Пост месяца аль-Мухаррам и дня ‘Ашура и постановления связанные с ними.

Пост месяца аль-Мухаррам и дня ‘Ашура и постановления связанные с ними.

 

Скачать статью в ворд формате: Пост месяца аль-Мухаррам и дня ‘Ашура и постановления связанные с ними.

Скачать статью в пдф формате: Пост месяца аль-Мухаррам и дня ‘Ашура и постановления связанные с ними.

 

Пост месяца аль-Мухаррам и дня ‘Ашура и постановления связанные с ними.

 

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

 

Рассматриваемые вопросы в статье:

 

1 Достоинства месяца аль-Мухаррам. 

2 Пост в день ‘Ашура, достоинства и постановления. 

3 Пост на Ашура, даже если это — суббота или пятница. 

4 Какие пользы мы извлекаем из этого поста, и о чём нам говорит эта дата? 

5 Соблюдение поста ‘Ашура тем, на ком лежит долговой пост Рамадана. 

7 Получит ли награду за пост ‘Ашура тот, чьё намерение поститься возникло уже в течение  этого дня? 

7 День Ашура не является праздником (Ид).

8 Заблуждения шиитов в вопросе Ашуры. 

 

Как известно у мусульман лето исчисление идет по лунному календарю, а лунный месяц бывает 29, или 30 дней, новый месяц начинается с выходом новой луны.

Сегодня пятница 24 октября 2014 года, что соответствует либо 30 Зуль-Хиджа, либо 1 Мухараму. Я точно, не знаю. Если брать за основу что сегодня 24 октября уже 1 Мухарам, то тогда 9 число Мухарама попадает на 1 Ноября, а 10  Мухарам (день Ашура) на 2 ноября. Если же сегодня 30 Зуль Хиджа, то тогда по любому завтра 25 Октября будет 1 Мухарам и тогда 9 Мухарам попадает на 2 Ноября, а 10 Мухарам (день Ашура) попадает на 3 ноября.  И чтобы не ошибиться ин шаа Аллах держите пост 1,2, и 3 числа Ноября. Тогда ин шаа Аллах точно попадете на день Ашура, а если и 4 число добавите то еще лучше. А так желательно постится день до Ашура либо день после Ашура, можно и совместить и день до Ашуара и после получится три дня. Но так как в вычисление начала месяца может произойти ошибка как часто бывает то можно сделать как я сказал тем самым обезопасить себя. И в статье ниже придут доводы на счет этого. Я лишь упомянул, когда пост желательно начать держать, не обязательно а желательно для тех, кто хочет получить награду за пост в день Ашура да и вообще в месяц Мухарам. О награде и достоинстве которого вы узнаете из статьи ниже.

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Статья собрана на основе нескольких статей и фатв.

А затем:

Мусульманское летоисчисление начинает свой отсчёт с великого события – переселения пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) со своими сподвижниками из Мекки в Медину, что по-арабски называется «хиджра». С этого момента началось стремительное распространение Ислама не только в пределах Аравийского полуострова, но и по всему миру. Решение о введении нового календаря принял халиф Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), посоветовавшись с другими сподвижниками. Поэтому мусульманский календарь называется «Хиджри». Как было сказано выше, мусульманский календарь является лунным, поэтому в одни годы он бывает короче солнечного на десять, в другие – на одиннадцать дней, постепенно смещаясь по отношению к солнечному летоисчислению. Количество месяцев так же, как и в солнечном календаре, двенадцать. Вот их названия по порядку:

1. Аль-Мухаррам — араб. المحرم
2. Сафар — صفـر‎
3. Рабии’у ль-авваль — ربـيع الأول‎
4. Рабии’у с-саании —ربـيع الـثاني‎
5. Джумаада ль-ууля — جمادى الأولى‎
6. Джумаада ль-аахыра — جمادى الآخرة‎
7. Раджаб — رجـب‎
8. Шаабан — شعـبا ن‎
9. Рамадан— رمضا ن‎
10. Шавваль — شوّ ال‎
11. Зуль-Ка’да — ذو الـقـعـدة‎
12. Зуль-Хиджа — ذو الحجة‎

 

Почему этот месяц назван аль-Мухаррам?

По поводу причины названия месяца аль-Мухаррам (что в переводе с арабского означает «запретный») существует ряд мнений:

1. Месяц назван «аль-Мухаррам» по той причине, что считалось запретным вести вооруженные военные действия в его дни, за исключением обороны от нападения врагов. Это наиболее предпочтительное и правильное мнение.
2. По причине того, что в этот месяц рай стал запретным для Иблиса (сатаны).
3. По причине того, что запрет на совершение грехов в этот месяц становится строже, подобно другим запретным месяцам.

Таким образом, кроме того, что аль-Мухаррам – это первый месяц в году, он также является одним из запретных месяцев, имеющих ряд достоинств, на которые указывают аяты Священного Корана и Пречистая Сунна.

 

1 Достоинства месяца аль-Мухаррам.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (Коран, сура 9 «ат-Тауба», 36).

Автор комментариев к Корану имам Аль-Куртуби (да одарит его Аллах своей милостью) по поводу этих аятов сказал: «Всевышний Аллах особо выделил четыре заповедных месяца, запретив проявлять в них несправедливость (хотя несправедливость запрещена в любое время), что указывает на их особую значимость».

Сообщается от Абу Бакры[1] (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Год состоит из двенадцати месяцев, из них четыре являются запретными. Три из них следуют друг за другом: Зуль-Ка’да, Зуль-Хиджа и аль-Мухаррам, а также месяц Раджаб (Мудар), который следует после Джумада и до Шаабана» (аль-Бухари, 4662; Муслим, 1679).Мухаррам так назван, потому что он — священный (Мухаррам) месяц, и чтобы подтвердить его святость.

([1] – Сподвижник Нуфаи ибн аль-Харис. Абу Бакра- это его кунья. Уважаемый читатель! Не путайте его с самым известным и лучшим сподвижником Пророка, صلى الله عليه وسلم, Абу Бакром.)

По поводу предыдущего хадиса Ибн Касим (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «В этом хадисе указывается, что после Рамадана наилучшим месяцем, предназначенным для соблюдения добровольного поста, следует считать месяц аль-Мухаррам. Действительно, добровольные посты в некоторые дни года могут быть лучше отдельных дней месяца аль-Мухаррам, как, например, день Арафат, первые десять дней месяца Зуль-Хиджа. Но добровольный пост в течение всего или большей части месяца аль-Мухаррам является лучшим после Рамадана…».

Слова Аллаха (интерпретация значения): «поэтому не причиняйте себе зла …”означают: не вредите себе в эти священные месяцы, потому что грех в эти месяцы хуже, чем в другие месяцы.

Передали, что Ибн ‘Аббас сказал, что эта фраза (поэтому не причиняйте себе зла…) относилась ко всем месяцам, затем эти четыре были выделены и сделаны священными, так что грех в эти месяцы более серьёзен, и благодеяния приносят большую награду.

Катада сказал в отношении этой фразы (поэтому непричиняйте себе зла…), что прегрешение во время священных месяцев более серьёзно и более греховно, чем прегрешение в любое другое время. Прегрешение является серьёзным вопросом в любое время, но Аллах отягощает какой бы то ни было из Его приказов по Его желанию. Аллаах выбрал некоторых из Его созданий. Он выбрал Посланников среди ангелов и Посланников среди человечества. Он выбрал из речи Его поминание (зикр). Он выбрал из земли мечети, из месяцев — Рамадан и священные месяцы, издней — пятницу и из ночей — Лайлат аль-Кадр, так благоговейте передтем, что Аллах повелел нам чтить. Люди понимания и мудрости чтят вещи,которые Аллах велел нам чтить. (Суммировано из Тафсира Ибн Касира, Рахима-хуллаа. Тафсир Суры Ат-Тауба, аайят 36).

Ибн Раджаб (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Существует разногласие среди богословов по поводу того, какой из запретных месяцев является наилучшим. Аль-Хасан аль-Басри и другие ранние ученые сказали, что лучшим из запретных месяцев является аль-Мухаррам. Ряд учёных, живших позднее, также предпочли это мнение. Приводится, что аль-Хасан сказал: «Поистине, Аллах начал год с запретного месяца (аль-Мухаррам) и завершил его также запретным месяцем (Зуль-Хиджа). И после Рамадана нет такого великого месяца в году, как аль-Мухаррам».

Из-за строгой запретности этого месяца раньше он назывался месяцем Аллаха аль-Асамм (в переводе с арабского языка – «глухой» или «закупоренный»). Имам ан-Насаи привел хадис от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Какая часть ночи является наилучшей? И какой месяц является наилучшим?» Посланник Аллаха ответил: «Наилучшей частью ночи является её середина, а наилучшим месяцем – месяц Аллаха, который вы называете аль-Мухаррам».

Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам». Муслим 1163.

Хорошо известно, что та вещь, которая приписывается к Аллаху, занимает великое достоинство! Ас-Суюты писал: “Я был спрошен: «Почему месяц аль-мухаррам выделяется названием «месяц Аллаха» из прочих месяцев, несмотря на то, что есть месяца, которые по своему достоинству подобны ему, и даже превосходят его, как месяц Рамадан?» И я нашел то, что дает ответ на этот вопрос: Суть этого именования в том, что название этого месяца является исламским, в отличии от остальных названий лунных месяцев в джахилии. В джахилии аль-мухаррам именовали как «сафруль-ауаль», а который следовал за ним «сафру-ссани». Когда же пришел Ислам, то Аллах назвал этот месяц «аль-Мухаррам», и по этой причине этот месяц приписывается к Аллаху!” См. “ад-Дибадж ‘аля Сахих Муслим” 3/251.

Говорит имам ибн Раджаб: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал мухаррам — месяцем Аллаха» это указывает на его достоинство и почет, т. к. Аллах приписывает к Себе таким образом только самые избранные из своих творений. И так же Аллах отнес пост к тем делам, которые делаются для Него .И таким образом в месяц Мухаррам сошлись достоинство времени и достоинство действия, т. е поста». См. «Латаиф Аль-Маариф».

Говорит Аллах: «Каждое дело человека для него, кроме поста! Поистине он для Меня, и Я воздам за него! Поистине он оставляет свои страсти, еду и питье ради Меня».

В другом хадисе: «Поистине в Раю есть ворота, которые называются Ар-Райан, через которые не зайдет никто, кроме постящихся, а когда они зайдут, то ворота закроются, и никто больше не зайдет через них».

В другом хадисе: «И он – щит раба от огня» т.е. пост.

Передают Бухари и Муслим от Абу Саида Аль Худри, сказал пророк да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто постился один день на пути Аллаха, Аллах отдалит его лицо от огня на семьдесят лет».

Сказал Всевышний: «Ешьте и пейте, во здравие за то, что вы совершили в минувшие дни». Сура Неминуемое 24 аят.

Сказал Муджахид и другие: «Этот аят был ниспослан по поводу постящихся» [Здесь не имеется ввиду что в этот аят не входят никто кроме постящихся, но это всего лишь толкование посредством примера. Т.е. этот аят влючает в себя как постящихся, так и прочих совершающих другие праведные деяния.].

И тот, кто оставляет свои страсти, еду и питье, Аллах заменит ему лучшим чем то, что он оставил, едой и питьем, которые никогда не закончатся и супругами, которые никогда не постареют и не умрут.

Кто-то может спросить: А почему тогда нет сообщений от сподвижников, чтобы пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в месяц аль-мухаррам также усердно, как скажем в месяц ша’бан, если добровольный пост в этот месяц, является наилучшим?!

Ответ на это дал ан-Науауи, сказавший: “Одной из причин, по которой посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не постился в месяце мухаррам так же усердно, как он постился в ша’бане, может являться то, что знание о превосходстве поста в мухарраме могло быть ниспослано ему в конце жизни”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/232.

Аль-Изз ибн ‘Абд аль-Салаам сказал: «Времени и месту можно дать привилегированный статус двумя способами — или временный, или религиозный/духовный. В отношении последнего потому, что Аллах дарует Его щедрость Его рабам в то время или в тех местах, давая засовершённые дела большую награду, как например, вознаграждая в большейстепени за пост в Рамадан, нежели за пост во все другие времена, итакже в день Ашура, достоинство которого происходит из-за щедрости идоброты Аллаха к Его рабам в этот день …” (Кауа’ид аль-Ахкаам, 1/38).

Хасан аль-Басри говорил: “Поистине, Аллах открывает год месяцем Мухаррам и завершает год этим месяцем, и нет месяца в году после рамадана, величественнее перед Аллахом, чем Мухаррам по причине его святости!” См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 79.

‘Усман аль-Хинди говорил: “Они (саляфы) возвеличивали десять дней трех месяцев: Десять последних дней месяца Рамадан. Десять первых дней месяца зуль-Хидджа. И десять первых дней месяца аль-Мухаррам!” См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 79.

Также этот великий месяц выделяется тем, в нем день ‘Ашура, который приходится на 10 число этого месяца.

 

 

2 Пост в день ‘Ашура, достоинства и постановления.

О посте в день Ашура жителям Аравии было известно с древних времён. В этот день курайшиты постились и меняли материю, которой покрывались стены Каабы, это была торжественная и почётная традиция арабов. Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Они постились в день Ашура, до того как Рамадан стал обязательным. Это был день, когда покрывали Каабу» (Аль-Бухари: 1592)

Также передаётся от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Воистину курайшиты постились в день Ашура во «времена невежества», затем посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел соблюдать пост в этот день, до тех пор, пока рамадан не стал обязательным, и тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто хочет пусть поститься, а кто хочет пусть оставит». (Аль-Бухари: 1893)

‘Аиша рассказывала: “Во времена джахилийи Курайшиты постились в день ‘Ашура и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), также постился в этот день. Когда он прибыл в Медину, то не перестал поститься в этот день и велел другим соблюдать этот пост. Когда же в обязанность был вменен пост в месяце Рамадан, он перестал поститься в день Ашура. И с тех пор кто хотел, соблюдал этот пост, а кто не хотел, не делал этого”. аль-Бухари 2003, Муслим 1130.

Имам аш-Шафи’и о словах: «он перестал поститься в день ‘Ашура», сказал: “Т.е. перестал считать пост в этот день обязательным”. См. “Ихтиляф аль-хадис” 103.

Иудеи также считали этот день большим праздником. Передаётся от Абу Мусы аль-Ашари: «Жители Хайбара (иудеи) постились в день Ашура, считали его праздником и одевали на своих женщин украшения и красивые одежды, и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поститесь и вы в этот день». (Муслим: 1131)

Как известно, пост в месяц рамадан не сразу был вменён мусульманам в обязанность, этому предшествовало два этапа. Сообщается, что Муаз ибн Джабаль сказал: «Намаз (молитва) прошёл три этапа, и пост прошёл три этапа……, вначале он постился три дня в каждом месяце и в день Ашура, потом Аллах ниспослал: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь. Поститься следует считанное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка», и тогда кто хотел поститься постился, а кто не хотел поститься кормил за каждый день одного бедняка, и ему засчитывалось. Это продолжалось на протяжении года, затем Всевышний Аллах ниспослал: «В месяц рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время». Тогда пост стал обязательным для тех, кто застал месяц, путники должны были восполнять, а старые мужчины и женщины, которые не могут поститься, должны были кормить бедняков». (Абу Дауд: 507)

Вкратце можно сказать, что последовательность была следующей:

1) Вначале был добровольный пост, в день Ашура и три дня в каждом месяце. (Этот этап начался ещё в Мекке и закончился с наступлением второго этапа в Медине)

2) Затем этот же пост стал уже обязательным, но постящийся мог делать выбор между постом и кормлением бедняков. Таким образом, мусульманин должен был поститься тридцать семь дней на протяжении года или накормить такое же количество бедняков. (Этот период начался после переселения из Мекки в Медину, и продлился один год)

3) После этого Аллах ниспослал веление, что мусульмане должны держать пост в месяц рамадан от начала до конца, в обязательном порядке. В месяце Рамадан уже не было выбора между постом и кормлением, но при этом оставались облегчения относительно путников, больных и немощных.

После этого пост в день Ашура, и по три дня в каждом месяце, остался как добровольное поклонение.

 День ‘Ашура – это тот день, в который Аллах спас пророка Мусу (мир ему) и погубил фараона и его войско. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) прибывший в Медину, увидел, что иудеи постятся в день ‘Ашура, он спросил их: «Что это?» Они ответили: “Это — благой день, тот день, когда Аллах спас сынов Исраиля от их врага, и поэтому Муса стал соблюдать пост в этот день”. На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я имею на Мусу больше прав, чем вы!», после чего стал соблюдать пост в этот день сам и велел делать это всем остальным”. аль-Бухари 2004.

 

В другом риваяте говориться: … они ответили: «Это великий день, в этот день Аллах спас Мусу и утопил семейство фараона, и Муса постился этот день, в благодарность Аллаху». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я ближе Мусе, чем вы», затем он постился и велел соблюдать этот пост». (Аль-Бухари: 3397)

Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади о слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Я имею на Мусу больше прав, чем вы!», сказал: “Т.е. я ближе к следованию за Мусой, чем вы, поскольку мы соответствуем ему в основах и подтверждаем его Писание, а вы противоречите этому искажением и изменением!” См. «‘Аунуль-Ма’буд» 7/109.

В первые годы Ислама пост в день Ашура был обязательным постом, и даже после перенесения обязательного поста на рамадан, у него осталось почётное положение в Исламе.

Ар-Рубайа бинт Муаза (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправил человека, в полдень Ашура, к селениям ансаров, со словами: «Кто не постился с утра, тот пусть постится остаток дня, а кто постился с утра, тот пусть продолжает поститься». После этого мы постились, и велели поститься нашим детям. Мы делали им игрушки из крашеной шерсти и если кто-то начинал плакать, желая покушать, мы давали ему эту игрушку, до разговения». (Аль-Бухари: 1960)

Таким образом, пост в день ‘Ашура был обязательным до ниспослания повеления поститься в месяце Рамадан. См. “Фатхуль-Бари” 4/375.

Сообщается также, что Саляма ибн аль-Аква, сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в день Ашура отправил человека, что бы он сказал людям: «Кто поел, тот пусть поститься, а кто не ел, тот пусть и не ест». (Аль-Бухари: 1924)

Пост в день ‘Ашура был обязательным до ниспослания повеления поститься в месяце Рамадан. См. “Фатхуль-Бари” 4/290.

Однако после того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан, то обязанность поста в день Ашура спала, и пост в этот день стал добровольным, за соблюдение которого уготована великая награда! Абу Катада (да будет доволен им Аллах) передал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день ‘Ашура служит искуплением грехов прошедшего года». Муслим 1162.

Сообщается, что Абу Катада (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постится три дня в каждом месяце и рамадан, тот словно постоянно в посте, за пост в день Арафата, я надеюсь, что Аллах сотрёт грехи предыдущего года и будущего, а за пост в день Ашура, я надеюсь, что Аллах сотрёт грехи предыдущего года».(Муслим:2803)

Ан-Навави сказал: «Пост в день Арафа прощает все малые грехи, другими словами это приносит прощение за все грехи, кроме больших»

Затем он сказал: «Пост в день Арафа искупление за два года, и день Ашура искупление за один год, и если человек произнесет Аминь вместе с ангелами, то его предыдущие грехи будут прощены… Каждый из упомянутых случаем является искуплением. Если человек совершает что-либо что является искуплением, то он будет прощен, и если у него нет больших и малых грехов, то ему будет записано совершение благого дела и он возвыситься в статусе… Если имеется один или более больших грехов и нет малых грехов, то мы надеемся, что это уменьшит его большой грех» Al-Majmoo’ Sharh al-Muhadhdhab, part 6.

Шейх уль Ислам ибн Теймия сказал: «Очищение, молитва, пост в Рамазан, Арафа и Ашура приводит только к прощению малых грехов» Al-Fataawa al-Kubra, part 5.

Сообщается, что ибн Аббаса спросили о посте в день Ашура, на что он ответил:

«Мне не известно, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в какой-либо день, из-за его превосходства над другими днями, кроме этого дня, или в какой-либо месяц из-за его превосходства над другими месяцами кроме рамадана». (Муслим:2718)

Но для того, чтобы не уподобляться иудеям, следует поститься день ‘Ашура с одним днем до или после. Ибн ‘Аббас рассказывал: “Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день Ашура и приказал своим сподвижникам делать тоже самое, они сказали: “О посланник Аллаха, это – день, который чтят евреи и христиане”. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Следующий год, даст Аллах, мы будем поститься и девятого числа». Но перед наступлением следующего года посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался”. Муслим 1/151.

 

В какой день Ашура?

Мухаммад ибн Сирин говорил: “Саляфы не разногласили в том, что ‘Ашура – это десятое Мухаррама, кроме Ибн ‘Аббаса, который сказал: «Это девятый день»”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 109.

Имам Ахмад говорил: “Я не знаю ‘Ашура девятое или десятое число, но мы будем поститься оба этих дня”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 112.

В этом мнении Ибн ‘Аббаса, они опирались на слова аль-Хакама ибн аль-А’раджа, который рассказывал: “Однажды я пришел к Ибн ‘Аббасу и сказал: «Поведай мне о дне ‘Ашура». Он ответил: «Если ты увидишь полумесяц Мухаррама, то отсчитай его дни и постись в девятый!” Я спросил: «Так постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Он ответил: «Да»”. Муслим 1133.

Однако имам аль-Байхакъи пояснил это сообщение следующим образом: “Вероятно Ибн ‘Аббас имел ввиду пост пророка (мир ему и благословение Аллаха) девятого числа наряду с десятым”. См. “Сунан аль-Кубра” 4/287.

И это пояснение является правильным и мудрым, поскольку от самого Ибн ‘Аббаса передается мнение, соответствующее мнению остальных: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал поститься в день ‘Ашура, десятого числа”. ат-Тирмизи 755. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани.

Таким образом, правильным мнением является то, что ‘Ашура приходится на десятое число месяца Мухаррам. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/12, “Фатхуль-Бари” 4/671.

Аль-Навави (Рахима-хуллаа) сказал: «Ашура и Тасу’а’ — два растянутых названия[гласные протянуты], как написано в книгах по арабскому языку. Наши сподвижники сказали: ”Ашура — десятый день Мухаррам, и Тасу’а’ -девятый день. Таково — наше мнение, и мнение большинства учёных. Таково- ясное значение хадисов и то, что мы понимаем из общей формулировки.Это – также то, что обычно понимается учёными языка”. (аль-Маджмуу’)

Ашура — исламское название, которое не было известно во время Джахилийи. (Кашшааф аль-К’инаа’, часть 2, Саум Мухаррам).

Ибн Кудама (Рахима-хуллаа) сказал:»Ашура- десятый день Мухаррам. Это — мнение Саида ибн аль-Мусаййиба иаль-Хасана. Именно об этом передал Ибн ‘Аббас, сказавший: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) приказал нам поститься на Ашура,десятый день Мухаррам”. (Передано аль-Тирмизи, сказавшим: ”Сахииххасан хадис”). Передано, что Ибн ‘Аббас сказал: ”Девятый” и сообщил что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно постился на девятый день.(Передал Муслим). Атаа сообщил, что он сказал: ”Поститесь в девятый идесятый дни и не походите на евреев”. Если понимать так, то на этомосновании мы можем сказать, что по этой причине поститься в девятый идесятый дни — мустахабб (поощряется). Это то, что сказал Ахмад, итаково мнение Исхаак’а”.

Аль-Шаафи’и и его соратники, Ахмад, Исхаа’ и другие передали: «Поститься в девятый и десятый дни — мустахабб, потому что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уаСаллам) постился в десятый день и намеревался поститься в девятый”.

На этом основании можно сказать, что существуют различные степени поста Ашура, наименьшая из них – пост только на десятый день и лучшая – посттакже на девятый день. Чем больше поститься во время Мухаррама, тем лучше.

 

Следует постится за день до Ашура 9 числа.

Ибн ‘Аббас рассказывал: “Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день Ашуры и приказал своим сподвижникам делать тоже самое, они сказали: “О посланник Аллаха, это – день, который чтят евреи и христиане”. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Следующий год, даст Аллах, мы будем поститься и девятого числа». Но перед наступлением следующего года посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался”. Муслим 1/151.

Ибн ‘Аббас говорил: “Поститесь девятого и десятого ‘Ашура и отличайтесь от иудеев!” ‘Абду-Рразакъ 7839, аль-Байхакъи 4/287. Хафиз Ибн Раджаб, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность.

‘Ата рассказывал: “Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллаха, постился день до (‘Ашура) и день после него”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 1430. См. “Ма сах мин асар ас-сахаба” 2/675.

Шу’ба рассказывал: “Ибн ‘Аббас соблюдал пост в день ‘Ашура и в пути, постясь также с днем до и после него, опасаясь упустить этот день”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 597.

Имам Ахмад сказал: “Тот, кто желает соблюдать пост в день ‘Ашура, пусть поститься девятого и десятого числа. Если же он станет сомневаться в вычислении месяца, то пусть постится три дня, и это говорил Ибн Сирин”. См. “аль-Мугъни” 4/441.

Ан-Навави (да помилует его Аллах!) сказал:«Ученые, – как наши товарищи, так и другие, – упомянули, что мудрость желательности поста в День Тасу’а (9 Мухарам) обусловлена следующими целями:

Первой целью было отличить [нас] от иудеев, которые ограничиваются лишь десятым числом. Об это сообщает Ибн ‘Аббас…

Второй целью было соединение [поста] Дня ‘Ашура с постом [другого дня], как в случае с запретом на соблюдение поста только в пятницу [, без дополнительного соблюдения поста в день предшествующий пятнице, или в день после неё]…

Третьей целью было не упустить пост десятого числа, при плохой видимости луны [месяца Мухаррам], и её неверной идентификации, [что допускает возможность] назначения девятого числа на день, который на самом деле будет десятым» (конец цитаты).

Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа (да помилует его Аллах!) сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) запретил уподобление людям Писания (ташаббух би-ахли-ль-Китаб) в большом количестве хадисов, среди них… о Дне ‘Ашура: “Если я доживу до следующего [года], то буду поститься девятый день”». «аль-Фатава аль-кубра», Т. 6.

В комментариях к хадису «Если доживу до следующего …», Ибн Хаджар (да помилует его Аллах!) пишет: «То, что он собирался соблюдать пост девятого числа не значит, что он собирался ограничиться этим, наоборот, он собирался соединить этот пост с постом десятого числа. Это могло быть вызвано тем, что он опасался упустить фактическое наступление десятого числа, или же он решил так поступить в целях расхождения с [обычаем] иудеев и христиан. Наиболее правильным, конечно же, является последнее, так как на него указывают некоторые риваяты (сообщения) Муслима». «Фатх аль-Бари», 4 / 245.

 

О посте после дня Ашура 11 числа.

Во-вторых, далиль на пост в Ашура с днем после есть, например ‘Ата рассказывал: “Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, постился день до (Ашура) и день после него”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 1430. См. “Ма сах мин асар ас-сахаба” 2/675.

Даже если бы ничего такого не было, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) или кто-то из сахабов постился и после Ашура, т.е. 11, то это не говорит о том, что поститься 11 нельзя, так как смысл поста с днем до или после Ашура в том, чтобы не уподобляться людям Писания или же в том, чтобы не упустить этот великий день. И пост до или после Ашура никак не связан с самим постом в Ашура и его наградой! И поэтому многие имамы считали, что вообще можно не соблюдать пост с Ашура до или после, поскольку хадис: «Следующий год, даст Аллах, мы будем поститься и девятого числа» Муслим 1/151, они пояснили тем, что смысл этого был не в том, чтобы не уподобляться кафирам, а в том, чтобы не упустить этот день, как на это указывает другой хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если ин ша-Аллах я доживу до следующего года, то буду поститься и девятый, из-за опасения упустить день ‘Ашура!» ат-Табарани в “аль-Кабир” 10817. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 350.

Также причина этого была в том, что некоторые имамы сомневались когда именно Ашура 9 или 10 числа, поскольку от Ибн ‘Аббаса передавалось, что Ашура — 9 число аль-Мухаррама. Имам Ахмад говорил: «Я не знаю Ашура 9 или 10, но мы будем поститься оба этих дня». См. «аль-Лятаиф» 109.

Так же от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поститесь в день Ашура, и противоречьте иудеям и христианам: поститесь день до него или день после него» (Ахмад: 2154)

Аль-Хакям ибн аль-Аарадж сказал: «Я пришёл к ибн Аббасу (да будет доволен им Аллах) в то время как он лежал около Замзама, подложив верхнюю накидку себе под голову. Я сказал ему: «Поведай мне о посте в день Ашура». Он сказал: «Если увидишь молодой месяц мухаррама, то отсчитывай дни, и в девятый день постись». Я спросил: «Так ли постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?», он сказал: «Да». (Муслим: 2720)

Из данных хадисов следует, что вместе с Ашурой лучше держать еще один день. Как же лучше всего соблюсти пост Ашура?

1) Самым лучшим будет соблюдение поста девятого и десятого

2) Ниже по степени идёт пост десятого и одиннадцатого.

3) Затем пост только в день Ашура (десятого мухаррама) без смежных дней.

Некоторые учёные сказали, что лучше всего держать пост все три дня, но более правильным является мнение о двух днях. Потому что это больше соответствует сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «поститесь до него за день или день после него».

Поэтому многие саляфы и имамы постились до и после Ашура для подстраховки не упустить этот день.

Говоря о посте в день ‘Ашура, шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Пост в этот день имеет три вида: Наилучший из них – это пост с днем до и днем после него. Затем следующий вид – это соблюдение поста в девятый и десятый день, и на это указывают большинство хадисов. И после этого идет соблюдение поста только в день ‘Ашура, десятого числа. А что касается соблюдения поста только девятого числа, то это является причиной неправильного понимания хадисов этой темы и его путей передач! И это мнение ошибочное с точки зрения языка и шариата”. См. “Задуль-ма’ад” 2/76.

Подобное говорил и хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 4/346.Поэтому все эти варианты дозволены! Однако весь вопрос в том, как лучше и что предпочтительнее.

Ибн ‘Умар говорил: “Люди времен джахилии соблюдали пост в день ‘Ашура, и в этот день постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и мусульмане до того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан. После того, как пост в Рамадан стал обязательным, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ‘Ашура – это день из дней Аллаха! И тот, кто желает, пусть постится, а кто не желает, не постится»”. Муслим 1126.

Имам Уалию-Ллах ад-Дахляуи сказал: “Тайна законности поста в день ‘Ашура в том, что это день, в который Всевышний Аллах даровал победу Мусе, мир ему, над фараоном и его народом. И Муса благодарил за этот день, и это стало Сунной среди людей Писания и арабов, и это подтвердил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Худджату-Ллахи аль-балигъа” 2/532.

Аль-Асуад ибн Зайд говорил: “Я не видел никого, кто побуждал бы поститься в день ‘Ашура так, как это делали ‘Али ибн Аби Талиб и Абу Муса!” Ибн Аби Шайба 3/56, ат-Таялиси 1212. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Пост в день ‘Ашура, является искуплением грехов в течении года, и не порицается поститься только в этот день!” См. “аль-Фатауа аль-кубра” 4/461.

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Нет никаких проблем в том, чтобы поститься только в день ‘Ашура”. См. “Тухфатуль-мухтадж” 3/217.

Однако выше было доказано что желательно постится либо день до Ашура либо после.

Постоянной Комиссией на этот вопрос о дне Ашура дан следующий ответ: «Допускается соблюдение поста только в один День ‘Ашура, однако наиболее предпочтительно поститься еще и предшествующий ему день, или день после него. Это является сунной, достоверно сообщаемой от Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) в хадисе: “Если доживу до следующего [года], то буду поститься в девятый день!” (Муслим, № 1134). Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом!) сказал: “То есть вместе с десятым”… И только Аллах оказывает содействие!»Постоянна Комиссия по фатвам и исследованиям, 11 / 401.

 

Лучше соблюдать пост 9 и 10 мухаррам, чем 10 и 11.

Вопрос: Каков хукм поста в день Ашура (10 мухаррам)? Лучше поститься дополнительный день перед днем Ашура или после? Или лучше поститься все три дня или только день Ашура? Пожалуйста, разъясните этот вопрос. Да воздаст вам Аллах лучшим!

Ответ: Соблюдение поста в день Ашура является Сунной, о чем свидетельствуют достоверные хадисы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, что иудеи соблюдали пост в день Ашура, потому что в этот день Аллах спас пророка Мусу (мир ему) и его народ и уничтожил Фараона и его армию. Таким образом, наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в день Ашура, чтобы выразить благодарность Аллаху, и он советовал мусульманам поступать также, и велел нам соблюдать дополнительный пост за день или на следующий день после дня Ашура. Соблюдение поста 9 и 10 мухаррам лучше, чем соблюдение поста 10 и 11, хотя последнее и является приемлемым, поскольку также служит отличием от поста иудеев. Дозволено поститься и все три дня, т.е. 9, 10 и 11 мухаррам, поскольку передается в некоторых сообщениях: «Поститесь за день до и день после Ашура». Нежелательно соблюдать пост только в день Ашура, без дополнительного поста за день или на следующий день после него. Пусть Аллах дарует нам успех!

Фетвы Ибн База, из книги «Фатава Исламийя», составитель Мухаммад аль-Муснад, том 2, стр. 170.

Имам Ахмад сказал: «Если существует путаница по поводу начала месяца, нужно поститься в течение трёх дней, чтобы быть уверенным, что пост в девятыйи десятый дни”. (аль-Мугни Ибн Кудама, часть 3 – аль-Сийаам – Сийаам Ашура).

Если человек не знает, когда начался Мухаррам, но хочет быть уверен, что постится на десятый день, он должен предположить, что Зуль-Хиджжа был тридцать дней – согласно принятому правилу – и должен поститься в девятый и десятый дни. Тот, кто хочет быть уверен, что постится также девятого числа, должен поститься в восьмой, девятый и десятый дни (тогда, если Зуль-Хиджжа был двадцать девять дней, он может быть уверен, что постился Taсу’а’ и Ашура).

 

3 Пост на Ашура, даже если это — суббота или пятница.

Имам Тахаауи (Рахима-хуллаа) сказал: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) позволил нам поститься на Ашура и убеждал нас поступать таким образом. Он не говорил, что, если это попадёт на субботу, то мы не должны поститься. Это – свидетельство того, что сюда включены все дни недели. По нашему представлению – и Аллах знает лучше – могло бы случиться, что, даже если это верно (что нельзя поститься по субботам), то мы не чтим этот день и воздерживаемся от пищи, напитков и полового сношения, что делают евреи. Что же касается того, кто постится в субботу, без намерения чтить её, и не поступает так, потому что евреи считают её благословенной, в таком случае это — не макрух…” (Мушкильаль-Аза‘аар, часть 2, Бааб Саум Йаум аль-Сабт).

Автор аль-Минхааджа сказал: «Предосудительно (макруух) поститься только впятницу …’. Но это уже не макрух, если вы добавляете к этому другой день, как упомянуто на этот счёт в сахих сообщении. Человек может поститься в пятницу, если это совпадает с его привычным постом, или он постится выполняя клятву, или он восполняет обязательный пост, который пропустил, как было указано в сахиих сообщении”.

Аль-Шарих сказал в Тухфат аль-Мухтаадж: «Если это совпадает с его привычным постом» – т.е. если он, например, постится в чередующиеся дни, и день, в который он постится, выдаётся на пятницу. «Если он постится выполняя клятву и т.д.» – это также относится к посту в дни, предписанные шариа, как Ашура или Арафа. (Тухфат аль-Мухтаадж, часть 3, Бааб Саум аль-Татаууу’).

Аль-Бахуути сказал: «Макрух — преднамеренно выделять субботу для поста, из-за хадиса ‘Абд- Аллаха ибн Бишра, который передал от своей сестры: «Не поститесь по субботам, кроме в случае обязательных постов» (передано Ахмадом с джаййид иснаадом и аль-Хакимом, который сказал:”согласно условиям аль-Бухаари), и потому что это — день, который почитают евреи, поэтому выделять его для поста означает походить на них… кроме тех случаев, когда пятница или суббота совпадают с днём, когда мусульмане обычно постятся, как например, когда это совпадает с днём Арафа или днём Ашура, и когда человек имеет привычку поститься в эти дни, в каковом случае это — не макрух, потому что привычка человека имеет определённое значение”. (Кашшааф аль-Кинаа‘, часть 2, Бааб Саумаль-Татаууу’).

 

4 Какие пользы мы извлекаем из этого поста, и о чём нам говорит эта дата?

1) Пост в день Ашура – это сунна пророка (мир ему и благословение Аллаха) и поэтому соблюдение его желательно. Чем больше раб Аллаха следует примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха), тем больше его любит Господь миров. Воистину каждое благое дело влечёт за собой нечто подобное ему, и каждое дурное дело влечёт за собой подобное.

2) Пост в этот день держали не только пророк мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, но и пророк Муса (мир ему) со своими сподвижниками. Здесь надо заметить, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не перенимал традицию поста у евреев, как заявляют некоторые люди. Из приведённых хадисов ясно, что он держал этот пост ещё до переселения в Медину. Пророк спросил их о посте, чтобы узнать по какой причине они держат пост, который соблюдают арабы, и какой смысл они вкладывают в эту дату. Они поведали ему, что в этот день Аллах спас Мусу и сынов Исраиля от войск фараона. Когда они сказали это, то пророк подтвердил правдивость их версии, основываясь на знании, которое он получал свыше. И сам факт веления поститься в один из смежных дней для того чтобы обособиться от иудеев, говорит нам что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ни когда ни в чём не уподоблялся представителям иных вероисповеданий.

3) Ашура – это великий день, святость которого почиталась с древних времён. Но христиане сегодня не соблюдают этот пост и даже не знают о нём, не смотря на то, что ещё при жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) они постились в этот день. Это напоминает нам о том, к чему приводит оставление праведных дел. Если люди не выполняют заветы своих пророков, то Аллах забирает у них это знание и отдаёт его другим более достойным.

4) Держание поста за день до Ашуры или же после Ашуры, напоминает мусульманам об одной из великих основ Ислама: это противоречие Иудеям и христианам, а также представителям других идеологий. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постоянно противоречил иудеям, и даже если он не нарочно поступал вопреки их желаниям, они говорили: «Он сделал это просто, чтобы противоречить нам». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, тот из них»

5) День Ашура напоминает нам о милости Аллаха, о любви к своим пророкам и о Его заботе о их чести. И даже если их собственный народ забывает о них, не почитает их должным образом и ослушается их, то Аллах создаёт другой народ, который любит пророков, помнит их, подчиняется им и не перечит их велениям.

6) Этот день напоминает нам, что истинная близость между людьми не оценивается мерками родственных связей. Настоящее братство – это братство по Вере, это узы Ислама которые объединяют верующих людей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, что он ближе Мусе, несмотря на то, что иудеи являются его прямыми потомками, или потомками его сподвижников. Но сыны Исраиля изменили ему и предали веру Мусы, а мусульмане держаться его религии любят её и исповедывают её должным образом, потому что религия всех пророков – это покорность Аллаху и единобожие.

7) День Ашура напоминает нам о всемогуществе нашего Господа. Аллах показал сынам Исраиля великое знамение, Он разделил воду и проложил им путь по дну моря. Это говорит о том, что для Аллаха нет ни чего невозможного, законы физики полностью подчинены Ему, но на Него они ни как не влияют, и Он в состоянии управлять материей этого мира, так как пожелает.

8) События, которые стали причиной появления этой даты, говорят нам, что сила рабов Аллаха заключается не столько в вооружении и подготовке, сколько в богобоязненности и следовании велениям пророков. Армия фараона в то время была одной из самых сильных армий мира, если не сказать, самой сильной, а народ Мусы не имел ни какого вооружения, и не мог дать ни какого отпора коннице египетского правителя. В глазах стороннего наблюдателя племя исраилитян казалось обречённым на уничтожение, и у них не было ни каких шансов на спасение. Но Аллах дает победу кому пожелает, и поражает, кого пожелает, вне зависимости от их могущества или слабости. Всевышний Аллах, Велик Он и Славен, спас своего пророка и верующих, и погубил надменных преступников, после чего возвысил покорных и укрепил их положение на земле, а воинство нечестивых исчезло в морских пучинах, что не составило для Аллаха, ни какого труда. Поэтому важно помнить, что мусульмане вернут своё могущество только тогда, когда вернуться к истинным истокам шариата, к Корану и сунне, и будут практиковать их в своей жизни, подчинив все свои помыслы закону Аллаха.

9) Каждая памятная дата возвращает нас к мусульманскому календарю, основанном на лунном летоисчислении. Из приведённых выше хадисав становится ясно, что пророки и прежние народы пользовались лунным календарём. Солнечный календарь тоже существовал параллельно с лунным и использовался для сельского хозяйства, однако Господь выбрал для своих рабов лунный календарь и мусульмане должны помнить, что истинным отсчётом времени является только такой вид календаря. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – заповедные. Такова правая религия». (Ат-Тауба: 36)

Этот аят говорит нам, что вопрос календаря это не нейтральная проблема, и мы должны понимать, что использование лунного календаря это религиозная обязанность мусульман. В данное время, редко кто из мусульман, сможет ответит на вопрос «какое сегодня число по хиджре?», Поэтому тот, кто хотя бы держится в курсе мусульманского календаря будет –дай Аллах- вознагражден Всевышним, как человек, заботящийся о сохранности сунны Аллаха и Его посланника.

Навязанный всему миру григорианский календарь не отвечает потребностям людей во все времена, и во всех условиях, так как нуждается в постоянной корректировке и определённых навыках, а лунным календарём может пользоваться любой человек, просто наблюдая за луной. Лунный календарь не нуждается в составлении, и подходит всем людям на земле, во все времена и во всех условиях.

 

5 Соблюдение поста ‘Ашура тем, на ком лежит долговой пост Рамадана.

Человеку разрешается поститься 10-го и 11-го числа месяца Мухаррам с намерением исполнения обязательств, которые были возложены на него по причине не соблюдения им поста в месяце Рамадан. Это будет искуплением двух его долговых дней. Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Поистине, дела [оцениваются] по намерениям, и поистине, каждому человеку [достанется лишь то,] что он намеревался [обрести]!».«Фатава аль-Ладжна ад-Даима», 11 / 401.

«Есть надежда, что Вы получите долю за восстановление и долю поста этого дня». «Фатава манар аль-Ислам» шейха Мухаммада б. ‘Усаймина (да помилует его Аллах!), 2 / 358.

 

6 Получит ли награду за пост ‘Ашура тот, чьё намерение поститься возникло уже в течение этого дня?

От Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) передаётся указание на правомерность намерения на соблюдение дополнительных постов, которое делается в день самого поста, при условии не совершения человеком с утра соответствующего дня действий нарушающих пост. В частности, ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах!) передала: В один день, зайдя к своим жёнам, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) спросил:

— Есть ли у вас что-нибудь [поесть]?

— Нет… — ответили жёны.

— Ну, в таком случае (изан) буду поститься!­ — сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!).

Муслим, № 1154 (170).

Слово «изан» (в таком случае; при таких обстоятельствах) указывает на настоящее время (заман аль-хадыр), а это доказывает, что намерение на соблюдение дополнительного поста может быть сделано в течение самого дня поста. Что же касается обязательного поста, то он будет действительным, только если намерение возникнет ночью. Согласно хадису: «Кто до зари не вознамерится соблюдать пост, у того не будет поста!» Абу Дауд (№ 2454) и ат-Тирмизи (№ 726). Аль-Альбани назвал его достоверным в «сахих аль-джами’» (№ 6535).

Что же касается получения награды за пост, то тут уже возникает вопрос, получит ли человек награду за весь день поста, или только за то, что он соблюдал с момента возникновения намерения? Шейх аль-‘Усаймин (да помилует его Аллах!) сказал: «У ученых есть два мнения по этому поводу. Согласно первому мнению, он вознаграждается от начала дня, так как по шари’ату пост начинается с началом дня.

Согласно второму, вознаграждение за пост будет иметь место только с момента изъявления желания на его соблюдение. Так, если намерение поститься у человека возникнет только к полудню, то он получит награду за пол дня поста. Это мнение является правильным, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Поистине, дела [оцениваются] по намерениям, и поистине, каждый человек [получит лишь то, что] он намеревался [обрести]!» А так как такой человек не имел намерения соблюдать пост до определённого времени дня, его награда будет исчисляться с момента принятия им этого решения.

Исходя из преобладающего мнения, если бы пост был связан с такими днями как понедельник, четверг, белые дни («айам аль-бид» – 13, 14 и 15 числа каждого месяца) или три дня каждого месяца, а намерение у человека возникло бы в течение одного из этих дней, то поистине, не получит он специфическую награду соответствующего дня». «Шарх аль-мумти’», 6 / 373.

Это правило распространяется на того, кто принял решение соблюдать пост ‘Ашура после появления зари. Его не постигнет награда, вытекающая из поста ‘Ашура, в виде искупления за целый год, по причине того, что нельзя сказать, что он постился весь День ‘Ашура, так как он постился только часть его – с момента принятия решения. Однако он получит общую награду поста в месяце Аллаха Мухарраме, «который является самым достойным для поста после Рамадана» (Муслим, № 1163).

 

 

7 День Ашура не является праздником (`Ид).

Также следует отметить, что многие мусульмане ошибочно считают, что день Ашура является праздником (`Ид), и готовят еду, приуроченную к этому дню для раздачи, угощения и т.п. Однако нет на это никакого указания в Исламе.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Нет ни одного указания на это ни от пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников, ни от одного из имамов, ни указания в четырех мазхабах. Нет на это ни одного достоверного сообщения, ни в одной книге хадисов, будь то книги “Сахих”, “Сунан” или “Муснад”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/299.

Да, за пост в день ‘Ашура уготована великая награда, однако это вовсе не означает, что этот день является праздником у мусульман. Абу Муса рассказывал: “День Ашура был у иудеев праздником, и поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А вы поститесь в этот день!»”аль-Бухари 2005, Муслим 1131.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этом хадисе указание на запрет избирать день ‘Ашура праздником. Соблюдения поста в этот день указывает на то, что этот день не праздник. И следует вместе с этим днем постится еще один день, чтобы отличаться от иудеев, которые постятся в этот день”. См. “аль-Лятаиф аль-ма‘ариф” 112.

 

 

8 Заблуждения шиитов в вопросе Ашуры.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Шайтан по причине убийства Хусайна (внука пророка) внедрил среди людей два нововведения: Нововведение в виде печали и причитания в день ‘Ашура, а также избиение себя, крики и плачь (что делают шииты)… и нововведение в виде радости и ликования. Одни внедрили в этот день горе, а другие радость, и по этой причине внедрившие радость стали в этот день купаться, использовать сурьму, навещать родственников, готовить необычную еду и т.п. Все это заблудшее нововведение! Никто из имамов четырех мазхабов и других имамов этого не дозволял!” См. “Минхадж ас-Сунна” 4/556.

Вопреки тому, что для всех мусульман день Ашуры является днём радости, днём памяти о победе Пророка Мусы и верующих над их неверными врагами, шииты сделали этот день днём горя и траура. Шииты этот день они поминают гибель праведного Хусейна, внука пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), который был убит несправедливым наместником омейядского халифа.

Почему же они так скорбят по его гибели? Почему так не скорбят они даже по Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах), который является для них чуть ли, не богом воплоти, ведь он тоже был подло и несправедливо убит? Что особенного было в смерти Хусейна? Дело в том, что в убийстве Хусейна самое прямое участие приняли сами же шииты. В те времена они еще не успели чётко сформироваться в обособленную религиозную общину, но признаки чрезмерного почитания некоторых членов семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха) уже начали проявляться. Такое положение дел позволяло им позиционировать себя как защитников интересов семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха), они могли использовать свои лозунги для привлечения политических сторонников, не опасаясь обвинений в отходе от пути чистого Ислама. Когда несправедливость правителей рода Умайя, стала вызывать всеобщее раздражение, шииты из Куфы воспользовались этим, и начали писать письма Хусейну, приглашая его к себе и обещая поддержку. Они заверили его, что присягнут ему, помогут ему и будут сражаться на его стороне против несправедливости и гнёта омейядов. Хусейн (да будет доволен им Аллах) поддался на их уговоры и не смотря на предостережения сподвижников (в том числе и его брата Хасана) он вышел в путь. Узнав о приближении Хусейна к Куфе, омейяды быстро взяли под свой контроль всех неблагонадёжных граждан этого города и мятеж был подавлен на корню. Остальные куфийцы решили не испытывать судьбу и оставили мысль о присяге Хусейну, в то время как он со своими соратниками уже был на подходе к Куфе. Хусейн продолжал свой путь в сторону Ирака и не смотря на приходящие вести о предательстве куфийцев, отказывался верить в измену. Один из его добрых друзей сказал ему: «Не иди к ним, сердца их с тобой, а мечи их с омейядами». Но Хусейн слишком сильно им доверял. Впоследствии лагерь Хусейна был окружен халифскими войсками, он и его сторонники были убиты в день Ашура 10-го мухаррама, в 61-ом году по хиджре.

Шииты осознали свою вину и решили искупить её проведением ежегодных трауров. Они поняли, что поступили очень подло в отношении внука пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) – они подставили его, а потом бросили на погибель. Чтобы хоть как-то оправдать свой поступок они должны были принести какое-то радикальное и показное покаяние и они сделали день Ашуры траурным днём, в котором они каются за своё предательство. Проводя ежегодные трауры, больше похожие на сатанинские мистерии, они режут себя ножами, мечами и топорами, бьют свои спины верёвками и цепями, поют жалобные песни и плачут крокодильими слезами. Всю ту кошмарную атмосферу, которая царит на их шабашах, невозможно описать словами, это кучи людей залитых кровью, бьющих себя по спине, голове и лицу, скулящих и беснующихся. Ислам далёк от всего этого и они далеки от Ислама. Своим поведением они порочат Ислам, так как, смотря на них, люди полагают, что смотрят на мусульман, и следственно получают искаженное представление об этой священной и пречистой религии. Информационное британское агентство Би-Би-Си сняло фильм под названием «Возвращение стрелы Ислама, для того, чтобы выстрелить вновь», этот фильм длиться три часа и содержит кадры, на которых запечатлены шиитские шабаши, проводимые ими в день Ашура. Нет сомнений, что такая пропаганда портит представление об Исламе в умах многих людей, а шииты охотно дают почву для такого рода сомнений.

Ислам чист от всего, что измышляют шииты и другие заблудшие сектанты. Ислам открыл человечеству истинную мораль и благородство, не совместимое с поступками нечестивцев.

При его Посланника Аллаху (мир ему и благословение Аллаха) жизни, многие выдающиеся сахабы пали шахидами, и он скорбел по ним. Среди них были Хамза б. ‘Абдель-Мутталиб, Зейд б. Харис, Джа’фар б. Аби Талиб и ‘Абд Аллах б. Раваха, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) не делала ничего такого, что делают шииты. Если бы в этом было благо, Пророк бы опередил в этом всех нас. Йа’куб (мир ему!) не бил себя по груди, не царапал своего лица, не пускал себе кровь и не превращал день пропажи Йусуфа в праздник или в траур. Он лишь вспоминал пропавшего близкого человека, почему его и постигала грусть и печаль. Это то, за что никого не осуждают. Осуждается те поступки, что унаследованы из джахилийи. Их запрещает Ислам.

Аль-Бухари (1294) и Муслим (103) приводят со слов ‘Абд Аллаха б. Мас’уда (да будет доволен им Аллах!), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Не относятся к нам те, кто бьёт себя по лицу, рвёт на себе одежду, и кричит, как кричали при джахилийе». Отсюда, все эти отвратительные дела, которые совершают шииты в День ‘Ашура не имеют никакой основы в Исламе. Их не совершал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ни по одному из своих сподвижников, а сподвижники не совершали их ни по случаю его смерти, ни по случаю смерти кого-либо другого. Да и кончина Пророка (мир ему и благословение Аллаха) поважнее смерти Хусейна (да будет доволен им Аллах!).

Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах!) пишет: «Каждого мусульманина должно печалить убийство Хусейна (да будет доволен им Аллах!), так как он был одним из мусульманских лидеров (сайид), одним из ученых-сахабов, он был сыном дочери Посланника Аллаха (мир ему и благословение!), которая была его лучшей дочерью. Он усердно поклонялся Аллаху, был храбр и щедр. Однако не является правильным то, что делают шииты, демонстрируя уныние и горе, что, скорее всего, по большему счету является притворством (тасонну’) и показухой (рийа’). Его отец был лучше него, и он тоже был жертвой убийства, но они не сделали по случаю его убийства траурную годовщину, как сделали это с днём убийства Хусейна. Его отец был убит в пятницу, когда шел на утреннюю молитву, 17-го числа месяца Рамадан, в 40-м году по хиджре. Также обстоит дело с ‘Усманом. Для суннитов он лучше, чем ‘Али. Он был убит, будучи осажденным в своём доме, в дни ташрика месяца Зу-ль-Хиджжа, в 36-м году по хиджре. Ему перерезали обе шейные вены. Но люди не сделали траурной годовщиной день его убийства. Далее ‘Умар б. аль-Хаттаб. Он был лучше ‘Усмана и ‘Али. Его убили, когда он стоял в михрабе, совершая утреннюю молитву, и читал Коран, но люди и по этому случаю не сделали траурную годовщину. Ас-Садик был лучше него, но люди не сделали траурной годовщиной день его смерти. Наконец Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) – господин детей Адама в этом мире и в мире вечном. Аллах забрал его к Себе так же, как и умертвил пророков до него. Но никто не установил траурных годовщин по случаю их смертей, никто не поступал так, как поступают невежественные рафидиты по случаю дня убийства Хусейна…

Лучшее, что можно сказать, вспомнив про эти трагедии, да и про другие, подобные им, это то, что передаёт Хусейн б. ‘Али от своего дедушки – Посланника Аллаха (мир ему и благословение!): “Если мусульманин, которого постигло несчастье, вспомнит про него, – пусть даже, если с момента его происшествия прошло много времени, – словами «истирджа’» (слова: «Инна ли-Ллахи ва инна иляй-хи раджи’ун / Поистине, все мы принадлежим Аллаху, и поистине к нему наше возвращение!»), то Аллах обязательно воздаст ему наградой, подобной той, что он получил в день, когда это несчастье его постигло”. Этот хадис приводят имам Ахмад и Ибн Маджах» (конец цитаты). «аль-Бидайа ва-н-Нихайа», 8 / 221.

На 220-ой странице 8-го тома он пишет: «Где-то в 400-ом году и около того, в государстве Бану Бувайх, рафидиты дошли до крайности. В День ‘Ашура, в Багдаде и в других городах раздавался барабанный бой, дороги и рынки были усыпаны пылью и соломой, лавки были обвешены грубой тканью, а люди демонстрировали скорбь и плач. Многие из них не пьют воду в эту ночь в солидарность с Хусейном, который в момент убийства, был томим жаждой. Женщины выходят с неприкрытыми лицами, стенают и бьют себя по лицу и груди, босяком шествуют по рынкам. Да и много еще чего совершается из отвратительных нововведений, омерзительных причуд и выдуманных, позорящих их поступков. Этими и подобными им делами они преследуют лишь одну цель, а именно поношение государства династии Омейядов, так как он был убит в эпоху их правления. Назло шиитам и рафидитам, насибиты из Шама в День ‘Ашура выпекали хлеб, совершали полное омовение (гусль), умащались благовониями, облачались в свои лучшие одеяния и делали из этого дня праздник, на который они готовили разные блюда, демонстрировали свою радость и веселье, желая тем самым раздразнить рафидитов и отличиться от них» (конец цитаты).

Необходимо отметить, что эти отвратительные поступки поддерживают враги Ислама, которые тем самым хотят достигнуть своих злых планов по обезображиванию Ислама и его последователей. В частности, Муса аль-Мусави пишет в своей книге «Аш-ши’а ва-т-тасхих»: «Нет сомнения в том, что нанесение себе саблей ран и порезов на голове в знак оплакивания Хусейна, в десятый день месяца Мухаррам, проникло в Иран и Ирак из Индии, в период оккупации Англией этих стран. Англичане использовали невежество и наивность шиитов, а также их фанатичную любовь к имаму Хусейну, и научили их битью ножом по голове. До недавнего времени, британские посольства в Тегеране и Багдаде спонсировали шествия «аль-Хусайнийа», которые показывали эти отвратительные представления на улицах и в переулках. Целью такой колониальной политики Англии, которая заключалась в развитии этой отвратительной практики и использовании её в самой отвратительной форме, было дать логическое оправдание британскому народу и свободной прессе, которые противодействовали Британии в колонизации ею Индии и других мусульманских стран, а также представить народы этих стран в виде дикарей, которые нуждаются в ком-то, кто избавит их от их невежества и дикости. Кадры этих процессий, проводившихся на улицах в День ‘Ашура, в которых принимали участие тысячи людей, бивших себя цепями по спине, пускавших себе кровь на голове ножами и саблями, появлялись в британских и европейских газетах. Империалисты оправдывали свои действия тем, что человечество обязано колонизировать страны, принадлежащие людям с такой культурой, дабы вывести их народы к цивилизованности и развитию. Рассказывают, что когда премьер министр Ирака Йасин аль-Хашими, в период оккупации Ирака Англией, посетил Лондон, чтобы обсудить с англичанами условия окончания срока полномочий, англичане сказали ему: «мы в Ираке, чтобы помочь иракскому народу обрести, наконец, благополучие, и вытащить их из варварства». Эти слова разозлили Йасина аль-Хашими, и он, преисполненный гнева, покинул комнату переговоров. Однако англичане вежливо извинились перед ним, и с уважением попросили его посмотреть документальный фильм об Ираке. Это оказался фильм о шествиях «аль-Хусайнийа» на улицах Эн-Наджафа, Кербела и эль-Казимия. В нём показывались ужасающие и отвратительные кадры людей, истязающих себя ножами и цепями. Англичане как бы хотели сказать ему: “Могут ли люди, у которых есть хоть немного цивилизованности, делать с собой нечто подобное?!”» (конец цитаты).

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Posted in: 8 пост в другие дни месяцы