Очищение вероубеждения от примисей безбожия. (Тахрир уль-И’тикад ‘ан адран иль-Ильхад). Автор имама ас-Сан’ани

Posted on Ноябрь 19, 2014

0



Очищение вероубеждения от примисей безбожия. (Тахрир уль-И’тикад ‘ан адран иль-Ильхад). Автор имама ас-Сан’ани

очищение убждени имама Санаани

Скачать:Очищение вероубеждения от примесей безбожия.

Скачать: Очищение вероубеждения от примесей безбожия.

  

 

ОЧИЩЕНИЕ ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ

ОТ

ПРИМЕСЕЙ БЕЗБОЖИЯ

 

(ТАТХИР УЛЬ-И’ТИКАД ‘АН АДРАН ИЛЬ-ИЛЬХАД)

 

АВТОР

 

ИМАМ АЛЬ — ‘АЛЛЯМА АЛЬ-МУЖАДДИД

 

Мухаммад ибн Исма’иль ибн аль-Амир

ас-Сан’ани

 

(1099-1182)

 

По этой книге Руслан абу Ибрахим также провел серию аудио уроков, прослушать их здесь:

http://vk.com/audios-58333523?album_id=50756475

 

Или в ютубе здесь:

http://www.youtube.com/playlist?list=PLRHHS9L9Ki-DEAGepW1ab5wPoRHqTmEf5

Скачать матн текст книги на арабском:

пдф : matn_tathir      док:   matn_tathir

 

СОДЕРЖАНИЕ.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА ПЕРЕВОДА……………………………………………………………….2

БИОГРАФИЯ АВТОРА КНИГИ……………………………………………………………….……….3

ВОСХВАЛЕНИЕ И РЕКОМЕНДАЦИИ УЧЕНЫХ ОТНОСИТЕЛЬНО КНИГИ………….8

ИЗВЕСТНЫЕ РАЗЪЯСНЕНИЯ (ШАРХИ) К КНИГЕ………………………………………….8

ВСТУПЛЕНИЕ АВТОРА КНИГИ…………………………………………………….……….….9

ОСНОВА ПЕРВАЯ (все, что в Коране – Истина)………………………………………..……12

ОСНОВА ВТОРАЯ (все посланники были посланы для призыва к единобожию

в поклонении)………………………………..……………………………………………………..12

ОСНОВА ТРЕТЬЯ (единобожие делится на два вида)………………………………..…….13

ОСНОВА ЧЕТВЕРТАЯ (многобожники подтверждали Господство Аллаха)……………15

ОСНОВА ПЯТАЯ (поклонение принимается только от единобожника)……………….17

ГЛАВА (виды поклонения)………………………………………………………………………19

ГЛАВА (в чем заключалось многобожие многобожников)…………………………………25

ГЛАВА (могилопоклонники подобны идолопоклонникам)………………………………………….28

РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЕРВОГО СОМНЕНИЯ (я приношу жертву у могилы ради

Одного Аллаха и с Его Именем)……………………………………………..……………….…32

РАЗЪЯСНЕНИЕ ВТОРОГО СОМНЕНИЯ (становятся ли почитатели могил

равными идолопоклонникам в постановлении)…………………………………….………34

РАЗЪЯСНЕНИЕ ТРЕТЬЕГО СОМНЕНИЯ (но ведь наше дело не поклонение,

а значит, мы не совершаем многобожия)……………………………………..…………….…34

РАЗЪЯСНЕНИЕ ЧЕТВЕРТОГО СОМНЕНИЯ (но ведь они не знают того,

что эти дела превращают их в многобожников)……………………………………….…….35

РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЯТОГО СОМНЕНИЯ (если они многобожники,

значит сражение с ними обязательно)…………………………………………………….….36

РАЗЪЯСНЕНИЕ ШЕСТОГО СОМНЕНИЯ (но ведь просьба помощи

не у Аллаха утверждена в хадисах)………………………………….…………………….…..37

РАЗЪЯСНЕНИЕ СЕДЬМОГО СОМНЕНИЯ (могилопоклонники

не равны многобожникам, так как произносят свидетельство Ислама,

совершают намаз, уразу, Хадж)…………………………………………………………..…….41

РАЗЪЯСНЕНИЕ ВОСЬМОГО СОМНЕНИЯ (но ведь в хадисах порицается

сражение с теми, кто произносит свидетельство Ислама)……………………..…….……43

РАЗЪЯСНЕНИЕ ДЕВЯТОГО СОМНЕНИЯ (но ведь мы не поклоняемся могилам,

и не посвящаем им намаз, уразу и Хадж)……………………..……………………………..44

РАЗЪЯСНЕНИЕ ДЕСЯТОГО СОМНЕНИЯ (но ведь человек действительно

получает пользу от своего поклонения могилам)………………………………….……….47

РАЗЪЯСНЕНИЕ ОДИННАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ (но ведь почитание могил

покрыло собой все страны Ислама, и никто этого не порицает)…………………..……48

РАЗЪЯСНЕНИЕ ДВЕНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ (но ведь раз никто этого

не порицает, значит, на узаконенность этого есть единогласное мнение)…………….51

РАЗЪЯСНЕНИЕ ТРИНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ (но ведь даже над могилой

пророка установлен купол)……………………………………………………….……….……54

РАЗЪЯСНЕНИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ (но ведь некоторые

из этих аулия совершают сверхъестественные явления)…………………………………55

РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЯТНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ (разве эти

сверхъестественные явления не карамат (почет) от Аллаха этим аулия)………

 

 

 

 

перевод и комментарии

Руслан Абу Ибрахим Татарстани

 

 

 

(первое издание)

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА ПЕРЕВОДА.

 

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение посланнику Аллаху, а также его семейству, сподвижникам и всем, кто последовал за ними наилучшим образом до самого Судного Дня.

 

    А затем:

 

Призыв приверженцев Сунны и единой общины во все времена и на всех землях отличался особым вниманием к вопросам единобожия. Причин этому множество, но главное из этого то, что при отсутствии единобожия в поклонении Всевышнему Аллаху все остальное становится бессмысленным и не приносящим пользы. Всевышний не принимает от человека даже частички его благих деяний и слов, если тот не входит в число единобожников.

И удивительно положение тех, кто находился в поисках шариатского знания многие годы, а затем, вернувшись на свои земли, всю свою заботу и внимание направляет на исправление так называемых «пороков общества», но когда речь заходит о вопросах единобожия и многобожия, то вдруг выясняется, что на разъяснение этих вопросов «не хватает времени»!!!

Автором книги, перевод которой находится в руках уважаемого читателя, является великий имам этой общины, абсолютный муджтахид и обновитель религии своего времени – Мухаммад ибн Исма’иль ас-Сан’ани.

Перевод именно этого труда был выбран не случайно. Дело в том, что этим своим посланием имам ас-Сан’ани обращается к обществу своего времени, которое очень схоже с обществом людей, живущих в странах СНГ сегодня. К тому же, автор нашей книги прекрасно излагает, казалось бы, ясные, а иногда наоборот, затруднительные вопросы идеологии в новом, непривычном ракурсе, что позволяет поразмышлять над изложенными вопросами с другой точки зрения и увидеть в них неизвестные доселе грани и моменты.

Что же касается комментариев к этой книге, то нет в этом из наших заслуг ничего, кроме приведения примечаний, уже имеющихся в разъяснениях ученых к этому труду, или к трудам, в которых разобраны подобные же вопросы.

Прошу Всевышнего Аллаха Его Прекрасными Именами, а также тем, что свидетельствую о Его исключительном праве на искреннее поклонение и обожествление, чтобы Он принес пользу этой книгой тем, кто ее прочитал.

 

 

 

Руслан Абу Ибрахим Татарстани

«Дар уль-Хадис» Даммадж

30 Зуль-Ка’да 1434 г/х

 

 

БИОГРАФИЯ АВТОРА КНИГИ

Подробную биографию автора книги можно найти в следующих источниках: «аль-А’лям» 6/38, «’Инуан уль-Мажд» 1/53, «Фахрас уль-фахарис» Каттани 1/387,  «Му’жам уль-муаллифин» 9/56-57, «Бадр ут-Тали’» 2/13, «Хадият уль-‘Арифин» 2/338 и др.

 

Его полное имя:

 

Мухаммад ибн Исма’иль ибн Салях ибн уль-Амир ас-Сан’ани. Его род возвращается к Хасану ибн ‘Али ибн Аби Талибу, т.е. автор нашей книги принадлежал к семейству пророка Мухаммада .

Родился:

 

В городе Кахлян, одной из провинций Йемена в месяце Джумад уль-Ахира в 1099 году хиджры(Что равняется 1688 году христианского летоисчисления.) Его отец перебрался в столицу Йемена – Сан’а со всей семьей в 1107 году. В столице отец автора нашей книги отдал его на обучение религиозным наукам самым известным ученым Йемена того времени [Сказал имам аш-Шаукани об отце имама ас-Сан’ани: «Его отец был благородным человеком, ведущим аскетичный образ жизни. Совершал множество поклонений, обладал полноценным знанием и пониманием, и был также прекрасным поэтом. Скончался третьего числа месяца зуль-хиджа 1142 г/х».]

 

Имена некоторых его шейхов, у которых он обучался, будучи в Йемене:

 

1) ‘алляма Зейд ибн Мухаммад ибн уль-Хусейн(Сказал о нем имам аш-Шаукани: «Большой специалист, шейх шейхов Саны своего времени в абсолютно всех науках средств. От него эти знания переняли самые большие ученые того времени. Скончался в 1123 г/х».)

2) ‘алляма Салях ибн уль-Хусейн аль-Ахфаш(Сказал о нем имам аш-Шаукани: «Ученый, специалист, известный аскет, вел скромный образ жизни, и жил лишь на те средства, которые заработал своими руками. Имеет славную историю в порицании порицаемого. Его слово было принимаемо правителями, обладал невиданным уважением. Не боялся ради Аллаха порицаний порицающих. Скончался в 1142 г/х».)

3) ‘алляма ‘Абдуллах ибн ‘Али аль-Уазир(Сказал о нем имам аш-Шаукани: «Прославился знаниями в науках средств и тафсире Корана. Скончался в 1147 г/х».)

4)  кады ‘Али ибн Мухаммад аль-‘Ансий(Сказал о нем имам аш-Шаукани: «Красноречивый поэт, известный судья. Требовал знания и преподавал различные виды наук. Скоропостижно скончался в 1139 г/х».)

5) хафиз Хашим ибн Яхья аш-Шами(Сказал о нем имам аш-Шаукани: «Один из известных ученых, великих поэтов. Достиг великих знаний во всех науках, обогнал в этом всех своих сверстников. Преподавал различные науки своим студентам. Требующие знания Саны получили от него много пользы, и на его руках была воспитана целая группа ученых. Скончался в 1158 г/х».)

6) шейх ‘Абдульхалик ибн Зейн аз-Зужажи аз-Забиди(Воспитал целую группу обладающих знанием, среди которых имам ас-Сан’ани. Скончался в Сане в 1152 г/х.) и др.

Но вместе с глубиной знаний перечисленных выше ученых, и их известностью, слабой стороной ученых Йемена того времени было слепое следование за мазхабами в вопросах фикха, и слабая практика науки хадисоведения. Все это сподвигло автора нашей книги отправиться за знаниями дальше.

В итоге имам ас-Сан’ани отправился на земли Мекки и Медины, и требовал знания у ученых тех земель. Среди этих шейхов:

1) ‘Абдуррахман ибн Аби аль-Гайс аль-Хатыб.

2) Тахир ибн Ибрахим ибн Хасан аль-Курди аль-Мадани.

3) Мухаммад ибн Аби аль-Хасан ас-Синди.

4) Мухаммад ибн Ахмад аль-Асади.

5) Салим ибн ‘Абдиллях аль-Басри.

Все перечисленные выше люди были известными учеными земель Хиджаза того времени.

Имам ас-Сан’ани отправлялся в Мекку и Медину четырежды, а также требовал знания в Таифе. Однажды при одном из возвращений от шейха ас-Синди в Йемен, их корабль перевернулся и затонул в море, но имаму ас-Сан’ани удалось спастись.

 

Из его учеников:

 

В первую очередь его сыновья – Ибрахим, ‘Абдуллах и Касим. А также те, кто затем стал выдающимся ученым тех времен – как ‘Абдулькадир ибн Ахмад, Ахмад ибн Мухаммад Катын, Ахмад ибн Салих ибн Аби р-Рижаль, аль-Хасан ибн Исхак аль-Махди, аль-Хусейн ибн ‘Абдулькадир ибн ‘Али и др.

Сказал имам аш-Шаукани: «Увеличилось количество последователей ас-Сан’ани из требующих знания и простонародья. Люди стали действовать по его иджтихаду, придали ему известность, и читали ему книги хадиса. Он воспитал множество требующих знания, более того ученых-муджтахидов». («Бадр ут-Тали’» 1/137).

 

Похвала ученых в его сторону:

 

Сказал имам аш-Шаукани: «Большой имам, абсолютный муджтахид, автор множества произведений».

А также: «Он усовершенствовал знания во всех науках без исключения, и обогнал в этом сверстников. Он был единственным главой знания в Сане. Он проявил себя муджтахидом, действующим по доводу, удаляющимся от слепого следования (таклид), и рассеивающим всякие мнения, на которые нет шариатского довода».

А также: «И, говоря в общем, он был из имамов-муджаддидов, которые обновили религию». (Все эти высказывания имама аш-Шаукани из «Бадр ут-Тали’» 2/137-138).

Сказано в его биографии из книги «Дау ун-нахар» (1/16): «Имам, ‘алляма, муджтахид, специалист в самых различных науках, хафиз, отличился своей точностью в передаче знания и совершенством в его приобретении. Корона специалистов, султан знающих, автор множества произведений, муфтий своего времени, предводитель ученых, действующих по знаниям шариата».

 

Некоторые случаи из его жизни:

 

Несколько раз в своей жизни имам ас-Сан’ани подвергался покушениям на его убийство, а также изгнанию из Саны за свои противоречащие ханафитским, зейдитским, му’тазилитским и т.п. воззрения и фетвы. Однажды он подвергся избиению прямо во время пятничной хутбы, будучи имамом за то, что не произнес некоторых фраз, обычно произносимых зейдитами. Также был заключен в тюрьму, в которой находился около двух месяцев.

Он был женат дважды. Впервые автор нашей книги женился в возрасте тридцати пяти лет (35). От этого брака у имама ас-Сан’ани родился сын, которого он назвал Ибрахимом. Затем он развел свою жену, сжалившись над ней после того, как его изгнали из Саны и разлучили их. Затем, через некоторое время он женился во второй раз, и вторая жена родила ему троих детей.

Однажды он заболел диареей, и его болезнь усилилась и сильно затянулась. Во время этой болезни он попросил принести ему две книги – «аль-Инсан уль-Камиль» (аль-Джийли) и «аль-Маднун бихи ‘ аля ахлихи» (аль-Газали). При чтении этих книг имам ас-Сан’ани увидел в них явное неверие, приказал сжечь эти книги и испечь ему на них хлеб. И после того, как съел этот хлеб, его диарея ушла, словно ее и не было. Более того, наш имам больше никогда не жаловался на болезни живота.

Он был из тех, кто первым завез в Сану книги хадисоведения и оживил в ней эту науку. Также был из тех, кто активно участвовал в жизни своего народа и в решении проблем государственного и общественного направления. Кроме наук хадисоведения и фикха прославился также и тем, что был великим поэтом, который разъяснял Истину в своих стихах и раскрывал ее.

Однажды распространились слухи о том, что Сан’ани желает стереть мазхаб зейдитов и заменить его, в чем его поддерживает правитель Саны. После чего на Сану двинулось многотысячное войско зейдитских племен-революционеров, которых с трудом удалось успокоить посредством выплаты им ежегодного налога со стороны правителя Саны.

О его бесстрашии и смелости в деле приказа одобряемого и запрета порицаемого говорит один из случаев. Однажды, правитель Йемена аль-Имам аль-Махди аль -‘Аббас ибн уль-Хусейн перевел в личную собственность общественное имущество мусульман (уакф) на многих землях Йемена, после чего имам ас-Сан’ани написал ему письмо, в котором разъяснял о запрете этого деяния и величии греха за него.

Также имам ас-Сан’ани прославился своей борьбой с общим невежеством и могилопоклонничеством. Он многократно писал вышеназванному правителю с требованиями отправить призывающих на разные земли Йемена, которые бы обучили людей правильным убеждениям в вопросах единобожия, обучили людей намазу и разрушили идолов различных местностей – как камни, деревья и могилы. И этот амир, да отблагодарит его Аллах, внял этим требованиям и действительно послал в различные концы Йемена различных проповедников и призывающих, результатом чего стало уничтожение многих идолов тех времен.

Также, однажды, группа индусов-многобожников провезла в Йемен множество своих идолов и, подкупив обладателей власти некоторых территорий, начала расширенный призыв к своей идеологии. Тогда, по требованию имама ас-Сан’ани, правитель лично выехал на эту территорию и встал перед этими людьми. После этого имам ас-Сан’ани отдал приказ на уничтожение их идолов, среди которых был идол в виде женщины. Идолы были разрушены и растоптаны ногами.

Также, в год своей смерти, имам ас-Сан’ани послал своего сына с письмом к правителям Мекки с требованием того, чтобы они приостановили грабежи, которые творятся на аравийском полуострове с их молчаливого согласия.

 

Его книги:

 

Перу автора принадлежит более пятидесяти наименований книг, некоторые из которых являются многотомными трудами. Имам ас-Сан’ани был автором книг различных наук – идеология (единобожие в поклонении, опровержения различным нововведенцам), хадисоведение, науки средств (как грамматика, красноречие, сарф и т.п.), разбор отдельных вопросов, в которых была острая нужда в его времена, стихи.

Также биографические произведения, шархи (разъяснения) на различные книги, опровержения на книги некоторых известных зейдитов того времени и т.д.

 

Отличительные признаки его трудов:

 

1)     Широта охватывания вопросов.

 

Книги ас-Сан’ани отличаются подробным рассмотрением разбираемых вопросов, с упоминанием мнений ученых, опровержением противной стороны. Отличаются обращением внимания на тонкие вопросы, разъяснением того, чем один вопрос отличается от второго, вместе с тем, что вопросы, при поверхностном изучении кажутся равными. Его произведения содержат разбор и упоминание вопросов самых разных наук, и свидетельствуют за то, что имам ас-Сан’ани проделал титанический труд, изучив и просмотрев невиданное количество книг и трудов, написанных до него древними и современными учеными.

 

 

2)     Опора на доводы и полный отказ от слепого следования.

 

В этом имаму ас-Сан’ани способствовало данное ему Всевышним бесстрашие и самостоятельность мысли, которая не подгибалась под кнут «большинства ученых».

 

3)     Наличие большого количества стихов и поэзии в его произведениях.

 

Его поэтические произведения отличаются глубоким красноречием, а также тем, что это не бесполезные стихи, а произведения направленные на выявление Истины, подавление заблуждений, выявление порочных нравов его времени и порицание этого. Ему принадлежит множество стихотворных трудов, в которых он глубоко разбирает научные вопросы исламского шариата.

 

4)     Участие в общественной жизни его народа.

 

Имам ас-Сан’ани как делом, так и книгами прилагал все свои усилия для утверждения шариата Всевышнего, и установления справедливости на практике своего народа и своей земли. Активно критиковал дурные нравы и грехи, распространенные в обществе. Участвовал в политической и экономической жизни страны. Порицал порицаемое и приказывал одобряемое, пока не упокоил его Всевышний Аллах.

 

Его кончина:

 

Скончался имам ас-Сан’ани в Сане в месяц ша’бан 1182 года в возрасте 83-х лет.

 

 

 

ВОСХВАЛЕНИЕ И РЕКОМЕНДАЦИИ УЧЕНЫХ ОТНОСИТЕЛЬНО КНИГИ.

 

— Сказал муфтий ‘алляма Мухаммад ибн Ибрахим али-Шейх: «Книга «Татхир уль-и’тикад» — книга прекрасная. О если бы жители Йемена последовали тому, что в ней! Ведь автор книги – их великий ученый, и его книги возвеличиваются ими». («Фатауа уа расаиль» 13/121).

 

    Был задан вопрос «Постоянному Комитету по фетвам»: «Какая книга является лучшей в вопросах идеологии и единобожия»?

Ответ: «Самая великая книга, которая разъясняет правильные убеждения – это книга Аллаха, а затем хадисы пророка . Также из лучших книг в этих вопросах – книга «Фатх уль-Мажид», «’Акыда Уасытыя», также книга «аль-‘Улю», также «ат-Тауассуль уаль-уасиля», «Мухтасар Сауа’ик иль-мурсаля», а также книга «Татхир уль-и’тикад» и «Шарх ут-Тахауия». (под фетвой подписались: Ибн Ку’уд, Ибн Гудаян, ‘Абдурраззак аль -‘Афифи. Под председательством Ибн База). («Фатауа лляжна» 3/184-185).

 

—  Сказал шейх Мукбиль ибн Хади аль-Уади’и: «Из тех книг, которые я советую приобрести каждому, кто способен читать – книга «Татхир уль-и’тикад ‘ан адран иль-ильхад». («Рияд уль-джанна» с. 280).

 

—      Сказал шейх ‘Абдульмухсин аль-‘Аббад аль-Бадр: «Это книга, несмотря на ее небольшой размер, принесла огромную пользу». («Шарх Татхир уль-И’тикад» шейха аль-‘Аббада).

 

—    Сказал шейх ‘Абдульазиз ар-Ражихи: «Это послание полезно для всех мусульман. Нужда в распространении этой книги, а также подобных ей – огромна». («Тауфик Рабб уль-‘ибад шарх Татхир уль-и’тикад» шейха ар-Ражихи).

 

Также многочисленная похвала иных ученых, и если бы не затягивание раздела, то приведение всего этого было бы здесь уместно.

 

ИЗВЕСТНЫЕ РАЗЪЯСНЕНИЯ (ШАРХИ) К КНИГЕ.

 

Книга «Татхир уль-и’тикад» имама ас-Сан’ани была окружена вниманием многих известных обладателей знания. Из тех, кто написал разъяснения (шарх) или примечания на эту книгу:

1) шейх ‘Али ибн Мухаммад ибн Синан (скончался в 1421 г/х).

2) шейх Исма’иль аль-Ансари (1417 г/х).

3) шейх ‘Абдульмухсин аль-‘Аббад аль-Бадр (да хранит его Аллах).

4) шейх Зейд ибн Мухаммад аль-Мадхали (да хранит его Аллах).

5) шейх ‘Абдульазиз ибн ‘Абдиллях ар-Ражихи (да хранит его Аллах).

 

 

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного.

 

Он Тот, у Кого необходимо искать помощи.

 

Хвала Аллаху, Который не принимает от рабов одного лишь признания Его Господства, без уединения Его в поклонении полным уединением(В этой короткой фразе имам ас-Сан’ани поместил смысл своего послания.

 

В ней множество полезных моментов, из которых можно упомянуть следующий:

 

Всевышний разделил происходящее в этом бытие на два вида: а) то, что приходит к нам от Всевышнего Аллаха б) то, что исходит от нас к Всевышнему Аллаху.

Из первого вида то, что Всевышний Аллах сотворил нас, придал нам облик, слух и зрение, сохранил нашу жизнь во младенчестве и продлил ее нам так, что мы достигли расцвета сил. Дает нам пропитание, имущество и все, что имеется у нас. Защищает нас от многих видов зла, и испытывает нас некоторым из этого дурного. Все это Всевышний делает без чьей-либо помощи и не просит у нас за это пропитания. Все эти действия Всевышнего олицетворяют Его Господство, в котором у Него нет сотоварища.

Если же человек признаёт единственность Аллаха в этом Господстве и не оспаривает его, то он из тех, кто является единобожником относительно Господства Аллаха.

Однако, этого недостаточно для того, чтобы войти в Ислам, стать верующим, и единобожником в полном смысле слова. Это потому что успех человека и его спасение, с соизволения Аллаха, в его собственных деяниях, в том, что исходит от него к Всевышнему Аллаху.

 

Поэтому если человек не проявит благодарность Аллаху за то, что приходит к нему от Одного Аллаха, и:

 

а) откажется от поклонения Аллаху, или же —

 

б) будет поклоняться Аллаху, но вместе с этим будет поклоняться еще кому-либо, то пусть знает, что он не является единобожником в поклонении Аллаху, и его признание Господства Аллаха не принесет ему пользы.

 

Поэтому если человек скажет: «Я верю, что Аллах существует, что Он сотворил меня и дает мне пропитание, значит, я верю в Аллаха», мы скажем: «Нет, для того, чтобы быть верующим в Аллаха, необходимо верить в то, во что веришь ты, а также поклоняться Аллаху, да еще и не поклоняться никому, кроме Него».

 

Это и есть смысл свидетельства, произнеся которое, человек входит в Ислам: «НЕТ БОЖЕСТВА, ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ, КРОМЕ АЛЛАХА» («ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ»).

 

Итог сказанного выше: недостаточно признавать единственность Аллаха в том, что приходит к нам от Него, но необходимо также уединять Аллаха в том, что исходит от нас, т.е. поклонение.

 

Это и есть смысл фразы автора книги.)

Он требует, чтобы люди не придавали Ему равных в поклонении(Придавание Аллаху равных не заключается в том, что кто-то считает какой-либо объект полностью равным Аллаху и идентичным Ему.

 

Но тот, кто считает Аллаха несравненно Великим, и Единственным Творцом так, что никто не равен Ему в Именах и Атрибутах, но в то же время, посвятил хоть один вид поклонения какому-либо объекту, кроме Аллаха, тот приравнял этот объект Аллаху, и стал из тех, кто поклоняется многим богам, вместо Одного. А значит, является МНОГОбожником, вместо ЕДИНОбожника.

 

Поэтому, когда один из людей сказал пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): «так пожелал Аллах и ты», пророк ответил ему суровой фразой: «Неужели ты сделал меня равным Аллаху?!». Обрати же внимание на то, что человек этот не считал пророка – Великим Единственным Творцом, идентичным Аллаху в Именах и Атрибутах, но вместе с этим, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал это придаванием Аллаху равных!!

 

Сказал шейх уль-Ислам: «Никто из рода человеческого не говорит о том, что есть какой-то объект полностью идентичный Всевышнему Аллаху. Ни от одного из народов неверующих не было передано такого, чтобы они говорили: «У этого мира есть два абсолютно равных творца». И даже огнепоклонники, которые утверждают о наличии двух сил – света и мрака, единогласны в том, что «свет» — это благо, заслуживает поклонения и восхваления, а «мрак» — это зло, заслуживает порицания и проклятия. И в любом случае даже они не уравнивают мрак со светом со всех сторон». («Мажму’уль-Фатауа» 7/75).) чтобы не взывали они к кому-либо, кроме Него, чтобы не уповали на кого бы то ни было, кроме Него.

Он требует также, чтобы во всех своих ситуациях люди не обращались ни к кому, кроме Него, и чтобы не взывали к Аллаху, кроме как посредством Его прекрасных Имен, и чтобы не пытались приблизиться к Нему через заступников и посредников:«Кто же способен заступиться перед Ним, кроме как с Его позволения?»(2: 255)( Этими словами имам ас-Сан’ани указывает на два порицаемых явления, которые присутствуют в обществе мусульман: 1) Взывание к Аллаху почетом пророков, правом праведников, именем душ родственников и т.п. Все это является неузаконенным в религии Аллаха, но нужно взывать к Нему и искать к Нему приближения посредством Его Имен: «Ему принадлежат самые прекрасные Имена, взывайте же к Нему ими» (7: 180). Более подробно этот вопрос рассмотрен в книге о Булгаре стр. 135-168 (глава 19) (2-ое издание).

 

2) То, что люди не обращаются к Аллаху напрямую, но ищут посредников и заступников между собой и Аллахом. Это и есть религия многобожников, которые не верят в широту милости и прощения Всевышнего. Сказал о них Аллах в Своей Книге: «Они поклоняются тому, что не приносит им ни вреда, ни пользы и при этом говорят: «Это наши заступники перед Аллахом» (10: 18).  Аллах недоволен этим, но требует, чтобы люди обращались к Нему напрямую без посредников: «И когда Мои рабы спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близко, отвечаю мольбе взывающего, когда он взывает ко Мне» (2: 186).

 

Обрати же внимание на то, что Всевышний не сказал: «пусть не взывают ко Мне, но ищут себе посредников и заступников», но, наоборот, Всевышний обобщил Свое обращение, сказав: «Мои рабы», и велел обращаться к Нему всем Своим рабам без исключения!!! (Более подробно этот вопрос рассмотрен в книге о Булгаре стр. 168-191 (глава 20)) (2-ое издание).)

Я свидетельствую о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Одного, у Которого нет сотоварищей.

Нет другого Господа, а также Божества, кроме Него(Обрати внимание на эту фразу имама ас-Сан’ани: «Нет другого Господа, а также Божества, кроме Аллаха»!! Это потому что тот, кто считает Аллаха Единственным Господом, но в то же время обожествляет еще кого-либо наряду с Ним, посвящая ему что-то из видов поклонения, тот является многобожником, которому уготованы вечные, мучительные наказания в аду. Это потому что он считает, что нет другого Господа, кроме Аллаха, но есть другое божество, кроме Него!!!)

А также свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник , которому Всевышний приказал сказать: «Скажи: Я не владею для себя ни пользой, ни вредом, кроме как настолько, насколько пожелает Аллах» (7: 188) – и достаточно Аллаха как Свидетеля(В аяте, который привел имам ас-Сан’ани указание и опровержение заблуждения многих суфийских течений, которые имеют убеждение о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) способен приносить пользу и вред, что он способен творить, управлять явлениями этой вселенной, что он слышит и видит то, что происходит на земле. Более того, эти люди убеждены в том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) слышит, понимает и различает их мольбы, несмотря на то, что мольбы эти произносятся в разных уголках земли, на разных языках одновременно!! (Более подробно ложные убеждения суфиев относительно пророка (да благословит его Аллах и приветствует) изложены в книге о маулиде стр. 62-74))

Да будет мир и благословение Аллаха над Его посланником, а также его приверженцами, последовавшими за ним свободными от дурных качеств и примесей, которые загрязняют идеологию сердец.

 

А затем:

 

Это – книга «Очищение вероубеждения от примесей безбожия». Ее написание стало моей обязанностью и неспадаемой ответственностью после того, как я увидел и убедился в том, что люди начали придавать Аллаху равных в поклонении в городах, деревнях и во всех уголках – Йемене, Шаме, Нежде, Тихаме, и во всех странах Ислама в общем.

Это многобожие заключается в неправильных убеждениях относительно тех, кто захоронен в могилах(Под неправильными убеждениями имам ас-Сан’ани имеет в виду то, что многие из людей считают позволительным посвящать умершим праведникам некоторые из видов поклонения, под предлогом того, что эти умершие являются их заступниками перед Аллахом.

 

Из этих видов поклонения – взывание к умершему, просьба его о помощи, обеты ему и жертвоприношения, обход вокруг могил и т.п. При этом, совершающие подобное, оправдываются либо тем, что их действия это вовсе не поклонение, либо же тем, что поклонения можно посвящать различным объектам, помимо Аллаха, если посвящающий при этом не считает этот объект Всевышним Господом.)

Такое же убеждение имеется у людей и относительно живых, которые заявляют о знании скрытого(Как, например колдуны, астрологи, предсказатели и им подобные неверующие.) или видении на далекие расстояния(Такие заявления распространены среди суфийских шейхов различных тарикатов.)

Это вместе с тем, что живые эти – из числа грешников – не посещают мечетей мусульман, ты не увидишь их совершающими Аллаху поясного или земного поклона, не знают они ни Сунны, ни Книги, и не страшатся ни воскрешения, ни расчета.

Поэтому обязательным для меня стало порицание того, что обязал порицать Всевышний Аллах, и не могу я быть из числа скрывающих то, что Всевышний повелел разъяснить(В этих словах имама ас-Сан’ани разъяснение причины написания книги. Что касается видов скрывания Истины и постановления каждого из этих видов, то это приведено нами в четвертой (4) лекции изучения книги «Три основы и их доказательства». http://vk.com/club58333523?w=wall-58333523_4 )

 

Знай же, что здесь необходимо усвоить некоторые «ОСНОВЫ», которые являются фундаментом религии, и важнейшим из того, что должны познать единобожники(«Основа» — это то, на чем строится все остальное. Автор привел эти основы не зря, но для того, чтобы затем построить на них диспут с упорствующими и невежественными людьми в том разделе книги, в котором он отводит различные сомнения в вопросах единобожия и многобожия.):

 

 

 

ОСНОВА ПЕРВАЯ

 

Каждому мусульманину известно о том, что всё имеющееся в Коране – истина, а не ложь, правда, а не обман, прямой путь, а не заблуждение, знание, а не невежество, убежденность, в которой нет места сомнению(Автор указал на отсутствие в Коране – лжи (батыль), обмана (казиб), заблуждения, невежества и сомнения. Сказал Всевышний: «Не подступает к нему ложь ни спереди, ни сзади. Это ниспослание от Достохвального, Мудрого» (41: 42), «Твой народ счел это (Коран) обманом, а ведь это Истина» (6: 66), «А тот, кто последует за Моим руководством – не заблудится и не станет несчастным» (20: 123), «После того, как к тебе пришло знание» (2: 145), «Это книга, в ней нет сомнения» (2:2). Что касается тех, кто заявляет о возможности введения в Коран того, что не из него, или наоборот удаления или же искажения, то они являются неверующими в Слова Аллаха: «Поистине, Мы ниспослали Напоминание, и Мы его оберегаем» (15: 9).)

Это – ОСНОВА, без подтверждения которой, не будут действительными Ислам и Вера человека.

Это бесспорное правило, в котором нет разногласия(Из тех, кто передал единогласное мнение об этом – Ибн Хазм (см. «Маратиб уль-Ижма’» с 174).)

 

ОСНОВА ВТОРАЯ

 

Заключается она в том, что все посланники Аллаха и Его пророки – от первого до последнего были посланы с тем, чтобы призвать рабов к уединению Всевышнего Аллаха в поклонении.

И первое, что слышали люди от каждого из этих посланников, были слова: «О мой народ! Поклоняйтесь лишь Аллаху – нет у вас другого божества, достойного поклонения по праву, кроме Него» (7: 59), а также: «Чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха» (11: 2), а также: «Я послан для того, чтобы вы поклонялись лишь Аллаху, устрашились его и подчинились мне» (71: 3)( И призыв именно к этому поняли многобожники от пророков, которые были посланы к ним. Сказал Аллах, передавая слова многобожников, которые ответили посланникам: «Они сказали: «Неужели ты пришел к нам, чтобы мы начали поклоняться лишь Аллаху Одному, и оставили тех, кому поклонялись наши отцы?» (7: 70). Что же касается тех, кто заявляет, что посланники были посланы Аллахом, чтобы донести до людей и доказать им существование Аллаха и Его Господство, то это грубая ошибка и явное непонимание фундамента Ислама. Более подробно речь об этом придет позже по книге, иншаАллах.)

Именно этот смысл и содержит в себе слово: «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ» («нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»).

Вся миссия посланников к их народам заключалась в призыве к произношению этой фразы, вместе с пониманием и принятием ее смысла. Они не призывали лишь к одному ее проговариванию(Сказал Ибн уль-Кайим: «Это слово, которое оставил предводитель единобожников Мухаммад своим последователям в наследство до самого Судного Дня. Это слово, посредством которого держатся небеса и земля. На нем была основана нация Ислама, и установлена кыйбла мусульман, ради него были оголены мечи сражения. Это слово абсолютное право Аллаха на его рабов. Именно оно делает запретным кровь, имущество и потомство в этой ближней жизни. Оно спасает от мучений могилы и огня. Это те поводья, без которых не попасть в рай, и та вервь, без которой не добраться до Всевышнего. Это слово Ислама, ключ обители мира. Этим словом делятся люди на счастливых и несчастных, принятых и отогнанных. Этим словом разделилась земля на землю Ислама и неверия. Тот, чьими последними словами будут слова «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ», войдет в рай» («аль-Джауаб уль-Кафи» 1/138).)

Смысл же этого слова – сделать Всевышнего Аллаха единственным объектом обожествления и поклонения, а также отрицание и отречение ото всех объектов, которым поклоняются люди, помимо Аллаха.

Эта ОСНОВА – нет сомнения в ее правдивости,  а также в том, что человек становится верующим лишь тогда, когда познает ее и претворит ее в жизнь(Слова автора «познает и претворит в жизнь» – т.е. познает знанием и претворит в жизнь делами.)

 

ОСНОВА ТРЕТЬЯ

 

Ее смысл в том, что единобожие  бывает двух видов(Наиболее известное деление единобожия – это его деление на три вида: а) в Господстве б) в поклонении в) в Именах и Атрибутах.

 

Что касается того, что автор поделил единобожие на два вида, то на это можно ответить двумя ответами:

 

1) единобожие в Именах и Атрибутах является составной частью единобожия в Господстве, поэтому некоторые из обладателей знания не выделяют его как отдельный вид. Сказал шейх аль-Фаузан: «Единобожие в Именах и Атрибутах в действительности входит в понятие единобожия Господства. Но когда увеличилось количество отрицающих единобожие Имен и Атрибутов, и получили распространение их сомнения, ученые начали разбирать эти вопросы отдельным разбором так, что в итоге он оказался выделенным как самостоятельный вид единобожия» («аль-Иршад иля сахих иль-и’тикад» с. 142).

 

2) основная цель автора книги – разъяснение вопросов единобожия в поклонении. Поэтому он не задевает вопросов Имен и Атрибутов.  А что касается единобожия в Господстве, то его обоснование в этой книге и его упоминание необходимо для разбора вопросов поклонения.):

Первый вид: считать Аллаха единственным Господом, Творцом, Наделяющим Уделом и тому подобное. Смысл этого в том, что Один лишь Аллах – Творец этого бытия, Господь творений, Наделяющий их пропитанием.

Этот вид единобожия не отрицает никто из многобожников. Никто из них не придает Аллаху сотоварищей в этом, напротив, они подтверждают этот вид единобожия, как об этом будет разъяснено при рассмотрении четвертой основы(Существование Аллаха и Его Господство не оспаривает никто, кроме редких, отколовшихся групп человечества. В общем их можно выделить в 4 группы:

 

1) Коммунисты – безбожники. Их девиз: «Нет божества, а жизнь это материя».

 

2) Те, кто имеет убеждение о том, что эта вселенная не управляется никем, но существует сама по себе. В арабском языке эта группа людей носит название «дахриюн».

 

3) Те, кто верит в природу и говорит: «сущность земли создала землю, сущность небес создала небеса и т.п.».

 

4) Те, кто говорит о случайном происхождении этой вселенной.)

Второй вид: уединять Аллаха в поклонении. Смысл этого в том, что человек должен посвящать все виды поклонения, речь о которых еще придет далее, лишь Одному Аллаху.

Именно в этом многобожники придают Аллаху сотоварищей.

И даже само слово «сотоварищ» указывает на то, что многобожники утверждали существование Аллаха.

Так вот – посланники (мир им всем) были посланы для подтверждения первого вида единобожия и для призыва многобожников ко второму.

Примером подтверждения первого вида единобожия может служить их обращение к многобожникам: «Разве могут быть сомнения относительно Аллаха?!» (14: 10), «Разве есть Творец помимо Аллаха?!» (35: 3). Они были посланы для запрета многобожия в поклонении.

Именно поэтому Всевышний сказал: «И мы послали к каждому народу посланника с тем, чтобы они сказали: «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь(Понятие «сторониться» многобожия более многогранно в смысловом значении, нежели просто «не совершать» его. Это потому что тот, кто не совершает многобожия, может быть близок к его совершению или близок к тем, кто совершает его, в отличие от того, кто этого «сторонится») тагута (все, чему поклоняются, кроме Аллаха)» (16: 36).

Слова Всевышнего: «к каждому народу» – означают то, что все посланники (мир им) были посланы к народам лишь для призыва их к единобожию в поклонении, а не для того, чтобы разъяснить людям о том, что Аллах – Творец этого бытия, или то, что Он Господь небес и земли. Это потому что многобожники итак подтверждали это.

Именно поэтому аяты о единобожии Господства в основном приходят в вопросительно-утвердительной форме – «Разве есть Творец помимо Аллаха?!»(35: 3), «Разве Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит?!» (16: 17),«Разве могут быть сомнения относительно Аллаха – Творца небес и земли?!» (14: 10), «Неужели я возьму себе покровителем кого-либо, кроме Аллаха, тогда как Он — Творец небес и земли?!» (6: 14), «Покажите же мне – что сотворили те, кто помимо Аллаха?!» (31: 11), «Покажите же мне – какую часть земли они сотворили?!» (46: 4)( Вопросительно-утвердительная форма – «задавание вопроса человеку для того, чтобы принудить его признать вслух то, что он итак не отрицает. И делается это для какой-либо из целей» («’Ильм уль-ма’ани» ‘Абдульазиз ‘Атик с. 84).

 

В данном случае, Всевышний принуждает многобожников признать единство Господства Аллаха вслух, которое они итак не отрицают, для того, чтобы затем принудить их к признанию права Аллаха на уединение в поклонении.

 

Что касается утверждений о том, что Всевышний Аллах постоянно рассказывает в Коране о Своем Господстве и Величии именно потому, что многобожники отрицают Господство Аллаха и Его существование, то это грубая ошибка и направление смысла аятов в неправильное русло. Подробный ответ и опровержение на эту аргументацию можно прочитать в книге о Булгаре с. 203-216 (2-ое издание).)

Это обращение к многобожникам – в вопросительно-утвердительной форме, так как многобожники подтверждают все это(Сказал имам Мухаммад аль-Амин аш-Шанкыти: «Во множестве мест Великого Корана приходит логическое принуждение многобожников к единобожию в поклонении посредством того, что они подтверждают единство Всевышнего Аллаха в Господстве. Поэтому в вопросах Господства Всевышний обращается к ним в вопросительно-утвердительной форме. Когда же они подтверждают единство Аллаха в Господстве вслух, Всевышний тут же приводит их подтверждение и согласие в форме довода против них на то, что значит и поклоняться они должны лишь Одному Аллаху. Всевышний пристыжает их за то, что они поклоняются кому-то, кроме Аллаха, вместе с тем, что сами же признают, что только Аллах является Единственным Господом. Это потому что тот, кто признает кого-либо Господом вынужден признать то, что и поклонения достоин лишь Он Один» («Адуа уль-Баян» 3/411).

 

Итог по вышесказанному: «Раз вы подтверждаете то, что нет Творца, кроме Аллаха, а также то, что творящий не подобен не творящему, то, что ваши объекты не сотворили и части небес, более того, даже пылинки, то, что никто, кроме Аллаха не способен принести ни пользы, ни вреда, то поклоняйтесь же тогда Одному Аллаху, почему вы поклоняетесь кому-либо еще?!».)

Из всего этого тебе становится понятно то, что многобожники взяли себе идолов и божеств и поклоняются им, а также пророка ‘Ису (Иисуса) (мир ему) и его мать, а также превратили ангелов в сотоварищей Аллаха – все это, не потому, что считают их творцами небес и земли или творцами самих себя, но поклоняются всем им для того, чтобы эти объекты приблизили их к Аллаху хотя бы немного, как говорят об этом они сами(Как сказал Всевышний: «А те, которые взяли себе помимо Него (Аллаха) покровителей (аулия) говорят: «Мы поклоняемся им лишь для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху ближе» (39: 3).)

Они подтверждают существование и господство Аллаха как раз в тех словах неверия, которые произносят, и говорят, что эти объекты – их заступники перед Аллахом(Т.е. в Словах Аллаха: «Мы поклоняемся им лишь для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху ближе» — явный довод на то, что многобожники признают существование Аллаха, Его Господство, более того, любят Аллаха и желают приблизиться к Нему. И подобных аятов в Книге Аллаха множество, из этого Слова Всевышнего: «Они сказали: «Поклянитесь друг другу Аллахом, что ночью мы обязательно нападем на Салиха и его семью» (27: 49). Как может клясться Аллахом, да еще и заклинать друг друга этой клятвой тот, кто не верит в существование Аллаха?!)

Сказал Всевышний: «Скажи: «Неужели вы хотите сообщить Аллаху о том, чего Он не знает на небесах и на земле? Преславен Он и превыше того, что они придают Ему в сотоварищи» (10: 18)( Т.е. неужели вы сообщаете Аллаху о том, что на небесах или на земле есть объекты, которые заступаются за вас перед Аллахом и способствуют вашему приближению к Аллаху ближе, в то время как Всевышний не знает о существовании таких объектов? А раз Всевышний не знает об их существовании, значит, таких объектов не существует. (См. Тафсир шейха ас-Са’ди к этому аяту).)

Как видно из этого аята, превращение кого-либо в заступника перед Аллахом – Аллах назвал многобожием, и очистил Себя от этого, потому что никто не способен заступиться перед Ним, кроме как с Его позволения.

Как же после этого люди утверждают о наличии заступников за них перед Аллахом, вместе с тем, что Сам Аллах не позволяет им заступаться, а сами эти многобожники не заслуживают того, чтобы за них заступались, и эти «заступники» не способны помочь им перед Аллахом ничем??!

 

ОСНОВА ЧЕТВЕРТАЯ

 

Суть ее в том, что многобожники, к которым были посланы посланники, подтверждали то, что Аллах является их Творцом: «И если ты спросишь их о том, кто создал их, они непременно скажут: «Аллах»!» (43: 87).

А также то, что именно Аллах создал небеса и землю: «А если ты спросишь их о том, кто создал небеса и землю, они непременно скажут: «Создал их Всемогущий, Знающий» (43: 9).

А также и то, что Аллах – наделяющий уделом, выводящий живое из мертвого и мертвое из живого, управляющий делами с небес до земли, и то, что Он владеет слухом и зрением: «Скажи: «Кто наделяет вас уделом с небес и земли, и кто владеет слухом и зрением, и кто выводит живое из мертвого и мертвое из живого, и кто управляет делом?» Они непременно скажут: «Аллах!» Скажи: «Неужели вы не убоитесь?!»(Сказал Хафиз ибн Касир: «Неужели вы не убоитесь?» — т.е. неужели вас не охватывает страх от Аллаха из-за того, что вы поклоняетесь вместе с Ним иным объектам, основываясь лишь на свои предположения и невежество».)(10: 31).

«Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?» Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели вы не опомнитесь?!» Скажи: «Кто Господь семи небес и Великого Трона?» Они скажут: «Аллах» Скажи: «Неужели вы не убоитесь?!» Скажи: «В чьих Руках власть над каждой вещью, кто дает убежище, а от него нет убежища, если только вы знаете?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Вы словно околдованы» (23: 84-89).

А вот – фараон(Вопрос: «Можно ли утверждать о наличии тела фараона сохранившимся до сегодняшних дней, исходя из Слов Всевышнего: «Сегодня Мы спасем тебя с твоим телом, чтобы ты стал знамением для тех, кто за тобой» (10: 92)?

 

Сказал шейх Салих аль-Фаузан: «Этот аят вовсе не значит того, что тело фараона сохранено да наших дней, как это предполагают невежды. Что касается аята, то цель от выкидывания тела фараона из моря была в том, чтобы люди могли воочию убедиться в его гибели, и ушли сомнения у Бану Исраиль. Как известно, цель эта давно претворена в жизнь. А тело фараона не отличается от тел других людей. Оно подлежит истлению и не остается от него ничего, кроме зерна в копчике, из которого возродятся люди в Судный День. И тело фараона не обладает какой-то особенностью в отношении других» («аль-Мунтака» 1/212-213).) – вместе с его абсолютным неверием и мерзким заявлением, вместе с тем, что он произнес сквернейшее выражение, сказал о нем Всевышний Аллах, передавая слова пророка Мусы (Моисея) (мир ему): «Ведь ты знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал это в качестве наглядных знамений»(17: 102)( «Мерзкое заявление» и «сквернейшее выражение» фараона, о которых говорит имам ас-Сан’ани это слова фараона: «Я ваш господь высочайший» (79: 24), а также: «Я не знаю для вас иного божества, кроме меня» (28: 38). Итак, фараон произнес мерзкое заявление, объявив себя высочайшим господом, а также произнес сквернейшее выражение, объявив себя единственным божеством.)

И сказал Иблис: «Поистине, я боюсь Аллаха – Господа миров» (59: 16), а также: «О мой Господь! За то, что Ты заблудил меня…» (15: 39), а также: «О мой Господь! Дай мне отсрочку» (15: 36)( Эти аяты об Иблисе (дьявол, сатана) имам ас-Сан’ани привел для того, чтобы показать, что даже это крайне мерзкое творение подтверждает Господство Всевышнего Аллаха!!! Как же после этого заблудшие суфии могут утверждать о том, что миссией пророков и посланников было доказать людям Существование Аллаха и Его Господство??!)

Каждый многобожник подтверждает то, что Аллах его Творец, Творец небес и земли и их Господь, а также Господь всего того, что в них и наделяющий их уделом. Именно поэтому, посланники приводили им довод: «Разве Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит?!» (16: 17), а также: «Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом – не сотворят и мухи, даже если соберутся для  этого»(22: 73).

А многобожники соглашались с этим и не отрицали этого(Слова автора книги являются абсолютно верными, и, действительно, многобожники утверждают единство Господства Всевышнего Аллаха.

 

Но, вместе с этим, необходимо отметить, что все три вида единобожия связаны между собой прочной связью, и тот, кто утвердил один вид, но отрицает другой – это лишь потому, что он не утверждает первый вид должным, полноценным образом, хоть и утверждает его в общем.

 

Сказал об этом Хафиз аль-Хаками: «Тот, кто придает Аллаху сотоварищей в одном виде единобожия, тот придает их и в другом.

 

Пример этому: когда кто-то взывает не к Аллаху и просит у него того, на что не способен никто, кроме Аллаха. Его эта мольба – поклонение, более того, мозг поклонения, а значит, взывая этой мольбой к этому объекту, он придает сотоварищей Аллаху в поклонении. А то, что он просит у этого объекта то, на что не способен никто, кроме Аллаха из блага или отведения дурного указывает на убеждение этого человека о том, что этот объект способен на это и управляет вместе с Аллахом чем-либо из бытия. Это уже придавание сотоварищей в Господстве. А также его мольба указывает на убеждение этого человека, что объект, к которому он взывает, слышит его как издалека, так и с близкого расстояния, в любое время и в любом месте. Это уже придавание сотоварищей в Именах и Атрибутах, ведь он придал этому объекту слух, который объемлет все голоса и звуки в независимости от расстояния.

 

В итоге же, придавание сотоварищей Аллаху получилось во всех трех видах единобожия – в Господстве, поклонении и Именах и Атрибутах» («А’ляму ссуннат иль-маншура» с. 85).)

 

 

 

ОСНОВА ПЯТАЯ

 

Поклонение – это крайний предел смирения и унижения(Сказал шейх ‘Абдульазиз ар-Ражихи: «Да, поклонение не бывает без смирения и унижения, но также не бывает и без любви.

 

Это потому что поклонение имеет два столпа – 1) унижение и смирение 2) любовь. Необходимо, чтобы человек смирялся перед Всевышним и унижался перед ним, но всё это вместе с любовью и возвеличиванием, а иначе, при отсутствии одного из двух этих столпов действие не будет называться поклонением.

 

К примеру, человек может смириться и унизиться перед правителем-тираном, или врагом, но вместе с этим не любит их. Или же может любить человека, но не смиряться и не унижаться перед ним. И только если соберутся все столпы – любовь, унижение и смирение дело будет называться поклонением». («Тауфик Рабб иль-‘ибад фи шарх Татхир иль-и’тикад» с. 48-49).)и в полной мере это слово может быть использовано лишь относительно Всевышнего Аллаха(В этих словах автора книги указание на важный идеологический вопрос. Заключается он в том, что слово «поклонение» в его неограниченном виде используется только относительно поклонения сопряженного с единобожием и искренностью перед Аллахом.

 

А что касается «поклонения» многобожников Аллаху, то относительно него не используется слово «поклонение» в его полноценном, неограниченном виде.

 

Понимание этого момента очень важно!!

 

И важность этого можно разъяснить на двух крайностях, в которые может попасть человек, если не усвоит этот вопрос должным образом. Например, Слова Всевышнего: «И вы не поклоняетесь тому, чему поклоняюсь я» (109: 3). Кто-то может прочитать этот аят и сделать из него вывод о том, что многобожники-курайшиты не поклонялись Аллаху, и, соответственно, попасть в этом вопросе в заблуждение суфиев, которые всеми способами доказывают то, что курайшиты не признавали существование и Господство Аллаха и не поклонялись Ему. Этот их вывод неправилен, а правильное понимание этого аята — «И вы не поклоняетесь тому, чему поклоняюсь я», т.е. ваше поклонение Аллаху не искренне и не освобождено от многобожия, поэтому к вам не употребляется слово «поклонение» в полной мере.

 

Вторая же крайность в том, что если человек скажет, что поклонение многобожников не называется поклонением, то этим он опять-таки даст оружие в руки суфиев, которые говорят, что действия поклонения каким-либо объектам, кроме Аллаха, не называются поклонением, если человек не считает этот объект Всевышним Господом!!! Этим они оправдываются, заявляя, что их поклонение различным мертвым праведникам – аулия, вовсе не поклонение, а соответственно они не совершают многобожия!!

 

Поэтому правильная позиция в этом вопросе – поклонение многобожников называется поклонением, за которое они заслуживают названия многобожников, но не называется поклонением полноценным, которое является таковым только при наличии единобожия и искренности.

 

То же самое касается слова «верующий».

 

Многобожник не называется «верующим» в полном смысле слова, несмотря на то, что поклоняется Аллаху. Но может быть назван «верующим» ограниченно, так, что эта его вера не приносит ему пользы и не спасает от вечного огня. Поэтому Всевышний говорит о многобожниках: «И большинство из них верит в Аллаха так, что придает при этом Ему сотоварищей» (12: 106). (См. «аль-Фатауа» шейха ‘Абдуллаха Абу Бутейна с. 31, «Кауа’ид уль-арба’», «Мажму’ уль-Фатауа» шейх уль-Ислама 16/572-575).), так как именно Он дарует великие милости, исходя из чего, достоин крайнего предела смирения перед Ним, как об этом сказано в книге «аль-Кашшаф»(При разъяснении Слов Аллаха: «И лишь Тебе мы поклоняемся и лишь Тебя просим о помощи» (1: 4). Автор этого тафсира Махмуд ибн ‘Умар аз-Замахшари (467-538) – лидер му’тазилитов своего времени. Этот тафсир один из тафсиров заблуждения. Сказал Хафиз аль-Булкыни: «Я извлекал му’тазилитские заблуждения из его тафсира пинцетом». Это потому что Замахшари поместил многие основы и заблуждения му’тазилитов в свой тафсир крайне незаметно так, что даже обладатели знания не всегда были способны различить в нем Истину от заблуждения. Поэтому некоторые из ученых говорили: «Тафсир Замахшари не должен читать ни невежда, ни ученый». Сказал имам аз-Захаби в книге «аль-Мизан», приводя биографию Замахшари: «И будь осторожен с его «Кашшафом».

 

Что касается того, почему имам ас-Сан’ани привел здесь именно слова этого заблудшего му’тазилита, то, по всей видимости, потому, что ас-Сан’ани жил среди шиитов, которые придерживаются му’тазилитских воззрений. Этой своей цитатой от их имама, он хотел усилить свой довод против них. А вообще вместо Замахшари можно было привести ссылку на труды, используемые в среде суннитов – как «аль-Уабиль ас-Саийб» Ибн уль-Кайима с. 11, или тафсир аль-Куртуби 1/225 и 17/56.

 

Что же касается определения понятия «поклонение», то оно приведено шейх уль-Исламом в «Мажму’ уль-Фатауа» 10/149, 153.)

Основой же поклонения и его фундаментом является единобожие (таухид), которое понимается из слова единобожия, к которому призывали все посланники (мир им), а это слово «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ» («нет божества, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха»).

Суть же этого – в понимании смысла этого слова, и действия в соответствии с ним, а не просто произнесение этого языком.

Смысл же этого свидетельства в том, чтобы посвящать свое поклонение только Аллаху и считать истинным божеством только Его(Этими своими словами имам ас-Сан’ани разделил между понятиями «’ибада» (посвящение поклонения) и «иляхия» (божественность). Это потому что «’ибада» — это действие человека, а «иляхия» — это Атрибут Всевышнего Аллаха. Человек должен посвящать свое «’ибада» только Аллаху, и иметь убеждение о том, что Атрибутом «иляхия» описывается только Один Всевышний Аллах.), и отрицать божественность и отрекаться от всего, что кроме Аллаха.

Неверующие понимали этот смысл, так как были арабами, поэтому они сказали:«Неужели из всех божеств он оставил только Одного Бога, поистине, это – вещь удивительная» (38: 5).

 

ГЛАВА

виды поклонения

 

Если ты познал предыдущие основы, то знай, что Всевышний узаконил поклонение в различных видах:

Поклонение, заключающееся в убеждениях – и это основа поклонения(Поэтому лицемеры не являются верующими, вместе с тем, что совершают поклонение телом, языком и имуществом.).

Суть этого вида заключается в убеждениях человека о том, что Аллах – Единый, Единственный Господь, в Руке которого – творение и приказ, а также польза и вред.

Он – Тот, у которого нет сотоварища, никто не способен заступаться перед Ним, кроме как с Его позволения. Также убеждение о том, что нет кого-либо достойного поклонения, кроме Него, и другие виды обязательных убеждений, вытекающие из признания божественности Аллаха.

Поклонение словесное – а это произнесение слова единобожия(Слова автора книги не означают того, что словесное поклонение ограничивается лишь произнесением свидетельства Ислама, но привел он это лишь в качестве примера. И произнесение свидетельства Ислама это лучшее, что может произнести человек языком.). Тот, кто имеет в убеждениях то, что перечислено выше, но не проговаривает слово единобожия языком – его кровь и имущество остаются разрешенными(Сказал шейх уль-Ислам: «Приверженцы единой общины убеждены в том, что если человек не проговаривает фразу веры своим языком, не имея при этом оправдания, не принесет ему пользы то, что в его сердце. Они едины в том, что произнесение свидетельства является условием действительности веры у того, кто способен разговаривать» («ас-Сарим уль-Маслюль» с. 523).).

Такой подобен Иблису, так как Иблис знает о единобожии, более того убежден в его правдивости, как  мы говорили об этом выше, но, вместе с этим, он не выполнил приказ Аллаха о земном поклоне и стал неверующим(Эти слова имама ас-Сан’ани не означают того, что Иблис превратился в неверного только потому, что не выполнил приказа Аллаха о земном поклоне. Но неверным он стал потому, что не выполнил этот приказ из высокомерия и упорства, а иначе пришлось бы говорить о неверии любого, кто не выполнил что-либо из обязательных действий шариата, например из лени.

 

Также, Иблис из тех, кто не произносит слова свидетельства «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ» вместе с тем, что способен сделать это, и нет этому никаких преград.

 

Сказал Ибн уль-Кайим, говоря о неверии из высокомерия и упорства, после того, как упомянул, что это вид неверия Иблиса: «И неверие этого вида преобладает у врагов посланников, как поведал об этом Всевышний Аллах, говоря о фараоне и его народе: «Неужели мы уверуем этим двоим, подобным нам, в то время как их народ рабствует нам» (23: 47), и о словах различных народов, которые они говорили посланным к ним посланникам: «Вы всего лишь люди, подобные нам» (14: 10). Также этот вид неверия – неверие иудеев, как сказал Всевышний: «Когда же явилось к ним то, что они знали, они проявили к этому неверие» (2: 89). Это также вид неверия Абу Талиба, ведь он был уверен в правдивости пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и не сомневался в этом, но им овладело высокомерие и возвеличивание отцов. Он отказался отойти от их веры и засвидетельствовать об их неверии» («Мадариж ус-Саликин» 1/257).)

Тот же, кто произнес слово единобожия языком, но не имеет убеждения в сердце – кровь и имущество его становятся запретными, а его расчет на Аллахе, и его постановление – постановление лицемеров.

Поклонение, выполняемое органами тела – как смиренное стояние, поясной и земной поклоны в намазе. Из этого также ураза, обряды Хаджа и обход вокруг Каабы.

Поклонение имущественное – примером чему выдача части имущества, выполняя приказ Всевышнего Аллаха (закят).

Всего же различных видов поклонения – обязательных и желательных, выполняемых  органами тела или имуществом, действиями или словами – много, но то, что мы перечислили, относится к основному.

Если ты усвоил все эти основы, то знай, что Всевышний Аллах послал всех пророков (мир им) – от первого и до последнего – с тем, чтобы они призвали рабов к посвящению их поклонения только Одному Аллаху, а не с целью доказать людям то, что Аллах создал их и тому подобное. Это потому что люди, к которым посылались посланники (мир им), итак подтверждали это, как мы говорили выше и повторяли уже не раз.

Поэтому люди сказали своим пророкам, отвечая на призыв каждого из них:«Неужели ты пришел к нам с тем, чтобы мы начали поклоняться лишь Одному Аллаху(В словах многобожников «лишь Одному Аллаху» указание на то, что они поклонялись Аллаху, но вместе с этим поклонялись также и иным божествам. В этом опровержение представителям многих суфийских течений, которые говорят о том, что многобожники не поклонялись Аллаху, более того не признавали Его существование, не говоря уже о Его Господстве.) и оставили тех божеств, которым поклонялись наши отцы?!» (7: 70). То есть  — неужели ты хочешь, чтобы мы сделали Всевышнего Аллаха единственным объектом поклонения и оставили своих божеств? Значит, многобожники не отрицали и не противились ничему из призыва посланников, кроме вопроса уединения Аллаха в поклонении(Что касается Имен Аллаха и Его Атрибутов, то курайшиты подтверждали их в общем и не противились им, кроме как их проявление упорства перед принятием некоторых Имен Аллаха, таких как «ар-Рахман» — Милостивый. Сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдиллях: «Неизвестно от курайшитов такого, чтобы они отвергали что-либо из единобожия в Именах и Атрибутах, кроме как относительно Имени «ар-Рахман» в частности». («Тайсир уль-‘Азиз иль-Хамид» с. 35). Подобное же в «Мажму’ уль-Фатауа» шейха Ибн База (2/34-36 и 71), и в тафсире Ибн Джарира ат-Табари 1/130-131).).

Они не отрицали существования Аллаха, и не говорили, что Ему не нужно поклоняться, наоборот, они сами утверждали, что Аллаху поклоняться необходимо, но отрицали то, что поклонения достоин только Аллах.

Они поклонялись Аллаху, а также другим божествам, и этим придавали Ему сотоварищей, и делали Ему равных, как сказал Всевышний: «Не делайте же Аллаху равных в то время, как вы знаете» (2: 22) – т.е. в то время, как вы знаете, что равных Ему нет.

Многобожники, произнося тальбию Хаджа, говорили: «Вот мы перед Тобой, о Аллах! Нет у Тебя сотоварищей, кроме сотоварищей, которые принадлежат Тебе – Ты владеешь ими, а также тем, чем они владеют».

Пророк же  слышал их тогда, когда они говорили: «Нет у Тебя сотоварищей», и говорил им: «Хватит, хватит, достаточно!!»  — т.е. вы будете из тех, кто не придает Аллаху сотоварищей, если оставите следующую фразу – «кроме сотоварищей, которые принадлежат Тебе».

Поэтому само их придавание сотоварищей указывает на то, что они признавали Всевышнего Аллаха.

Сказал Аллах: «В тот День, когда Мы воскресим их всех вместе и скажем тем, которые придавали сотоварищей: «Где ваши сотоварищи, о которых вы заявляли?!» (6: 22), а также: «Позовите ваших сотоварищей! Они позовут их, но те не ответят им» (28: 64), а также: «Скажи: «Призовите ваших сотоварищей, а затем стройте против  меня козни и не предоставляйте мне отсрочки» (7: 195).

Поэтому уже само взятие сотоварищей указывает на то, что многобожники признают Аллаха. Они поклоняются своим идолам со смирением перед ними, приближаясь к ним обетами и жертвоприношениями только потому, что считают, что эти их идолы приближают их к Аллаху ближе и заступаются за них перед Ним.

И послал Аллах посланников с приказом оставить поклонение кому-либо, кроме Аллаха и с разъяснением того, что эти их убеждения относительно их «заступников» – убеждения ложные, и с тем, что эти виды поклонения можно посвящать только Аллаху Одному – а это и есть единобожие в поклонении.

Многобожники, как ты уже понял из четвертой основы, подтверждали единство Всевышнего Аллаха в Господстве, то есть то, что Аллах – Единственный Творец.

Отсюда тебе становится ясно, что единобожие, к которому призывали все посланники, начиная с первого, а это Нух (Ной) (мир ему) и заканчивая последним – а это Мухаммад ибн ‘Абдиллях – это единобожие в поклонении, поэтому посланники говорили людям: «Чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха» (11: 2), а также: «Поклоняйтесь лишь Аллаху, нет у вас иного истинного божества» (7: 59).

Из многобожников были те, кто поклонялся ангелам и взывал к ним в сложных ситуациях(Слова автора книги «взывал к ним в сложных ситуациях» противоречат тому, о чем сообщил Всевышний в Своей Книге: «Скажи: «Как вы думаете – если придет к вам наказание Аллаха или наступит Час, будете ли вы взывать к кому-то, кроме Аллаха, если вы правдивы?» Нет же, вы будете взывать лишь к Нему Одному, и Он спасет вас от беды из-за которой вы взываете к Аллаху если пожелает, и в этой ситуации вы забываете тех, кого придаете Аллаху в сотоварищи» (6: 40-41).

 

Многобожники первых времен были известны тем, что взывали в сложных ситуациях лишь к Аллаху, чего не скажешь о многобожниках современных.), из них были те, кто поклонялся камням и громко взывал к ним(В своем шархе к нашей книге шейх ‘Абдульазиз ар-Ражихи указал на то, что многобожники поклонялись камням, так как знали, что камни прославляют Аллаха. Поэтому они считали, что эти камни ближе к Аллаху и почетнее у Него, нежели они сами – а значит, превращение этих камней в своих заступников перед Аллахом становилось делом вполне логичным!!!).

И, вместе с этим, эти камни в своей основе – лишь силуэты праведных людей, которых эти многобожники любили при их жизни, и имели убеждение об их приближенности к Аллаху. Когда же эти праведники скончались, люди сделали себе эти их силуэты для воспоминания их, а после того, как прошли годы, люди начали поклоняться этим силуэтам, а затем, когда времени прошло еще больше, люди перешли на поклонение уже самим этим камням.

Также из многобожников были те, кто поклонялся пророку ‘Исе (Иисус) (мир ему), из них те, кто поклонялся планетам(Сказал шейх уль-Ислам: «Многобожники, которых описал многобожием Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) – в основе бывают двух видов: народ Нуха и народ Ибрахима. Основа многобожия народа Нуха была в том, что они начали проводить время у могил их праведников, а затем сделали их изображения, а затем начали поклоняться им. Основой же многобожия народа Ибрахима было поклонение планетам, солнцу и луне. А в действительности же все они поклонялись джиннам». («Мажму’ уль-Фатауа» 1/157).) и взывал их именами в сложных событиях жизни(Истинная же сущность поклонения многобожников умершим праведникам, ангелам, планетам и т.п. – в действительности поклонение джиннам, которые помогали этим людям и обращались к ним голосом так, что многобожники думали, что имеют дело с ангелами, праведниками и планетами. Поэтому Всевышний сказал: «В тот День, когда Он соберет их всех вместе, а затем скажет ангелам: «Вам ли они поклонялись?» Скажут ангелы: «Преславен Ты, Ты наш Покровитель, а не они. Они лишь поклонялись джиннам, большинство из них веровало именно в них» (34: 40-41).)

И послал Аллах Мухаммада, который призвал людей к Одному Аллаху, чтобы они стали поклоняться лишь Ему также, как считали Господом лишь Его, т.е. Господом небес и земли. Для того, чтобы они уединили Аллаха в поклонении посредством произнесения свидетельства «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ» («нет божества, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха»), посредством убежденности в его смысле, посредством действий по этому свидетельству, и чтобы люди перестали взывать к кому-либо, кроме Аллаха.

Сказал Аллах: «Ему принадлежит истинный зов(Т.е. те, кто взывает к Аллаху, взывает к Нему по праву и по достоинству, потому что Всевышнему принадлежит то, что на земле и небесах, в Его Руках власть, именно Он владеет добром и способен отвести вред, и не затрудняет Его ответить просящему и взывающему. А что касается тех, к кому взывают с мольбами помимо Аллаха, то зов их ложный – не по праву и не по достоинству, так как те, к кому они взывают, не слышат их зова, а если бы и слышали, то не смогли бы ответить на него. Это потому что эти объекты не владеют ни добром, ни злом даже для себя, не говоря уже о других.), а те, к кому они взывают, кроме Него, не отвечают им ничем»(В основе арабского языка предложение должно быть построено следующим образом: «Истинный зов принадлежит Ему». Но в этом аяте местоимение «Ему» выставлено в начало предложения, что по правилам арабского языка указывает на сужение смысла – т.е. «истинное взывание и мольба принадлежат только Аллаху», и «только Он достоин того, чтобы к Нему взывали», а все остальные не заслуживают этого, и обращать к ним мольбы запрещено.) (13: 14), и сказал также: «И на Аллаха пусть уповают верующие» (3: 122), а также: «И на Одного лишь Аллаха уповайте, если вы являетесь верующими(Слово «если» несет значение «условия» — т.е. наличие упования на Аллаха является условием наличия веры, а тот, кто не уповает на Аллаха, не может являться верующим в Него. (См. «Мадариж ус-Саликин» 2/129).) (5: 23).

То есть из условий правдивости вашей веры то, чтобы вы не уповали на кого-либо, кроме Аллаха, но вы обязаны уединять его в уповании также, как обязаны уединять Его в мольбе и просьбах о прощении(Что касается упования не на Всевышнего Аллаха, то оно бывает трех видов:

 

1) упование на какой-либо объект в том, в чем не способен помочь никто, кроме Аллаха. Пример этому — когда человек уповает на умерших праведников в вопросах наделения пропитанием, или сохранения жизни, или помощи в сражениях против врагов и т.п. Этот вид упования является большим многобожием, выводящим человека из религии Всевышнего Аллаха.

 

2) упование на кого-либо в том, в чем он способен помочь, как упование на правителя или начальника в получении пропитания или помощи в быту. Этот вид является малым многобожием и строго запрещен, но человек должен уповать на Одного Аллаха.

 

3) Упование на человека, которому доверено совершение какого-либо дела, на которое он способен. В этом случае тоже нельзя уповать на этого человека, но нужно уповать на Аллаха в том, чтобы Он облегчил этому доверенному человеку причины выполнения своего дела. (См. «Тайсир уль-‘Азиз иль-Хамид» шейха Сулеймана ибн ‘Абдиллях с. 497-498).

 

Остается только добавить, что третий вид подобен второму, но разница между ними в том, что в третьем виде ты доверяешь дело человеку сам, а во втором виде дело доверено ему не тобой.).

И приказал Аллах Своим рабам говорить: «Лишь Тебе мы поклоняемся». Тот же, кто скажет это, не будет правдив, пока не уединит Аллаха в поклонении, а иначе будет лжецом, которому запрещено произносить эти слова(Т.е. тот, кто поклоняется не только Одному Аллаху, не может говорить: «Лишь Тебе я поклоняюсь», это запрещено ему, потому что это будет ложью с его стороны, а ложь является запрещенной в шариате Всевышнего Аллаха.).

Это потому что смысл этих слов – мы выделяем Тебя поклонением и уединяем Тебя в нем, и это также смысл Слов Аллаха: «Только Мне поклоняйтесь» (29: 56), «И только Меня страшитесь» (2: 41). Из науки «аль-баян» известно, что если слово, которое должно находиться в конце предложения перемещается вперед, то это указывает на сужение смысла – т.е. не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха, не бойтесь никого, кроме Аллаха, как об этом сказано в тафсире «аль-Кашшаф».

Поэтому уединение Аллаха в поклонении будет таковым только тогда, когда человек будет направлять все свои мольбы только к Аллаху, а также зов(Слова автора книги: «свои мольбы, а также зов», указывают на то, что между этими двумя понятиями есть разница. И, действительно – зов, это один из видов мольбы, а мольба понятие более общее, включающее в себя также и другие виды обращения к Аллаху. Вместе с этим необходимо отметить, что часто в шариатских контекстах понятия «мольба» (ду’а) и «зов» (ан-нида) используются как синонимы, между которыми нет разницы.

 

Например, Всевышний Аллах, разъясняя действия своего пророка Нуха (мир ему), когда его объявили лжецом, сказал: «И Нух, когда воззвал (ан-нида) к Нам ранее, и Мы ответили ему» (21: 76), а в другом аяте сказал: «И взмолил он (ду’а) Своего Господа: «поистине, я побежден, помоги же мне» (54: 10). Как мы видим, одно и то же действие пророка Нуха (мир ему) Всевышний назвал и «зовом» и «мольбой». Также, говоря о пророке Закарие (мир ему), Всевышний сказал: «Вот он воззвал (ан-нида) к Своему Господу втайне и сказал…» (19: 3-4), в другом же аяте Всевышний сказал: «Тогда Закария взмолил (ду’а) Своего Господа и сказал…» (3: 38).

 

Что же касается имама ас-Сан’ани, то его цель здесь – это разъяснить, что мольба в любых ее проявлениях должна быть посвящена лишь Одному Аллаху Преславен Он и Велик.) в трудные и простые моменты жизни. Это будет единобожием только если во всем этом не будет доли никому, кроме Одного Аллаха.

Также и просьбы о помощи – только у Аллаха, и поиск прибежища только у Аллаха, а также обет и жертвоприношение только Ему – возвышен Он.

А также и в общем — все виды поклонения из смирения, униженного предстояния перед Аллахом Всевышним, поясные и земные поклоны(Сказал шейх уль-Ислам: «Говоря же в общем: стояние, сидение, поясной и земной поклоны – все это лишь право Одного истинного объекта поклонения, Творца небес и земли» («Мажму’ уль-Фатауа» 27/92).

 

Также Постоянному Комитету больших ученых был задан вопрос о поклоне друг другу, который совершается участниками различных соревнований, подобных каратэ. Ответ: «Не разрешено нагибаться для приветствия ни перед мусульманином, ни перед неверующим, ни верхней частью тела, ни головой. Это потому что нагибание для приветствия – поклонение, а поклонение должно посвящаться лишь Одному Аллаху». (1/233-234, под председательством шейха Ибн База, заместительство шейх ‘Абдурраззак аль-‘Афифи, участники – Ибн Ку’уд, Ибн Гудаян).), обход (тауаф)]( В одной из фетв Постоянного Комитета больших ученых сказано: «Не разрешено совершать обход (тауаф) вокруг могил, но обход можно совершать лишь вокруг Благородной Каабы. Тот же, кто совершает тауаф вокруг могил и желает при этом приблизиться к захороненным в этих могилах, тот совершает большое многобожие. Если этим обходом вокруг могил он стремится приблизиться ко Всевышнему Аллаху, то это порицаемое нововведение. Это потому что запрещено делать обход вокруг могилы или совершать намаз рядом с ней, даже если совершающий подобное стремится этим к Лику Аллаха» (1/206, под председательством шейха Ибн База, заместительство шейх ‘Абдурраззак аль-‘Афифи, участник шейх Ибн Гудаян).), сбрасывание одежды(Под «сбрасыванием одежды» автор книги имеет ввиду – замену одежды, раскроенной по частям тела, на кусок материи, не раскроенный по частям тела, подобно тому, как это делается при вступлении в обряды Хаджа (ихрам) с намерением совершения поклонения Аллаху и Его обожествления. Подобное действие не может быть посвящено никому, кроме Аллаха (См. шарх шейха ар-Ражихи с. 63).), бритье и подстригание волос(В книге «Мажму’ уль-Фатауа» (21/116-119) приведен подробный разбор вопроса подстригания и бритья волос. В этом анализе шейх уль-Ислам указал на то, что подстригание и бритье волос бывает четырех (4) видов:

 

1) если это делается в Хадже или на Умре – как обряд поклонения Аллаху. Этот первый вид приказан Аллахом и Его посланником (да благословит его Аллах и приветствует) и является узаконенным на основе Корана, Сунны и единогласного мнения общины мусульман.

 

2) если волосы бреются или подстригаются из-за нужды к этому, как, например для лечения. Этот вид также разрешен на основании Корана, Сунны и единогласного мнения.

 

3) когда волосы подстригаются или бреются вне Хаджа и Умры, но как проявление и признак религиозности и праведности. Как, например, некоторые бреют волосы после принесения покаяния, имея убеждение, что без этого покаяние не будет полноценным. Некоторые же бреют голову, считая это признаком аскетизма и богобоязненности. Или же некоторые из «шейхов» призывают к покаянию своих мюридов, после чего подстригают этому мюриду клок волос. Это воспринимается как непременный атрибут звания «шейха», без которого этот шейх не считается из тех, кто может выслушивать грешника и принимать его покаяние. Так вот этот третий вид является нововведением, которое не приказано ни Аллахом, ни Его посланником (да благословит его Аллах и приветствует). Это не считает ни обязательным, ни желательным никто из имамов этой общины. И не было таких убеждений и обрядов ни среди сподвижников, ни среди тех, кто последовал за ними наилучшим образом.

 

4) тот, кто бреет свою голову без нужды к этому, вне Хаджа и Умры, и не в форме проявления аскетизма или богобоязненности. Относительно этого вида есть разногласие среди ученых – некоторые высказались за нежелательность этого, а некоторые заявили о разрешенности подобного.

 

Также подробный разбор вопроса подстригания и бритья волос имеется в книге «ат-Таражжуль» аль-Халляля (с. 89-98), «ат-Тамхид» Ибн ‘Абдуль-Барра (6/74-80), «Зад уль-Ма’ад» (4/159-162).

 

Что же касается имама ас-Сан’ани, то здесь он указывает на то, что если бритье волос или их подстригание производится в форме поклонения, то это деяние должно быть посвящено лишь Одному Аллаху и сделано лишь ради Него Одного.) – если все это будет только Одному Аллаху.

Тот же, кто посвятит что-либо из этого творению – живому или умершему или изначально неживому предмету, или еще чему-либо – тот совершил многобожие в поклонении.

А тот, кому будут посвящены эти деяния, станет божеством этого человека, при этом без разницы является ли он ангелом, или пророком, или праведником, или деревом, или могилой, или джинном, или живым, или мертвым(Это потому что «божеством» в шариатских контекстах называется любой объект, которому посвящается какой-либо вид поклонения. (См. «Мухтар ус-Сихах» с. 9; «Тадж уль-‘Арус» 9/375; «Миат масаиль» с. 15);).

И посредством этих видов поклонений, или одного из них, человек становится рабом творения, даже если утверждает божественность Аллаха и поклоняется Аллаху. Ведь то, что многобожники подтверждали божественность Аллаха и приближались к Нему – не выводило их из рамок многобожия, и не освобождало мусульман от обязанности пролития их крови и пленения их потомства и отнятия их имущества. Сказал Аллах в священном хадисе: «Я самый не нуждающийся в сотоварищах».

Аллах не принимает дело, которое вместе с Ним было посвящено кому-либо еще, и не является верующим в Него тот, кто поклоняется наряду с Аллахом другому.

 

ГЛАВА

в чем заключалось многобожие многобожников

 

Из сказанного выше тебе стало ясно, что не помогло многобожникам одно лишь их признание Господства Аллаха, раз они придавали Ему сотоварищей в поклонении, и не спасло их это от Аллаха никоим образом.

Также стало ясно то, что их поклонение божествам заключается в их убеждении, что эти божества приносят пользу и вред и способны приблизить людей к Аллаху приближением, способны заступаться за них перед Аллахом(Слова имама ас-Сан’ани: «их поклонение божествам заключается в их убеждении, что эти божества приносят пользу и вред» — эти слова не означают того, что многобожники считали свои божества способными на принесение пользы или вреда самостоятельно.

 

Именно поэтому Всевышний приказал Своему посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) обратиться к ним и сказать: «Скажи: сообщите мне о том, к чему взываете вместе с Аллахом – если пожелает Аллах нанести мне вред, смогут ли они избавить меня от этого вреда, или захочет оказать мне милость, способны ли они удержать Его милость? Скажи: достаточно мне Аллаха, на него уповают уповающие» (39: 38).

 

Сказал шейх ас-Са’ди, комментируя этот аят: «Они ответят тебе: нет, (наши божества) не способны отвести вред или удержать милость». Также, на это указывают Слова Всевышнего: «Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не способно помочь тебе ничем» (19: 42), а также: «Тогда он (пророк Ибрахим — мир ему) сказал им: «Слышат ли они вас, когда вы взываете к ним? Или приносят ли они пользу или вред? Они сказали: но мы застали наших отцов совершающими подобное (т.е. поклоняющимися этим божествам)» (26: 72-74). Сказал шейх ас-Са’ди, комментируя эти аяты: «Многобожники подтвердили, что все эти свойства не имеются у их божеств, они не слышат мольбы, и не приносят ни пользы, ни вреда».

 

Но необходимо усвоить, что многобожники считали, что их божества «приносят пользу и вред» тем, что заступаются за них перед Аллахом, даже без изначального позволения Аллаха на это, а также приближают их к Аллаху ближе (см. Коран — 10: 18; 39:3).

 

А что касается того, что иной раз они запугивали пророка (да благословит его Аллах и приветствует) своими божествами, то это из-за их убеждения о том, что их божества способны на управление чем-либо из явлений природы, но не самостоятельно, а с дозволения, данного им Аллахом.

 

Этот момент важен для понимания, брат мой, т.к. аргумент того, что «многобожники имели убеждение о том, что их божества способны приносить пользу и вред» активно используется сегодня суфиями. (Подробнее этот вопрос смотри в книге о Булгаре с. 201-203) (2-ое издание).), и уже из этого убеждения последовало то, что они начали приносить этим божествам жертвоприношения, и делать обход вокруг их могил, и давать им обеты, и прислуживать им, стоя перед ними униженно и смиренно, и делать им земные поклоны(Сказал Ибн уль-Кайим: «Самое почетное поклонение – это поклонение намаза. И именно это поклонение переняли на себя различные (суфийские – прим. перев.) шейхи, а также те, кто уподобляется правителям и ученым. Что касается шейхов, то они забрали себе самое почетное из того, что есть в намазе – а это земной поклон. Те же, кто уподобляется ученым, забрали себе из этого поясной поклон и совершают его друг другу при встрече так, как этот поклон делается Всевышнему в намазе. Те же, кто уподобляется правителям забрали себе поклонение стояния так, что свободные и рабы стоят над ними смиренно в то время, как сами они сидят. Что касается посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то он запретил все эти явления отдельным, частным запретом, а тот, кто продолжает это совершать, явно противоречит ему в этом запрете» («Зад уль-Ма’ад» 4/145).).

Именно по причине того, что они придавали Аллаху сотоварищей в поклонении, даже вместе с тем, что они признавали Господство Аллаха и то, что Он Творец, Всевышний назвал их многобожниками и не принял во внимание это их признание Господства. Это потому, что их признание оказалось аннулированным их действиями. Ведь тот, кто признает Господство Всевышнего Аллаха Одного, непременно и поклоняться должен лишь Ему Одному, а раз этого не происходит – признание первого не приносит пользы.

Они поймут это тогда, когда будут находиться в глубоких слоях Огня и скажут:«Клянемся Аллахом! Мы были в явном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров» (26: 97-98).

Обрати внимание на то, что они не равняли своих божеств с Аллахом со всех сторон, и не превращали своих божеств в Творцов или Наделяющих уделом. Но на дне Ада они поняли одно, а это то, что раз они примешали к своему признанию Господства Аллаха – мельчайшую частичку многобожия в поклонении – превратились этим в тех, кто приравнял своих заступников к Господу людей.

Сказал Аллах: «И не верует большая их часть в Аллаха, кроме как они придают Ему сотоварищей» (12: 106) – т.е. не признает большинство из них Господство Аллаха, и то, что Он сотворил их и сотворил небеса и землю, кроме как они многобожники своим поклонением этим заступникам(Хафиз Ибн Касир, комментируя этот аят, и приводя такое же его разъяснение, которое привел имам ас-Сан’ани, опирался на сообщение об этом от Ибн ‘Аббаса. Сказал Ибн ‘Аббас: «Ты спрашиваешь этих многобожников: кто создал вас и кто создал небеса и землю? Они говорят: «Аллах» — это и есть их вера. Но сами при этом поклоняются наряду с Аллахом иным божествам – это их придавание сотоварищей». После приведения этого асара, Ибн Касир сказал: «Таким же образом этот аят разъяснил Муджахид, ‘Ата, Катада, ад-Даххак и ‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям».

 

Остается только добавить, что асар от Ибн ‘Аббаса достоверен. А также достоверны асары об этом от Муджахида и ‘Ата.).

Более того, Всевышний назвал многобожием даже показуху в благих делах, вместе с тем, что совершающий эти благие дела не желает этим делом ничего, кроме Лика Аллаха, а также уважения и почета в сердцах людей.

Поэтому занимающийся показухой, поклоняется Аллаху, а не кому-либо иному, но перемешивает свою искренность с желанием достичь уважения в сердцах людей.

Аллах не принимает его поклонения и называет это многобожием, как говорится об этом в хадисе Абу Хурайры, приводимом имамом Муслимом, в котором посланник Аллаха  передал Слова Всевышнего: «Я самый не нуждающийся в сотоварищах. Если кто-либо сделает дело, которое посвятит вместе со Мной еще кому-либо, я оставлю его и его дело»((Хадис достоверный; Муслим 7475).)

Также Всевышний назвал многобожием и то, что люди дают своему ребенку имя ‘Абдульхарис (раб Хариса), как сказал Аллах: «А когда Он даровал им здорового ребенка, они придали Ему сотоварищей в том, чем Он их наделил» (7: 190).

Приводит имам Ахмад, а также ат-Тирмизи, со слов Самуры то, что посланник Аллаха  сказал: «Когда Хаууа (Ева) забеременела – а ее рождавшиеся дети все время умирали – начал ходить вокруг нее Иблис и сказал: «Твои дети будут умирать один за другим, пока не назовешь свое дитя ‘Абдульхарисом (рабом Хариса)!» Она назвала его так, и он остался в живых. Это было наущением шайтана и его приказом. Всевышний Аллах ниспослал эти аяты и назвал это имянаречение многобожием, так как Иблис носил имя аль-Харис». И история эта приводится в книге «ад-Дурр уль-Мансур», а также в других книгах(Иснад этого сообщения слабый, в нем сразу пять (5) болезней:

 

1) в его иснаде ‘Умар ибн Ибрахим – слабый передатчик.

 

2) его передачи от Катады запутаны.

 

3) Хасан аль-Басри не слышал хадисов от Самуры ибн Джундуба, кроме хадиса об ‘акыке,  по более правильному мнению ученых-мухаддисов.

 

4) в этом хадисе элементы, противоречащие основам шариата, как об этом придет разъяснение далее со слов шейха Ибн ‘Усаймина.

 

5) относительно иснада этого хадиса есть разногласие – слова ли это пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или самого Самуры ибн Джундуба. Более правильно, что это слова Самуры.

 

Сказал шейх Ибн ‘Усаймин: «Эта история ложная, неправдивая. Довод на ее ложность в следующем:

 

1) ее правдивость не установлена достоверным хадисом.

 

2) невозможно великой невозможностью, чтобы Всевышний упомянул в аяте грех Адама и Хаууа и при этом не упомянул об их покаянии. Это потому что если Всевышний упоминает о грехе кого-то из пророков, обязательно упоминает об их покаянии.

 

3) пророки защищены от многобожия по единогласному мнению всех ученых.

 

4) известно, что Адам откажется заступаться за людей в Судный День, оправдавшись тем, что имеет грех, ведь он поел с дерева. А если бы он совершил многобожие, то он упомянул бы в оправдание людям именно об этом, ведь многобожие хуже, чем просто грех.

 

5) в этой истории говорится, что Иблис сказал им: «Я ваш друг, который вывел вас из рая». Но известно, что желающий заблудить не будет говорить такого.

 

6) то, что в этой истории Иблис сказал им: «А не то я сотворю его рогатым». Так как же Адам и Хаууа могли поверить этому, в то время как они знают, что Иблис не способен творить?!

 

7) Слова Всевышнего: «Они придали Ему сотоварищей». Местоимение «они» множественного числа, а если бы имелись в виду Адам и Хаууа, то было бы использовано местоимение двойственного числа» («аль-Кауль уль-Муфид» 2/308-310 с сокращениями).

 

Вывод: в начале этого аята говорится об Адаме и его жене Хаууа, но придавание сотоварищей Аллаху совершили не они, а люди из их потомства. Это тафсир, который пришел с достоверным иснадом от Хасана аль-Басри. Сказал о нем Хафиз Ибн Касир: «Это один из лучших тафсиров, и понимать этот аят необходимо именно так».).

 

 

 

ГЛАВА

могилопоклонники подобны идолопоклонникам

 

Из всего этого ты понял, что тот, кто имеет убеждения относительно дерева или камня или могилы или ангела или джинна или живого или мертвого в том, что они приносят пользу или вред, или приближают к Аллаху, или заступаются перед Аллахом в каких-либо жизненных проблемах, одной лишь просьбой к ним об этом, или просьбой к Аллаху об этом, кроме как то, что пришло в хадисе о праве пророка , в достоверности которого есть сомнения(Имам ас-Сан’ани имеет в виду хадис ‘Усмана ибн Ханифа о слепом человеке. Этот хадис, а также те вопросы, которые вытекают из него и связаны с ним, мы приводили в книге о Булгаре (с. 154-160) (2-ое издание).

 

Здесь же остается только прокомментировать слова имама ас-Сан’ани: «в хадисе о праве пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в достоверности которого есть сомнения». Под сомнениями автор книги имеет в виду слова имама ат-Тирмизи об этом хадисе: «Мы не знаем этот хадис, кроме как со слов Абу Джа’фара, но этот Абу Джа’фар не аль-Хатмий». Этим самым имам ат-Тирмизи указал, что один из передатчиков этого хадиса неизвестен, а соответственно достоверность этого хадиса под сомнением. Но, необходимо отметить, что имам ат-Тирмизи ошибся в этом, а этот Абу Джа’фар как раз и есть аль-Хатмий. Сказал шейх уль-Ислам: «Так сказал ат-Тирмизи! Но все остальные ученые сказали, что это Абу Джа’фар аль-Хатмий, и это действительно так» («ат-Тауассуль уаль-уасиля» с. 202).

 

Исходя из этого, в достоверности этого хадиса сомнений быть не должно. Но, вместе с этим, этот хадис не содержит в себе довода на совершение неузаконенных видов тауассуля, поэтому постановление вынесенное имамом ас-Сан’ани правдиво и не имеет ограничений – «тот, кто заимел такие убеждения, тот придал Аллаху сотоварищей…».),- тот, кто имеет такие убеждения, тот придал Аллаху сотоварищей, и заимел в убеждениях непозволительное, подобно тому, что имели в убеждениях многобожники относительно своих идолов.

Это не говоря уже о тех, кто отдает в качестве обета свое имущество или даже ребенка мертвому или живому(«Отдает ребенка» — т.е. подобно тому, что делают христиане, отдавая своего ребенка в монашество в церковь. У могилопоклонников это проявляется в форме отдавания ребенка на служение мавзолею. Этим самым могилопоклонники уподобляются многобожникам-курайшитам, которые устанавливали прислужников своим идолам, таким как аль-Лят и аль-‘Узза и аль-Манат.), или просит у него того, чего нельзя просить ни у кого, кроме Одного Аллаха из разрешения жизненных трудностей, заключающихся в излечении больного или нахождении пропавшего, или достижении каких-либо нужд – все это и есть то самое многобожие, на котором были поклоняющиеся идолам.

Выдача своего имущества в качестве обета мертвому или кому-либо иному, а также жертвоприношение на могиле, и поиск путей приближения к Аллаху через этого мертвого, и просьбы о помощи у этого мертвого – все это как раз то, чем занимались люди во времена невежества-многобожия.

Но разница лишь в том, что первые поколения делали это, называя своих божеств идолами и истуканами, а нынешние поколения делают это, называя свои объекты – «аулия» или могилами или мавзолеями.

А одни лишь названия не влияют на смысл и не изменяют его, что известно из арабского языка, разума и шариата. Например, тот, кто выпьет вино и назовет его водой! Он не выпил ничего, кроме вина, и наказание относительно него будет применено как к выпившему вино, а возможно, что его наказание должно быть еще более серьезным из-за попытки обмана в подмене названия.

И пришло к нам в хадисах то, что «появятся люди, которые будут пить вино, называя его другим названием»(Об этом пришло сразу несколько хадисов. Из них хадис ‘Убады ибн ас-Самита о том, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Группа из моей общины позволит себе употребление вина, назвав его иным названием» («Муснад» имама Ахмада 22761, Абу Дауд 3688, Ибн Маджа 3385; см. «ас-Сахиха» 1/182-186, № 90).)

Правду сказал посланник Аллаха ! Действительно появились люди из грешников, пьющие вино и называющие его набизом (напиток из фиников).

Первым, кто начал называть греховные деяния, вызывающие гнев Аллаха красивыми названиями был Иблис, да будет на нем проклятие Аллаха. Ведь именно он сказал отцу человечества Адаму (мир ему): «О Адам! Не указать ли мне тебе на дерево вечности и нескончаемой власти?!» (20: 120). Иблис назвал дерево, приближаться к которому запретил Всевышний, деревом вечности, завлекая душу Адама к этому дереву, и волнуя его чувства, обманывая его этим выдуманным названием.

Тоже происходит и сегодня, когда братья Иблиса, слепо следующие за ним, называют гашиш «куском отдохновенья». Также и некоторые тираны, насильно отнимающие имущество людей, называют это «воспитательными мерами» и говорят: «воспитание за убийство», «воспитание за воровство», «воспитание за ложное обвинение», меняя «тиранию» на «воспитание». Так же, как называют незаконные налоги словом «польза», а некоторые называют их словом «порядок».

Название всего этого у Аллаха – «несправедливость» и «тирания», как знают об этом те, кто испробовал вкус знаний Корана и Сунны, но все эти ложные названия взяты от Иблиса, который назвал запретное дерево «деревом вечности».

Из этой же главы то, что могилы называют «мавзолеями», а тех, кто захоронен в них  «приближенными к Аллаху» (аулия). Но эти названия не меняют действительности того, что эти  могилы не что иное, как «идолы» и «истуканы», ведь те деяния, которые совершаются относительно этих могил, это и есть деяния многобожников относительно их идолов и истуканов.

Вокруг этих могил совершаются обходы подобно тому, как паломники Хаджа делают обход вокруг Запретного Дома Аллаха – Каабы, дотрагиваются до могил также, как паломники дотрагиваются до Каабы, а также обращаются к захороненным в этих могилах словами неверия, такими как: «Уповаю на Аллаха и на тебя(Что касается фразы: «Уповаю на Аллаха и на тебя», то произнесение ее запрещено, и фраза эта является проявлением многобожия и придавания сотоварищей Аллаху. Что же касается фразы: «Уповаю на Аллаха, а затем на тебя», то относительно разрешенности и запретности этой фразы есть разногласие среди ученых.

 

Более же правильное мнение в этом вопросе, а Аллаху ведомо лучше, состоит в том, что произнесение этой фразы запрещено. Это потому что слово «тауаккуль» (упование) не приходит в шариатских контекстах в приписанном к кому-либо, кроме Аллаха виде. К тому же, «упование» это поклонение сердечное, как сказал об этом имам Ахмад, и нет в этом доли творению, и посвящено оно лишь Одному Аллаху. Если же кто-то скажет, что говорящий такую фразу не имеет в виду ее истинного смысла, а лишь произносит ее как устоявшееся среди людей и на языке выражение, то ответом на это то, что шариат установил необходимость перекрывания путей ведущих к многобожию, поэтому необходимо порицать произнесение подобных фраз.)», и громко повторяют их имена при горестях и бедах.

Не говоря уже о том, что у каждого народа есть свой праведник, к которому они взывают. Жители Ирака и Индии взывают к ‘Абдулькадиру аль-Джийли(О нем говорят «аль-Джийли», а также «аль-Джийляни», а также «аль-Кийляни». ‘Абдулькадир ибн Аби Салих аль-Джийляни – провел жизнь в Багдаде. Один из ученых ханбалитского мазхаба, был известен своим аскетизмом и праведностью. Некоторые его убеждения были подвержены критике. После его смерти на него было возведено много лжи суфиями так, что ему были приписаны различные ложные убеждения и деяния, в то время как принято считать, что он непричастен к этому, а Аллаху это ведомо лучше. Скончался в 561 г/х.).

У жителей местностей Тихамы, в каждом городе свой мертвый, к которому они обращаются, и повторяют его имя, говоря: «О Зейля’и!»( Ахмад ибн ‘Умар аз-Зейля’и, родился в Йемене, в одной из деревень Худейды. Был известен своим суфизмом так, что даже был прозван «Султаном познавших Аллаха». Скончался в 704 г/х и был захоронен в деревне аль-Люхия на берегу моря. Его могила постоянно посещается огромными толпами людей, которые ищут у нее благословения. Авторитет этой могилы настолько силен среди невежественных жителей, что если войдет в деревню аль-Люхия кто-либо из тех, кто бежит от властей, то представители власти не смеют войти за ним в эту деревню, не говоря уже о том, если этот человек скроется в самом мавзолее. Собрания и совершение различных видов поклонения у этой могилы продолжаются до сегодняшних дней. Да облегчит Всевышний удаление этой могилы-идола, а также ложных убеждений многобожия из сердец людей.

 

Примечание: аз-Зейля’и, о котором идет речь, это не тот самый Зейля’и автор известной книги «Насбу Ррая».), «О Ибн уль-’Ужейль!»( Ахмад ибн Муса ибн ‘Ужейль (‘Ужейль – одна из деревень Тихамы в Йемене). Скончался в 690 г/х. Говорит один из заблудших суфиев (аш-Шаржи) о его могиле: «Его могила – известная, благословенная могила в Йемене. Люди приезжают к ней из далеких мест для перенятия благословения. Тот, кто будет искать прибежища у этой могилы, тот спасся от всякой беды! Никто не способен принести вреда тому, кто доберется до деревни, в которой находится эта могила. Более того, никто из правителей не имеет никакой власти в этой деревни и не способен распространить на нее свои распоряжения! И все это из-за благословенности этой могилы!!!» («Табакат уль-Хаууас» с. 57-64).

 

Остается только добавить то, что один из правителей Йемена своего времени имам Ахмад ибн имам Яхья Хамидуддин разрушил эту могилу-идол и купол над ней в 1348 г/х, да вознаградит его Аллах великой наградой!).

Жители Мекки и Таифа: «О Ибн ‘Аббас!»( Имеется ввиду известный сподвижник ‘Абдуллах ибн ‘Аббас. Сказал историк Хусейн ибн Ганнам: «То, что происходит на могиле Ибн ‘Аббаса в Таифе – ужасаются от этого даже невежды, не говоря уже об ученых. Люди стоят у его могилы в унижении и смирении. Кто просит помощи, кто прибежища. Кругом слышны возгласы: «Сегодня мы ждем помощи только от Аллаха и тебя о Ибн ‘Аббас». Они просят его разрешить их трудности и дать им пропитание. И все это при том, что никто не порицает этого!» («Тарих Нежд» с. 17).).

Жители Египта: «О Рифа’и!»( Ахмад ибн ‘Али ибн аль-Хусейн ар-Рифа’и. Скончался в 570 г/х. К нему приписывается рифа’итский тарикат. Из слов имама аз-Захаби о нем понимается, что он был обладателем знания, искренности и аскетизма. Но после его смерти его последователи приписали ему то, к чему он непричастен. Из этого то, что он, якобы входил в огонь, ездил верхом на хищных животных и играл со змеями. Вместе с этим в словах некоторых ученых я встретил то, что его называют крайним суфием. А Аллаху ведомо лучше.), «О Бадауи!( Ахмад ибн ‘Али аль-Бадауи. Родился в городе Фас (город в Марокко). Но известность и уважение получил в Египте. Скончался в 675 г/х. Захоронен в одном из городов Египта – Танте. Его могила считается самым большим идолом Египта, как поведал об этом шейх Мухаммад Хамид аль-Факый в своих комментариях к «Фатх уль-Мажид». В некоторых книгах приходит указание, что Бадауи был из тех, кто не совершал намаз!!!) «, «О семейство Бакрия(«Бакрия» — приписка к ‘Абдуррахману ибн Аби Бакру (сын Абу Бакра ас-Сыддыка и брат ‘Аиши). Семейство, к которому приписывает себя это суфийское течение, захоронено на кладбище «Карафа» в Египте, там же, кстати, захоронен и имам аш-Шафи’и.)».

Жители горных земель: «О Абу Тайр!»( Под «жителями горных земель» имам ас-Сан’ани имеет в виду жителей северного Йемена. Абу Тайр – это Ахмад ибн уль-Хусейн ибн уль-Касим. Объявил себя правителем в 646 г/х, и был убит в 656 г/х. Его могила расположена в землях местности Хашид. Она постоянно посещается в поисках благодати. Над могилой купол, над которым статуя птицы. Имам аш-Шаукани в одном из своих произведений указывает на то, что некоторые из могилопоклонников обращаются к Абу Тайру словами: «О самый милостивый из милостивых»!!! А Аллах превыше того, что придают Ему в сотоварищи!).

Жители Йемена: «О Ибн ‘Альуан!»( Ахмад ибн ‘Альуан – заблудший суфий. Скончался в 665 г/х и захоронен в деревне «Яфрус» (около 30 км от Таиза (Йемен)). Его могила всегда была известна совершением около нее различных проявлений многобожия. Более того, жители местности и соседних деревень посещают эту могилу, беря с собой женщин и детей. В 1362 г/х имам Ахмад ибн имам Яхья Хамидуддин разрушил эту могилу-идол. Однако, в дни революции 1382 г/х (1962 год по христианскому летоисчислению) жители Яфруса вновь вернули гроб ибн ‘Альуана на прежнее место, но уже без праха самого ибн ‘Альуана. Таким образом, могилопоклонники продолжают поклоняться при этом мавзолее даже несмотря на то, что прах ибн ‘Альуана в нем отсутствует.).

И так в каждой земле – свои мертвые, имена которых постоянно повторяют, к ним взывают и надеются, что эти мертвые принесут им пользу или отведут от них вред. Все это и есть то, что делают многобожники со своими идолами, как мы сказали об этом в «Неждийских куплетах»(Под «неждийскими куплетами» автор имеет в виду свое стихотворение в 74 куплета, написанное им в 1163 г/х. Причиной написания этого стихотворения стало то, что до имама ас-Сан’ани дошли вести о благословенном призыве шейха ан-Нежди, а также дошли некоторые из его книг и посланий. В этих стихах имам ас-Сан’ани выражает свою солидарность, согласие, поддержку и признательность шейху ан-Нежди за его старания на пути призыва. Сообшает ему о том, что его убеждения полностью схожи с убеждениями шейха ан-Нежди, и раскрывает суть этих убеждений в этих куплетах. После написания этих стихов имам ас-Сан’ани отправил их шейху ан-Нежди через Мекку.

 

Но, через некоторое время после этого, в свет вышли новые стихи, под названием «отказ и покаяние», в которых значился отказ от «неждийских куплетов». Однако, более правильное мнение в том, что этот «отказ» не дело рук имама ас-Сан’ани, но эти стихи были написаны его внуком (Йусуф ибн Ибрахим), который имел отклоненные суфийские убеждения. После их написания этот самый внук приписал эти стихи имаму ас-Сан’ани и налгал на него, возведя на него навет. Сущность этой подделки и навета разъяснена в книге имама Сулеймана ибн Сахмана «табриат уш-шейхейн иль-имамейн мин тазуир ахли ль-казиби уаль-мейн» («объявление о непричастности двух шейхов, имамов (т.е. имам ас-Сан’ани и имам ан-Нежди) к той лжи и подтасовке, которую выдумали на них»).):

Вернули этим забытого Суа’а

А также Ягуса и Уадда, как же скверно это возвращенье(Суа’, Ягус, Уадд – это имена праведных людей в народе Нуха, могилы которых превратили позднее в идолов, которым начали поклоняться люди.

 

Имам ас-Сан’ани имеет в виду, что могилопоклонники его времен совершали те же деяния многобожия, которые совершались многобожниками народа Нуха. Разница же лишь в том, что у каждого народа и у каждой эпохи свои идолы со своими именами.)

Повторяют громко их имена при горестях

Так же, как взывает человек к Самодостаточному, Единому(Здесь имам ас-Сан’ани привел имя «аль-Фард» (единый). Но необходимо отметить, что имя «аль-Фард» не установлено относительно Всевышнего Аллаха достоверным контекстом, указание этого имени приходит в хадисе Джабира ибн ‘Абдиллях, но в его иснаде сразу три болезни:

 

  1. Мухаммад ибн Язид ар-Рифа’и – слабый единогласно.

 

  1. Мухаммад ибн Саиб аль-Кальби – лжец.

 

  1. Абу Салих Базам вольноотпущенник Умму Хани – слабый, а его передача от Кальби – уровня сильной слабости.

 

Но в контекстах установлено иное Имя, смысл которого схож с именем аль-фард, а это Имя «аль-Уитр», как это приходит в хадисе Абу Хурайры (Бухари и Муслим), а также Имя «аль-Ахад» (Единственный), как это приходит в первом аяте суры аль-Ихлас.)!

Сколько принесли они у этих могил животных в жертву

Не ради Аллаха по невежеству, но вместе с тем намеренно

И сколько же обходящих могилы и целующих их

И дотрагивающихся до этих могил руками!

 

 

 

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЕРВОГО СОМНЕНИЯ:

Я приношу жертву у могилы ради

Одного Аллаха и с Его Именем

 

(Начиная с этой части своей книги, имам ас-Сан’ани приводит различные сомнения могилопоклонников и отвечает на них. Всего автором книги будет приведено пятнадцать сомнений.)

 

— Если же он скажет тебе: «Я принес это животное в жертву лишь Аллаху и произнес при этом Его Имя»,

— то скажи ему:

«Если эту жертву ты принес Аллаху, то почему же ты принес эту жертву именно здесь —  на пороге этого мавзолея, в котором захоронен этот умерший, которого ты почитаешь, и относительно которого имеешь различные ложные убеждения?!»

Хотел ли ты этим возвеличить этого умершего?

Если он скажет: «Да»,

Тогда скажи ему: «Это и есть жертва, посвященная не Аллаху»! Этим ты придал сотоварищей Аллаху в поклонении.

А если же ты не хотел этим возвеличивания этого умершего, то неужели ты хотел этим запачкать порог мавзолея, и замарать входящих в него? Ты ведь сам прекрасно знаешь, что не хотел этого, и не хотел ничего, кроме первого, и вышел ты из своего дома лишь для возвеличивания этого умершего(Но здесь необходимо отметить то, что этот человек мог отправиться к этой могиле, также имея убеждение о том, что жертвоприношение Всевышнему Аллаху в этом месте более любимо Ему и имеет особое превосходство.

 

Если человек этот принес жертву в этом месте Одному Всевышнему Аллаху, то не совершил многобожия, но совершил одно и самых великих нововведений.

 

Что же касается имама ас-Сан’ани, то он говорит об обществе устоявшихся в своих убеждениях могилопоклонников, которые не приносят жертв Одному Аллаху, но приносят их своим божествам, которых они именуют «аулия». В данном случае имам ас-Сан’ани использует метод «второстепенных факторов», которые указывают на намерение человека, даже если он не выговаривает его языком. Смотри подробнее об этом — «Бадаи’ уль-Фауаид» (4/9-10) Ибн уль-Кайима.).

Затем такой же диалог можешь провести в вопросе их взывания к этим умершим.

То, что совершают эти люди, является многобожием без сомнения!( В своей книге «Фатх ур-Рабб иль-Уадуд» (1/78-79) шейх Ахмад ан-Нажми приводит подробное разъяснение вопроса закалывания животного, его видов и постановления каждого из этих видов. Шейх говорит о том, что закалывание это бывает четырех видов: обязательное, желательное, разрешенное и запретное.

 

1) обязательное – как жертвоприношение по данному обету, или как возмещение за проступок в Хадже.

 

2) желательное – как ‘акыка на седьмой день рождения ребенка или как животное, зарезанное для почтения гостя.

 

3) разрешенное – как животное, зарезанное для продажи его мяса на рынке.

 

4) запретное – бывает двух видов: а) не многобожие – как животное, зарезанное для угощения людей на поминках по умершему (на 3-ий, 7-ой и т.п. день) б) многобожие – как жертвоприношение для возвеличивания могилы и захороненного в ней, или жертвоприношение джиннам, а также другие многочисленные виды.

 

Что же касается имама ас-Сан’ани, то под своими словами «то, что совершают эти люди, является многобожием без сомнения», он имеет в виду четвертый вид категории (б) из деления шейха ан-Нажми.

 

Остается лишь добавить, что есть некоторые виды жертвоприношения, относительно которых имеется разногласие среди ученых – является ли это многобожием или является лишь запретным. Из этих видов – 1) жертвоприношение перед правителем при его приезде 2) жертвоприношение при заключении мира между двумя враждующими сторонами 3) жертвоприношение при болезни кого-то из членов семьи.)

А бывает даже такое, что эти люди имеют те же ложные убеждения относительно некоторых живых грешников. Они взывают к ним в радости и в горести, в то время как эти грешники явно совершают мерзкие и позорные деяния. Грешники эти не посещают те места, которые Всевышний обязал их посещать, не участвуют в пятничных и коллективных намазах, не навещают больного, не следуют за похоронной процессией, не зарабатывают на жизнь разрешенным способом, да еще и заявляют, что своим бездельем они уповают на Аллаха и знают сокровенное.

Иблис приводит к этим грешникам толпы людей, в сердцах которых он же и поселился, и сердца которых он освоил и в них прижился, словно птица в гнезде, несущая в нем яйца и воспитывающая в нем птенцов.

Эти толпы – верят лжи этих грешников, возвеличивают их положение, превращая их в равных и подобных Господу миров.

О горе! Куда же девался разум людей, и как же получилось так, что шариат остался забвенным: «Поистине те, к которым вы взываете наряду с Аллахом – лишь рабы подобные вам!» (7: 194).

 

 

 

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ВТОРОГО СОМНЕНИЯ

становятся ли почитатели могил  равными идолопоклонникам в постановлении

 

 

Если же ты скажешь: «Становятся ли те, кто имеет такие убеждения относительно могил, праведников (аулия), грешников и падших людей – многобожниками подобно тем, кто имеет такие же убеждения относительно идолов?»

Я скажу тебе: «Да. Эти делают то же, что делали те. Одни равны в этом другим, более того, те, о ком мы говорим, превзошли первых многобожников в убеждении, подчинении и рабстве, поэтому нет причины разделять одних от других»( Подробный разбор вопроса схожести современных могилопоклонников с древними идолопоклонниками приведен в книге о Булгаре (с. 191-216) (2-ое издание).http://vk.com/doc181861343_233742464 )

 

 

 

 

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ТРЕТЬЕГО СОМНЕНИЯ

но ведь наше дело не поклонение, а значит, мы не совершаем многобожия

 

 

Если же ты скажешь: «Но ведь эти могилопоклонники говорят: мы не совершаем многобожия, и не делаем Аллаху равных, а наше обращение к умершим праведникам (аулия) и убеждение относительно них не является многобожием!!!»

Тогда я отвечу тебе: «Да, «говорят своими языками то, чего нет в их сердцах!» (3: 167). Но это лишь по причине их невежества относительно истинной сущности многобожия!!!

В действительности же, их возвеличивание этих «аулия», и принесение им жертвоприношений и есть многобожие, ведь Всевышний Аллах говорит: «Совершай намаз Твоему Господу и приноси жертву» (108: 2) – т.е. никому другому, кроме Него, как на это указывает выставление вперед фразы «Твоему Господу», тогда как в основе она должна быть в конце предложения(Сказал шейх Фатх уль-Кадаси: «В данном случае это не является применением правила «вынесение вперед того, что должно быть позади предложения, указывает на сужение смысла». В действительности фраза «Твоему Господу» не вынесена вперед относительно фразы: «приноси жертву», так как эти две фразы разделены союзом «и». Но здесь применено правило: «Удаление фразы из-за отсутствия нужды в ее повторении». Основа предложения: «Совершай намаз Твоему Господу и приноси жертву Твоему Господу». В повторении фразы «Твоему Господу» в конце предложения нет нужды из-за ясности этого смысла. («Шарх Татхир уль-И’тикад», 14-ый урок)).

И говорит Всевышний: «И мечети принадлежат Аллаху, не взывай же наряду с Ним ни к кому!» (72: 18).

И из того, что мы поведали тебе выше, ты уже узнал, что даже показуху Всевышний назвал многобожием, не говоря уже о том, о чем мы ведем разговор сейчас.

То, что они делают для своих умерших праведников (аулия) – именно это и есть дела многобожников. Поэтому, совершая эти деяния, эти люди становятся многобожниками, и не помогут им их слова: «мы не придаем Аллаху сотоварищей!» – потому что их дела указывают на ложность этих слов(одобное сомнение, но немного в ином ракурсе, разобрано в книге о Булгаре с. 212-216 (2-ое издание).http://vk.com/doc181861343_233742464 )

 

 

 

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ЧЕТВЕРТОГО СОМНЕНИЯ

но ведь они не знают того, что эти дела превращают их в многобожников

 

Если же ты скажешь: «Но ведь они не знают того, что эти дела превращают их в многобожников!»

Я скажу тебе: «В книгах фикха, в главе «вероотступничества», ученые явно заявляют о том, что высказавший слово неверия становится неверующим, даже если не подразумевал смысла этого слова(Смысл слов имама ас-Сан’ани заключается в том, что если человек произносит слова неверия, зная, что эти слова являются словами неверия, намереваясь их произнести – становится неверным, даже если не имеет намерения стать неверующим посредством произнесения этих слов.

 

И здесь необходимо отметить о том, что не всякое высказывание слов неверия выводит человека из Ислама и делает неверующим.

 

Сказал ‘алляма ‘Абдуллах ибн ‘Абдуррахман Абу Бутейн: «Что же касается того, кто высказал слово неверия, не зная, что это слово – слово неверия, но затем ему поведали об этом, и он отказался от этого слова – относительно него не выносится постановление о выведении из Ислама (такфир). Примером этому то, как некоторые из новообращенных сподвижников сказали пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Сделай нам Зат Ануат, такой же, как у них» («ад-Дурар ус-Сания» 10/419).

 

Сказал шейх ‘Абдульмухсин аль -‘Аббад, разъясняя эти слова имама ас-Сан’ани в своем шархе: «Слова автора не нужно понимать в широком смысле. Потому что произнесение слов неверия может изойти по принуждению или по оговорке языка без намерения произнесения этих слов, например из-за сильной радости. Об этом приходит хадис у имама Муслима о человеке, который потерял свою верблюдицу, отчаялся в том, что найдет ее, а затем обнаружил ее рядом с собой и воскликнул от ликования: «О Аллах, Ты мой раб, а я твой Господь». Сюда же можно отнести то, когда человек передает слова неверия, высказанные кем-либо, или произносит их без намерения, как в бреду или во сне. (См. также шарх шейха ар-Ражихи с. 88).

 

Что же касается того, кто произносит слова неверия шутя или играя, то он не имеет оправдания и выходит этим из Ислама. (См. «ад-Дурар ус-Сания» 10/419).)

К тому же, это указывает на то, что эти люди изначально не познали истинной сути Ислама, а также сущности единобожия, поэтому они являются неверующими в основе, изначально не вошедшими в Ислам(Аргументация имама ас-Сан’ани в этом чрезвычайно важном вопросе следующая: «те, кто носит название «могилопоклонников» сегодня, родились и выросли в среде тех, кто причисляет себя к Исламу, однако их убеждения и действия противоречат Исламу в его фундаменте. Они не понимают смысл свидетельства Ислама «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» правильным пониманием и не знают его. Соответственно, они изначально не вошли в Ислам, т.к. одним из условий принятия свидетельства является «знание» смысла свидетельства. А значит эти люди – неверующие в основе, вообще не вошедшие в Ислам, а не вероотступники, которые вошли в Ислам, а затем вышли из него своими убеждениями или действиями многобожия».

 

Однако, подавляющее большинство ученых, если не сказать все, не согласились с автором книги в его аргументации.

 

Сказал шейх аль-‘алляма ‘Абдуллатыф ибн ‘Абдуррахман ибн Хасан: «Известно и единогласно среди ученых, что тот, кто сделает это (т.е. действия многобожия), вместе с тем, что он произносит два свидетельства Ислама, до него доводится довод, если же он не принимает этот довод, то относительно него выносится постановление неверия и вероотступничества. Ученые не рассматривают этих людей в качестве неверующих в основе, вообще не вошедших в Ислам. И я не видел никого из обладателей знания, кто бы сказал такое, кроме Мухаммада ибн Исма’иля (ас-Сан’ани) в его книге «Очищение вероубеждения». Аргументировал он это тем, что люди эти не поняли смысл свидетельства Ислама, а соответственно не вошли в Ислам, но наш шейх (т.е. шейх ан-Нежди) не согласен с ним в этом» («Мисбах уз-Залям» с. 53).

 

Подобные же фетвы несогласные с имамом ас-Сан’ани имеются у шейха Мухаммада ибн Ибрахима али-Шейха, а также шейха ‘Абдурраззака аль-‘Афифи.

(от абу АбдуЛлаха однако это не значит кто совершил большой ширк что он мусульманин:

Здесь есть маленький нюанс братья, есть книга т.н. ХУЛЯСАТУЛЬ КАЛЯМ ФИ МАСАИЛЯЛЬ  АСМА УАЛЬ АХКАМ. Там говорится что есть разница между ширком и куфром. Тот человек который делает ширк но он в основе мусульманин, мы не говорим что он кафир , не выносим такфир. Но мы говорим мушрик, потому что он делает ширк, деяние ширка и по другому его не назовешь. Мы поступаем с ним согласно этому, то есть такфир не можем вынести. Такфир имеется в виду разрешенность крови, имущества пока не будет установлена худжа. А называть его мушриком, да, мы его называем мушриком и это его положение. Такфир имеется в виду вечное пребывание в огне, мы не можем этого говорить так как это знание сокровенного, может до него на самом деле не доходил пророческий призыв. Это разница между КУФРОМ И ШИРКОМ, мушриком  мы называем  любого кто совершит ширк вне зависимости от его положения но не называем кафиром. Поэтому нельзя понимать слова шейх аль-‘алляма ‘Абдуллатыф ибн ‘Абдуррахман ибн Хасан что он считает тех кто совершает большой ширк мусульманами, и это видно из других слво ученных наджда:

 

Ибн Таймия сказал:

«Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника.»

(Маджмууль-фатауа, том 20, стр38)

 

Следовательно когда АбадульВахаб не называет кафиром того кто поклоняется могиле Джийлани или другой могиле, тем самым хотел сказать что он мушрик но не муслим, также он не считал кафиром кроме как после того как доведут довод до него, как об этом сказал сам же в Дурар асСанийа 18том 534 стр:

 

«И этот род мушриков и им подобные которые поклоняются святым и праведникам,мы судим их что они мушрики, и мы считаем их кафирами после того как установят над ними худжу.Зато для других грехов менее тяжких чем это по степени и вредности, мы не делаем такфир ….»

Он считает, что те, кто поклоняется святым, мушриками, но он их признает кафирами только после установления худжы.

И сыновья Мухаммад ибн АбдульВаххаб так же как Шейх Хаммад ибн Насир аль Му’аммар сказали в Дурар ас 10/136, 137:

« Если он совершает куфр или ширк по невежеству, и нету того кто мог бы ему разъяснить, тогда мы ему не даем хукм кафир, пока не установят над ним худжу, но также мы не даем хукма что он муслим; мы скажем, что его действие куфр, позволяющее пролить его кровь и захватить его имущество. И даже если мы не даем конкретный хукм об этом человеке по причине того что не было установлена худжа, не надо говорить, «если он не является кафиром, тогда, он муслим». Мы скажем, что его деяние, деяние кафира , что касается утверждения этого хукма об этом человеке в частности ,то нужно знать, доказательство до него дошло ли или нет, И уже упоминали люди Знания что те кто живут в периодах фатра они будут испытаны и они им не дали хукм кафиров ни хукма праведных»  Из это становится понтяно что не надо обманыватся словами ученных Наджда что они не выносят такфир тем кто делает большой ширк, да ен выносят но и мусулимом такого не считают. На этом споткнулись многие люди и начали оправдывать многобожников по невежеству. И я был обязан указать на это, также как руслан сделал примечание к этим словам имама Ас-Санаани)

Ведь, воистину, Всевышний обязал Своих рабов уединять Его в поклонении:«Чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха» (11: 2), и быть искренним в нем: «И не было им приказано ничего, кроме как поклоняться Аллаху искренне перед ним в вере» (98: 5). А что касается того, кто взывает к Аллаху ночью и днем, скрыто и явно, со страхом и надеждой, а затем взывает наряду с Ним еще к кому-либо, тот совершает многобожие в поклонении.

Это потому что взывание с мольбой является одним из видов поклонения, и Всевышний назвал его таковым в Своих Словах: «Поистине те, которые возгордились от поклонения Мне, зайдут в Ад униженными», после Слов:«Взывайте ко Мне и Я отвечу вам» (40: 60).

 

 

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЯТОГО СОМНЕНИЯ

 

Если же ты скажешь: «Если они являются многобожниками, значит сражение с ними обязательно, и обязательно совершать относительно них то, что совершал посланник Аллаха  относительно многобожников!»

Тогда я отвечу тебе: «Этого мнения придерживается целая группа обладателей знания(Сказал шейх Исма’иль аль-Ансари, комментируя эту фразу автора книги: «Прочитав эту фразу можно подумать, что существует другая группа обладателей знания, которые не согласны с этой первой группой. В действительности же такой группы не существует. Этот вопрос – вопрос, основанный на контекстах Откровения, а не вопрос разногласия».). Они говорят: вначале необходимо призвать этих людей к единобожию, и разъяснить им то, что их божества, от которых они ждут пользы и отведения вреда, не способны помочь им перед Аллахом ничем.

Также необходимо донести до них то, что эти божества такие же рабы, как и сами эти люди, и что это убеждение относительно этих их божеств – многобожие.

Они должны узнать, что вера человека в то, с чем пришли посланники не будет действительной, пока они не оставят эти свои убеждения и не покаются от них. Также как вера их не будет действительной, пока они не воплотят единобожие в жизнь —  как в убеждениях, так и на делах.

И это обязанность обладателей знания – разъяснить, что убеждения этих людей, из которых в дальнейшем исходят обеты, жертвоприношения, обходы вокруг могил – запретное многобожие. А также разъяснить, что действия этих людей, это как раз именно то, что делали многобожники относительно своих идолов.

А после того, как ученые разъяснят эти положения правителям, те, в свою очередь, обязаны послать к людям призывающих к искреннему единобожию(В этих словах имама ас-Сан’ани важное указание на то, что подобные действия, такие как – сражение с вероотступниками, или разрушение мест язычества, мавзолеев, гробниц и т.п., не является делом отдельных личностей, наполненных энтузиазмом. Но дело это – совместное, которое выполняется обладателями знания и обладателями власти рука об руку. Иначе же это не приводит ни к чему хорошему, но, наоборот приводит к смуте и усилению многобожия и многобожников. И только к Аллаху необходимо направлять жалобы о нашей слабости!!!). Тот из людей, кто возвратится от многобожия и согласится с единобожием, защитит этим свои кровь, имущество и семьи. Тот же, кто станет упорствовать, то Всевышний сделал дозволенным относительно него то же, что сделал дозволенным своему посланнику  относительно многобожников.

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ШЕСТОГО СОМНЕНИЯ

 

Если же ты скажешь: «Но ведь обращение с просьбами к кому-либо, кроме Аллаха утверждено в хадисах. Пришло достоверно то, что люди в Судный День будут обращаться со своими просьбами к отцу человечества Адаму, а затем к Нуху (Ной), затем к Ибрахиму (Авраам), затем к Мусе (Моисей), затем к ‘Исе (Иисус), а затем дойдут и до Мухаммада , после того, как все перечисленные пророки откажутся помочь((Хадис об этом достоверен; Бухари 3340; со слов Абу Хурайры).) Это является явным доводом на то, что обращение с просьбами к кому-либо помимо Аллаха не является чем-либо порицаемым!»

Я отвечу тебе: твои слова здесь не к месту. Это потому что никто не отрицает узаконенность обращения с просьбами к живым, способным помочь(Здесь необходимо добавить еще два условия – чтобы этот живой, способный помочь, был слышащим обращение, а также присутствующим физически, или же имел постановление присутствующего физически (пример последнего – тот, с кем связались по телефону или посредством иных средств связи).). Слова Аллаха об истории пророка Мусы (мир ему) с израильтянином и коптом говорят об этом:«Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его помочь ему против того, кто был из числа его врагов» (28: 15)( Сказал имам аш-Шаукани: «И нет разногласия, что разрешено просить помощи у творения в том, в чем оно способно помочь. Все это не нуждается в приведении довода, так как итак ясно как день. И я не думаю, что кто-либо разногласит в этом» («ад Дурр ун-Назыд фи ихлас калимат ит-таухид» с.20 (изд. «Дар ‘Умар ибн уль-Хаттаб»))) Мы же говорим здесь о просьбах и взываниях о помощи, которые совершают могилопоклонники и другие к своим аулия. А также о том, что они просят своих аулия выполнения таких вещей, выполнить которые не способен никто, кроме Аллаха, как, например, излечение больного и другое.

И еще более удивительно то, что могилопоклонники и другие им подобные, выделяют этим аулия долю от своего ребенка, если ребенок останется жить, и даже отдают их приспешникам свое имущество для того, чтобы плод выжил во чреве матери. А также совершают такие порицаемые и мерзкие поступки, которые не совершали даже многобожники первых времен!!

Поведал мне один из тех, кто отвечает за принятие денег по обету, отдаваемых могилопоклонниками на могилу одного из «аулия» о том, что однажды пришел к нему один человек с деньгами и женскими украшениями и сказал: «Это господину такому-то (имея в виду захороненного в могиле) – это половина приданого (махр) моей дочери, я выдал ее замуж, а при ее рождении дал обет о том, что половина моей дочери принадлежит этому моему господину!!!»

Это явление, до которого не дошли даже идолопоклонники, и это без сомнения соответствует Словам Аллаха: «Они отдают долю из того, чем Мы их наделили, ради того, что им неизвестно» (16: 56).

Да! Нет сомнения в разрешенности того, что люди в Судный День будут просить у пророков, чтобы они воззвали к Аллаху с просьбами начать расчет рабов, чтобы избавить их от ужасов предстояния. Я имею в виду разрешенность просить кого-либо из людей, чтобы он воззвал с мольбой за тебя к Аллаху.

Более того, посланник Аллаха  сказал ‘Умару, когда тот отправлялся на совершение Умры: «Не забывай нас, брат мой, в своих мольбах»((Хадис слабый; Ахмад 5229; Абу Дауд 1428; Тирмизи 3562; Ибн Маджа 2894. В его иснаде слабый передатчик ‘Асым ибн ‘Убейдиллях ибн ‘Асым ибн ‘Умар ибн уль-Хаттаб). Однако, за правильность слов имама ас-Сан’ани свидетельствует хадис Анаса ибн Малика о просьбе Умм Сулейм, который приведен им же далее по главе.).

Также Всевышний приказал нам совершать мольбу (ду’а) за верующих и просить у Него за них прощения: «О наш Господь! Прости нам, а также нашим братьям, которые опередили нас в принятии веры» (59: 10)( В действительности, этот аят не является годным для приведения его в довод в нашем вопросе. Это потому, что в нем нет указания на позволительность просить чего-либо у людей.).

А также Умм Сулейм сказала посланнику Аллаха : «О посланник Аллаха! Соверши мольбу за твоего слугу Анаса»(Этот хадис достоверен; Бухари 1982; Муслим 6372; со слов Анаса ибн Малика).

А также и другие сподвижники просили посланника Аллаха  сделать за них ду’а при его жизни(Из этого, например, история одной из сподвижниц, с которой случались приступы, после чего она падала без сознания и открывалась часть ее ‘аурата. Она попросила пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сделать за нее ду’а о том, чтобы не открывался ее ‘аурат. Также хадис о семидесяти тысячах, которые войдут в рай без расчета и наказания. В нем приходит, что один из сподвижников по имени ‘Уккаша попросил пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сделать ду’а за него о том, чтобы он был из числа этих семидесяти тысяч. Оба этих хадиса приходят у имамов аль-Бухари и Муслима.

 

Более того, ханафитский имам Ну’ман ибн Махмуд аль-Алюси указал на то, что дозволено просить сделать мольбу у того, кто ниже по религиозному положению и праведности, нежели просящий. И в довод привел достоверный хадис о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал сподвижникам попросить Уэйса аль-Карани (который был табиином), чтоб тот попросил за них прощения у Аллаха. Хадис этот приведен у имама Муслима (См. «Джаля уль-‘айнейн» с. 481).).

Все это является дозволенным единогласно(Однако, несмотря на это, просьбу людей все же лучше оставить, полагаясь на Всевышнего Аллаха Одного. Сказал шейх уль-Ислам: «И просить что-либо у людей является запретным в своей основе, но стало разрешенным из-за всеобщей вынужденности людей к этому. Но все же оставить это, уповая на Аллаха предпочтительнее». Далее он же сказал: «Просьба чего-либо у людей несет в себе три дурных последствия:

1) проявление нужды в ком-либо, кроме Аллаха, а это один из видов многобожия.

2) причинение сложности тому, кого ты просишь, а это один из видов принесения несправедливости творениям.

3) унижение перед кем-либо, кроме Аллаха, а это уже причинение несправедливости самому себе.

В итоге, это явление содержит в себе все три вида несправедливости» («ат-Тауассуль уаль-уасиля» с. 54, 70).).

Мы же говорим о мольбах и просьбах могилопоклонников у мертвых, или живых, которые не владеют для себя ни пользой, ни вредом, ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением. Эти мольбы заключаются в том, чтобы те излечили их больных, или вернули их пропавших, или облегчили роды рожениц, или чтобы пролили на их посевы дождь, чтобы увеличили молоко их домашнего скота, и защитили его от сглаза, и подобные этому просьбы, выполнить которые не способен никто, кроме Всевышнего Аллаха.

Это они те, о которых сказал Аллах: «А те, к кому вы взываете вместо Него, не способны оказать вам поддержку и не способны помочь даже самим себе» (7: 197), а также: «Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим» (7: 194).

Как же человек обращается с мольбами к неживым предметам, или же к живым, которые настолько дурны, что неживые предметы предпочтительнее их, ведь неживые не обременены обязанностями шариата?!( Имеется в виду, что неживые предметы, как камни или деревья, не обременены обязанностями шариата. А что касается грешников, которым поклоняются люди, как колдуны, суфийские шейхи и т.п., то они хуже по положению, нежели неживые предметы, т.к. эти люди обременены обязанностями шариата, но этих обязанностей не выполняют.)

Это как раз то, что делали многобожники относительно идолов. Это и есть настоящее поклонение.

Из этого также то, что они отдают часть своего имущества в виде обетов, отдают часть имущества могилам, а также выделяют часть своего урожая на нужды этого мавзолея. В некоторых местах Йемена это называется «тильм»(«Тильм» — это борозда, остающаяся в земле после плуга. Автор говорит о том, что могилопоклонники делили эти тильмы между Аллахом и их «аулия», говоря – то, что вырастет из этой борозды, отдадим на пути Аллаха, а то, что вырастит из этой, отдадим на нужды мавзолея уали такого-то.).

Также они выделяют своим «аулия» определенную часть своих животных, а это как раз то, что делали многобожники первых времен, как поведал об этом Всевышний:«Они предназначают Аллаху долю того, что Он вырастил из посевов и скота, и по своему разумению говорят: «Это – Аллаху, а это – нашим сотоварищам» (6: 136), а также: «Они отдают долю из того, чем Мы их наделили, ради того, что им неизвестно. Клянусь Аллахом, вы будете спрошены обо всем, что измышляете!» (16: 56).

Поэтому эти могилопоклонники, а также имеющие ложные убеждения относительно невежественных и заблудших живых, идут по путям многобожников след в след, и имеют относительно творений такие убеждения, иметь которые позволительно лишь относительно Аллаха.

Они выделяют им часть своего имущества, направляются к этим могилам со своих городов(Посещение могил бывает трех видов: 1) узаконенное 2) с элементами нововведения 3) с элементами многобожия. Узаконенное – это посещение могил своего населенного пункта для получения личной пользы (напоминание о смерти и Судном Дне), а также для принесения пользы умершему (его приветствие и просьбы Аллаха за умершего о прощении). При этом узаконенное посещение могил не должно сопровождаться противоречием Сунне – как сидение на могиле, совершение различных поклонений у могил и т.п. Что касается посещения могил с элементами нововведения, то сюда входит совершение различных видов поклонения у могил, особенно если это сопровождается убеждением о том, что поклонение у могил более предпочтительно и более любимо Аллаху. Что касается посещения с элементами многобожия, то сюда входит обращение с мольбами к умершему, просьбы о его заступничестве, посвящение умершему других видов поклонения – как обет, жертвоприношение, обход вокруг могилы и т.п. Последние два вида строго запрещены в Исламе.

 

Что же касается вопроса о запрете отправляться к могилам в другой населенный пункт, то он подробно рассмотрен в книге о Булгаре (с. 75-78 (2-ое издание)).http://vk.com/doc181861343_233742464 ) для посещения их, делают вокруг этих могил обходы, стоят перед этими могилами со смирением, взывают к этим умершим при горестях, приносят жертвоприношения, желая приблизиться к ним, а ведь все это и есть одни из видов поклонения, о которых мы тебе уже поведали.

И я не знаю, есть ли среди них те, кто совершает этим живым людям земные поклоны, но не удивлюсь, если среди них есть и такие.

Сообщил мне один из тех, кому я доверяю, что он видел одного из них, совершающим земной поклон у порога мавзолея «аулия», к которому  он прибыл в знак возвеличивания, и, поклоняясь ему этим. Также он сообщил мне о том, что они клянутся именами этих умерших.

Более того, если один из должников поклянется Именем Аллаха, они не примут от него его заверений, но если заверит свои слова клятвой одним из этих «аулия», то тут же принимают его слова и верят ему. Именно таковыми были идолопоклонники:«Когда поминают одного лишь Аллаха, содрогаются от отвращения сердца тех, которые не веруют в Последнюю жизнь. А когда поминают тех, которые ниже Него, они радуются» (39: 45). И как пришло в достоверном хадисе: «Если кто-то из вас клянется, то пусть клянется Аллахом или молчит»(Хадис достоверный; Бухари 2679, 6108, 6646; Муслим 4257; со слов Ибн ‘Умара).А также однажды, посланник Аллаха  услышал одного человека, клянущегося именем аль-Лят, и приказал ему сказать: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» («ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ»)(Хадис достоверный; Бухари 6107; Муслим 4260; со слов Абу Хурайры).

Этот хадис указывает на то, что этот поклявшийся идолом человек совершил этой клятвой вероотступничество, и приказал ему пророк  обновить свой Ислам. Это именно потому, что этот человек стал этой клятвой неверным(Наиболее известное и распространенное мнение ученых в этом вопросе заключается в том, что клятва не Аллахом входит в разряд малого многобожия, но может стать большим многобожием в зависимости от намерения человека.

 

Что касается слов имама ас-Сан’ани, то здесь он назвал клятву не Аллахом большим многобожием. Подобный же вывод можно встретить в словах имама Ибн Дакык аль-‘Ида (в книге «аль-Ихкам»), а также имама аш-Шаукани (в «ад-Дурр ан-Назыд»). Но из их слов, как впрочем, и из слов имама ас-Сан’ани понимается, что они ведут речь об особом виде клятвы, из которой понимается возвеличивание того, кем клянутся, выше, чем возвеличивание Аллаха. На это указывают слова автора: «Более того, если один из должников поклянется Именем Аллаха, они не примут от него его заверений, но если заверит свои слова клятвой одним из этих «аулия», то тут же принимают его слова и верят ему».

 

Сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдиллях: «Слова хадиса: «Кто поклялся не Аллахом, тот стал неверным или многобожником» — целая группа ученых основывалась на эти слова и сказала: «такой человек совершил большое неверие, поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал этому человеку принять Ислам заново, сказав «ля иляха илля Ллах». А если бы он не вышел из Ислама этой клятвой, пророк не приказал бы ему этого».

 

Однако, большинство ученых сказали: «Клятва не Аллахом не выводит человека из Ислама, но является малым многобожием, как заявил об этом Ибн ‘Аббас и другие. А что касается того, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал тому, кто поклялся божествами аль-Лят и аль-‘Узза произнести «ля иляха илля Ллах», то это в качестве искупления за этот грех. Это потому что своей клятвой этот человек проявил внешнее возвеличивание этих божеств. Поэтому пророк приказал это не для обновления Ислама.

 

Но, вместе с этим, действие могилопоклонников уходит глубже этого. Они клянутся Аллахом на что угодно, правдиво и ложно, но если попросишь его поклясться шейхом или землей его могилы, или жизнью его шейха и т.п., то они ни в коем случае не клянутся, если знают, что не правдивы в своих словах. Это является большим многобожием без сомнения, потому что этот шейх более уважаем ими и более возвеличиваем, нежели Всевышний Аллах. До такого предела не дошли даже идолопоклонники, самой серьезной клятвой у которых считалась клятва Аллахом, как сказал Всевышний: «Именем Аллаха они принесли величайшие клятвы» (16: 38). А тот, чья самая серьезная и величайшая клятва – это клятва шейхом, или землей его могилы, или его жизнью, то его многобожие хуже, чем многобожие первых идолопоклонников. Это и есть подробный разбор этого вопроса» («Тайсир уль-‘Азиз иль-Хамид» с. 593-594).), как мы это подробно разъяснили в книгах «Субул юс-Салям шарх Булуг уль-марам(Обсуждение этого вопроса в «Субуль юс-Салям» под первым хадисом книги «клятв и обетов». Однако, имам ас-Сан’ани не приводит в нем окончательного постановления о клятве не Аллахом – является ли она большим многобожием или же малым.),а также «Минхат уль-Гаффар»(«Минхат уль-Гаффар» — это комментарии имама ас-Сан’ани к книге «ад-Дау ун-Нахар». Что касается этого вопроса, то он обсуждается в «Минхат уль-Гаффар» 4/1840-1841.).

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ СЕДЬМОГО СОМНЕНИЯ

 

Если же ты скажешь: «Сегодняшние могилопоклонники не равны прежним идолопоклонникам, так как они произносят «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ» («нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»), а пророк  сказал: «Мне было приказано сражаться с людьми до тех пор, пока они не произнесут «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ». Когда же они произнесут это, то оберегут этим от меня свои кровь и имущество, кроме как по праву этого свидетельства»(Хадис достоверный; Бухари 25; Муслим 129; со слов Ибн ‘Умара).

А также сказал Усаме ибн Зейду: «Неужели ты убил его после того, как он произнес «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ»?«(Хадис достоверный; Бухари 4269; Муслим 277; со слов Усамы ибн Зейда).

А ведь эти могилопоклонники совершают намаз, держат уразу, выплачивают закят и совершают Хадж, в отличие от многобожников»!!

Тогда я отвечу тебе: «Пророк  сказал: «…кроме как по праву этого свидетельства», а право его – это уединение Аллаха в обожествлении и поклонении. А могилопоклонники не уединяют Всевышнего Аллаха в этом поклонении, поэтому это свидетельство не приносит им пользы, ведь оно имеет силу лишь в случае выполнения того, что из него вытекает. Оно не приносит им пользы так же, как не приносит оно пользу иудеям, раз они отвергают некоторых пророков.

Точно также и тот, кто назвал сегодня пророком кого-либо, кроме Мухаммада  – не поможет ему слово свидетельства. Разве ты не знаешь того, что люди племени Бану Ханифа говорили «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» («ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ»), «Мухаммад – посланник Аллаха» (МУХАММАД РАСУЛЮ ЛЛАХ), и совершали намазы. Но вместе с этим они говорили, что Мусайлима – пророк Аллаха, поэтому сражались с ними сподвижники и брали их в плен.

А что же ты скажешь о том, кто придает кому-либо, кроме Аллаха, божественные свойства и взывает к нему в сложные моменты жизни!!?

Еще один пример этому то, что ‘Али ибн Аби Талиб сжег последователей ‘Абдуллаха ибн Саба, вместе с тем, что они говорили «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» («ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ»), «Мухаммад – посланник Аллаха» (МУХАММАД РАСУЛЮ ЛЛАХ), но вместе с этим, они начали чрезмерствовать относительно ‘Али, и имели относительно него те же убеждения, которые имеются сегодня у этих могилопоклонников и им подобных.

Более того ‘Али наказал их так, как не наказывал никого из грешников – он вырыл рвы, развел в них огонь, и бросил их в него, приговаривая:

 

Когда я увидел, что это дело стало порицаемым,    я развел огонь и позвал Канбара.

 

И сказал один из поэтов того времени:

 

Согласен я скончаться где угодно,                        лишь бы не быть брошенным во рвы

Придет в них смерть и без сомненья,                   когда разведены в их полости огни.

 

И история эта в книге «Фатх уль-Бари»( 12/338 изд. «Дар ус-Салям». Иснад ее хороший, как сказал сам же Хафиз ибн Хаджар.),а также других книгах хадиса и истории(Как, например «Тарих уль-Ислам» (1/488) имама аз-Захаби.).

Также из доводов на наши слова — существование единогласного мнения (аль-ижма’) на то, что отрицающий воскрешение после смерти, становится неверующим и подвергается смертной казни, даже если говорит «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ». А что сказать про того, кто придает Аллаху равного в поклонении?!

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ВОСЬМОГО СОМНЕНИЯ

 

Если же ты скажешь: «Но ведь посланник Аллаха порицал Усаму ибн Зейда за то, что тот убил человека, сказавшего «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ», — как это известно из книг хадиса и истории».

Тогда я отвечу тебе: «Нет сомнения в том, что произнесение свидетельства Ислама неверующим делает его кровь и имущество запретным до тех пор, пока не станет явным что-то, что противоречит этому свидетельству.

Именно поэтому Всевышний ниспослал об истории Мухаллима ибн Джассама: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь» (4: 94)( История эта приводится у имама Ахмада (23927), Ибн аль-Джаруда (777), в тафсире Ибн Джарира ат-Табари (7/353-355), а также у аль-Бейхакый в «Даляиль ун-Нубуа» 4/305-306.

 

‘Абдуллах ибн Аби Хадрад рассказывал: «Однажды, посланник Аллах отправил нас в долину «идам». Я выехал по этому приказу вместе с Абу Катадой аль-Харисом ибн Риб’ий и Мухаллимом ибн Джассамой ибн Кайсом. Когда же мы добрались до этой долины, мимо нас проезжал ‘Амир аль-Ашжа’ий на своем молодом верблюде, на котором был мех с водой. Когда он проезжал мимо нас, то поприветствовал нас миром, и мы решили не нападать на него. Но Мухаллим направился к нему и убил его каким-то предметом, который был между ними. После этого он забрал его верблюда и его вещи. Когда же мы вернулись к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и поведали ему о нашей истории, Всевышний ниспослал о нас аяты: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты не являешься верующим», — стремясь обрести тленные блага мирской жизни. У Аллаха есть богатая добыча. Такими вы были прежде, но Аллах оказал вам милость, и поэтому удостоверяйтесь. Поистине, Аллах знает о том, что вы совершаете» (4: 94).

 

У ниспослания этого аята есть также и другая причина. Ибн ‘Аббас рассказывал: «Однажды один человек был среди своих овец. В это время мимо него проезжали мусульмане. Он сказал им: «Мир вам», но они убили его и забрали его овец, и тогда Всевышний ниспослал: «стремясь обрести тленные блага мирской жизни» — под благами имеются в виду овцы этого человека (хадис достоверный; Бухари 4591; Муслим 7548).

 

Хафиз ибн Хаджар указал на возможность того, что этот аят был ниспослан по случаю обеих историй. («Фатх уль-Бари» 8/326).). Всевышний приказал быть внимательным и удостоверяться относительно того, кто произнес свидетельство Ислама. Если стало ясно, что человек выполняет то, что вытекает из смысла этого свидетельства, то он приобретает права и обязанности мусульман. Если же становится понятно обратное, то его кровь и имущество не становятся запретными одним лишь произнесением этого свидетельства.

И так относительно каждого, кто внешне проявляет единобожие – является обязательным удержаться от нанесения ему вреда, пока не станет ясно его противоречие этому свидетельству. Если же его противоречие станет явным, то простое произнесение этих слов не принесет ему пользы.

Именно поэтому произнесение этого свидетельства не принесло пользы иудеям, а также хариджитам, вместе с тем, что хариджиты поклоняются Аллаху таким поклонением, перед которым презирают свое поклонение сподвижники(Эти слова имама ас-Сан’ани указывают на то, что он придерживался мнения о том, что хариджиты – неверующие. В этом вопросе есть разногласие среди обладателей знания. Некоторые из ученых считали их неверующими, основываясь на хадис: «Если бы я  застиг их, то убивал бы их подобно тому, как были убиты ‘адиты», а ‘адиты, как известно, народ неверующий. Также, опираясь на хадис: «Они вылетают из религии так же, как стрела вылетает из пораженной цели», а также: «Они вылетают из религии, а затем не возвращаются в нее». Мнение этих ученых основывалось также и на то, что хариджиты первых времен обвиняли в неверии сподвижников.

 

Однако, большинство ученых считает, что хариджиты не являются неверующими, но входят в разряд грешных нововведенцев. Сказал шейх уль-Ислам: «Хариджиты – одни из тех, кто явнее других выявляет свое нововведение, сражается с общиной мусульман и обвиняет мусульман в неверии. Но не было среди сподвижников тех, кто бы выносил постановление об их неверии. Не выносил такого постановления ни ‘Али, ни другие, но сподвижники относились к хариджитам как к грешным, несправедливым мусульманам» («Китаб уль-Иман» с. 172).

 

Это второе мнение видится более правильным, потому что его придерживались сподвижники. Но, вместе с этим, если к хариджизму приписываются другие факторы – как рафидизм, или джахмизм, или отвергание некоторых аятов Корана, то они становятся неверующими без сомнения.). Более того, приказал посланник Аллаха  убивать их и сказал: «Если бы я  застиг их, то убивал бы их подобно тому, как были убиты адиты»(Хадис достоверный; Бухари 3344; Муслим 2451; со слов Абу Са’ида аль-Худри).Это потому что они вступили в противоречие части шариата, и стали этим худшими убитыми под небесным сводом, как это утверждается в достоверных хадисах(Как, например, хадис Абу Умамы аль-Бахили (Тирмизи 3000; Ибн Маджа 176) – шейх аль-Албани назвал его хорошим-достоверным, а шейх Мукбиль хорошим.).

Из всего этого становится ясно, что одно лишь произнесение свидетельства единобожия еще не гарантирует того, что человек не вернется в многобожие, совершив что-то из поклонения не Аллаху.

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ДЕВЯТОГО СОМНЕНИЯ

 

Если же ты скажешь: «Могилопоклонники, а также и другие из тех, кто имеет ложные убеждения относительно живых грешников говорят: мы не поклоняемся им и не поклоняемся никому, кроме Одного Аллаха, и не совершаем им ни намаз, ни уразу, ни Хадж».

Я скажу тебе: «Это невежество относительно смысла «поклонение», так как поклонение заключается не только в том, что ты перечислил, но его фундамент и основа – это убеждение человека.

А как раз это ложное убеждение и имеется в сердцах этих людей. Более того, они сами же и говорят о самих себе – «имеющий убеждение». Они совершают деяния, о которых ты уже слышал из мольбы, взываний, поиска заступничества через мертвых, просьбы о помощи, клятв, обетов и многого другого.

А ведь ученые упоминают, что тот, кто оденется в одежды неверных, сам становится неверным(Этот вопрос нуждается в более подробном разъяснении. Сказал шейх ‘Абдульмухсин аль-‘Аббад: «Человек становится неверным в том случае, если оденется в эту одежду, зная, что это одежда неверующих, имея намерение одеть именно ее, и если эта одежда из тех, которая является отличительным признаком неверующих – как одежда монахов. Если же мусульманин вырос среди неверующих и их культуры, одевался в их иностранную одежду так, что даже не знал о существовании другого вида одежды, то на него не распространяется постановление о неверии. Но, вместе с этим, те мусульмане, которые выросли в этой культуре и одевались в эту одежду, обязаны менять свой стиль одежды со стиля неверующих на стиль мусульман. Как, например, одевание широкой одежды. Им необходимо, более того, обязательно переходить на ношение мусульманской одежды» (Шарх шейха аль-‘Аббада).

 

Из этих слов, а также из фетв Постоянного Комитета больших ученых понимается, что если ситуация соответствует некоторым условиям, то человек становится неверующим. Условий этих три:

1) если эта одежда отличительный признак их религии (как одежда монахов).

2) если человек знает, что одевание им этой одежды указывает на его довольство религией неверующих, его любовь, поддержку и приписывание к их религии.

3) если при всем при этом, он намеренно одевает именно эту одежду.

Но если одежда не является признаком их религии, как, например европейский стиль одежды, то это деяние запретно, и является уподоблением неверующим, но не доходит до уровня неверия само по себе.

Сам же имам ас-Сан’ани разобрал этот вопрос более подробно в «ас-Субул юс-Салям» 4/1555.), и кто произнесет слова неверия, становится неверным, а что же сказать относительно тех, которые дошли до таких крайностей в убеждениях, словах и делах?!

Если же ты скажешь: «А каково тогда постановление всех этих обетов(Имам ас-Сан’ани ведет речь об обетах данных не Аллаху – и это является запретным, более того многобожием без сомнения.

 

Но что касается вопроса обета, данного Аллаху, то в этом вопросе есть разногласие среди ученых. Большинство из них считает, что давание обета Аллаху – нежелательно (макрух). Некоторые же из авторитетных ученых, как Ибн Дакык аль-‘Ид, Ибн Хазм, ас-Сан’ани и шейх Ибн ‘Усаймин считают давание обета запретным деянием, а не просто нежелательным. Более того, шейх Ибн ‘Усаймин приписал это мнение шейх уль-Исламу, но в этом есть сомнение. Сказал автор «аль-Ихтиярат уль-‘ильмия» (с. 475): «Абу аль-‘Аббас (т.е. шейх уль-Ислам) приостановился в постановлении о запрете, и запретила обет целая группа мухаддисов». Некоторые также указывали на то, что запрет давания обета – это мнение шейха аль-Албани, однако сам я не встречал этого в его словах.

 

Шейх Ибн ‘Усаймин привел три причины на запрет давания любого обета (будь-то не ограниченного условием – как если человек скажет: «Я даю обет Аллаху, что продержу неделю уразы», или ограниченного условием – как если человек скажет: «Я даю обет Аллаху, что продержу неделю уразы, если Он излечит моего сына»). Эти три причины:

 

1) т.к. давая обет, ты обязываешь себя тем, чем не обязал тебя шариат, что в итоге часто приводит к невыполнению обета и к ослушанию. Причем ослушание это может повлечь за собой утверждение лицемерия в сердце до Судного Дня. Сказал Аллах: «Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: «Если Он одарит нас из своих щедрот, то мы обязательно будем раздавать милостыню и будем одними из праведников. Когда же Он одарил их из Своих щедрот, они стали скупиться и отвернулись с отвращением. Он наказал их, вселив в их сердца лицемерие до того дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушили данное Аллаху обещание, и за то, что они лгали» (9: 75-77). При этом последний аят из этих аятов указывает на присутствие этой опасности в обоих видах обета.

 

2) давание обета человеком указывает на то, что выполнение поклонения без обязывания себя обетом тяжело для человека (в действительности же, это не причина запрета, но правильнее сказать, что это единое дурное последствие, которое присутствует в обоих видах обета).

 

3) в давании обета дурная мысль об Аллахе (это касается обета, ограниченного условием).

 

Затем после приведения этих трех причин шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «И слово о запрете обета – слово сильное» («аль-Каул юль-Муфид» 1/248-249). Твердое же заявление о запрете обета в обоих его видах – в книге шейх Ибн ‘Усаймина «Шарх Булуг уль-Марам» 6/123, 125, 127 (изд. «аль-Мактаба аль-Ислямия»).

 

Другие же ученые приводили другую причину запрета любого вида обета — общие запрещающие оба вида контексты. Как хадис Ибн ‘Умара: «пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил обет и сказал: он не приходит с добром, и является лишь выведением (добра или поклонения) от скупого» (Бухари и Муслим). Также хадис Абу Хурайры в риваяте Муслима: «Не давайте обетов».

 

Это второе мнение ученых кажется более верным из-за той аргументаций, которая приведена ими.

 

Что же касается ответа на некоторые проблемные моменты в вопросе запретности обета, то они следующие:

 

1) как давание обета может быть запретным, в то время как обет – один из видов поклонения, который нельзя посвящать не Аллаху? Ответ: обет является поклонением из-за присутствия в нем элемента возвеличивания того, кому обет дается. И именно это возвеличивание придает обету окраску поклонения.

 

2) почему пророк не сообщал сподвижникам о запретности обета, когда они говорили ему: «я дал обет на то-то, как мне поступить»? Ответ: во-первых пришло множество общих хадисов о запрете обета, поэтому возможно пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ограничивался общей известностью этого постановления. Во-вторых, сподвижники чаще задавали вопросы не о своих обетах (моя мать дала обет, моя сестра дала обет), или же об обетах, которые они дали во времена невежества.

 

3) как быть с теми аятами, в которых восхваляется исполнение данного обета? Ответ: исполнение является обязательным, вместе с тем, что давание обета запрещено. И восхваляется именно исполнение, а не давание. Поэтому ученые указывают на странность этого явления в шариате. Сказал аль-Хаттаби: «И это странное явление в знаниях! Когда приходит запрет действия, вместе с тем, что его последствие обязательно к исполнению» («аль-И’лям» 4/2277).

И здесь необходимо отметить то, что все эти проблемные моменты касаются не только тех, кто запрещает обет, но и тех, кто считает его нежелательным!!! Обрати же на это внимание.

И завершить вопрос можно словами Ибн Кудамы: «Не пришло того, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или известные сподвижники давали обет» (См. «аль-Мугни» 13/621).) и жертвоприношений?»

Я скажу тебе: «Каждый разумный человек знает, что имущество дорого для человека. Люди прилагают усилия для его сбора, даже если придется при этом прибегнуть к запретному. Люди пересекают земли, пустыни, путешествуют с одного края земли к другому – и все это для приобретения имущества. Поэтому никто из людей не отдает своего имущества просто так, но отдает имущество только тогда, когда надеется на приобретение чего-то большего взамен или отведения вреда.

Исходя из этого, становится ясно, что выделяющий часть своего имущества в форме обета для нужд могилы, делает это только потому, что надеется на получение чего-то взамен, и это убеждение является ложным. Если бы этот человек знал о ложности этих убеждений, то не отдал бы даже дирхама, ведь имущество дорого для его обладателей.

Сказал Аллах: «Он дарует вам вашу награду и не попросит у вас вашего имущества. Если же Он попросит у вас его и проявит настойчивость, то вы поскупитесь, и Он выведет наружу вашу злобу (или зависть)» (47: 36-37).

Является обязательным разъяснить этому человеку, что своими действиями он растрачивает свое имущество попусту, и что его трата не принесет ему пользы и не отведет от него вреда. А посланник Аллаха  сказал: «Поистине, обет не приходит с добром, и является лишь выведением (добра или поклонения) от скупого «((Хадис достоверный; Бухари 6692; Муслим 4237; со слов Ибн ‘Умара).).Также обязательным является вернуть ему его имущество.

Что касается того, кто эти обеты принимает, то ему запрещено этим заниматься, потому что это пожирание имущества людей без права, без взаимной выгоды, а Всевышний сказал: «И не пожирайте имущество друг друга без права» (2: 188).

Это его действие запрещено еще и потому, что в этом — одобрение многобожия и ложного убеждения, и довольство принимающего имущество этим всем, а постановление того, кто доволен многобожием известно: «Поистине, Аллах не прощает придавания Ему сотоварищей» (4: 48).

Поэтому его заработок подобен заработку колдунов и прелюбодеек. Запрещено ему это также и потому, что в этом введение в заблуждение того, кто отдает имущество, и внушение ему того, что этот «уали» принесет ему пользу и отведет вред.

Поэтому, какое одобрение порицаемого может быть хуже, чем принимать обеты для мертвых? И какой обман может быть больше? И какое довольство величайшим грехом может быть глубже? И какое превращение порицаемого в одобряемое может быть удивительнее, чем это?

Также и в древности – обеты идолам и истуканам были именно из этого рода. Дающий обет имел убеждение достижения пользы от этого идола или отведения вреда. Для этого они выделяли часть своего имущества. Они делили его так, как считали правильным, затем несли его прислужникам этих идолов, которые, в свою очередь, забирали его, внушая им правильность их убеждений. То же самое касается и жертвоприношений, которые они приносили на пороге мавзолея этого идола.

Все это как раз то, для уничтожения, аннулирования и запрета чего, Всевышний послал посланников к людям.

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ДЕСЯТОГО СОМНЕНИЯ

 

Если же ты скажешь: «Но ведь иногда действительно, дающий обет видит пользу и отведение вреда, после того, как выделит имущество какому-либо «уали»!

Тогда я отвечу тебе: «Также и идолы! Люди видят около них то, что больше этого. Они слышат голос изнутри этого идола, а также сообщение о некотором из того, что скрывает человек в своей душе. Поэтому, если то, что ты сказал, является доводом на истинность могилопоклонничества, то пусть это будет доводом и в пользу идолопоклонничества также!( Сказал шейх уль-Ислам: «То, что посредством некоторых действий человек получает определенную пользу, еще не говорит о разрешенности этих действий» («Мажму’уль-Фатауа» 1/264-265).)

Твои слова — это разрушение Ислама и укрепление фундамента идолопоклонничества.

Но причина того, о чем ты говоришь в том, что Иблис и его войско прикладывают много усилий для заблуждения рабов Аллаха. Всевышний дал ему возможность проникать в тела людей(Сказал шейх Фатх уль-Кадаси: «Это мазхаб приверженцев Сунны, в противоречие му’тазилитам, которые отвергают возможность вхождения джиннов в тела людей». («Шарх Татхир уль-И’тикад», 19-ый урок).), наущать в их души, и засасывать их сердца хоботом(Автор имеет ввиду хадис, приводимый у Абу Я’ля аль-Мусыли (его упоминает Ибн Касир в тафсире суры «ан-Нас» («Люди»). Хадис со слов Анаса ибн Малика, о том, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, шайтан кладет свой нос на сердце человека. Если он вспомнит об Аллахе, то шайтан удаляется, если же забудет о Нем, то засасывает его сердце. Это и есть наущения сжимающего искусителя (Ханнас)». Но хадис это слабый, в его иснаде ‘Ади ибн Аби ‘Умаара, а также Зияд ан-Нумейри – оба слабые передатчики.).

Также он проникает и внутрь этих идолов и произносит оттуда то, что слышат люди.

Тоже самое он делает и с могилопоклонниками, ведь Всевышний дал ему возможность наступать пеше и конно на род человеческий, и делить с ними их имущество и детей.

Пришло в достоверных хадисах, что «шайтан подхватывает то, что повелевает Аллах из Своих повелений, и передает это предсказателям (это те, кто сообщает о скрытом), а затем те сообщают об этом людям, добавляя к этому сотню лживых примесей»(Об этом пришел достоверный хадис у имама аль-Бухари 3210 и Муслима 5816, со слов ‘Аиши.).

Шайтаны из людей (прислужники мавзолеев) и джиннов устремляются к могилопоклонникам и говорят им: наш «уали» совершил то, сделал это – направляя сердца людей к этому «уали» и одновременно запугивая их. Результатом этого становится то, что большинство правителей земель поддерживают все это, назначают прислужников к этим могилам для принятия обетов. Более того, иногда такими прислужниками назначаются те, кому доверяют люди – ученые, судьи, муфтии или суфийские авторитетные шейхи, что неимоверно радует шайтана и доводит до совершенства его подлую хитрость.

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ОДИННАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ

 

Если же ты скажешь: «Но ведь это явление заполонило собой города, и объединились вокруг этого жители поселений низменностей и возвышенностей. Это явление покрыло собой земли на востоке и западе, Йемене, Шаме, на юге и Адене так, что не осталось ни одной земли из земель мусульман, кроме как присутствие этих могил и мавзолеев на ней обязательно.

Люди  имеют относительно них свои убеждения, возвеличивают их, дают им обеты, взывают их именами, клянутся ими, делают обходы вокруг могил, зажигают на них светильники, бросают на них цветы и опрыскивают их благовониями, одевают на них покрывала, и совершают им все, что только могут из видов поклонения и того, что в этом смысле из возвеличивания, смиренности, униженности и проявления немощности перед этими «аулия».

Более того – это мечети мусульман! В большинстве из них непременно присутствует могила, или же рядом с мечетью, или же мавзолей, к которым направляются совершающие намаз в своих намазах и делают там то, о чем я говорил выше.

И не лезет в голову разумного человека то, что все это является настолько мерзким, насколько ты это описал, и при всем этом ученые Ислама, к слову которых прислушиваются люди во всех уголках земли, молчат!»( Сказали представители Постоянного Комитета больших ученых: «Довод не в делах ученых, а также не в их словах. Это потому что ученые бывают правы и ошибаются, а многие из них нововведенцы. Довод же лишь в Словах Аллаха и в достоверный Сунне посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)» (1/426 под председательством шейха Ибн База, заместитель ‘Абдурраззак ‘Афифи, участники Ибн Ку’уд, Ибн Гудаян).).

Тогда я скажу тебе: «Если ты хочешь беспристрастности, и оставил следование за предками, и узнал, что Истина это то, на что указывает довод, а не то, на чем сошлись поколения за поколением, то знай, что эти вещи, о порицании которых мы ведем этот разговор, и к разрушению которых мы стремимся, исходят от простонародья, религия которых – это слепое следование за отцами безо всякого довода, без различения между почетным и низким.

Растет среди них ребенок и с самого его детства люди в его городе или деревне повторяют ему имя «уали», к которому они взывают в тяжкие моменты жизни. Он видит как они дают этому «уали» обеты и возвеличивают его. Родители возят его к этой могиле, обтирают его землей с этой могилы, делают обходы вокруг этой могилы с ребенком на руках. Исходя из этого, в сердце ребенка с самого детства укрепляется возвеличивание того, что возвеличивают все вокруг. Самым почетным для него становится то, что почитают окружающие его люди.

Растет в этом ребенок, стареет в этом старик, и никто не слышит и слова порицания в свою сторону. Более того, видит тех, кто описан знанием, и окружен почетом, назначен судьей, или муфтием, или преподавателем, или правителем, все они также возвеличивают и почитают эти традиции, принимают имущество людей в виде обетов, едят мясо животных, принесенных в жертву у могил, и думают люди, что это и есть религия Ислам, а традиции эти – ее основа.

Что же касается того, кто требовал знания и дошел до уровня самостоятельности в нем, и ознакомился со знанием Корана, Сунны и асаров, тот прекрасно понимает, что молчание ученого, и даже всего мира о каком-либо порицаемом явлении не является доводом на его разрешенность.

Приведу тебе пример: а это эти налоги, о которых известно из религии каждому то, что они запрещены. Но, несмотря на это, они имеются в каждой земле и даже стали обычным явлением, порицание которого не воспринимается никем(Налоги появились на мусульманских землях в конце третьего века хиджры во времена правления убайдитов в Марокко и Египте.).

Дошло до того, что руки налоговиков добрались до священных земель Мекки. Они собирают налоги с тех, кто хочет совершить свою религиозную обязанность – Хадж. Эти люди совершают на запретной земле каждое запретное действие, а в это время лучшие из людей, а также ученые и правители молчат об этом и не выявляют своего порицания и закрывают на это глаза.

Как ты считаешь – является ли молчание этих ученых, более того, целого мира, доводом на разрешенность этих налогов?! Не скажет этого никто, кто обладает хотя бы малейшим знанием(Относительно запрета на налоги пришло сразу несколько хадисов. Из них хадис в сборнике имама Муслима (4431) со слов Бурейды аль-Аслями. В нем приходит история о закидывании камнями женщины, совершившей прелюбодеяние, но затем пришедшей с собственным признанием и раскаянием. Когда же один из сподвижников (Халид ибн уль-Уалид) высказал относительно этой женщины дурное, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Не торопись, о Халид! Поистине, она принесла такое покаяние, что если бы этим покаянием покаялся сборщик налогов, то Аллах простил бы ему». Сказал имам ан-Науауи, комментируя этот хадис: «В этом хадисе указание на то, что собирание налогов – это один из самых мерзких и губительных больших грехов».

 

Также приходит хадис у имама Ахмада (17294) и Абу Дауда со слов ‘Укбы ибн ‘Амира, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не войдет в рай сборщик налогов». Но, в иснаде этого сообщения опасность тадлиса (подтасовки) Мухаммада ибн Исхака.).

И даже приведу тебе еще один пример: эта запретная земля Аллаха, лучшее место на земле по единогласному мнению ученых – установили на ней невежественные и заблудшие правители черкесы(Первым, кто установил эти михрабы, был Фарадж ибн Буркук аш-Шаркаси (был убит в 815 г/х). Этот человек был деспотичным правителем, пристрастившимся к спиртному, несправедливо прибравшим к своим рукам имущество огромного количества людей. (См. «аль-Бадр ут-Тали’» 2/26, имама аш-Шаукани).) эти четыре михраба в запретной мечети Мекки, которые разделили поклонение людей, и собрали в себе столько вреда, о котором знает Один лишь Аллах. Эти четыре михраба разделили поклонение мусульман и превратили их в различные течения и религии так, что это нововведение усладило очи Иблиса и превратило мусульман в посмешище шайтанов(Удалил это бедствие правитель ‘Абдульазиз ибн ‘Абдуррахман Али-Са’уд. (См. примечание шейха Ахмада Шакира к хадису 220 из «Сунана ат-Тирмизи» 1/432)).

Что касается людей, то все они молчали об этом, более того, ученые всех краев земли согласились с этим, и видел это каждый, у кого есть глаза и слышал каждый, у кого есть уши(В своих примечаниях к нашей книге шейх Исма’иль аль-Ансари указал не неправильность этих слов имама ас-Сан’ани. Для этого шейх привел слова одного из имамов ханафитского мазхаба Кутбуддина аль-Ханафи: «В тот момент, когда появились эти самые михрабы в Запретной мечети, они подверглись мощнейшей критики со стороны ученых. По этой проблеме было написано множество различных работ и посланий, которые до сих пор имеются в руках людей. Например, ученые Египта вынесли постановление о запрете данного деяния и разъяснили ошибочность слов тех, кто это разрешил» (Из книги «аль-И’лям би а’лям бейтиЛляхи аль-харам»).

 

Остается только добавить, что порицание этого явления можно найти в книгах шейха ‘аллямы Мухаммада Такиуддина аль-Хиляли, также в книге «ат-Та’лик уль-Мугни ‘аля Сунан ад-Даракутни» 4/226 (автор Абу Ттайиб Шамсульхакк аль-‘Азым аль-Абади), также в книге «аль-Манар» 1/162 (автор ‘алляма аль-Мукбилий), также в некоторых книгах шейха Ахмада Шакира. Да отблагодарит их всех Всевышний Аллах.).

Является ли это молчание доводом на позволительность этого?!

Не скажет этого никто, у кого есть хотя бы частичка знания.

То же самое можешь сказать и о молчании людей относительно действий этих могилопоклонников.

 

 

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ДВЕНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ

 

Если же ты скажешь: «Но раз все молчат об этом величайшем порицаемом явлении, значит, получается то, что вся община собралась на заблуждении».

Я отвечу тебе: «Истинная сущность единогласного мнения – это единогласие муджтахидов общины Мухаммада о каком-либо явлении после его смерти.

Ученые четырех мазхабов запрещают вынесение самостоятельных правовых решений после смерти известных четырех имамов(Здесь необходимо отметить, что говорят такие слова редкие из ученых четырех мазхабов, большинство же их не разделяют этого мнения. На это указал шейх Исма’иль аль-Ансари в своих примечаниях к этой книге.), хоть это слово и является ложным и неправильным, которое скажет только невежда. Поэтому, исходя из их слов, единогласное мнение после четырех имамов невозможно вовсе, поэтому этот твой вопрос не имеет основы вообще. Ведь эти нововведения и смута могилопоклонников не существовали во времена этих четырех имамов.

Что же касается нас, то мы говорим о невозможности единогласного мнения в эти времена, ведь община Мухаммада заполонила собой уголки всего мира, и присутствие ее обозначилось на каждом краю земли и под каждой звездой, поэтому ученых этой общины невозможно сосчитать, а их мнения невозможно объять.

Поэтому тот, кто заявит о наличии единогласного мнения после распространения религии и наличия огромного количества ученых, тот заявит заявление лживое, как сказали об этом имамы этой общины(Имеется в виду имам Ахмад. Его слово о невозможности единогласного мнения после века сподвижников приводится в «Масаиль иль-имам Ахмад» передача его сына ‘Абдуллаха с. 439, № 1587.).

И даже если мы представим, что ученые знали об этом порицаемом явлении, но не порицали его и умолчали о нем, то ведь их молчание не указывает на разрешенность этого явления, потому что из основ религии известно, что порицание бывает трех видов:

Первый из них – порицание, исправление и аннулирование дурного рукой.

Второй вид – порицание дурного языком, если нет возможности исправления рукой.

И третий вид – порицание сердцем при невозможности порицания рукой и языком.

Если невозможен один вид, то будет возможным другой.

Приведем пример: один из ученых этой общины проходит мимо сборщика налогов, когда тот незаконно отнимает имущество кого-либо из притесненных. Этот ученый не способен порицать данное явление ни рукой, ни языком, потому что его порицание вызовет лишь насмешки и издевательства со стороны грешников, а значит не остается ему ничего, кроме как порицать это деяние сердцем, что является самым слабым проявлением веры(Некоторые из ученых не считали навлечение насмешек и издевательств уважительной причиной для оставления обязанности призыва к одобряемому и порицания порицаемого.).

Является обязательным тому, кто увидит этого ученого молчащим об этом дурном явлении, думать об этом ученом хорошо и иметь убеждение, что в его случае порицание рукой и языком было невозможным, и что он порицал это сердцем.

Это потому что добрая мысль о мусульманах, о людях религии обязательна, и поиск оправдания для них необходим.

Также и те, кто входит в Запретную мечеть и видит все эти постройки шайтана, которые разделили слово религии, и расшатали намаз мусульман, все они имеют оправдание за неисправление этого рукой и языком и не остается им ничего, кроме порицания сердцем. То же можно сказать и о тех, кто проходит мимо этих могилопоклонников.

Отсюда становится понятным неправильность того, что некоторые имамы продолжают использовать в довод понятие «единогласного мнения», исходя лишь из того, что «это произошло, и никто не порицал».

Неправильность же этого в том, что их слова «и никто не порицал» – разговор о скрытом знании, ведь возможно то, что многие сердца порицали это, но порицание рукой и языком было невозможным.

И даже сам ты можешь наблюдать в твои времена множество явлений, которые ты не порицаешь ни языком, ни рукой, вместе с тем, что порицаешь их сердцем, а кто-нибудь из невежд, когда видит тебя молчащим и не исправляющим говорит: «такой-то молчит и не порицает», и говорит он это, либо обвиняя, либо ставя в пример, поэтому молчание не является доводом у разумных.

Также слово этих людей: «такой-то сделал то-то, а остальные промолчали и это является единогласным мнением» – неправильно по двум причинам:

Первое: заявление о том, что молчание людей является подтверждением правильности этого действия неверно, как ты познал это выше.

Второе: их слово «и это является единогласным мнением» неверно, так как единогласное мнение – это единогласие муджтахидов общины Мухаммада, а молчащему не приписывается ни согласие, ни противоречие, пока не выскажет то или иное своим языком.

Однажды, люди похвалили одного из прислужников правителя, после чего правитель сказал одному из присутствующих: почему ты не говоришь того, что говорят все? На что он ответил: если я заговорю, то стану противоречить им(Под правителем здесь имеется в виду Му’ауия ибн Аби Суфьян, под прислужником имеется в виду ‘Убейдуллах ибн Зияд, а тот, кто промолчал – это аль-Ахнаф ибн Кайс. История эта приведена в «Сияр а’лям ин-Нубаля» 4/95.

 

Кстати, именно аль-Ахнафу ибн Кайсу принадлежит почет открытия земель современного СНГ и их завоевания и призыва к Исламу в них. И хвала Аллаху, Господу миров.).

Поэтому не каждое молчание – согласие(«Молчаливое единогласное мнение» (аль-ижма’ ус-сукутий) – является слабым доводом.).

Все эти мерзкие явления были воплощены в жизнь теми, в чьих руках меч и копья. Кровь людей и их имущество под их языком и пером, а честь людей под их словом и приказом.

Так как же кто-то из простых людей сможет порицать то, что считает порицаемым?!

Также и эти купола и мавзолеи(Сказал шейх уль-Ислам: «Во времена сподвижников, табиинов и их последователей не было на землях Ислама из этих куполов и мавзолеев ничего. Этого не было ни в Хиджазе, ни в Йемене, ни в Шаме, ни в Ираке, ни в Египте, ни в Хорасане, ни в Марокко. Не было такого, чтобы на могиле пророка или праведника возвели мавзолей, но подавляющее большинство этих строений появились в более поздние времена. Их появление и распространение приходится на период слабости правления Аббасидов. Именно в эти времена произошел раздор в общине, и увеличилось количество безбожников, которые сеяли свои сомнения среди мусульман. Слово нововведенцев стало иметь силу и разошлось. Все это начиная с правления Муктадира в конце третьего века. Именно тогда в Марокко получили влияние убейдиты-каррамиты. Затем они получили влияние также и в Мисре, и говорят также, что именно в эти времена появились налоги» («Мажму’ уль-Фатауа» 27/465-466).),которые стали самой великой причиной, ведущей к многобожию и безбожию, самым большим средством разрушения Ислама и развала его строения(Сказал шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад ан-Нежди: «Что же касается установления куполов над могилами, то это из признаков неверия и его символов. Это потому что Всевышний Аллах послал Мухаммада для разрушения идолов, даже если эти идолы будут установлены на могилах праведных людей. Например, аль-Лят — был праведным человеком, когда же он скончался люди стали проводить время на его могиле и построили на ней строение и начали возвеличивать ее. Когда же жители Таифа приняли Ислам, они попросили пророка (да благословит его Аллах и приветствует) отложить разрушение аль-Лят на месяц, для того, чтобы это не стало тяжелым для восприятия их женщинами и детьми. Но посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отказал им в этом, и послал с ними Мугиру ибн Шу’бу и Абу Суфьяна ибн Харба, приказав им разрушить этого идола. Поэтому сказали обладатели знания: это явный довод на то, что не позволяется оставлять в сохранности купола, построенные на могилах, и превращенные в идолов, даже на один день» («Мажму’ат ур-Расаиль уаль-масаиль ан-Наждия» 1/246).). Большинство их, более того, все они, были возведены и основаны правителями и имеющими власть и силу(Примером этому правитель ‘Абдуллах ибн Хамза ас-Саффах (скончался в 614 г/х). Он заставил жителей селения «Лясаф» установить мавзолей над могилой его брата Ибрахима ибн Хамзы. Также правитель Мансур Мухаммад ибн Яхья ‘Амидуддин (скончался в 1322 г/х) принудил и заставил жителей селения «аль-Архаб» установить мавзолей над могилой имама Ахмада ибн Хашима аль-Уэйси, что они и сделали. И к Аллаху Одному обращаем жалобы о нашей слабости.).

Именно они возвели эти строения над своими умершими родственниками, или над праведниками и учеными, или над суфийскими шейхами, аскетами и сильными мира сего. Вначале эти могилы посещаются только лишь знакомыми умершего и без поисков приближения через него к Аллаху, без взываний к этому покойному, наоборот, люди возносят мольбы за них и просят за них прощения.

Затем уходит поколение тех, кто знал этого умершего лично, и приходит поколение следующее. Они видят, что над этой могилой возведено здание, над ней зажжены светильники, к могиле ведет дорога, покрытая дорогими коврами, а сама могила покрыта дорогими покрывалами, вокруг нее разбросаны цветы. Видя все это, люди начинают думать, что все это не иначе как из-за того, что человек, захороненный в могиле, способен принести пользу или отвести вред.

И тут подходят к ним прислужники этой могилы со всех сторон, и рассказывают различные байки, как этот покойник сделал то-то и то-то, ниспослал на такого-то вред, а такому-то принес пользу, укрепляя этим в сердцах этих людей всякое заблуждение.

По причине всего этого в достоверных хадисах установлено проклятие того, кто зажег светильники на могилах, или написал на них что-либо(Что касается хадисов о запрете писать что-либо на могилах, а также хадисов о проклятии того, кто зажег на могиле светильник, то хадисы эти недостоверны. Однако два этих деяния – «надпись на могиле» и «зажигание светильников» строго запрещены. Относительно запретности этих явлений передано единогласное мнение ученых.

 

Сказал шейх уль-Ислам: «Постройка мечети над могилой или зажигание над ней светильника – все это то, относительно чего я не знаю никакого разногласия, что это является ослушанием Всевышнего Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует)» («Мажму’ уль-Фатауа» 31/45).

 

Сказал имам аль-Мардауи: «Что касается покрытия могилы гипсом, то это нежелательно без всякого разногласия, которое было бы нам известно, а также совершение надписей над ней» («аль-Инсаф» 6/232).

 

И, как известно, под «нежелательностью» у древних ученых имеется в виду «запрет». Также есть и другие причины запретности этих явлений. Из этих причин то, что это из разряда нововведений, которых не было во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников. Также в этом пустая растрата имущества и уподобление неверующим из иудеев и христиан.

 

Поэтому сказал имам ан-Науауи: «Мы не знаем ни одного сподвижника, который бы делал что-либо из этого. Но появилось это во времена табиинов и тех, кто после них, и до них не дошел запрет этих явлений».

 

Однако, если электричество требуется для захоронения умершего ночью, то это разрешено и основывается на действии пророка (да благословит его Аллах и приветствует).), или возвел над ними строение, и хадисы об этом многочисленны и известны(Как, например, хадис ‘Аиши о том, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), находясь при смерти, сказал: «Проклятие Аллаха на иудеях и христианах за то, что превратили могилы своих пророков в места поклонения». Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), говоря об изображениях, которые имеются в церквях, сказал: «Если среди этих людей умирает праведный человек, они строят над его могилой постройку для поклонения, затем устанавливают в них эти изображения. Они наихудшие творения перед Аллахом в Судный День». А также хадис Джабира ибн ‘Абдиллях: «Посланник Аллаха запретил покрывать могилы гипсом, садиться на них и возводить над ними какие-либо постройки». Все эти хадисы у имамов аль-Бухари и Муслима, кроме последнего – он приводится лишь у имама Муслима.).

Все это запрещено само по себе, а также становится причиной великого зла.

 

 

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ТРИНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ

 

Если же ты скажешь: «но ведь это — могила посланника Аллаха , возведен над ней огромный купол, и потрачены на ее обустройство большие средства».

Тогда я скажу тебе: «Это великое невежество относительно действительности. Ведь этот купол был возведен не посланником Аллаха , и не кем-либо из его сподвижников, и не кем-либо из последователей сподвижников, и не кем-либо из ученых или имамов.

Этот купол возведен одним из поздних правителей Египта, имя которого Каляуун ас-Салихий(Именно он привлек в свое государство черкесов для того, чтобы они помогли ему сохранить целостность его страны.), известный под именем Мансур в 678 году хиджры, как об этом сказано в книге «Тахкык ун-нусра би талхыс ма’алим дар иль-хиджра»(С. 126. Автор книги Зейн уд-Дин Абу Бакр ибн уль-Хусейн аль-Мураги (скончался в 816 г/х). (Примечание шейха Исма’иля аль-Ансари).).

Поэтому всё это дела государственные, не основанные на шариатском доводе, из дел, в которых следующий идет за предыдущим.

Это последнее из того, что мы хотели разъяснить, когда увидели, что зло распространилось, люди последовали за своими страстями, ученые отвернулись от порицания, которое является обязательным для них, более того, сами последовали за простонародьем, порицаемое стало одобряемым, а одобряемое порицаемым, и мы не нашли никого, кто бы порицал это и запрещал.

 

 

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ

 

Если же ты скажешь: «Бывает такое, что некоторые из людей, которых называют «мажзуб» входят в связь с живыми или мертвыми праведниками, после чего эти мажзубы начинают совершать сверхъестественные явления. Каково постановление этих явлений, ведь этим они притягивают сердца многих к убеждениям относительно захороненных в могилах?!»( Сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдиллях: «И где же правдивость тех убеждений, которые имеют могилопоклонники относительно «аулия» и «праведников», и различных тагутов, которых они называют «мажзубами» и «факырами»?! Они считают, что эти перечисленные отвечают на мольбы, видят тех, кто входит под их защиту, и поэтому взывают к ним как на суше, так и на море, при их присутствии и отсутствии» («Тайсир уль-‘Азиз иль-Хамид» с. 258).

 

Вообще же «мажзубы» в более широком смысле слова — это прислужники при мавзолеях и гробницах.).

Я отвечу тебе: что касается тех, которых называют «мажзубами», которые жуют слово «Аллах» своими ртами, произносят его своими языками, изменяя это слово с его арабского варианта, то они никто иные как войско проклятого Иблиса, одни из самых мерзких ослов этого мира, на которых шайтаны одели украшения обмана.

Произношение слова «Аллах» без какого-либо следующего сообщения о нем не является полезным предложением в арабском языке, не говоря уже о том, что это произношение не имеет никакого отношения к единобожию. Это лишь игра с этим  благородным словом, которое они исключают из смыслов арабского языка.

Если бы кто-либо из великих праведных людей носил имя Зейд, и какая-либо группа людей стала повторять это имя беспрестанно: «Зейд, Зейд…», то этот человек посчитал бы это за насмехательство, унижение и издевательство, а что если бы они еще и произносили это имя неправильно?!

Посмотри! Пришло ли в Коране и Сунне упоминание Имени «Аллах» без какого-либо дополнительного разъяснения, еще и с беспрестанным повторением?! Или же в Коране и Сунне пришло требование поминания и единобожия, прославление Аллаха и его обожествления!?( Некоторые из этих заблудших суфиев, берут себе в довод Слова Аллаха: «Скажи: «Кто же ниспослал в качестве света и верного руководства для людей Писание, с которым пришел Муса, и которое вы превратили в отдельные листы, показывая некоторые из них и скрывая многие другие? А ведь вас обучили тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы». Скажи: «Аллах». (6: 91).

 

На это им ответил Хафиз Ибн Касир: «Пришло от Ибн ‘Аббаса: «Скажи: «Аллах» — т.е. «скажи: «это Писание ниспослал Аллах». Именно это понимание этого аята является верным, а не то, что говорят некоторые из поздних, что смысл слов: «скажи: «Аллах», — т.е. не отвечай им ничем, кроме как повторяй им слово «Аллах». Это последнее мнение заключает в себе приказ использовать при общении одинокое слово «Аллах» без всякого словосочетания. Но в арабском языке одинокие слова не являются полезными предложениями, несущими какой-либо смысл».

 

Также из «доводов» этих заблудших – хадис, передаваемый имамом Муслимом (375), Тирмизи (2207) и ‘Абдурраззаком (11/20847) от Анаса ибн Малика о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не наступит Судный Час, пока на земле не перестанут говорить: «Аллах, Аллах».

 

Этот хадис не является доводом в нашем вопросе, потому что его смысл разъяснен в другом риваяте от Анаса: «Не наступит Судный Час, пока на земле не перестанут говорить: «Ля иляха илля Ллах» (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха)» (Хадис достоверный; Ахмад 13860).

См. также слова шейх уль-Ислама в «Мажму’ уль-Фатауа» 10/396, 556-567.).

Посмотри также в поминания посланника Аллаха , в его мольбы, а также мольбы его семейства и сподвижников – есть ли в них это мычание и ревение, которое имеется у этих заблудших, которые отошли от Аллаха, пути пророка  и его нравов далеким отхождением?!

А затем еще и добавляют к Имени Всевышнего имена своих мертвых, как Ибн ‘Альуан, Ахмад ибн уль-Хусейн, ‘Абдулькадир и ‘Айдарус(Абу Бакр ибн ‘Абдиллях аль-‘Айдарус Ба’ляуи, по прозвище «солнце солнц», «оживляющий души»!!! Был одним из представителей суфийского шазилитского тариката. Скончался в 914 г/х, захоронен в Адене, и его могила посещается людьми для поиска благодати. В его биографии упоминается о том, что именно он открыл йеменский кофе («аль-бунн»).).

Дошло даже до того, что в трудных ситуациях жизни они прибегают к могилам различных тиранов  и грешников, таких как ‘Али Радман(‘Али ибн Мухаммад Радман аль-Бакили, скончался в 1144 г/х.), ‘Али аль-Ахмар(‘Али ибн Касим аль-Ахмар. Был одним из самых знаменитых лидеров местности Хашид. Правитель того времени аль-Мансур аль-Хусейн ибн уль-Мутауаккиль приказал убить его, когда же его убили в 1140 г/х, правитель приказал отрубить ему голову, после чего насадил ее на свое копье, и, выйдя к племени местности Хашид сказал: «Это голова вашего идола».

Что же касается имама ас-Сан’ани, то имена этих людей он привел для указания того, что дело могилопоклонников уже дошло до поклонения людям несправедливым и грешным, тогда как многобожники первых времен поклонялись праведникам, пророкам и ангелам.), и им подобных. Всевышний же оберег имя посланника Аллаха , а также его семейства, и великих сподвижников от того, чтобы они попали во рты этих невежд и заблудших, которые во время своих поминаний собирают различные виды невежества, многобожия и неверия.

 

 

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЯТНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ

 

Если же ты скажешь: «Но ведь действительно происходит такое, что эти самые невежды, которые мямлят слово «Аллах», добавляя к нему имена различных умерших грешников и тиранов, бывают способны на совершение сверхъестественных явлений, а также деяний, которые воспринимаются как караматы (почет от Аллаха)?! Из этого то, что они прокалывают самих себя, или носят на шеях змей, а в руках скорпионов, пожирают огонь, дотрагиваются до него руками, и даже входят в него телами!!»

Тогда я скажу тебе: «Это деяния шайтанов! А что касается тебя, то можешь считать себя обманутым, если воспринял это как караматы (почет им от Аллаха), которые происходят при произнесении и повторении имен этих умерших, чем они придают этих умерших в сотоварищи Всевышнему Аллаху в творении и приказе.

И даже если мы согласимся с тем, что эти умершие действительно были приближенными к Аллаху людьми, то неужели ты думаешь, что они были бы довольны тем, что их превращают в равных и подобных Аллаху?!

Если ты подумал о них такое, то совершил ужасное, и сам посчитал этих умерших многобожниками и вывел их из религии Ислам, ведь ты сделал их довольными тем, что их приравняли ко Всевышнему. А также посчитал, что эти дурные явления – караматы (почет) этим заблудшим «мажзубам» многобожникам, которые следует за всяким заблуждением, утопают в море грехов, не совершают Аллаху земного поклона, и не поминают Аллаха Одного.

Если тебя действительно посетила такая мысль, то этим ты утвердил караматы многобожникам, неверным и сумасшедшим, разрушив этим правила и основы Ислама – ясной религии и крепкого шариата.

Если ты понял ложность этих двух предположений(Под двумя ложными предположениями имам ас-Сан’ани имеет в виду то, что 1) мертвые праведники довольны тем многобожием, которое совершается над их могилами 2) то, что деяния эти являются почетом от Аллаха (карамат), оказанным этим могилопоклонникам.), то ты понял, что это деяния шайтана и козни Иблиса, которые совершаются этими шайтанами в помощь этим заблудшим для сведения рабов Аллаха с прямого пути.

Установлено в достоверных хадисах то, что шайтаны и джинны способны приходить к людям в виде змей и гадюк(Как в хадисе Абу Са’лябы аль-Хушани о том, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Джинны бывают трех видов: вид собак и змей, вид, который летает в небесах и вид, часть которых находят себе место и оседают в нем, а часть постоянно передвигается». (Хадис хороший; Ибн Хиббан 14/25).),и это явление имеющее место быть без сомненья. И те змеи, которых видят люди в руках этих «мажзубов» и есть эти самые джинны.

Также возможно, что это одно из проявлений их колдовства, которое бывает разных видов(Что касается колдовства и его видов, то это обширный вопрос, включающий в себя множество ответвлений. Из этих ответвлений: 1) определение колдовства 2) виды колдовства 3) какие из видов колдовства являются большим неверием, а какие большим грехом, не доходящим до неверия 4) оказывает ли колдовство действительное влияние, или это лишь кажущийся обман 5) каково постановление обучения колдовства самому (для использования его на деле или же без использования), а также обучения ему других 6) постановление относительно колдуна, и как с ним поступать 7) можно ли снимать колдовство колдовством  8) до какого уровня доходит влияние колдовства и может ли оно менять одну сущность на другую (как человека в осла или дерево в золото). А также множество иных вопросов так, что это заслуживает разбора в отдельной, самостоятельной работе. А Аллаху все ведомо лучше.), и научиться ему не представляет сложности(Сказал имам Ибн Кудама: «Колдовство – это общее название, объединяющее в себе различного рода амулеты, заклинания и узлы. Оно оказывает влияние на сердца, а также на тела – приводит к болезни, смерти и разводит мужа с его женой» («аль-Кафи» 1/164).). Для этого нужно лишь раскрыть свое сердце для неверия и бросить свиток Корана в нечистое  место(Это слово многих авторитетных ученых – человек не может стать колдуном, кроме как став предварительно неверующим. Обычно это неверие проявляется у них тем, что они совершают мочеиспускание на Коран, или пишут его мочой или менструальной кровью, или же пишут аяты Корана на нижней части стопы, или на ковре, расстеленном на полу и т.п.).

Поэтому тот, кто видит подобные сверхъестественные явления, не должен обольщаться этим, ведь колдовство может оказывать великое влияние на действия людей.

Также и те, кто превращает одни предметы в другие посредством колдовства(Что касается того, что колдун способен одни предметы превращать в другие, то на это нет доказательства.

 

Сказал шейх Ибн ‘Усаймин: «Колдовство оставляет свой след и влияние без сомнения, но оно не способно одну сущность превратить в другую. Не способен на это никто, кроме Аллаха». («аль-Каул юль-Муфид» 2/6).

 

Сказал Хафиз ибн Хаджар: «Если же посмотреть в действительность, то многие из тех, кто заявляют о подобном, не могут принести на это реального доказательства» («Фатх уль-Бари» 10/233, изд. «ар-Райян»).). Примером этому колдуны фараона, которые заполонили долину змеями так, что Муса (мир ему) даже почувствовал в душе страх от этого. А Аллах назвал это событие великим колдовством.

Колдовство может оказывать влияние и большее, нежели это. Из примеров этого то, что упомянул Ибн Баттута(Мухаммад ибн ‘Абдиллях ат-Танжи (скончался в 779 г/х). Именно он наклеветал на шейх уль-Ислама в том, что якобы видел его спускающимся с минбара, и говорящим: «Всевышний спускается в последнюю треть ночи так же, как спускаюсь я». Опровержение на эту клевету содержится в книге «ат-Тасыль» (с. 77-78) Бакра Абу Зейда.) и другие, о том, что он видел в Индии людей, перед которыми разжигался огромный костер, после чего они одевались в легкие одежды и погружались в этот огонь, после чего выходили из него целыми и невредимыми.

Более того, он упомянул о том, что у одного из правителей Индии он видел человека, который принес с собой двоих детей, а затем разорвал обоих по кускам, после чего кинул эти куски в разные стороны так далеко, что они скрылись от глаз людей, потом начал вопить и плакать, а люди даже не заметили того, что каждый кусок присоединился к другому, и оба ребенка предстали перед людьми в их прежнем состоянии.

Ибн Баттута упомянул это в своей книге «Рихля». Книга эта довольно-таки большая, поэтому была сокращена. Я ознакомился с этой книгой в Мекке в 1136 году, продиктовал ее нам ‘алляма муфтий ханафитов в Медине Мухаммад ибн Ас’ад (да помилует его Аллах).

Приходит также в книге «аль-Агани»(4/186.)автора Абу аль-Фаража аль-Асфахани(‘Али ибн уль-Хусейн, один из шиитов, скончался в 356 г/х. Его книга «аль-Агани» полна ошибок и является книгой заблуждения. Имеется отдельная книга с опровержением на аль-Асфахани – «ас-Сейф уль-Ямани фи нахр иль-Асфахани сахиб уль-Агани», под авторством аль-Уалида аль-А’зами.) с его иснадом: «Однажды, у Уалида ибн ‘Укбы был один из колдунов, который заходил в корову с одной стороны и выходил с другой. Когда же Джундуб(Имеется в виду Джундуб ибн Ка’б аль-Азди, а не Джундуб ибн ‘Абдиллях аль-Бажали.) увидел это, отправился к себе домой и одел на себя свой меч. Когда же этот колдун вновь вошел внутрь коровы, Джундуб прочитал Слова Аллаха: «Неужели вы покоритесь колдовству, которое вы видите воочию?» (21: 3), затем ударил корову мечом по ее середине, разрубил ее и разрубил колдуна вместе с ней, что вызвало ужас у окружающих. Уалид поместил Джундуба в заключение и написал о случившемся ‘Усману ибн ‘Аффану.

А тюрьмой в то время управлял один из христиан. Когда он увидел, что Джундуб выстаивает ночи в молитве, а днем держит уразу, сказал: «Клянусь Аллахом! Если таков худший из них, то эти люди прекрасны!»

Затем, оставив вместо себя замену, этот христианин отправился в Куфу, и спросил там о лучшем жителе Куфы, на что ему ответили: «аль-Аш’ас ибн Кайс». Христианин пригласил Аш’аса к себе в гости, и увидел, что тот спит ночами, а просыпаясь утром, просит принести ему его еду. Затем христианин покинул его и спросил: «Кто из жителей Куфы самый почетный?» Ему указали на Джарира ибн ‘Абдилляха, но он также спал по ночам и  просил принести ему его завтрак по утрам. После этого христианин повернулся к кыйбле и сказал: «Мой Господь – Господь Джундуба, и моя религия – религия Джундуба», после чего принял Ислам».

Эту же историю привел аль-Бейхакый(Абу Бакр Ахмад ибн уль-Хусейн ибн ‘Али, скончался в 458 г/х.) в «ас-Сунан аль-Кубра»(8/136. В иснаде этого сообщения ‘Абдуллах ибн Ляхи’а – слабый передатчик. Но у истории есть другие иснады, которые подкрепляют друг друга.)немного в ином виде.

Он указал со своим иснадом до Абу аль-Асуада: «Когда аль-Уалид ибн ‘Укба был в Ираке, перед ним развлекался  колдун, который разрубал человека надвое, а затем звал его, повышая голос, после чего голова человека возвращалась на место. Люди, видя это, восклицали: «Преславен Аллах! Да ведь он же оживляет мертвых!» И тут увидел его один из праведных мухаджиров. Когда наступил следующий день, этот мухаджир пришел опоясавшись своим мечом. Когда же колдун вновь начал свое развлечение, тот вытащил свой меч и отрубил колдуну голову, после чего сказал: «Пусть оживит самого себя, если он правдив!». Тогда Уалид приказал поместить этого мухаджира в заключение».

А еще более удивительно чем это то, что поведал Хафиз Абу Бакр аль-Бейхакый со своим иснадом(В этом иснаде ‘Абдуррахман ибн Аби Зинад – слабый. Поэтому шейх Мукбиль назвал этот иснад слабым в своих примечаниях к тафсиру Ибн Касира (1/263-264).) в длинной истории, в которой говорится о том, что одна из женщин обучилась колдовству у двух ангелов – Харута и Марута в Вавилоне. Она брала пшеничное зерно, бросала его в землю и приговаривала: «Взойди!» и оно восходило, затем говорила: «Вырасти колосом!», после чего оно действительно вырастало колосом. Затем она говорила: «Высохни!» и оно высыхало. Затем говорила: «Превратись в муку!», и оно превращалось, после чего говорила: «Испекись хлебом!», и хлеб оказывался перед ней. И что бы она ни пожелала, все происходило именно так».

Подобных явлений шайтана не сосчитать, и достаточно того, с чем придет Даджаль (антихрист), а весы Истины и заблуждения в определении всего этого — весы Корана и Сунны.

Завершилось то, о чем мы хотели поведать и хвала Аллаху в начале дела и в конце его. Мир и благословения Аллаха нашему господину Мухаммаду, а также его семейству и сподвижникам.

 

 

Реклама