Мазхаб или хадис. А также слово о таклиде.

Posted on Ноябрь 19, 2014

0



Мазхаб или хадис. А также слово о таклиде.

Мазхаб или хадис. А также слово о таклиде.

Скачать статью в формате ворд документ: Мазхаб или хадис. А также слово о таклиде.

Скачать статью в формате пдф: Мазхаб или хадис. А также слово о таклиде.

 Мазхаб или хадис. А также слово о таклиде.

 

БисмиЛляхи Ррахмаани Ррахиим.

 

     Рассматриваемые вопросы в статье:

  • 1 О необходимости понимания религии так, как понимали ее праведные предшественники (ас-саляф ас-салих).
  • 2 Имеет ли право не Муджтахид выносить хукмы?
  • 3 Мазхаб или хадис. А также слово о таклиде.
  • 4 «Коран понимают только ученые». Так ли это?!
  • 5 О запрете противоречить ясным текстам из Корана и Сунны, проявляя фанатизм в следовании слову ученых.
  • 6 Нужно следовать доводу, который приводят ученые, а ни их авторитету. И о том, что нужно оставлять мнение ученого, когда тебе стала истина.
  • 7 Высказывания имамов относительно следования Сунне и отречения от их взглядов, если они ей противоречат.
  • 8 Великие слова, раскрывающие правильное понимания вопросов мазхаба.
  • 9 О требовании доказательств.
  • 10 Перевешивание Учёных.
  • 11 Кто решает серьезные вопросы в мире как джихад, такфир правителей и другие большие вопросы касающиеся Исламской общины? Кому разрешено выдавать фатвы по религиозным вопросам?  И о ком можно сказать, что он ученый, который может давать фатвы по этим ворпосам?

 

Я собрал с разных источников в одно место статью с помощью которой вы ин шаа Аллах поймете данный вопрос за кем следовать можно и когда нельзя и каковы крайности в этих вопросах.

Во-первых мусульманам нужно уяснить что фатвы, и хукмы имеют право выносить только обладатели знаний, и не может человек не знающий Корана и Сунны и наук с помощью которых извлекаются хукмы (постановления) из Корана и Сунны выносить постановления по тем или иным вопросам. По этому невежда который не достиг степени ученого муджтахида и заявляет что я следую Корану и Сунне, а затем говорит не надо слепо следовать за тем или иным ученым вот я тебе привожу аят и хадис, этот невежда как бы говорит тебе оставь понимание ученых Ислама и следуй за моим невежественный пониманием. Потому что он тебе приводит аят и хадис и потом пытается тебе навязать понимание этого аята и хадиса. Еще хуже он пару лет назад принял Ислам и сегодня он уже выступает по видео и выдает фатвы по большим вопросам связанных с кровью мусульман.

И говорить о религии без знаний великий грех.

 

Всевышний Аллах сказал: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая: “Это – дозволено, а это – запретно”, и не возводите на Аллаха ложь. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль 16:116).

 

Ибн аль-Джаузи о словах Аллаха: «Скажи: “Мой Господь запретил… и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7:33), сказал: “Сюда относятся все слова и разного рода утверждения о религии без твердых знаний”. См. “Задуль-Масир” 3/193.

 

Слова, сказанные об Аллахе без знания, Всевышний прировнял к многобожию. Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах, хвала Ему Всевышнему, запретил ссылаться на Него при вынесении фатуа и судебных решений, не имея на то знания, отнеся подобный поступок не только к одному из величайших запретных деяний, но и возведя его в разряд самых тяжких. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзости, как явные, так и скрытые; и все греховное; и притеснение без права; и приобщение к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства; и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7:33). В этом аяте Аллах делит запретные дела на четыре категории и перечисляет их, начиная менее запретного – мерзости. Вторым Он упоминает то, что запрещено более строго, чем первое – это несправедливость. Затем третьим Он упоминает то, что хуже, чем первые два, а это – многобожие. А четвертым Аллах упоминает то, что запрещено более строго, чем все, перечисленное ранее – говорить об Аллахе то, чего не знаешь. Сюда входят слова, сказанные без знания об Аллахе относительно Его имен, атрибутов и деяний, а также относительно Его религии и законоположений”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/72.

От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто скажет о Коране без знания, того взнуздают в Судный День уздой из Огня!» Абу Я’ля. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис достоверным. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” 3048.

 

И дошло от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто возведет на меня ложь преднамеренно, то пусть выберет для себя место в Огне» (Аль-Бухари, 110)

 

Спросили Исхака ибн Рахавейхи о значении хадиса: «Самый смелый из вас в даче фетв – самый смелый по отношению к Огню», и он ответил: «Сказал имам Ахмад, что это о том, кто берется давать фетвы, и высказывает то, что он не слышал от тех, кто был до него». см. «аль-Адаб аш-шар’ия», 2-314

По этому это очень глупо и это крайность и заблуждение больше чем заблуждение тех, кто слепо следует за какими то учеными. И другая крайность это слепо следовать за учеными не смотря на то что тебе стало ясной истина что этот ученый ошибся и разъяснили это другие ученые но ты из за фанатизма к мазхабу следуешь этому ошибочному мнению и еще хуже начинаешь порочить тех кто на другом мнении. Еще хуже когда пытаются мусульманам навязать или обязать следовать какому то ученому будь, то современному или древнему и начинают враждовать на основе этого и оскорблять мусульман называя их либо мазхабистами либо безмазхабниками и тем самым разделяются на секты и партии, и те и другие  в заблуждении. И для начала мусульманин должен уяснить для себя за кем надо следуовать в своей религии, и кто тот человек который имеет право выдавать хукмы и фатвы на основе своих знаний Корана и Сунны. Почему мы должны следовать за учеными, и когда надо оставлять мнение того или иного ученого.  И другие вопросы которые будут разъяснены в этой статье.

 

 

 

 

1 О необходимости понимания религии так, как понимали ее праведные предшественники (ас-саляф ас-салих).

 

Имам Ибн Манзур, в определении слова «саляф», сказал: “«Ас-Саляф», «ас-салиф», «ас-сальфа» – предшествовавшая община”. См. “Лисануль-‘араб” 6/330.

Примером этому являются слова Всевышнего Аллаха, который сказал о фараоне и его войске: «Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им и потопили их всех. Мы сделали их предшественниками (саляфан) и назидательным примером для остальных» (аз-Зухруф 43: 55-56).

А что касается шариатского определения термина «саляф», то имам ас-Саффарини сказал: “Под путем саляфов подразумевается то, на чем были благородные сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) и их последователи (таби’ун), известные своим благочестием, а также имамы нашей религии, о которых засвидетельствовали, что они действительно являлись великими имамами уммы”. См. “Ляуамир аль-ануар аль-бахия” 1/20.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи (таби’ун), да будет доволен ими Аллах, являются праведными предками (ас-саляф ас-салих) нашей общины. И следование их пути в понимании Корана и Сунны является обязательным и единственно верным путем!

Многие мусульмане заявляют о том, что они Сунниты (и это в лучшем случае) следующие Корану и Сунне, однако они забывают об этом важном условии, что необходимо понимать Коран и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как хочет или может понимать каждый. Этого требуют Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).

Всевышний Аллах сказал: «Аллах доволен опередившими и первыми из числа мухаджиров и ансаров, а также искренне последовавшими за ними, и они довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние!» (ат-Тауба 9: 100).

Ибн Аби Ляйля сказал: “Люди были трех положений: первые мухаджиры, последовавшие за ними искренне, а также те, «которые пришли после них и говорят: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас!”» (аль-Хашар 59: 10). И лучше всего, чтобы был человек из этой группы”. См. “Тафсир ад-Дурруль-мансур” 7/500.

В этом аяте Всевышний Аллах сообщил о том, что Он доволен сподвижниками и теми, кто последовал именно по их пути, что ясно указывает на то, что мусульмане обязаны следовать их пути, дабы добиться довольства Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах также сказал: «Если они уверуют так, как уверовали вы, то последуют прямым путем» (аль-Бакъара 2: 137).

Ибн ‘Аббас сказал: “Речь идет о сподвижниках”. аль-Харауи в “Замм аль-калям” 4/39.

В этом аяте Всевышний Аллах призывает к тому, чтобы люди не просто уверовали, а уверовали во все то, во что уверовали сподвижники и именно таким образом, как это сделали они.

Всевышний Аллах также сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в огне Ада. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115).

Имам Ибн Аби Джамра сказал: “Ученые говорили, что в этом аяте речь идет о сподвижниках и первых поколениях мусульман”. См. “Бахджату-ннуфус” 15.

В этом аяте Всевышний Аллах не ограничил обязательность следования только Его пророку (мир ему и благословение Аллаха), но также добавил и путь сподвижников.

Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукъман 31: 15).

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Каждый сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) был обратившимся к Аллаху, и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/120.

Аль-‘Ирбад ибн Сария рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42, Ибн Наср 21. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, аль-Баззар, аль-Хаким, Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

В этом хадисе посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил о том большом разногласии, которое произойдет в его общине, и он указал на то, как следует поступить в этом случае, дабы спастись: следовать праведным халифам из числа сподвижников, которые лучше всех знали путь пророка (мир ему и благословение Аллаха)!

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят два течения в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они?!” На что он ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники!» Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479. Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.

И в этом хадисе посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что из семидесяти трех заблудших течений мусульман, спасется от Ада лишь одна группа, и это те, кто следует тому пути, которому следовали сподвижники!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Лучшее поколение – мое поколение. Затем те, которые будут после них, затем те, которые после них». аль-Бухари 3651, Муслим 2533.

Ибн Мас’уд говорил: “Поистине, Всевышний Аллах посмотрел на сердца рабов, и нашел сердце Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) наилучшим из сердец, после чего избрал его для Себя и послал со Своим посланием! Затем Аллах посмотрел на сердца рабов, после сердца Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и нашел сердца его сподвижников наилучшими сердцами из сердец Его рабов, и сделал их помощниками Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” Ахмад 1/379, аль-Аджурри 1204. Достоверность подтвердили хафиз ас-Сахуаи, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

Аш-Ша’би сказал: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!” ‘Абдур-Раззакъ 11/256.

Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Все имамы Ислама говорили о необходимости принятия слов сподвижника”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/124.

Салих ибн Кайсан рассказывал: “Я требовал знание вместе с аз-Зухри, и мы говорили: «Будем записывать Сунну», и мы стали записывать все, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Затем он сказал: «Будем записывать то, что пришло от сподвижников, ибо поистине, это тоже относится к Сунне!» Я сказал: «Это не Сунна, и мы не будем это записывать!» Однако аз-Зухри это записывал, а я нет, и преуспел аз-Зухри в знании, а я нет!”‘Абдур-Раззакъ 11/258, Абу Ну’айм 3/360, Ибн ‘Асакир 23/368.

Что же касается того, как саляфы помогают правильно понять Корану и Сунну, то примеров этому великое множество. ‘Уруа ибн аз-Зубайр рассказывал: “Однажды я спросил у ‘Аишы на счет следующего аята: «Воистину, ас-Сафа и аль-Маруа – из обрядовых знамений Аллаха. И тот, кто совершает Хадж к Каабе или малое паломничество, то нет греха на том, кто совершит обход между ними» (аль-Бакъара 2: 158). Что ты скажешь по этому поводу? Я не вижу проблем в том, чтобы не делать обход между этими холмами (ас-Саффа и аль-Маруа)”. ‘Аиша ответила: “Нет! Если бы это было так, то было бы сказано: «Не совершит греха тот, кто не пройдет между ними». Этот аят был ниспослан по поводу ансаров, которые до Ислама начинали Хадж у идола Манат, а когда пришел Ислам они стали опасаться совершать обход между Сафа и Маруа. Они не знали, что делать и спросили об этом у пророка (мир ему и благословение Аллаха), и Аллах ниспослал этот аят”. аль-Бухари 4495, Муслим 1277.

Несмотря на то, что ‘Уруа являлся одним из лучших последователей (таби’ун) и одним из семи самых известных факъихов Медины, он неправильно понимал этот аят, пока не разъяснила это ему ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах)!

Язид аль-Факъир рассказывал: “Как-то мне понравилось одно из суждений хариджитов. Когда мы двинулись в путь в составе многочисленной группы, желая совершить Хадж, а потом выступить против людей, наша дорога пролегала через Медину, где я неожиданно увидел Джабира ибн ‘Абдуллаха, который сидел у колонны и передавал людям сообщения о посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Среди всего он упомянул о джаханнамийюн (мусульманах, которые отгорев в Аду за грехи, выйдут из него). Я сказал ему: «О сподвижник посланника Аллаха, о чем это ты говоришь?! Аллах ведь сказал: «Господь наш, поистине, Ты опозоришь того, кого ввергнешь в Ад, и не будет у несправедливых помощников!» (Али ‘Имран 3: 192). И Он также сказал: «…и каждый раз, как захотят они выйти из Огня (и отдохнуть) от жара, их станут возвращать туда» (Хадж 22: 22). Так что же вы говорите?!» Он спросил: «Читаешь ли ты Коран?» Я сказал: «Да». Он спросил: «А слышал ли ты о месте Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то есть о том месте, к которому приведет его Аллах?» Я сказал: «Да». Тогда он сказал: «Но это и есть«достохвальное место» (макъамун махмуд) Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которое он займет, посредством чего Аллах выведет из Огня тех, кого Он выведет!» А потом он стал говорить о том, как будет воздвигнут Сырат (мост) и как люди будут проходить по нему. Боюсь, что другие запомнили его слова лучше, чем я, однако он сказал, что некоторые люди выйдут из Огня после того, как окажутся там. Это значит, что они выйдут подобно тому, как появляются на свет стебли кунжута, и войдут в одну из рек Рая, а потом они омоются в ней, а когда выйдут из нее, будут подобны (белым) листам. Мы вернулись и сказали: «Горе вам! Неужели вы думаете, что этот старец (Джабир) возводит ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!» И после нашего возвращения никто из нас не выступил открыто (на стороне хариджитов), за исключением одного человека”. Муслим 191.

В этом рассказе также содержится указание на необходимость понимания религии так, как это понимали саляфы этой общины. Также в этом хадисе указание на то, что обращение к обладающим знанием является спасением от заблуждения и сохранение жизней мусульман. Ведь после того, как  Джабир (да будет доволен им Аллах) разъяснил этим людям их заблуждение, они не выполнили задуманное, а именно не выступили против мусульман по завершению Хаджа!

Также в истории о дискуссии Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) с хариджитами, сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал им: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (‘Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

В этом сообщении указание на то, что простого понимания Корана не достаточно, так как хариджиты тоже опирались на аяты Корана. Однако Ибн ‘Аббас указал им на то, что Коран был ниспослал во времена сподвижников, и что они лучше, чем хариджиты знают его значение, среди которых не было ни одного сподвижника!

Все упомянутое указывает на важность следования Корану и Сунне в понимании праведных предшественников, во главе которых стоят сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха). Каждый мусульманин обязан понимать Ислам именно так, как понимали его они, и не основываться на своем мнении, поскольку понимание Ислама «по-своему» привело к возникновению многочисленных сект и смут в Исламе. Великие слова сказал Суфьян ас-Саури в свое время: “Если тебе удастся почесать свою голову именно так, как это делали саляфы, то сделай это”. См. “Заммуль-калям” 1/181.

Что же касается того, кто станет строго следовать пути сподвижников, особенно в трудные времена, то тому Всевышний Аллах дарует великую награду! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, после вас наступят долгие дни терпения, и те, кто в подобных обстоятельствах станет придерживаться того же, на чем были вы, получит награду, равную награде пятидесяти из вас!» Сподвижники спросили: “О пророк Аллаха, может быть, пятидесяти из них?” Он сказал: «Нет, именно из вас!» Ибн Наср в “ас-Сунна” 33, ат-Табарани в “аль-Кабир” 289. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 494.

Что же еще нужно искреннему мусульманину?!

Однако то, что Аллах дарует такому человеку награду пятидесяти сподвижников, не указывает на превосходство кого-либо из числа тех, кто был после сподвижников, над ними!

Имам аль-Ауза’и говорил: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя! И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193.

Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани говорил: “Основа призыва саляфии держится на трех опорах: Священный Коран, достоверная Сунна, и понимание этих двух опор в соответствии с пониманием праведных предшественников (ас-саляф ас-салих) из числа сподвижников, их последователей (таб’иун) и следующих за ними. И причиной заблуждения всех течений, будь то новых или старых, состоит в том, что они не держатся за третью опору!” См. “Маджалля аль-Асаля” № 23.

 

2 Имеет ли право не Муджтахид выносить хукмы?

Уважаемые братья и сёстра в исламе, хотелось бы по подробнее затронуть вопрос о вынесение фетв и хукма согласно требованиям щари‘ата. И проблемой стало то, что многие из числа обычного народа, такие как мы с вами, принялись за дело, на которое у них нет ни права, ни способностей. А именно: 1) Вынесение фатвы, т.е. это когда выводят из общего частное. Например, у человека спрашивают: Можно ли мне жениться без разрешения отца девушки? И он отвечает да или нет. Этот ответ есть фатва. 2) Выведение хукма из ща‘риатских текстов. например, человек прочитал хадис и говорит это харам или это халяль, так можно желать, а так нельзя. Всем этим по праву занимается муджтахид, т.е. учённый, достигший степени в знаниях, которые позволяют ему давать фатву и выводить хукм. Условно людей можно разделить на муджтахидов и ‘аммиев (обычных, неграмотных в щари‘атском смысле людей). И ты так или иначе являешься либо дающим фатвы (муджтахидом), либо берущим фатвы (‘аммием).

Приведём обязательные условия, описываемые в книгах по Усуль аль Фикх (основам Фикха), для того чтобы мусульманин считался Муджтахидом:

Пригодность иджтихада (Процесс исследования щари‘атских текстов с последующим вынесение хукма или фатвы. )определяют два условия:

  1. Наука.
  2. Способность.

Первое условие приобретенное, оно приобретается трудом.

Второе условие врожденное, трудом его не приобрести. Аллах дарует его человеку с рождения. Человек, отвечающий этим двум условиям, может стать муджтахидом. Поясним эти условия подробнее:

 

  1. Наука:

Основной деятельностью муджтахида является извлечение норм из шариатских доводов, разъяснение текстов, показ путей применения норм к событиям. Учитывая это, потенциальные муджтахиды должны иметь глубокие познания в науке, высокий уровень общей культуры, позволяющий им понимать народные обычаи и традиции. Знания, необходимые муджтахиду можно расположить в следующем порядке:

[1]. Знание Священного Корана: Условием муджтахиду ставится знание всех аятов Корана в совокупности и до малейших подробностей каждого из определяющих аятов в отдельности, так как аяты являются основой для извлечения правовых норм.  Аль-Газали,   (ум.505 г.х.), Абу Бакр бин Аль-Араби, (ум.543 г.х.), аль-Карафи, (ум.664 г.х.) закрепили число определяющих аятов в количестве пятисот.

[2]. Знание Сунны: Муджтахиду следует знать достоверные и слабые стороны Сунны, состояние и позицию передатчиков хадисов, иснад хадисов, то есть каким из путей (мутаватир, машхур, ахад) они дошли до нас, значения хадисов, повод их появления, правила предпочтения для хадисов, какие из хадисов являются отменяющими (насих) и отмененными (мансух). Муджтахиду достаточно знать только хадисы, касающиеся норм (ахкам).

[3]. Знание арабского языка: Как известно, Священный Коран и Сунна представлены на арабском языке. Поэтому для извлечения норм из текстов муджтахиду требуется знать арабский язык, особенно грамматику (морфология, синтаксис), риторику, стилистику. Конечно, знать это все обязательно на профессиональном, филологическом уровне.

[4]. Знание вопросов, по которым достигнуто Иджма’ (единогласие): Необходимо для того, чтобы в процессе иджтихада не войти в противоречие в отношении вопросов, по которым было достигнуто иджма’.

[5]. Знание аль-Къыйаса: аль-Къыйас (суждение по аналогии) — это душа иджтихада. Поэтому знание до мельчайших подробностей опор (рукн), условий (щарт), норм (хукм) аль-Къыйаса является обязательным для муджтахида. аль-Кыйас является составной частью ‘ильм Усуль аль-Фикх.

[6]. Знание ‘Ильм Усуль аль-Фикх: Шариатские доводы, пути извлечения из них норм, правила, относящиеся к выражениям, правила предпочтения доводов, цели и намерения Законодателя – эти и подобные темы могут быть почерпнуты муджтахидом из ‘Ильм Усуль аль-Фикх. Поэтому он должен знать это учение в мельчайших подробностях. Будучи знатоком тафсира, хадисов, грамматики языка, но не зная ‘ильм Усуль аль-Фикх нельзя быть факихом и муджтахидом.

[7]. Знание Фуру’ аль-Фикх: Знание извлеченных норм (Фуру’ аль-Фикх), относящихся к практике фикха, не является обязательным условием для муджтахида. Так как фикх – это продукт, результат иджтихада. Вместе с тем, Аль-Газали,  настаивал на необходимости знания фикха для муджтахида: ‘В наше время правильный иджтихад возможен лишь при изучении книг по фикху’. Действительно, книги по фикху помогают муджтахиду достичь цели самым коротким путем. В этих книгах собраны воедино взгляды и результаты иджтихада всех факихов и муджтахидов, изучив которые муджтахид в короткое время может выполнить иджтихад. С этой точки зрения, для муджтахида необходимо пользоваться книгами по фикху.

 

  1. Способность:

Человек, не обладающий врожденным умом и способностью проникновения в суть правовых норм, даже при освоении первого условия, не может стать муджтахидом. Действительно, прежде всего муджтахиду необходимо вникнуть в причины и поводы текстов, чтобы понять смысл законодательства и намерения Законодателя. Человек, не вникший в суть текстов и доводов, не сможет понять ни причин, ни целей законодательства, следовательно, в иджтихаде совершит много ошибок и впадет в сомнение, не зная какому из противоречивых доводов отдать предпочтение.

 

Муджтахидов также можно разделить на 3 вида:

[1] Муджтахид в фатве – т.е. учённый достигший степени в знаниях, позволяющей ему выводить из общих постановлений (ахкамов) частные.

[2] Муджтахид в мазхабе – учённый достигший степени в знаниях, позволяющих ему выводить хукмы на принципах своего мазхаба.

[3] Муджтахид мутлякъ [абсолютный] – учённый достигший степени в знаниях, позволяющих ему выводить хукмы основываясь на собственных принципах.

 

Примечание: Хотелось отметить, что здесь приведены общие условия, в частностях и в количестве условий, а также в видах муджтахидов у ученых есть разногласия.

Итак рассмотрим, дает ли Ислам право каждому выводить хукмы из текстов Корана, сунны и высказывания сподвижников? Сказал великий ученый усуля Абу Исхак Ащ-Щатыби,   (ум. 790 х./1388 н.э.) в книге «Аль-И‘тисам» по этому поводу:

‘Никакой Расих (углубленный в науках) никогда не введет бид‘а. Выдумывание бид‘ата бывает у тех, кто не владеет наукой, в которой выдумал бид‘а, как на это указывает хадис и придет его решение с помощью Аллаха.

Люди вовлекутся (в бид‘аты, исходящие) со стороны джахилей, которые считаются учеными. Так как положение таково, что иджтихад того, кто делает иджтихад (не являясь муджтахидом) является запретным, недозволенным. Потому что у него нет полных условий иджтихада и он является простым человеком.

Если простому человеку не дозволен назар (подробный просмотр доводов с целью выведения хукма) и истинбат (выведение хукма из них), то мухадрам (человек который некоторое время жил в джахилии) у которого остались много остатков джахилии, таков же (как и простой человек) в запретности истинбата и назара, в соответствии с которым делается действие.

И когда (кто-то) пытается сделать вещь, которая ему запрещена, то (он) станет грешником в абсолютном смысле. Этими вещами выяснилась причина его греха и стало понятным отличие[1] между ним и муджтахидом который ошибся в иджтихаде.’ [Абу Исхак Ащ-Щатыби: Аль-Иътисам: 1/246 Мактабатут Тавхид]

Как видим в словах Имама ащ-Щатыби,  тот, кто не является Муджтахидом не имеет права говорить: Из этого аята выходит такой хукм, из этого хадиса выходит такой хукм, − это является харамом и тот, кто сделает это не являясь муджтахидом будет грешником.

Имам ащ-Щафи’и, говорил:

‘Никому не дозволяется давать фатва в религии Аллаха, кроме человека знающего книгу Аллаха, знающего отменяющие (насих) аяты и отмененные (мансух), знающий ясные (мухкам) и неясные (муташабих) аяты и их толкование, знающий какие аяты мединские, а какие мекканские, что под ними подразумевается и по какому поводу они были ниспосланы. Также необходимо, чтобы он знал хадисы посланника Аллаха, ص, знал какие хадисы отменяющие, а какие отмененные и знал в совершенстве язык. Вместе с тем он должен быть справедлив, беспристрастен, немногословен, чтобы он был в курсе разногласий по рассматриваемому вопросу, и чтобы у него был талант и способность. И если человек таков, то он может говорить о дозволенном (халяль) и запретном (харам), и давать фатва, а кто не является таковым — тот не дает фатва!’ [аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” 2/330]

Дорогие братья и сёстра, знание распространилось на западе и востоке, и доступ к нему облегчен, а также к тем кто им обладает. Последуем же словам Всевышнего:{И не следуй тому, о чём у тебя нет знаний. Воистину слух, зрение и сердце – все они будут спрошены об этом.} [аль-Исра 36] Аль-Уахиди,   сказал в тафсире этого аята: аль-Кяльби сказал: ‘И не говори о том, о чём у тебя нету знания.’ Так давайте же потрудимся обращаться за ним к учённым. {Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания} [ан-Нахль 43]

Никогда не стоит считать для себя зазорным или недостойным сказать: Я не знаю. Ведь это правда, а тот кто говорит правду – тот прав. Если же, отвечая на неизвестный вопрос, пуститься умничать, да рисоваться, то это обычно удел высоко мнящих о себе, самодуров, которые зачастую бывают неправыми.

Абу Дауд,  говорил: ‘Я не могу сосчитать сколько раз был спрошен Ахмад (ибн Ханбаль), о вопросах, в которых есть много разногласий, и о которых он сказал: Я не знаю’ [Масаиль Аби Дауд]

Однажды один человек, пришедший из далека, задал Имаму Малику,  вопрос, на который Малик сказал ему: Я не знаю. Спросивший сказал: О Абу Абдулла, ты говоришь, что не знаешь?! Малик сказал: Да! И сообщи это тем, которые за тобой, что я не знаю.

Ибн аль-Къайим,  сказал:

‘Праведные предшественники из числа сподвижников и таби‘инов не любили спешить с фатвой. Никто из них не хотел брать на себя эту ответственность. Если же они видели, что у них нет выбора, кроме как ответить, они прилагали все усилия, чтобы найти правильный ответ из Корана, Сунны и слов праведных Халифов, и только потом выносили решение (фатву).

Абдуллах ибн аль-Мубарак,  сказал: Рассказал нам Суфьян со слов Атаа бин ас-Саиб, со слов Абд ар-Рахмана бин Аби Лайла, который сказал: Я встречал сто двадцать сподвижников посланника Аллаха,  и не было среди них рассказывающего, которому не хотелось бы, чтобы вместо него говорил его брат, и не было ни одного выносящего решение, которому не хотелось бы, чтобы вместо него это сделал его брат.

Имам Ахмад,  сказал: Рассказал нам Джарир со слов Атаа бин ас-Саиб, со слов Абд ар-Рахмана бин Аби Лайла, который сказал: Я встречал сто двадцать ансаров из числа сподвижников посланника Аллаха, ص. Не было среди них ни одного, которого бы спрашивали о чем-то, чтобы ему не хотелось, чтобы его брат ответил вместо него. И не было среди них ни одного, который рассказывал бы что-то, чтобы ему не хотелось, чтобы говорил его брат вместо него.

Малик передал от Яхья бин Саида, что Ибн Аббас,  сказал: Любой, издающий фатву по каждому заданному вопросу, является сумасшедшим. Малик сказал: Дошло до меня нечто подобное от Ибн Масуда.

Сахнун бин Са’ид сказал: Самый смелый из людей, издающих фетвы – это тот, у кого меньше всех знаний. Человек, бывает, постигнет один род знаний, и думает, что вся истина заключается в этом.

Я (Ибн аль-Къоййм) говорю:

Причиной смелости в вынесении фетв бывает или недостаток знаний, или их обилие. В случае недостатка знаний, человек отвечает на все вопросы подряд, не имея знаний. В случае обилия знаний, он в состоянии ответить на многие вопросы, и именно поэтому, Ибн Аббас, был одним из тех сподвижников, который дал фатвы больше всех. Мы уже упоминали, что его фатвы были собраны в 11 томов. Саид ибн аль-Мусайиб, также издал много фетв, и его называли «аль-Джариъ» (смелый), как упомянул Ибн Вахб от Мухаммада ибн Сулеймана аль-Муради, от Абу Исхака, который сказал: В те времена я привык видеть, что когда человек спрашивал о чем-нибудь, люди перенаправляли его от одного маджлиса (собрания) к другому, пока его не приводили к маджлису Саида б. аль-Мусайиба, потому что другие не хотели давать ему фатву. Называли Саида ибн аль-Мусайиба аль-Джариъ.

Сахнун, сказал: Я запомнил некоторые вопросы, в которых есть восемь мнений восьми ведущих ученых. Как я могу поспешить дать ответ перед тем, как я узнаю, какое из этих мнений правильное? И почему кто-либо должен порицать меня в том, что я воздержался от ответа?

Ибн Вахб, сказал: Рассказал нам Ашхаль бин Хьатим от Абдуллаха бин Авн, от Ибн Сирина: Хузайфа, сказал: Тот, кто дает фатву, принадлежит к одному из трех категорий: тот, кто знает, что было отменено из Корана, или амир, у которого нет выбора, кроме как дать фатву, или это дурак, который занимается тем, что его не касается. Он (вероятно речь об Ибн Сирине) сказал: Я не являюсь одним из двух первых, и не хочу быть третьим из них. ’ [«И’лям аль-Муваккъи’ин», 1/28-29.]

 

 

 

 

3 Мазхаб или хадис. А также слово о таклиде.

 

Слово «мазхаб» в переводе с арабского языка означает «путь», «направление». В терминологии правоведов мазхаб означает учение и направление ученого-правоведа (факиха), достигшего степени иджтихада (выведение правовых норм непосредственно из основ Шариата: из Корана и Сунны).

Ученый, достигший этого уровня, называется муджтахидом, имамом, а его правовая школа — мазхабом. Однако, мазхаб не является трудом одного ученого-основателя мазхаба, так как ученые-последователи имама, тоже вносят свой вклад в развитие мазхаба, придерживаясь основных принципов и основ имама.

Мазхаб — это не умозаключение имама, не выводы, к которым он пришел путем мышления, а его понимание священных текстов и их интерпретация. Поэтому, когда мы говорим, что придерживаемся мазхаба какого-то имама, например, Щафии или Абу Ханифы, мы не имеем ввиду, что придерживаемся его личного умозаключения, оставляя в стороне Коран и сунну, а придерживаемся его понимания священных текстов, которые привел имам в своей книге, что было передано от него или выведено учеными-последователями, опираясь на основы имама и его принципы, а также путем суждения по аналогии («къыяс»).

Во времена пророка, (да благословит его Аллах и приветствует), все вопросы решались пророком, он был и муфтием и судьей. После его смерти, во времена сподвижников, стали появляться мазхабы, такие как мазхаб ‘Айщи, ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда и других. После, во времена таби‘инов, стали широко известны семеро факихов (правоведов) Медины (Са‘ид бин Мусаййб, ‘Урва бин Зубайр и др.), ученые Куфы (Ибрахим Нахъа‘и, Алькъама бин Мас‘уд), Басры (Хасан аль-Басри). В начале 2 века и до конца 4-го по хиджре (золотая эпоха иджтихада), ученые уделяли большое внимание иджтихаду, а самыми известными муджтахидами, основоположниками мазхабов стали 13 из них: Суфян бин ‘Уяйна в Мекке, Малик бин Анас в Медине, Хасан аль-Басри в Басре (Ирак), Абу Ханифа и Суфян бин Саури в Куфе (Ирак), Аузаи в Щаме (Сирия и близлежащие страны), Щафи‘и и Лейс бин Саад в Египте, Исхакъ бин Рахуя в Нейсабуре, Абу Саур, Ахмад бин Ханбал, Ибн Джарир Табари в Багдаде. Однако, все эти мазхабы не получили широкого распространения, а остались текстами, изложенными в книгах. Из дошедших до нас суннитских мазхабов, самыми распространенными являются четыре: мазхаб имама Абу Ханифы, Малика, Шафии и Ахмада.

Так мы узнали, мазхаб – это школа иджтихада, которая имеет муджтахида основателя и муджтахидов последователей, развивавших это учение.

В наши дни можно встретить некоторых людей, которые говорят, что мазхабы нужно отвергнуть и каждому следует заняться индивидуальным иджтихадом. Т.е. это заявления типа: Оставьте следование мазхабам и придерживайтесь хадисов пророка, (да благословит его Аллах и приветствует). Другие же говорят, что мазхабам можно следовать, но нельзя проявлять фанатизм в этом следовании и фанатизмом они называют то, что последователь ащ-Щафи‘и или Абу Ханафы следует фетве своего мазхаба, когда ему приводят тот или иной достоверный хадис, который противоречит фетве его мазхаба. Когда последователи мазхаба говорят о своем праве на таклид за муджтахидом, они приводят слова имамов мазхаба:«Достоверный хадис – мой мазхаб», – или: «Когда увидите достоверный хадис, отбросьте мое мнение», – и т.д. С такого рода сомнениями сталкивались и сталкиваются много мусульман в наши дни.

 

Поясним что такое таклид и приведём высказывания учённых по этому поводу.

Таклид в переводе с арабского значит подражание, слепое следование.

Ибн Аль-Хаджиб,   говорит: ‘Таклид − действие по слову другого без доказательства.’

Аль-Газали,  : ‘Принимание слова без доказательства.’

Ибн Таймия,  : ‘Слово без доказательства.’

Если же берется слово муджтахида со знанием его доказательства (далиль) то, в таком случае это не будет называться таклидом, это называют иттиба‘ (следование).

Законность таклида:

Все кроме муджтахида, им надлежит по шариату следовать, делать таклид за одним из имамов муджтахидов, и нужно спрашивать у ученых в отношении возникающих у них вопросов. Если человек неграмотный (‘аммий) то, ему надлежит делать таклид и спрашивать обо всем, что у него возникает. А если будет муджтахидом в некоторых вопросах фикха, или в некоторых знаниях то, ему надлежит делать таклид в тех, вопросах в которых он не способен самостоятельно познать установление. Это мнение является среди ученых наиболее предпочтительным и подкрепляют его доказательства, и свидетельствует этому слово Всевышнего: {Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания} [ан-Нахль 43].

Имам Ахмад,   (ум. 241) сказал: ‘Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и таби‘инов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, – всё это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха успех.’ [Табакат аль-ханабиля, Абу Яля, том 1, с. 31]

Ибн Хаджар аль-Хайтами, 909-974 г. по х. сказал:

‘И является обязательным следовать их (учёных) словам, потому что они являются корифеями наук этой уммы, и то, что они выбрали для нас, лучше, чем то, что мы выбрали бы сами для себя. Тот, кто противоречит им, является следующим своей прихоти.’ [«аль-Фатава аль-фикхиййа аль-кубра», том 2, стр. 273]

Сказал  Абу Абдуллах аль-Куртуби,  600-671 х/1204-1274 м  в тафсире 7 аята, суры аль-Анбия:

“Предмет вопроса: Нет разногласия среди ученых в том, что для простолюдинов (‘аммат) нужно следовать (такълид) за своими учеными. Тем самым они следуют словам Аллаха Пречист Он и Велик: {Спрашивайте обладателей напоминания (Знания), если сами вы не знаете.} [Ан-Нахль 43]. И согласились они на том, что для несведущего неизбежен таклид за другим, кого он находит (выделяет как) достойным доверия, когда в этом есть затруднение. Поэтому тот, у кого нет знания и понимание (басар) в том, чем он обязуем, то для него неизбежно следование (таклид) за учеными. И поэтому не разногласят ученые в том, что для простого люда не разрешено выносить фетвы из-за их невежества в смыслах (Корана и Сунны), из которых (смыслов или значений) они делают что-либо халялем или харамом.’ [Аль-Куртуби, «Аль-Джамиъу ли Ахкамиль Куран», 21:7]

Сказал Ибн Кудама аль-Макдиси, ح, (541-620 г.х):

‘Что касается таклида (следования) в вопросах фикха, то это является дозволенным. И доводом в этом является иджма (единогласное решение ученых) потому что муджтахид в (вопросах) фикха будь он прав или ошибся получает вознаграждение и не записывается грех (за ошибку), в отличии от того что мы упомянули. И из-за этого дозволено делать таклид в нём (фикхе) напротив это даже является обязательным неграмотному (‘аммий). Утверждали некоторые къадариты, что обязательно неграмотному рассматривать далил/довод в фикхе, (однако) это является ложным по единогласному мнению Сахабов.’ [«Равзат ан-назир ва джаннат аль-Муназир», 2/451]

В принципе всё что мы приводили в дополнение 1 указывает на обязательность таклида и иттиба‘а за муджтахидами.

 

Мазхаб или хадис?

Главная причина, по которой в наши дни стали отвергать мазхабы, заключается в том, что люди стали считать, что знания хадиса и риваятов по различным вопросам фикха достаточным для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому мухаддиса стали ставить выше факиха, что неправильно.

Приведем слова аль-хафиза Абу Сулеймана аль-Хатыби,   (ум. 388): ‘Люди разделились на две группы: люди хадиса и люди фикха. И ни одна группа не может существовать без другой. Они нуждаются друг в друге.’ [Муалим сунан, том 1, с. 3]

Мухаммад аш-Шайбани, сказал: ‘Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе.’ [Усуль ас-Сархаси, том 2, с. 11]

И похожие слова произнес великий таби‘ин Ибрахим ан-Нахаи: ‘Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх)’ [Абу Наим, «Аль-Хульят» том 4, с. 225.]

Это золотые слова, которые дают нам понимание, что фикх и хадис нуждаются друг в друге. Хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс, но для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать. Поэтому современное мнение, что знания хадиса достаточно для практики, ошибочно и противоречит мнению саляфов. Поэтому, если человек является мухаддисом, это не означает, что он автоматически факих, иначе Абу Сулейман аль-Хатыби, не говорил бы, что эти две группы нуждаются друг в друге. Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов.

Также имам Ахмад,   сказал: ‘Если перед человеком будут книги со словами Пророка,  сахабов и таби‘инов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным’ [Аль-Илям, Ибн Кайим, том 1, с. 44]

Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни, (ум. 274) передаёт: ‘Однажды мне сказал имам Ахмад: ‘О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама.’ [Ибн Джаузи аль-Ханбали, Манакиб аль-имам Ахмад, с. 178.]

 

Сказал  Ибн Таймийя: «А на счет, таких как Малика, Шафии, Суфьяна, Исхакъ бин Рахавейха, Абу Убайда, то Имам Ахмад во многих местах говорил, что не дозволено, ученому (муджтахиду) способному на истидляль, делать им таклид и говорил: «Не делайте таклид мне! Не делайте таклид ни Малику, ни Шафии, ни Саври» (Берите оттуда, откуда брали они).

В то время как он любил Шафии и восхвалял его, и любил Исхакъа и восхвалял его. Так же он восхвалял Малика, Саври и других имамов.

И повелел аммиям (т.е. не муджтахидам) спрашивать фатвы у Исхакъа, Абу Убайда, Абу Савра и Абу Мусъаба.

И запретил ученым из числа своих сподвижников, таким как Абу Давуд, Усман бин Саид, Ибрахим Аль Харби, Абу Бакр Аль Асрам, Абу Зуръа, Абу Хатим Ас Сиджистани, Муслим и другим, делать таклид за кем-либо из ученых и сказал: «Берите из основ, из Книги и Сунны»». Иточник: Ахмад Ибн Таймийя: Аль Фатаваль Кубра: 5/98

 

Имам аз-Захаби, комментирует в «Сияр» Том 16, с. 405. слова: «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: ‘Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов (‘илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов – недозволенно.’

Ибн Раджаб аль-Ханбали, сказал: ‘Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они оставили следование ему, значит, они знали [некую] причину, по которой так поступили. Умар ибн Абдуль-Азиз,    сказал: Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас.’ [Баян фадль ильм саляф’аля ильм халяф, с. 57.]

Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи: ‘Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю, берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю.’ [Абу Наим, Хульят, том 4, с. 225.]

Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла,  (ум. 248): ‘Человек не получит понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие нужно оставить.’ [Джами баян аль-Ильм, 2\130]

Муджтахид Абдулла ибн Вахб,   сказал: ‘Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс, я заблудился бы в знаниях.’ [Ибну Хаббан, Мукаддима, 1\24]

Ибн Вахб сказал, что без Малика и Лейса сбился бы, и его спросили: «Как это?». Он ответил, что много времени уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а [имам Малик] говорил: ‘Этому следуй, а это оставь.’ [Тартиб аль-Мадарик, 2\427]

Из этих слов великих саляфов видно, что простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.

Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: ‘Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме учённых.’ [Тартиб аль-Мадарик, 1\96]

То же самое сказал Суфьян ибн Уейна,   (ум.198): ‘Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов.’

Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: ‘Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном.’ [Джами, стр. 150.]

Имам ащ-Щафии,   (ум. 205), передаёт, что однажды Малику,  сказали: Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь. Малик ответил: Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение. [Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2\109.]

Имам Исмаил ибн Ихья аль-Музуни,  (ум. 264) сказал: ‘Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали, да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля Аллаха.’ [Аль-Фикх ва аль-Мутафаких, аль-Хатыб, 2\35]

Суфьян ас-Саури,   (ум. 126) пишет: ‘Существуют хадисы, которым не следуют.’ [Шарх илял, Ибн Раджаб, 1\29]

Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.

Имам ар-Рамахурмузи (ум. 320) пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: ‘Муфтий не обязан давать фетву согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал’ [стр. 322]

Итак, мухаддисы, которые передавали хадисы, могли передавать отмененные риваяты, которые были достоверными в плане иснада. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.

Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?

Надо сказать что были мухаддисы которые также и были факихами, и самые лучшие из факихов это мухаддисы потому что без знания хадиса ученый сделает много ошибок в вопросах фикха противореча достоверным хадисам чем больше хадисов и асаров от сподвижников знает факих тем больше вероятности что он вынесет правильное решение. В отличие от факиха который знает мало хадисов то ему и не с чем будет работать по сути и он может наломать много дров противореча в своем мнении достоверным хадисам. По этому нельзя говорить что фикх и хадис разделен и что есть ученые фикха и хадиса, нет самые лучшие факихи это мухаддисы, но были мухаддисы которые только собрали хадисы но не обладали должным пониманием в фикхе, то есть они несли в себе знание хадисов их матнов и иснадов но не были способны извлекать из них ахкамы шариата так как это  делали факихи. Поэтому недопустимо унижать мухаддисов говоря что они просто как ослы несущее на себе знания хадисов но не понимающие их смысл.

 

О высказывании 4 имамов: ‘Мой мазхаб — это достоверный хадис.’

Также некоторые невежды используют в качестве одного из доводов, слова 4-х имамов о том, что их мазхаб – это достоверный хадис, а если их мнение ему противоречит, то это мнение надо оставить.

Здесь требуется внести пояснение слов имамов, к кому обращены эти слова. Иначе получается, что любой человек, не обладая даже базовым представлением об основах Шариата, может открыть любой сборник хадиса и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая внимания на то, отменён он или нет; носит он общий или частный характер; существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д.

Сказал имам Ан-Навави (631-676 х./1233-1277 н.е.) о словах Имама Ащ-Щафи’и: ‘Если хадис достоверен, то это мой мазхаб’

‘Сказанное Ащ-Щафи‘и не означает, что каждый, кто увидит достоверный хадис, может сказать: Это мазхаб Ащ-Щафии, − и следовать за явным смыслом хадиса. Эти слова относятся лишь к тому, кто достиг степени иджтихада в мазхабе, согласно тому, что было выше упомянуто из его качеств, или же приблизившийся к такой степени. Условием этого является веское предположение, что Ащ-Щафии, ح, не знал этого хадиса, или же не знал достоверность хадиса, а этого можно достичь после изучения всех книг Ащ-Щафи‘и и книг его сподвижников, получивших знание у него и аналогичных трудов. Это очень труднодостижимое условие, которому редко, кто соответствует, и (ученые) поставили это условие, потому что Ащ-Щафи‘и,   не действовал в соответствии с явным смыслом многих хадисов, которые он знал и видел, однако у него был аргумент, указывающий на проблему этих хадисов или на то, что хадисы отменены, или выделены (другим доводом), или имеют переносный смысл и т. п.’ [Мухйиддин Ан-Навави: Аль-Маджму: 1/105]

Сказал Мухаммад Амин бин ‘Умар ‘Абидин (1238-1307 х/1823-1889 н.э.) из ханафитских ученых, в заметках на книгу «Ад Дурруль Мухтар Шарху Танвириль Абсар» о вопросе разбираемой нами темы:

‘Достоверно передано от него (Абу Ханифы): ‘Когда хадис достоверен, то это мой мазхаб.’

Передал это Ибн Абдиль-Барр от Абу Ханифы и от других Имамов. Так же передал это Имам Ащ-Ща‘рани от четырех Имамов. (Я Ибн ‘Абидин говорю) Понятно, что эти слова для тех, кто имеет право на рассмотрение шариатских текстов (для извлечения хукмов), и знает, как отличать мухкам (утвержденный) от мансуха (отмененного). Когда учённый мазхаба рассмотрит довод и будет поступать в соответствии с ним, то в таком положении правило будет относить это мнение к мазхабу. Так как это произошло с дозволения имама этого мазхаба. Потому что нет сомнения в том, что если бы он знал слабость своего далила, то отрекся бы от него и последовал бы за сильным далилом.’ [Ибн ‘Абидин: Раддуль Мухтар аляд Дурриль Мухтар: 1/167]

Слова Имама Ахмада,: ‘Не делайте таклид мне! Не делайте таклид ни Малику, ни Шафии, ни Саври! Берите оттуда, откуда брали они.’

Сказал имам Ибн Таймийя (661–768 х/1263–1328 м):

‘А на счет, таких как Малик, Щафи‘и, Суфьян, Исхакъ бин Рахавейх, Абу Убайд, то Имам Ахмад во многих местах говорил, что не дозволено, ученому (муджтахиду) способному на истидляль, делать им таклид и говорил: Не делайте таклид мне! Не делайте таклид ни Малику, ни Щафи‘и, ни Саври  (Берите оттуда, откуда брали они). − В то время, как он любил Щафи‘и и восхвалял его, и любил Исхакъа и восхвалял его. Так же он восхвалял Малика, Саври и других имамов. И повелел ‘аммиям (т.е. не муджтахидам, неграмотным) спрашивать фатвы у Исхакъа, Абу ‘Убайда, Абу Сувра и Абу Мус‘аба. И запретил ученым из числа своих сподвижников, таким как Абу Давуд, ‘Усман бин Са‘ид, Ибрахим Аль-Харби, Абу Бакр Аль Асрам, Абу Зур‘а, Абу Хатим Ас Сиджистани, Муслим и другим, делать таклид за кем-либо из ученых и сказал: Берите из основ, из Книги и Сунны.’ [Ахмад Ибн Таймийя: Аль Фатаваль Кубра: 5/98]

А вот одна история про имама Малика  (93‑179 х./715-796 н.э.):

Сказал один человек Имаму Малику: О Абу Абдиллях! Знаешь ли ты хадис: “Продавец и покупатель имеют права выбора…”? Ответил ему Малик: Да, я знал этот хадис в то время, когда ты еще играл с детьми на кладбище Бакъи‘. Один человек спросил Малика: Почему ты передаешь хадис – “продавец и покупатель имеют права выбора…” — в «Аль Муватта», в то время, как сам не поступаешь в соответствии с ним? Ответил ему Малик: Чтобы поняли такие невежды (джахили) как ты, что я оставил его зная. [Шамсуддин Ар-Раи: Интисаруль Факъирис Салик: 1/225]

Вторая история приходит от большого маликитского факиха Ибн аль-Маджишуна,  (ум. 212 х./827 н.э.) который передал его ученик Ахмад бин Аль-Муаззаль. Это приводит Къади ‘Ийад в своей книге «Тартибуль Мадарик ва Такърибуль Масалик ли Марифати Алями Мазхаби Малик»:

Сказал Ибнуль Муаззаль: Услышал я, как один человек спрашивает Ибнуль Маджишуна: Зачем вы сами передаете хадисы и затем оставляете их? Ответил ему Ибн аль-Маджишун: Чтобы было понятно, что мы их оставляли зная. [Къади Ийад: Тартибуль Мадарик: 1/45]

Важно отметить, что следование или таклид за муждтахидом или мазхабом не подразумевает отказ от следования аятам или хадсам! Следование за учённым подразумевает отказ от своего понимания Корана и сунны в пользу его понимания аятов и хадисов. Как сказал имам ащ-Щатыби, по этому поводу в книге «аль-И‘тисам» 3/250 пишет следующее: ‘Мы следуем за ученым не как за человеком, мы следуем за ним, как за тем, кто доводит до нас законы Аллаха. На самом деле так и есть, он доводит до нас веления Аллаха и Его пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Мы получаем от него то знание, которое он получил из сунны, он сообщает нам то, что понял из законов Аллаха.’

Важно также отметить, что никто не утверждает, что имамы безошибочны. Непорочным в этом смысле является только посланник Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует). Однако говорить об ошибках того или иного муджтахиджа вправе только человек достигший их высот. А как будет выглядеть, если птенец, который недавно оперился и сидит в гнезде, говорит об ошибках полёта орла?

 

 

Обязательно ли следовать одному муджтахиду или дозволено следование разным?

 

Ибн аль-Къайим,   писал в книге «И’лям аль-Мууаккъи’ин» 4/261:

‘Обязательно ли простому человеку следовать какому-либо мазхабу, или нет? На эту тему высказано два мнения, одно из них – то, что необязательно. Это утверждение и есть абсолютно верное и единственно правильное. Дело в том, что ничто не может считаться обязательным, кроме того, что сделал обязательным Всевышний и Его посланник, никому из людей не вменили в обязанность следовать за мазхабом какого-либо человека из нашей уммы и принимать всю религию только от него, и никого другого.’

Примечание:  Сам Ибн Таймия в своих фатвах считает порицаемым, чтобы человек следовал иногда за одним имамом, а иногда за другим, лишь из-за своих желаний. Если разрешить применять высказывание любого муджтахида, которое понравится, то религия, в действительности, станет игрушкой, поскольку у многих муджтахидов встречаются некоторые отдельные высказывания, которые соответствуют желаниям нафса. Например, по мнению имама ащ-Щафи‘и, разрешается играть в шахматы. Про Касима ибн Мухаммада сказано, что он разрешал рисовать картины. От имама Амаша передают, что, по его мнению, ураза начинается после восхода солнца. По мнению ибн Хазма, если есть намерение жениться на женщине, то разрешается увидеть её даже обнажённой. Далее он говорит, что если женщине трудно закрываться от мужчины, то пусть она накормит его своим молоком из груди, из-за чего он станет её махрамом. И с неё снимается обязанность закрываться от него. Ата ибн Аби Рабах говорит, что если праздник ‘ид наступит в день джум‘а, то в этот день джум‘а и зухр намазы перестают быть фардом.

Одним словом, можно сказать, что если кто-нибудь станет выискивать подобные высказывания, чтобы затем применять их на практике, то появится религия, создателем которой будет только щайтан.

Также не является порицаемым следование только за одним из муджтахидов, при условии что это не считается обязанностью.

В сборнике «Сахих Бухари» (т. 1 стр. 237) в главе «Китабуль хадж» Икрима (радыялЛаху анх) рассказывает:

‘У Ибн Аббаса,  спросили о женщине, у которой после совершения тауафа началась менструация. Он ответил: Ей надо уйти. Люди Медины сказали ему, что они не будут принимать его фатву против фатвы Зейда.

И эта же история имеется в «Муджим Исмаили» от Абдуль Ваххаба Сакафи с добавлением слов людей Медины: Нет нам разницы, даёшь ты нам фатву или нет. Зейд,   сказал, что ей не надо уходить.

А в Муснаде Абу Дауда приведены следующие их слова:

О Ибн Аббас, мы не последуем тебе, ты противоречишь Зейду.

Из этого случая становится ясно, что данные люди следовали за Зейдом и поэтому не приняли фатву даже такого сахаба, как Ибн Аббас. И для отказа от его фатвы они не объяснили других причин, кроме того, что она не согласовывалась с фатвой Зейда. Ибн Аббас тоже не стал критиковать их за то, что они делают таклид. А наоборот, дал им совет, чтобы они уточнили этот у Умм Сулейм и заново обратились к Зейду. Люди сделали, как он сказал. И Зейд, посмотрев хадисы, взял свою фатву обратно, как это приводится в «Муслиме».

В сборнике хадисов «Сахих Бухари» в «книге Аль — Фараид» в главе «Мирас», Хузейль ибн Шарджиль передаёт, что некоторые люди спросили у Абу Мусы Ащ‘ари,  один вопрос. Он ответил им, но добавил: Также спросите об этом у Абдуллы ибн Масуда. Эти люди спросили этот же вопрос у Абдуллы ибн Масуда, и также рассказали ему ответ Абу Мусы Ащ‘ари. Фатва, которую дал Абдуллах ибн Масуд, была против фатвы Абу Мусы Ащ‘ари. Когда ему рассказали об этом, он ответил: Пока среди вас находится этот великий учёный, не спрашивайте у меня.

А в «Муснад Ахмад» (т. 1 стр. 464) этот хадис передаётся с добавлением слов: Пока среди вас находится этот великий учёный, не спрашивайте меня ни о чём.

В сборниках хадисов «Абу Дауд», «ат-Тирмизи» и т. д. приводится известная история, в которой говорится, что пророк, (да благословит его Аллах и приветствует) отправил Муаза ибн Джабаль, в Йемен с наставлением об основных принципах щари‘ата. Муаз ибн Джабаль поехал туда не только как наместник, а также в качестве судьи и муфтия. Так как для жителей Йемена не было другого пути, кроме как следовать за ним одним.

Рассказывает Исма’ил Ибн Бинт ас-Судди,:

Однажды я находился в маджлисе Малика. Я задал ему вопрос о наследстве, на что он ответил, приведя мнение Зайда (Ибн Сабита). Я спросил его: А что про это говорят ‘Али и Ибн Мас’уд? Имам Малик подал знак охранникам мечети, которые вошли после меня, однако я оказался проворнее их и убежал, оставив свои принадлежности. Охранники спросили: Что нам делать с его пером и книгами, которые он оставил? Имам Малик сказал: Найдите его и попросите придти сюда. Будьте мягки с ним.

После того, как я вернулся, Малик спросил меня: Откуда ты?

Из Куфы, — ответил я.

А где же ты оставил свой адаб?

Я всего лишь задал вопрос, желая извлечь пользу.

Малик сказал: Никто не отрицает достоинства ‘Али и ‘Абдуллаха (Ибн Мас’уда), но люди нашей земли придерживаются мнения Зайда Ибн Сабита. Когда ты находишься среди людей, и ты приходишь с чем-либо, что им не известно, они ответят тебе тем, что не понравится уже тебе. [Привёл Имам Захаби в своём Сияр А’лям ан-Нубала 11/177]

 

Примечание: Фанатизмом в этом считается то, когда люди пытаются навязать и обязать другого человека соблюдением их мазхаба или мнения муджтахида, которому они следуют. А также это заявления об истинности и правильности их мазхаба и заблуждении и ошибочности всех остальных.

Как мы видим мудрость и польза есть и в следовании за одним и в следовании за несколькими муджтахидами. Так не станем же мы одними из этих фанатиков, которые навязывают людям прыгать с одного мнения на другое или которые обязывают держаться только за одно.

В пример можно привести, как некоторые фанатики выгоняли братьев из мечети за то, что они делали намаз не по их мазхабу, называя это новшеством и заблуждением во главе с их смутьяном имамом. А другие придумывали ложные хадисы в поддержку своего музхаба.

А вот другой пример из жизни: Человек живущий в местности, где распространён мазхаб Абу Ханифы, задаёт вопрос имаму: Как мне совершать намаз в пути. И имам приводит ему хукм Абу Ханифы о путнике. Тут к ним подходит один брат и говорит спрашивающему: А знаешь, есть ещё и такое мнение… − и приводит ему 8 мнений о путнике. В итоге этот человек уходил со словами: Так как же мне молиться в пути? Имам обратился к этому брату: Я что-то не так сказал? Он ответил: Нет. Имам: Если я сказал правильно, так почему же ты внёс ему такую путаницу?

В исламе есть основы вероубеждения, такие как вера в  Аллаха его имена и атрибуты и то что можно поклонятся только Аллаху и взывать только к Аллаху, вера в пророков, в ангелов, в Судный День, есть столпы ислама, такие как намаз, выплата милостыни, хадж. В этих основах и столпах не существуют разногласий, у нас один Аллах, все мы совершаем одну молитву, обращаясь в сторону одной Киблы, постимся в один месяц.

Однако, во второстепенных вопросах возникают разногласия, к которым мы должны подходить с взаимоуважением и терпением, не забывая принципы братства, которому в исламе уделено огромное внимание, оставляя в стороне свое я. Особенно в наши дни мы часто видим мусульман, которые обсуждают второстепенные вопросы, возникшие еще тысячи лет назад, к которым ученые подходили с мудростью, пониманием и уважением мнения других. Имам Шафи‘и говорил: ‘Мое мнение правильное, но не исключающее ошибку, а мнение другого ошибочное, но не исключающее правоту.’

Не пора ли нам отложить в сторону эти спорные вопросы, не навязывая друг другу свои мнения, и задуматься о настоящем, о проблемах, с которыми мы сталкиваемся каждый день, о положении нашей Уммы. Ведь шариат – это одна большая дорога ведущая к Аллаху. И богатство мнений учённых иджтихада – это ничто иное как полосы на этой дороге. А нововведения – это обочина, скользкая неустойчивая с которой можно угодить прямо в обрыв.

 

 

 

4 «Коран понимают только ученые». Так ли это?!

 

 

Матн:

Это опровержение того сомнения, которое заложил шайтан, заключающееся в оставлении Корана и Сунны и следованием различным мнениям и страстям. Это сомнение заключается в том, что познание Корана и Сунны недоступно никому, кроме абсолютного муджтахида.

 

Шарх:

Это – последняя основа и она является очень важной. Заключается она в том, что они говорят: «Мы не понимаем смыслы Корана и Сунны. И не возможно нам их понять. Постигают их смысл только большие ученые».

Надо им ответить следующим образом: В Коране есть такие вещи, которые понимает и простой человек, и обучающийся, (такие аяты), которыми доводится довод до творений. А есть моменты, которые не понимает никто кроме ученых, и такие места, смысл которых известны только Аллаху, Пречист Он и Возвышен.

Да, имеются в Коране вещи, которые поймет лишь абсолютный муджтахид. Однако, кроме этого еще имеются много других моментов, которые знает простой человек, и обучающийся, постигший малое количество знаний.

Например, слова Всевышнего Аллаха: «Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему в сотоварищи никого» (сура «Ниса», 36-аят);

«А тому, кто придает Аллаху сотоварищей, Аллах сделает запретным Рай и его пристанищем будет Огонь» (сура «Маида», 72-аят);

«И не приближайтесь к прелюбодеянию» (сура «Исра», 32-аят);

«Запрещена вам мертвечина» (сура «Маида», 3-аят);

«Скажи верующим, чтобы они опускали свои взоры и оберегали половые органы» (сура «Нур», 30-аят). Это же ясные вещи, которые поймет простолюд, если услышит.

 

Матн:

А абсолютный муджтахид это тот, который обладает такими качествами, которых может быть даже нет в полной мере у Абу Бакра и Умара.

 

Шарх:

Они ставят такие условия для абсолютного муджтахида, которые может даже не найдешь и в Абу Бакре и `Умаре. Но эти условия они установили от себя.

Сказал Всевышний Аллах: «Неужели они не поразмыслят о Коране?» (сура «Ниса», 82-аят). Это касается всех мусульман.

Каждый понимает из Корана то, что ему облегчил Аллах. Простой человек понимает то, что может; обучающийся понимает то, что может он; а утвердившийся в знаниях (ученый) понимает то, на что способен он. «Он ниспосылает с неба воду и долины наполняются потоками в соответствии с их размерами» (сура «Ра`д», 17-аят). Каждая долина набирает из потока по своему размеру. Точно так же и знание, которое ниспослал Аллах. Каждое сердце возьмет из него по своей мере. Сердце простого человека, сердце обучающегося, сердце ученого и обосновавшегося в знании, каждый из них берет из знания по своей мере. По мере того, сколько дал ему Аллах понимания. А что касается того, что не поймет Коран никто, кроме абсолютного муджтахида, то это не верные слова.

Они говорят, что попытка понять смыслы Корана является не чем иным, как возложением на себя того, что не по силам выполнить. А условия, которые упоминали ученые и говорили: «Они должны быть собраны в муфтие», то они имели ввиду абсолютных муджтахидов. Они не хотели сказать, что эти критерия должны присутствовать во всех, кто желает поразмыслить о Коране и извлечь из него пользу. А потом, это ведь условия служат для того, чтоб вывести скрытые положения (ахкам), а не для того, чтоб понимать ясные вещи, как единобожие (таухид), многобожие (ширк), а также явные обязанности и запреты.

 

Матн:

А если человек не является таковым, то он должен обязательно и окончательно оставить их (Коран и Сунну), без всяких сомнений и проблем.

А тот, кто хочет найти в них верное руководство является вероотступником и сумасшедшим т.к. понимание их является сложным. Пречист Аллах от этого! Хвала Ему!

Аллах разъяснил в своем шариате и бытие, а также Своими творениями и приказами, порочность этого проклятого сомнения и опроверг его с различных сторон, так что знание этого стало общеизвестным и необходимым. Однако большинство людей не знает этого. «Относительно большинства из них сбылось Слово, и они не уверуют. Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны. Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят. Им все равно, предостерег ты их или не предостерег. Они не веруют. Ты можешь предостеречь только того, кто последовал за Напоминанием и устрашился Милостивого, не видя Его воочию. Обрадуй его вестью о прощении и щедрой награде». Сура Ясин аяты 7-11.

 

Шарх:

Эти аяты касаются тех, кто отворачиваются от размышления над словами Аллаха и словами Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). А в конце этих аятов говорится о тех, кому Аллах проявил милость: «кто последовал за напоминанием и устрашился Милостивого» (сура «Юнус», 11-аят). Это пример двух групп.

 

См. «Шарх усуль ас-ситта», 40-43.

 

 

 

 

5 О запрете противоречить ясным текстам из Корана и Сунны,  проявляя фанатизм в следовании слову ученых.

 

Еще одна крайность когда люди ставят слово ученого выше Корана и Сунны, даже если стало ясно что ученый за которым они следуют ошибся и разъяснили об этом другие ученые муджтахиды. Нет если разъяснилась ошибка того или иного ученого будь то имам мазхаба или не имам, и разъяснили эту ошибку ученые упомянув доказательства и опровергнув мнение этого ученого, то обязательным для мусульман оставить слово этого ученого и это как раз то о чем они говорили что достоверный хадис мой мазхаб. То есть если их мнение будет противоречить истине то они отказываются от этого мнения. Еще раз подчеркиваю если другие ученые с доводами докажут ошибку этого ученого а ни невежда прочтет пару хадисов и решит что хадисы противоречат мнению ученого, так как невежда не способен работать с хадисами. Но если невежда прочитал хадис и видит что он противоречит мнению его мазхаба он чтобы избавится от сомнений должен обратится к знающим людям чтобы они разъяснили ему причину этого, и почему внешне получается противоречие мазхаба хадису, а сам читать  хадисы и опровергать ученых ни кто из невежд не имеет ни какого права, так как у него нет знаний всех хадисов нет инструментов и основ с помощью которых он может работать с хадисами нет понимания грамматики и других тонкостей арабского языка и т.д.

 

Говорит Ибн Таймия рахимахуЛлах:

«И сказал Всевышний Аллах:

«Они взяли учёных и монахов господами (арбаб) помимо Аллаха, и Масих сына Марьям, и им не было приказано поклонятся кроме как одному божеству. И нет достойного божества кроме Него. Пречист Он от их многобожия».(Ат-Тауба, 31)

 

В хадисе Ади ибн Хатима, который передали Ахмад и Тирмизи приходит, что Ади ибн Хатим пришел к Посланнику Аллаха, будучи христианином, и услышав чтение этого аята, сказал: «Мы не поклонялись им». Сказал Посланник Аллаха: «Неужели они вам не запрещали то, что разрешил Аллах и вы так же это запрещали? Неужели не разрешали ли они вам то, что запретил Аллах и вы это разрешали?» Он ответил: «Да, это так». Сказал Посланник Аллаха, мир и благословение ему от Аллаха: «Это и есть поклонение им».

 

Так же сказал Абу Бухтари то, что они не молились им, и если бы им было приказано поклонятся им помимо Аллаха, они бы не подчинились им. Однако они приказали им, и они сделали разрешенное Аллахом запретным, и запрещенное Им разрешенным. Они подчинились им в этом, и это была их рубубия ( т.е. ширк в ней).

 

Сказал Рабии ибн Анас: Я сказал Абу Аль-Амия: «Каковой была рубубия у сынов Исраиля (то есть ширк в ней)?», Он ответил: «Заключалась рубубия в том, что они нашли в книге Аллаха то, что им было приказано и запрещено, и они сказали:

 

«Мы не выдвинемся вперед наших учёных ни в чем и то, что они прикажут будем делать и то, что запретят отстранимся от этого» (!!!- посмотрите, как это похоже на безумных фанатиков определенных шейхов в наше время. Их манхадж — манхадж Бану Исраиль- примеч.) . И они взяли в советчики людей и выкинули книгу Аллаха за спины».

 

И разъяснил Посланник Аллаха, мир и благоденствие ему от Аллаха, что их поклонение было в разрешении запрещаемого и запрещении разрешаемого и то, что они не молились им и не делали пост для них и не призывали их помимо Аллаха. И это есть поклонение людям, а то (то, что учёные разрешали и запрещали помимо Аллаха) есть поклонение имуществу, они это делали из любви к власти и имуществу. И это разъяснил Посланник Аллаха. И упомянул Всевышний Аллах, что это ширк, когда сказал:  «И нет достойного божества кроме него. Пречист Он от их многобожия». И это есть несправедливость, которая входит в слово Аллаха: «Соберите несправедливых и их пары, и то, чему они поклонялись помимо Аллаха» (Ас-Сафат, 22-24).

 

Так как они и те, кто им приказывали это (запрещение и разрешение), они все вместе подвергаются мучениям. Сказал Всевышний Аллах:

 

«Поистине вы, и то чему вы покланялись помимо Аллаха камни ада»  (Аль Анбия, 98).

 

И выходит из этого только тот, кому поклонялись помимо его воли и желания как Иса и Узайр». Маджмуа аль-фатава  том 7 стр. 68

 

Глава из книги: «Китабу Таухид»:

ПОДЧИНЯЮЩИЕСЯ УЧЕНЫМ И ПРАВИТЕЛЯМ В ИХ ЗАПРЕЩЕНИИ РАЗРЕШЕННОГО АЛЛАХОМ И

РАЗРЕШЕНИИ ЗАПРЕЩЕННОГО ИМ ДЕЛАЮТ ИЗ НИХ ГОСПОД.

 

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

  1. Смысл аята 63 из суры «Свет».
  2. Смысл аята 31 из суры «Покаяние».
  3. Указание на смысл поклонения, которое отрицал Ади ибн Хатим.
  4. Приведение Ибн Аббасом в пример Абу Бакра и Умара, а Ахмадом — Суфйана ас-Саури.
  5. Изменение истинной религии до такой степени, что для большинства поклонение монахам стало праведнейшим делом, получившим название святости (аль-вилайа), а поклонение книжникам стало наукой и знанием. Затем ситуация усугубилась еще более, и объектом поклонения наряду с Аллахом стали не праведники, а невежественные люди.

Ибн Аббас сказал:

«Боюсь, что вот-вот падут на вас камни с небес! Я говорю: «Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир…»,— вы же говорите: «А Абу Бакр и Умар сказали..»»* (Ахмад, 1/337).

Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Меня удивляют люди, осведомленные об иснаде хадиса и его достоверности, но все’ же следующие мнению Суфйана** [ас-Саури. — Ред.], несмотря на то, что Всевышний Аллах говорит: «Пусть берегутся те, которые противятся велению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное!» (Свет, 63).А знаешь ли ты, что такое смута? Смута — это ширк. Пожалуй, это означает то, что если кто-либо станет отвергать некоторые высказывания Пророка, то войдет в его сердце заблуждение, и он погибнет».

Ади ибн Хатим рассказывал:

«Я слышал, как Пророк прочитал следующий аят: «Они взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха…» (Покаяние, 31). Я сказал ему: «Ведь мы же не поклоняемся им!» Тогда он спросил: «Разве не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещенным, а если они разрешают запрещенное Аллахом, то и вы разрешаете себе это?» Я ответил: «Да, это так». Он сказал: «В этом и заключается покло¬нение им»». Об этом рассказали Ахмад и ат-Тирмизи; последний назвал этот хадис хорошим. (Ат-Тирмизи (3094), Ибн Джарир (16631), (16632), (1633), «ад-Дурр аль-Мансур» ас-Суйути 3/230 и др. Ат-Тирмизи назвал хадис странным (гариб), так как до него он дошел только через Абд ас-Салама ибн Харба и Атифа ибн Айна, не являющихся знатоками хадисов. Однако Абд аль-Кадир аль-Арнаут сказал, что Ибн Джарир ат-Табари (16634) приводит этот хадис от Хузейфы, который делает хадис Ади ибн Хатима более сильным. Ибн Касир же сказал, что этот хадис передали Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Джарир через несколько цепочек от Ади ибн Хатима).

*К Ибн Аббасу пришли некоторые люди и сказали, что Абу Бакр и Умар не считают необходимым Хадж ат-Таматту’ [когда после совершения Умры (малого паломничества), паломник выходит из священного состоя¬ния ихрама до наступления большого паломничества и тогда уже совершает его. — Ред.] и отдают предпочтение Хаджу аль-Ифрад [когда большое паломничество совершается самостоятельно. — Ред.]. Причиной этого являлось чрезмерное скопление людей в Мекке, что значительно усугубляло проблему их обеспечения продовольствием и т. п. в течение нескольких месяцев, что они проводили в городе, дожидаясь наступления времени большого паломничества. Сам Ибн Аббас считал первый вид обязательным и сказал: «Если паломник совершил обход вокруг Дома [Каабы. — Ред.] и семь раз совершил бег между холмами Сафа и Марва, то он освободился от священного состояния малого паломничества, хотел он этого или нет». Су-рака ибн Малик, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал им совершить малое паломничество и освободиться от священного состояния ихрама после обхода Дома и бега между холмами, сказал: «О посланник Аллаха, это только в этот год или навсегда?» Он сказал: «Нет, навсегда» (аль-Бухари 3/484, 485 и 13/187. Муслим (1216) и (141) от Джабира ибн Абдуллы).

Приводя эти слова Ибн Аббаса, автор стремился показать, что нет оправдания тем людям, которые обращаются к мнениям ученых и довольствуются их словами, не зная их доказательств [аятов Корана и достоверных хадисов Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, на которые они опираются. — Ред.], хотя имеют возможность изучить их. Ведь Всевышний сказал: «…Если же вы спорите о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это — самый лучший и самый прекрасный способ разрешения!» (Женщины, 59). Мусульманские ученые постоянно исследуют и стараются самостоятельно решать некоторые вопросы юридическо-теологического характера. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если судья [ученый. — Ред.] вынес самостоятельное решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он ошибся, то только одно» (аль-Бухари 13/268, Муслим (1716) от Амра ибн аль-Аса). Однако когда ученые встречают доказатель¬ства из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, они придерживаются их и отказываются от результатов собственных умозаключений. В эпоху праведных имамов — Малика, Ахмада, аш-Шафии, Абу Ханифы и других, да смилостивится над ними Аллах, ученые по несколько лет разъезжали по различным городам, собирая хадисы посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и изречения его сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Затем они аккуратно упорядочивали их в своих трудах, приводя их иснады и тексты, доказывая их достоверность или слабость. Правоведы каждого мазхаба писали свои труды, в которых приводили доводы муджтахидов, что облегчило труд ученым последующих поколений. Каждый имам, вынося религиозное постановление (хукм), приводил его доказательства из Корана и Сунны.

Еще раз возвращаясь к словам Ибн Аббаса, мы видим, что каждый, до кого дошли доказательства, но он отказался от них, следуя мнению своего имама, должен быть опровергнут и предупрежден за противоречие ясным доказательствам. Таково единогласное мнение всех мусульманских ученых-салафов. Имам Ахмад передал и другое высказывание Ибн Аббаса: «Слова каждого из нас, кроме Пророка, могут быть приняты или отвергнуты». Следовать же самостоятельным мнениям ученых можно только в вопросах иджтихада. по которым нет достоверных текстов из Корана и Сун¬ны.

**Суфйан ас-Саури — имам, аскет, страстно любивший поклонение Аллаху, верный в передаче священных текстов, один из величайших правоведов. Его мазхаб хорошо известен и ученые часто упоминают о нем в книгах о мазхабах, таких как «ат-Тахмид» и «аль-Истизкар» Ибн Абд аль-Барра, «Китаб аль-Ашраф ‘ала Мазахиб аль-Ашраф» Ибн аль-Мунзира, «аль-Мухла» Ибн Хазма, «аль-Мугни» Абу Мухаммада Абдуллы аль-Ханбали и др.

В приведенных выше словах имама Ахмада содержится указание на то, что отказ от достоверных текстов ведет к заблуждению сердец, которое делает человека неверным. К сожалению подобный грех стал общим несчастьем, в особенности для людей, связанных с наукой. Они намеренно воздвигают сети для усложнения изучения доказательств из Книги и Сунны и следования за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветст¬вует. Они говорят: «Опираться на доводы из Книги и Сунны может только муджтахид. Или же: «Двери иджтихада >же закрыты». Они также говорят: «Этому мнению следовали те, кто был осведомленнее тебя о хадисах, как отменяющих из них, так и отмененных». Эти люди ошибаются в том, что двери иджтихада уже закрыты. Имам Ахмад опроверг их, опираясь на хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: В моей общине все время будет существовать группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, и не причинят им вреда те, кто оставит их без поддержки и кто будет противиться им, пока не придет повеление Всевышнего и Благословенного Аллаха, и даже тогда она бу-дет на этом пути (Абу Дауд (4202), Ибн Маджа (3952), Ахмад 5/278 и 284 от Саубана; достоверный хадис).

В результате эти заблуждающиеся люди отказываются следовать за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который не говорил по своей прихоти, а говорил одну только истину, и слепо доверяют словам тех, кто может совершить ошибку, кому могут противоречить другие ученые и опровергнуть его слова ясными доказательствами. Ни для кого не секрет, что нет ни одного имама, охватившего своими знаниями весь Ислам. Поэтому каждый, кто несет ответственность за свои деяния, если встретит ясное доказательство из Книги Аллаха и Сунны, обязан принять его и выполнять содержащиеся в ней указания, как сказал Всевышний: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте вместо него за другими покровителями; мало вы размышляете!» (Преграды, 3). Противоречат же этому только малограмотные подражатели по причине своей неосведомленности о Коране и Сунне и отсутствия желания изучить их. Если же они предполагают, что следуют за благочестивыми имамами, то в действительности они противоречат им и не следуют по их дороге.

Тем не менее, в словах имама Ахмада, да смилостивится над ним Аллах, имеется указание на то, что следование самостоятельному мнению имамов допустимо до получения ясных доказательств из двух откровений Аллаха. Каждый, кто ищет знания, когда читает труды ученых и знакомится с т высказываниями, должен сравнивать их с текстами Корана и Сунны, поскольку каждый муджтахид, его последователи и сторонники его мазхаба непременно упоминают свои доводы. Истина по каждому вопросу одна, однако каждый имам получает вознаграждение за свой иджтихад. Беспристрастный верующий должен ознакомиться с мнениями и доводами ученых, хорошо размыслить над вопросом и на основании разума и здравого смысла найти правильный путь. Таким образом можно определить, доводы какого имама сильнее, и следовать им.

Что же касается этих доводов, то они обязательно должны основываться на Книге Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, как это видно из следующего широко известного хадиса: «Посланник Аллаха, отправляя Муаза ибн Джабаля в Йемен, спросил его: «Как ты будешь судить, если тебе придется выносить решение?» Он сказал: «Я буду судить по Книге Всевышнего Аллаха». Тогда Пророк спросил: «А ес¬ли ты не найдешь этого в Книге Аллаха?» Он ответил: «Тогда по Сунне по¬сланника Аллаха». Он спросил: «А если ты не найдешь ни в Сунне послан¬ника Аллаха, ни в Книге Аллаха?» Муаз ответил: «Я самостоятельно приму свое решение и не буду небрежным». Тогда посланник Аллаха похлопал его по груди и сказал: «Хвала Аллаху, который наставил посланника посланника Аллаха на то, чем доволен посланник Аллаха»» (Абу Дауд

(3592), (3593), Ахмад 5/236, 242, ат-Тирмизи (1327), ад-Дарими 1/60).

Праведные имамы, да смилостивится над ними Аллах, не ограничивались своими объяснениями и запрещали следовать их мнениям в случае, если выяснятся достоверные хадисы, с которыми их мнения не совпадают, поскольку они знали, что не могут охватить все знания целиком. Подобная истина не сокроется от того, кто обратится к высказываниям самих этих ученых.

Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если до меня дойдет хадис посланника Аллаха, да благословит его Аллах, то я приму его с удовольствием; если дойдет изречение одного из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, то я приму его с удовольствием; если же дойдет изречение их последователей [ат-таби’ун. — Ред.], то мы — люди, и они люди». Он также сказал: «Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха». Его спросили: «А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха?» Он сказал: «Оставьте мои слова и следуйте хадису Посланника». Его опять спросили: «А если они противоречат высказываниям его сподвижников?» Он ответил: «Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников».

Ар-Раби’ рассказывал, что слышал, как имам аш-Шафии сказал: «Если вы найдете в моей книге то, что противоречит Сунне посланника Аллаха, то следуйте Сунне посланника Аллаха и оставьте то, что я сказал». Он так¬же сказал: «Если достоверен хадис о том, что противоречит моим словам, то бросьте мои слова о стену».

Имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Все мы отвергающие и отвергаемые, кроме обитателя этой могилы [посланника Аллаха.— Ред.], да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир».

Подобных высказываний очень много, и после этого нет оправдания тем, кто слепо следует за мнением какого-либо ученого, если оно противо¬речит Корану и Сунне. Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Своему посланнику: «Скажи: «Принесите же от Аллаха какое-либо другое писание, которое было бы руководством лучше их обоих [Корана и Сунны.— Ред.] — и я последую за ним, если вы говорите правду!» Если же они не ответят тебе, то знай, что они следуют только за своими страстями. А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства Аллаха?» (Рассказ, 49—50).

Подобное заблуждение очень опасно, ибо оно является одной из причин появления ереси и разрушает религию. Зийад ибн Худайр рассказывал: «Как-то Умар спросил меня: «Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?» Я ответил: «Нет». Он сказал: «Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге [Аллаха. — Ред.] и постановления вводящих в заблуждение имамов»» («аль-Мукаддима» ад-Дарими 1/71; хороший хадис). Да поведет нас Аллах по истинному пути! (Конец главы с толкование шейха АбдуРрахмаана Ас Саади)

 

 

Шейх уль Ислам  сказал:

مَتَى اعْتَقَدَ أَنَّهُ يَجِبُ عَلَى النَّاسِ اتِّبَاعُ وَاحِدٍ بِعَيْنِهِ مِنْ هَؤُلَاءِ الْأَئِمَّةِ دُونَ الْإِمَامِ الْآخَرِ فَإِنَّهُ يَجِبُ أَنْ يُسْتَتَابَ فَإِنْ تَابَ وَإِلَّا قُتِلَ

“Кто считает, что из всех имамов является обязательным следовать лишь за одним конкретным имамом из этих имамов ахли Сунна — требуется с него покаяние, и если он не кается, его следует казнить”.

Источник: “Маджму’уль-фатауа», 22-249

 

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и увидев, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней, следует этому, то это прекрасно и ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). А тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой (джахиль), и даже может быть неверным. Тому, кто убежден, что из всех имамов является обязательным следовать лишь за одним имамом, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.

 

Ибн Таймия говорит о том, что если человек сознательно обязывает людей тем, чем не обязал их Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), то он впадает в неверие, поскольку узаконивает в религии то, чего не узаконили Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если он не покается и не отречется от этого, то правитель мусульман должен его казнить как вероотступника.

 

 

 

 

 

6 Нужно следовать доводу, который приводят ученые, а ни их авторитету. И о том, что нужно оставлять мнение ученого, когда тебе стала истина.

 

Сказал великий маликитский ученый хафиз Ибн Абдуль Барр о запрете таклида (слепого следования):

«Будет сказано тому, кто говорит по таклиду: «Почему ты говоришь по нему, и противоречишь саляф в этом? Ведь они не делали таклид?»

Если он скажет:» Я делаю таклид, так как у меня нет знания в понимании Корана, Сунны Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует, я не охватил его, и тот, кому я сделал таклид, все это знает лучше меня».

Ему будет сказано: «Если ученые будут единогласны в чем-то относительно понимания Корана или Сунны, или они единогласны относительно чего-то, то это истина, в которой нет сомнения.

Однако если они разошлись в том, в чем ты делаешь таклид словам одних, оставляя слова других, каков твой аргумент в таклиде одним помимо других, а они все ученые, и может быть тот, чье слово ты не взял, будет более знающим чем тот, по мазхабу которого ты пошел?»

Если он скажет: «Я делаю ему таклид, так как я знаю, что это истина».

Ему будет сказано: «Ты узнал это на основе аргумента из Корана, сунны или иджма?»

Если он скажет «Да», то тогда таклид теряет свое значение, и у него будет потребован аргумент на то, о чем он заявляет.

Если же он скажет: «Я сделал ему таклид, так как он более знающ, чем я.»

Ему будет сказано: «Делай таклид каждому, кто более знающий, чем ты, ведь ты находишь много людей в этом, ведь твоя мотивировка в этом то, что он  более знающий, чем ты. И ты находишь, что они (ученые) в большинстве вопросов расходятся во мнениях, почему же ты делаешь таклид одному из них?»

Если он скажет: «Я делаю таклид, так как он самый знающий».

То ему будет сказано: «Значит, он более знающий, чем сподвижники?» И достаточно в этом слове отвратительности.

Если же он скажет: «Я делаю таклид некоторым сподвижникам».

Ему будет сказано: «Каков твой аргумент в оставлении того, кому ты не делаешь из них таклид? Может быть тот, чье слово ты оставил, более знающий и лучше чем тот, чье слово ты взял?» Хотя слово (мнение) не будет правильным по причине достоинства говорящего его, однако по причине указания аргумента на это. см. «Джамиу баян аль ильм уа фадлюху», 3/211

 

Сказал имам Ибн аль Кайим: «Сказал имам аш-Шафии: «Единогласны мусульмане в том, что тот, кому стала ясна Сунна ( т.е. стало ясно для него что это мнение, или положение соответствует сунне), то он не имеет права оставить это из-за слов кого-бы то ни было из людей»См. Иляму аль-Муакиин 7\1.

 

Привел аль-Ма’суми от имама аш-Шафии: «Тот, кто делает таклид конкретному человеку в запрете или разрешении того, в отношении чего установлен (есть достоверно) хадис в противоположность этому, и его таклид препятствует совершению дел в соответствие с Сунной, то он взял того, кому он делает таклид, господином помимо Аллаха, который разрешает ему то, что запретил Аллах, и запрещает ему то, что разрешил Аллах». См. Хадияту ас-Султан 52.

 

Сказал имам аш-Шаукани: «Передал аль-Байхаки со своим иснадом до Раби’ (ученик имама аш-Шафии в Египте ) то, что он сказал:  «Я слышал как человек спросил аш-Шафии о вопросе». Сказал аш-Шафии: «Передается что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал так и так». Спрашивающий спросил его: «О  Абу Абдуллах! Говорить ли в соответствие с этим? (т.е. взять этот хадис и работать по нему ) ?»  Аш-Шафии задрожал, цвет лица его изменился и он сказал: «Горе тебе! Какая земля меня удержит, и какое небо меня закроет, если я буду передавать от Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – что-то, и не будут говорить в соответствие с этим?»

 

 

 

7 Высказывания имамов относительно следования Сунне и отречения от их взглядов, если они ей противоречат.

 

 

Имам Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах).

 

  1. «Если хадис достоверный — это и есть мой мазхаб»(Ибн ’Абидин «аль-Хашийя» (1/63) и «Расм аль-Муфти» (1/4), шейх Салих аль-Фулани «Иказ аль-Химам» (стр. 62) и другие.).
  2. 2. « Никому не разрешено принимать наши взгляды, не зная того, откуда мы их взяли»(Ибн Абд аль-Барр «аль-Интика’ фи Фада’иль ас-Саляса аль-А’ймат аль-Фукаха» (стр. 145), Ибн аль-Каййим «И’лям аль-Муки’ин» (2/309), Ибн ’Абидин в своих примечаниях к «аль-Бахр ар-Ра’ик» (6/293) и «Расм аль-Муфти» (стр. 29, 32) и аш-Ша’рани «аль-Мизан» (1/55), передавший второе сообщение. Последнее сообщение передал Аббас ад-Даури «Ат-Тарих Ибн Ма’ин» (6/77/1) с достоверным иснадом от Зафара, ученика Имама Абу Ханифы. Подобные же сообщения передаются и от соратников Абу Ханифы: Зафара, Абу Иусуфа и ’Афийи ибн Йазида (ср.: «Иказ», стр. 52). Ибн аль-Каййим указал на сообщения от Абу Йусуфа в «И’лям аль-Муки’ин» (2/344). Добавление ко второму сообщению редактор «Иказ» (стр. 65) относит к Ибн Абд аль-Барру, Ибн аль-Каййиму и другим.).

В другом сообщении передается: «Запрещено (харам) издавать фетву на основании моих слов, не зная моих доказательств по данному вопросу».В еще одном сообщении добавляется: «…ведь все мы люди: сегодня говорим одни слова, а завтра от них отрекаемся». Также передается и такое сообщение: «Горе тебе, о Йакуб(Имам Абу Ханифа обращается здесь к своему выдающемуся ученику Абу Йусуфу (да будет милостив к нему Аллах).)!Не записывай все то, что ты слышишь от меня! Ведь случается, что сегодня я думаю так, а завтра — иначе, или завтра я думаю так, а послезавтра — иначе»(Имам Абу Ханифа говорил так потому, что часто выносил суждение по аналогии (кыйас), после чего находил более аргументированную аналогию либо узнавал о хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) по рассматриваемому вопросу, поэтому он принимал это и отвергал свой предыдущий взгляд.).

  1. «Если я говорю что-либо, противоречащее Книге Всевышнего Аллаха либо сообщениям о Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует), то откажитесь от моих слов»(Аль-Фулани в «Иказ аль-Химам» (стр. 50) возводил это высказывание к имаму Мухаммада, а затем сказал: «Это не относится к муджтахиду (авторитетному знатоку религии, имеющему право самостоятельно решать вопросы религиозно-правового характера. — Прим. перев.), поскольку он никоим образом не связан их взглядами, но это относится к мукаллиду (слепо следующему чьему-либо мнению. — Прим. перев.).).

 

Последователи Абу Ханифы:

 

два имама — Мухаммад ибн аль-Хасан и Абу Йусуф (да будет милостив к ним Аллах) поступали вопреки указаниям своего учителя Абу Ханифы в «приблизительно трети его мазхаба»(Ибн ’Абидин «аль-Хашийя» (1/62) и аль-Лукнави, указавший на его источник в «Ан-Нафи’ аль-Кябир», от Газали.

К примеру, в переведенной на русский язык книге Абу Йусуфа «Китаб ал-Харадж» (Мусульманское налогообложение), выпущенной Санкт-Петербургским филиалом Института востоковедения РАН в 2001 г., мнение Абу Йусуфа часто расходится с мнением его учителей Абу Ханифы и Ибн Аби Лайлы либо с мнением кого-то одного из них, что автор «Китаб ал-Харадж» отмечает в выражениях типа: «Я же, Абу Йусуф, утверждаю, что…», «Я, Абу Йусуф, считаю, что…» и т.д. (Прим. перев.).), как на то указывают многие книги, посвященные рассмотрению отдельных правовых вопросов (маса’иль).

  1. Имам Мухаммад в своей книге «аль-Муватта’»(Он в ней разъяснил свои расхождения с имамом (Абу Ханифой) по приблизительно 20 правовым вопросам (№ 42, 44, 103, 120, 158, 169, 172, 173, 228, 230, 240, 244, 274, 275, 284, 314, 331, 338, 355, 356 — приводится по «Та’лик аль-Мумаджид ’аля Муватта’ Мухаммад» («Значимые замечания к труду имама Мухаммада ’Аль-Муватта’»).) (стр. 158) пишет: «Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах) не считал, что следует проводить молитву о ниспослании дождя. А по нашему мнению, имаму следует совершить с людьми два рак’ата, затем произнести мольбу (ду’а) и надеть свою одежду по-другому(То есть изнаночной стороной наверх, наизнанку, в результате чего правая его сторона оказалась слева, а левая — справа (Прим. перев.). Подробнее см. «Книгу моления о ниспослании дождя», «Сахих аль-Бухари» (краткое изложение), хадисы № 503 и № 509.)…».
  2. Исам ибн Йусуф аль-Бальхи, один из сподвижников имама Мухаммада(Ибн ’Абидин упомянул его среди них в «аль-Хашийат» (1/74) и в «Расм аль-Муфти» (1/17). Кураши упомянул его в «аль-Джавахир аль-Мадийа фи Табакат аль-Ханафийа» (стр. 347) и сказал о нем: «Он является надежным передатчиком хадисов. Он и его брат Ибрахим были двумя шейхами Балаха в свое время».) и последователь имама Абу Йусуфа(«аль-Фава’ид аль-Бахийа фи Тараджум аль-Ханафийа» (стр. 116).), «издавал фетвы, которые противоречили словам Абу Ханифы, поскольку он не знал о доводах последнего, в то время как ему представлялись другие доказательства, на основании которых он выносил фетвы»(«аль-Бахр ар-Ра’ик» (6/93) и «Расм аль-Муфти» (1/28).). Поэтому «перед совершением поясного поклона (руку’) и вставая после него, он поднимал руки (до уровня плеч(См., напр., «Сахих аль-Бухари» (краткое изложение), хадис № 390 ( Прим. перев. ).))»(«аль-Фава’ид аль-Бахийа фи Тараджум аль-Ханафийа» (стр. 116). Далее автор «аль-Фава’ид» добавляет следующее замечание: «Из этого сообщения можно сделать вывод о ложности рассказа Макхуля, который передал, что якобы Абу Ханифа сказал: «Тот, кто поднимает руки во время молитвы, погубил свою молитву». Этим (приписываемым Абу Ханифе) высказыванием Верховный Писарь аль-Иткани, был введен в заблуждение, как на то указывается в его автобиографии…».), как об этом сообщается во множестве (мутаватир) достоверных хадисов, являющихся Сунной Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А три имама (т.е. Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад) высказывались по этому вопросу иначе. Подобным образом и должен поступать каждый мусульманин, следуя высказываниям четырех имамов и других авторитетных знатоков религии (улемов), как об этом было упомянуто выше.

 

 

Имам Малик ибн Анас (да будет милостив к нему Аллах)

 

1 «Поистине, я ведь только человек: (иногда) могу ошибаться и не ошибаться. Вдумывайтесь в высказанные мною взгляды — всё, что соответствует Корану и Сунне, примите, а все, что не соответствует Корану и Сунне, оставьте»(Ибн Абд аль-Барр «Джами’ Байан аль-’Ильм ва Фадлих» (2/32), Ибн Хазм, цитирующий Ибн Абд аль-Барра в «Усул аль-Ахкам» (6/149) и аль-Фулани (стр. 72).).

  1. 2. «У каждого (человека) после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) слова будут и приниматься, и отвергаться, кроме (слов) самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)»(Это известное высказывание имама Малика. Ибн Абдул Хади назвал его достоверным в «Иршад ас-Салик» (227/1), Ибн Абд аль-Барр в «Джами’ Байан аль-’Ильм ва Фадлих» (2/91) и Ибн Хазм в «Усул аль-Ахкам» (6/145, 179), который передал это высказывание как принадлежащее аль-Хакаму ибн Утайбе и Муджахиду. Восхищенный красотой этого выражения, Таки ад-Дин ас-Субки привел его в «аль-Фатава» (1/148) от Ибн ’Аббаса, а затем сказал: «Эти слова сначала передавались от Ибн ’Аббаса и Муджахида, затем Малик (да будет милостив к нему Аллах) позаимствовал эти слова от них, став известным благодаря им».).
  2. Ибн Вахб сказал: «Я слышал, как Малика спросили об очищении между пальцами ног во время омовения. Он ответил: ‘Люди не должны этого делать’. Я подождал, пока не поубавилось народу, и сказал ему: ‘Мы знаем сунну относительно этого’. Он спросил: ‘А какая она?’ Я ответил: ‘Нам рассказали аль-Лайс ибн Са’ад, Ибн Лахий’а и Амр ибн аль-Харис со слов Йазида ибн Амра аль-Ма’афири, со слов Абу Абд ар-Рахмана аль-Хубули, со слов аль-Мустаурида ибн Шаддада аль-Кураши, который передал: ‘Я видел, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) проводил мизинцем между пальцами ног’. Малик тогда сказал: ‘Это хороший хадис. До этого самого времени я его никогда не слышал’. После чего я слышал, что когда ему задавали подобный вопрос, он велел очищать между пальцами ног»(Ибн Аби Хати во введении к труду «аль-Джарх ва Та’диль». ).

Маликиты:

 

Ибн ‘Араби [Абу Бакр Мухьи ад-дин, Мухаммад ибн Али ибн Мухаммад аль-Хатими ат-Таий аль-Андалусий. Родился в 560 году  в Марсийе, умер в 638 году в Дамаске. Известнейший ученый, автор многих произведений.], в 69 Главе книги “аль-Футухат” пишет: “…И было бы правильным чтоб в этом вопросе не было разногласия, однако Аллах пожелал сделать его милостью для рабов Своих, и широтой в том, что он возложил на них из поклонения Ему. Однако Факьихи нашего времени, отступились от этого и заузили для людей то, что расширил Шариат для них. Они сказали, что для мукьаллида, который является последователем Ханафитского мазxаба, нельзя брать позволения [рухсат] из шафиитского, и таким же образом для последователей всех мазxабов. Это является величайшим вредом и затруднением для Уммы. Аллах Всевышний сказал:

“Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии”. Сура Хадж 78 аят.

 

Шариат разрешил муджтахиду выносить свое решение и разрешил руководствоваться этим решением как тому, кто его вынес, так и тому, кто за ним следует, однако Факьихи нашего времени отчуждаются от  этого, и заявляют, что это ведет к игре с религией! Это предел невежества с их стороны. Клянусь Аллахом, дело обстоит совсем не так, как они полагают, ведь они утверждают в отношении себя, что они не муджтахиды, и не достигли степени Иджтихада, и не привели от Имамов, что они прокладывали подобный путь. Тем самым они опровергли самих себя, заявляя, что у них [мукьаллидов] нет способности к Иджитихаду. Но ведь то, что они утвердили в отношении мукьаллидов, не является ничем иным, кроме как иджтихадом. И я прибегаю к Аллаху от обольщений и заблуждений! И не послал Аллах посланника Своего, кроме как Милостью для миров!” Конец цитаты  [Приводится так же в книге “Джала аль-‘Айнен” аль-Алуси, стр. 178. Цитировалось из этой книги.].

 

 

Ибн ‘Араби,  в Главе “ас-Солят аль-Кусуф” [молитва при солнечном затмении], книги “аль-Футухат” пишет: “Если Муджтахид ошибся, то нет ему порицания, он вознагражден. А если ему стал известен текст [насс], но он оставил его из-за склонности к сравнению по аналогии [к’ияса], то нет ему оправдания у Аллаха Всевышнего, и он будет грешником. И чаше всего это происxодит среди Факьихов мукьаллидов, слепо следующих за мнением 4 Имамов, которые говорили: “Не следуйте слепо за нами, следуйте за Хадисом. Если до вас дошло то, что противоречит нашему утверждению, то поистине Хадис – наш мазxаб [наше мнение]. Ни по какому поводу мы не выносили решение, не опираясь при этом на определенный далиль, который в рамках нашего понимания выглядел как доказательство, и от нас не требуется больше чем это. Однако от вас не требуется следование за нами, а требуется обращение к нам с вопросом ”.

 

Постановление по определенному случаю, меняется в зависимости от времени, в решении Муджтахида. Поэтому Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, если спрашивали его о чем-либо: “А произошло ли это?” Если говорили, что не произошло, то он говорил: “Я не буду отвечать на этот вопрос”. Если говорили, что произошло, то отвечал на данный момент, в соответствии с тем, на что указывало доказательство из Корана и Сунны.

 

Но Факьихи нашего времени, отказываются добросовестно следовать за своими Имамами, следуя за Хадисом, за которым приказал следовать Имам, и они слепо следуют за их постановлением, в то время когда есть явное противоречие [в Хадисе]. Этим они ослушались Аллаха в Слове Его:

“Берите же то, что дал вам Посланник”. Сура аль-Хашр  7 аят.

 

И ослушались посланника Его, да благословит его Аллах и приветствует, в словах его: “Следуйте за мной”. И ослушались Имамов своих твердивших: “Берите Хадис, если дошел до вас, а моими слова ударьте об стену”.

 

Они в постоянном затмении, до самого Судного дня, и не с Аллахом они, и не с посланником Его, да благословит его Аллах и приветствует, и не с Имамом своим.  И нет у них довода перед Аллахом [в свое оправдание]. Так  взгляните же вы, с кем они будут воскрешены”! Конец цитаты. [Приводится так же в книге “Джала аль-‘Айнен” аль-Алуси, стр. 179-180. Цитировалось из этой книги.]

 

 

 

Имам аш-Шафи’и (да будет милостив к нему Аллах)

 

  1. «Сунна Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) достигает, равно как и ускользает, в отношении каждого из нас. Что бы я ни говорил или какое бы свое утверждение ни обосновал со ссылкой на Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), последнее слово всегда остается за Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). То, что сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) — (и) мое слово»(Сообщил аль-Хаким через многочисленных передатчиков, доходящих до аш-Шафи’и, как на то указано в книгах «Тарих Димашк» Ибн ’Асакира (15/1/3), «И’лям аль-Муки’ин» (2/363, 364) и «Иказ» (стр. 100).).
  2. 2. «Мусульмане единодушны в том, что если человеку стало известно о каком-либо действии или высказывании Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то ему не разрешается оставлять это ради высказывания кого-нибудь другого»( Ибн аль-Каййим (2/361) и Аль-Фулани (стр. 68).).
  3. «Если вы обнаружите в том, что я написал, нечто противоречащее Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то говорите согласно Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и оставьте то, что я сказал»( Харави «Замм аль-Калям» (3/47/1), Аль-Хатиб «аль-Ихтиджадж би аш-Шафи’и» (8/2), Ибн ’Асакир (15/9/10), ан-Навави «аль-Маджму’» (1/63), Ибн аль-Каййим (2/361) и аль-Фулани (стр. 100).)

 

(в другом варианте: «… тогда следуйте ей и не обращайте внимания ни на чьи слова»(35 Этот вариант приводит Абу Ну’айм в «Хилйат аль-Аулийа».).

  1. «Если хадис достоверен, то это и есть мой мазхаб»( Ан-Навави «аль-Маджму’ «(1/63), Ша’рани (1/57), ссылаясь на аль-Хакима и аль-Байхаки, и Аль-Фулани (стр. 107).).
  2. «Вы(Обращение к Ахмаду ибн Ханбалу.) больше знаете о хадисах, чем я. Поэтому, если хадис достоверен, то сообщите мне о нем, будь он из Куфы, Басры или аш-Шама(Аш-Шам — прежнее название территории, на которой расположены Сирия, Иордания, Палестина и Ливан.), чтобы я ссылался на него, если он достоверен»(Ибн Аби Хатим «аль-Адаб аш-Шафи’и» (стр. 94-95), Абу Ну’айм «Хилйат аль-Аулийа»(9/106), Аль-Хатиб «аль-Ихтиджадж би аш-Шафи’и» (8/1), Ибн ’Асакир (15/9/1), Ибн Абд аль-Барр «аль-Интика’» (стр. 75), Ибн аль-Джаузи «аль-Манакиб аль-Имам Ахмад» (стр. 499) и Харави (2/47/2) через три цепочки от Абдуллаха ибн Ахмада ибн Ханбала от его отца, который сообщил, что аш-Шафи’и сказал ему это. Следовательно, это достоверное сообщение, переданное от аш-Шафи’и. Вот почему Ибн аль-Каййим прямо относил это (высказывание) к нему (аш-Шафи’и) в «И’лям» (2/325), впрочем, как и Аль-Фулани в «Иказ» (стр. 152), затем сказав: «аль-Байхаки передал: «Именно потому он (аш-Шафи’и) так часто использовал хадисы, что брал знания от людей из Хиджаза, аш-Шама, Йемена и Ирака. Он принимал все, что находил достоверным, не полагаясь и не оглядываясь на мазхаб людей той местности, где он жил, если ему представала отличающаяся (от их мазхаба) истина. Некоторые из тех, кто были до него, ограничивались тем, чем руководствовались люди мазхаба той местности, где они проживали, (даже) не пытаясь подтвердить достоверность того, что ему противоречило. Да простит нас всех Аллах!»).
  3. «Если по любому вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с достоверным сообщением от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и это будет установлено знатоками хадисов, то я отказываюсь от сказанного мной, будь то при моей жизни или после моей смерти»(Абу Ну’айм (9/107), Харави (47/1), Ибн аль-Каййим «И’лям аль-Муки’ин» (2/363) и Аль-Фулани (стр.104).).
  4. «Если вы увидите, что я сказал что-то противоречащее словам или делам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то знайте: меня покинул мой разум»(Ибн Аби Хатим «аль-Адаб» (стр. 93), Абуль Касым Самарканди «аль-Амали» в качестве цитаты, приведенной Абуль Хафсом аль-Муаддабом (234/1), Абу Ну’айм (9/106), Ибн ’Асакир (15/10/1) через достоверные цепочки передатчиков.).
  5. «Что бы из сказанного мной ни отличалось от того, что достоверно установлено в хадисе от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то хадис Пророка важнее, и вы не следуйте сказанному мной»(Ибн Аби Хатим, Абу Ну’айм и ибн ’Асакир (15/9/2).).
  6. «Каждый хадис от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — это и моё утверждение, даже если вы его и не услышали от меня»(Ибн Аби Хатим (стр. 93-94).).

10 Имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, сказал великие слова:

 

«Пользоваться словами факихов и их умозаключениями – это все равно, что совершать очищение песком (таяммум), к которому разрешено прибегать только при отсутствии воды. Если у нас имеется прямой однозначный текст из Корана, Сунны и высказываний сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом является обязательным (уаджиб), и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-либо из ученых!». (См. «ар-Рисаля», стр. 599)

 

 

Ученик Имама аш-Шафии:

имам аль-Музани( указывает во введении к написанной им книге «Краткий обзор Фикха (имама) аш-Шафи’и» следующее: «Эта книга является сборником знаний Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи’и (да будет милостив к нему Аллах) и толкования его высказываний, чтобы помочь желающему понять, уразуметь это, не забывая при этом о запрете (имама) следовать его или чьему-либо еще мнению, дабы такой человек мог со всем тщанием сверить свою Веру (Дин) с ней».) и других последователях имама аш-Шафи’и, а также последователях других имамов (да будет милостив к ним Аллах).

 

 

Шафииты:

Два выдающихся Имама в Шафиитском мазxабе аль-Байхакьи[Ахмад ибн Хусейн ибн Али ибн АбдуЛЛах ибн Муса аль-Хусравджирди аль-Байхакьи. Выдаюшийся ученый, Факьих, Хафиз, родился в 384 году, умер в 458 году по Хиджре] и ан-Навави[Яхья ибн Шараф ибн Муррий ибн Хасан, Абу Закарья, выдаюшийся Ученый, ан-Навави, родился в 631 году, умер в 676 году по Хиджре.], да смилуется над ними Аллах, сказали о необходимости делать омовение после употребления в пишу верблюжьего мяса, руководствуясь указанием достоверного хадиса и поступаясь при этом мнением, утвержденным в мазxабе их Имама.

 

Имам аль-Байхакьи сказал в своей книге “ас-Сунан ва аль-Асар”, 1/254: “И передавали некоторые наши товарищи [последователе нашего мазxаба], что Имам аш-Шафии говорил: “Если хадис о необходимости омовения после употребления в пищу верблюжьего мяса будет достоверным, то я стану говорить им” [т.е. утверждать о необходимости этого, ввиду ясного указания в хадисе]. А [на данный момент] у Ученых Хадиса, по поводу этого утверждены, как достоверные два хадиса”. Конец цитаты.

 

Имам ан-Навави в книге “аль-Маджумуа фи шархи аль-мухаззаб”, в конце Главы об обстоятельствах портящих омовение, комментируя слова аш-Шийрази: “Так же употребление в пищу мясного не портит омовение, хотя от Ибн аль-Кьасса передается  и  другое мнение, [он считает,] что употребление в пишу мяса верблюда портит омовение…”, — пишет: “По поводу мяса верблюда два мнения: Новое распространенное [аль-джадид аль-машхур], согласно которому [прием в пищу такого мяса] не портит омовение, это мнение считается верным у наших товарищей [последователей Шафиитского мазxаба], и  Старое мнение [Аль-Кьадим], по которому омовение портится при употреблении в пищу мяса верблюда. Последнее слабое у наших товарищей, однако, оно сильное, или [даже скажем] верное, если смотреть на него сквозь призму довода Сунны. Я также убежден в приоритетности этого мнения. Aль-Байхакьи тоже говорил о том, что отдает предпочтение этому мнению и даже приводил доказательства в его пользу, no это вы увидите позже… Группа Ученых, указывала на обязательность совершения омовения после употребления мяса верблюда. Из них Имам Ахмад, Исxакь ибн Рахавейхи, Яхья ибн Яхья. Аль-Мавереди передавал это мнение от таких Сахабов как Зейд ибн Сабит, Ибн Умар, Абу Муса, Абу Тальха, Абу Хурейра и ‘Аиша, a Ибн Мунзир, передавал это от Джабира ибн Самара…Из наших товарищей предпочтение этому мнению отдали Ибн Хузейма [аш-Шафии], Ибн Мунзир [аш-Шафии] и, — как я уже сказал, — аль-Байхакьи …Сказал Имам Имамов Ибн Хузейма: “Мы не видим разногласия среди Ученых Хадиса в вопросе достоверности  этого хадиса””. Конец цитаты. “Аль-Маджмуа”  2/56-59.

 

Приводит известный ученый, Имам Шамсуд-дин аз-Захаби[Имам, Хафиз, Мухаддис, выдающийся историк и библиограф. Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман аз-Захаби аш-Шафии (673-748 г.) . Учился фикху у Ибн Замалкани, Бурхан ад-дина аль-Фаззари. Он был учителем Тажуд-дина ас-Субки.] аш-Шафии (673г.-748г.) в своей книге “Тарих аль-Ислам” (521-545 годы) стр. 394, в биографии Имама аль-Курджи аш-Шафии: “Мухаммад ибн Абдул-Малик ибн Мухаммад ибн Умар, Абу Хасан аль-Курджи. Имам, Факьих шафиитского мазхаба, родился в 458 г. по Хиджре, получал знания от Макий ибн Мансура ас-Саляра и его деда Абу Мансура аль-Курджи,…предавали знание и хадис от него, Ибн ас-Сам’ани, Абу Муса аль-Мадани и группа [других ученых]. Он не делал «кьунут»[Мольба (ду’а) совершаемая во втором ракаате, после выпрямления из поясного поклона на утренней молитве [ас-солят аль-Фаджр].] в утреннем намазе, и пояснял это тем, что сказал Имам аш-Шафии: «Если стал достоверным у вас хадис, то оставьте то, что я сказал, и возьмите хадис», а я (говорит аль-Курджи), убедился в достоверности хадиса от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он оставлял «кьунут» в утреннем намазе”.

 

Спросили  Ибн Хаджара аль-Хайтами[Известный ученый Шафиитского мазxаба, Родился в Египте в 909 г. И умер 973 г.] аш-Шафии: “Можно ли, к примеру, «мукъаллиду» Шафиитского мазхаба следовать не своему Имаму, до совершения действия и после, с тем, чтоб искать позволения (рухас), или нет?”

 

Он ответил: “Для того чтоб «мукъаллид» следовал не своему Имаму, могут быть следующие обстоятельства, их упомянул ас-Субки,  далее мы скажем с его слов:

 

Первое:  Когда он[Имеется в виду «мукъаллид» Шафиитского мазхаба.] убежден в этом вопросе, что более приоритетно[С точки зрения доказательной базы.] мнение другого мазхаба. В этом случае ему позволено следовать, более приоритетному, на его взгляд, решению другого мазхаба.

Третье: Когда он своим следованием желает найти позволение (рухсат), что вызвано крайней необходимостью. Такое дозволенно, кроме как в случае, если он убежден в приоритетности мнения своего Имама, т.к. необходимо следовать наиболее знающему [Ученому].

 

Четвертое: Когда он желает лишь найти позволение (рухсат), без того чтоб это мнение в его представлении являлось более приоритетным, то это запрещено, как указал ас-Субки сказав: “Потому что он, в этом случае следует страсти, а не [положению] в религии”[Книга «аль-Фатава аль-хадисия», стр. 203. Издательство «Дар ат-такъва» 2008 г. Сирия. Дамаск.].

 

 

Имам Ахмад ибн Ханбал (да будет милостив к нему Аллах)

 

Имам Ахмад известен тем, что он более всех других имамов занимался собиранием Сунны и придерживался ее до такой степени, что он даже «выступал против написания книги, посвященной дедуктивным методам и умозаключениям»(Ибн аль-Джаузи «аль-Манакиб» (стр. 192).). Поэтому он и говорил:

  1. «Не следуйте мне, и не следуйте ни за Маликом, ни за аш-Шафи’и, ни за аль-Ауза’и, ни за ас-Саури, а берите оттуда, откуда они взяли»(Аль-Фулани (стр. 113) и Ибн аль-Каййим «И’лям» (2/302).). В другой версии этого высказывания сообщается: «Не подражайте в своей вере никому из этих! Берите то, что дошло от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников; а затем за ними идут их последователи, в отношении которых человеку предоставлен выбор». Однажды он сказал: «Если следовать (чему-либо), то человеку необходимо следовать тому, что дошло от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, а в отношении их последователей он имеет право выбора»(Абу Дауд и «Маса’иль аль-Имам Ахмад» (стр. 276-277).).
  2. «Мнение аль-Ауза’и, мнение Малика, мнение Абу Ханифы — все это лишь мнение, и каждое из них равнозначно в моих глазах, а доказательство — в хадисах от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников»(Ибн Абд аль-Барр «Джами’ Байан аль-’Ильм ва Фадлих» (2/149).).
  3. «Если кто-либо отвергает хадис Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), (то он) находится на краю гибели»(Ибн аль-Джаузи (стр. 182).).

 

\\\\\\\\\\\\\\\\

 

Сказал хабалитский ученый Ибн Таймийя:

«А на счет, таких как Малика, Шафии, Суфьяна, Исхакъ бин Рахавейха, Абу Убайда, то Имам Ахмад во многих местах говорил, что не дозволено, ученому (муджтахиду) способному на истидляль, делать им таклид и говорил: «Не делайте таклид мне! Не делайте таклид ни Малику, ни Шафии, ни Саври» (Берите оттуда, откуда брали они).

В то время как он любил Шафии и восхвалял его, и любил Исхакъа и восхвалял его. Так же он восхвалял Малика, Саври и других имамов.

И повелел аммиям (т.е. не муджтахидам) спрашивать фатвы у Исхакъа, Абу Убайда, Абу Савра и Абу Мусъаба.

И запретил ученым из числа своих сподвижников, таким как Абу Давуд, Усман бин Саид, Ибрахим Аль Харби, Абу Бакр Аль Асрам, Абу Зуръа, Абу Хатим Ас Сиджистани, Муслим и другим, делать таклид за кем-либо из ученых и сказал: «Берите из основ, из Книги и Сунны»». Источник: Ахмад Ибн Таймийя: Аль Фатаваль Кубра: 5/98

Всевышний Аллах сказал: «Пусть остерегаются те, кто нарушает его повеления, чтобы не постигла их беда или мучительное наказание» (Сура «Свет», аят 63).

Ибн Раджаб аль-Ханбали (да будет милостив к нему Аллах) сказал:

«Каждый человек, которому стало известно о каком-либо повелении Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), должен о нем сообщать людям, искренне увещевать их, призывать их следовать ему, даже если это противоречит чьему-либо авторитетному мнению. Так следует делать потому, что поступок или какое-либо деяние Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) более достойны возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитета, которое (скорее) по недоразумению стало противоречить в некоторых вопросах повелениям Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и их последователи отвергали каждого, кто поступал вопреки достоверной Сунне. Возможно, они делали это иногда в довольно жесткой форме(Даже в отношении своих отцов и ученых, как передали ат-Тахави в «Шарх Ма’ани аль-Асар» (1/372) и Абу Йа’ла в своем труде «Муснад» (3/1317) через достоверную цепочку передатчиков от Салима ибн Абдуллаха ибн Умара, который рассказывал: «Однажды я сидел вместе с Ибн Умаром (да будет доволен им Аллах) в мечети, когда к нему подошел некий человек из аш-Шама и спросил его о совершении умры до хаджа (хадж ат-таматту). Ибн Умар сказал: «Это хорошее и доброе дело». Тот человек спросил: «Даже если твой отец (Умар бин аль-Хаттаб) запрещал совершать ее?» Ибн Умар ответил: «Горе тебе! Даже если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), ты подчинишься точке зрения моего отца или повелению Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?!» Человек ответил: «Повелению Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Тогда Ибн Умар сказал: «Все, можешь идти!» Это же сообщение приводят Ахмад (5700) и ат-Тирмизи, который назвал его достоверным.

В комментариях указывается, что Умар, а также Усман (да будет доволен ими Аллах) считали «хадж аль-ифрад» (более) предпочтительным, чем «хадж ат-таматту» (Прим. перев.).

Подробнее см.: «Сахих аль-Бухари» (краткое изложение), хадисы № 732 и № 741, а также примечания к ним.

Ибн ’Асакир (7/51/1) передает также от Ибн Аби Зи’ба следующее: «Са’д ибн Ибрахим (сын выдающегося сподвижника Пророка — Абдурахмана ибн Ауфа) вынес решение в отношении одного человека на основании мнения Раби’и ибн Абу Абдурахмана, а я (Ибн Аби Зи’б) сообщил ему о хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который противоречил вынесенному решению. (Тогда) Са’д сказал Раби’и: ‘У нас есть Ибн Аби Зи’б, являющийся достойным человеком, который рассказал от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) то, что противоречит моему решению’. Раби’а ответил ему: ‘Ты приложил свои усилия, и твое решение уже вынесено’. На что Са’д воскликнул: ‘Как удивительно! Я налагаю постановление Са’да, а не постановление Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)! Нет же, я отменяю постановление Са’да, сына матери Са’да, и налагаю постановление Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)!’ Затем Са’д приказал принести ему оформленное в письменном виде решение, порвал то, на чем оно было записано, и вынес новое постановление».), но не из-за личной неприязни к такому человеку, ибо они любили и уважали его, а из-за того, что к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) они проявляли большую любовь, и повеление его для них было выше любого другого человека. Поэтому, когда повеления Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и еще кого-либо вступают между собой в противоречие, более естественно следовать приказам Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Однако это не мешает уважительно относиться к человеку, мнение которого противоречит Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), ибо этот человек знал, что он будет прощен( На самом деле, он даже получит награду, ибо Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если судья вынесет решение, проявив усердие (иджтихад), и (его решение) окажется правильным (т.е. соответствующим решению Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)), ему полагаются две награды, если же он вынесет самостоятельное решение, проявив усердие (иджтихад), и ошибется, то ему (полагается) одна награда» (Этот хадис приводится в «Сахих» Аль-Бухари, Муслима, а также в других сборниках хадисов).). На самом деле такой человек и не противился бы тому, чтобы его мнению, которое противоречит Сунне, перестали следовать, если по этому же вопросу существует соответствующее повеление Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)»(Приводится в примечании к труду «Иказ аль-Химам» (стр. 93).).

Поистине, а как они могли бы возражать против этого, когда сами призывали к тому своих последователей, как было указано выше, и обязали их отказаться от любых своих взглядов, если они противоречат Сунне. Имам аш-Шафи’и, например, велел своим последователям приписывать ему достоверную Сунну, даже если он и не следовал ей или следовал чему-либо, противоречащему Сунне. Вот почему, когда известный аналитик Ибн Дакик аль-’Ид (да будет милостив к нему Аллах) собрал те вопросы, по которым мазхабы одного либо (всех) четырех имамов отличаются от достоверных хадисов, в одну объемную книгу, в предисловии к ней он написал: «Приписывать все эти ответы имамам-муджтахидам строго запрещено (харам); исламские правоведы (факихи), придерживающиеся взглядов этих имамов, должны знать об этом, чтобы не ссылались на них в этих вопросах, тем самым оболгав их»( Аль-Фулани (стр. 99).).

 

Сказал ‘Абдул-Ваххаб аш-Ша’рани в книге “ад-Дурар аль-мансура”: “До нас не дошло ни от кого из Салафов приказа, что надо следовать определенному мазxабу, а если бы такое пришло, то это было бы грехом с их стороны, из-за лишения ими  возможности совершать действие в соответствии с каждым хадисом, который не взял этот Муджтахид, но в соответствии с которым приказано действовать всем творениям. Шариат – это то, что в руках всех Муджтахидов, а ни одного из них. Аллах нам не приказал следовать за каким то определенным единственным мазxабом, из мазxабов Муджтахидов, потому как они не являются не ошибающимися. Так откуда же пришло это обязательство, когда все Имамы выразили свою непричастность к тому, чтоб за ними следовали?! Они говорили: “Если дошел до вас Хадис, действуйте в соответствии с ним, а моими словами ударьте об стену””[Приводится так же в книге “Джала аль-‘Айнен” аль-Алуси, стр.180. Цитировалось из этой книги.]. Конец цитаты.

 

Сказал ‘Абдул-Ваххаб аш-Ша’рани в книге “ад-Дурар аль-мансура”: “Запретили Ученые, познавшие Аллаха, совершать деяния в соответствии со словом Муджтахида который умер, из-за того, что есть вероятность, что если бы он жил до данного момента, то мог бы отказаться от своих слов. Нет действия вслед за словами кого-либо после смерти, без знания его доказательства [далиля], возвращающегося к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Возможно такое, что мукъаллид, в своем мазxабе, считает религией слово Имама, которое он выразил как личное мнение, а в другом мазxабе на основе Хадиса, сформулировано, то что в противоречии этого, но он [мукъаллид] остался на своем мазxабе, и упустил действие в соответствии с достоверными Хадисами, чем  разошелся с Сунной.

А слова некоторых мукъаллидов: “Если бы не было у Имама доказательства, то он не сказал бы ничего”. Эти слова есть плод незнания и фанатизма. Ведь сам же их Имам объявлял свою непричастность, к тому, чтоб следовали его личному мнению, и отстранял других от следования за ним. Имам Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, говорил: “Запрещено [Харам], тому, кто не знает мои обоснования [далили] давать фатву с моих слов”. И говорил тем, кто его спрашивал: “Это мнение Абу Ханифы, и это лучшее по моему предположению, но если придет кто-то с лучшим чем это, то это будет приоритетней”.[Приводится так же в книге “Джала аль-‘Айнен” аль-Алуси, стр. 184. Цитировалось из этой книги.] Конец цитаты.

 

Все это было приведено, чтобы показать мусульманам то, что эти ученые не без ошибочные и не призывали слепо следовать за ними и брать только от них.  И это не открытие дверей иджтихада для невежд. Надо знать четкую границу между двумя крайностями: а это слепо следовать за учеными не смотря на то ошибся они или нет и другая крайность оставить ученых и следовать своим иджтихадам на основе своего невежества.

И из выше написанного вы должны понять что невежда не имеет право делать иджтихад и выдавать фатвы и выносить хукмы по тем или ирным вопросам в шариате, а он обязан смотреть на то что говорят ученые и следовать за пониманием ученых во всех вопросах религии как малых так и больших. Но если он взял мнение какого то ученого или следует определенному мазхабу из 4 мазхабов, но потом ему разъяснилась истина в том или ином вопросе что ученый его мазхаба ошибся, а другой ученый на основе доводов доказал его ошибку то ты должен оставить мнение ученого своего мазхаба и следовать доводу который разъяснил другой ученый не из твоего мазхаба. Также нельзя ставить слово одного ученого выше слова другого ученого только лишь потому, что он авторитетнее его, потому что может быть так что  истина с тем кто менее знающий и менее авторитетнее. И сунна может ускользнуть от одного ученого и стать ясной для другого. Известно что ошибались сподвижники, или не слышали хадисов которые слышали других сподвижники и если такое случалось с сподвижниками самыми знающими учеными Ислам то что сказать про тех кто ниже их уровнем и статусом и достоинством? Однако также если какой то современный ученый говорит то слово которое до него не сказал ни кто из ученых, и при этом это не новый вопрос, а тот вопрос который обсуждался ранее то это слово этого ученого не принимается даже сли он аргументирует каким то хадисом и отвергается его мнение так как община мусульман не могла объединится на заблуждении то есть не может быть такого чтобы 14 веков мусульмане не знали того что узнал какой то ученый в 15 веке.

Сказал имам Ахмад: «Не говори ничего, что не говорили ученые до тебя!» см. «Сунна аль-Халляль»

Сказал имам аш-Шафии: «И мы говорим то, что сказали ученые кто были до нас, следуя за ними, и мы знаем, что не скроются Сунны Посланника Аллаха от всех них, а могут ускользнуть от внимания лишь части их. И мы знаем, что все они не соберутся на противоречии Сунне Посланника Аллаха, и на ошибке!» см. «Ар-Рисаля», 1-472

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: «И любое слово, в котором уединяется поздний ученый от ранних, и не предшествовало, что кто-то из них высказал его до него – оно является ошибочным словом!», и затем привёл вышеупомянутый асар от Ахмада. См. «аль-Фатауа аль-кубра», 2-308

 

Сказал имам Ибн Аби Зейд аль-Кайрауани: «Не разрешается никому вводить мнение, или толкование, на которое у него нет саляфа!» см. «Ан-науадир уа аз-зиядат», 1-5

 

Сказал имам Ибн Абдуль Хади, да смилуется над ним Аллах: «Не разрешено введение толкования к аяту или Сунне, которого не было во времена саляфов, и о котором они не знали, и которое не разьяснили Умме! Воистину, введение такого слова несет в себе то, что они были невежественны об истине в этом вопросе, и отошли от нее! А нашел дорогу к ней этот поздний спорящий!» см. «Ас-сарим аль-мунки аля нахр ибн ас-Субки», 1-318

 

Сказал имам Ибн Роджаб аль-Ханбали: «Что же касается ученых и факихов из ахлиль хадис, то они следуют за достоверным хадисом, где бы он не был, если на него опирались в действии сподвижники и те кто после них, или группа из них. А что же касается того, в чем единогласны саляфы на оставлении этого, то не разрешено действовать по этому, потому что они не оставили это, кроме как по причине знания о том, что не действуется по этому!» см. «Фадль ильм ас-саляф аля ильм аль-халяф», 32

Сказал имам Ахмад ибн Ханбаль: «Надлежит тому, кто берется давать фетвы, знать о том, что сказали предшествующие ему, а иначе нельзя ему давать фетвы» см. «аль-Адаб аш-шар’ия», 2-134

Спросили Исхака ибн Рахавейхи о значении хадиса: «Самый смелый из вас в даче фетв – самый смелый по отношению к Огню», и он ответил: «Сказал имам Ахмад, что это о том, кто берется давать фетвы, и высказывает то, что не он не слышал от тех, кто был до него» см. «аль-Адаб аш-шар’ия», 2-314

Сказал имам аль-Аджурри о том кто дает фетву: «Он не должен выходить свой фетвой из слов сподвижников и слов факихов после них, и если его мнение будет соглашаться с мнением некоторых сподвижников и мнением некоторых имамов мусульман, то пусть высказывает его. А если он посчитал в каком-то вопросе что-то, что противоречит слову сподвижников и слову факихов, так, что он выходит из всех их слов – то он не высказывает его, а обвиняет своё мнение! И обязательно на нем спросить тех, кто более знающ, чем он, или наравне с ним, чтобы открылась для него истина, и просить своего Господина чтобы Он привел его к постижению истины и блага» см. «Ахляк аль-уляма», 1-43

Сказал хафиз Ибн Роджаб об одном из иджтихадов Ибн Хазма: «Если бы это понимание было истиной, то не скрылось бы от всех ученых Ислама кто был до него!» см. «Фатхуль бари», 2-24

Сказал имам Абу аль-Музаффара ас-Сам’ани: «Когда мы ознакомимся с положением Уммы, то увидим, что она единогласна на обвинении в заблуждении и ошибке того, кто противоречит иджма! И не переставала исламская Умма относить противоречащих иджма к выходу из религии, и расколу, и к вражде к мусульманам и к противоречию им. И они не считали это легким делом, однако считали это из огромных вещей, и отвратительных поступков, и указывает это на то, что они считают иджма мусульман доводом, которому запрещено противоречить» см. «Коатыу аль-адилля», 1-469

Сказал алляма аль-Альбани о вопросе чтения молитвы в мечети после возвращения из пути: «Очевидный смысл приказа дает обязательность молитвы после возвращения с пути, но мы не знаем ни одного из ученых, кто сказал бы об этом! И если бы нашелся тот, кто сказал об этом, то взяли бы это мнение!» см. «Ас-самар аль-мустатаб», 2-628

Однако по новым вопросам ученые выносят решения опять же опираясь на Коран и Сунну и основы которые заложили ученые до них. А невеждам нет права ни какого делать иджтихады. Более того я предостерегаю мусульман также от иджтихадов студентов разных и от их статей где они накидывают пару слов ученых и сверху свое понимание, и советую всем мусульман брать только то где студенты переводят целиком работу ученых по тому или иному вопросу, и крайне осторожно относится к статьям где студенты сами от себя начинают разбирать тот или иной вопрос шариата при этом приводят аяты и хадисы и вырезки ученых источников, не факт что этот студент правильно понял слова ученых, по этому крайне осторожно нужно относится к данным статьям.

 

 

8 Великие слова, раскрывающие правильное  понимания вопросов мазхаба.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

 

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Великий ученый Ибн Къайим (да смилуется над ним Аллах) писал в книге «И’лям аль-Мууаккъи’ин» 4/261: «Обязательно ли простому человеку следовать какому-либо мазхабу, или нет? На эту тему высказано два мнения, одно из них – то, что необязательно. Это утверждение и есть абсолютно верное и единственно правильное. Дело в том, что ничто не может считаться обязательным, кроме того, что сделал обязательным Всевышний и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ведь ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) никому из людей не вменили в обязанность следовать за мазхабом какого-либо человека из нашей уммы и принимать всю религию только от него, и никого другого.

Простому человеку не разрешается следовать мазхабу, даже если он и заявляет об этом. Для него немыслимо само понятие «следование мазхабу», так как подобное возможно только для такого человека, который обладает достаточным уровнем необходимых знаний, может рассуждать и обосновывать, сравнивать доказательства и разбираться среди мазхабов. Либо же он прочел книги определенного мазхаба и изучил фатауа и высказывания его имама.

Однако, если кто-то ни в чем этом не разбирается, но уже заявляет, что он шафиит, ханбалит или последователь какого-либо иного мазхаба, то он не может считаться таковым лишь на основании своих голословных утверждений. Это равносильно тому, что кто-то скажет: «я факъих», или «ученый», или «писатель». Но ведь простого произнесения этих слов недостаточно, чтобы стать таковым.

Если кто-либо говорит, что он шафиит, маликит, ханафит и так далее, и утверждает, что является последователем того или иного имама и идет его дорогой, то этот человек имеет право так говорить лишь в том случае, если он следует путем этого имама в науке, знании, способе обоснования и доказательства. Если же он не знает имама, далек от понимания его жизненного пути, его принципов и методов в науке, то как же можно приписывать себя к его вероучению на основании пустых слов? Поэтому, если мы рассматриваем простого, необразованного в Исламе человека, то понятие «следование мазхабу» для него совершенно неприменимо и немыслимо. Но если даже это и допустить, то все равно нельзя обязывать его или кого-либо другого, и вообще никого, следовать за каким-либо человеком, беря все его высказывания и отбрасывая слова другого имама.

Все это – отвратительное нововведение, которое появилось в нашей умме, но было неведомо никому из имамов. Более того, они были выше по своей степени, достойнее по авторитету, лучше нас знали Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и, несмотря на это, никого не призывали к такълиду и не обязывали мусульман следовать мазхабам. Хуже этого – утверждение того, кто считает, что ему предписано следовать мазхабу одного человека. А еще хуже – что только из четырех мазхабов нужно выбрать один и во всем следовать ему.

Посмотрите на нашу ситуацию! Вероучения сподвижников вымерли, исчезли вероучения таби’унов, их последователей и других имамов Ислама. Осталось всего четыре мазхаба! Но разве кто-либо из имамов говорил или призывал к этому? Поймите, что на людей последних веков, вплоть до Судного Дня, распространяются точно такие же обязанности и законы, которые предписывались сахабам, таби’унам и их последователям: то, что Аллах приказал первым поколениям, остается обязательным для всех остальных. Законы религии не изменяются, обязательное не перестает быть обязательным, могут изменяться лишь детали: форма или количество, в зависимости от таких внешних факторов, как наличие возможности, время, место, конкретная ситуация и т.д. Но все эти факторы также должны соответствовать тому, что предписал Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).

Следующий довод. Представьте, что утверждение об обязательности следовать одному мазхабу является истиной. Тогда мы столкнулись бы со следующими последствиями. Во-первых, из этого последовало бы то, что всем запрещалось бы изучать Ислам от ученых «чужих» мазхабов, брать у них фатауа и разъяснения положений религии. Во-вторых, было бы запрещено обращаться к любому крупному ученому, если он не из твоего мазхаба, даже если в твоем мазхабе нет ученых такого же высокого уровня. В-третьих, каждый был бы обязан отказаться от всех хадисов и высказываний сахабов, если они противоречат мнению твоего мазхаба, то есть слова предводителей мазхаба пришлось бы ставить впереди слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. А также много других последствий, несостоятельность которых очевидна. И эта несостоятельность последствий указывает на ошибочность того принципа, из которого они вытекают – утверждения об обязательности следования мазхабу.

На основании этого мы можем с уверенностью заявить, что простой человек, имеет полное право изучать свою религию, обращаться за фатуа к любому из представителей четырех мазхабов или к последователям других имамов. И нет необходимости ни ему – спрашивающему, ни муфтию – отвечающему придерживаться только одного из четырех мазхабов. Точно так же, ученый- муджтахид не обязан придерживаться только тех хадисов, которые распространены в его местности, но ему следует поступать в соответствии с любым хадисом, который признан достоверным, будь он хадисом из Хиджаза, или Ирака, или Сирии, или Египта, или Йемена».

Хвала Всевышнему Аллаху, мир и благословения пророку Мухаммаду и его семье

См. «И’лям аль-Мууаккъи’ин» 4/261

 

Также еще одна тонкость которую нужно сказать, это то что многие заблудшие сегодняшних дней пользуясь тем что надо следовать мазхабу под этим соусом простолюдина сеют заблуждения своих сект приписывая это к имамам мазхабов как например шафииты поздние следует в акыде за ашаритами, а ханафиты поздние за матуридитами, и предельно известно что такие имамы как имам Шафии и абу Ханифа не исповедовали этих заблудших убеждений более того в их времена этой заблудшей акыды ашаритов и матуридитов вообще не существовала, и они появились в конце третьего в  начале четвертого века, когда как имам Шафии умер  в начале третьего века, когда еще не родились ни абу Хасан Ашари ни Абу Мансур а матуриди которые выдумали эту ересь заблудшую. А сегодня ханафиты и шафииты почти все следуют этой ереси и приписывают эту ересь имамам этих мазхабов. Также суфии приписывают имамам мазхабов свои тарикаты. И так они заблудшие за счет авторитета этих имамов пытаются посеять сомнения в вопросах вероубеждения. И известно что поздние «ученые» исследователи которые приписывали себя к этим мазхабам может и преуспели в фикхе и других науках, но именно в акыде они шли путем заблудших  и это нужно понимать и быть осторожным особенно тем кто следует какому то мазхабу.

Также из того что нужно упомянуть и этот вывод можно сделать из мудрых слов ибн Каййма выше, то что простолюдины которые сегодня заявляют что мы следуем такому то мазхабу по сути лгут понимают они этого или нет так как максимум они следуют пониманию имаму своей мечети, а ни мазхабу, а зная состояние знаний сегодняшних имамов можно только плакать начиная с их внешнего вида кончая тем бредом который они говорят приписывая это к мазхабам еще хуже делают разные виды новшеств и заблуждений и утверждают что это и есть мазхаб, а потом невежда думает что он следует за мазхабом в то время как он следует за невеждой имамом своей мечети. И ты будешь следовать мазхабу только тогда когда этот имам тебе прочитает книгу по фикху по мазхабу либо ты сам прочтешь только тогда еще тебя с натяжкой можно назвать что ты следуешь мазхабу. А так как говорил ибн Кайм просто назвать себя следующим мазхабу это пустое слово, пока ты не будешь знать основы этого мазхаба. И сказать я следую мазхабу почти также как сказать я следую Корану и Сунне, потому что мазхаб это огромная школа в которой есть разные мнения разные ученые, тысячи книг, элементарно я тебе скажу например ханафиту ты утверждаешь что ты следуешь имаму Абу Ханифе я скажу что делать когда слово имама Абу Ханифы противоречит слову его учеников например Абу Юсуфа вот что делать? Ведь и тот и другой и есть то что ты называешь ханафитским мазхабом, потому что ханафитский мазхаб развивался со временем, и не ограничивается высказываниями имама Абу Ханифы, вот я тебя и спрашиваю о заявляющий что ты следуешь мазхабу ханифитов что делать когда слова абу Ханифы противоречит словам его учеников или слова поздних ученых ханафитов? Кто то утверждает что надо следовать имаму Абу Ханифе, кто то говорит нет надо следовать ученикам Абу Ханифы если их больше, сам имам Абу Ханифа если вы читали выше говорит что надо следовать за доводом, и запретил слепо за собой следовать пока не узнают его довода. Или что делать, когда четыре ученых ханафитского мазхаба и каждый говорит слово противоречащее другому слову? Так что твое слово что ты следуешь мазхабу в то время как ты обычный простолюдин не меньше смешное заявление как заявление того кто заявляет что он следует Корану и Сунне будучи джахилем,  как ты джахиль на счет ханафитского мазхаба так и он джахль в Коране и Сунне как он лжет что следует Корану и Сунне так и ты лжешь что следуешь мазхабу. Ты следуешь за тем кому доверяешь кто тебе передает понимание ханафитского мазхаба и он следует за тем кто передает ему понимание Корана и Сунны, вы по сути одинаковы. Поэтому простолюдины сегодня им ни чего не остается как следовать за теми кто им доносит сегодня ханафитский или шафиитский мазхаб до тех пор пока они не изучат арабский язык и смогут сами узнавать что пишут ханафиты или шафииты и изучать их основы и т.д.

А правильное это то, что нам в любом вопросе нужно иметь ученого за кем ты будешь следовать будь он твоего мазхаба или другого мазхаба главное чтобы этот ученый был тем о ком ученые сказали что он ученый и обладатель знаний. А сам ты не имеешь права выносить суждений опираясь на Коран и Сунну не имея в этом вопросе слова и понимание ученых. А громкие заявления что ты чему то там следуешь это лишь пустые заявления. И кто говорит я следую Корану и Сунне а затем приводит аят и затем приводит свое понимание этот человек как бы говорит не слушайте ученых слушайте меня джахиля. И каждый следует за тем кому он доверяет в своей религии, будь то тулябу ильм или ученый или имам его мечети, и если это так то ты не имеешь ни какого права кого то чем то обязывать или спорить о чем то, как ты можешь спорить или кого то чем то обязывать когда ты сам лишь слепо следующий за тем от кого берешь свою религию? Ты лишь можешь максимум сказать мне такой то сказал что имам Абу Ханифа сказал так то и все, а кричать что имам Абу Ханифа прав а имам Шафии не прав ты не имеешь ни какого права так как у тебя нет знаний чтобы понять кто прав, а кто не прав. Максимум что ты можешь сказать что я следую за абу Ханифой так как мне его доводы показались сильнее доводов имама Шафии или Малика, а если ты хочешь сказать что в том или ином вопросе абу Ханифа ошибся то на это у тебя должен быть ученый который скажет что в том, то вопросе абу Ханифа ошибся потому что есть такой то и такой то хадис, но утверждать от себя ты не имеешь право так как чтобы утверждать ты должен знать идеально этот вопрос и если ты его знаешь идеально и доводы обоих сторон и все аяты и хадисы и асары от сахабов и табиинов по этому вопросу и ты собрал их и способен их понять и вывести правильное мнение то тогда ты можешь сказать, что он ошибся но разве способен на такое невежда? По этому мы следуем за учеными и их пониманием, но не ограничиваемся одним ученым и одним мазхабом, и тем более не обязываем людей слепо следовать за одним человеком. Приверженцы Ахли Сунна во всех вопросах по середине и в этом также между слепым следованием ученым до такой степени что проявлять в этом фанатизм и чрезмерность приводящий  к ненависти и вражде и отверганию  Корана и Сунны из за мнения ученого, и между тем что вообще оставить слова ученых и следовать за своим пониманием Корана и Сунны не опираясь на понимание ученых. И основа в этом следовать за понимание Корана и Сунны так как их понимали сподвижники и табиины и таби табиины и те кто последовал за ними. И если мы видим что слово, какого то ученого после них противоречит их слову, то мы останавливаемся и спрашиваем у знающих причину этого, так как мы также не знаем на чем были сподвижники и табиины полностью и может быть так что ученый противоречащий кому то из сахабов следует за другим сподвижником. То есть снова все упирается в наше невежество о Коране и Сунне и пути салафов, по этому оставьте эти вопросы ученым. Если ты знаешь слово сподвижника и потом видишь слово ученого которое противоречит слову сподвижника или аяту из Корана или хадису, это еще не значит что ученый противоречит им, быть может это слово сподвижника вообще не достоверно и хадис также не достоверен, а аят не противоречии слову ученого, а лишь тебе так кажется, потому что ты много чего не понимаешь, быть может этот ученый следует за фатвой сподвижника или за другим более достоверным хадисом. То есть мы невежды не можем давать оценки словам и действиям ученых кроме как обратится к другим ученым за разъяснением этого, а самостоятельно говорить тут имам Шафи ошибся а тут имам Ахмад ошибся  и при этом опираться на пару хадисов переведенных которые мы прочли это является глупостью с нашей стороны так как по одному вопросу может прийти сотня хадисов при этом один хадис разъясняем понимание другого и только собрав эти хадисы вместе можно увидеть полную картину вопроса и выдать правильное решение по нему, бывает даже так что человек собрал все аяты и хадисы и слова сподвижников по вопросу но при этом не способен собрать их вместе и вынести правильное решение, так как знать все по тому или иному вопросу еще не говорит о том, что ты способен вынести правильное решение, как говорится кому Аллаха желает благо тому он дает понимание религии, а кому Аллах не дал понимание религии тому не принесет пользу его знание всех хадисов по тому или иному вопросу. По этому например мы сегодня можем видеть людей которых называют супер мухаддисами которые знают сотню тысяч хадисов но у них нет понимание религии и мы видим шейха Ибн База о котором говорят что он не знал наизусть сахих Бухари, но при этом Аллах Всевышний дал ему понимание этой религии, и ученые засвидетельствовали о его знаниях и правильном понимании религии. И известнов  истории знающие люди которые обладали великими знаниями но ошиблись и заблудились в самом главное в вероубеждении возьмем того же ибн Хазма который обладал великими знаниями но при этом ошибся в вопросах вероубеждений да так что ученик ибн Теймии ин Абдул Хади назвал его джахмитом. И известно что многие из ученых которые сделали толкование Корана и Хадисов были на мазхабе ашаритов, не смотря на свои велики познания они ошиблись в вопросах вероубеждений и отклонились от пути сподвижников, Аллах не дал им понимание этих вопросов. По этому нельзя и еще раз нельзя делать какого то одного ученого эталоном истины и правильности, чтобы завтра ты не последовал за ошибкой этого ученого потому что каждый ученый ошибался и говорил истину, это сущность людей ошибается и ученые не выходят из это сущности, однако ученый ошибается меньше чем тулябу ильм, а тулябу ильм меньше чем простолюдины. По этому сердце успокаивается лишь в следовании за учеными так как у них много знаний а значит вероятность того что они окажутся правы больше чем у тулябу ильм и простолюдинов, надо понять эту середину в этом вопросе и ин шаа Аллах вы преуспеете. Сегодня

 

 

 

9 О требовании доказательств. 

 

Всевышний и Всезнающий Аллах сказал:

«Они поклоняются вместо Аллаха тому, о чем Он не ниспослал никакой власти (довода)» (аль-Хадж 22: 71).

 

Всевышний Аллах также сказал:

«Мы послали Мусу с Нашими знамениями и ясной властью (доказательством)» (Гъафир 40: 23).

 

Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/244.

 

Религия Ислам основана на доказательствах и знании, и она не основывается на страстях, предположениях или же логических умозаключениях. ‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Если бы религия основывалась на предположении, то протирать нижнюю часть носков (при омовении) было бы логичней, чем верхнюю, но я видел, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) протирал верхнюю часть своих носков”. Абу Дауд 1/162. Достоверность подтвердили Ибн Хазм, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани.

 

Требование доказательств и ссылок на источник занимает немаловажное место в религии, ибо это охраняет религию от всевозможных привнесений и искажений. Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Иснад из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!” Муслим 1/15.

 

Имам Суфьян ас-Саури сказал: “Иснад – это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!” См. “Файдуль-Къадир” 1/433.

 

Что же касается тех, кто ограничивается только лишь словами, пусть даже ученого, и не требует доказательств, то прекрасно о них сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.

 

Некоторые мусульмане заблуждаются, утверждая, что тот, кто требует от них доказательства на тот или иной их поступок, сеет тем самым смуту. Мы спросим таких людей: С каких это пор требование доказательств стало смутой?! Неужели Всевышний Аллах в Коране призывает нас к смуте, повелевая нам требовать доказательства?! Ведь Он говорит:

«Они сказали: “Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан”. Таковы их мечты. Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» (аль-Бакъара 2: 111).

 

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Иудеи говорили, что в Рай не войдет никто, кроме иудеев. Христиане говорили, что в него не войдет никто, кроме христиан. Они решили, что Рай будет предназначен только для них. Однако любые голословные утверждения неприемлемы, пока их правдивость не будет подтверждена доводами и доказательствами. Пусть же они приведут свои доказательства, если они говорят правду. Каждый человек обязан приводить доказательства в подтверждение своих слов. Если он не может сделать это, то нет никакой разницы между его безосновательными утверждениями и совершенно противоположными безосновательными утверждениями других. Именно доказательства дают основание принимать либо отвергать всевозможные утверждения и заявления”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 42.

 

Требовать доказательство это право каждого мусульманина, ибо доказательство удаляет сомнения, которым подвержены все люди.

‘Абдур-Рахман аль-Асам рассказывал: “Однажды Анаса ибн Малика спросили о такбирах в намазе, и он сказал: ”Следует произносить такбир, когда встаешь, наклоняешься, совершаешь земной поклон, подымаешь голову из поклона, и когда встаешь на следующий рак’ат”. Его спросили: ”От кого ты это слышал?” Он ответил: ”От посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), Абу Бакра и ‘Умара”, после чего замолчал. Его спросили: ”А от ‘Усмана?!” Он ответил: “И от ‘Усмана тоже”. Ахмад 3/257. Иснад достоверный.

Если даже у сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует) требовали доказательство, что же говорить об остальных людях?! Однако некоторые мусульмане ошибаются, стесняясь потребовать доказательство (далиль), даже у простого студента.

 

 

10 Перевешивание Учёных.

 

Был спрошен Шейх-уль-Ислам ибн Теймия ( да смилуется над ним Аллах) о преимуществе шейха Абдель Кадыра над другими шейхами, а также о преимуществе имама Ахмада над другими имамами. Является ли это достоверным?

Шейх-уль-Ислам ответил: «Что касается перевешивания некоторых имамов и шейхов над другими, как например кто-то перевешивает своего имама, по мазхабу которого он изучил фикх. Или перевешивает своего шейха, за которым он следует помимо других, как тот, кто предпочитает шейха Абдуль Кадыра  или шейха Аба мадини или имама Ахмада, или других.  Это  раздел, в котором большинство людей говорят на основе предположений и страстей, не зная истинных степеней имамов и шейхов,  не желая  следовать за абсолютной истиной. Однако каждый человек, его душа страстно желает перевесить того, за кем он следует, и он перевешивает на основе своих предположений, даже если у него нет на это доказательств.  И это приводит иногда  даже к сраженьям и разделению.  Всё это запрещено Аллахом и Его Посланником.

Поэтому  то,  что зашло в этот раздел из фанатизма, разделения, разногласия и разговоров без знаний, всё это должно быть запрещено. Так как никто не имеет права входить в то, что запретил Аллах и Его Посланник.

Если же кому — то кажется что тот или иной имам или шейх обладает дополнительным преимуществом, то это вопрос ижтихада. Тот кто думает о преимуществе следования за имамом  Аш-Шафии —  не должен порицать того кто решил следовать за имамом  Маликом. Тот, кто решил следовать за имамом Ахмадом — не должен порицать следующего за имамом Аш-Шафии и.т.д.

И никто в Исламе не может ответить мусульманам общим ответом: Фулян (такой то) лучше, чем фулян, и у него примется этот ответ.

Известно, что каждая группа возносит преимущество своего имама над другими, поэтому они не принимают ответов других имамов, если они противоречат их мнению. Также как тот, кто перевешивает мнение или действие и не принимает мнение того, кто даёт фетву в противоположность этому. Однако если человек подражает кому то, то пусть подражает тому, кто как ему кажется ближе к истине. Однако он не должен следовать за страстями и не должен говорить без знаний. Сказал Всевышний Аллах: “Вы те, которые спорят о том, о чём у вас есть знание  почему же вы спорите о том, о чём у вас нет знания? (Аль Имран, 66)

И так же: «Они спорят об истине после того как им стало ясно». (Аль Анфаль, 6) См. Мажмуа Альфатауа20\291\293

 

Говорит Шейху-ль -Ислам( да смилуется над ним Аллах): «Никто не имеет права аргументировать чьим то мнением в спорных вопросах. Так как аргумент лишь Коран, Сунна и Иджма и доказательства извлеченные из них , чьи предпосылки подтверждены шариатскими доказательствами, а не словами учёных. Так как слова учёных, их правота аргументируется шариатскими доказательствами, а не их словами аргументируется достоверность шариатских доказательств.

Тот кто воспитался в определённом мазхабе, к которому привык,  он убеждён в правильности того, что в нем,  но не умеет работать с шариатскими доказательствам, не знает разногласий  учёных, не различает  то, с чем пришёл Посланник и что приняла вся Умма, и то что сказали некоторые учёные, но очень трудно или невозможно найти доказательство их словам. Тот, кто не различает между этим и этим – этот человек не может говорить о знании словами учёных, так как он лишь  подражающий,  просто передающий слова других.» см. Мажмуа аль фатауа 26\202

 

 

Говорит Шейху-ль- Ислам( да смилуется над ним Аллах): «Если человек следует за Абу Ханифа , Маликом, Аш-Шафии или Ахмадом, и увидел что в некоторых вопросах , мазхаб другого имама  сильнее и последовал за этим мнением , то он сделал отличную вещь и это никак не вредит его религии и праведности без разногласия в этом. Более того, он более достоин истины и является более любимым для Аллаха и Его Посланника,  чем тот,  кто фанатично следует за кем то одним, помимо Посланника Аллаха. Как тот,  кто фанатично следует за Маликом или Аш-Шафии или Ахмадом или Абу Ханифа и считает, что мнение этого определённого и есть истина,  за которой нужно следовать помимо мнения имама, который ему противоречит. Тот, кто это сделает, будет невеждой и заблудшим. Более того, он может быть неверным. Так если он стал убеждённым в том, что все люди должны следовать какому то определённому имаму кроме других имамов, то у него потребуется покаяние и если он не покается,  то его нужно убить». см. Мажмуа аль Фатауа 22\248.

 

Говорит  Аль-Газзали: «Это привычка умственно слабых узнавать истину по людям, а не людей по истине». см.Альманфаз минаддаляля.111

 

Говорит  ибн Кайим  (да смилуется над ним Аллах): «Взятие слова какого- то человека на положении шариатских текстов и не обращение внимания на слова других, более того не обращение внимания на шариатские тексты, кроме как если они совпали с мнением этого человека — клянусь Аллахом это запрещено в религии Аллаха по единогласному мнению Уммы». см.Иляму муакиин 2\236

 

Говорит имам Аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах): «Единодушно согласились все мусульмане на том, что если для кого-то стала ясна Сунна, то он не имеет права оставить её из-за мнения одного из людей». см.Иляму маукиин 1\7

 

 

 

11 Кто решает серьезные вопросы в мире как джихад, такфир правителей и другие большие вопросы касающиеся Исламской общины?
Кому разрешено выдавать фатвы по религиозным вопросам?
И о ком можно сказать, что он ученый, который может давать фатвы по этим ворпосам?

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга, и поэтому достоверность этого хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Араут.

Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.

Всевышний Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит весть о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4: 83).

Ибн ‘Аббас о словах: «обладающим влиянием среди них» сказал: “Т.е. обладающие разумом и разбирающиеся в фикъхе и религии”. См. “Тафсир ад-Дурруль-мансур” 4/82.

Также и Хасан аль-Басри и Къатада в отношении этих слов сказали: “Т.е. вернуть это к ученым”. Ибн аль-Мунзир 2048, Ибн Аби Хатим 5689.

А ас-Судди и Ибн Зайд сказали: “Т.е. вернуть к правителю мусульман, чтобы он это решил”. См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” 5688, “Тафсир Ибн Атыйя” 2/85.

Имам аль-Багъауи и Ибн ‘Адиль о словах: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» сказали: “Это ученые, которые укажут на то, что следует умалчивать, а что следует распространять”. См. “Тафсир аль-Багъауи” 2/255, “Тафсир Ибн Адиль” 6/522.

Имам Абу Хайян сказал: “Смысл аята: Если бы мусульмане удержались от обсуждения того известия, что до них дошло, и предоставили бы это посланнику и обладающим властью, то обладающие знанием исследовали бы этот вопрос и сообщили бы о сути вещей”. См. “Тафсир аль-Бахр аль-мухыт” 3/218.

Имам Джамалюддин аль-Къасими, перечислив в своем тафсире множество причин порицания распространения информации, связанной с опасностью или безопасности, сказал: “По этой причине Аллах порицал распространение этого и сделал это запретным!” См. “Махасин ат-тауиль” 5/1411.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.

Хишам ибн ‘Уруа рассказывал: “Я никогда не слышал, чтобы мой отец когда-либо говорил о чем-либо, опираясь на свое мнение! Бывало так, что когда его спрашивали о чем-то, он отвечал: «Это решает правитель!»”Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 2059.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не увещевает людей никто, кроме правителя мусульман (амир), тот, кому повелел правитель, или выставляющий себя напоказ!» Ахмад 6661, Абу Дауд 3665, Ибн Маджах 3753. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Хайсами, хафиз аль-‘Иракъи, имам ас-Суюты, шейх Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут.
Имам аль-Мунауи сказал: “Слова: «Не увещевает людей никто» означают: никто не обращается к людям с увещеванием и не дает им фатауа. Ат-Тыби говорил: «Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не увещевает» не указывают на запрет, а указывают на отрицание того, что так поступает кто-либо, кроме упомянутых людей»”. См. “Файдуль-Къадир” 6/587.

‘Амр ибн Динар рассказывал: “Однажды Тамим ад-Дари попросил разрешения у Умара ибн аль-Хаттаба обращаться к людям с рассказами, однако Умар не разрешил. Затем он снова попросил его, но Умар снова отказал. Когда же он попросил его об этом в третий раз, Умар сказал: «Если желаешь», но потом провел рукой себе по горлу”. ат-Табарани в “аль-Кабир” 2/49, ат-Туртуши в «аль-Хауадис уаль-бада’» 109. Хафиз аль-Хайсами сказал, что передатчики этого сообщения, являются передатчиками аль-Бухари и Муслима. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/189.
Хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Обрати внимание на действие Умара, запретившему это человеку, из числа сподвижников, каждый из которых был достойным и правдивым! Но разве есть подобный Тамиму из числа таби’инов и тех, кто после них?!” См. “Тахзир аль-хауас” 223.
Абу ‘Амир аль-Хузани рассказывал: “Однажды я отправился совершить Хадж с Му’ауией ибн Аби Суфьяном, а когда мы прибыли в Мекку, ему сообщили о том, что рассказчик из племени бану Махзум обращается с рассказами к жителям Мекки. Тогда Му’ауия послал за ним, и когда его привели, он сказал ему: «Тебе было велено это делать?!» Тот ответил: «Нет». Му’ауия сказал: «Тогда что тебя побудило обращаться к людям без моего согласия?!» Тот сказал: «Мы распространяем то знание, которому нас обучил Аллах!» Тогда Му’ауия сказал: «Если бы я пришел сюда до этого, то отрезал бы тебе часть тела!»” аль-Хаким в “аль-Мустадрак” 1/128, Ибн Наср в “ас-Сунна” 51. Иснад хороший.

имам  Малик сказал: “Человек не должен считать себя достойным в чем-либо до тех пор, пока он не спросит у того, кто знающей, чем он! Я не давал фатуа пока не спросил Раби’у и Яхью ибн Са’ида, и они велели мне это. Но если бы они запретили мне это, то я бы не давал фатуа!” См. “Сыфатуль-муфти” 7.

Имам аль-Лялякаи передал слова некоторых таби’инов, которые рассказывали:“Когда мы приходили в Медину, мы встречали людей из числа ансаров, но мы ничего у них не спрашивали, пока не встречали Ибн ‘Умара или Абу Са’ида”. ат-Табарани 12/430, Ибн Мандах 11.

Ибн ‘Аббас говорил: “Бывало так, что я спрашивал по одному вопросу около тридцати сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” аз-Захаби в “ас-Сияр” 3/344, который назвал иснад достоверным.

Ибн аль-Мани’ говорил: “Одним из бедствий, постигающих знание, является то, что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек, считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей”. См. “Иршаду-ттуляб” 93.

Му’ауия говорил: “Поистине, наихудшее заблуждение для человека читающего Коран, не понимая его значений – это обучение им детей, раба и жены, которые на основании этого будут спорить с обладающими знаниями!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2365.

Ибн ас-Сабагъ в «аш-Шамиль» говорил: “Имам аш-Шафи’и считал, что если имам не из числа муджтахидов, то он не должен решать серьезных вопросов!” См. “аль-Иджтихад” 62.

Шейх Фаузан говорил: “Джахиль или же новичок в требовании знания, не могут проявлять иджтихад и это не дозволено для них! И он является грешным за свой иджтихад не зависимо от того ошибся он или же сказал истину, поскольку он влез в то, что не является его деянием!” См. “Инна хаза аль-‘ильм дин” 32.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто положит начало плохому делу в Исламе, понесет на себе как бремя самого этого греха, так и бремя тех, кто станет совершать это после него, что не уменьшит их собственного бремени!» Муслим 1017.
Ибн Мас’уд говорил: “Лучше быть последователем в благом, чем быть лидером в плохом”. Ибн Аби Шайба 37188, Ибн Уадах 1/78. Иснад достоверный.

 

Кто решает вопросы Джихада, Перемирия Шейх Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=Ci5nHZfGqTU

Вопрос: Да воздаст вам Аллах добром, этот спрашивающий говорит: «Есть люди, которые стремятся выдвигаться на первые план и говорить об опасных современных вопросах, не будучи при этом из числа обладателей знания. Они занимаются этим независимо от того, случилось проишедствие где-то рядом или в отдаленных местах. Считается ли это делом, которое разрушает единство мусульман?

Ответ шейха Фаузана:
Мы не знаем каковы его слова, но не разрешается говорить об опасных современных вопросах кому-либо кроме ученых.
Всевышний Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит весть о безопасности или опасности, они разглашают это.
(это о больших опасных вопросах.)
Если бы они обратились с этим к посланнику…(ан-Ниса 4: 83). -обратится с этим нужно к Сунне Посланника Аллаха саля Ллаху алейхи ва салам, и к обладателям знания. А так же к способным решать таке вопрося из числа правителей. К знатокам политики(из правительства) и способным решать эти вопросы из числа правителей. И к обладающим знанием о шариате. К ним положено обращатся с опасными вопросами и они расматривают их. Да.

 

Такфир правителей, дело ученых! Шейх Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=6-oKiJ30CW4

О братья, эти дела не должны быть беспорядочными. Возвращайтесь к ученым  с этими вопросами, обращайтесь к ученым с этими вопросами. Они являются теми, кто подтверждает…Они подтверждают, что этот правитель вышел из Ислама и не разрешено подчинятся ему, или же что он не вышел из Ислама, и не разрешено ослушание его.
Обращайтесь к ученым, и спрашивайте их.

 

О запрете обсуждении и такфире правителей невеждам- Шейх Салих Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=OND5XfSzJh4

Вопрос: Мой вопрос касается джихада, точнее, вопроса такфира некоторым правителям. Мы когда сидим с братьями некоторые из нас называют конкретных правителей кафирами. Например башара асада кафир он или нет?
Есть хадис в котором говорится: «Договор между нами и ими намаз.» И мы видим иногда по телевизору что он совершает молитву. Явялется ли башар аль асад кафиром? Вы, как официальная сторона прошу вас разъяснить этот вопрос!

Отве Шейха Фаузана: Брат, на тебя Аллах не возложил обязаность говорить про людей, делать такфир кому-нибудь и т.д. Аллах не обязал тебя этому.
И советуй братьям не лезть в эти темы. Это опасные темы и не ваше это дело. Обвинение в невери не разрешается, только после довода и это дело ученых, и то если есть необходимость разъяснения положения(хукм). Однако, если в этом нет надобности, то тем более нельзя, чтобы это было темой для разговора на разных посиделках и чтоб люди занимались этим. Так как это смута.

 

Имам Ибн аль-Кайим сказал:

العالم بكتاب الله وسنة رسوله وأقوال الصحابة فهو المجتهد في أحكام النوازل

“Знающий Книгу Аллаха, Сунну Его Посланника, мир ему, и слова сподвижников – только такой человек является муджтахидом, уполномоченным решать сложные вопросы, постигшие общину мусульман (ан-науазиль)»

Источник: «И’лям аль-мукы’ин», 4/212

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия говоря о некоторых тонких вопросах джихада:
«И в общем, исследование этих тонких вопросов — дело особых ученых-специалистов»

Источник: «Минхадж ас-Сунна», 4/295

И сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия:
«Обязательным является в вопросах джихада принимать в расчет мнение обладающих истинными знаниями религии, у которых к тому же есть опыт в мирских вопросах. Что касается тех, у кого есть опыт в мирских вопросах, однако отсутствует правильное представление в вопросах религии, то их мнение не принимается (!), так же как и не принимается мнение тех, кто обладает знаниями в религии, но не имеет опыта в мирских вопросах»
Источник: «Аль-Фатауа аль Кубра», 5/359

Самое удивительное что происходит сегодня, что когда вопрос касается Акыды или фикха, эти джихадисты смотрят что сказал шейх Усеймин, что сказал шейх Фаузан и другие современые ученые.

Надждийский шейх Абу Батын: “Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто занимается обвинением в неверии, о вопросах очищения (тахара) или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе как такфир?!” См. “Минхадж ахль аль-хаккъ” 77.

Саудии как живые так и умершие. Но как касается вопрос джихада, у них есть свои некие ученые джихада как:
абу Мухаммад макдиси
Абу Бакр Тартусу
Абу катада Флистини
АбдуЛлах Азам (умер давно)
Анвар Авлаки
И другие личности которым ни один ученый в мире не разрешил давать фатава не то что в вопросах джихада, а даже в  маленьких вопросах фикха.

Напомню слова имама  Малика: “Человек не должен считать себя достойным в чем-либо до тех пор, пока он не спросит у того, кто знающей, чем он! Я не давал фатуа пока не спросил Раби’у и Яхью ибн Са’ида, и они велели мне это. Но если бы они запретили мне это, то я бы не давал фатуа!” См. “Сыфатуль-муфти” 7.

 

Кому разрешено давать фатвы?

Имам аш-Шафи’и говорил: “Никому не дозволяется давать фатуа в религии Аллаха, кроме человека знающего книгу Аллаха; знающего отменяющие (насих) аяты и отмененные (мансух); знающий ясные (мухкам) и неясные (муташабих) аяты и их толкование; знающий, какие аяты мединские, а какие мекканские, что под ними подразумевается и по какому поводу они были ниспосланы. Также необходимо, чтобы он знал хадисы посланника Аллаха ©; знал, какие хадисы отменяющие, а какие отмененные; и знал в совершенстве язык. Вместе с тем он должен быть справедлив, беспристрастен, немногословен; чтобы он был в курсе разногласий по рассматриваемому вопросу, и чтобы у него был талант и способность. И если человек таков, то он может говорить о дозволенном (халяль) и запретном (харам), и давать фатуа, а кто не является таковым — тот не дает фатуа!” аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” 2/330.

Яхью ибн Ма’ина спросили: “Дает ли фатуа человек, который знает тысячу хадисов?” Он сказал: “Нет”. Его спросили: “А две тысячи?” Он сказал: “Нет”. Его спросили: “А пять тысяч?!” Он сказал: “Надеюсь, но и этого недостаточно для него, если он берется давать фатуа. И недостаточно собирать то, что в книгах, без понимания того, что в них из неясности и разногласий. Поистине, знание – это понимание и осведомленность, а не множество выученного”. См. “аль-Джами’уль-ахлякъи-ррауи” 2/174.

Имам Ахмад сказал: “Тот, кто дает людям фатуа, берет на себя огромную ответственность. Ему следует быть сведущим в том, что было сказано его предшественниками, а иначе он не должен давать фатуа”. См. “Тухфату талибил-‘ильм” 79.

Имам Саур ибн Язид и Абу Зур’а говорили: “Книжники не должны давать фатуа людям!” См. “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 2/97.

Ибн аль-Къайим сказал: “Тот, кто дает людям фатуа лишь на основании того, что приведено в книгах, без учета их нравов, времени, места и обстоятельств, тот заблуждается сам и вводит в заблуждение других. Преступление, которое совершает такой муфтий против религии, хуже, чем преступление, которое совершает врач, лечащий всех людей по единой медицинской книге, без учета разницы в месте и времени проживания, темпераменте и привычках. Такие невежественные врачи и муфтии наносят самый большой вред религии и здоровью людей”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/89.

Ибн Мас’уд сказал: “Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от сподвижников Мухаммада , да благословит его Аллах и приветствует,  и больших ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”. ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.

 

Кто такой ученый?

Пророк(да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Обучайтесь Корану у четверых: Ибн Мас’уда, Убай ибн Ка’ба, Му’аза ибн Джабаля и Салима, вольноотпущенника Абу Хузайфы». аль-Бухари 3/299, Муслим 7/149.

Пророк(да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самым знающим в вопросах дозволенного и запретного в этой общине является Му’аз ибн Джабаль». Ибн Хиббан, Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1224.

«Ученые дают рекомендации (тазкия) друг другу, что берет свое начало от сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которым в свое время дал тазкия сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Сахабы делали тазкия таби’инам, таби’ины своим последователям, и цепочка продолжалась. И так имам Малик дал тазкия аш-Шафи’и, аш-Шафи’и — Ахмаду. И таким образом эта Сунна продолжается, и будет продолжаться вплоть до преддверья Судного дня, что когда появится ‘Иса (мир ему), он даст тазкия Махди». См. “аль-Кауашифуль-джалия ли-фурукъ байна ас-саляфия уа-дда’ауат аль-бид’ия” 230.

Имам аш-Шатыби сказал: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это наставление имама аш-Шатыби адресовано ученому, который способен донести до людей какое-либо знание: не делать этого, пока не засвидетельствуют о нем ученые, что он годится для этого. Смысл этого состоит в опасении того, что подобный человек может быть из числа приверженцев страстей. Что бы сказал имам аш-Шатыби, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/713.

От Абу ‘Асыма ан-Набиля сообщается, что однажды, когда он сидел в обществе Суфьяна ас-Саури, пришел молодой парень из числа обладающих знанием, который стал разговаривать, превознося себя с помощью знания над теми, кто был старше него. Тогда разгневался Суфьян, и сказал: “Не были саляфы такими. Ни один из них не претендовал на звание имама и не садился на почетное место, пока не приобретал знание тридцать лет! А ты превозносишься над теми, кто старше тебя в годах. Встань и уходи, ибо я не вижу никого, кто был бы ниже тебя в моем собрании (маджлис)”. См. “аль-Мадхаль” имама аль-Байхакъи” 1/388.

Этот асар можно отнести к повединию абу Мухаммада макдиси который ругал тех у кого учился как шейха Ибн База назвал вывалившимся в грязи… Это даже хуже чем то что в этом асаре.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908, аль-Лялякаи 102. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани.

Среди ученых было разногласие в понимании слова «малые». Одни сказали, что это приверженцы нововведений. Другие сказали, что речь идет о молодых. А третьи сказали, что речь идет о людях, которые ставят свое мнение выше слов сподвижников. Но как бы то ни было, слово «малые» в хадисе является обобщенным и поэтому неприемлемо брать знание у всех этих трех категорий людей. См. “Ахлякъу махмуда уа ахлякъу мазмума фи талябиль-‘ильм” 51.

Также на то, что этот хадис включает в себя и молодых в годах указывают слова Ибн Мас’уда, который говорил: “Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от пожилых, достойных доверия ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”. ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249, аль-Байхакъи 1/275. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.

Имам Ибн Къутайба о словах Ибн Мас’уда сказал: “Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учеными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрел знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьезность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя шейх, и если они им овладеют, и он вынесет фатуа, то погубит себя и других”. См. “Насыхату ахлиль-хадис” 93.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, который привел слова Ибн Къутайбы, также отдал предпочтение тому, что под словом «малые» речь идет о молодых в годах!
От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Благословение (барака) с вашими старцами». Ахмад, аль-Байхакъи, аль-Баззар, ат-Табарани, аль-Къада’и. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, ад-Дайлями, Ибн Дакъикъ аль-‘Ид и шейх аль-Альбани. См. “Файдуль-Къадир” 3/128 и «Сахихуль-джами’» 2884.

А что касается произвольного толкования религии молодыми, то это один из характерных признаков хариджитов, как сказал о них пророк, да благословит его Аллах и приветствует : «Молодые в годах и бестолковые в умах». аль-Бухари 3611.

Имам ан-Науауи об этом хадисе сказал: “Из этого хадиса извлекаем то, что стойкость и сила знания достигаются с преклонным возрастом”. См. “Фатхуль-Бари” 12/300.

Максимум, что может сделать молодой – это передавать слова больших ученых, которые он узнал. Имам Ибн аль-Мубарак сказал: “Если молодой передает от большого ученого, то он уже не является малым”. См. “аз-Зухд” 31.

 

[1]
Отличие в том, что ошибившийся Муджтахид получает одно вознаграждение, как сказано об этом в хадисе, а тот кто не является Муджтахидом будет грешником в любом случае, так как полез в область, которая ему изначально была запретна.

 

Реклама