1 урок о Посте из книги Булуг Аль Марам вопросы 1755-1762 – Руслана Абу Ибрахим

Posted on Май 6, 2014

0



1 урок о Посте из книги Булуг Аль Марам вопросы 1755-1762 – Руслана Абу Ибрахим

http://www.youtube.com/watch?v=ZvxjzyCDmAo

 

Следующая книга Булуг Аль Марам «Книга о сыяме». Сыям – это ураза или пост.

 

1755 Определение термина сыям (ураза) в арабском языке и шариате

http://www.youtube.com/watch?v=xIUR08UNeP8

 

Первый вопрос, который разбирается в этой книге, называется «таариф сыям», т.е. определение того, что такое «ураза» в арабском языке и шариате.

Пост или ураза в арабском языке — это удерживание, из этого же слова Всевышнего: «Господи! Я дала обет…» «Саум» имеется в виду – дала Ему обет о том, что «я удержусь, и не буду разговаривать с людьми», т.е. удержусь от разговора. Не имеется в виду, что Марьям, алейхи салям, дала обет Всевышнему Аллаху, что будет держать уразу. Нет, имеется в виду, что она удержится от разговора с людьми.

Значит, слово ассыям в арабском языке это «удержаться от чего-либо». Из этого, слова поэта, которого звали АнНабига: «Конь (т.е. сыям), которого я способен удержать, и конь, которого я удержать не способен. Один из них в пыли, а другой жует свою уздечку». Т.е. имеются в виду две лошади. Одна лошадь — неудержимая, постоянно скачет, находится в пыли, а другая — ленивая, не активная, жует свою уздечку. Значит, та, которая удерживается от активности, и всадник способен ее удержать («удерживаемая», которую способен удержать). Говорит: «Лошадь, которая удерживается от того, чтобы ехать или скакать, и лошадь, которая не удерживается от этого и постоянно скачет»

Что касается в шариате, то сказал Имам ан-Навави, давая определение, что такое «сыям»: «Это удерживание какое-то определенное, от определенных вещей, в определенное время, определенной личностью». Т.е., когда определенная личность в определенное время, удерживается определенным образом, от определенных вещей — это «сыям», «ураза».

И такое же определение далХафиз Ибн Хаджар, но заменил вместо слов «от определенной личности» сказал: «на определенных условиях», т.е. в соответствии с определенными условиями.

А Имам аль-Куртуби дал другое определение и сказал: «это когда человек удерживается от того, что портит уразу человека вместе с намерением к этому (т.е. имеет намерение), начиная с рассвета и до захода солнца». Сказал: «вместе с намерением к этому», потому что человек может удерживаться от этих вещей без намерения, может не кушать, может не пить и тому подобное, но не имеет намерение, что он держит уразу. Это не называется «сыям» или «уразой» в шариате. В шариате «уразой» будет называться удержание от определенных вещей, при том, что человек имеет намерение, что он держит уразу перед Всевышним Аллахом Субхана ва Тааля. И должно это происходить от рассвета и до захода солнца. Это, что касалось определения того, что такое «сыям».

 

1756 Какими еще названиями называется сыям (ураза) в шариате

http://www.youtube.com/watch?v=PJnucNvhBm8

Следующий вопрос.

Какими еще, другими названиями называется ураза в шариате?

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия, разъясняя книгу Ибн Кудамы (небольшая, маленькая книга, в которой он привел вопросы фикха на основе Ханбалитский мазхаба) Шейх уль Ислам Ибн Теймия сделал шарх на эту книгу. Разбирая эту книгу, шейх уль Ислам Ибн Теймия сказал: «а также сыям (ураза) называется терпением». Из этого, слова Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям: «эта ураза в месяц терпения», а еще три дня уразы каждого месяца приравниваются к постоянной уразе. Т.е., если человек продержит уразу в месяц терпения (в месяц Рамадан) и еще три дня будет держать уразу каждый месяц, то это будет приравниваться к тому, что он держал уразу постоянно, вечно. Этот хадис приводит имам Ахмад, а также имам ан-Насаи со слов Абу Хурейры и он является достоверным. Значит, первое — другое название, которое назвал шейх уль Ислам это то, что ураза еще называется сабр (терпение), а также называется ассыйяха(путь), как, например, описываются качества верующих в словах Всевышнего: «они приносят покаяние, они поклоняются Аллаху, они восхваляют Всевышнего Аллаха, держат уразу и совершают поясные поклоны». То есть ассаихун – те, которые держат уразу. А также слова Всевышнего: «Возможно его Господь, если он разведет вас, заменит ему вас другими женами, которые будут лучше, чем вы. Они будут мусульманками, они будут верующими, они будут смиренными перед Всевышним Аллахом, они будут приносящими покаяние Аллаху, поклоняющимися Ему, держащими уразу, они будут либо вдовами, либо девственницами».

Говори шейх Мухаммад ибн Хизам, подводя итог, после слов шейхуль Ислама Ибн Теймия, «что касается того, что ураза называется терпением, то это является не правильным, потому что хадис который привел шейхуль Ислам, терпением в нем называется не сама ураза, а называется месяц, то есть месяц Рамадан называется терпением. Потому что в нем человек проявляет терпение, держа уразу. Аллаху Алим».

Значит, какие еще названия есть у уразы? название ассыйяха, то есть путь, то есть человек, когда держит путь, то есть человек, который держит уразу, называется сайих, и он из тех, который держит уразу.

 

1757 Каких видов бывает ураза

http://www.youtube.com/watch?v=s1PoTajvdVo

Следующий вопрос.

Каких видов бывает ураза в шариате?

Также сказал шейхуль Ислам Ибн Теймия в этой же самой книге, в своем разъяснение на книгу уразы Говорит, ураза бывает 5-ти видов в шариате:

Та ураза, которая узаконена и сделана обязательной со стороны шариата. А это один вид уразы — ураза в месяц Рамадан. И она уже разделяется на два вида: держать уразу непосредственно в месяц Рамадан, или держать эту же самую уразу, но в другой месяц из-за того, что ты не мог держать ее в месяц Рамадан. Например, был путником или был болен. Это первые два вида уразы. Ураза, которая сделана обязательной со стороны шариата — это ураза в месяц Рамадан. Либо ты держишь ее непосредственно в месяц Рамадан, либо держишь ее за месяц Рамадан, если не мог держать в месяц Рамадан, это называется къада. Также обязательная ураза как искупление(каффара) за некоторые проступки. А также обязательная ураза, потому что человек дал обет, что продержит ураза и пятый вид уразы — это добровольная ураза.

Следующий вопрос.

Какая разница между уразой в Рамадан или уразой по обету? Что в них общего, что в них различного?

Общего в них то, что и та, и та ураза является обязательной. Но разница между ними в том, что обязательность уразы в месяц Рамадан пришла к нам от шариата (шариат назначил нам, что в месяц Рамадан мы должны держать уразу). А что касается уразы обета, то она тоже обязательная ураза, но обязательность не пришла в шариате. Человек сам себя обязал этой уразой. Т.е. оба вида уразы являются обязательной, но это обязательность различна. Одна назначена шариатом, а другая человеком самому себе. В итоге, 5 видов уразы. Два первых вида – это ураза в месяц Рамадан. Затем ураза, тоже обязательная, как возмещение, искупление за некоторые проступки то, что называется каффарат, это у нас придет далее по книге. Обязательная ураза по обету. И добровольная ураза, человек хочет ее держит, а хочет – не держит.

 

1758 Об обязательности уразы в месяц Рамадан

http://www.youtube.com/watch?v=QdYsSKfGkEo

Следующий вопрос.

Об обязательности уразы в месяц Рамадан.

Держать уразу в месяц Рамадан является обязанностью каждого мусульманина, который является совершеннолетним (достиг половой зрелости); который является разумным; который является находящимся в своем городе (а не путником); который способен держать уразу. Значит, обязательства ограничиваются этими понятиями. Чтобы человек был мусульманином, отсюда следует, что неверующий не держит уразу, Также, чтобы он был совершеннолетним, следовательно, ребенок не обязан держать уразу в месяц Рамадан. Чтобы он был разумным, следовательно, сумасшедший человек не обязан держать уразу в месяц Рамадан. Находящийся в своем городе, путник не обязан держать уразу в месяц Рамадан. Чтобы человек был способным держать уразу в месяц Рамадан, не был больным, например, какой-либо болезнью, которая запрещает ему держать уразу.

И на обязательность уразы в месяц Рамадан, с теми условиями, которыми мы назвали выше, указывает на это Коран, а также Сунна, а также единогласное мнение мусульман. Что касается Корана, то это слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Предписано вам держать уразу, также как тем, которые были до вас, – быть может, вы станете богобоязненными» (Коран 2: 183). Что касается «также как тем, которые был до вас» здесь можно понять двояко. Предписано вам и обязательно вам также как было обязательно тем, кто был до вас или, имеется в виду, вам обязательно держать уразу таким же образом и таким же способом и с такими же условиями и с такими же обязательствами, как это было тем, которые до вас. Этот аят можно понять двояко и разъяснение этого вопроса еще придет далее по книге, что значит тем, которые были до вас.

И это ураза в исчисленные дни, то есть во время месяца Рамадан, а тот который болен из вас или находится в пути, то он обязан продержать уразу в другие дни, то есть не в дни месяца Рамадан. А те, которые способны держать уразу, но не хотят ее держать, могут накормить бедняка – это было в начале Ислама. В начале Ислама ураза в месяц Рамадан не была обязательной, но человек, который был способен держать уразу, но не хотел этого делать мог накормить бедняка вместо этого. Но тот, который совершить добро добровольно – это лучше для него. То есть Всевышний Аллах указывает, что даже в начале Ислама уразу держать было лучше, чем накормить бедняка. «И держать уразу лучше для вас, если бы вы только знали. Месяц Рамадан, в котором был ниспослан Коран, как прямой путь для людей и разъяснение прямого пути и различение между ложью и истиной, поэтому тот, который настигнет из вас этот месяц (то есть месяц Рамадан), пусть постится в нем». Значит, этот последний аят отменил предыдущий аят, то есть разрешенность не держать уразу, но накормить бедняка аннулировалась, и стало обязательно держать уразу каждому, кто ее способен держать. Это довод из Корана на обязательность уразы в месяц Рамадан.

(Разбор о аннулировании или не аннулирование данных аятов из серии уроков Насих уаль мансух:

3 Сура 2 Бакара аят 183 не аннулирован

http://www.youtube.com/watch?v=WwwvJCeMV2o

4 Сура 2 Бакара аят 184 аннулирован

http://www.youtube.com/watch?v=QzVVEdXWvNM )

 

А что касается довода из Сунны, то это слова Пророка,сала Ллаху алейхи ва салям, в хадисе Ибн Умара у Бухари и Муслима: «Ислам строится на пяти столпах…» И упомянул среди этих пяти столпов – ураза в месяц Рамадан. Значит, ураза в месяц Рамадан — один из столпов, великих столпов религии Ислам. А также пришло у Бухари и Муслима со слов Тальха ибн УбейдуЛлаха, что однажды один человек пришел к Пророку, сала Ллаху алейхи ва салям, и задавал ему вопросы об Исламе и в этом хадисе приходит, а также из Ислама, из его столпов – это держать уразу в месяц рамадан. И тогда человек спросил: «обязан ли я держать уразу так кроме уразы в месяц Рамадан» и тогда Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «нет, кроме как, если ты захочешь сам добровольно держать уразу, то можешь держать, но обязанности на тебе никакой нет». Значит, это в обычное время. Если человек не совершил никаких проступков, не дал никакого обета, то нет на нем никакой обязательной уразы, кроме месяца Рамадан. В сунне Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, большое количество хадисов, которые указывают на обязательность держать уразу в месяц Рамадан. А что касается единогласного мнения, то сошлась вся община на единогласном мнении на том, что обязательно держать уразу в месяц Рамадан. И сошлись единогласно все мусульмане, что если кто-то скажет, что уразу держать в месяц Рамадан не обязательно, то становится неверующим. Это то, что касалось уразы в месяц Рамадан.

 

1759 Когда стала обязательной ураза в месяц Рамадан

http://www.youtube.com/watch?v=Y6VFHakTwOY

Следующий вопрос. Когда стало обязательным держать уразу в месяц Рамадан?

Сказал Имам ан-Навави в книге Шарху Муазаб, что посланник Аллаха, сала Ллаху алейхи ва салям, продержал уразу в месяц Рамадан в течение 9-ти лет, т.е. 9 раз держал уразу в месяц Рамадан. Потому что ураза была вменена в обязанность в месяц Рамадан во 2-ом году хиджры, то есть после того как Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, переселился из Мекки в Медину на следующий год стало обязательным держать уразу в месяц Рамадана. А Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, скончался в месяц Раби аль-ауваль 11-го хиджры, отсюда получается, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, продержал уразу 9 раз в месяц Рамадан.

И сказал АбдуЛлах Баасам в своей книге «таудих ахкам», что обязательным держать уразу в месяц Рамадан стало в месяц Шаабан во 2-ом году хиджры, то есть в месяц Шаабан 2-го года хиджры ниспослался приказ, что когда придет Рамадан — держите уразу. И Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, продержал уразу 9 месяцев Рамадан, по единогласному мнению.

По единогласному мнению, это также передали другие обладатели знаний: Шейх аль-Мардавий, а также аль-Бахути, ибн Муфлих в своей книге

 

1760 Через какие степени прошла обязательность ураза в месяц Рамадан

http://www.youtube.com/watch?v=YNZarNDcxMg

Следующий вопрос. По каким степеням шло установление обязательности уразы в месяц Рамадан, то есть сначала не обязательно было держать уразу в месяц Рамадан. Какие степени прошла эта обязательность. Вначале мусульманам было приказано держать уразу только в день Ашура, как об этом приходит в хадисах от Айшы и ибн Умара у Бухари и Муслима. А затем держать уразу в день Ашура стало лишь желательным, но стало обязательным держать уразу в месяц Рамадан. Значит, сначала обязательным было держать только в день Ашура. В месяц Рамадан держать уразу не было обязательным, потом стало обязательно держать уразу в месяц Рамадан, а обязательность дня Ашура — спала, осталась лишь желательной. И то обязательность держать в месяц Рамадан была добровольной, то есть ты был обязан держать уразу, но, если не хочешь, то накорми бедняка, а если не можешь накормить бедняка или не хочешь этого делать, тогда ты обязан держать в месяц Рамадан. Так было в начале Ислама.

Сказал Всевышний: «А те, которые способны держать уразу, но не хотят этого делать, то они могу накормить бедняка, вместо одного дня уразы (т.е. одного кормишь бедняка за один день уразы), а тот, который сделает благо добровольно (т.е. продержит уразу добровольно), то это лучше для него». То есть Всевышний указал на то, что держать уразу лучше, чем накормить бедняка. Отсюда следует, что это не является обязательной, но это является желательным, потому что если бы это было обязательным, то Всевышний не говорил бы: можете накормить бедняка, но уразу держать лучше. Затем 4-ая стадия пришла, что Всевышний аннулировал это, и приказал держать уразу в месяц Рамадан в любом случае и уже не пойдет просто кормить бедняка. «тот кто застигнет из вас месяц Рамадан, пусть постится в нем».

Значит, прошли 4-степени: Ашура, затем месяц Рамадан, а потом отмена разрешения кормить бедняка вместо уразы в месяц Рамадан и приказ держать уразу в месяц Рамадан. Это 3 степени.

И довод на это также хадис от Бухари и Муслима. Когда Всевышний ниспослал свои слова «а тот, который способен держать уразу в месяц Рамадан может вместо этого накормить бедняка». Кто хотел разговеться мог вместо этого просто накормить бедняка, и не обязан был держать уразу.

Но потом был ниспослан следующий аят, который был ниспослан после этого и аннулировал это постановление. Так из хадиса Салямы ибн аль-Аква мы явно понимаем – один аят, т.е. аят 185-ый из суры «аль-Бакара» аннулировал другой 184-ый. А в риваяте у имама Муслима приходит: Во времена пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, в месяц Рамадан, кто хотел — держал уразу, а кто не хотел вместо этого кормил бедняка. Пока не был ниспослан аят «тот из вас, который застиг месяц Рамадан пусть постится нем». Говорит, примечание: в начале Ислама, то есть когда стало обязательным держать уразу в месяц Рамадан, было постановление не такое как сегодня. Было постановление: что было запретным: кушать и пить, и совершать половой акт, если человек заснет или прочитает намаз аль-иша. Т.е. у нас в наше времена, какое постановление относительно месяца Рамадан и уразы в нем. То, что мы заходим в уразу, начиная с рассвета (т.е. мы можем кушать или совершать половой акт до рассвета), а после рассвета всё это становиться запретным. И сейчас обязательная ураза – это начиная с рассвета и до аль-магриба(намаз после захода солнца или временй отрезок после захода солнца). А в начале Ислама было не так. Запрещалось кушать и пить уже после иша(намаз или время с наступлением полной темноты), а не после рассвета, то есть человек держал уразу в начале Ислама после иша и до магриба следующего дня, т.е. гораздо дольше, чем сейчас держим мы. И мог покушать и совершить половой акт только между магрибом и иша. Только это короткое время, когда ему разрешалось кушать, пить и совершать половой акт. И плюс еще была дополнительное усложнение к этому: если человек заснул до магриба и во время магриба был спящим, а потом проснулся, то запрещено ему кушать, пить и совершать половой акт. То есть, если он во время магриба не был проснувшимся, а был спящим, то ему запрещено было кушать и пить, когда он проснется, то есть он начал уразу со вчерашнего дня иша, довел ее до магриба и заснул, не покушал и не попил, потом проснулся – не имеет право кушать и пить и должен продолжать держать уразу еще дальше (до следующего магриба, т.е. получается двое суток). Значит, было одно из двух: если человек заснул, то ему нельзя ни кушать, пить, совершать половой акт, если он заснул до магриба. А если он не заснул и наступил магриб, то он мог кушать, пить, совершать половой акт до иша. Когда наступило время намаза, запрещается ему кушать, пить и совершать половой акт. Так было в начале Ислама.

Что произойдет первее, приходит запрет после этого. Если заснул первее, то приходит запрет. Если пришло время намаза иша, первее, чем заснул, тогда запрет приходит со временем иша. А затем это постановление было аннулировано и стало разрешено им кушать, пить и совершать половой акт до самого фаджра, до самого рассвета, не зависимо от того спал человек или не спал.

И на наше разъяснение указывает хадис Бара ибн Азиба, который пришел у имама аль Бухари. Он сказал: «Во времена сподвижников (т.е. в начале Ислама), было так: если человек держал уразу в месяц Рамадан, и пришло время разговляться, но он заснул до этого, то запрещалось ему кушать всю эту ночь и весь следующий день до магриба. И однажды один из сподвижников Кайс ибн Сарма держал уразу и, когда уже приблизилось время разговения, он пришел к своей жене и спросил ее: «есть ли у тебя что-нибудь покушать?» она сказала: «нет, но я схожу, поищу для тебя еды». Т.е. попрошу у соседей чего-нибудь, чем я могу тебя накормить, когда придет магриб. И весь этот свой день он работал, то есть устал и его победили его глаза, то есть заснул, не смогу удержаться ото сна и когда пришел магриб, пришла домой его жена. И когда увидела, что он спит сказала: «горе тебе», то есть теперь ты не сможешь покушать еще до следующего магриба. А когда наступила середина следующего дня этот сподвижник упал в обморок от сильного голода, тогда люди упомянули об этом Пророку, сала Ллаху алейхи ва салям, и Всевышний Аллах ниспослал этот аят: «разрешено вам в ночь месяца Рамадан приближаться к вашим женам». Т.е. стало разрешено кушать, пить, совершать половой акт до самого рассвета. Значит, первое постановление было отменено.

Этот хадис (хадис от Бара ибн Азиба) указывает на то, что, если человек заснул, то он уже не может кушать, пить, совершать половой акт до самого магриба следующего дня. А что касается нашего утверждения, что также после иша уже нельзя было кушать даже если человек не заснул, то это пришло от абу Хурейры с достоверным иснадом у ибн Джарира как об это говориться в книге ад-Дур аль Мансур, и как об этом говориться в книге тафсир Ибн Касира. В тафсире аята 187 из суре аль-Бакара.

Ибн Хаджар упомянул, что этот хадис также еще приходит у имама Ахмада и ибн аль-Хатима. Это утверждение приходит в хадисы от Абу Хурейры с достоверным иснадом, а также этот хадис приводится у Абу Давуда со слов ибн Аббаса, но в его иснаде Али ибн Хусейн ибн Вакид, который является слабым передатчиком. И у этого хадиса есть другой иснад у ибн Джарира, но в его иснаде АбдуЛлах ибн Салих, который записывал хадисы от Лейсаибн Сада, он тоже является слабым и к тому же в нем прерванность между Али Ибн Тальха и между Ибн Аббасом. Но хадис Ибн Аббаса тоже доходит до уровня достоверного из-за этих двух иснадов и из-за того, что его поддерживает хадис Абу Хурейры, о котором мы говорили ранее. Это степени того, как ураза в месяц Рамадан стала обязательной.

 

Хадис №632. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть никто из вас не постится за день или за два до наступления рамадана, если только он не соблюдает пост регулярно. Только в этом случае можно поститься в эти дни» Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

То есть если человека была привычка, или есть привычка, что он держит уразу каждый понедельник или четверг, или держит уразу через день, и тому подобное, то есть делает это постоянно, то он может держать уразу в последний день, или последние два дня месяца Шаабан это разрешено. А если у человека такой привычки нет, то он не должен держать уразу последний день или последние два дня месяца Шаабан. И те постановления, которые под ним у нас дальше придут.

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом №632.

1761 Почему Рамадан был назван этим названием

http://www.youtube.com/watch?v=MjHFLR4ifHw

1-ый вопрос: почему месяц Рамадан назван этим именем, этим названием.

Некоторые сказали: «потому что он сжигает грехи, сжигает и губит грехи». А некоторые сказали: «потому что люди находятся в жарком состоянии в эти дни из-за жары и голода из-за перенесений сложности уразы». А некоторые сказали: «когда арабы начали называть месяцы другими названиями, то есть решили поменять названия месяцев, они назвали месяцы теми названиями, в какой сезон этот месяц пришелся. И месяц Рамадан пришелся в этот год на дни жары, поэтому этот месяц был назван месяцем Рамадан». У себя можем отметить, что нет довода ни на одну из этих трех мнений, и возможно, что одно из этих трех мнений является правильным, но какое оно в действительность правильное нет довода.

( Дополнение не из урока:

Выдающийся ученый имам Ибн Муфлих в своей книге «аль-Фуру’» говорит:

“Говорят, что он назван Рамаданом по причине возникающего в животе постящегося жара, а смысл слова «рамда’у» – повышенность температуры. Также говорят, что когда наименования месяцев переводились с древнего языка, они были названы в соответствии с периодами времени, на которые эти месяцы пришлись, и этот месяц совпал с периодом сильного зноя. Также говорят: потому что он сжигает грехи. Также говорят, что он назван без смысла, как и остальные месяцы.

Говорят еще, что во множественном числе он обозначается таким словами как: рамаданат, армида, рамадын, армуд, римад, рамады и арамид”.)

 

 

1762 Можно ли говорить Рамадан, или говорить месяц Рамадан

http://www.youtube.com/watch?v=oN1s96kZoOY

И последний вопрос: можно ли говорить просто «Рамадан», или обязательно говорить «месяц Рамадан»?

Большинство ученых считает, что разрешено говорить, просто «Рамадан» и не обязательно говорить «месяц Рамадан». И доводом привели хадис под №632 , а также слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «тот, который продержит уразу в Рамадан будучи верующим и рассчитывающим на награду от Всевышнего Аллах, простятся ему его прежние грехи». Этот хадис приходит у Бухари и Муслима со слов Абу Хурейры. Здесь пророк сала Ллаху алейхи ва салям, не сказал «месяц Рамадан», но сказал просто «Рамадан», «кто продержит Рамдан». А также слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «когда приходит Рамадан открываются ворота Рая и закрываются ворота Огня, и шайтаны сковываются в оковы». Этот хадис приводится тоже у Бухари и Муслима со слов абу Хурейры. А также слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «кто продержит уразу Рамадан, а затем продержит еще 6 дней уразы в месяц Шавваль, то его ураза будет подобна вечной уразе». И этот хадис у нас придет в книге под №663. И хадисов относительно этого очень много, т.е. хадисов в котором Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, говорил просто «Рамадан» и не всегда говорил «месяц Рамадан». И по этому привел главу имам аль-Бухари в своём достоверном сборнике, чтобы показать, что можно говорить просто Рамадан и не обязательно говорить «месяц Рамадан». То же самое сделал Имам ан-Насаи. И это мнение выбрал Имам ан-Навави, а также другие из обладателей знаний.

И второе мнение в этом вопросе, которое было передано от некоторых Маликитов, что они сказали: «не желательно говорить «Рамадан», но лучше говорить «месяц Рамадан»». И это же мнение было предано от Ибн Бакиляни и от большинства Шафиитов. Но Шафииты сказали, что не желательно говорить просто Рамадан, если нет никакого второстепенного довода, что имеется в виду месяц Рамадан. А если есть второстепенный довод, то можно говорит просто Рамадан и не обязательно говорить месяц.

И основывались они на том, что не желательно говорить Рамадан, на слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «не говорите: «пришел Рамадан», потому что Рамадан — это имя Аллаха, но говорите: «пришел месяц Рамадан»». Этот хадис приводит ибн Адис в своей книге аль камиль и назвал его слабым, т.е. сам же назвал его слабым. Потому что в его иснаде абу Машар наджих ибн АбдуРрахман, сказал про него имам Байхаки и этот же хадис передается от абу Машар наджих ибн АбдуРрахман со слов Мухаммада ибн Кааба, а не со слов Пророка, сала Ллау алейхи ва салям, и это более правильно. Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: «правильное мнение в этом вопросе — мнение первое, что можно говорить просто Рамадан, и не обязательно говорить месяц Рамадан. А что касается, того что имя Рамадан – Имя Всевышнего Аллаха, то это не установлено в достоверных доводах.

(Дополнение не из книги:

 

[О выражении «месяц Рамадан»]

 

Ибн Муфлих также говорит:

“Желательно говорить «месяц Рамадан», как сказал Всевышний Аллах. Согласно Абу Ханифе и большинству ученых, не является неодобряемым говорить «Рамадан», не добавляя «месяц».

 

Шейх — то есть аль-Муваффак — упоминает, что, согласно мнению большинства шафиитов, не одобряется называть его, кроме как с добавлением слова «месяц». Также наш шейх — то есть шейху-ль-ислам Ибн Теймийа (да помилует его Аллах!) — упоминает, что согласно мнению маликитов, это также является нежелательным”.

 

У аль-Касталляни написано:

“Согласно мнению большинства, — то есть большинства шафиитов, — нежелательно говорить «Рамадан» без слова «месяц». Это утверждение отвергает ан-Навави в «аль-Маджму’» и заявляет, что правильным является обратное, как признали это авторитетные исследователи (мухаккыкун) [В шафиитском мазхабе термином «мухаккыкун» обозначают авторитетных ученых, чье утверждение в шариатских вопросах является главным утверждением в мазхабе. Если их мнению противоречит мнение большинства других шафиитских ученых, то мнение большинства в расчет не принимается. (прим. перев.)] по причине отсутствия на то воспрещения”.

 

Он как будто намекает на то, что передают Ибн ‘Ади, аль-Бейхакы и другие от Абу Ма’шара, которого сами же считают недостоверным передатчиков, а тот от аль-Макбури, а тот от Абу Хурайры, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Не говорите: “Рамадан”, — воистину, это одно из имён Аллаха. Говорите: “месяц Рамадан”».

 

Имам хафиз Ибн аль-Джаузи сказал: “Это вымышленный хадис. Никто не упоминал это слово как одно из имён Всевышнего, и не разрешается называть Его так, согласно единодушному мнению всех исламских ученых”.

 

От предводителя человечества через различные пути передачи дошли достоверные хадисы, в которых не употребляется слово месяц. Из них:

 

«Кто выстоит [ночные молитвы] в Рамадане с верой и с искренностью, тому будут прощены все совершенные им до этого грехи» (аль-Бухари и Муслим).

 

Имам Ахмад приводит этот хадис со слов Абу Хурайры с добавкой: «… и те, которые он еще не совершил».

 

Также с его слов передаётся хадис: «Когда наступает Рамадан, открываются врата Рая, закрываются врата Ада, а на шайтанов надеваются оковы» (аль-Бухари и Муслим).

 

Еще с его слов передаётся хадис: “«Моя община наделена пятью особенностями в Рамадане, которыми не была наделена [ни одна] община до них: запах со рта постящегося приятнее для Аллаха, чем запах мускуса; ангелы просят за него прощения пока он не разговеется; каждый день Аллах украшает его место в раю, а затем говорит: “Мои праведные рабы уже скоро отбросят заботы и неприятности [земного мира] и направятся к тебе”; в нём надеваются оковы на злых шайтанов, а потому в это время они не имеют той свободы, какую они имеют в другие [месяцы]; им прощается в конце ночи», — его спросили: «О Посланник Аллаха, это – ночь предопределения?» — он ответил: «Нет, однако работник получает сполна своё вознаграждение когда завершает свою работу»”. Этот хадис приводит Ахмад и другие.

Хафиз Ибн Насир сказал: “Это хороший хадис, в его иснаде честные передатчики”.

Итог:

Основное положение нашего мазхаба, также как и ханафитского: нет нежелательности в том, чтобы говорить «Рамадан» не добавляя слово «месяц», в противоположность утверждению маликитов и большинства шафиитов. А Аллах же знает лучше.)

 

Реклама