33 урок о Посте по книге Булуг Аль Марам вопросы 1956-1963 – Руслана Абу Ибрахим

Posted on Апрель 28, 2014

0



33скачать ворд док:33 урок о Посте по книге Булуг Аль Марам вопросы 1956-1963 – Руслана Абу Ибрахим

33 урок о Посте по книге Булуг Аль Марам вопросы 1956-1963 – Руслана Абу Ибрахим

http://www.youtube.com/watch?v=pCE1sQ7Fyls

Говорит хафиз ибн Хаджар (алейхи рахматуЛлах) хадис под номером 663 :

Передают, что Абу Айуб аль-Ансари, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто постился в рамадане, а затем соблюдал пост в течение еще шести дней в шаввале, тот словно постился целую вечность». Этот хадис передает имам Муслим 2728-2730, является достоверным

Вопросы которые рассматриваются под хадисом 663.

 

1956 Каково постановление держать уразу шесть дней в месяце шаууаль

http://www.youtube.com/watch?v=7vhbPAK2fl0

Первый вопрос : каково постановление держание урозы 6-ти дней месяц в шавваль после рамадана?

Говорит большинство обладателей знание считают что это уроза является желательной и это мазхаб имама Аш-Шафии а так же имама Ахмада и это мнение является верным в этом вопросе, потому что хадис абу Аюба аль-Ансари в нашей главе под номером 663 указывает на это, говорит и второе мнение в вопросе которое придерживался имам Малик как так же абу Ханифа то что держать урозу в эти дни является не желательным. Сказал имам Малик( рахимуЛлаху) так то что он ни кого не видел из обладателей заниня что бы кто то держал урозу в эти шесть дней шавваля, и так же сказали что это является не желательным что бы кто то не подумал что шесть дней урозы месяц шавваль держать является обязательным, то есть сказали если мы постоянно каждый год 6 дней шавваля будем держать урозу, посторонние люди могут смотреть и подумать что это является обязательным, что бы такого не подумали, не желательно держать урозу в эти дни. Аргументация имама Малика ясна он говорит я не видел никого из обладателе знания что бы кто то держал эту урозу в месяц шавваля то есть с таким постоянством, имеется ввиду  в Медине. Как мы говорили это одна из основ имама Малика.

Говорит : И та аргументация которую упомянул имам Малик не является доводом за то что бы оставить хадис и не действовать по нему. Но ибн Абдуль Барр указал на то что имама Малика в этом его мнении есть уважительна причина, заключается она в том что до него этот хадис не дошел. А что касается их аргументации то что если мы будем держать постоянно урозу 6 дней шавваля то люди подумают что это ваджиб ( являеться обязательным) что бы такого не подумали, его держать не нужно, что касается этой аргументации, то эта аргументация противоречит контексту, и шариат законодательно не считает эту причину достойной того что бы принимать его во внимание, поэтому эта аргументация является ложной( неправильной). Говорит с фаида (польза) примечание сказал имам Ас-Санаани в своей книге (Субулю Салам) говорит Пророк (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) сравнил эту урозу ( то есть 6-ти дней месяца шавваль) с урозой вечности , потому что одно благое дело дает Всевышний Аллах Субханаху уа Тааля награду за нее в десятикратном размере, получается что один месяц рамадан умножаем на 10 награду человек получает как будто держал в течении 10 месяцев а 6 дней шавваль умножаем на 10 получается как будто 60 дней продержал, то есть два месяца. Получается что человек если продержит месяц рамадан и 6 дней шавваль , получается как будто держал урозу 12 месяцев года, затем наступает очередной рамадан еще 6 дней шавваля и так человек как будто продержал урозу в течении всей своей жизнью. Значит уроза 6 дней шавваля после месяца рамадан является желательным.

(Дополнение не из урока, а с другого места:

сказал ученик имама Малика, аль-Мутарриф:
كَانَ مَالِك يَصُومهَا فِي خَاصَّة نَفْسه . قَالَ : وَإِنَّمَا كَرِهَ صَوْمهَا لِئَلَّا يُلْحِق أَهْل الْجَاهِلِيَّة ذَلِكَ بِرَمَضَان فَأَمَّا مَنْ يَرْغَب فِي ذَلِكَ لِمَا جَاءَ فِيهِ فَلَمْ يَنْهَهُ

«Малик постился шесть дней Шавваля сам, и назвал он это нежелательным лишь боясь того, что невежды присоединят это к Рамадану! Что же касается того, кто хочет поститься эти дни по причине хадисов что пришли о них, то Малик не запрещал им это»

См. «Тахзиб ас-Сунан», 1/479

 

Сказал Аль-Коды Ияд аль-Малики:
أَخَذَ بِهَذَا الْحَدِيث جَمَاعَة مِنْ الْعُلَمَاء . وَرُوِيَ عَنْ مَالِك وَغَيْره كَرَاهِيَة ذَلِكَ , وَلَعَلَّ مَالِكًا إِنَّمَا كَرِهَ صَوْمهَا عَلَى مَا قَالَ فِي الْمُوَطَّأ : أَنْ يَعْتَقِد مَنْ يَصُومهُ أَنَّهُ فَرْض , وَأَمَّا عَلَى الْوَجْه الَّذِي أَرَادَهُ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَائِز

«Взяли этот хадис и сказали согласно ему группа учёных. И передано от Малика, и других, нежелательность этого. И возможно, Малик назвал нежелательным поститься шесть дней шавваля лишь потому, что он сказал в «Аль-Муватта», что постящийся их посчитает, что они обязательны (присоединив их к Рамадану в хукме). А если же он будет поститься так, как хотел это Пророк, мир ему, (т.е. считая их лишь желательными), то это разрешено» Источник: «Тахзиб ас-Сунан», 1/488

 

Сказал Абу аль-Аббас аль-Куртуби аль-Малики, обьясняя слова Малика:
ويظهر من كلام مالك هذا : أن الذي كرهه هو وأهل العلم ، الذين أشار إليهم ، إنما هو أن يوصل تلك الأيام الستة بيوم الفطر ، لئلا يظن أهل الجهالة والجفاء أنها بقية من صوم رمضان . وأما إذا باعد بينها وبين يوم الفطر فيبعد ذلك التوهم ، وينقطع ذلك التخيل

 

«Очевидно из этих слов Малика, что то, что он и люди знания на которых он указал, считали нежелательным – это присоединение этих шести дней к празднику разговения. И это чтобы не думали невежды и пропащие люди, что это продолжение поста в Рамадан.

А если же сделать промежуток между постом этих 6 дней, и праздником, то отдаляется это ложное представление» Источник: «Аль-Муфхим», 10/18

 

Сказал хафиз Ибн Абдуль Барр аль-Малики:
وَالَّذِي كَرِهَهُ لَهُ مَالِكٌ أَمْرٌ قَدْ بَيَّنَهُ وَأَوْضَحَهُ وَذَلِكَ خَشْيَةَ أَنْ يُضَافَ إِلَى فَرْضِ رَمَضَانَ وَأَنْ يَسْتَبِينَ ذَلِكَ إِلَى الْعَامَّةِ وَكَانَ — رَحِمَهُ اللَّهُ — مُتَحَفِّظًا كَثِيرَ الِاحْتِيَاطِ لِلدِّينِ وَأَمَّا صِيَامُ السِّتَّةِ الْأَيَّامِ مِنْ شَوَّالٍ عَلَى طَلَبِ الْفَضْلِ وَعَلَى التَّأْوِيلِ الَّذِي جَاءَ بِهِ ثَوْبَانُ — رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ — فَإِنَّ مَالِكًا لَا يَكْرَهُ ذَلِكَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ

 

«То, что считал нежелательным Малик – это то, что он разъяснил и объяснил – это боясь, что будет прибавлено к обязательному посту Рамадана, и станет это очевидным для простых людей. И он был да смилуется над ним Аллах – очень остерегающимся и берегущим религию.

Что же касается поста шести дней из Шаууаля, требуя их блага, и толкуя хадис, который пришёл от Саубана, да будет доволен им Аллах – то Малик не считает это нежелательным, инша Аллах!»

Источник: «Аль-истизкар», 3/380).

Можно ли восполнять пропущенный день поста на второй или третий день Ид аль-Фитр?

Праздничным днем Ид аль-Фитр является только первый день месяца Шавваль.

Что касается бытующего среди людей мнения, будто Ид аль-Фитр длится три дня, то это не более чем распространенный обычай, не связанный с положениями Шариата.

Аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) писал: «Глава о посте в день Ид аль-Фитр». Затем он передал (1992) от Абу Саида (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил поститься в день аль-Фитр (праздник разговения) и ан-Нахр (праздник жертвоприношения).

Это значит, что Ид аль-Фитр – это только один день, в который запрещено поститься. Что касается второго и третьего числа месяца Шавваль, то не запрещено поститься в эти дни и можно восполнять пропущенные дни Рамадана или соблюдать добровольный пост.

И Аллах знает лучше

 

 

 

1957 Ставится ли условием уразы шести дней шаууаля, чтобы ураза в них держалась подряд

http://www.youtube.com/watch?v=loRm0MpMR0I

 

Следующий вопрос, второй. Говорит : Является ли условием 6-ти дней урозы шавваль , что бы эти 6 дней урозы были которые держат подряд ( то есть так что если ты начал держать 6 дней что бы ты держал их подряд без пропуска), или можно продержать 6 дней в разброс в течении месяца ?

Говорит не являеться условием 6-ти дней урозы шавваля что бы они шли подряд, и не обязательно что бы они были с самого начала месяца шавваль, то есть сразу после праздничного дня не обязательно держать эти дни урозы. Но говорит наоборот если человек, продержит урозу эти 6 дней в разбросанном виде или отложит эту урозу на конец месяца шавваль и продержит ее в конце месяца шавваль то о нем правдиво будет сказать что он продержал 6 дней урозы шавваля и это мнение шафиитов а так же ханбалитов и других, и это мнение или это фетва шейха Ибн База, а так же шейха Усаймина и шейха Мухбиля. Значит правильно мнение в этом вопросе какое? То что 6 дней урозы шавваля, не обязательно держать подряд, но можно продержать их в разбросанном виде.

(дополнение не из книги:

Сказал Имам ан-Навави, да смилуется над ним Аллах: «Сказали наши соратники: «Шестидневный пост в месяце Шавваль считается желательным, что следует из вышеприведенного хадиса». Также они сказали: «Желательным считается, чтоб этот пост держался день за днем, в начале месяца (т.е. с первой декады Шавваля), но если кто-то держал не ежедневно или отложил его на конец месяца, то это дозволено. Это будет засчитано как выполнение основы этого желательного действия (т.е. поста). В этом нет среди нас никаких разногласий, и подобным же образом сказали Имам Ахмад и Давуд».

Аль-Маджму Шарх аль-Мухаззаб».

Для того, чтобы заслужить эту великую награду не обязательно поститься в Шаууале шесть дней подряд. Нет на это указания. Эти шесть дней можно держать на протяжении всего Шаууаля, о чем говорил шейх Сыддыкъ Хасан Хан. См. “ар-Раудату-ннадийя” 1/555.

 

Будет ли вознагражден человек, если объединит три из шести дней Шавваля с Ayyaam al-Beed (13,14,15 дни каждого месяца)?

Ответ Вся хвала Аллаху.

Я спросил у нашего шейха ‘Abd al-‘Azeez ibn ‘Abd-Allaah ibn Baaz обэтом вопросе и он ответил, что он надеется, что за это есть награда,потому что, то что человек постился шесть дней – истина, и то что постился в дни Ayyaam al-Beed — тоже истина, и милость Аллаха воистину велика.

В отношении этого вопроса, шейх Мухаммад ибн Салих аль Усеймин ответил:

«Да,если он поститься шесть дней Шавваля, то он не обязан поститься Ayyaamal-Beed в этот месяц. И нет разницы совпал ли его шестидневный пост с этими днями (13,14,15 дни месяца), или он постился до них, или послених, ведь (фактически) он постился три дня в этом месяце.

Аиша (дабудет доволен ею Аллах) сказала: «Пророк (да благословит его Аллах иприветствует) постился три дня в каждый месяц, и он не беспокоился отом, постился ли он в начале месяца или в середине или в конце»

Этотот же случай, что и молитвой Tahiyyat al-Masjid (молитва приветствиямечети при входе), которая не должна выполнятся, если человек совершает регулярную молитву при входе в мечеть. Поэтому, если вы вошли в мечетьи совершили молитву сунну, то вы не обязаны выполнять молитву Tahiyyatal-masjid… И Аллаху известно лучше».)

 

 

1958 Можно ли держать уразу шести дней шаууаля, если еще не возмещены пропущенные дни рамадана

http://www.youtube.com/watch?v=GXxMYJgeV3o

 

Следующий вопрос, третий.

Является ли обязательным условием что бы 6 дней урозы шавваль человек держал после того , только после того как он возметит все дни пропушенные у него рамадан? ( то есть человек вышел из рамадана у него осталось 5 дней урозы рамадана, болел или быль в пути, или была еще какая либо уважительная причина) Вопрос он хочет продержать 6 дней шаввалая, может ли он их продержать, или сначала он должен возместит все дни рамадана?

Говорит : фетву дал шейх Ибн Баз, а так же шейх Ибн Усаймин, то что уроза 6-ти дней шавваля без возмещения предварительного пропущенных дней рамадана является не действительным , является не правильным, но говорит что необходимо продержать эти 6 дней только после того как человек возместит свою урозу за месяц рамадан. Потому что Пророк ( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) сказал в этом хадисе кто продержит рамадан, а потом продержит 6 дней в месяце шавваль, то есть тот человек который пропустил какие то дни в рамадан, можно ли сказать про него что он продержал месяц рамадан урозы, говорим что нет, относительно такого это будет не правдиво , поэтому сначала он должен возместить те дни пропущенные им в месяц рамадан, так что бы про него можно было сказать что он продержал рамадан, а потом уже держать 6 дней шавваля. Говорит: И более правильное мнение в этом вопросе что это действительно так, но если какой то человек нуждается в том, что продержать 6 дней шавваля и еще не продержав до конца упущенные дни месяца рамадан не возместив их до конца, по причине того что мало уже осталось дней от шавваля, или много у него дней пропущенных с рамадана как например женщина была беременной, или много пропущенных дней из за хайиды и так далее, и не способна продержать эти дни и еще плюс 6 дней шавваля, тогда говорит ин шаа Аллах нет ничего страшного если человек все таки продержит 6 дней шавваль а потом возместит те дни рамадана которые он упустил.

(Дополнение не из книги:

Шейх Ибн Усеймин сказал: «Тот, кто постился в день Арафата или день Ашура, тогда, как на нем был долговой пост за пропущенные дни Рамадана, его пост будет действительным. Однако если он намеривался бы поститься в этот день и тем самым возместить долговой пост, то он приобрел бы две награды: награду за пост дня Арафата и другую, за возмещение пропущенного поста. Это относится к дополнительным постам (ат-татову аль-мутлякъ), которые никак не связаны с Рамаданом. Но пост 6 дней Шавваля связан с Рамаданом и он никак не может произойти, кроме как после завершения всех дней поста этого месяца. Если же кто то постился эти дни, до того как возместил пост Рамадана, то он не получит желаемую награду, т.к. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто постился месяц Рамадан, а затем продолжил пост 6 дней месяца Шаваль, то он подобен постящемуся целый год». «Фатава ас-сиям» 438.

Шейха Ибн Усеймина, да помилует его Аллах, спросили, можно ли женщине, имеющей долг за рамадан, сначала пропоститься шесть дней шавваля, или же сначала нужно восполнить рамадан?

Он ответил: “Если женщина не допостилась рамадан, то она не должна поститься шесть дней из шавваля до того, как восполнит рамадан, потому что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Кто постился рамадан, потом шесть дней из шавваля…”, и та женщина, которая имеет долг за рамадан и не допостилась, получит аджр за держание поста шести дней только после того, как закончит поститься рамадан. Если предположить, что восполнение рамадана займет весь шавваль, как, например, у женщины-нафсы (с послеродовым кровотечением), которая не постилась ни дня в рамадане, потом начала возмещать рамадан в шаввале и не закончила возмещение до того, как начался месяц зуль-къаъда, то она может поститься шесть дней шавваля в шаввале, и у нее будет аджр за то, что она постилась в шаввале, т.к. отложение возмещения рамадана в данном случае – дарура (необходимость), держание поста шести дней шавваля имеет оправдание, и у нее будет за это аджр (”Маджмуъ аль-фатава”, 19\20).

Вопрос: Разрешено ли держать дополнительные виды поста для того, на ком еще лежит возмещение пропущенных дней поста в рамадане, до того как возместит пропуски? И можно ли объединить два намерения: на пост возмещения и дополнительный пост, как например если будет держать пост в день Арафата чтобы возместить этим день рамадана и так же ради того, чтобы получить награду поста обещанную за пост в день Арафата?

 

Ответ: Если дополнительный пост из числа того, что должно быть после завершения поста рамадана – как пост шести дней шавваля – и его держали до того, как возместить пропущенные дни рамадана – то он недействителен. Участились вопросы о положении поста шести дней шавваля прежде возмещения поста рамадана, совершаемого для того, чтобы не упустить месяц шавваль, и известно, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто, отпостив рамадан, добавлял затем шесть дней в шаввале, тот как будто держал пост все время». У кого же после рамадана остались дни возмещения, тот на самом деле не отпостил рамадан. Поэтому не может возмещение дней рамадана следовать за постом в шесть дней шавваля, ведь должны эти шесть дней шавваля быть после того, как будет полностью завершен пост месяца рамадан.

Если же этот дополнительный пост не относится к посту шести дней шавваля, то тут есть два мнения у ученых. Некоторые из них сказали, что не разрешено держать дополнительный пост тому, у кого осталась задолженность по возмещению поста, потому что возмещение обязательно и оно важнее дополнительного поста, и с возмещения нужно начинать. И некоторые сказали, что разрешено держать дополнительные виды поста до возмещения дней рамадана, потому что оставлять возмещение можно даже до времени ша’бана. И если время для выполнения обязательного настолько распростерто, то разрешается выполнять до него дополнительное, как например можно выполнить дополнительный желательный намаз до обязательного. В любом случае, даже учитывая это разногласие, начинать с обязательного поста – мудро, потому что обязательное – важнее, и потому что человек может умереть до того, как возместит его и будет озабочен этим обязательным делом, которое он откладывал на потом. Если же он желает совместить этот обязательный пост возмещения с другими видами узаконеного поста, как например пост в десять дней месяца зуль-хидджа, в день Арафата, в день ашура (десятый день месяца мухаррам), то мы надеемся, что он получит награду за выполнение обязательного и желательного, опираясь на общий смысл слов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, которые он сказал, отвечая на вопрос о посте в день Арафата: «Рассчитывай, что Аллах (за это) сотрет прегрешения, года который был до него и года который после него». Я надеюсь, что удостоит Аллах совершающего такое совмещение двумя видами вознаграждения: вознаграждение за выполнение обязательного и вознаграждение за выполнение дополнительного. А лучше, чтобы выделил он для выполнения обязательного одни дни и выполнил дополнительное в другие.

«Фатауа нурун аля ддарб: аз-закат уа ссыям»

http://www.ibnothaimeen.com/all/noor/cat_index_19.shtml )

 

 

 

Хадис под номером 664. Передают, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если раб Аллаха во время священной войны постится один день, то Аллах отдаляет его от адского огня на семьдесят лет». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим, и текст хадиса принадлежит последнему.

 

1959 Что значат слова хадиса — кто продержит один день уразы на пути Аллаха

http://www.youtube.com/watch?v=cWZXWMejDRY

Вопрос который рассматривается под хадисом 664.

Говорит : Что значит слова Пророка (Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) в этом хадисе на пути Аллаха(то есть тот который продержит урозу на пути Аллаха в течении одного дня)? Ученные разошлись в разногласиях относительно смысла этих слов на два мнения.

Первое мнение, что имеется ввиду не просто добровольная уроза, а уроза которую продержал человек находясь на джихаде то есть на вооруженном сражении и это мнение Ибнуль-Джаузи так же Ибну — Дакыка аль-Ида а так же Ан-Наваи и Ас-Санаани.

Второе мнение в этом вопросе то что под словами кто продержит урозу на пути Аллаха один день имеется ввиду то продержит урозу подчиняясь этим Всевышнему Аллаху и стремясь этим к Лику Всевышнего Аллаха в течении одного дня. То есть кто продержит пост стремясь к Лику Аллаха , лицо этого человека Всевышний Аллах Субханахху уа Тааля удалит от огня на расстоянии 70-ти лет пути. Это мнение аль-Куртуби. Говорит но необходимо упомянуть то что первое мнение, если мы возьмем первое мнение что иметься ввиду пост во время джихада то необходимо упомянуть или сделать оговорку о том что бы эта пост, не приносила сложности человеку, и что бы посредством этого человек не упускал свои обязанности, то есть известно что человек когда находиться на джихаде на нем есть определенные обязанности, так которые возложены на него правлением которые он обязан выполнять, и возможно так что если человек будет держать урозу то он не сможет выполнять эти обязанности из за совей слабости , то есть не может копать, не может носить, не может переносить предметы, не может должным образом сражаться с врагом так или нет, то есть не способен помогать полноценно в деле. Если так, то он не должен держать урозу так во время этого джихада. Говорит что бы его сражение не страдало из за того что он держит урозу, а так же остальные важные вещи которые имеются во время военных походов и упомянул ибн Хаджар то что этот хадис, то есть хадис абу Саида аль Худри более широкий и более объемный, нежели просто уроза во время джихада, но подразумевает под собой любую уразу добровольную. Говорит поэтому оба эти мнения являются правильными и так же ибн Хаджр упомянул что возможно что два этих мнения правильны и это действительно является верным мнением в этом вопросе. То есть человек, который продержит добровольную урозу находясь на джихаде или добровольную уразу не находясь на джихаде в любом случае он заслуживает награды такой, что бы его лицо было удалено от огня на 70 лет пути. Говорит и в этом хадисе побуждение что бы человек добровольно держал уразу стремясь к Лику Всевышнего Аллаху Субханаху уа Тааля. Пришло у Бухари и Муслима со слов абу Хурейры( радыйа Ллаху анхум ) от том то Пророк (Солля Ллаху Алейхи уа Саллам) сказал : Уроза является щитом . А в муснаде имама Ахмада о том что Пророк( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям ) сказал уроза является щитом человека от огня подобно тому как вы зашишаетесь шитом во время сражений и этот хадис назвал достоверным шейх Мубиль в своей книге аль джами ас сахих. Говорит а так же пришло от Бухари и Муслима со слов Сахля ибну Саада ас Саиди о том что Посланник Аллаха рассказал : Поистине в раю есть такие ворота которые называются ар Раян, будут заходить в рай через эти ворота те которые держали уразу при жизни и ни кто из других людей не войдет в рай через эти врата , возгласят среди людей в судный день , где те которые держали уразу и тогда станут те которые держали уразу в этой жизни и зайдут в рай через эти ворота затем когда эти люди зайдут в рай эти ворота будут закрыты и больше ни кто через эти врата в рай не зайдет. Зачем привели все эти хадисы под этим вопросом что бы указать на награды за пост добровольный стремясь этим к Лику Всевышнему Аллаху Субханаху уа Тааля.

 

 

Хадис под номером 665: пришло от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) что она рассказывала: “Иногда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился так долго, что мы говорили: «Он вообще не прерывает поста». А иногда он не постился столько, что мы говорили: «Он вообще не постится». И я не видела, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в течение всего месяца, если не считать Рамадана, как не видела, чтобы он постился больше, чем в месяце ша‘бан”. аль-Бухари 1969, Муслим 2/810. и слово принадлежит имаму Муслиму.

В Бухари и Муслиме так же приходит то что Пророк ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) со слов тоже Айши держал уразу весь шаабан. Сказано так и это является, понимать это необходимо не обходимо в общем виде не имеется ввиду что весь шаабан от первого числа до последнего числа, но имеется ввиду большую часть шаабана. Потому что в хадисе Айшы пришло то что Пророк (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) ни когда не держал целый месяц подряд кроме месяца рамадан.

 

(Дополнение не из урока:

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) никогда не постился весь месяц, если не считать месяца Рамадан. И бывало он постился так долго, что человек мог сказать: «Клянусь Аллахом, он вообще не прерывает поста». А бывало он не постился столько, что человек мог сказать: «Клянусь Аллахом, он не постится вообще»”. аль-Бухари 1971, Муслим 1157.

 

Однако кто-то может привести другой хадис от ‘Аиши, в котором она говорит: “Бывало так, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился весь месяц ша’бан, он постился весь ша’бан, кроме нескольких дней”. Муслим 1156.

 

 

Или хадис Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился какой-либо месяц полностью, если не считать ша’бана, который он соединял с рамаданом”. Абу Дауд 2336, Ибн Маджах 1648. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” № 2048.

 

Однако ученые пояснили эти хадисы тем, что речь идет о посте в месяц ша’бан большую его часть, а не весь месяц, как это поясняют слова самой ‘Аиши: “Он постился весь ша’бан, кроме нескольких дней”. Муслим 1156.

А имам ат-Тирмизи передал слова имама Ибн аль-Мубарака, который говорил, поясняя эти хадисы: “В языке арабов дозволено говорить о том, кто постился большую часть месяца: «Он постился весь месяц». Это как слова: «Такой-то провел всю ночь в молитвах», тогда как тот мог ночью покушать, заняться и другими делами”. См. “Джами’ ат-Тирмизи” 3/436.

И это же мнение выбрал хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 4/252.)

 

 

1960 Каково постановление держать уразу в месяц ша’бан

http://www.youtube.com/watch?v=oZy3H-5Jdp0

Вопросы которые рассматриваются под хадисом 665, первый вопрос : Каково постановление урозы в месяц шаабан?

Говорит. В хадисе Айши которую у нас в главе под номером 665 указание на то что желательно держать уразу в месяц шаабан много, то есть большое количество дней. Говорит и не пришло ни какого хадиса в котором бы упоминалось мудрость , почему именно шаабан нужно держать пост много в отличии от других месяцев. Возможно говорит мудрость от этого в том что шаабан является месяцем который в плотную примыкает к месяцу рамадан и тем что ты держишь уразу в месяц шаабан этим самым ты возвеличиваешь месяц рамадан и ураза в шаабан относительно рамадана подобно тому как ты держишь или как ты читаешь сунну перед обязательным намазом. То есть, подобно этому. А может быть мудрость этого так же в том, что человек этой самой уразой готовиться и как бы упражняется перед месяцем рамадан. Что бы не получилось так что придет месяц рамадан и человек не готов и не привык к тому что бы держать уразу и ему станет держать уразу в месяц рамадан сложно. Возможно что мудрость от этого в том что человек держа несколько или много дней уразы в месяц шаабан готовиться этим самым к чему, к рамадану и делает так что его организм привыкает к уразе. А некоторые сказали мудрость этого в том, что месяц шаабан, люди обычно остаются в забвении относительно него и не держат в нем уразу. Потому что месяц шаабан находиться между двумя месяцами раджаб и рамадан и во времена джахилии люди много держали уразы в месяц раджаб и сильно возвеличивали его, затем мусульмане начали держать уразу в рамадан и получалось так что шаабан людям не хватало на него время, или не хватало на него сил. Держали много уразы в месяц раджаб и соответственно держали весь месяц рамадан, и соответственно шаабан отдыхали. И что бы люди обращали внимание на месяц шаабан возможно Пророк( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) указал на почет держании уразы в этот месяц. Говорит и сказал имам ас Санаани и возможно что ураза была предписана в месяц шаабан из за всех этих мудростей вместе взятых.

(Дополнения не из урока:

Сообщается, что Усама ибн Зайд (да будет доволен им Аллах) спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): “О посланник Аллаха, я не видел, чтобы ты когда-нибудь постился так, как постился в месяце ша’бан”. Он ответил: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом. В этом месяце деяния возносят к Господу миров, и мне хочется, чтобы мои деяния были вознесены, когда я соблюдаю пост». ан-Насаи 2357. Хадис хороший.

 

Однако лучше поститься первую половину месяца на что указывает Сунна. От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда пройдет середина месяца ша‘бан, то не поститесь!» Абу Дауд 2337, ат-Тирмизи 738, Ибн Маджа 1651. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, ат-Тахауи, Абу ‘Ауана, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Но если человек поститься регулярно как, например, по понедельникам и четвергам, или три дня каждый месяц, то соблюдать пост и после середины ша’бана не порицается, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Пусть никто из вас не начинает поститься за день или за два дня до начала Рамадана, если только человек не соблюдает регулярный пост. В таком случае пусть он постится в этот день». аль-Бухари 1914, Муслим 1082.

И следуя примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха) не следует поститься весь месяц ша’бан. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Я никогда не видела, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в течение всего месяца, если не считать Рамадана”. аль-Бухари 1969, Муслим 2/810.

Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Всевышний Аллах, также рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если наступила середина месяца шабан, то не поститесь». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа, однако Ахмад назвал его неприемлемым(Ахмад назвал этот хадис неприемлемым, потому что одним из его рассказчиков был аль-Ала ибн Абд ар-Рахман. Однако на хадисы этого рассказчика опирался имам Муслим. Кроме того, Ибн Хаджар назвал его правдивым рассказчиком. Поэтому поститься после середины шабана не следует, если только мусульманин не соблюдает добровольный пост регулярно. Мусульманские богословы разошлись во мнениях относительно этого запрета. Многие богословы шафиитского толка считали этот запрет категорическим. Согласно другому мнению, соблюдать добровольный пост после середины шабана нежелательно, а за два дня до наступления рамадана – категорически запрещено. Мусульманские богословы высказывали и другие мнения, однако они не опираются на убедительные доказательства. См. «Субуль ас-Салам», т.2, стр.251.).

Шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, был спрошен по поводу запрета поста во второй половине месяца Шагбан, на что он ответил: «Хадис по этому поводу является достоверным, как об этом сказал брат, шейх Наср ад-Дин Альбани. Смысл этого запрета заключается в начинании поста с середины месяца Шагбан. Что же касается того, кто постился большую часть месяца Шагбан или весь месяц, то он выполнил сунну». («Фетвы Ибн База», 15/385).

Следует ли поститься 15 Шаабана, даже если хадисы о посте в этот день являются слабыми?

Ряд ученых постановил, что хадисы на этот счет являются ложными. Среди них: Ибн аль-Джаузи «аль-Мавдуат», 2/440-445; Ибн Кайим аль-Джаузийя «аль-Манар аль-Муниф», 174-177; Абу Шама аш-Шафии «аль-Ба’ис аля Инкар аль-Бида уаль-Хадис», 124-137; аль-Ираки «Тахридж Ихъя Улюм ад-Дин», 582; Шейх уль-Ислам («Маджму аль-Фатава», 28/138) сказал, что ученые единогласны в отношении ложности этих хадисов.

Сказал шейх Ибн Бааз (да смилостивится над ним Аллах) в «Хукм аль-Ихтифаль би Лейлят ан-Нусф мин Шаабан» (Хукм празднования 15 Шаабана):

«По мнению большинства ученых, празднование ночи 15 Шаабана посредством молитвы или выделения этого дня для поста является порицаемым нововведением и нет этому основы в Шариате».

Он (да смилостивится над ним Аллах) также сказал: «Нет достоверных хадисов о ночи 15 Шаабана. Все хадисы по этому вопросу являются выдуманными и слабыми, и нет у них основы. Нет ничего особенного в этой ночи и не предписано читать Коран или выстаивать молитву, одиночную или коллективную, в эту ночь. Некоторые ученые говорили о достоинствах этой ночи, но их мнение является слабым. Запрещено выделят эту ночь для особых актов поклонения и это правильное мнение. И Аллах источник силы». См. «Фатава Исламийя», 4/511.)

 

 

1961 Каково постановление держать уразу в месяц мухаррам

http://www.youtube.com/watch?v=tih4IAGiUc0

Следующий вопрос, Каково постановление держать уразу в месяц мухарром?

Говорит является желательным держать уразу в месяц мухаррам потому что передается в хадисе у имама Муслима со слов абу Хурейры о том что он сказал, сказал Посланник Аллаха ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям): «Лучшая ураза после уразы в месяц рамадан это ураза в запретный месяц Всевышнего Аллаха в месяц мухаррам, и лучший намаз после намаза после намаза обязательно намаз который совершаеться ночью, то есть добровольно ночной намаз».

И некоторый из ученных затруднились ответить почему тогда раз лучший месяц для держания уразы после месяца рамадан это месяц мухарром, почему тогда Пророк ( Салля Ллаху алейхи уа Саллям) большую часть уразы держал именно в шаабан а не в мухаррам. Имам ан-Науауи, сказал: “Одной из причин, по которой посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не постился в месяце мухаррам так же усердно, как он постился в ша’бане, может являться то, что знание о превосходстве поста в мухарраме могло быть ниспослано ему в конце жизни”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/232.

И сказал имам ан Навави а возможно так что у Пророка ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) была большая занятость в месяца мухарром так что это мешало ему держать уразу в большом количестве в этот месяц. Как например он отправлялся часто в путь или болел или что либо подобное или возможно выезжал часто куда, в военные походы в эти месяца.

(Дополнение не из книги:

Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам». Муслим 1163.

Хорошо известно, что та вещь, которая приписывается к Аллаху, занимает великое достоинство! Имам ас-Суюты писал: “Я был спрошен: «Почему месяц аль-мухаррам выделяется названием «месяц Аллаха» из прочих месяцев, несмотря на то, что есть месяца, которые по своему достоинству подобны ему, и даже превосходят его, как месяц Рамадан?» И я нашел то, что дает ответ на этот вопрос: Суть этого именования в том, что название этого месяца является исламским, в отличии от остальных названий лунных месяцев в джахилии. В джахилии аль-мухаррам именовали как «сафруль-ауаль», а который следовал за ним «сафру-ссани». Когда же пришел Ислам, то Аллах назвал этот месяц «аль-Мухаррам», и по этой причине этот месяц приписывается к Аллаху!” См. “ад-Дибадж ‘аля Сахих Муслим” 3/251.

Абу Катада (да будет доволен им Аллах) передал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день ‘Ашура служит искуплением грехов прошедшего года». Муслим 1162.

Ибн ‘Аббас рассказывал: “Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день Ашура и приказал своим сподвижникам делать тоже самое, они сказали: “О посланник Аллаха, это – день, который чтят евреи и христиане”. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Следующий год, даст Аллах, мы будем поститься и девятого числа». Но перед наступлением следующего года посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался”. Муслим 1/151.

Ибн ‘Аббас говорил: “Поститесь девятого и десятого ‘Ашура и отличайтесь от иудеев!” ‘Абду-Рразакъ 7839, аль-Байхакъи 4/287. Хафиз Ибн Раджаб, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность.

‘Ата рассказывал: “Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, постился день до (Ашура) и день после него”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 1430. См. “Ма сах мин асар ас-сахаба” 2/675.

Ибн Аббаса сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал поститься в день Ашура, 10 числа». ат-Тирмизи 755. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани.

Говоря о посте в день ‘Ашура, шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Пост в этот день имеет три вида! Наилучший из них – это пост с днем до и днем после него. Затем следующий вид – это соблюдение поста в 9 и 10 день, и на это указывает большинство хадисов. И после этого идет соблюдение поста только 10 (т.е. в день ‘Ашура)”. См. “Задуль-ма’ад” 2/76

Также следует отметить, что многие мусульмане ошибочно считают, что день Ашура является праздником (Ид), и готовят еду, приуроченную к этому дню для раздачи, угощения и т.п. Однако нет на это никакого указания в Исламе. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Нет ни одного указания на это ни от пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников, ни от одного из имамов, ни указания в четырех мазхабах. Нет на это ни одного достоверного сообщения, ни в одной книге хадисов, будь то книги “Сахих”, “Сунан” или “Муснад”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/299.

Абу Муса рассказывал: “День Ашура был у иудеев праздником, и поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А вы поститесь в этот день!»”аль-Бухари 2005, Муслим 1131.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этом хадисе указание на запрет избирать день ‘Ашура праздником. Соблюдения поста в этот день указывает на то, что этот день не праздник. И следует вместе с этим днем постится еще один день, чтобы отличаться от иудеев, которые постятся в этот день”. См. “аль-Лятаиф аль-ма‘ариф” 112.

‘Усман аль-Хинди говорил: “Они (саляфы) возвеличивали десять дней трех месяцев: Десять последних дней месяца Рамадан. Десять первых дней месяца зуль-Хидджа. И десять первых дней месяца аль-Мухаррам!” См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 79.)

 

 

 

1962 Каково постановление держать уразу в месяц раджаб

http://www.youtube.com/watch?v=-gh81gl53vc

Далее себе отметьте вопрос которого нет в книге и этот вопрос называется. Каково постановление держать уразу в месяц раджаб? Можете у себя отметить то что относительно почета держании уразы в месяц раджаб не пришло ничего достоверного, так не пришло достоверного ни побуждения к уразе в этот месяц и тем более к тому что бы держать в этот месяц уразы часто и много. Более того известно то что почитание этого месяца то есть месяца раджаб уразой было известно во времена джахилии среди многобожников и приходит поэтому сразу несколько различных ансаров от сподвижников которые порицали тех которые держали уразу в месяц раджаб. Например сообщается, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллаха, бил тех, кто постился в месяц Раджаб и заставлял их есть, говоря: «Кушайте! Поистине, это месяц, который возвеличивали во времена джахилии». (Ибн Абу Шайба. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным, см. «Ируа уль-галиль», 957)

И так же приходит у Абду рРазака 4-ый том страница 292 со слов ибну Аббаса с достоверным иснадом : «Ибн Аббас запрешал людям держать уразу весь месяц раджаб, для того что бы люди не превратили месяц раджаб постоянное время для держания уразы и так что бы они не держали уразу в месяц раджаб в течении всего месяца подряд без остановок.

И не смотря на это пришло от ибну Умара то что он держал уразу в месяц раджаб. Это пришло у имама Муслима под номером 2069. Почему он говорил потому что говорит разрешено держать уразу постоянно , поэтому тот который будет держать уразу постоянно непременно ему придется держать уразу так же в месяц раджаб. Так значит что у нас получилось , то что относительно месяца раджаба не пришло ничего достоверного из контекстов в которых бы побуждалось к уразе в этот месяц. Поэтому этот месяц уразы выделять не является правильным.

(Дополнение не из книги:

Ибн Умар, да будет доволен им Аллаха, порицал тех, кто выделял месяц Раджаб постом. Передал Ибн Абу Шайба, иснад также достоверный, см. «Ируа уль-галиль», 958.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймия сказал: »Что касается желательности на выделение месяца Раджаб постом, то все хадисы, указывающие на это, являются слабыми и даже лживыми, на которые ученые не опираются». (См. «Маджму’ уль-фатауа», 25/290)

Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Нет ничего относительно достоинства месяца Раджаб, ни в соблюдении поста в нем, ни в выстаивании конкретной ночи для молитвы в нем достоверного хадиса, пригодного в качестве довода! И в этом утверждении меня опередил имам аль-Харауи, от которого это передается с достоверным иснадом. А также это передается и от других». (См. «Табйин аль-‘уджб», 11))

 

 

Хадис под номером 666. Передают, что Абу Зарр, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, приказывал нам поститься в течение трех дней каждый месяц: тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого».

Этот хадис приводит у имама ан Насаи а так у же у Тирмизи и назвал его достоверным ибну Хибан. Что касается этого хадиса говорит автор этой книги, этот хадис является хорошим из за поддерживающих его иснадов. Приводит его ан Насаи а так же ат Тирмизи а так же ибну Хибан. Все они по дороге Яхьи ибну Сама от Муса ибну Тальха от абу Зарра. Что каается Яхьи ибну Саама то казал о нем абу Давуд для меня дошло что нет в нем ничего страшного то есть имеется ввиду его хадис уровня хороших. Сказал относительно него Аль Аджури и как будто бы абу Давуд не был слишком доволен этим передатчиком. И в некоторых риваятах этого хадиса или в некоторых иснадах это хадиса пришла добавка между Мусой ибну Тальхай и между абу Заррой. Значит в некоторых иснадах пришла добака между Мусой ибну Тольхой и между абу Зарром помещен еще один передатчик Язид ибну ау Хаутакийа. . Говорит и это не вредит достоверности хадиса потому что Муса ибну Тальха явно заявил что этот хадис он слышал от абу Зарра лично как это приходит в суннан ан Насая а так в суннан от Тирмизи и так же приходит в муснаде ат-Таяляси и в сахихе ибну Хузеймы . Отсюда исходя из этого получается что Муса ибну Тольха слышал этот хадис непосредственно напрямую от абу Зарра, а так же однажды слышал этот хадис не прямо от абу Зарра, а через Язида ибну Хаутакийа, и заявил об этом ибну Хузейма явно, то есть то что Муса ибну Тольха слышал этот хадис как от абу Зарра напрямую так и от Язида ибну ау Хаутакийа. от абу Зарра. Говорит и в хадисе Мусе ибну Тольха в его иснаде есть разногласия   как их упомянул ад Даракутни в своей книге аль илляль. Яхья ибну Саам передает хадис таким образом который мы привели выше. Говорит а некоторые передавали этот хадис от Мусы ибну Тольха уже с добавкой Язида ибну ль Хаутакийа.А некоторые передавали этот хадис от Яхьи ибну Саама но уже сделали так что этот хадис передается не от абу Зарра а от Умара ибну Хаттаб и то же с упоминанием Язида ибну Хаутакийа в иснаде . Так же этот хадис передает Абдуль Малик ибну Умайр от Мусы ибну ль Тольха от Абу Хурейры , то есть смотри один и тот же иснад в нем есть запутанность, иной раз передается со слов абу Хурейры инной раз со слов Абу Зарра а в иной раз со слов Умара ибнуль Хаттаба. Но вместе с этими разногласиями в этом иснаде этот хадис не уходит с уровня годного в чем поддерживающих цепочках ин ша Аллах . И говорит у этого хадиса есть поддерживающий иснад со слов Катада ибн Мильхана приводит его абу Давуд а так же ан Насаи по дороге от абду Малика ибну Котады от его отца , то есть от Котады ибн Мильхана, а абдуль Малик Катада являеться не известным передатчиком и есть разногласия относительно имени его отца Катада ибн Мильхан или кто либо иной. И так же у этого хадиса есть другой поддерживающий хадис со слов Джабир ибн Абдилля Баджали приводи его ан Насаи а так же ибну аби Хатим в своей книге «Аль Илял» по дороге от Абу Исхака ас Сабии от Джаррия ибн Абдилля, и так же в этом тоже иснаде есть разногласия что касается Зейда ибн аби Унейсы то он передает этот Хадис от абу Исхака ас Сабии поднимая его до Джарии ибн абдилля до Пророка(Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) а что касается Мугъиры ибн Муслима то он передает этот хадис от Абу Исхака ас Сабии с его слов, то есть со слов Джарии ибн абдилля а не со слов Пророка ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям). Сказал абу Зурра о хадисе абу Исхака от Джарира в том виде как он приведен от Пророка ( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) более достоверен нежели в том виде как он приведен не от Пророка ( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) а от Джарри ибн Абдилля. Потому что Зейд ибн аби Унейса быль более сильным памятью нежели Мугъира ибн Муслим. Говорит автор книги и этот хадис со всеми его иснадами поднимаеться до уровня годного в довод Аллаху Алим.

Значит то что Пророк( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) приказывал сподвижникам держать уразу в середине каждого месяца 12-го 14-го 15-го числа является годным в довод.

 

 

1963 Каково постановление держать уразу три дня каждого месяца

http://www.youtube.com/watch?v=leKSq8_-KlM

Вопросы которые рассмариваются под хаждисом 666.

Говорит, Каково постановление держании уразы трех дней каждого месяца?

 

Говорит, являеться желательным держать уразу в течении трех дней каждого месяца. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: «Мой любимый друг (пророк) завещал мне поститься по три дня ежемесячно, совершать в два рак’ата молитву Духа, и совершать Уитр перед сном». аль-Бухари 1178, 1981, Муслим 721.

И то же самое пророк (мир ему и благословение Аллаха) завещал Абу ад-Дарде и Абу Зарру (да будет доволен ими Аллах). Муслим 722, ан-Насаи 2404.

На счет уитра это касается тех которые бояться что они проспят уитр , поэтому им лучше читать его уитр перед сном. Здесь указано на что, на три деяния , совершения два раката намаза Духа, держать три дня уразы каждого месяца, и не спать пока человек не прочитает намаз уитр. Почему три дня уразы каждый месяц держать ? Потому что если мы говорим о том что за одно дело десятикратная награда то получиться если человек три дня в месяц уразу продержит как будто бы он весь месяц уразу держал. И получиться так что он держит уразу постоянно без прерывно, или не прерывно. И пришло достоверно у имама Ахмада со слов абу Хурейры о том что он сказал как слышал что Посланник Аллаха ( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям)   сказал если человек будет держать уразу в месяц терпения имеется ввиду в месяц рамадан а так же еще три дня каждый месяц то получиться подобно тому как будто он держит уразу вечно. И говорит подобный же хадис имам Ахмад приводит со слов уже не абу Хурейры а слов Курры ибн Ийясса и оба эти хадисы называл достоверным шейх Мукбиль в своей книге аль джами ас сахих. Говорит обратим внимание что в тех хадисах которые мы привели выше указывается на то что человек достигает почета который указан в хадисе без разницы продержал ли он эту уразу он в течении трех месяцев в начале месяца или посередине месяца или в конце месяца и говорит на это тоже самое указывает хадис который приводит имам Муслим в своем достоверном сборнике со слов Айши Радыйа Ллаху анха о том что она сказала то что Пророк ( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) держал каждый месяц уразу в течении трех дней и говорит не обращал внимания какие конкретно эти дни будут , то есть держал любые дни этого месяца.

Но лучше и более предпочтительнее если эти три дня будут днями белыми имеется ввиду средние дни месяца 13, 14, 15 -ые числа, из за хадиса От Абу Зарра сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если захочешь поститься по три дня в месяц, то постись в тринадцатый, четырнадцатый и пятнадцатый день». Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджах. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 673.

И так же тех хадисов которые его поддерживают и которые мы приводили во время исследования этого хадиса. Исходя из того что прочитали до сюда понятно что является узаконенным и является желательным держать уразу в течении трех каждого месяца при этом без разницы какие конкретно эти три дня ураза держится , в начале месяца в середине месяца и в конце месяца, но так как пришел хадис абу Зарра а так же хадисы которые его поддерживают со слов других сподвижников приходиться или приходит указание на то что лучше эти три дня если человек продержит эту уразу по середине месяца 13, 14, 15 -го числа. Говорит: сказал ас Санаани и нет ни какого противоречия между этими хадисами то есть в некоторых хадисах сказано любые три дня а некоторых сказано по середине месяца. Говорит нет никакого противоречия между хадисами. Потому что все эти хадисы указывают на то что желательно держать уразу так либо в любую часть месяца либо именно посередине и каждый из передатчиков передавал то что он сам видел если кто то видел что Пророк ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) держит уразу в начале месяца он об этом передал, кто то увидел что он держит в конце месяца эти три дня он об этом передал, и так далее. Говорит но то что он приказывал и то к чему он побуждал и то относительно чего он оставил завещание более предпочтительнее и лучше а относительно чего Пророк ( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) оставил завещание что бы держали именно в середине месяца 13, 14 , 15-го числа а что касается действий самого Пророка( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) то возможно случалось с ним то что отвлекало его от держании уразы именно в середине месяца из за каких то дел или занятости так известно что Пророк ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) не был подобен обычным людям но был занят делами общины больше чем кто либо остальной, так как был Посланником Аллаха ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) отправлял в путь что военные походы, судил людей, мирил различные народы и племена так же сам отправлялся часто в походы и совершил около 19-и военных походов лично так или нет, и тому подобное . То есть возможно Он был занят какими то делами которые отвлекали его от того что бы держать уразу именно 13, 14, 15-го числа каждого месяца. Говорит но вместе с этим Пророк ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) посоветовал своей общине что бы если они держать три дня уразы в месяц что бы эти три дня были именно днями серединными. Говорит слова имама Ас Санаани то что законодатель выделил именно белые дни ( то есть 13,14,15 по лунному месяцу а ни по солнечному, то есть считаешь по хиджрийским месяцам а ни январь, февраль) почему называются белыми днями потому что в эти ночи луна имеется на поверхности так мы ее видим начиная с магриба и до самого фаджра практически так то есть постоянно присутствует причем в полном виде то есть другие ночи луна появляется поздно уходит рано, так или нет, или появляется рано уходит поздно и ому подобное то есть присутствует на горизонте лишь часть ночи не всю ночь, а в эти три ночи луна присутствует постоянно начиная с магриба до фаджра. Говорит какие дни имеет виду имам Ас Санани говоря то что законодатель выделил именно белые дни и имеет ввиду 13, 14, 15 число месяца хиджри, здесь не имеется ввиду 13 февраля 14 февраля это необходимо понимать , под 13 , 14, 15-ым числом имеется ввиду месяцы хиджры( 13 мухаррама 13 раджаба 13 сафара а не февраль март апрель). Говорит и это действительно определиние является правильным то есть эти дни именно 13, 14,15 и это мнение большинства ученных и есть мнение среди шафиитов то что серединные ночи или серединные дни месяца имеется ввиду 12 ,13, 14 число. Сказал ан Навави это мнение отклоненное, слабое оно опровергается прошлым хадисом имеется ввиду хадис абу Зарра в нем конкретно сказано 13,14,15 число. В разъяснении того что означают три дня каждого месяца, и так же слово ученных арабского языка указывает на то что белые дни под ними подразумеваются 13,14,15. Говорит примечание почему эти ночи или эти дни названы белыми сказал ибн Кутайба то что большинство ученных сказали потому что эти ночи или эти дни являются белыми из за того что луна присутствует на горизонте с начала ночи до конца ночи , а некоторые сказали эти дни называются белыми по другим причинам . Значит окончательное мнение в этом вопросе то что является узаконенным и желательным держать уразу три дня каждого месяца при этом без разницы где ты будешь эти три дня держать в начале месяца в середине месяца или в конце месяца но лучше и более предпочтительнее держать три дня уразы каждый месяц именно в средние дни этого месяца 13,14,15 числа месяца хиджры.

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя!

 

 

Реклама