1 Люм’ат уль-и’тикад(Блеск убеждений) Урок провел Руслан Абу Ибрахим Стенограмма первого урока

Posted on Апрель 17, 2014

0



1 люма итикад

скачать ворд док:1 Люм’ат уль-и’тикад(Блеск убеждений)

1 Люм’ат уль-и’тикад(Блеск убеждений)

Урок провел Руслан Абу Ибрахим Стенограмма первого урока

 

 

БисмиЛляхи Ррахмани Ррахиим

Инна-ль-хамду лиЛляхи нахмадуху уа наста’инуху уа настагъфируху уа на’узу биЛляхи мин шурури анфусина уа мин саййиати а’малина, иннаху ман йахдихи Лляху фаля мудылля ляху уа манн юдлиль фаля хадийа ляху. Уа ашхаду алля иляха илля Ллаху уа хдаху ля шарика ляху уа ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху уа расулюху, ‘амма ба‘аду.Лучшее слово это Слова из Книги Аллаха, лучший путь это путь Пророка Мухаммада,салляЛлаху алейхи уа ‘аля алихи уа саллям. И каждое нововведение это заблуждение, и каждое заблуждение в огне.

 

«С соизволения Всевышнего Аллаха субхана уа Тааля сегодня приступаем к изучению второго матна в науке об Именах и Атрибутах Всевышнего Аллаха субхана уа Тааля, и до этого было то, что изучили мы первый матн, который называется «аль Иктисаду филь ‘итикад» заняло у нас это более десяти уроков. Это матн «Люматуль ‘атикад» более обширный, включает в себя большее количество вопросов и многие из тех вопросов которые были изучены в книге аль-Иктисад повторяется в книге «Люматуль ‘атикад» и за основу чтения книги «Люматуль ‘атикад» возьмем шарх шейха Мухаммада ибн ‘Усеймина, потому что его шарх один из самых подходящих для изучения и для чтения, почему? Потому что он во-первых короткий, не слишком обширный так, что его чтение займет много времени, но и не слишком короткий, так что не охватывает разъяснение некоторых вопросов, что касается остальных, то о них речь придет далее, и это то, что необходимо для требующего знания, то что он должен брать свои науки или знания тем, что изучает различные науки шариата, начиная из самых важнейших и продолжая важными и менее важными, и при чем каждую науку должен изучать постепенно соблюдая порядок и брать в изучение сначала самый первый и самый легкий матн, затем более сложный и так далее. И это то, на чем было требование знания в первых поколениях нашей общины.

 

 

Что касается самого матна и самой книги «Люматуль ‘атикад», то нужно будет отметить следующие вещи, во-первых, имя автора книги Абу Мухаммад АбдуЛла ибн Ахмад ибн Къудама аль- Макдиси (или аль Макдаси) аль Ханбали, был последователем ханбалийского мазхаба, этот имам. И напомним здесь кратко разницу между автором книги «Люматуль ‘атика» и автором книги «аль-Иктисаду филь ‘атикад», кунья обоих этих имамов была Абу Мухаммад, также оба они были ханбалийского мазхаба, тоже оба были с Макдиса, то есть с Иерусалима с территории нынешней Палестины, но автора «Люматуль ‘атикад» зовут АбдуЛла ибн Ахмад ибн Къудама, а автора «Иктисад филь ‘атикад» как зовут? Абдульгани ибн Абдульуахид ибн ‘Али ибн Сурур аль Макдиси, это во-первых, что касается разницы, мы говори, то что автор «аль Иктисаду филь ‘атикад» его акида более безупречна и что касается автора «аль Иктисаду филь ‘атикад» то мы говорили что он является автором каких книг «аль-Камаль фи асмаи Рриджаль» и также «Умдатуль Ахкам», что касается нашего автора нынешней книги то есть «Люматуль ‘атикад», то есть Абу Мухаммада АбдуЛла ибн Ахмада ибн Къудама аль Макдиси, то он является автором книги «аль-Мугъни», то есть книг у него много, назовем самые известные, это «аль-Мугъни» и книга его в усуль аль фикх называется «Роудатун Назыр», почему эти две книги только называем, потому что именно они находятся под пристальным вниманием требующих знания, то есть именно они изучаются в процессе требования знания, что касается «аль Мугъни», то она изучается во время изучения науки аль Фикх, что касается «Роудатун Назыр» то ее за основу взял имам аш-Шанкыти в книге, которой написал под названием «аль-Музаккир» в «усуль аль-фикх», один из довольно тяжелых матнов, которую написал имам аш-Шанкитий, за основу этого матна он взял книгу ибну Кудама аль Макдиси, которая называется «Роудатун Назыр уа джаннатун маназыр» это его две самые известные книги, которые находятся под вниманием требующих знания.

Родился ибну Кудама аль-Макдиси в 541 году в местечке, которая называется Джамма’иль, также как автор «аль Иктисаду филь ‘атикад», так или нет? Абдульгани ибн Абдульуахид тоже родился в 541 году в местечке, которая называется Джамма’иль, скончался ибну Кудама аль Макдиси в 520 и достиг 80 лет, после того, как достиг 80 лет, скончался в своем доме в городе Дамаск, то есть столица нынешней Сирии в субботу в день празднования дня разговения ( то есть продержал уразу в течении месяца Рамадан и после этого скончался в праздничный день), и на следующий день после дня разговения над ним провели намаз джаназа, что касается его биографии, то говорится о нем в различных книгах о биографиях последователей ханбалитского мазхаба и имамов ханбалитского мазхаба то, что о нем говорится, то что он «был известен тем, что взял науки шариата полностью или с постепенностью, начиная с малого, продолжая большим и заканчивая еще большим» и также был известен тем, что он выучил множество матнов в различных науках» и это является важным для талибуль ‘ильм, некоторые из матнов подлежат выучиванию, некоторые не подлежат выучиванию, то есть разница в них, и был известен имам Ибн Кудама аль Макдиси тем, что выучил множество матнов и требовал знания не просто брал эти науки и не просто учил матны, а брал их от ‘уляма, от обладателей знания, а также от «тулябуль ‘ильм», а также от требующих знания, и объездил много стран в процессе требования знания, слышал в них хадисы (имеется ввиду не просто слышал хадисы на хутбах) имеется ввиду науку о хадисоведении и вообще хадисы, и довел до совершенства свои знания о фикхе, в чем мы можем убедится прочитав его книгу « аль Мугъни» или даже взглянув в его книгу « аль-Мугъни», а также остальные науки, также «усуль аль-Фикх» довел до совершенства, также о нем сказали он был из тех, которые много поклонялись и не пропускали намаз тахаджуд и говорили то, что никто не видел подобного ему в его времена, даже он сам не видел никого подобного ему (то есть его глаза не видели никого подобного ему) и также в некоторых книгах упоминается, некоторые чудеса, которые были связаны с ним, это то, что он ходил по воде, то есть однажды было за ним замечено то, что он прошел по воде и это ему не повредило, что касается этого случая, то когда об этом вопрос задали « Ляджна даима»- « Постоянному комитету больших ученых» во главе с шейхом ибн Базом, они сказали что это возможно и нет в этом ничего удивительного относительно ибн Кудама аль Макдиси. И сказал про него шейхуль ислям Ибну Теймия: « После имама аль Ауза’и не заходил в Шам никто, более знающий в науке фикх, чем шейх абу Мухаммад Ибну Кудама аль Макдиси», и также сказал имам аль-муфтий Абу Бакр Мухаммад ибн Ма’али: «Я не знаю никого в эти времена, кто достиг бы уровня иджтихада, кроме Ибн Кудама аль Макдиси», и сказал Абу Амр ибн Салях ( автор Мукаддима в науке мустаях хадис): « Я никогда не видел подобного шейху Ибну Кудама аль Макдиси». И нужно отметить также то, что у Ибну Кудама аль Макдиси были дети, как девочки так и мальчики, но все они умерли во время его жизни и после того как он умер, его потомство полностью прекратилось, то есть не было у Ибну Кудама потомства, то есть его потомство не продолжилось после его смерти. Что касается этой конкретно книги «Люмат уль ‘атикад» то шейх Ибн Баз давал насыха тем мусульманам будь то старики или молодежь, будь то мужчины или женщины, советовал всем мусульманам изучать эту книгу и подобные этим книгам, что касается шархов, то есть разъяснений на «Люмат уль ‘атикад» то их несколько, во первых самый первый шарх, который был сделан «Люмат уль ‘атикад» был сделан шейхом ‘Алляма ибну Бадран, это еще более ста лет назад, он сделал на нее свои тааликаты, то есть некоторые сноски, некотрые разъяснения и также шарх Ибну Усаймина, это тот, который перед нами, и большой шарх шейха Салиха аль-Фаузана, и этот шарх Салиха аль-Фаузана вместе с шархом Ибну Усеймина мы прикрепим в интернете, то есть вместе с книгами, вместе с уроками выйдут два этих шарха для того, чтобы любой желающий, тот который способен на чтение арабского языка мог сам ознакомиться с этими шархами, это что касается небольшого вступления к этой книге.

Говорит шейх Салих аль-‘Алляма Мухаммад ибн Салих Ибн ‘Усеймин рахимахуЛлах: « С Именем Аллаха Милостивого Милосердного, вступление того, кто делает шарх ( имеется ввиду вступление шейха Усеймина)», говорит: «Мы восхваляем Всевышнего Аллаха и просим Его о помощи просим у Него прощение и приносим Ему свое покаяние». И здесь то что нужно отметить, то что слова «Атубу илейхи»- «мы приносим Тебе свое покаяние» они не установлены в достоверных худбат уль-хаджа.

Говорит дальше шейх Мухаммад ибн Усеймин: «И это небольшие разъяснения на книгу «Люмат уль ‘атикад» то есть Блеск Убеждений, автором которой является Абу Муххамад АбдуЛла ибн Ахмад Ибну Куддама аль-Макдиси, который родился в месяце Шаабан 541 году хиджриян, это из терминологии последних ученых, то есть имеется ввиду современных ученых, все кто были раньше из первых поколений и средних поколение и до почти этого века редко кто писал букву «х», точнее вообще никто не писал вот эту букву «х» ( хиджриян), потому что никто никогда не использовал григорианский календарь и не было нужды приписывать эту букву «х» или говорить хиджриян, если говорили в 541 году и так понятно было что это по летоисчислению мусульманскому)».

Говорит: «Он родился в одной из деревень, которая входила в район Наблуса ( Наблуса это где сегодня, в Палестине, одна из деревень как называлась? Джамма’ль) и скончался этот имам в день разговения, скончался в Дамаске рахимахуЛлах ( и здесь у себя отметьте как читается «аль мутауаффа»-скончавшийся, если мы скажем «аль мутауаффи» будет ошибка, аль Мутауаффи-Который упокоял это Кто? Всевышний Аллах субхана уа Тааля, мутаффа-скончавшийся, аль Мутауаффи это Тот Который упокоял это Всевыший Аллах субхана уа Тааля)».

Говорит шейх Ибн Усеймин: «И эта книга, собрал в ней ее автор ( то есть Ибну Кудама аль Макдиси), основные вопросы идеологии мусульман ( и ты здесь заметишь, что нет в этой книге ни слова про таухид аль улюхия, про таухид поклонения, или того, что поклонения заслуживает Один лишь Всевышний Аллах или достоин Один лишь Всевышний Аллах, потому что не было никогда никаких разногласий о том что кто-то заслуживает поклонения кроме Всевышнего Аллаха, в первые века, не только в первые века, а вплоть до веков шейха Мухаммада Ибну Ляхаба или чуть раньше чем начался его призыв и с него началось упоминание этих вопросов в книгах по идеологии, сначала он начал потом имам Шаукани, потом имам ас-Сам’ани и внуки шейха Мухаммада ибну Ляхаба и его ученики и так до сегодняшних дней эти вопросы отдельно разбираются, то есть мы с вами что разбирали «Три основы» и «Четыре правила», то есть все эти вещи никто не разбирал в плоть до буквально два три века последние они рассматриваются и разбираются до этого не было никакой нужды так как в этом не было разногласий среди мусульман, поэтому когда шейх Усеймин говорит: « Собрал в нем ее автор ( то есть Ибну Кудама аль Макдиси) всю основу идеологии имеется ввиду ту основы идеологии в которой нуждались во времена Ибну Кудама аль Макдиси и слова в ней не упомянул о Таухиде в поклонении Всевышнего Аллаха)».

Говорит: «И исходя из этого, то ест из важности этой книги из того что в ней собраны важные моменты акиды, то есть те, которые управляют обучение или требованием знания в Саудовской Аравии утвердило изучение и этого матна, на уровне среднего образования в первом году среднего образования ( то есть Саудовская Аравия или те, которые управляют обучением или общим образованием людей в государстве Саудовская Аравия утвердили изучение этого матна в средних общеобразовательных школах) и для того, чтобы ученики или студенты глубоко обратили внимание на этот матн во время своего обучения на этом уровне ( и здесь отметьте у себя то, что общеобразовательные установления или те, какие матны необходимо изучать у Саудовской Аравии гораздо более сильные чем у Йемена допустим так, то есть то что необходимо изучать в университетах, а также в средних школах Саудовской Аравии на высоком уровне, то есть выбраны на прекрасном уровне в отличии от Йемена, то есть в Йемене есть благо и не совсем благо) и после того, как я посмотрел на важность этой книги и то что я увидел что нет никакого шарха на эту книгу (то есть кроме шарха ‘Алляма ибну Бадрана, так как это считает краткое пояснение к нему), то я решился требуя помощи или прося помощи у Всевышнего и надеясь на то что Он даст мне правильные выражения во время разъяснения этой книги я решился разъяснить этот шарх небольшими разъяснениями, которые бы разъяснили непонятные места в этой книге и разъяснили бы важность ее и эти моя слова выделили бы в пользу этой книги и на Всевышнего Аллаха я надеюсь, то что Всевышний не оставит меня самому себе даже на мгновение ока ( то есть будет опекать меня) и то что Он поддержит меня духом от Него и то что сделает мое дело благословенным и полезным, он Щедрый ( И Джауад и Карим примерно одного смысла- Щедрый)». Говорит Мухаммад ибн Салих Ибн ‘Усеймин в 1392 году шейх Усеймин написал шарх на эту книгу ( и здесь у себя отметьте то что имя аль Джауад, которое использовал здесь шейх ‘Усеймин, то что имя аль Джауад достоверно не установлено у Всевышнего Аллаха, то есть нет достоверного довода на то, что Всевышний Аллах назван именем аль Джауад, аль Карим есть, Акрам тоже есть, однако аль Джауад нету, и здесь у себя запишите то, что относительно этого имени аль Джауад пришли хадисы, но все они слабые, один хадис от Абу Зарра, где Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорит про Всевышнего, то что Всевышний сказал: «Аля Джауадун Маджид ( Я Щедрый, Совершенный, Восхваляемый)», так вот, в иснаде этого сообщения Ша’р ибн Хаушаб, который является слабым (кому это тяжело можете не записывать, кто с нами Булюг аль Марам и другие книги изучал, тот может записать), а в некоторых иснадах Лейс ибн Аби Сулейм, какого положение Лейса Ибн Аби Сулейма? Слабый, так ведь. Этот хадис является слабым, приводится у имама ат-Тирмизи, у этого хадиса есть поддерживающие цепочки, от Са’ада ибн Аби Ваккаса тоже приводит имам ат-Тирмизи, также Абу Я’ля и Баззар в его иснаде Халиб Ибн Ильяс-матрук, оставленный передатчик, а матрук это тот который не годится ни в шауаидах ни в мутаабатах, по другой дороге пришел в его иснаде Харун ибн Мухаммад Каззаб-лжец, также не годится в мутаабатах, по третей дороге пришел хадис Са’ада ибн Аби Ваккаса в иснаде Ибрахим ибну Хаджар ибну Иснар-мункаруль хадис-также не принимается в мутаабаатах и шауаидах, второй от кого пришел это от Тальха ибну АбдиЛля ибн Хариз и этот человек не является сподвижником и в его хадисе три проблемы, во-первых то, что он передает его непосредственно от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссалама, этот хадис мурсаль во-вторых в его иснаде Хаджадж ибн Аркъад он является слабым и мудаллисом и здесь он явно не заявил что слышал от того, от кого передает, третья проблема это прерванность между Сулейманом ибну Сухаймом и этим Тальха ибн АбдиЛля ибн Харис, то есть в этом иснаде в двух местах прерванность плюс тадлис и еще один слабый передатчик. И этот же хадис пришел еще от Ибн Аббаса, от Абу Зарра от Са’ада ибн Аби Ваккаса, Мурсаль Тальха ибн АбдиЛля ибн Харис — он не был сподвижником и от Ибн Аббаса, но в иснаде сообщения от Ибн Аббаса Нух ибн Аби Марьям-слабый по единогласному мнению его Ибн Уейна лжецом и сказал АбдуЛла ибн Мубарак относительно него: «Был из тех, которые выдумывали хадисы», и в этом иснаде также то, что один из других передатчиков тоже Нух зовут но он же Ибн Маймун, он выделился этим иснадом и не доходит его уровень памяти, чтобы принималось его отделение от остальных и исходя из этого мы видим что все три поддерживающие цепочки не годятся для поддержки, а сам иснад основной от Абу Зарра является слабым, исходя из этого это имя аль Джауад не установено достоверно относительно Всевышнего Аллаха, и говорили мы во время изучения «Иктисад филь ‘атикад», то что имена такие как аль-Мутафаррид и аль-Фард, Единственный и так далее, не установлены у Всевышнего Аллаха субхана уа Тааля, говорили мы в иснаде Мухаммад ибн Саид аль Кальби и Мухаммад ибн Язид ар-Рифаи, что касается Мухаммад ибн Саид аль Кальби то он каззаб-лжец и Мухаммад ибн Язид ар-Рифаи был слабым по единогласному мнению хафизов. И также говорили во время изучения «аль Иктисад» то, что установлено относительно Всевышнего Аллаха имя аль-Уитр, то есть Нечетный в хадисе от Абу Хурейры у имама аль-Бухари и Муслима, исходя из этого закончилось вступление шейха Усеймина.

 

То есть шей Усеймин прежде чем приступать непосредственно к шарху самой книги «Люмат уль-атикад», привел вначале некоторые правила относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха.

Говорит: «Прежде чем войти в разъяснение самой непосредственно книги я пожелал привести вначале некоторые важные правила из тех, которые связаны с Именами Всевышнего Аллаха и с Его Атрибутами». И здесь у себя отметьте то, что у шейха Ибну Усеймина есть отдельная книга, в которой он приводит правила относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха, называется она «аль-Къауаид уль-мусля» и эти все правила шейх Усеймин взял из книги «Бада’ид аль-къауаид» Ибн аль-Къайима из первого тома со 159 до 170 страницы, книги Ибн аль-Къайима и шейх Усеймин взял эти правила, привел их в порядок, убрал то, что посчитал лишним, разъяснил то, что посчитал непонятным и получилась его книга «аль-Къауаид уль-мусля», которая является полезной в главе о Именах и Атрибутах Всевышнего и изучается обычно после изучения книги «Люмат уль-‘атикад» третьим матном в этой науке. И говорит аль-Къаидатуль Уля первое правило относительно того, как мы должны себя вести относительно контекстов Корана и сунны в которых упоминаются Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха, то есть все правила о Именах и Атрибутах Всевышнего Аллаха бывает трех видов, первое-это правило о самих Именах, второе это правило о самих Атрибутах, третье правило о контекстах в которых приводятся Имена и Атрибуты. Шех Усеймин начал с чего? С правила, которое касается контекстов в которых упоминаются Имена и Атрибуты и говорит как мы должны вести себя относительно этих контекстов, говорит : «Обязательным является относительно контекстов Къур-ана и сунны, то что нужно оставлять их на их внешнем смысле ( то есть если пришло какое-то слово, мы не должны говорить имеется ввиду другое слово, а должны оставлять его на том слове в котором оно пришло в Къур-ане и сунне, без всякого изменения», что касается того, что мы должны оставлять контексты Къур-ана и сунны на их внешнем состоянии, то это у саляфов называют «аль икрар уа имрар», то есть мы эти подтверждаем делаем им «икрар уаль имрат» и проводим их так, как они пришли, то есть написано у тебя допустим в мусхафе слово «Къуа», ты говоришь «Къуа», написано слово «Яд» Рука ты говоришь Рука, и не говоришь имеется ввиду это или это, ты делаешь «икърар», то есть подтверждаешь что это слова Аллаха и его Посланника и делаешь «имрар», то есть читаешь их, и не разъясняешь их, как пришло от саляфов, разъяснение аятов об Атрибутах Всевышнего Аллаха это их чтение, то есть разъяснение их, это их чтение, ты их прочитал, всем понятно что здесь имеется ввиду. И необходимо отметить что эта основа касается контекстов Къур-ана и сунны не только в которых приходят Атрибуты или Имена, а всех контекстов Къур-ана и сунны, основа в них, что мы останавливаемся на внешнем смысле и не переходим его кроме как с доводом ясным явным понятным. Говорит: «без всякого изменения», так слово «та’иир» у саляфов использовалось как слово «тахриф», они употребляли вместо слова «та’ир», «тахриф» это что, «искажение», то есть они не говорили «та’иир» изменение, или «тахриф»-искажение, потому что слово «та’иир» изменение можно понять как изменение правильное, на основе довода и неправильное, без довода, а слово «тахриф» -искажение, можно понять только как неправильное изменение, не основанное на каком-либо доводе, а что касается приверженцев нововведение, то они называют или употребляют в данном случаи слово «та-уиль»-разъяснение, то есть мы говорим, когда они говорят Рука, мы говорим Рука Всевышнего Аллаха, они говорят имеется ввиду Мощь Всевышнего Аллаха, в современности это называется «та’иир» или в общем это называется «та’иир»-изменение смысла с явного на какой-то другой, у саляфов это называется «тахриф» -это искажение, искажение смысла из одного на другой, а те, которые искажают, то есть приверженцы нововведений не называют это искажением, так как искажение аятов или хадисов является запрещенным, как строго в этом шариате, они называют это «та-уиль»-разъяснение, говорят, мы разъясняем, это запомнили? вот эти три понятия «та’иир», «тахриф» и «та-уиль», также запомнили то, что мы оставляем аяты и хадисы на их внешнем смысле, это как говорилось у саляфов «ал- икрар уа имрар», то есть для чего я это все поясняю, то есть если ты будешь в дальнейшем читать какие-то книги Асма уа ас-Сыфат и там будут эти «тахриф» «та-уиль» или будет приходить слово «икърар уаль имрар» ты можешь не понять что под ними подразумевается, но если ты поймешь то что мы сказали, то у тебя не возникнет проблем в понимании этих выражений. Говорит: «А почему мы так должны поступать относительно этих контекстов, потому что Всевышний Аллах ниспослал эту книгу то есть Къур-ан на арабском явном понятном языке ( то есть годится для того, чтобы им разъяснять и годиться для того, чтобы его понимать, что значит им разъяснять, то есть посредством этих слов можно разъяснить что-либо и читая эти слова можно понять что-либо, это то что подразумевается под словом «мубиль» -явный, понятный арабский язык)». И этот Къур-ан не был ниспослан для запутывания и для заблуждения людей, наоборот Всевышний ниспослал его как руководство для прямого пути, поэтому послал его на понятном, ясном арабском языке. Говорит: « И также Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма разговаривал на арабском языке, поэтому необходимо и является обязательным оставлять значение слов Всевышнего Аллаха и его Посланника так как они пришли ( то есть чтобы понять что хочет сказать Всевышний Аллах или Его Посланник, мы должны вернутся к арабскому языку, посмотреть в словаре арабского языка, все словари в которых упоминается как данное слово употреблялось во времена Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма и что под ним имелось ввиду, почему, потому что может быть какое-то слово, которое употреблялось во времена Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма несло одно значение, а сегодня оно несет другое значение, поэтому мы не просто должны смотреть какое значение оно несет сегодня, а то, какое оно значение несло во время ниспослания Къур-ана и сунны, и потому что изменение значений или говорить что здесь имеется ввиду то, а не это, то это наговаривание на Всевышнего Аллаха без знаний, то есть Всевышний говорит тебе: «Его две Руки распростерты», а ты говоришь: «имеется ввиду не Рука, а имеется ввиду Мощь», мы говорим, это наговаривание на Всевышнего Аллаха без знаний, а если у тебя есть знание, то приведи свое знание где бы ты бы нам доказал, что под словом Руки имеется ввиду Мощь, а если ты говоришь без всякого знания, что имеется ввиду то, а ни это, то это из главы наговаривания на Всевышнего Аллаха лжи без знания и это является запрещенным в шариате, потому что Всевышний сказал: «Скажи : «Запретил мой Господь различные мерзости явные и неявные, а также запретил, а также преступление границ или переступание границ без всякого права, а также Всевышний или мой Господь запретил придавать Всевышнему Аллаху сотоварищей, относительно которых Он не ниспослал никакого довода, и также запретил говорить о Всевышнем Аллахе то, чего вы не знаете». И пример этого в словах Всевышнего Аллаха, говорит: «Но Две Его Руки распростерты и жертвует Он так, как пожелает», Всевышний Аллах раздает то, что пожелает и столько, сколько пожелает. Говорит: «Внешний смысл этого аята на что указывает, на то что Всевышнему Аллаху установлены Две Его действительные настоящие Руки ( то есть у Всевышнего Аллаха есть Две действительные настоящие Руки) и мы обязаны утвердить это Всевышнему Аллаху, и если скажет какой-либо человек, здесь имеется ввиду ни Руки, а имеется ввиду Мощь, тогда мы ему скажем: «Это уведение слова от его внешнего смысла, ты этим самым увел это слово от его внешнего смысла, поэтому не разрешено этого делать, потому что это наговаривание на Всевышнего Аллаха без всякого знания, и то что добавляет нам уверенности в этом, то что если мы скажем что здесь имеется ввиду Мощь, получится так, что у Всевышнего Аллаха две Мощи, Всевышний что сказал: «Но Две Его Руки распростерты», они говорят: «Под Рукой имеется ввиду Мощь», получается «Но Две Его Мощи распростерты» и мы говорили единогласно то, что у Всевышнего Аллаха только одна Мощь и не две, исходя из этого это разъяснение также является неправильным». Теперь вопрос к вам, мы говорим, Всевышний говорит : «У Аллаха Две Руки и Обе они распростерты», так мы утверждаем Руки Всевышнему Аллаху, каким образом мы утверждаем Руки Всевышнему Аллаху? Мы утверждаем Их на основании аята: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий», в этом аяте указанны две обязанности мусульманина, это какие? Первое это утверждение и второе это отрицание, Всевышний Аллах в этом аяте отрицает и в этом аяте утверждает, говорит « нет ничего подобного Ему» это что? Это отрицание и говорит «и вместе с этим Он Слышащий Видящий» так это что? Утверждение, так, а теперь вопрос. Ты брат, слышащий и видящий или нет? Слышащий и видящий, то есть ты тоже называешься … у тебя есть «сама»- слух, также ты видящий потому что у тебя есть «басар»-зрение, так или нет, теперь исходя из этого может у тебя возникнуть вопрос: «Я слышащий и видящий и Всевышний говорит что Он Слышащий и Видящий», так, исходя из этого ты можешь сказать: «Значит Он слышит и видит подобно тому, как слышу и вижу я», но это является неправильным. Почему? Потому что Всевышний в этом же аяте Сам же опроверг, что кто-либо подобен Ему, но вместе с этим утвердил что Он Слышащий Видящий, исходя из этого, тебе не остается ничего кроме как сказать, что Всевышний Аллах слышит и видит, но не так, как это делают творения и не так, как это делает кто-то кроме Всевышнего Аллаха, это очень легко и просто, понятно или нет? И обычное это простое непонимание этого явного понятного аята привело к тому что различные течения в исламе дошли до глубоких заблуждений многие из которых являются явным явлением. То есть обычное это понимание этого простого явного аята привело к глубоким заблуждениям, поэтому мы говорим основываясь на этот аят, мы утверждаем Всевышнему Аллаху Руки, и основываясь на том, что Всевышний отрицает и говорит «нет ничего подобного Ему», мы тоже отрицаем и говорим, но ничего не подобно этим Двум Рукам, то есть у Всевышнего Аллаха Руки такие, какие соответствуют Его Величию, Его совершенству и они не подобны рукам творений, что касается того, который говорит, что под Руками здесь имеется ввиду не Руки, а имеется ввиду Сила, вот эта буква «не», что это такое брат? «Не» это отрицание, говорит «лейса биль яд» это не рука это мощь, вот это слова «лейса» или по-русски «не» это что такое? Это отрицание, а Всевышний Аллах Сам не отрицает, а что говорит? Наоборот подтверждает, исходя из этого, брат, ты идешь в противоречие Всевышнему Аллаху, когда Всевышний Аллах подтверждает, а ты отрицаешь. Что же касается тех, второй наоборот заблудшей группы, которые говорят: «У Аллаха Рука есть и Она такая, как у творений или подобна рукам людей», как это делают христиане допустим, так и если мы не возьмем сегодня заблудшие группы мусульман, скажем даже о христианах, что они делают, многие из них рисуют Всевышнего Аллаха на небесах как Он сидит на троне и так далее и подобен старику например или человеку, эти люди что сделали? Также пошли в противоречие Всевышнему Аллаху, потому что в этом случаи Всевышний отрицает наоборот, говорит: «Нет ничего подобного Ему», а ты утверждаешь, говоришь: «Нет, Его Руки подобны рукам творений, исходя из этого, две эти заблудшие группы, первые отрицают, в то время, когда они обязаны подтвердить, то есть Всевышний подтверждает, а они отрицают, а вторые подтверждают, тогда как Всевышний отрицает, этим они входят в противоречие с Всевышний Аллахом и совершают этим ошибку, и здесь у себя отметьте то, что «ат-тахриф», то есть искажение священных контекстов, основа его пришла от иудеев, основа этого заложилась у иудеев они были из тех, которые искажали священные контексты, но они искажали священные контексты непосредственно исправляя слова, то есть стирая слова, которые были написаны в книге и подписывая другие слова, это почему, потому что Всевышниий Аллах не обещал о том, что Он сохранит какие-либо писания кроме Къур-ана, и поэтому они были способны это сделать, что-то стереть и добавить что-то другое, за тем эту основу от иудеев переняли те, которые последовали за ними в этом отношении, а это рафидиты, после них пришли джахмиты и после них пришли суфии, исходя из этого за иудеями последовали три заблудшие группы, которые причисляют себя к исламу, первые это рафидиты, которые являются неверующими без разницы главы их или их джумхур, или их большинство, то есть даже в простонародие простолюд, который следует за своими имамами тоже являются неверующими и в этом не должно быть у тебя никаких сомнений, так, все они являются неверующими и в этом не должно быть у тебя сомнений, за ними идут джахмиты, относительно этих подавляющее большинство мусульман и ученых ислама говорят что они неверующие, кроме некоторых, и более достоверно то что они неверующий, рафидиты и джахмиты неверующие, что касается суфиев, то есть из них мушрики так, многобожники и те, которые совершают нововведения и эти нововведения не доходят до уровня выведения их из ислама, хотя основа у того кто совершает ширкият, то есть деяние многобожия, то что он мушрик это основа относительно него. Исходя из этого в искажении священных контекстов последовали рафидиты, которые являются неверующими, затем джахмиты, которые являются неверующими, затем суфии, и примеры того, как суфии искажают священные контексты мы вдоволь привели в книге о булгаре и в книге о маулиде, если я не ошибаюсь о маулиде приводили, о булгаре точно приводили так. И запишите у себя то что ат-тахриф искажение священных контекстов бывает двух видов, «тахрифун лявззи», то есть искажение слов и бывает это двумя способами, либо без с добавление чего-либо, либо с убавлением чего-либо, то есть у тебя священный контекст ты что-либо туда добавляешь либо что-нибудь убавляешь, как делают на сегодняшний день суфии Татарстана, на счет Казахстана не знаю, с их книгами не ознакомлен, суфии Татарстана сегодня так делают в переводе священных контекстов и слов Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма добавляя в них то, что им угодно и убавляя из них то что им не угодно, значит тахриф бывает двух видов, это «тахрифун лявззи», то есть тахриф искажение словесное, которое бывает либо с добавкой либо с убавкой и второй вид «тахрифу ма’анауи» то есть искажение смысловое, первое это искажение слов, второе это искажение смысла, что такое искажение смысла-это изменение смысла слова, его настоящего значения, вместе с тем, что само слово остается в контексте, то есть само слово не удаляется из контекста и ничего к нему не прибавляется, то же самое слово остается, но говорят что под ним имеется виду не то, что под ним на самом деле имеется. И осталось упомянуть здесь последний момент о том, что, когда шейх Мухаммад ибн Салих аль Усеймин рахимахуЛлах говорил, что изменение контекстов с их явного значения на какой-то другой является наговариванием на Всевышнего Аллаха без знания и говорил что это запрещено. У себя здесь отметьте то что если изменение происходит на основании знания, на основании довода, тогда это разрешено, то есть если пришел довод, на то что под этим словом имеется ввиду не его явное внешнее значение, а другое значение, тогда это разрешается и не является тахриф, не является искажением или чем-либо запретным, например говорит Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма передавая слова Всевышнего Аллаха: «Оскорбляет Меня или приносит мне неприятности сын Адама, он ругает время, но ведь Я и являюсь временем в Моих руках власть, Я переворачиваю день и ночь заменяя день ночью», теперь вопрос, в этом хадисе конкретно пришло то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Я являюсь временем», обычно по отношению к таким контекстам уляма говорят то, что из этого контекста должно выходить установление Имени Всевышнему Аллаху, то есть если Всевышний говорит например Ана-такой-то, Ана Ррахмани Ррахим, Я Милостивый Милосердный исходя из этого обычно уляма говорят то, что Ррахман и Ррахим являются Именами Всевышнего исходя из этого контекста, здесь Всевышний что говорит: «Я являюсь временем», можем ли мы сказать что одно из Имен Всевышнего Аллаха «Время», нет, почему? Хотя явный внешний смысл этого хадиса то, что это из Имен Всевышнего, на каком основании ты перевел это слово из его внешнего значения на другое значение, потому что у тебя есть довод в этом же хадисе, где в конце Всевышний Сам говорит: «в Моих руках власть», что такое «Я Время», то есть «В моих Руках власть, я переворачиваю день и ночь ( то есть заменяю день на ночь)», то есть «Я управляю временем» имеется ввиду, когда Всевышний говорит: «Я Время», то есть Я управляю временем, поэтому запрещено ругать время, ясно или нет? И утверждает или подтверждает это, то что если бы слово «да» было Именем Всевышнего Аллаха, тогда все безбожники, которые говорили: «И не будет у нас ничего, кроме времени» были бы правы, так или нет? То есть не заслуживали порицание, которое Всевышний ниспослал им в своей книге, исходя из этого слово «Дахр» не является Именем Всевышнего хотя внешний контекст указывает на то, что это Имя, но мы вывели его из внешнего значения на другое на основании далиля на основании довода, в этом нет ничего запретного, более того это является обязательным. Тоже касается слова истауа является истауля то на это нет никакого довода исходя из этого мы наговариваем на Всевышнего Аллаха без знания. Завершим пока на чтении первого правила и остальные правила будем продолжать на следующем уроке.

 

 

 

 

 

 

 

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Блеск убеждений» вместе с шархом шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина.

 

1-ый урок:

 

1. Как зовут автора изучаемой книги и какова его краткая биография?

2. Какие шархи ты знаешь на книгу «Люм’ат уль-и’тикад»?

3. Установлено ли в отношении Всевышнего имя «аль-Джауад» (Щедрый)?

4. Перед непосредственным разъяснением книги Шейх Ибн ‘Усаймин упомянул три вида правил связанных с вопросами «Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха» – что это за три вида правил?

5. Первое правило из упомянутых шейхом: «Обязательность понимания священных контекстов в их внешнем смысле» – как ты понимаешь это правило?

6. Почему мы должны понимать священные контексты в их внешнем смысле, а также какой довод на это правило?

7. Какую фразу использовали праведные предки (саляфы) вместо фразы «Обязательность понимания священных контекстов в их внешнем смысле»?

8. Когда мы говорим об Атрибутах Всевышнего Аллаха, мы постоянно возвращаемся к Словам Аллаха: «Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». (42: 11), и говорим, что в этом аяте отрицание и подтверждение. Так в чем же состоит отрицание и подтверждение – с приведением примера?

9. Какая связь между понятиями «тагийр» (изменение), «тахриф» (искажение) и «тауиль» (разъяснение с отходом от прямого смысла)?

  1. Можно ли сказать, что каждый «тауиль» (разъяснение с отходом от прямого смысла) является ложным? И каковы границы правильного «тауиля»?
  2. Какие течения, причисляющие себя к Исламу, известны искажением священных контекстов?
  3. Скольки и каких видов бывает искажение (тахриф) священных контекстов?

 

 

 

 

 

Ответы на вопросы по книге «Люм’ат уль-и’тикад» («Блеск убеждений»).

1-ый урок:

 

 

1. Имя автора книги Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн Ахмад аль-Макдиси аль-ханбали. Родился в городе Джамма’иль в 541 году. Был известен постепенным требованием знания, заучил наизусть множество матнов, требовал знания на руках обладателей знания, объездил в поисках знания множество мусульманских стран, довел до совершенства свои знания в фикхе, хадисе и остальных науках. Им написано множество книг, как, например «аль-Мугни» и «Раудат ун-Назыр» и др. Что касается семейного положения, то у имама Ибн Кудамы были дети как женского, так и мужского пола, но все они умерли еще при его жизни, и после смерти род имама аль-Макдиси прекратился. Скончался имам в 620 году в день праздника Разговения в своем доме в Дамаске, достигнув возраста восьмидесяти лет. Да помилует его Аллах.

2. Одним из первых, кто оставил свои примечания к этой книге был ‘алляма Ибн Бадран (более 100 лет назад). Что касается современных ученых, то наиболее известны шархи шейха Ибн ‘Усаймина и шейха Фаузана.

3. Имя «аль-Джауад» (Щедрый) не установлено относительно Всевышнего Аллаха достоверным контекстом. Это имя упомянуто в хадисе Абу Зарра, но в его иснаде Шахр ибн Хаушаб, а в другом иснаде Лейс ибн Аби Сулейм – оба слабые. Есть и другие хадисы, в которых упоминается это имя, но все они очень слабые, не годятся для подкрепления. Со слов Са’да ибн Аби Уаккаса – в иснаде Халид ибн Ильяс – матрук (оставленный), в другом риваяте Харун ибн Мухаммад – лжец, в третьем риваяте Ибрахим ибн Мухажир ибн Мисмар – отвергаемый (мункар уль-хадис). От Тальха ибн ‘Абдилляха ибн Кариза – в иснаде Хажжаж ибн Артат (слабый и мудаллис), а также прерванности, к тому же Тальха не сподвижник, а значит хадис мурсаль (отосланный). От Ибн ‘Аббаса – в иснаде Нух ибн Аби Марьям – слабый единогласно, некоторые назвали его лжецом.

4. Правила: 1. касающиеся того, как нам вести себя со священными контекстами, в которых упомянуты Имена и Атрибуты Аллаха. 2. правила об Именах Аллаха. 3. Правила об Атрибутах Аллаха.

5. Это правило означает то, что мы не должны искажать прямой, внешний смысл контекстов, в которых описываются Имена и Атрибуты Аллаха, а должны понимать их в прямом смысле.

6. Это потому что Всевышний Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) оставили нам Коран и Сунну на ясном, понятном арабском языке. Если же мы скажем, что под Словами Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) имеется ввиду не их прямой смысл, из этого вытекает обвинение Аллаха в том, что Он не способен разъяснить тот смысл, который желает вложить в ниспосланные аяты, а также Его посланника, вместе с тем, что Аллах желает разъяснить людям и направить их прямым путем, а не наоборот, заблудить людей еще глубже. К тому же искажение контекстов с их прямого смысла является наговариванием на Аллаха без знания, что запрещено.

7. Они использовали фразу «имрар уа икрар» – пропускание аята так, как он звучит, без лишних разъяснений.

8. Подтверждение каждого конкретного атрибута так, как он описывается в контексте, и отрицание того, что этот атрибут равен атрибутам творений. Например, в контексте приходит «И две Его Руки распростерты» – прочитав этот аят, мы говорим: мы подтверждаем (исбат), что у Всевышнего есть две Руки, и в то же время отрицаем (нафйи) то, что Руки Всевышнего подобны рукам творений.

9. Изменение (тагйир) – понятие общее, так, что любое искажение (тахриф) и тауиль (разъяснение с отходом от прямого смысла) – является изменением. Между тем, любое искажение (тахриф) порицается, а тауиль – может быть как порицаемым, так и похвальным. Если тауиль основывается на доводе, тогда он похваляем, если же он строится на страстях, без довода, тогда он порицаем, и вот в этом случае тауиль уже превращается в тахриф.

10. Нет, не каждый тауиль порицается, как это разъяснено в предыдущем ответе.

11. Суфии, рафидиты и джахмиты, а пример в этом они взяли от иудеев.

12. Искажение священных контекстов (тахриф) бывает двух видов: 1. Искажение слова контекста (тахриф ляфзый) (посредством добавления или убавления) 2. Оставление слова, но искажение его смысла (тахриф ма’науи).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Реклама