7 Люм’ат уль-и’тикад(Блеск убеждений) шарх шейха Усеймина, Урок провел Руслан Абу Ибрахим

Posted on Март 25, 2014

0



люма итикад

скачать док:7 Люм’ат уль-и’тикад(Блеск убеждений)

7 Люм’ат уль-и’тикад(Блеск убеждений) шарх шейха Усеймина,
Урок провел Руслан Абу Ибрахим

БисмиЛляхи Ррахмани Ррахим.
Продолжаем чтение: « Те асары которые приводятся у нас, побуждающие к сунне и предостерегающие от следования за нововведениями».
Говорит имам ибну Кудама аль-Макдси: « Со слов АбдуЛла ибн Масуда предается о том, что он сказал: « Следуйте и не вводите ничего нового, то на чем вы оставлены, этого вам достаточно» (этот асар достоверный у него есть несколько иснадов и иснад достоверный) и сказал Умар ибн Абдуль Азиз: «Остановись там, где остановились люди (остановились люди, то есть сподвижники, имеется ввиду, говори там где они говорили, молчи там, где они молчали, побуждай там, где они побуждали, умалчивай там где они умалчивали), потому что они остановились на основании знания (то есть говорили там, где надо говорить, молчали там где надо молчать основываясь на знании, то есть не просто основывались на своих предположениях, а основывались на доводы) то есть они удержались от определенных дел или деяний или слов зрением проницательным (что значит «зрением проницательны», то есть смотрели куда, смотрели в результаты, которые возникнут после их действий, то есть если я что-то скажу, если я что-то сделаю, что возникнет за этим), и смотреть на то, к чему приведут твои дела является из тех целей, которые преследует шариат, (то есть в шариате одна из основ то, что человек должен смотреть в те последствия, к которым приведут его слова или дела, и на это есть доводы из сунны, где Пророк саляЛлаху алейхи уа ссаляма иногда делал дела, иногда удерживался от совершения некоторых деяний понимая что совершение этих деяний приведет к более плачевным последствиям, чем оно сейчас есть, то есть если есть какая-то проблема и необходимо было ее решить, но за решением этого вопроса следовала большая проблема, то Пророк саляЛлаху алейхи уа ссаляма оставлял совершение этого дела) зрением проницательным (проницательный – тот который смотрит на последствия своих дел)». И еще раз повторим то, что это одна из целей, которая преследует шариат, одна из основ шариата.
Говорит: « И они были сильнее нас в том, чтобы узнать какие результаты придут за их действиями (или что означает, допустим, какой-то конкретный хадис, то есть если мы говорим: «В аяте приходит то что у Всевышнего Аллаха есть Лик», допустим муатаззилиты говорят, что под Ликом имеется ввиду то-то, Умар АбдуЛлязиз говорит: « Если бы под этим действительно имелось это, то сподвижники сказали бы ввиду что имеется ввиду здесь это, а не имеется ввиду здесь Лик, потому что они были сильнее в рассмотрении этих вопросов нежели чем мы».
Говорит: « И если бы в этих делах было бы какое-то благо или был какой-то почет, то они больше заслуживают того, чтобы взять этот почет или достигнуть этого блага (потому что сподвижники, какое бы благо в этой умме не было, все это благо они взяли себе, имеется ввиду они из тех, которые действовали по этим делам, и говори эти слова или имели те убеждения, за которые следует награда или почет или благо и так далее, если сподвижники удержались и не сделали какое-то деяние и не высказали какое-то слово, значит высказывание или в действии этого дела нет блага или есть благо, но вред от этого дела больше чем благо, соответственно если вред больше чем благо, то это дело оставляется), «ахра» — то есть они более заслуживающие, то есть они больше заслуживали награды или почета, если бы в этих делах была награда или почет, вот это брат большие основы, то есть это те основы, которыми ты способен опровергать слова нововведенцев, то есть они говорят, мы делаем так мы делаем так, допустим, говорят « мы взрываем себя, убивая этим неверующих» и в этом есть благо, в этом есть почет, это является чем, шахадой например, мы говорим, если бы это было благом и в этом был бы почет, то это делали бы сподвижники, а Всевышний Аллах про них что говорит: «Они убивают, либо их убивают», но Всевышний не говорит, что они сами себя убивают, Всевышний описывая сподвижников что говорит: они в сражениях либо убивают либо их убиваю, но не пришло такого что про них Всевышний сказал что они убивают сами себя. Один вопрос когда какой-то из сподвижников входит в большую толпу неверующих и сражается с ними, и кто убивает его в этой толпе, неверующие его убивают, это вопрос один, второй вопрос, когда верующий, точнее что, мусульманин убивает сам себя, нажимая на кнопку и взрывая самого себя, здесь неверующий не имеет отношения к его убийству, соответственно его деяние не соответствует деяниям сподвижников и мы говорим: «Если бы в этом было благо и в этом был почет, то сподвижники больше заслуживали его взять и больше заслуживали того, что бы опередить нас в этих делах, они этого не делали, значит в этом не было блага или в этом было благо, но вред от этого больше, соответственно они удержались и от того и второго.
Говорит: « Если же вы скажете: «Есть некоторые дела, которые возникли после них ( ситуации или события, поэтому мы не можем делать къыяс, то есть аналогию сподвижников на современных людей, соответственно мы должны мы делать какие то дела или слова или иметь не те убеждения на которых были сподвижники)».
То ‘Умар ибн ‘Абд аль ‘Азиз говорит: « Мы ответим им, что эти новые дела или новые дела или нововведения в религию ввели как раз те, которые противоречили сподвижникам, если бы они не противоречили сподвижникам, они бы не ввели этих новых ситуаций, новых положений или новых деяний и тому подобное». Понятно брат, поэтому ахлю сунна не вводит никаких деяний или слов или дел, но ахлю сунна иногда бывает вынуждена отвечать на новые деяния, новые слова или убеждения, которые появились после сподвижников, вводя эти ответы в книгах по идеологии. Допустим, если раньше никто не оспаривал то что можно протирать масх на носки, потом пришли шииты сказали на носки протирать не сунна и или допустим является бида‘а например, и поэтому, когда ахлю сунна на этом сошлись, на том что обтирание на носки является узаконенным, они ввели это в идеологию, как будто бы это из вопросов идеологии, хотя это из вопросов фикха, потому что на этом если кто-то будет противоречить в этом, то считается противоречащим ахлю сунна уаль джамаа, то есть в начале сподвижники не вводили эти вопросы в вопросы идеологии, введение этих вопросов в идеологию новое что-то или не новое? Новое, но мы не говорим, что ахлю сунна делает что-то новое, но ахлю сунна отвечает на нововведение тем, что им приходится переносить некоторые вещи, немножко в другой форме их показывать, то есть эта вещь была, протирание на носки было, приходится их людям немного в другом свете, не в том, в каком оно было, для чего, для того, чтобы ответить нововведенцам, не выходя при этом за рамки истины. Понятно, то есть ахлю сунна не вводит что-то новое, но иногда бывает вынуждена отвечать на нововведения, эта вещь другая.
‘Умар ибн ‘ Абдуль ‘Азиз отвечает на слова тех, которые говорят: «но ведь произошли сейчас новые события», говорит: « Все эти новведения ввели только те, которые противоречили пути сподвижников, или ушли или стремились уйти от сунны сподвижников ( то есть не согласились с сунной сподвижников и в первую очередь Пророка саляЛлаху алейхи уассаляма) сподвижники описали нам из прямого пути то, чего нам достаточно, и говорили или разъясняли о прямом пути на столько, на сколько этого было достаточно, нам и тем, которые были до нас и тем, которые придут после нас, поэтому тот, который будет стараться прыгнуть выше их, будь то в делах, слова или в убеждениях, тот мухассир, то есть перешел границы, слишком ожесточил, а тот, который, не доделывает то что они делали или не договаривает то, что они говорили и не имеет тех полноценных убеждений, которые они имели, тот мукъассыр, тот делает недостаток, проявляет недостаточность в этих словах делах или в убеждениях, пришли люди, которые не дошли до пути сподвижников, то есть действовали не совсем по пути сподвижников, то есть уменьшили свои деяния, слова или убеждения и этим проявили сухость или грубость или черствость, то есть не доделали дело, а некоторые наоборот перешли границы тех слов, дел или убеждений, на которых были сподвижники и соответственно вступили в избыточность и перешли границу в другую теперь сторону, а сподвижники между этими двумя путями, то есть между черствыми недоделывающими деяния и между теми, которые переходят границы и избыточными, и все это они находятся на прямом пути». Исходя из этого ибн Кудама аль Макдиси для чего приводит эти асары, для того чтобы доказать что деяния, слова или убеждения сподвижников являются весами, тот который соответствует эти делам словам или убеждениям тот на прямом пути, тот который не соответствует этому либо недоделывает либо переделывает, либо проявляет сухость и черствость либо проявляет избыточность. Что касается этого асара от ‘Умара ибн ‘Абуль-‘Азиза, у него есть два пути, у него есть два иснада, в первом иснаде есть слабый передатчик, во втором иснаде прерванность и исходя из этого при собирании двух иснадов в общем асар становится годным для приведения его в довод, то есть можно про него сказать что он хорошего уровня. Как мы знаем, когда два слабых иснада собираются вместе слабость их не серьезная, то слабость их не достигает серьезного уровня, то хадис поднимается или асар поднимается на уровень хорошего.
Говорит дальше имам Ибн Кудама аль-Макдиси: « И сказал имам абу ‘Амр аль-А’уза’и (и можете у себя подписать « аль-Байрути» он был имам Байрута был имамом жителей Шама): «Тебе необходимо придерживаться следов тех, которые были перед тобой ( то есть имеется ввиду саляфов, то есть имеется ввиду три первых поколения: сподвижники, последователи и те, которые последовали за последователям), тебе необходимо придерживаться следов или асаров первых трех поколений, даже если люди отвергнут тебя из-за этого и ни в коим случаи не следуй за мнениями людей, даже если они разукрасили тебе это словами своими». То есть даже эти мнения людей разукрашены перед тобой, разукрашивание чем может быть, разукрашивание либо приведение шубухатов — сомнений, что такое «шубуха», то есть то которое внешне похоже на истину, то есть как два например алмаза, один настоящий другой фальшивый ненастоящий, они друг на друга похожи, если у тебя нет знаний ты не способен отличить один от второго, это называется разукрашивание, то есть приходят к тебе нововведенцы и разукрашивают свои слова так, что ты не способен отличить правильное от неправильного, и второе разукрашивание чем может быть количеством, то есть либо сильные шубухаты, так что ты не способен отличить первое от второго, либо слишком большое количество, когда на стороне истины один или два или три, а все остальные на заблуждении и даже если у них нет доводов, приходят люди и говорят, «смотри, может ли быть так что все на лжи, а ты один или вас двое или три на правильном пути», поэтому имам аль-А’уза’и учит тебя чтобы ты следовал за асарами, а что такое асар, это довод, либо Къур-ан либо сунна достоверная. Понятно или нет вот, чему учит тебя имам аль-А’уза’и.
Говорит: «Следуй за асарам, даже если отвергнут тебя при этом люди и не поверят тебе и ни в коим случаи не следуй за мнениями людей, даже если тебе кажется что они из самых великих ученых этого времени или бывшего времени и даже если их большинство и даже если их подавляющее большинство, а на стороне истины все лишь один два или три». Ясно? Вот это брат, те основы, которые ставятся в книгах по убеждениям, сегодня люди заменили эти основы и перевели эти основы на что? На слова ученых « ученые же нам говорят, ученые же сказали, ученые же делают, ученые же нас предупредили, предостерегли, ученые же нам разъяснили», когда говоришь « какой довод они привели на свои слова» они говорят « какая разница нам какой довод они привели, нам достаточно следовать ученым», потому что Всевышний сказал: «Спросите обладателей знания если вы сами не знаете», но мы отвечаем словами имама аш-Шаукани, что имам аш-Шаукани говорит в книге: «Каулю муфид фи хукми ат-таклид», то есть когда имам аш-Шаукани говорил о таклиде, говорит об этом аяте то, что: « Спросите у людей обладающих знанием, имеется ввиду спросите людей обладающих знанием о знании, то есть спросите их о доводе на их мнении, это аят не означает, «спросите их мнение» а означает «спросите их довод на их мнение». Ясно или нет, почему брат, потому что этим и отличается обладающий знанием от не обладающего знанием, почему ты спрашиваешь обладающего знанием, а не не обладающего знанием, потому что первый обладает доводом, который может тебе предоставить, второй доводом не обладает, поэтому когда ты спрашиваешь обладающего знанием спрашивай не о мнении, а о его доводе, сегодня же перевернули понятия и говорят : « нам достаточно ученых», в каком смысле? « достаточно того, что они говорят, и мы не копаемся сами», что значит « не копаемся сами», не спрашиваем их о доводах и так далее, это брат, что называется, это не называется « прямой путь» это выход в другую сторону, так или нет, первые обливают грязью ученых говорят « нам не нужны ученые мы сами знаем где джихад, мы сами знаем где фитна, где не фитна и так далее», вторые что говорят: « нам достаточно ученых, нам не нужны доводы, а прямой путь где, какой тебе указал имама абу ‘Амр аль-А’уза’и, говорит: «Следуй за доводами, которые пришли от праведных предшественников, какие доводы от них пришли, Къур-ан и сунна достоверная, и их понимание этих аятов и этих хадисов, даже если отвергнут тебя люди и ни в коим случаи не следуй за мнением людей», а они что тебе говорят « достаточно нам мнение людей», здесь имам аль-А’уза’и кого имеет под мнением людей, имеет ввиду всяких джахилей, которые на улице шатаются, болтаются или кого имеют ввиду? Нет имам аль-А’уза’и имеет ввиду имамов, имеет ввиду ученых и так далее, почему, потому что этот имам знал, что истина бывает с одним и бывает с двумя, и Всевышний Аллах испытывает на сколько они следуют прямой дороге, на сколько они крепки на саляфии, потому что Всевышний Аллах создает такие ситуации, когда на истине только один или два, для того, чтобы испытать людей, и те, которые заявляют что они саляфиты, мы не говорим что они не саляфиты, почему Всевышний испытывает тех, которые заявляют что они саляфиты, а кто такой саляфит, который следует первым трем поколениям, не просто так он следует за ними, а потому что они были на доводе и довод соответствует их словам и деяниям, соответственно ты следуешь доводам из Къур-ана и сунны и Всевышний проверяет тебя, достаточным ли ты образом следуешь за этим, или ты при сложностях при трудностях, отходишь от этой основы и начинаешь говорить «нам достаточно учены нам достаточно того что они сказали даже если они не привели довод и мы не обязаны рассматривать их довод и смотреть то, что они говорили», это тоже самое что сегодня говорят у нас ханафиты, Абу Ханифа не знает, ты знаешь и тому подобные слова, это что старые слова не сегодня выдуманные, просто сегодня они пришли в немного новом обличии, в каком обличии? В разукрашенном. То есть, когда говорят про Абу Ханифу, говорят « ну, про Абу Ханифу все понятно, у него правильные мнения, у него были неправильные мнения, поэтому мы должны смотреть доводы», брат, а что современные ученые по-другому? Отличаются чем-то от Абу Ханифы в этом? И у них все мнения правильные так или нет. И тоже самое, это такое же слово джумхуритов, которые говорят: «мы следуем за большинством» и нет брат проблемы если ты следуешь за большинством или за меньшинством, вопрос в том, что если они на доводе то ты следуешь за большинством, если они не на доводе, то ты за ними не следуешь, поэтому брат не нужно переходить ни туда ни сюда, не нужно менять основы ни в эту стороны ни в другую сторону, неправильно говорить « нам не нужны ученые» и неправильно говорить « нам не нужны доводы нам достаточно ученых».
Говорит: « Даже если они разукрасят тебе эти свои мнения своими словами ( то есть скажет « неужели ты хочешь сказать что такой-то шейх такой-то шейх такой-то шейх просто так сказали такие-то слова», нет я не думаю что они просто так сказали, но возможно что они просто так сказали, так или нет, или это невозможно? Это возможно, соответственно приведи мне довод чтобы рассеялись мои сомнения относительно того сказали они на доводе или не на доводе, понятно или не понятно, это основа которая придет к тебе в любой книге по идеологии, нигде тебе никто не говорит « достаточно нам ученых даже если мы не знаем довода» нигде ты такого не увидишь, везде говорят доводы, не просто не говорят « достаточно на ученых», а говорят « недостаточно нам ученых» чтобы ты не был из тех, которые « имма’а», «имм’а» это кто такой, тот, который с большинством, в любой книге по акыде учат тебя тому, чтобы ты не следовал за большинством а следовал за доводом, эта основа важная и нельзя от нее отходить при любой сложной ситуации, как только возникнет сложная ситуация, отходят от этой основы это неправильно.
Относительно этого асар, этот асар является достоверным. То есть имам ибну Кудама аль Макдиси привёл нам здесь три асара, от ‘АбдуЛла ибн Мас’уда радыяЛллаху анху, от ‘Умара ибн аль-‘Азиза, и от имама абу ‘Амра аль-А’уза’и , все эти три асара годятся в довод, первый является достоверным, второй хороший и третий тоже достоверный.
Говорит шейх ибн Салих аль-‘Усаймин: « Какие асары пришли к нам побуждающие следовать к сунне и предостерегающие нас от следования за новведением, во-первых из слов сподвижников, сказал АбдуЛла ибн Мас’уд, великий сподвижник ( аль-матауаффа, не аль-Мутауаффи, если у вас точки поставлены, то это неправильно, потому что Мутауаффи это Кто мы говорили, это Всевышний Аллах, тот который умерщвляет, успокаивает, а здесь мутауаффа, то есть) этот сподвижник ибн Мас’уд скончался в 32 году и ему в это время было 60 с лишним лет, сказал он: «Следуйте, то есть придерживайтесь асаров от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, то есть его хадисов без всякой добавки и без всякой убавки и не вводите ничего нового, то есть не вводите никаких нововведений в религию (вот это, брат, важная основа мы ее ин шаа Аллах отдельно разберем по подробнее просто здесь как начало этого разбора чтобы вам было понятно, проблема возникла какая у нас у русскоязычной молодежи то что когда появились вопросы такфира, вопросы джихада, выхода против правителя, само подрывов там и подобные вопросы, что начали делать вот эти течения и заблудшие начали следовать в этом за своим мнением, то есть то что они считают правильным начали делать и саляфиты для того чтобы ответить им начали приводить слова ученых, потому ученые не разногласили в этих вопросах, то что само подрывы запрещены, выход против правителя, даже если он залим, запрещен будь то словом или делом, запрещен будь то словом или делом, так, и тому подобное, даже если сам правитель разрешает эти митинги, то есть, разъясняли все эти шубухаты и ученые были на этом едины и братья наши саляфиты начали приводить слова ученых слова ученых слова ученых и это перешло в моду и братья в конце концов совсем отошли на эту сторону, то есть начали приводить слова ученых как будто это довод сам, сам по себе слова ученых это довод, то есть немножко отошли от основы, когда привыкли отвечать различным такфиристам, хавариджам и тому подобное заблудшим ученым отвечали словами ученых, сказал шейх Фаузан, сказал шейх Абдуль Мус’Аббад, сказал шейх Люхайдан, сказай шейх ‘Убейкан и тому подобное, понятно или нет, и в итоге начали применять этот же метод не против хавариджей, такфиристов и так далее, а против своих же братьев саляфитов, в то время когда в эти вопросах есть разногласия среди ученых, некоторые придерживаются этого мнения, а некоторые этого, но большинство на одном мнении начали тебя давить чем, мнением большинства, и говорить вот смотри вот смотри, но мы продолжаем призывать чтобы люди вернулись доводам, а не просто смотрели на мнение и слова ученых, это ясно или нет, это вытекло из того, что когда появился такфир, вышла работа « Кто они, ученые?» почему, потому что необходимо было подавить эти неправильные идеи неправильные движения, неправильные течения и тому подобное, а без авторитета ученых это было сделать невозможно, потому что довод они не слушали от тебя, то есть разговор был с кем, с людьми, которые не слушают довод, то есть с такфиристами с хавариджами, они не слушали довод, поэтому им осталось что делать, но шубухаты они свои сеют, и для того чтобы людей от этого отгородить пришлось вводить в умы людей, устанавливать в умах людей уважение и авторитет к ученым и это действительно правильно, основы сунны, то что любой суннит должен уважать ученых своей общины, будь они большие учены или небольшие ученые, то есть любых кто обладает знанием, но затем после того, как проблема с такфиристами и с хавариджами более или менее была решена, появились другие проблемы на повестке дня, а оружие осталось тоже самое, то есть вот эта вот работа « Кто они ученые?» стала как основой и началом после которого покатился ком, стал он больше больше, больше и многие перешли вообще на эти рельсы, начали говорить «разве недостаточно нам ученых, разве недостаточно обладающих знанием, разве Всевышний не сказал спросите у обладающих знанием если вы не знаете» и так далее, когда говорят « но брат, приведи какие доводы ученые сказали», «какая разница какие доводы они приводят, неужели мы должны вот всем этом копаться, мы должны занимать знанием», так или нет. Как будто эти вопросы не являются знанием, то есть перегнули с одной стороны, со стороны хавариджей перегнули немножко в другую сторону, перегнули в сторону – сказали ученые даже если не приводят доводов.
Говорит: « И не вводите нововведений». То есть не выдумывайте ничего нового в религии, а приводить слова ученых и считать их за довод без довода это новое в религии или не новое в религии? Это брать новое в нашей религии и строе в религии христиан, это религия христиан приводить слова обладающих знанием без довода, это у них так, то есть Всевышний про них говорит: « Они взяли своих монахов и ученых (обладающих знанием) господами помимо Аллаха», кто такие господа помимо Аллаха? Кто такой Господь? Тот который приказывает и тот, который запрещает, и можешь у него довод, то есть мы же у Всевышнего не спрашиваем « зачем Ты нам это запретил и зачем Ты нам это приказал», мы же такие вопросы не задаем, так или нет, Всевышний спрашивает с нас, а не мы спрашиваем Всевышнего, а что касается христиан, они перешли от прямого пути на другой путь и сказали « достаточно нам ученых, если они говорят это разрешено, мы говорим это разрешено, если они говорят это запрещено мы говорим это запрещено, а смотреть в книгу и так далее, мы джахили мы не должны туда смотреть» и тому подобное. ( Брат задает вопрос» « они говорят что довод ученые лучше понимают чем мы?», ответ Руслана: « Это и есть, это бид’а, это шубха, которая пришла от христиан от иудеев « наши учены лучше понимают лучше понимаю чем мы», правильно или нет, это слова кого брат, это слова христиан, оттуда пошла эта основа, теперь переходит к нам, она у нас тоже была давно уже, таклид за четырьмя имамами, кто говорит я ханафит, кто говорит я маликит и кто тоже самое, и кто саляфиты были из тех, которые больше всего порицали таклид, более того шейх Мукбиль что говорил: « Тот который следует за кем либо не требуя довода он не является саляфитом», то есть не в смысле что мы выводим его из саляфии а в смысле что это не путь саляфитов идти за кем либо не требуя довода даже если он великий имам, и даже если их очень много и даже если их подавляющее большинство, так или нет, сегодня саляфиты сами не заметили того как скатились на это, вчера они порицали это, писали работы о слепом следовании, о том, что это запрещено, сегодня потихоньку сами переходят на это, говоря это безопасно для нас, они говорят действительно же так, когда подавляющее большинство ученых на одном мнении и только какие-то редкие ученые на втором мнении, с кем тебе быть безопасней? Брат, тебе безопасней быть с доводом, и не безопасней тебе ни с этими быть ни с этим быть, потому что Всевышний испытывает своих рабов, и может сделать так, что истину высказывает один а все остальные на заблуждении, а может сделать так, что все на истине и один заблуждается, может сделать так и так поэтому безопасней быть с доводом, а не безопасней либо с теми, либо с этими.
Говорит АбдуЛла ибн Мас’уд радыяЛлаху анхум: «Вам достаточно того, на чем вас оставили, то есть те, которые пришли до вас, оставили вас на самых важных вещах так, что Всевышний довел до совершенства религию, которую ниспослал Пророку салЛлаху алейхи уа ссаляма и всю они вам донесли эту религию, то есть всю эту религию полностью сподвижники донесли до следующих поколений, следующие поколения донесли до следующих поколений и так далее, и Всевышний ниспослал: « Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, эта религия не нуждается в том чтобы ее усовершенствовали и вводили в нее что-то новое даже если вам кажется и нам кажется что эта вещь лучше и прекрасней по исходу», что касается слов последователей, сказал повелитель правоверных ‘Умар ибн Абдуль’Азиз ( родился в 63 году и умер в 101 году), то есть сказал ‘Умар ибн Абдуль’Азиз слова, которые содержат в себе следующие вещи, говорит: « Необходимость останавливаться там, где остановились люди , то есть кого он имеет ввиду, имеет ввиду Пророка и его сподвижником, это касается тех вопросов, на который они были из убеждений или из деяний ( то есть делаешь ты только то, что они делали) не преувеличиваешь и делаешь абсолютно то, что они делали и не проявляешь черствость, то есть делаешь то же самое что они делали и тоже самое относительно убеждений, это потому что они остановились на основании знания и видения, и если в том, что начали вводить после них люди было в этом добро, они более заслуживали того, чтобы взять себе награду за это добро или совершать это добро».
Поэтому нам пришло от Са’ида ибн Мусеиба что однажды он порицал одного человека за некоторые нововведения в намаз, то есть он добавил к намазу большее количество рака‘атов чем должно быть и Са’ид ибн Мусейиб порицал его за это, сказал : « Нельзя так делать», он сказал: «Неужели ты хочешь сказать, что Всевышний накажет меня за намаз? Я намаз читаю, я же грех не делаю, неужели ты хочешь сказать, что в судный день Всевышний накажет меня за намаз», Са’ид ибн Мусейиб что ответил: «Всевышний не накажет тебя за намаз, но накажет тебя за то нововведение, которое ты ввел», то есть даже если тебе деяние кажется благим, то есть это не означает что Всевышний не накажет тебя за это деяние или ты не заслуживаешь наказание за это деяние и говорит, если бы в этом благо было, то сподвижники опередили бы нас в деянии или совершении этого благо.
Следующее что мы должны понять из слов ‘Умара ибн Абдуль’Азиза: « То есть то, что было введено после сподвижников, если оно новое и не было этого во времена сподвижников, то это является противоречием их пути и стремление отойти от их сунны ( зухд — имеется ввиду то что нам не нужна эта сунна, зухд это что такое, это когда ты отказываешься от дуньи, или отказ от того что является полезным с одной стороны, но для ахира это не полезно ты от этого отказываешься, это зухд) то есть они проявили зухд в их сунне, то есть сунне сподвижников (в каком понятии зухд, то есть решили что это бесполезно, решили от этого отречься и это не является чем либо необходимым), но ведь правым является то, что сподвижники описали нам из религии то, чего нам достаточно, то есть принесли нам религию полностью и говорили столько, сколько нам достаточно (осталось нам от слов сподвижников столько, сколько нам достаточно)».
И еще что необходимо усвоить со слов ‘Умара ибн Абдуль’Азиза: «Есть из людей те, которые не доделала и или не дошли до уровня деяний или слов или убеждений сподвижников и стали эти черствыми недоделывающими сунну, а из людей есть те, которые перешли границы и стали попавшими в гъулю, то есть попавшими в избыточность, а прямой путь находиться между избыточностью и между недостатком, посередине, что касается слов последователей, сказал имам аль-А’уза’и, которого звали АбдуРрахман ибн ‘Амр, который скончался в 157 году, сказал имам аль-А’уза’и : «Следуй за доводами или за следами тех, которые принадлежали к первым поколениям».
Говорит шейх ‘Усаймин: «То есть, твердо придерживайся дороги сподвижников и тех, которые последовали за ними наилучшим образом, потому что эта дорого построена на Къур-ане и не сунне, а не построена просто на каких-то мнениях», поэтому брат, даже если мы возьмем мнения каких-то сподвижников, сколько таких мнений сподвижников, которые не берутся в религию и не являются правильными, являются ошибочными, то есть сподвижники, когда например приходит к нам какой-то вопрос, и сподвижники разногласят в вопросе, есть те, которые ошибаются, есть те, которые правы в вопросе, мы должны в этом вопросе чье мнение брать, тех которые правы, а не тех, которые ошибаются, а как ты узнаешь ошибаются они или они правы, как ты узнаешь, только посмотрев, какие доводы приводит так сторона и эта сторона, а иначе ты не можешь отличить какая сторона является правдивой, а какая ошибающаяся, допустим пришло к нам разногласие между Ибн ‘Аббасом и АбдурРахманом ибну Салямом, АбдуРрахман Ибну Салям говорил: «Женщина, муж которой умер и она беременна, может выходить замуж, после того, как родит», Ибн ‘Аббас сказал: «Женщина, у которой умер муж и она беременна, может выходить замуж не после того, как родит и не после того пройдет 4 месяца и 10 дней, а по тому сроку, который наиболее отдаленный, то есть если она родит до истечения четырех месяцев и десяти дней, то она должна выйти замуж только после того, как пройдет 4 месяца и 10 дней, если же она родит позже чем 4 месяца и 10 дней, то она становится разрешенной выходить замуж только после того, как она родит, то есть по самому дальнему сроку», в это вопросе кто прав а кто не прав? В этом вопросе прав АбдуРрахман Ибну Салям, хотя он был из маленьких людей относительно Ибн ‘Аббаса, хоть он и был имамом своего времени, но времена Ибн ‘Аббаса кем он был, по сравнению с Ибн ‘Аббасом невозможно было его сравнить, однако в этом вопросе Ибн ‘Аббас ошибся а правым оказался кто, АбдуРрахман Ибну Салям. Понимаешь или нет, то есть вопрос не в величии того, кто говорит, а вопрос в доводе.
Говорит: « Мы должны следовать за сподвижниками потому что их мнения строились на Къур-ане и на сунне». Те, которые следуют за сподвижниками как они называются, которые следуют за сподвижниками как они называются, о есть те которые следуют за саляфами как называются, саляфи, то есть саляф — это праведные предшественники, мы не называемся «саляф» мы не говорим про себя саляф, а говорим как « саляфи» то есть тот, которые следует за саляфами.
Говорит: « Даже если люди отвергнут тебя при этом, то есть если они тебя удалят от себя и сами будут сторонится тебя», то есть это две вещи, шарх шейха ‘Усаймина какой, хороший, в каком смысле, он приводит тебе сразу две стороны, что значит если откажутся от тебя люди, то есть отказаться от тебя могут либо удалив тебя от себя, либо оставив тебя на своем месте и отойти наоборот от тебя, то есть либо тебя отдаляют от себя, либо сами отдаляются от тебя.
Говорит: « И ни в коим случаи не следуй за мнениями людей, остерегайся мнений людей ( а что такое мнение людей, это сказано основываясь все лишь на голом мнении) без того чтобы возвращаться к Книге Аллаха и к сунне посланника Аллаха саляЛлаху алейхи уа ссаляма, даже если они тебе разукрасят, то есть если они украсят тебе или разукрасят эти слова, и приведут их в хороший вид, потому что батль(ложь) в любом случаи не становится истиной даже если его разукрасят и приведут в хорошее состояние». И знай, брат, со слов шейхуль ислямия Ибну Теймийя: «Практически не бывает такого, чтобы батль был абсолютный батль», батль это что такое, шубха это что такое шубха, это то в чем есть истина и есть заблуждение, то есть если бы вещь была абсолютным батылем, то никто бы за ней не следовал никогда, почему люди следую за батылем, потому что в нем есть часть истины и люди видя этот хакъ, следуют за этим батылем не замечая той стороны, которая состоит из лжи. Поэтому говорит: « даже если они разукрасят этот батль и приведут в хорошее состояние» а как они могут разукрасить его и привести его в хорошее состояние, показывая тебе и выделяя тебе ту сторону, которая является истиной и прикрывая и закрываю ту сторону, которая является ложью и получается тем самым то что ты видишь истинное и не замечаешь ложное и думаешь что это истина и за этим следуешь, так приводится батль в хорошее состояние и разукрашивается, но говорит шейх ‘Усаймин: « Батль не становится истиной даже если его разукрасить».
Говорит: « И сказал Мухаммад ибн АбуРрахман аль Адрами (более правильно аль-Азрами, в некоторых изданиях начали писать с буквой «да» и так пошло)». То есть мы сейчас вступили в чтение ибну Кудама аль-Макдиси, то есть имам ибну Кудама аль-Макдиси рассказывает нам одну из историй, которая произошла во времена имама Ахмада, так вот один человек по имени Мухаммад ибн АбуРрахман аль Азрами сказал человеку который говорил нововведениями, то есть был нововведенцем и призывал людей к этому своему нововведению, сказал: «То что ты говоришь, знали ли об этом Посланник Аллаха салаЛлаху ахейхи уа ссаляма, также Абу Бакр, ’Усман и ’Али или не знали об этих словах или об этих делах, которые ты сегодня нам говоришь и сегодня нас к ним призываешь», он сказал: «Посланник Аллаха и эти четыре праведных халифа не знали об этом, то есть я тот, который об этом знает, а Посланник и сподвижники об этом не знали», потом Мухаммад ибн АбуРрахман аль Азрами сказал этому нововведенцу: «Те вещи, которые не знали они, то есть Пророк салЛлаху алейхи уа ссаляма и сподвижники, неужели ты это знаешь», это чем является брат, это слово является неверием, говорить то, «что я знаю из религии вещи которые не знают Посланник Аллаха саляЛлаху алейхи уа ссаляма и сподвижники», это является неверием. Здесь одну вещь необходимо упомянуть, то что у человека есть «къауль», а есть «лязимуль къауль», слово а есть неизбежный результат, который вытекает из этого слова, то есть человек может сказать слово, не подумать о том результате, который вытекает из его слова, но когда ему скажут «брат, из твоего слова вытекает то-то, согласен ты с этим или нет?», потом он понимает что сказал он то, зачем следует явный батль и отказывается от своих слов. Здесь то же самое, человек сказал слово какое « Посланник Аллаха и сподвижники не знали а я знал», говорит: « как, ты знаешь такую вещь которую не знал Посланник Аллаха и сподвижники?», что он сказал: «теперь я говорю что они знали, я отказываюсь от первого своего мнения и говорю, нет знали, как не знали, неужели я знаю то чего не знают Посланник и сподвижники». Потом Мухаммад ибн АбуРрахман аль Азрами сказал: «Достаточно ли было для Посланника и сподвижников, при том, что они знали то, что знаешь ты, не говорить об это и не призывать к этому людей», то есть смотри, ты говоришь что Посланник и сподвижники знали то, что знаешь ты, но почему до нас не дошло ни слова об этом от них и не дошло того, что они призвали к этому, то есть достаточно ли было Посланнику и сподвижникам знать об этой вещи, но умалчивать о ней, не призывать к ней или недостаточно? Говорит «нет, им было этого достаточно» раз они это знали, но не пришло к нам что они к этому призывали, соответственно Посланник и сподвижники считали, что достаточно этого знать и не обязательно к этому призывать и об этом говорить.
Говорит: « Неужели то, что считали достаточным Посланник и сподвижники ты считаешь недостаточны», то есть Посланник и сподвижники знали об этом, но при этом умалчивали и к этому не призывали, неужели им было этого достаточно, а тебе этого недостаточно, почему ты об этом говоришь и призываешь к этому?
«Замолчал человек (человек не смог этому ответить) и сказал правитель правоверных, который присутствовал при этом разговоре ( то есть этот разговор, спор проходил перед правителем), он сказал: « Да не расширит Аллах тому, кому стало недостаточным то, что было достаточным Посланнику и его сподвижникам». И здесь у себя отметьте, что эта история приводится в «Тарикъуль Багдад» 10 том, 75 страница. И в иснаде этого сообщения есть слабость, в его иснаде человек по имени Абдуль Карим ибн Аби АбдуРрахман ан-Насаи, и второй аль Хатыб ибн АбдиЛлях аль-Къады, у этих людей не существует биографии, то есть неизвестно кто такиее. Исходя из этого в иснаде два маджхуля, и иснад этот является слабым не является достоверны, однако у себя также запишите то, что эта история известна не как история между Мухаммадом ибн АбуРрахманом аль Азрами и нововведенцем, а история, которая произошла между имамом Ахмадом, то есть такая же история произошла с имамом Ахмадом, как привел эту историю имам аль Аджури в своей книге «аш-Шари’а» под номеров 193, но в иснаде имама аль-Аджури также есть слабость и у этой истории есть второй иснад, который приводится в книге «Сиратуль имам Ахмад» то есть в жизнеописании имама Ахмада, который написал сын имама Ахмада, Салих ибн Ахмад, то есть первый иснад, о том что эта история была с участием имама Ахмада приводит имам аль-Аджури в книге «аш-Шари’а» под номером 193, но в его иснаде слабость, не годится в довод, но у этой истории есть второй иснад, который приходит в книге «Сиратуль имам Ахмад» жизнеописание имамам Ахмада, автором которого является сын имама Ахмада Салих на странице 53 по 65 и как раз об этом сказал имам аз-Захаби в своей книге «Сийар алаам аль Нубула» у этой истории есть подкрепляющий иснад, который приходит от сына имама Ахмада Салиха и этим самым история от имама Ахмада является известной и годится в довод, у него два иснада в обоих небольшая незначительная слабость и этим самым история о том, что имам Ахмад спорил с одним нововведенцем перед правителем в определенных вопросах является годящейся в довод и тот, с кем он спорил его звали ибну Аби Дуад был одним из муаттазилитов и был одним из тех, которые имели высокий пост в государстве, и часто этот ибн Аби Дуад говорил халифе «казни имама Ахмада, казни имама Ахмада, то есть он против выходит, против идей правильных», то есть каких идей, муаттазилитских, считал их правильными, и все время говорил халифи « казни имама Ахмада, а за его кровь я сам в судный день отвечу», то есть ты его казни, а за его кровь отвечать я буду, то есть ты не бойся за это, и имама Ахмад был вынужден прийти к правителю для того чтобы спорить с этим ибн Аби Дуадом перед правителем, то есть правитель его вызвал для того, чтобы послушать кто из обоих сторон является правдивым, то есть основывается на довод.
Дальше говорит имам Ибну Кудама аль-Макдиси: « И также те, которым не является достаточным того, на чем были Посланник Аллаха саляЛлаху алейхи уа ссалляма, а также сподвижники и последователи их, то есть те, которые последовали за сподвижниками лучшим образом и также тем, кому не хватает того, на чем были имамы и утвердившиеся в знаниях из того что эти то есть Посланник Аллаха салялЛаху алейхи уа ссаляма и их сподвижники и их последователи и имамы утвердившиеся в знании читали аяты об Атрибутах Всевышнего Аллаха и читали сообщения об этом и оставляли их в том виде, в котором они есть, тое есть не искажали их и не придавали им неправильных смыслов, и те, которым этого недостаточно да не расширит им Аллах», то есть сделает им Аллах недостаточность. Шарх этого отрывка зачитаем инща Аллах завтра.

Вопросы:
7-ой урок:

55. Какой общий смысл тех асаров, которые привел автор от Ибн Мас’уда, ‘Умара ибн ‘Абдуль’азиза и имама аль-Ауза’и?
56. Та история, которую привел имам Ибн Кудама о полемике между Мухаммадом ибн ‘Абдуррахманом аль-Азрами и одним из джахмитов – достоверен ли ее иснад?

Ответы:
55. Общий смысл этих слов заключается в том, что мусульманин должен следовать доводам из Корана и Сунны, так как религия полноценна. Также в них предостережение от внесения нового в религию и от следования за мнениями людей, кем бы они ни были, если их слова не основываются на довод.
56. Иснад этого сообщения слабый, в нем сразу два передатчика, не имеющих биографии – ‘Абдулькарим ибн аби ‘Абдуррахман ан-Насаи, и Хатыб ибн ‘Абдиллях аль-Кады.

 

 

Реклама