7 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

Posted on Март 22, 2014

0



скачать:7 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

7 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

http://www.youtube.com/watch?v=wb3VOYy0_7w

 

БисмилЛяхи Рахмаани Ррахиим.

 

Имам Аль Барабахари говорит- Философия, а так же споры, а так же препирания и полемики, являются вещью нововведенной. Не было в исламе споров и полемик и т.д. . Говорит, все эти споры и эта философия рождают в своем сердце сомнения. Даже если тот кто спорил спорил по истине или пошел по сунне. В каком смысле? То есть если два человека спорят, один спорит и второй спорит, и оба не знают точно правы они или нет. Каждый думает, я не знаю точно прав я или нет, но спорит и один из них оказывается прав. То есть даже если он постиг истину в своем споре, то все равно этот спор приведет к тому, что в его сердце возникнет сомнение. Так вот под словом калам Имам Аль Барбахари что имеет ввиду «ильму калам» то есть фальсафа- философия. Почему называется философия? Это наука , изучающая слово. Потому, что первые вопросы, которые разбирались в этой науке касались разговор Всевышнего Аллаха. То есть первые споры, которые произошли между людьми, которые причисляли себя к философии были в вопросах разговора Всевышнего Аллаха. Они спорили в следующих вопросах. Слова Всевышнего Аллаха созданы или нет? Как Всевышний Аллах разговаривает? Каждые Его отдельно произнесенные слова, единицы слов были произнесены сейчас или они уже были произнесены издревле? Произносит Всевышний Аллах слова какими то органами или нет? И тому подобные вопросы разбирались в спорах философов. И поэтому их наука была названа ильму калам, хотя философия разбирает вопросы не только разговора и слова. Но названа эта наука, эта философия так, потому, что первыми из спорных вопросов были вопросы разговора. Философия является наукой , запретной для использования по единогласному мнению. Не означает, что ты не имеешь права её изучать, то есть некоторые личности , которые должны изучать эту науку для того, что бы опровергать допустим таких же философов и т.п. но основа, что изучать её является запрещенным. Говорит Имам Аш-Шафи: «То что бы я встретил Всевышнего Аллаха со всеми грехами, кроме многобожия и они более невинны для меня , чем будучи философом или изучающим философию». (1. Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Если человек включил в свое завещание научные книги, среди которых есть книги по каламу, то они не входят в завещание, поскольку калам не является наукой”»[«Замм аль-Калам» (каф-213). Это высказывание также привел аз-Захаби в «ас-Сийар» (10/30). ].

2. Аль-Харави передал, что аль-Хасан аз-За’фарани сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Я ни с кем не вел споры о каламе, за исключением одного раза, и то я прошу за это прощение у Аллаха”»[«Замм аль-Калам» (каф-213). Это высказывание также привел аз-Захаби в «ас-Сийар» (10/30). ].

3. Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Аш-Шафии сказал: “Если бы я захотел составить большую книгу о каждой вещи, противоречащей (Шариату), то сделал бы это. Однако относительно калама я бы ничего не написал, ибо я не хочу, чтобы меня вообще что-либо связывало с ним”»[«Замм аль-Калам» (каф-215). ].

4. Ибн Батта передал, что Абу Саур сказал: «Аш-Шафии мне сказал: “Я не видел ни одного человека, который, приобретя что-либо из калама, преуспел бы ”»[«аль-Ибана аль-Кубра», стр.535-536].

5. Аль-Харави передал, что Йунус аль-Мисри сказал: «Аш-Шафии сказал: «Если бы Аллах испытал человека тем, что Он запретил, кроме многобожия (ширк), то это было бы лучше (для него), чем если бы Аллах испытал его каламом»[«Манакиб аш-Шафии» Ибн Аби Хатима, стр.182.].

1 Абу Ханифа сказал: «Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он открыл для людей путь, ведущий к  каламу, который им не принесёт никакой пользы»[«Замм аль-Калам» аль-Харави, стр. 28-31].  2 Абу Ханифа сказал Абу Йусуфу: «Остерегайся говорить с людьми об основах религии, опираясь на калам, ибо они подражают тебе и могут начать заниматься этим»[ «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 373.]. 1 Абу Нуайм передал, что АбдуЛлах бин Нафи сказал: «Я слышал, как Малик говорил: “Если бы человек совершил все тяжкие грехи, кроме приобщения к Аллаху сотоварищей, а затем отказался бы от своих страстей и религиозных нововведений – среди них имам Малик упомянул и калам – то он обязательно вошёл бы в Рай”»[«аль-Хилья», 6/325]. 2 Аль-Харави передал, что Исхак бин Иса сказал: «Малик сказал: «Кто будет обучаться религии с помощью калама, станет безбожником. Кто захочет разбогатеть с помощью алхимии, разорится. А кто начнет опираться на неизвестные хадисы (гариб), окажется лжецом»[«Замм аль-Калам» (каф 173 — алиф).]. 3 Аль-Хатиб передал, что Исхак бин Иса сказал: «Я слышал, как Малик бин Анас порицал споры о религии и говорил: “Всякий раз, когда к нам являлся человек, больше всех любивший поспорить, он хотел, чтобы мы отвергли то, с чем пришел Джибриль к пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха”»[«Шараф Асхаб аль-Хадис», стр. 5.}. 4 Аль-Харави передал, что Абдуррахман бин Махди сказал: «Я зашёл к Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы. Малик спросил его: «Должно быть, ты из числа последователей Амра бин Убайда[Прим. переводчика: Амр бин Убайд – один из предводителей секты кадаритов]? Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он ввёл в религию эту ересь (бид’а), относящуюся к каламу. Если бы калам являлся наукой, то сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нём, как они говорили об установлениях Шариата»[«Замм аль-Калам» (каф 173 — ба).]. 5 Аль-Харави передал, что Ашхаб бин Абд аль-Азиз сказал: «Я слышал, как Малик говорил: «Остерегайтесь ереси (бид’а)!». Кто-то спросил: «О, Абу АбдуЛлах! А что такое ересь?» Он ответил: «Это – еретики, которые говорят об Именах Аллаха, Его качествах, Его Речи, Его Знании и Его Могуществе, не воздерживаясь при этом от таких разговоров, от которых воздерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал за ними»[«Замм аль-Калам» (каф 173 — алиф).]. 6 Абу Нуайм передал, что аш-Шафии сказал: «Если к Малику бин Анасу приходил кто-нибудь из числа тех, кто следовал за своими страстями, он (т.е. имам Малик) ему говорил: “Что касается меня, то я имею ясное представление о своем Господе и своей религии. Что же касается тебя, то ты – сомневающийся. Так ступай к такому же сомневающемуся и спорь с ним!”»[«аль-Хилья», 6/324]. 1  Ибн Батта передал, что Абу Бакр аль-Марвази сказал: «Я слышал, как Абу АбдуЛлах(имам Ахмад) говорил: «Тот, кто занимается каламом, не преуспеет. Тот, кто занимается каламом, непременно станет джахмитом»[«аль-Ибана», 2/538.]. 2. Ибн Абд аль-Барр в своей книге «Джами’ Байан аль-’Ильм» привел следующие слова имама Ахмада: «Никогда не преуспеет тот, кто занимается каламом. Едва увидишь человека, обращающего свой взор к каламу, как сразу же замечаешь порочность его сердца»[«Джами’ Байан аль-’Ильм ва Фадлихи», 2/95]. 3 Ибн аль-Джаузи передал, что Муса бин АбдуЛлах ат-Тарсуси сказал: «Я слышал, как Ахмад бин Ханбал говорил: “Не сидите со сторонниками калама, даже если они [защищают] Сунну”»[«Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 205.]. 4 Ибн Батта в «аль-Ибана» привел следующие слова имама Ахмада: «Если увидишь человека, любящего калам, то остерегайся его!»[«аль-Ибана» Ибн Батты, 2/540.].)

 

 

 

Почему? Потому, что философия противоположна религии, противоположна Корану и Сунне. Коран говорит одно, Сунна говорит другое, они приходят с третьими вопросами и говоря, здесь имеется в виду это, здесь не имеется ввиду другое и так далее и так далее, то есть полностью подменяют религию. И у себя отметьте имена некоторых философов, которые раскаялись от философии в конце жизни и отказались от неё. И отказались от философии и отказались от неё. Из них Абу Хамид Аль-Газали. Кто такой Абу Хамид Аль-Газали в нашем пространстве в пространстве снг?Тот, который написал книгу  Оживление наук по вере, которая на самом деле является умерщвлением наук религии. То есть пришел к философии. Вначале он опровергал суфиев и философов и не был философом, был приверженцем Шафиитского мазхаба, потом перешел в философию . Так вот он, умер отказавшись или отрёкшись от этой науки и умер с сахихом аль Бухари на груди. То есть что такое сахих Аль Бухари- в нем приходит глава о единобожии, в которой доказываются имена и атрибуты Всевышнего Аллаха. А философы это те, кто отрицает имена и атрибуты Всевышнего Аллаха. Он отказался от этой философии, от этой науки и умер сахих Аль Бухари на своей груди. Те, кто сегодня следует за ним, говорят, вот мы философы как наш великий аль Газали, не знают, что он отказался от этой науки в конце жизни. Второй , запишите -Мухаммад ибн Умар Ар-Рази. Он сказал, я поразмышлял над путями философов и увидел то, что философия не лечит болезнь и не утоляет жажды и уверен, что самая правильная дорога, это дорога Къурана и самая близкая, самая не далекая дорога, это дорога Къурана. Если я хочу утвердить атрибуты Всевышнего Аллаха. Милостивый вознесся над троном. Это что здесь приходит? Утверждение атрибутов. Или К Нему поднимается благое слово. Как понять -К Нему поднимается благое слово? Почему здесь Ар-Рази этот аят упомянул. потому, что филосовы отрицают возвышенность Всевышнего Аллаха над Его творениями. Он говорит-Я это утверждаю, потому, что Всевышний в Къуране говорит Всевышний вознесся над троном, а так же говорит- К Нему поднимается благое слово. А как можно не подниматься к тому, что не на высоте? Так или нет? И это указывает на то, что Всевышний аллах возвышен над своими творениями, нет ничего подобного Ему. То есть те, которые предают подобие Всевышнему Аллаху, говорит- если мы скажем, что у Аллаха есть руки и Он подобен своим творения, то это не так, потому, что Всевышний в Къуране говорит-Нет ничего , подобного Ему , а так же говорит- Люди не способны охватить его своим знанием. Всевышнего Аллаха не способны охватить знанием. Говорит потом сказал-Тот, кто испытал то, что я испытал, будет знать столько, сколько я. То есть откажитесь от этой философии и не следуйте за ней. Я за ней следовал несколько лет и много попробовал эту философию , много её изучал, много над ней размышлял и тот, который ей попробует или испытает, сколько и я , то будет знать то, что и знаю . То, что эта наука не приносит никакой пользы и от неё надо отказаться. И третий,  которого мы сегодня назовем-это Абу Маали аль Джувайни, которого ещё  называют  имам Аль-Харамейн, тот, который написал Назма аль варакат книга по усулю фикх. Так вот он говорит — Я пересёк море философии и оставил людей ислама и их науки, отказался от наук ислама и начал заниматься философией. И зашел туда, туда заходить мне запрещали. А сейчас, если Всевышний не охватит меня своей милостью, то горе Ибн Джувайни, горе мне, если Всевышний не охватит меня своей милостью. И вот я умираю, то есть он это при смерти говорил, я умираю на идеологии старушек Нейсапура, то есть на идеологии простанородья. В каком смысле? То есть философы себя считали выше, чем простая масса мусульман. Простая масса мусульман, когда им говоришь-Пришел твой Господь, понимает, что значит пришел Господь рассудить между творениями. А философ что говорит. Что придёт-это имеется в виду то и начинает по два по три часа философию свою и в итоге получается, что и Господа нет и не придет и судного дня не будет и т.д. То есть поэтому Джувайни отказался от этого и при смерти сказал я умираю на идеологии старушек Нейсапура, на идеологии простой массы мусульман и понимаю Къуран и Сунну в прямом смысле, то есть никакого шарха и неправильного тафсира не делаю. Это то, что касается слов имама Аль Барбахари, то что философия является запрещенной и рождает в сердце сомнения.

 

Здесь дальше необходимо к этому блоку отметить, то, что споры в религии бывают четырех видов. Имам Аль Барбахари сказал, что спор, полемика и всё это является нововведением и этот итлакъ необходимо разграничить, то есть сказать, что на самом деле споры бывают четырёх видов –

Первый спор, который является обязательным, как сказал Всевышний Аллах в Къуране-Спорь с ними тем, что лучше. Если мы скажем, что любой спор это нововведение, то это будет противоречить этому аяту. Всевышний Аллах приказал спорить. Спорь с ними, с обладателями писания, спорь с ними тем, что лучше. И здесь необходимо отметить, что тогда спор бывает обязательным, когда намерением от этого спора является выявление истины или является приказ к одобряемому. Если человек что то не понимает, не понимает какой то вопрос и спорит в этом вопросе, и ты ему доказываешь на основании доводов неправильность его убеждений и что такие то убеждения правильны и приводишь ему доводы, выявив истину, то такие споры являются обязательными.

Второй спор. Спор, который является неверием. То есть здесь два разных спора. Первый ваджиб, то есть обязательный, и второй спор, который является неверием. Что за спор, который является неверием? Его упоминают два имама в своих книгах по акъыде, когда говорят спорить нельзя в религии и т.д.То есть спор неверие. Этот спор ложью. То есть, когда человек знает, что он ошибается и все равно спорит, приводя доводы ,зная, что эти доводы не указывают его точку зрения. Но желая этими доводами затмить истину. Затмить доводы настоящие. То есть не бывает так, что бы у человека не было доводов. У многих людей, во многих вопросах, которые они спорят, даже если они на заблуждении, все равно есть довод. Другой вопрос, что эти доводы на самом деле не являются доводами, но просто их предоставляют, как будто они доводы в данном случае и запутывают спорящую сторону или противную сторону, запутывают простой народ . Так вот , если человек знает, что он на заблуждении , приводя аяты или хадисы, зная, что они доводом в этом вопросе не являются, для того, что бы затмить истину, это является неверием. Так как человек противится Къурану и Сунне и намеренно пытается намеренно затушить свет Всевышнего Аллаха субханага уа тааля. Если это приводит к отверганию Къурана и Сунны, или приводит к унижению достоинства пророков, как например спор между мусульманиным и иудеем. Иудей говорит, да кто такой Мухаммад? Кто он ваш Мухаммад? лжец он, говорит. И ты, человек начинает говорить, да кто такой ваш Муса? Понял или нет? То есть для того, что бы отомстить за Мухаммада салаллаху алейха ва саллям, начинает унижать честь или достоинство Мусы алейхи салям. Или споры рафидитов. Рафидит говорит, да кто ваш, допустим Абу Бакр или Умар? Кафиры они, более того тагуты и т.д. И ты начинаешь да твой Али, да кто такой и так далее и так далее. И ты начинаешь унижать честь сподвижника Пророка салаллаху алейхи ва саляма, где про которого Пророк салаллаху алейхи ва саляма, что сказал? Не любит Али, кроме как верующий и ненавидит али кроме как мунафик, лицемер. Понятно? Эти споры на лжи, они являются спором неверия. В каком смысле неверия? Могут привести к неверию. То есть могут привести к унижению чести и достоинства одного из пророков или сподвижников или матерей правоверных и тому подобное. Так например, если ты говоришь брать вторую жену сунна, а жена говорит тебе да никакая это не сунна. Ты говоришь, смотри жены Пророка, сколько у Пророка салаллаху алейхи ва салям было жен? Больше , чем одна, так или нет? И она что начинает говорить? Да кто они такие, эти жены Пророка, к чему это приводит? Возможно к неверию, к порицанию и унижению достоинства жен Пророка салаллаху алейхи ва саляма и т. п. И такие споры не являются разрешенными. Могут привести к неверию. Или человек отрицает явный контекст, то есть спор дошел до такого уровня, что желая не согласиться с тобой, особенно если спор заходит среди людей, человек отвергает явный контекст из Къурана или достоверной Сунны. Это чем является? В основе своей это является неверием.

Третий вид споров, это запретный спор. Это тот же спор как второй, только не доходящий до уровня неверия. То есть такой же спор, как и второй, спор на основании лжи и заблуждения, не на основании доводов, но в той форме, которая не достигает неверия.

И четвертый вид споров— это спор нежелательный. Что за нежелательный спор? Это когда спорят с нововведенцем, и когда ты знаешь, что нет никакой надежды, что он вернётся к истине, этот спор макрух, нежелательный. Не имеет смысла, постановление относительно него, то, что он макрух, нежелательный.

Это четыре вида споров в религиозных вопросах.

 

Дальше говорит имам Аль Барбахари— «И знай, да помилует тебя Аллах, то, что разговоры относительно Господа являются нововведением». Как понять?  Во первых у себя отметьте, что слово Господь приходит с Алиф лам впереди означает только Всевышний Аллах. Нельзя ни про кого из творений говорить  «Ар-Рабб» Господь. Когда приходит слово Рабб с Алиф Лам буквами впереди, означает Всевышнего Аллаха, имеют ввиду Всевышнего Аллаха.  А само слово рабб, без алиф лям может употребляться к творениям, как например «раббу байт» хозяин дома и т.п. Говорит дальше- «И знай, да помилует тебя Аллах, то, что разговоры , относительно Господа,  Всевышнего Аллаха являются нововведением». Имеется в виду если ты говоришь относительно Всевышнего Аллаха без доводов. Если ты говоришь о Всевышнем Аллахе с доводом, то , что Он придет, то что Он спускается на нижнее небо каждую треть ночи, то это не только не является нововедением, но является разъяснение этих вопросов ахлю сунна валь джамаа, то есть людям в общем. Разъяснение вопросов  асма ва сыфат(имен а атрибутов Аллаха) , или о том что Один Всевышний Аллах достоин поклонения и т.п. является обязательным, иногда является желательным. Да, иногда некоторые подробности в вопросах основы в асма ва сыфат не стоит рассказывать простонародью, но этот вопрос не будем затрагивать. Для чего здесь приводить имам Аль Барбахари этот блок? Для того, что бы разъяснить, например, заблуждение христиан началось с чего? В начале у христиан, которые были последователями Пророка Исы и они были мусульманами, была правильная идеология, такая же как сейчас у ахлю сунна валь джамаа. Но после того, как они начали философствовать и приводить разные слова относительно Всевышнего Аллаха, на которые нет довода, они заблудились, то есть это довело их до того, до чего их довело на сегодняшний день. Поэтому относительно Всевышнего Аллаха ни в коем случае нельзя говорить ни одного слова, ни даже буквы кроме, когда есть довод, потому, что эта буква в итоге вырастит в слово, слово вырастит в предложение, а предложение вырастит в идеологию. В итоге, может вырасти в заблуждение, в нововведение , которое может вывести человека в конце концов из ислама. Это то, что касается слов имама Аль Барбахари. И говорить от имени Всевышнего Аллаха без довода, является нововведением и заблуждением. И нельзя о Всевышнем Аллахе говорить кроме как тем, чем Он себя сам описал в Къуране и только теми словами и выражениями, которыми разъяснял, кто такой Всевышний Аллах, Посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, своим сподвижникам. И Он Всевышний Аллах — один и нет ничего подобного Ему и Он Слышащий, Видящий. Это важный блок, касающийся идеологии, что нельзя произносить фраз и выражений, кроме как эти фразы и выражения будут из Къурана и Сунны, то есть в шариатских контекстах. Поэтому если ты разговариваешь с человеком и он говорит тебе вещи, на которые нет у него довода от Всевышнего Аллаха, то ты должен заставить его прекратить этот разговор, особенно если он относит себя к какому либо из течений. Например матрутдия, ашария и т.п.

 

Говорит дальше имам Аль Барбахари«наш Господь -первый, без вопроса -когда.  Первый- без начала. Не было ничего- Всевышний Аллах был и не было такого времени, когда не было Всевышнего Аллаха». Всевышний Аллах был всегда- без начала, и Всевышний Аллах последний, без конца, без окончания, то есть не будет у Всевышнего Аллаха смерти, Всевышний Аллах не умирает. Он знает «сир». Что это такое. У себя отметьте «сир», то есть разговор между двумя людьми в арабском языке называют «сир», то есть разговор по секрету. Так вот говорит имам Аль Барбахари. Всевышний Аллах знает эти секреты, даже знает то, что более скрыто, чем это. Знает вещи, более скрытые, чем секретные разговоры. То есть знает то, что в сердцах людей. Всевышний Аллах  знает, что более скрыто, то что в сердцах людей, знает и это и другое.  И Всевышний Аллах вознёсся над своим троном, а знания Его в любом месте. Это и есть смысл слов Всевышнего Аллаха, «Он с вами, где бы вы ни были». Своим знанием, своим контролем, своим видением, своим слухом и т.п. И нет такого места, где не было бы знаний Всевышнего Аллаха, которое не было бы охвачено знанием Всевышнего Аллаха.  И в этом блоке необходимо здесь последнее разъяснить, что имам Аль Барбахари. Наш Господь первый без начала и последний без окончания. Основа этих слов берется их хадиса от Абу Хурейры,  который приходит от имама Муслима. Абу Хурейра рассказывал от имама Муслима то, что Пророк салаллаху алейхи ва саляма говорил:  «о Аллах Ты первый, нет перед Тобой ничего. И Ты последний, нет после тебя ничего. И ты Явный, нет выше Тебя ничего и Ты скрытый, нет ближе Тебя никого». То есть в этом хадисе Пророк салаллаху алейхи ва саляма сделал тафсир аяту, «Он первый и последний, Он явный и скрытый». Как понять первый, последний, явный , скрытый? У Всевышнего Аллаха есть эти четыре имени. Что значит Первый? Не было никого первей тебя, то есть нет у Тебя начала. Нет перед Тобой ничего. Что значит Последний? Нет после Тебя ничего. Что значит Явный? Нет выше Тебя ничего, то есть Ты настолько высок, что ты явный. То есть обычная вещь, которая бывает высоко, обычно бывает видна, её видят сразу со всех сторон и издалека. Тоже самое Явный, нет ничего выше Тебя. Говорит и Ты Скрытый. как понять Скрытый? Нет ближе Тебя никого. Ближе к нам, чем мы сами. Своим знанием, своим, видением, своим слухом и т.д. Нет ничего ближе к человеку, чем слух, зрение или знание Всевышнего Аллаха субханага ва тагаля.

Сказал ибн Кайым в книге тарику хиджратайн стр. 24: «Все эти четыре имени указывают на всеобъемлемость Всевышнего Аллаха, то есть то, что Всевышний Аллах объемлет всё. И здесь имеется в виду то, что всеобъемлет с двух сторон.  По времени и по месту. По времени два имени- Первый и Последний. И по месту – Явный, и Скрытый. Охватывание Всевышним Аллахом его рабов по времени Первый и Последний. Нет ничего раньше Него, нет ничего после Него. И по месту. Нет Ничего выше Него, нет ничего ближе Него. Нет ничего выше Всевышнего Аллаха и нет ничего ближе Всевышнего Аллаха. Говорит  ибн Каййм-Всевышний опередил любую вещь своим первоначальсвом и останется самым последним. И Он возвышен над всякой вещью своей явностью и Он приблизился к каждой вещи своей скрытостью. Своим приблежением Он ближе ко всем предметам , чем все остальные». Это что касается вот этого отрывка. И что тут нужно отметить, что лучше бы выразиться имаму Аль Барбахари так, как это приходит в хадисе, вместо того, что бы употреблять эту фразу. То есть эта фраза не шариатская. Не приходит в контекстах Корана и Сунны. Лучше было бы выразиться контекстом из Корана или Сунны. Есть хадис от Абу Хурейры в книге имама Муслима.

 

Дальше говорит имам Аль Барбахари — И никто не задает относительно атрибутов Всевышнего Аллаха вопросы как и почему, кроме того, кто сомневается во Всевышнем Аллахе.  Этот блок не требует разъяснения. То есть те, кто сомневается во Всевышнем Аллахе задают такие вопросы. Почему у Него так, зачем у Него так? и как это происходит? Ит.п.

 

 

Коран является словом Аллаха и является Тем, что ниспослано от Него и является светом и не является сотворенным. И здесь отметьте, что это довод от Всевышнего Аллаха. Этот Коран «танзиль» ниспослан от Мудрого Достохвального . То, что касается того, что Коран является нур, является светом, то довод на это слова Всевышнего Аллаха –«И Мы ниспослали вам явный свет». Что касается того, что Къуран не сотворен, то мы на это приводили разные доводы во время разбора книг «иктисад уаль итикад» и люматуль итикад» ( слушать и читать разбор о Коране из книги  «иктисад уаль итикад»: https://bibliotekaislama.wordpress.com/2013/06/09/%d0%b4%d0%be%d1%81%d1%82%d0%b0%d1%82%d0%be%d1%87%d0%bd%d0%be%d1%81%d1%82%d1%8c-%d0%b2-%d1%83%d0%b1%d0%b5%d0%b6%d0%b4%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d1%8f%d1%85-7-%d0%b0%d0%bb%d1%8c-%d0%b8%d0%ba%d1%82/ . Слушать:  http://www.youtube.com/watch?v=i9xH6TbR2KQ )

 

И здесь добавим еще два довода. На то, что Коран не сотворен. Во первых хадис Пророка салаллаху алейхи ва салям , где он говорит: «я прибегаю за прибежищем к совершенным словам Аллаха от зла того, что сотворено». Теперь вопрос, какой довод в этом хадисе о том, что Къуран не сотворен? «Я прибегаю за прибежищем к словам Аллаха». Прибегаю за прибежищем к творению не разрешено в шариате — это является многобожием. Если бы слова Всевышнего Аллаха были сотворены, то это дуа получилось бы многобожием. Обращением за помощью к  творениям. И поэтому из этого хадиса берется довод о том, что слова Всевышнего Аллаха не сотворены. И второй довод, (всего гораздо  больше доводов и мы их упоминали раньше в двух первых книгах) просто здесь добавляем еще два довода для пользы. То, что Всевышний Аллах творит творения словом «кун». Произнесением слова «кун»-Будь. И если джахимиты или муатазилиты говорят, что слова Всевышнего Аллаха сотворены, они тут попадают в противоречие самим себе. Так как получается, что Всевышний Аллах творит творения творением. И при этом необходимо сначала сотворить это творение, а сначала надо это сотворить и то есть что получается? Это превращается в замкнутое кольцо, замкнутое кольцо противоречий. То, что Всевышний творит творения словом «кун», произнеся слово будь и слово его не является творением, не является сотворенным. А иначе, если мы скажем, что слова Всевышнего Аллаха сотворены, то это приведет к явному противоречию. Говорит имам Аль Барбахари, а почему мы говорим, что Къуран не сотворен. Потому, что Къуран пришел нам от Аллаха, а то, что пришло к нам от Аллаха не является сотворенным и это мазхаб Малика ибн Анаса и имама Ханбаля. Что значит мазхаб? То есть то, что Коран не сотворен , а так же всех факыхов до них и после них. А спорить в этих вопросах является неверием. То есть говорить нет, Коран сотворен и так то, так то. Почему является неверием?Потому, что если скажут, что Къуран сотворен, а Къуран один из атрибутов Всевышнего Аллаха, значит и сам Всевышний Аллах сотворен. А это является чем, неверием.

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя

 

 

Реклама