О запрете диспутов с заблудшими.

Posted on Март 12, 2014

0



О запрете диспутов с заблудшими.

Одной из основ приверженцев Сунны и единой общины, одной из основ саляфов, которые крепко укреплены и установлены в книгах приверженцев Сунны является то, что ахлю-Сунна не участвует в публичных диспутах, полемиках и спорах, но отказывается от участия в них, кроме как если человек вынужден к этому диспуту или к этому спору, как, например. Если обладатели власти заставляют человека участвовать в этом диспуте для того, чтобы представитель власти сам мог послушать две стороны и выбрать для себя ту идеологию, которую посчитал правильной во время этого диспута. Что касается нас – то нам необходимо следовать за этими установлениями и за этими основами и стараться претворять их в жизнь, а не противоречит им. Поэтому то, что представители идеологии саляфов взялись за участие в этом диспуте – это нами не поддерживается. Почему? Разъяснение нами в следующем: в том, что подобные публичные диспуты и полемики на самом деле не являются путем выявления истины и выявления правильной идеологии от ложной идеологии. Почему? Потому что истинность идеологии или её ложность основана на том какова она является в действительности, если в действительности она является истинной, то она является истинной без разницы – переубедил ли участник спора свою противную сторону или не переубедил; если же идеология является идеологией заблудшей, идеологией неправильной  в действительности, то она остается такой – остается неправильной и заблудшей без разницы — переубедил ли участник диспута своего противника в том, что на самом деле эта идеология является истинной. Почему? Потому что человек подвержен забывчивости, подвержен ошибкам, подвержен недостатку знания о той идеологии, которую он в действительности хочет представить, то есть возможно такое, что человеку задается вопрос и на него есть ответ в книгах обладателей знания, есть на него ответ в Книге Всевышнего Аллаха или в Сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, эти ответы возможно содержатся в большом количестве в книгах саляфов, но из-за недостатка знания человека он не способен предоставить этот ответ и те, которые слушают этот публичный диспут или присутствуют при нем, делают вывод, что ответа на этот вопрос наверное нет и получается, что истина остается подавленной и не выявленной, получается так, что она окажется поборенной, получается так, что заблудшие идеологии являются истиной, а истина остается или выявляется среди людей, как заблудшая. Поэтому как говорится в арабской поговорке: «Истина может быть побеждена, если человек не способен высказать её должным образом». Почему? Потому что он может забыть, он может оказаться в замешательстве от того количества вопросов, которые ему задают и тому подобное. К тому же известно то, что призыв на публичный диспут – является одной из дорог нововведенцев для выявления своей идеологии или распространения её. Почему? Потому что после того, как призыв людей истины распространяется в каком-то народе или на какой-то местности люди переходят на него и следуют за ним, прислушиваются к нему, а призыв нововведенцев слабый и не получает распространение среди людей и нововведенцам не остаётся ничего, кроме как проводить вот такие публичные диспуты, в которых применяют различные хитрости, уловки, различные методы, типа забрасывания вопросов: «Шейхуль-Ислам Ибн Теймийя у вас сказал так…», «Такой-то сказал так…», «Этот каззаб», «Этот муджасим», «Этот не сика» — так что человек оказывается в замешательстве. Где такое сказал Ибн Теймийя, где такое сказал Ибн Касир, оказывается аль-Багави так сказал, оказывается аз-Захаби отказался, оказывается такой-то каззаб(лжец) и тому подобное. И человек оказывается в замешательстве, то есть не готовым отвечать на этот вопрос. И в это время противник, пользуясь этим замешательством начинают продвигать ту идеологию, которую они не могут распространить среди людей нормальным способом. К тому же мы видим как приверженцы нововведений ведут свои диспуты, как мы сказали, выборочным образом, затрагивают вопрос и не дают разобрать его должным образом, то есть заходит речь о каком-то атрибуте или о каком-то идеологическом вопросе – он затрагивается вкратце: «Ваш сказал так, у вас сказал так, в вашей книге сказано так, на самом деле вот так», только поступает вопросы – сразу переходим на другой идеологический вопрос,  на разбор другого атрибута и тому подобное. Исходя из этого у людей складывается впечатление, что этот вопрос у приверженцев истины не известен, не ясен и они не способны ответить, не способны постоять за свою идеологию. Ясно или нет? Поэтому мы говорит. Что подобные диспуты не являются путем выявления истины и в довод этому хадис Умм Салямы, приходит который у аль-Бухари и Муслима о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Вы приходите ко мне с вашими спорами  и бывает так, что один из вас более красноречив в преподнесении своих доводов чем другой, а я сужу по тому, что вижу внешне и может быть я выделю после этого спора, поверив одной из сторон, выделю ей то, чего она на самом деле не заслуживает и выделю ей право её брата , так вот если я кому-то выделил право её брата не по праву, то пусть не берет это, потому что поистине, я выделил ему лишь огонь», то есть сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, признает, что даже он судит по внешнему, как приказал ему Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен. Всевышний Аллах не приказывает посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заходить в сердца людей и узнавать и видеть то, что у них в сердцах, но человеку приказано судить по внешнему, поэтому посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит, что ложь может обличена в одежду красивую и может показаться человеку истиной, и наоборот истина может быть не обличена в такую одежду, или обличена наоборот в одежду некрасивую и может показаться человеку заблуждением. Этот довод, который приходит у аль-Бухари и Муслима и в достоверности этого хадиса нет сомнения является явным доводом на то, что подобные публичные разбирательства: диспуты, споры, полемики или как они ещё там называются, не являются прямым путем для достижения истины и выявления правды. Поэтому то, что эти люди пишут у себя на сайтах – то, что представители саляфии сильны и крепки только лишь в своих записях, и в аудио лекциях, и на своих уроках и сравнивают уроки представителей саляфии с боксером, который бегает и скачет вокруг груши и говорят: «Пока у вас нет реального соперника вы сильны — и справа поддаёте, и слева поддаёте, и оттуда забегаете, и отсюда подбегаете и побеждаете своего соперника, который является грушей и не способен вам ответить, но когда перед вами встаёт реальный соперник – вы не способны постоять за свою идеологию». Мы говорим, что это всё является тальбисом людей заблуждения, то есть потасовкой и обманом, которым они хотят ввести в заблуждение людей, потому что истинность идеологии не выявляется в соперничестве с грушей или с реальным соперником на ринге или ещё как бы там не называли. Поэтому из путей саляфов было то. Что они выявляли и распространяли свою идеологию,  преподавая уроки и посредством того, что писали различные книги и выкладывали в них свою идеологию и таким образом распространяли её и если до них доходили какие-нибудь заблуждения или какие-то сомнения от противной стороны, со стороны нововведенцев, то они не бежали к ним, чтобы поскорее поспорить на публичном диспуте, но собирали эти заблуждения, упорядочивали, приводили их в нормальное состояние, а затем давали им ответ так же путем написания книг или путем преподавания уроков.
Тут же необходимо отметить то – почему эти диспуты не являются путем выявления истины, потому что человек, который соглашается на участие в подобном диспуте, должен быть готов ко многому и должен обладать многими качествами. И из этих качеств то, что он должен хорошо знать идеологию противника, с которым он собирается вести диспут. Это первое. Во-вторых, не просто знать его идеологию внешне, но знать причины, которые сподвигают этих людей к этой идеологии, то есть почему у этих людей идеология относительно атрибутов Аллаха такая-то, почему они пришли к выводу допустим о том, что разум ставится перед контекстами, почему это? Какие у них есть основы и откуда это вытекает у них? То есть они это не просто берут с неба, потому что это кто-то придумал, но эта идеология и идеология любого заблудшего течения строится и приходит в порядок в течение веков и даже не в течение жизни одной лишь личности,  но бывает у каждого заблудшего течения один лидер, который выдает основы и затем эти основы дополняются его учениками и в итоге получается одна единая какая-то идеология, которую они распространяют и защищают от нападок и это третий фактор – то, что во время защиты от нападок эта идеология, этот мазхаб еще более упорядочивается. Понятно или нет? Значит, как идеология устраивается и приходит в порядок? Сначала приходит какой-то лидер с какими-то мыслями, выдает их как основы и бывают у него ученики и эти ученики соответственно после его смерти и во время его жизни дополняют это и развивают эти моменты, затем, когда эти моменты оказываются развитыми и эта идеология становится более или менее полноценной, начинается ее распространение. Соответственно, ее распространение не нравится остальным и они начинают делать на эту идеологию нападки и предъявлять определенные вопросы  и сеять определенные сомнения относительно их идеологии. И во время ответа на эти вопросы и рассеивания этих сомнений этот мазхаб еще более упорядочивается и становится полноценным. Это понятно или нет? Человек должен знать все эти моменты, если хочет соглашаться на диспут с определенной личностью,  с представителями определенного течения или мазхаба. Он должен знать его внешний мазхаб, должен знать истоки – откуда они берутся.
Еще один важный момент, который он должен знать – это как меняется окраска их мазхаба в их идеологии в зависимости от территории, на которой они живут, на которой они ее распространяют, потому что нововведенцы, как говорят саляфы, подобны хамелеону,  то есть меняют свою краску в зависимости от территории,  на которой они находятся: приходят в Казахстан, распространяют идеологию одним образом,  приходят в другую местность распространяют свою идеологию чуть-чуть другим образом, так чтобы их идеология подходила под правила местности и люди были готовы ее принять, но не распространяют её одинаковым образом везде. Поэтому человек , который просто читает теоретические книги: матуридиты говорят так, матуридиты говорят так, если положится только на это – то ошибется в этом, он должен знать какова история народа, где этот призыв ведется у этих людей, как они подстраиваются под этот народ и что они выставляют в своей идеологии при подстраивании к этому народу. Это человек тоже должен знать.
Ещё один важный момент, который он должен знать – это личность, с которой он ведёт диспут: кто этот человек, каковы у него конкретно ввозрения? Почему это важно? Потому что человек, когда преподносит какую-то идеологию во время диспута и ты подходишь к нему и говоришь: «Матуридиты говорят так», он говорит: «Да так, но я считаю, что это ошибка; другой такой-то матуридит в другой редкой такой-то книге сказал так-то – я придерживаюсь этого мнения», то есть раз резко отходит от общепринятых основ матуридитов и переходит к каким-то частным ответвлениям и частным отстранениям этой общей идеологии и оказывается, что перед тобой противник, который имеет в себе убеждение совсем не то, к которому ты готовился. Ясно или нет? Все эти вопросы человек должен учитывать, а не так просто пришел: давай поговорим, давай поспорим.
И последнее то, что он должен учитывать – это то, что результаты этого диспута принесут либо большую пользу,  либо большой вред и если он не готов к этому диспуту, то он не имеет права брать на себя такую ответственность и приносить большой вред общине людей. Ясно или нет? Всё это является очень важным.

Реклама