6 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

Posted on Март 10, 2014

0



скачать:6 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

6 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

http://www.youtube.com/watch?v=LlCJr_nd21c

БисмилЛяхи ррахмани ррахим.

Говорит имам Аль Барбахари, Знай, что выход с прямого пути бывает двух видов. Что касается первого вида, то это человек, который сошел с прямого пути вместе с тем, что не желает ничего, кроме добра, ищет истину. То относительно этого человека постановление такое, что за его ошибкой следовать нельзя, потому, что он погибший. Сейчас мы все это подробно разъясним. А второй вид выхода с прямого пути, это тот человек, который знает истину, но противится ей. И первый и второй ошиблись, и первый и второй сошли с прямого пути, но первый не намеренно, то есть он хотел найти истину, но просто не нашёл. А второй, узнал истину и противится ей, то есть не принимает её намеренно. И противоречил тем, кто был из богобоязненных, то есть сподвижникам. Противоречил своей ошибкой сподвижникам. То он является заблудшим, заблуждающим, то есть шайтаном упорствующим в этой общине. То  есть, как назвал его имам Аль Барбахари, сказал, что он заблудший, заблуждающий к тому же он упорствующий шайтан в этой общине. Почему он его шайтаном его назвал? Потому, что ошибка шайтана и выход шайтана с прямого пути с этого вида. Он знал истину и противился ей, что значит знал истину? Как понять шайтан знал истину? То есть Всевышний Аллах обратился к нему, что бы он поклонился Адаму(алейхи салям). То есть он знал, что этот приказ обращён к нему и что он обязан ему подчиниться. Но вместе с тем, у него появилось шубга, сомнение, он начал говорить, что огонь лучше, чем глина. Исходя из этих своих шубгатов, он отказался выполнять приказы всевышнего Аллаха, несмотря на то, что знал, что это хак, истина, то есть приказ, который к нему пришел, это истинный приказ и противился этому и не подчинился этому. Говорит дальше, что же делать с этим человеком? С первым что надо было делать? С первым- за его ошибкой не надо следовать. А что касается этого второго, то достоин этот человек того, что бы тот, кто его знает предостерегал людей от него. То есть ты знаешь такого человека, который не принимает истину из-за упорства, так вот этот человек заслуживает того, что бы от него предостерегали людей. И он заслуживает того, что бы людям была разъяснена его история. Что значит, разъяснена его история? То есть, что бы он был опозорен перед людьми. Что бы его дурные качества были раскрыты людям. Что бы, они не обольщались им и не последовали за ним. Это для того, что бы никто, не попал в его нововведения и не погиб подобно ему. Смотри, здесь имам аль Барбахари разъясняет причину, почему нужно предостерегать людей от него и почему его ошибки и дурные стороны людям раскрывать показывать и разъяснять. Для чего?  Не потому, что тебе хочется про людей плохо говорить.  А для того, что бы никто не попал, в то же нововведение что и он, и погиб так же как погиб он. То есть разъяснение ошибок людей, людям делается из желания добра этим людям. Для того, что бы эти люди шли прямым путем, что ты беспокоишься о том, что они сойдут с пути так же как сошел этот. А не для того, что ты хочешь о ком то плохо выражаться, кого-то хочешь опозорить и так далее. Так вот, что касается этих двух категорий, то, что первый человек, о котором говорит имам Аль Барбахари, он из ахлю сунны, желает найти истину. При этом не просто хочет найти истину, а приложил определённые усилия для того, что бы найти эту истину, но ошибся при этом. Так вот, каково постановление относительно этого человека. Относительно него есть три постановления: во-первых если этот человек уже умер, то ему находится оправдание, то есть человек известен тем, что он из ахлю сунны, например жил 500-600 лет тому назад, и известно о нём то, что он ошибся в каких либо вопросах, но он уже умер, то есть ты не можешь довести до него довод и потребовать от него возвращения к истине, то такому человеку не делается табди (обвинение в новшестве), не говорится, что он мубтадиа (нововведенец), но находится ему оправдание, что может быть до него не дошёл довод , это во первых. Во-вторых если же этот человек живой, то есть существует на сегодняшний день, в каком либо городе живет, то  от него требуется , что бы он вернулся к истине, то есть до него доводится довод. То есть он не оставляется так вот, в покое, почему, брат, он не оставляется в покое? Не потому, что нам хочется, что человек был суннитом, а стал мубтадиа не потому, что он был хороший, а стал плохой, был на прямом пути, а стал на кривом пути, то есть не этого нам хочется, а для чего мы обязаны довести до него довод и потребовать от него возвращения к истине, потому, что этот человек известен и люди следуют за ним, не зная, что это ошибка, или может быть даже зная, что это ошибка, но говорят, что если бы это была ошибка, то этот человек вернулся бы от неё, смотри он какой великий ученый. Значит это не ошибка. Мало ли, что ты говоришь, что это ошибка, если бы это была ошибка, то человек вернулся бы от неё. А так как он великий человек, он ученый. Поэтому ему предоставляется довод и требуется от него возвращение к истине, если он возвращается, то АльхамдулиЛлях, это признак того, что он ошибся не намеренно, а желал истины, а если он не возвращается , то ему делается табди(дают ему хукм нововеденца) , вынесение решения, что он нововведенец. Другой вопрос, кто выносит это постановление? Выносит это постановление не каждый, а выносит его ученый и требующий знаний, который утвердился в знаниях. При этом необходимо здесь оговорку сделать, то что довод доносится до него не во всех вопросах. Есть вопросы, которые являются явными и понятными, как вопросы, связанные с джахмией, вопросы , связанные с муаатазилией , выхода против правителя. Эти вопросы являются явными, и относительно их довод доносить не обязательно, а есть вопросы, которые являются тяжелыми, глубокими. Относительно их, довод доносить обязательно. Это вторая вещь. Значит еще раз. Первый человек из ахлю Сунны хочет истину, не просто хочет, а приложил усилия для ее поиска, но ошибся. Каковы постановления относительно него? Первое, если он мертвый, точнее, уже умер, его не существует на сегодняшний день, тогда что, не делается ему табди, а находится ему оправдание, говоря, что возможно не дошел до него довод. Теперь вторая ситуация, если человек живой, тогда до него доносится довод, и требуется от него возвращение к истине, если он возвращается, то хорошо, если не возвращается, то выносится относительно него постановление о нововедении. Выносит постановление либо ученый, либо требующий знаний, утвердившийся в знании. Что касается вопросов довода, когда мы говорим, доносится до него довод, имеются в виду в тех вопросах, которых необходимо донесение довода, и не все вопросы нуждаются в донесении довода. Есть такие вопросы, которые в донесении довода не нуждаются из-за их явности и понятности. И последний важный вопрос, который здесь нужно отметить, то, что явность вопросов, и их не явность их легкость и их трудность, отличаются в зависимости от времён, людей и мест. То есть ты находишься здесь в Дамадже, и человек употребляет спиртное, можно ли сказать, что до него довод не дошел, или не читает намаз, не совершает намаз. Можно ли сказать, что не дошел до него довод? Нет, он живет здесь, в этом обществе, и видит, что все абсолютно идут в мечеть после азана, совершают намаз, что здесь спиртного не продается, все об этом знают и т.д. и приехал человек, жил здесь 2-3 года, и потом утверждает, что я не знал, что нужно читать намаз, или я не знал, что нельзя пить спиртное. Можно ли сказать, что до этого человека нужно доносить довод или нет. Нет. То есть явность вопроса и его не явность зависит от места, где человек находится. Другое дело, если человек находится где ни будь на северном полюсе, живет допустим среди народа, который все употребляют спиртное, для того, что бы согреваться. Как например чукчи и т.п. народы. Они практически все употребляют спиртное. Этому человеку, который принял ислам среди них можно сказать , что возможно он не знает, что спиртное запрещено? Можно. Он живет среди тех, которые все употребляют спиртное. Он может не знать, что спиртное запрещено. Вопрос явности так же зависит от времени. То есть были времена, когда вопросы например матуридии , муаатазилии, джахимии были сложными вопросами, что касается на сегодняшний день, то эти вопросы явны для большинства людей и так же зависит от личности. То есть человек может быть ученым, нельзя сказать, что он не знает вопросов например, что у Всевышнего Аллаха есть глаза, у Всевышнего Аллаха есть руки, и т.п, и что атрибуты Всевышнего Аллаха. Он является ученым, и другой вопрос , например какой ни будь джахиль, вчера, позавчера принял ислам, возможно он не знает некоторых вопросов, которые знают большинство уммы. То есть явность и не явность зависит или меняется в зависимости от личности , от времени и от места. Поэтому ты не можешь говорить, что один вопрос, явный для всех и всем надо обязательно доносить довод. Весь этот тафсиль приведен шейхом Рабиа в некоторых из его книг. Здесь мы просто передаем смысл этого отделения. И третий пункт, который касается этого человека, будь он живой или уже умерший, в любом случае, ошибка его разъясняется людям. Будь он живой или уже умер, будь он отказался от этой ошибки или не отказался, в любом случае эта ошибка, её ложность, доносится, разъясняется людям. Если человек отказался от этой своей ошибки, то эта ошибка разъясняется людям с уважением относительно этого человека. То есть этот человек не порицается, не позорится и т.д. То есть соблюдается уважение по отношению к нему. Если же он не отказался от этой ошибки, после того, как довод стал ему ясен и понятен и продолжает упорствовать, то он уже войдет во вторую группу. Кто противится истине. Второй вид заблуждения уже здесь получается, то его ошибка разъясняется уже вместе с тем, что указывается, что человек не отказался от этой ошибки, для того, что бы указать его положение людям. Это, что касается первого человека. Теперь второй человек, тот, который противоречит прямому пути, правильному пути, противясь истине, после того, как ему стал известен прямой путь. Относительно него есть два постановления: первое постановление, то, что его ошибка так же разъясняется людям и второе постановление, то, что его личность, его ошибки, его недостатки разъясняются людям. То есть он позорится перед людьми. Для чего? Для того, что бы люди не обольстились им и не последовали за его ошибкой. В отличии от первого, первый не позорится. Почему? Потому, что он ошибся, желая истины, хотел найти истину, то есть делается опровержение или разъяснение его ошибки с сохранением его почета. Что касается второго человека, то почет его не сохраняется, более того, его недостатки раскрываются людям, для того, что бы они не обольщались им. Это два постановления, относительно второго человека.

Говорит имам Аль Барбахари: И знай же да помилует тебя Аллах, что ислам человека не станет полным. Не значит, что человек не станет мусульманином, имеется ввиду, что Ислам человека не станет полноценным, пока он не станет из тех, кто строго следует за Пророком (салаллаху алейхи ва саляма) и подтверждает его правдивость. Теперь вопрос, если человек следует за Пророком, но не подтверждает его правдивость. Поможет ему это или нет? Это ему не поможет. То есть как Абу Талиб. То есть подтверждал правдивость Пророка(салаллаху алейхи ва салляма), но не следовал за ним. Подтверждение правдивости Пророка (салаллаху алейха ва салляма), но не следование за ним, без подчинения ему не приносит пользу человеку. И наоборот, следование, без подтверждения истинности Пророка салаллаху алейхи ва салляма, не помогает ему. То есть человек, допустим не держит уразу, ты говоришь ему-ты мусульманин? А он говорит, нет, я не мусульманин. А зачем уразу держишь? Говорят полезно для здоровья. Это подтверждает, то, что человек не подтверждает истинность Пророка, салалллаху алейхи ва салляма, а просто следует за ним для своих целей. Говорит дальше: «и не станет ислам человека полноценным, пока не станет человек полностью покорившимся Аллаху». То есть вот это три фактора полноценности ислама: Следование, подтверждение или считать за истину, и таслим, то есть покорение Аллаху и Его Посланнику, сала Ллаху алейхи ва саллям. И тот, который считает или тот, который утверждает, что осталось что либо из дел ислама, что осталось, что сподвижники нам это не разъяснили, тот объявил их лжецами. И достаточно этого для разногласия и для разъединения. И достаточно этого как упрек в их сторону. То есть, если человек говорит, что есть какие либо вопросы религии, которые не разъяснены нам сподвижниками, то этого достаточно для того, что бы сказать, что этот человек  упрекает сподвижников. И этого достаточно, что бы разделить общину, разделить умму, разделить мусульман. Говорит  и он является нововведенцем, заблудшим, заблуждающим, тем, кто ввел в ислам то, что не из него. То есть он считает, что религии сподвижников не достаточно для всех времен. Этот  нововведенец, заблудший, длугих заблуждающий, тот, который ввел в ислам то, что не из него. Этот блок не требует более полного и глубокого разъяснения, все понятно и относительно сподвижников, и то, что они донесли до нас религию полностью, и то, что она годится на все времена.

Говорит имам Аль Барбахари: Знай же, да помилует тебя Аллах, то, что в сунне нет аналогий. как понять то, что в сунне нет аналогий. Говорит и не приводятся ей примеры. И не следуют в сунне за своими страстями. А сунна, всего лишь подтверждение  асаров, которые пришли от Посланника Аллаха без вопроса как и без разъяснения. И не правильно говорить, что и как и почему. Говорит знай, и да помилует тебя Аллах, то, что в сунне не делается къыяс (аналогий). Как это понять?Можно понять слова имама Аль Барбахари двумя пониманиями. Во-первых, можно понять, что он имеет ввиду здесь просто вопросы имен и атрибутов Всевышнего Аллаха. Почему мы так можем понять? Потому, что дальше он говорит, не задаем вопросы как и тому подобные и так, как об этом говорится в вопросах имен и атрибутов. Что значит вопросов имен и атрибутов не делается къыяс, не делается аналогия? Это означает, что в вопросах имен и атрибутов къыяс, анология, не является шариатстким доводом. И посредством аналогии невозможно утвердить или наоборот отрицать что либо из имен и атрибутов Всевышнего Аллаха. Об этом мы говорили в книге иктисад уаль итикад (http://www.youtube.com/watch?v=TyU5VLCP_Po ), а так же в Люматуль итикад, то, что имена и атрибуты Всевышнего Аллаха устанавливаются чем? Только лишь Къураном и сунной. А аналогией устанавливаются имена и атрибуты? Нет не устанавливаются и не отрицаются. Так, аналогия не является доводом в данном вопросе, никоим образом. Как понять аналогия? Я например говорю, человек смелый, смелость это благое качество относительно человека или нет? Благое, значит Аллах Всевышний тем более смелый. Правильно так сказать? Это аналогия, так или нет? Человек смелый, относительно человека это качество какое? Это достоинство, значит Всевышний Аллах тем более смелый и говорим, что у Аллаха есть имя смелый, значит это и есть атрибут смелый. Правильно так говорить или нет? Нет, не правильно так сказать. Это мы говорим в утверждение. А теперь в отрицание. Горделивость человека, высокомерие его, это что? Недостаток в отношении человека. Значит Всевышний Аллах тем более не обладает высокомерием. Правильно так сказать? Нет. Почему? Потому что одно из имен Всевышнего Аллаха, Высокомерный, и высокомерие Его -атрибут Всевышнего Аллаха. Относительно человека, этот атрибут недостатком является, относительно Всевышнего Аллаха является достоинством, так как Он обладает всеми атрибутами именами и качествами, которыми Он становится Высокомерным и имеет право высокомерить, в отличии от людей, которые имеют недостатки в именах и атрибутах и так далее. Вот это означает-В сунне не делается къыяс. Что имеется здесь ввиду под сунной. Пот сунной здесь имеется ввиду акъыда и у первых поколений имамов акъыда называлась сунной. Так имам Ахмад свою книгу  по Акыде назвал Сунна. Под сунной они имели ввиду идеологию. Исходя из этого, мы поняли, что аналогия не годится не в утверждении атрибутов, ни в отрицании атрибутов. Что касается утверждений, мы привели смелость. Что касается отрицания, мы привели высокомерие. Теперь это с первой стороны. Напишите ещё второй пункт. Почему не является правильным проведение аналогии в именах и атрибутах. Почему? Потому, что аналогию можнно провести только при наличии основы и ответвления. Как понять? Например смотри, вино это асль(основа).Пророк салаллаху алейхи ва саллям сказал, что всё, что пьянит является вином, все , что является вином, запрещено. Теперь берём современное название какого ни будь спиртного, допустим виски. Говорим, нет довода на виски, что это харам, но проводим аналогию с вином, почему? Потому, что вино асль(основа)., а это ответвление и проводится аналогия на вино. Пьянит, значит оно тоже запрещено. Вот так проводим аналогию. А что бы провести аналогию имен и атрибутов, что нам придется сделать? Нам придется сравнивать Всевышнего Аллаха с творениями и говорить, Аллах -это основа, а творение, например, это ответвление. Или наоборот говорить, творение это основа, а Всевышний Аллах это ответвление. Разрешено такое делать относительно Всевышнего Аллаха? Нет не разрешено это делать, поэтому проведение аналогии в вопросах имен, атрибутов Всевышнего Аллаха является запрещенным. Всевышний Аллах говорит: Вы не способны охватить Его знанием. То есть мы говорим, виски почему запрещено? Потому, что оно похоже на вино, а вино опьяняет, так же как виски. А про Аллаха мы не можем сказать ничего, кроме того, что Он нам сообщил. То есть мы не знаем об Аллахе каких, то имен и атрибутов, если Он нам об этом не сообщил. Поэтому къыяс, аналогия относительно Всевышнего Аллаха является недействительной. Это то, что касается первого понимания, что имел ввиду Аль Барбахари , то, что относительно сунны не делается аналогии. Здесь он имеет ввиду имена и атрибуты Всевышнего Аллаха. И второе понимание, что под сунной он имеет ввиду вопросы фикха. Как понять в вопросах фикха не делается къыяс? Не делается аналогия. То, что основа в фикхе, то, что ты берёшься за контекст, то, что ты хватаешься за контекст, который пришел от Аллаха и Его посланника и не проводишь аналогии без нужды к этому. Аналогия как таямум, когда есть вода. Человек берет таямум, если есть вода, и он ее использует? Не берет. То есть к къыясу, аналогии прибегают в том случае, когда есть нужда и нет контекста, нет прямого контекста относительно какого либо вопроса. Тогда делается аналогия. А если есть контекст, то никакой аналогии проводить не разрешено, тем более, если аналогия противоречит контексту. Вот, что значит в вопросах сунны не проводится къыяс, не проводится аналогия. А вообще в вопросах фикха аналогия проводится если она является действительной или если отсутствует контекст. Поэтому есть правило у обладающих знанием в этом вопросе: «Нет аналогии вместе с контекстом». То есть если есть контекст, то не нужно проводить аналогии. Не проводится аналогия при наличии контекста. Это то, что касается слов имама Аль Барбахари: «Знай, и да помилует тебя Аллах, что в сунне нет аналогии». И не приводятся относительно нее примеры. Здесь у нас по 47 сводке приходит хадис от Абу Хурейры, то, что Абу Хурейра сказал одному человеку: «О сын моего брата , если я рассказываю тебе от посланника Аллаха хадис, то не приводи ему примеров, то не приводи этому хадису примеров». Как это понять? Не приводится в сунне пример. Имеется ввиду, человек слышит какой либо приказ или какой либо запрет и потом начинает говорить:  а если так будет? А если так будет? То есть, как бы не хочет принимать этот хадис и говорит, а если вот так случится, а если вот так? Брат, оставь эти все если. Тебе Посланник Аллаха салаллаху алейхи ва саллям сказал, сделай так или такого не делай. Придерживайся этого строго и не отклоняйся от этого. А если, а если так, а у меня же вот такая ситуация, это что, это с желанием опровергнуть контекст, вот это является чем? Разъяснением имама Аль Барбахари и примеров там не надо приводить, во время сунны. У тебя есть контекст и следуй за ним строго и разных каких то примеров не приводи. Это как в хадисе ибн Умара. Ибн Умар сказал одному из тех, которые были с ним в хадже, сказал, что Посланник Аллаха саллаху алейхи ва салляма, сказал что сделать? Велел дотронуться до камня. Человек говорит, а если я буду далеко, а если будет тяжело, а если будет много народу. И тогда Умар сказал, оставь свои если в Йемене. В другом приходит, оставь свои если на такой то звезде. То есть еще не произошла ситуация, не надо здесь всяких если. Ты давай иди с намерением, что я дотронусь до камня, а если уж там не получится, тогда другой вопрос. Тогда посмотрим, когда это случится. Здесь Всевышний Аллах говорит. Аллах Всевышний не накладывает на душу больше, чем она может. Поэтому это лишний вопрос. А если там будет толпа, я не смогу подойти. Ну халас, брат, если не сможешь подойти, то как ты подойдешь? Значит от тебя отпадает ответственность, зачем задавать этот вопрос? Если будет толпа, я не смогу подойти. Все, ты сам ответил на свой вопрос, ты не сможешь подойти, если ты не сможешь выполнить сунну, все, зачем задавать этот лишний вопрос. То есть ты услышал контекст, не нужно приводить какие-то примеры.

Дальше говорит имам Аль Барбахари: «Относительно сунны не следует следовать за своими страстями». То есть как это делают ашариты, муаатазилиты и тому подобные. Что они делают? Они утверждают, что некоторые атрибуты Всевышнего Аллаха, точнее семь атрибутов, и то они утверждают их не так как ахлю сунна, а некоторые атрибуты отрицают. Вместе с тем, что доводы на те и те атрибуты одни и те же. То есть они что делают? Следуют за своими страстями , вместо того ,что бы следовать контекстам. Понятны слова теперь имама Аль Барбахари: И относительно контекстов не нужно следовать за страстями. Нужно только подчиняться им и следовать за ними. Всевышний сказал, что Он придет, для того, что бы рассудить между своими рабами. Всё. Значит Аллах придет. Как Он придет, зачем придет, почему придет, все эти вопросы задавать не разрешено и является нововведением. Понятно или нет? Теперь вопрос. Ашариты говорят нет не придет. Придет, имеется ввиду Его приказ, Его ангел и тому подобное. То есть что делают? Не утверждают этот атрибут. Хотя он пришел в таком же контексте, как и другой контекст, относительно тех атрибутов, которые они утверждают. Как например они утверждают, зрение, слух, жизнь Всевышнего Аллаха и т.д. Ты говоришь, относительно того, что Всевышний Аллах живой, какой у тебя довод? Он отвечается … хайуль каюм, Живой и Сущий. Ты говоришь, а вот другой аят: Придет твой Господь. Почему этот атрибут ты утверждаешь, а этот атрибут ты не утверждаешь. Чем это называется?  Следование за своими страстями. То, что две одинаковые ситуации, а результат разный. Это о чем говорит, что человек не следует по прямой дороге, а вешает разными весами. Здесь хочет берет, а здесь не хочет не берет. Здесь разуму соответствует-берет, здесь разуму не соответствует не берет. Вот что значит не надо следовать в этих вопросах за своими страстями. То же самое вопросы фикха. Приходит два хадиса относительно двух разных действий. Здесь приказ, здесь приказ. Здесь должен быть уаджиб, и здесь должен быть уаджиб. Нет ничего, что уводит это дело от уаджиба. При этом человек говорит, это уаджиб, а это не уаджиб. Почему это уаджиб, а это не уаджиб, а контекст одинаковый? Два хадиса, оба от Абу Хурейра, оба у Бухари, в одном приходит приказ на одно, а в другом приходит приказ на другое. Одно ты берешь, другое не берешь. Это говорит о том, что ты не подчиняешься, а следуешь за своими желаниями. Поэтому дальше имам Аль Барбахари говорит: «Нельзя идти за страстями, а нужно только подчиняться и считать за истину хадисы, которые пришли от Посланника Аллаха салаллаху алейхи ва саллям» . И говорит: «без задавания вопроса как». Как понять? Без задавания вопроса как. И без разъяснения. То есть тебе говорят Всевышний Аллах придет, ты не спрашивай как. Можно ли сказать, что имам Аль Барбахари отрицает сущность Всевышнего Аллаха, то, что у них есть сущность? Сущность есть, но мы не знаем и не задаем вопрос как. Говорит, и без разъяснения. Как понять: «без разъяснения»? То есть без неправильного разъяснения. Потому, что разъяснение об атрибутах Всевышнего Аллаха-это их чтение. Придет твой Господь. Что тут разъяснять? Нечего здесь разъяснять. Аллах сказал: придет твой Господь, значит придет твой Господь, для того, что бы рассудить между рабами. А говорить, делать какой то шарх, говорить, имеется ввиду под придет имеется в виду его приказ, потому, что сам Всевышний если придет, это говорит, что Он тело, а раз Он тело, значит когда то был создан и подобные логические умозаключения не нужно делать. Здесь это имеет ввиду имам Аль Барбахари. То есть не делается шарх этим аятам и хадисам, в которых приходят описания атрибутов и имен Всевышнего Аллаха. А вообще шарх(разъяснение) делается. К хадисам шарх делается, по вопросам фикха, по вопросам каким-то другим. Шарх непременно делается, что бы разъяснить людям суть хадисов или суть аятов. И это касается только тех аятов и хадисов, в которых упоминаются имена и атрибуты Всевышнего Аллаха. И не нужно говорить: «почему и как».

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя

Реклама