Аль-Усуль ас-саласа. Шарх Аль-Фаузан

Posted on 23 февраля, 2014

0



Аль-Усуль ас-саласа. Шарх Аль-Фаузан

Автор книги: шейх Мухаммад Ат-Тамими (да смилуется над ним Аллах).

Разъяснение (шарх) шейха Салиха ибн Фаузана ибн ’Абдуллаха аль-Фаузана (да сохранит его Аллах).

 

_______

Скачать книгу:
pdf: http://vk.cc/4QZqWJ
docx: http://vk.cc/4QZayg

Скачать эти же 2 файла в телеграмме: https://t.me/akidaruslan/57

Андроид: https://vk.cc/6OmBkO
Windows User.epub: https://vk.cc/6OmB24
Windows User.mob: https://vk.cc/6OmBdr

Читать вконтакте: http://vk.cc/4RELEI

___________________________________

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

 

Содержание:

 

Предисловие к толкованию.

Предисловие автора.

Четыре вопроса, которые содержит в себе сура ″аль-’Аср″.

  • 1 Знание.
  • 2 Деяние в соответствии со знанием.
  • 3 Призыв к знанию.
  • 4 Терпение перед трудностями на этом пути.

 

Три вопроса, которые мусульманин обязан изучать и воплощать на делах.

  • 1 Вера в то, что Аллах сотворил нас, дарует нам средства к существованию, и не оставил нас предоставленными самим себе.
  • 2 Аллах Всевышний недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи.
  • 3 Любовь и непричастность (аль-уаля уаль-бара).

 

Ханифия (единобожие) – это религия Ибрахима.

Самый великий приказ Аллаха.

Самый великий запрет Аллаха.

 

Первая основа (Познание Аллаха Всевышнего).

  • Виды знамений Аллаха.
  • Доказательства на то, что Аллах является Господом и Единственным, Кто достоин поклонения рабов.
  • Виды поклонения, которые приказаны Аллахом.
  • Мольба, её виды и шариатские доказательства, касающиеся мольбы.
  • Страх, его виды и шариатские доказательства, касающиеся страха.
  • Надежда и шариатские доказательства, касающиеся надежды.
  • Упование и шариатские доказательства, касающиеся упования.
  • Желание, трепет и смирение.
  • Особый страх ( الخشية ) и доказательства, касающиеся его.
  • Возвращение к покорности (инаба).
  • Просьба о помощи (исти‛ана) и доказательства, касающиеся её.
  • Прибегание за защитой (исти‛аза) и доказательства, касающиеся его.
  • Обращение за помощью в тяжелой ситуации (истигъаса).
  • Жертвоприношение (забх), его виды и доказательства, касающиеся его.
  • Обет (назр) и доказательства, касающиеся его.

 

Вторая основа (Познание религии Ислам).

  • Степени религии.
  • Столпы ислама.
  • 1.1 Свидетельство ″Ля иляха илля Ллах″.
  • 1.2 Свидетельство ″Мухаммад – посланиик Аллаха″.
  • 2-3. Молитва и закят.
  • 4. Пост.
  • 5. Хадж.

 

Вера (иман).

 

Столпы веры (имана). 

  • 1 Вера в Аллаха.
  • 2 Вера в Его ангелов.
  • 3 Вера в Его Писания.
  • 4 Вера в Его посланников.
  • 5 Вера в Последний день.
  • 6 Вера в предопределение всего хорошего и плохого.

 

  • Доказательство на столпы веры (имана).
  • Ихсан.
  • Хадис Джибриля, мир ему.

 

Третья основа. (Познание пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует).

  • Начало призыва.
  • Призыв в Мекке.
  • Исра (ночное путешествие) и ми‘радж (вознесение).
  • Переселение (хиджра) в Медину.
  • О хиджре из стран неверия.
  • Жизнь в Медине и ниспослание остальных обрядов Ислама.
  • Вера в Воскрешение.
  • Расчёт и Весы.
  • Вера в посланников.
  • Неверие в тагута и вера в Аллаха.
  • Виды тагутов.
  • Заключение.

 

 

 

 

 

___________________________

Предисловие к толкованию.

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье, и всем сподвижникам.

Перед нами послание ″Три основы″, которое является кратким, но в то же время важным. Это послание подкреплено доказательствами из Книги Аллаха и сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Это послание повествует о великой основе из основ Ислама, то есть о вероубеждении (’акъиде). Ученые заботились о таких кратких посланиях, писали их, старались, чтобы книги получались наиболее краткими и понятными, затем давали своим студентами учить эти краткие послания наизусть. Это делалось для того, чтобы эти краткие послания остались для студентов основой и сокровищем, из которого они будут получать пользу сами и приносить пользу другим.

Начинание с таких кратких посланий – основа приобретения знаний! Искатель знания начинает приобретать знание понемногу, изучая основы наук и соблюдая последовательность.

Такие краткие послания прокладывают путь к большим книгам. Невозможно понять большие книги, пока не поймешь такие краткие послания. Необходимо соблюдать последовательность. Аллах Всевышний сказал: «Будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию (Аллаха) и изучаете его». Сура али ’Имран, аят 79.

″Духовные наставники″ — это те, кто начинает с маленьких вопросов в знании прежде больших. Они воспитывают себя и своих студентов, начиная с малых вопросов, а затем уже переходя к большим. Это естественно, ибо каждая вещь начинается с основы, а затем уже увеличивается.

Что касается того, кто сразу набрасывается на большие книги, то он устает, ничего не достигая. Тот же, кто начинает с основ и соблюдает последовательность, следует по верному пути и в безопасном направлении.

Аллах Всевышний сказал: «Они (твои сподвижники) спрашивают тебя (о, посланник) о новолуниях. Скажи (им): «Они (новолуния) определяют промежутки времени для людей и хаджа. Благочестие не в том, чтобы вы входили в дома с их задней стороны. Но благочестив тот, кто остерегается (наказания Аллаха). Входите в дома через двери»». Сура аль-Бакара, аят 189.

Эти люди спрашивали о новолуниях: ″Почему луна сначала бывает маленькой, затем увеличивается и становится полной, а затем снова уменьшается?″ Аллах Всевышний порицает таких людей и направляет их к таким вопросам, которые принесут им пользу, ибо в дома знания следует входить через двери.

Что же касается вопросов о луне, о том, почему она маленькая или большая, то в них нет пользы. Польза заключается в таких вопросах, в ответах на которые люди нуждаются. Поэтому Аллах Всевышний сказал им: «Новолуния определяют промежутки времени для людей и хаджа». Аллах Всевышний разъяснил им пользу от этих новолуний.

 

 

 

 

___________________________

Предисловие автора.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Автор, да смилуется над ним Аллах, начал это послание со слов ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″, следуя Книге Аллаха Всевышнего. Ведь, первое, что ты видишь, открывая Коран, это слова ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″ перед каждой сурой [За исключением суры № 9 «ат-Тауба»]. Начинание посланий и книг этими словами – это следование за Книгой Аллаха.

Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начинал свои письма к правителям и вождям племен с этих слов, когда призывал их к Исламу. То есть, он начинал свои письма со слов ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно начинал с этих слов и свои разговоры. Всё это указывает на то, что начинание со слов ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″ — это сунна посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Также и Сулейман, мир ему, когда писал письмо к Билкис царице Савской, начал его словами ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″. Аллах Всевышний сказал: «Она (царица Савская) сказала: «О знать! Мне было брошено благородное письмо. Оно — от Сулеймана, и в нем сказано: “Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Не превозноситесь предо мною и явитесь ко мне покорными (Аллаху)”»». Сура ан-Намль, аяты 29-31.

Следует начинать каждое важное деяние, каждую важную книгу словами ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″.

Поэтому те люди, которые не начинают свои книги и послания со слов ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″ оставляют пророческую сунну и следование за Книгой Аллаха. Возможно, по этой причине в их книгах и посланиях не будет благодати (бараката) и пользы. Когда эти книги лишились слов ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″, они лишились и пользы.

Слова ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″ означают: ″Обращаюсь за помощью к именам Аллаха″. То есть, человек, начиная дело, обращается за помощью к Аллаху и ищет благодати (бараката) посредством имен Аллаха.

 

 ___________________________

Четыре вопроса, которые содержит в себе сура ″аль-’Аср″

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да смилуется над тобой Аллах, что мы обязаны изучить четыре вещи:

  1. Знание, а это познание Аллаха, познание Его пророка (мир ему и благословение Аллаха) и познание религии Ислам с доказательствами;
  2. Действие в соответствии с этим знанием;
  3. Призыв к знанию;
  4. Терпение перед трудностями на этом пути.

Доказательством являются слова Аллаха Всевышнего: «Клянусь временем. Воистину человечество в убытке. Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!». Сура аль-’Аср, аяты 1-3.

Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал: «Если бы Аллах ниспослал только эту суру в качестве довода для Своих творений, то этого было бы достаточно».

Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал: «Глава о том, что знание прежде слов и дел. И доказательством являются слова Всевышнего: ″Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех″ Сура Мухаммад, аят 19». Аллах Всевышний начал со знания прежде слов и дел».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

 

  1. Знание

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да смилуется над тобой Аллах…».

Слова шейха: «Знай…», указывают на особое внимание к тому, что будет сказано следом. Если автор говорит: ″Знай…″, то это значит, что дело, о котором он тебе сообщит, будет важным. Поэтому это слово указывает на особую важность то, что будет сказано следом.

Слова шейха: «…да смилуется над тобой Аллах» — это мольба за искателя знания. Шейх взывает к Аллаху, чтобы Он смилостивился над искателями знания. В этих словах проявление вежливости учителя по отношению к ученику. Учитель начинает свою речь с благих слов и праведной мольбы, чтобы это оказало влияние на ученика, и он приблизился к учителю. Если же учитель начинает свою речь с грубых и неподходящих слов, это отпугивает ученика.

Учитель, и тот, кто призывает к Аллаху, а также тот, кто призывает к одобряемому и удерживает от порицаемого, обязаны проявлять вежливость к тем, к кому они обращаются, просить за них Аллаха, хвалить их и обращаться к ним мягко. Это будет самой большой причиной принятия вашего призыва.

Что же касается упрямых и высокомерных людей, то к ним надлежит обращаться иначе. Аллах Всевышний сказал: «Если вступаете в спор с людьми Писания (с иудеями и христинами), то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо. Скажите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог — один, и мы покоряемся только Ему»». Сура аль-’Анкабут, аят 46.

К несправедливым людям из людей Писания, которые проявляют упрямство и высокомерие, не обращаются наилучшим образом. К ним надо обращаться так, чтобы твое обращение удерживало их. Аллах Всевышний сказал: «О Пророк! Борись с неверующими и лицемерами и будь суров к ним. Их (вечным) пристанищем будет Геенна (Ад). Как же скверно это место прибытия!». Сура ат-Тауба, аят 73.

С лицемерами не сражаются посредством оружия. С ними сражаются посредством довода и жестких опровержений, чтобы остановить их и отвратить от них людей.

Аллах Всевышний сказал относительно лицемеров: «Говори им наедине убедительные слова». Сура ан-Ниса, аят 63.

Поэтому, к упрямым и гордым людям особое обращение. Они не желают истины, они желают заблудить людей. Поэтому, к ним обращаются так, как они заслуживают.

Что же касается студента, желающего истины, то к нему следует обращаться с мягкостью, милостью и вежливостью, ибо он желает познать истину, получить знание и пользу.

Шейх попросил Аллаха проявить милость к тебе. Если Аллах Всевышний смилуется над тобой, ты будешь счастливым как в мирской жизни, так и в Последней. Это мольба великого ученого и праведного человека, поэтому есть надежда, что она будет принята.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Знай, да смилуется над тобой Аллах), что мы обязаны изучить четыре вещи…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Слова шейха «…обязаны…» указывают на то, что это дело не является желательным. Оно обязательно для каждого без исключения.

Если мы оставим изучение этих вопросов, то впадем в грех, ибо изучение их обязательно. Ведь, шейх не сказал: ″…желательно, чтобы мы изучили…″, или: ″…лучше будет, если мы изучим…″. Нет, он сказал: ″…мы обязаны изучить…″. Тот же, кто оставит обязательное (уаджиб), впадёт в грех. Знание невозможно обрести без изучения, а изучение нуждается в заботе, в усердии и во времени. Изучение (наук) нуждается в понимании и в присутствии сердца.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Во-первых, знание».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Под ″знанием″ здесь имеется в виду шариатское знание, ибо именно его мы обязаны изучать. Эти вопросы должен изучить каждый мусульманин: мужчина и женщина, свободный человек и раб, богатый и бедный, царь и нищий бродяга. Каждый мусульманин обязан изучить эти четыре вопроса.

Ученые называют это термином ″уаджиб аль-’айн″.

[Уаджиб аль-‛Айн – это всеобщая и безусловная обязанность.

А второй вид обязанности – это ″уаджиб аль-кифайа″.

Уаджиб аль-Кифайа – это обязанность по способности, отказ от выполнения которой может быть оправдан обстоятельствами. Иначе говоря, будет достаточно, если выполнение обязанностей такого рода возьмут на себя лишь некоторые члены мусульманской общины или даже один человек, если же их не будет выполнять никто, бремя греха понесёт на себе каждый, кто мог выполнить такую обязанность, но не сделал этого без уважительной причины].

 

″Уаджиб аль-’айн″ — это то, что обязательно для каждого мусульманина без исключения. Например, пять намазов для мужчин и женщин, коллективный намаз в мечети для мужчин, и так далее. Всё это обязан (совершать) и изучать каждый мусульманин без исключения. Поэтому, шейх сказал: ″…мы обязаны изучить…″. Он не сказал: ″…некоторые из нас обязаны изучить…″. Следовательно, все мусульмане обязаны изучить эти четыре вопроса. Это такое знание, которое обязаны изучить все без исключения. Ведь, знание бывает двух видов:

1 — Такое знание, которое обязан изучить каждый.

Здесь никто не будет оправдан по невежеству. Это такое знание, без которого религия не будет правильной. Например, знание о пяти столпах Ислама. А столпами Ислама являются два свидетельства, совершение намаза, выплата закята, пост в месяц Рамадан и хадж к Дому Аллаха*. Мусульманину недозволенно не знать об этих столпах, он обязан изучать их.

*[Сообщается, что ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа и соблюдении поста в рамадане”». Передали аль-Бухари, 8; Муслим, 16].

Изучение смысла двух свидетельств – это изучение вероубеждения (’акъиды). Мусульманин изучает вероубеждение, чтобы действовать в соответствии с ним. Также мусульманин изучает то, что противоречит правильному вероубеждению, чтобы сторониться этого. [Как говорится: «Я познал зло не ради самого зла, а для того, чтобы остерегаться его, Кто не отличает зло от добра, тот попадает в него!»]

Также необходимо изучать столпы намаза, условия намаза, обязательные действия в намазе и желательные действия в нем*. Эти вещи нужно изучать подробно. Не должно быть так, что человек совершает намаз, не зная этих вещей. Как человек может совершать деяние, не зная о нем ничего? Как человек совершает намаз, если не знает этих вещей? Каждый человек обязан изучать вопросы, связанные с намазом, и действия, нарушающие намаз.

*[Об этом вы можете почитать в переведённой на русский язык книге – «Условия молитвы, её столпы и обязательные составляющие» с разъяснением Мухаммада ибн Амана аль-Джами, да помилует его Аллах. Скачать: http://vk.cc/4QzCv9 ].

Также необходимо изучать вопросы, связанные с закятом*, вопросы, связанные с постом, и вопросы, связанные с хаджем**. Если человек пожелает совершить хадж, он должен изучить правила совершения хаджа. То же самое касается и малого паломничества (’умры)***. Всё это изучается для того, чтобы совершать эти виды поклонения так, как предписано шари‛атом.

*[Закят — обязательные отчисления в пользу нуждающихся и некоторых других категорий мусульман. Закят является одним из столпов ислама, и выплачивать его должен каждый взрослый и дееспособный мусульманин при условии, что он владеет определённым минимумом (нисаб) имущества. Закят выплачивается с денежных средств, золота и серебра, товаров, скота, пшеницы, ячменя, фиников и так далее. В Коране указывается, что материальные ценности, собранные в качестве закята, могут использоваться для оказания помощи следующим категориям людей: бедным (фукара’), нуждающимся (масакин); сборщикам закята; тем, кто склоняется к исламу, цель чего состоит в привлечении их сердец к религии или укрепления их в исламе; рабам с целью их выкупа; несостоятельным должникам; участникам священной войны (муджахидуна) и путникам, не имеющим средств на возвращение домой].

**[Хадж – это большое паломничество в Мекку, один из пяти столпов ислама. Обряды хаджа совершаются в месяце зу-ль-хиджжа. Совершение хаджа было вменено в обязанность в 9-ом г. х.]

***[‛Умра – это добровольное малое паломничество в Мекку, которое может совершаться в любое время и является актом личного благочестия].

В этом знании никто не оправдывается по невежеству, ибо это такое знание, которое обязательно для каждого мусульманина.

 

2 — Более обширное знание о шариатских постановлениях, в котором нуждается община.

В этом знании не нуждается каждый человек индивидуально. Например, знание о правилах торговли, о правилах взаимоотношений между людьми, о ″уакфе″*, о правилах деления наследства и написания завещания, о правилах заключения брака, и так далее. Эти знания непременно должны быть в исламской общине, но их не обязан изучать каждый человек из этой общины. Если кто-то из ученых изучил эти науки должным образом, то этого достаточно.

*[Уакф – это имущество, право собственности на которое по воле учредителя ограничено пользованием всем или частью дохода или продукта. Это имущество может быть передано как отдельному дееспособному лицу, так и группе лиц, или же предназначено для использования в общественно-полезных целях. Уакф имеет строго определённое назначение, и если, например, он завещан детям, то после их смерти уакф переходит не к их наследникам, а передаётся в пользу бедных].

Это называют термином ″уаджиб аль-кифайа″. ″Уаджиб аль-кифайа″ — это такая обязанность, которая спадает с остальных людей, если ее уже выполняет кто-то из общины. Но если такую обязанность не выполняет никто, то вся община впадает в грех.

В исламской общине обязательно должны присутствовать люди, которые изучают эти науки, ибо община нуждается в этом. Но нельзя сказать, что каждый мусульманин обязан разбираться в этих вопросах, ибо не все на это способны. Эти науки касаются только тех, кто имеет способность к их изучению, ибо если их будет изучать кто-нибудь из общины, то обязанность считается выполненной. Что же касается первого вида знания, то каждый человек будет спрошен о нем, ибо невозможно совершать деяния без этого знания. Поэтому шейх сказал: ″…мы обязаны изучить…″.

Что же касается мирских наук (например, промышленность, арифметика, математика, инженерия, и так далее), то это дозволенные науки. В основе эти науки дозволены, однако они могут стать и обязательными, если община нуждается в них. Но это не то знание, о котором говорится в Коране и Сунне. Это не то знание, обладателей которого Аллах Всевышний похвалил в Коране. Это не о них сказано: «Ученые являются наследниками пророков». Абу Дауд, 3641; ибн Маджах, 223; ат-Тирмизи, 2682. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’», 6297.

В этом хадисе речь идет о шариатском знании.

Если человек не знает мирских наук, то на нем нет никакого греха. Если же кто-то изучает мирские науки, то это дозволено. Если посредством мирских наук человек приносит пользу исламской общине, то будет вознагражден за это. Если человек умер, не зная мирских наук, то его не спросят об этом в Судный День. Если же человек умер, не зная шариатских наук, особенно тех, которые он непременно должен был изучить, то его спросят об этом в День Воскресения. Почему ты не изучал? Почему ты не спрашивал? Тот же, кто скажет в могиле: ″Мой Господь – Аллах, моя религия – Ислам, а Мухаммад – мой пророк″, спасется! Такого человека спросят: ″Откуда ты узнал об этом?″ А он ответит: ″Я читал Книгу Аллаха и изучал её″.

Что же касается того, кто отвернулся от этого знания, то когда его спросят в могиле, он ответит: ″Я не знаю! Я слышал, люди говорили что-то, и я говорил то же самое″. Могилу такого человека охватит огонь, она станет настолько тесной, что сдавит его ребра, и человек окажется в яме из ям Ада. Поистине, он не знал и не читал. Ему будет сказано: “Ты не знал и не читал (книгу Аллаха)!”. аль-Бухари, 1338; Муслим, 2870; Абу Дауд, 4753.

Такой человек не получал знание и не следовал за его обладателями. Такой человек потерял свою жизнь и обрел несчастье. Пусть Аллах убережет нас от подобного!

Поэтому под знанием в словах шейха имеется в виду шариатское знание, которое обязан изучать каждый. Это познание Аллаха, Его имен и атрибутов, познание Его прав на нас. А право Аллаха на нас заключается в том, что мы должны поклоняться только Ему Одному, ничего не придавая Ему в сотоварищи*. И первое обязанность раба – это познание своего Господа и того, как следует Ему поклоняться.

*[Сообщается, что Му‘аз бин Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды, когда) я сидел верхом на осле по кличке ‘Уфайр позади пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он спросил (меня): “О Му‘аз, известно ли тебе, какое право Аллаха должны соблюдать рабы Его и чего они вправе (ожидать) от Аллаха?” Я сказал: “Аллах и Его посланник знают об этом лучше”. (Тогда) он сказал: “Поистине, право Аллаха, которое обязаны соблюдать рабы Его, состоит в том, что им следует поклоняться одному только Аллаху, рабы же вправе ожидать, что Аллах не станет подвергать мучениям того, кто не поклоняется ничему, кроме Него”». Передал аль-Бухари 2856; Муслим, 30].

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Во-первых, знание), а это познание Аллаха, познание Его пророка…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…а это познание Аллаха…» ― как раб познает своего Господа?! Он познает своего Господа посредством Его знамений и Его творений. Из Его знамений ночь и день, а из его творений солнце и луна. Разъяснение этого придет далее, если пожелает Аллах.

Раб познает Аллаха через Его бытовые и коранические знамения. Когда человек читает Коран, он узнает, что Аллах Всевышний сотворил небеса и землю и подчинил Себе всё то, что в них. Человек узнает, что Аллах Всевышний оживляет и умерщвляет, Он над всякой вещью мощен, Он – Милостивый, Являющий милость. Коран знакомит человека с Аллахом Всевышним. Он одарил нас всевозможными видами милостей. Он сотворил нас и дарует нам удел. Поэтому, читая Коран, ты узнаешь своего Господа, Его имена, атрибуты и действия.

Также, когда ты размышляешь над этим бытием, то познаешь своего Господа, ибо Он – Тот, Кто сотворил все творения, подчинил эту вселенную и заставил творения двигаться в соответствии с Его мудростью и знанием. Это и есть знание об Аллахе Всевышнем.

«…познание Его пророка…» ― речь идет о Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует, ибо он донес религию от Аллаха Всевышнего. Он является посредником между нами и между Аллахом в донесении послания. Обязательно нужно знать о нем, знать, кто он такой, знать его родословную и его город. Обязательно нужно знать то, с чем он пришел, знать, как началось ниспослание откровений, знать, как он призывал к Аллаху в Мекке и в Медине. Необходимо знать жизнеописание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, хотя бы вкратце.

Посланник Аллаха – это Мухаммад ибн ’Абдуллах ибн ’Абд уль-Мутталиб ибн Хашим ибн ’Абди Манаф* , и так его почетная родословная доходит до Ибрахима, мир ему. Ты должен знать, как он жил до пророчества, как к нему пришло откровение от Аллаха, и что он делал после того, как стал пророком. Всё это ты можешь узнать, изучая его жизнеописание. Не подобает мусульманину ничего не знать о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Как ты можешь следовать за человеком, не зная о нем ничего?! Это не поддается разуму.

*[Полное имя Пророка — Мухаммад ибн ‘Абдуллах ибн ‘Абд аль-Мутталиб ибн Хашим ибн ‘Абд Манаф ибн Кусайй ибн Киляб ибн Мурра ибн Ка‘б ибн Лу’айй ибн Галиб ибн Фихр ибн Малик ибн ан-Надр ибн Кинана ибн Хузайма ибн Мудрика ибн Илйас ибн Мудар ибн Низар ибн Ма‘ад ибн ‘Аднан. Его происхождение самое знатное и благородное. Относительно своего происхождения он сказал: «Поистине, Аллах избрал из потомков Исмаила племя Кинана, из Кинана — курайшитов, из курайшитов — род Хашим, а из рода Хашим — меня». Муслим № 2276].

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Во-первых, знание, а это познание Аллаха, познание Его пророка) и познание религии Ислам с доказательствами».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Ислам – это религия, с которой пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Ислам – это религия Аллаха, которую Он повелел соблюдать Своим рабам. Он повелел тебе следовать за этой религией и именно это требуется от тебя. Тебе обязательно нужно познать эту религию. Ислам – это религия всех посланников! Каждый человек, следовавший за посланниками, был мусульманином, покорившимся Аллаху и придерживающимся единобожия. Ислам – это покорность Аллаху через единобожие, повиновение Ему и непричастность к многобожию (ширку) и его приверженцам. Ислам – это та религия, с которой Аллах Всевышний послал Своего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь, после его послания нет иной религии, кроме его религии. После его послания мусульманами считаются только его последователи. Ни один иудей или христианин после послания Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, не может сказать: ″Я — мусульманин″, если не последует за Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует. После послания пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Ислам заключается в следовании за ним. Аллах Всевышний сказал: «Скажи (о, посланник): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас»». Сура али ’Имран, аят 31.

«…познание религии Ислам с доказательствами…» ― то есть: с доказательствами, а не через слепое следование (такълид). А доказательством является Коран и Сунна. Это и есть знание!

Ибн уль-Къаййим сказал в книге ″аль-Кафийа аш-Шафийа″*: «Знание – это сказал Аллах, сказал Его посланник, И сказали сподвижники, ибо они обладают знанием. Знание — это не противопоставление глупца. Между посланником и мнением человека». *[Эта книга также известна под названием ″Нуния″ ибн уль-Къаййима].

Это и есть знание! Знание (’ильм) – это знание о Писании и Сунне. Что же касается ученых, то они всего лишь разъясняют и растолковывают слова Аллаха и слова Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Иногда в словах ученых бывают ошибки. Слова ученых не могут быть доказательством, ибо доказательством являются только аяты Корана и хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Это первая вещь, которую мы обязаны знать. Она является основой, и именно поэтому шейх начал с нее. Начинать всегда следует с вероубеждения (’акъиды).

 

___________________________

  1. Деяние в соответствии со знанием.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Во-вторых, деяние в соответствии со знанием».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Недостаточно того, что человек изучает и обучает других. Человек должен совершать деяния в соответствии со знанием. Знание без деяний будет только лишь доводом против человека. Знание не будет полезным без совершений деяний. Кто знает, но не совершает деяний, тот находится под гневом Аллаха, ибо он знает истину, но оставляет её. Поэт сказал: «Ученый, который не совершал деяний, Будет наказан прежде идолопоклонников».

В хадисе сказано о том, что первым из тех, кем будет разжигаться Огонь, будет ученый, который не совершал деяний в соответствии со своим знанием. Aт-Тирмизи, 2382. Знание тесно связано с деянием, а деяние – это плод знаний! Знание без деяний, подобно дереву без плодов – в таком дереве нет никакой пользы. Знание было ниспослано только для того, чтобы в соответствии с ним совершали деяния.

Точно так же и совершение деяний без знаний является заблуждением. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-то совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». Муслим, 1718. Также похожий хадис есть у имама аль-Бухари, 2697.

Также мы читаем в каждом рака‛ате аяты из суры ″аль-Фатиха″:

 «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев (Твой), и не заблудших». Сура аль-Фатиха, аяты 6-7.

Аллах Всевышний назвал тех, кто совершает деяния без знаний, заблудшими, а тех, кто знает, но не совершает деяний, — находящимися под Его гневом. Следует обратить на это внимание, ибо это очень важно.

 

 

___________________________

  1. Призыв к знанию.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «В-третьих, призыв к знанию».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Недостаточно того, что человек получает знания и совершает деяния, если он не призывает к Аллаху. Человек должен призывать к знанию других, чтобы принести пользу себе и им. Ведь, знание вручено тебе на хранение. Оно не является твоей собственностью, чтобы ты его хранил для себя, лишая его других. А, ведь, люди нуждаются в этом знании. Ты обязан доносить знание, разъяснять его и призывать людей к благу. Знание, дарованное Аллахом тебе, не должно быть твоей личной собственностью. Оно принадлежит не только тебе, но и другим людям. Не будь скупым и не лишай людей пользы, исходящей от знания. Необходимо доносить знание и разъяснять его людям. Аллах Всевышний сказал: «Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание (с иудеев и христиан): «Вы обязательно будете разъяснять его [своё Писание, иудеи Тору, а христиане Евангелие] людям и не будете скрывать его»». Сура али ’Имран, аят 187.

Это завет, который Аллах взял с ученых, что они будут разъяснять людям то, чему их научил Аллах, чтобы распространялось добро и люди вышли из мраков к свету. Это – путь посланников и тех, кто за ними последовал. Аллах Всевышний сказал: «Скажи (о, посланник): «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно (твёрдому) знанию. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»*». Сура Йусуф, аят 108.

*[То есть: О Мухаммад! Возвести людям о том, что твой путь и твоя религия основаны на знаниях и убежденности, которые несовместимы с сомнениями и колебаниями. Ты и твои последователи призываете людей на путь Аллаха согласно твердому убеждению. Свят Аллах и превыше всего, что не соответствует Его величию и противоречит Его совершенству! А ты не являешься многобожником, потому что ты искренне поклоняешься одному Аллаху и служишь только Ему одному].

 Это – путь посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и его последователей! Знание, деяние и призыв к Аллаху! На того, кто имеет способность, но не призывает, кто скрывает знание, обладая им, в день Воскресения будет надета узда из Огня, как об этом сказано в хадисе. Абу Дауд, 3658; ат-Тирмизи, 2649; ибн Маджах, 261, 266, от абу Хурейры.

 

___________________________

  1. Терпение перед трудностями на этом пути.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «В-четвертых, терпение перед трудностями на этом пути».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Известно, что тот, кто призывает людей, повелевает одобряемое и удерживает от порицаемого, столкнется с неприятностями, которые ему будут причинять плохие люди. Ведь, большинство людей не желают добра. Они стремятся к страсти и к запретному. Если придет тот, кто начнет призывать их к Аллаху и запрещать им следовать за страстью, они обязательно начнут бороться с ним: либо словом, либо делом.

Тот, кто призывает к Аллаху и желает Его Лика, обязательно должен проявлять терпение перед трудностями и продолжать свой призыв, а примером для него в этом являются посланники Аллаха.

Избранный и последний из пророков – Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Какой прием он получил от людей? Сколько его обижали словами и делами? Люди говорили, что он колдун, лжец, сумасшедший, и так далее. Люди наносили ему обиды и даже забрасывали его камнями, когда он призывал их к Аллаху. Они бросили оболочку верблюжьего плода на его спину, когда он совершал земной поклон у Каабы. Ему угрожали убийством. В битве при Ухуде с ним, да благословит его Аллах и приветствует, и с его сподвижниками произошло то, что произошло. Ему сломали зуб, ранили голову и он упал в яму. А, ведь, он – пророк Аллаха! Все эти неприятности случились на пути призыва к Аллаху Всевышнему, однако он проявлял терпение и перенёс всё. Он был лучшим из творений. Тот, кто встал призывать людей, обязательно столкнется с трудностями в зависимости от его веры и его призыва. Призывающий обязан терпеть, ибо он на пути Аллаха. Все, что случилось с ним из неприятностей, будет на чаше его благих деяний в Судный День и он получит награду.

——————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Доказательством являются слова Аллаха Всевышнего: ″Клянусь временем. Воистину человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!″». Сура аль-’Аср, аяты 1-3.

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Четыре вышеперечисленных вопроса следует изучить в подробностях. Есть ли доказательство относительно этого? Шейх сказал, что каждый из нас обязан изучить эти четыре вопроса. Где же доказательство?!

Шейх сказал: «Доказательством являются слова Аллаха Всевышнего: ″Клянусь временем. Поистине, человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке. Кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!″».

«…кроме тех, которые уверовали…» ― в этом доказательство на первую вещь, упомянутую шейхом – знание (’ильм). Ведь, вера (иман) невозможна без знания (’ильм). А знание – это познание Аллаха Всевышнего, познание Его пророка и познание религии Ислам с доказательствами.

«…совершали праведные деяния…» ― в этом доказательство на вторую вещь, упомянутую шейхом – деяние в соответствии со знанием.

«…заповедали друг другу истину…» ― в этом доказательство на третью вещь, упомянутую шейхом – призыв к знанию и к деяниям.

«…заповедали друг другу терпение» ― в этом доказательство на четвертую вещь, упомянутую шейхом – терпение перед трудностями на пути призыва.

Аллах Всевышний сказал в этой суре: «Клянусь временем». Аллах Всевышний поклялся временем, а время является Его творением. Аллах Всевышний может клясться тем, чем пожелает из творений, а творения Аллаха могут клясться только Им. Аллах Всевышний клянется только той вещью, которая имеет важность и является знамением из Его знамений. Это время содержит в себе назидание и имеет важность, поэтому Аллах Всевышний поклялся им. Например, в других сурах Аллах Всевышний поклялся ночью и утром.

Что касается творений, то они могут клясться только Аллахом. Нам запрещено клясться кем-либо, кроме Него. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поклявшийся не Аллахом впал в неверие или многобожие». Абу Дауд, 3251; ат-Тирмизи, 1535. А также: «Кто захочет поклясться, пусть клянется Аллахом или молчит». аль-Бухари, 6108; Муслим, 1646.

Но Аллах Всевышний клянется тем, чем пожелает. Если Он поклялся чем-то, значит, эта вещь имеет важность и содержит в себе назидание. Какое назидание содержит в себе время? Оно содержит в себе великое назидание – смену дня и ночи. Смена дня и ночи происходит по удивительному порядку, который не запаздывает и не меняется. В этом указание на могущество Аллаха Всевышнего.

А затем в течение этого времени случаются разные события, разные бедствия, разное благо и милости. Всё, что происходит в течение этого времени, также содержит в себе назидание.

Также день и ночь являются временными промежутками для совершения праведных деяний. Аллах Всевышний сказал: «(Только) Он — Тот, Кто чередует ночь и день для тех, кто желает помнить и благодарить (Аллаха) (за все данные Им блага)*». Сура аль-Фуркан, аят 62.

*[Заканчивается день, и наступает ночь. Затем заканчивается ночь, и наступает день. Они последовательно сменяют друг друга и никогда не опережают свой срок. Это – знамения для тех, кто желает сделать для себя полезные выводы, познать некоторые из божественных качеств Аллаха и возблагодарить своего Создателя. Всякий, кто желает помнить и благодарить, читает молитвы и обращается с мольбой к Аллаху утром и вечером. Если ему не удалось прочесть мольбы перед восходом солнца, то он восполняет упущенное и делает это вечером на закате. Воистину, настроение человека в течение дня и ночи часто меняется. Иногда человек проявляет активность, а иногда им овладевает леность. Иногда он помнит о своих обязанностях, а иногда предает их забвению. Иногда он принимает добрый совет или наставление, а иногда отворачивается от них. Господь прекрасно осведомлен об этом, и поэтому Он сотворил ночь и день, которые один за другим последовательно господствуют на земле. Они сменяют друг друга и помогают людям собраться с силами для того, чтобы лучше благодарить Всевышнего Господа. По прошествии даже короткого промежутка времени многие рабы Аллаха теряют былое рвение, и ими овладевает леность, но пробивает час, когда мусульмане обязаны помянуть своего Благодетеля, и тогда в них вновь пробуждается желание помнить и благодарить. Человеческая вера нуждается в обрядах поклонения, как дерево нуждается в воде, и если человек не будет поливать дерево своей веры, то оно высохнет и зачахнет. Посему воздадим хвалу Аллаху, Который Своими мудрыми постановлениями помогает правоверным сохранить веру и благочестие].

Ночь и день – это великое приобретение для того, кто использует их для покорности Аллаху, ибо в течение ночи и дня он совершает праведные деяния. Ночь и день содержат в себе назидание и пользу, поэтому Аллах Всевышний поклялся временем.

«Поистине, человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке…» ― под словом ″человек″ здесь имеется в виду все человечество: цари и президенты, богачи и бедняки, свободные и рабы, мужчины и женщины. То есть: поистине, каждый человек в убытке и в погибели, если он губит это ценное время, используя его для того, чтобы ослушаться Аллаха и нанести себе вред.

Многие люди считают время чем-то дешевым. Они скучают и говорят: ″Мы хотим убить время″. Они развлекаются, гуляют по улицам, смеются и шутят, чтобы убить время. Эти люди, убивающие и губящие свое время, окажутся в убытке и станут сожалеть в День Воскресения. Время стало бы источником их счастья, если бы они берегли его* .

*[Аллах Всевышний сказал: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: «Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать праведные поступки, которые я отбросил»». (Сура аль-Мумминун, аяты 99-100). Всевышний поведал о состоянии человека, который допускал упущения и совершал несправедливые поступки, перед смертью. Когда такой человек увидит ожидающий его конец и воочию убедится в порочности своих поступков, он станет горько сожалеть о содеянном и просить Аллаха вернуть его в мирскую жизнь. Он не захочет вернуться для того, чтобы наслаждаться мирскими удовольствиями и потакать своим низменным желаниям. Он захочет возместить упущенные благодеяния и выполнить свои обязанности перед Аллахом. Однако возвращение в мирскую жизнь будет уже невозможно, и ему не предоставят отсрочки, потому что Аллах сказал, что людям не суждено вернуться в земной мир после смерти].

Поэтому, всё человечество в убытке и погибели, кроме тех людей, которые описаны четырьмя качествами: знание, совершение деяний, призыв к Аллаху и терпение перед трудностями. Тот, кто описан этими качествами, спасся от этого убытка.

«…кроме тех, которые уверовали…» ― невозможно верить в Аллаха без знания о Нем.

«…совершали праведные деяния…» ― то есть: совершали праведные деяния как обязательные, так и желательные. Они использовали своё время для совершения праведных деяний, которые принесут им пользу и в религии, и в мирской жизни. Даже в мирских деяниях есть благо и вознаграждение, если посредством них человек желает получить возможность для покорности Аллаху* . Что же тогда сказать о деяниях, совершаемых только для Последней жизни?! Важно то, что ты не должен губить своё время, посему используй его в том, что принесет тебе пользу.

*[Например, человек работает, чтобы уехать требовать знания, или же, человек принимает пищу, чтобы получить силы для совершения поклонения, и так далее].

«…заповедали друг другу истину…» ― то есть: повелевали совершать одобряемое, удерживали от порицаемого, призывали к Аллаху, изучали полезное знание и распространяли его среди людей. Иначе говоря, были призывающими к Аллаху!

«…заповедали друг другу терпение» ― то есть: терпеливо сносили то, что их постигает. Терпение (сабр) – это удержание своей души в покорности Аллаху.

Терпение бывает трех видов:

 

1 ― Терпение в покорности Аллаху.

Поистине, душа является ленивой и всегда хочет отдыхать. Поэтому, человек должен удерживать свою душу в покорности Аллаху: совершать намаз, поститься, усердствовать на пути Аллаха, если даже душа не любит эти виды поклонения. Человек должен проявлять терпение и удерживать свою душу в покорности Аллаху.

 

2 ― Терпение в отстранении от запрещенного Аллахом.

Поистине, душа желает совершать запретные поступки и следовать за страстью. Душа склоняется к запретным поступкам и желает их совершать. Человек должен привязать свою душу и удерживать её от всего запрещенного, а это нуждается в терпении. Удержать свою душу от запретного не так легко, если у человека нет терпения. Душа победит такого человека, и он склонится к запретному.

 

3 ― Терпение во время несчастий, предопределенных Аллахом.

Речь идет о несчастьях, постигающих человека. Например, смерть близкого, потеря имущества, болезнь, и так далее. Человек должен проявлять терпение перед предопределением Аллаха. Он не должен быть нетерпеливым и разгневанным. Человек должен удерживать свой язык от причитаний и гнева, удерживать свою душу от беспокойства, не бить себя по лицу, не рвать на себе одежды. Это и есть терпение во время несчастий. Что же касается прегрешений, то их не терпят, а за них каются перед Аллахом и убегают от них.

Что касается несчастий, то они не в твоей власти, ибо это Аллах предопределил их тебе либо в качестве испытания, либо в качестве наказания за прежние грехи. Аллах Всевышний сказал: «Любое бедствие постигает вас (о, люди) лишь за то, что приобрели ваши руки, и (при этом) Он (ещё) прощает (вам) многое». Сура аш-Шура, аят 30.

Если мусульманина постигает несчастье, касающееся его самого, его имущества, его детей, его родственников, его братьев-мусульман, то он должен проявлять терпение и надеяться на награду Аллаха. Аллах Всевышний сказал: «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает (какая-нибудь) беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем». Сура аль-Бакара, аяты 155-157.

В том числе, следует проявлять терпение перед трудностями на пути призыва к Аллаху. Ведь, эти трудности также являются несчастьем. Ты должен проявлять терпение перед теми трудностями, которые повстречаются на пути блага. Не отказывайся от совершения благого! Некоторые люди хотят совершать благие поступки, но, повстречав что-то неприятное на этом пути, начинают говорить: ″Я не обязан лезть в эти дела″. Затем учитель оставляет обучение, призывающий к Аллаху оставляет призыв, проповедник оставляет проповеди в мечети, имам оставляет свою должность в мечети, и так далее. Такие люди не проявили терпение перед теми трудностями, которые их.

——————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал: ″Если бы Аллах ниспослал только эту суру в качестве довода для Своих творений, то этого было бы достаточно″».

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это слова имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи’и. Он был одним из четырёх имамов* и умер в 204 году по хиджре. Он сказал такие слова, ибо Аллах Всевышний разъяснил в этой суре причины несчастья и причины счастья.

*[Имеется в виду четыре известных имама – Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‛и и Ахмад, да помилует их Аллах].

Счастье заключается в том, что человек описан четырьмя качествами: знание, совершение деяний, призыв и терпение перед трудностями на пути Аллаха. Посредством этой суры Аллах Всевышний предоставил довод Своим творениям. Аллах Всевышний как будто бы говорит им: ″Поистине, Я разъяснил вам причины счастья в этой краткой суре″.

Весь Коран и вся сунна разъясняют эти четыре вопроса более подробно, но в этой суре содержится общее указание на них. Поэтому, посредством этой суры до творений доведен довод. А остальные тексты Корана и Сунны разъясняют эти четыре вещи более подробно.

Имам аш-Шафи’и не имеет в виду, что этой суры достаточно, а остальные суры уже не нужны. Однако он имеет в виду, что эта сура установила довод перед творениями, и в День Воскресения никто не сможет сказать: ″Я не знал причины счастья и несчастья″, ибо каждый читал эту краткую суру.

——————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал: «Глава о том, что знание прежде слов и дел. И доказательством являются слова Всевышнего: ″Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех″ Сура Мухаммад, аят 19». Аллах Всевышний начал со знания прежде слов и дел».

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это слова имама Мухаммада ибн Исма’иля ибн Ибрахима аль-Бухари. Он был имамом последователей хадиса и горой в заучивании наизусть. Он автор книги ″ас-Сахих″, которая является самой достоверной книгой после Книги Аллаха.

Он сказал: «Знание прежде слов и дел», ибо дела не принесут пользы до тех пор, пока не будут основываться на знании. Деяния, основанные на невежестве, не принесут пользы тому, кто их совершал. Поэтому, следует приобретать знание прежде совершения деяний.

А доводом являются слова Всевышнего: «Знай же, что нет (никакого) божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех». Сура Мухаммад, аят 19.

Аллах Всевышний начал со знания, а затем упомянул деяние, сказав: «…и проси прощения…».

 

 

 

___________________________

Три вопроса, которые мусульманин обязан изучать и воплощать на делах.

 

  1. Вера в то, что Аллах сотворил нас, дарует нам средства к существованию, и не оставил нас предоставленными самим себе.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да смилуется над тобой Аллах, что каждый мусульманин и мусульманка обязаны изучить три вопроса и воплощать их на делах:

Во-первых, Аллах сотворил нас, даровал нам средства к существованию, и не оставил нас предоставленными самим себе. Он послал к нам посланника. Кто подчинится посланнику, тот войдет в Рай, а кто ослушается его – войдет в Огонь. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника к Фараону. Фараон ослушался посланника, и Мы схватили его Хваткой суровой″ Сура аль-Муззаммиль, аяты 15-16».

—————————————————————————————————————————————

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да смилуется над тобой Аллах…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

О слове шейха ″знай″ мы уже говорили выше. Это слово используется для того, чтобы обратить внимание на то, что будет сказано следом. Под словом ″знай″ имеется в виду следующее: изучай, пойми и будь убежден.

А затем шейх сказал: ″…да смилуется над тобой Аллах…″. Это – мольба, в которой шейх просит для тебя милости. Как мы уже говорили, учителю следует вежливо относиться к своему ученику, обращаться за него с мольбами и побуждать его к знанию. Это самое великое средство к обучению. Учителю не следует обращаться со своим учеником жестко и грубо, ибо это отвратит ученика от знания. Эта мольба указывает на искренность шейха, да помилует его Аллах, ибо он желает людям добра, пользы и хорошего пути.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Знай, да смилуется над тобой Аллах), что каждый мусульманин и мусульманка обязаны изучить три вопроса и воплощать их на делах…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…обязаны…» ― термин ″обязательность″ (уаджиб) известен у ученых по основам фикха. ″Уаджиб″ — это такая вещь, которая обязательно должна присутствовать. Ученые по основам фикха сказали, что ″уаджиб″ — это такая вещь, совершая которую ты получишь награду, а, оставив её, будешь наказан.

Шейх сказал: «…обязаны…», а это указывает на то, что это дело не является всего лишь желательным, оно обязательно. Но обязательным изучение этих трех вопросов и действие в соответствии с ними сделал не сам шейх, это повеление пришло от Аллаха. Аллах Всевышний ниспослал в Коране и Сунне то, что сделало обязательным изучение этих вопросов.

«…каждый мусульманин и мусульманка обязаны…» ― то есть, эта обязанность распространяется на каждого мужчину и на каждую женщину из мусульман. Многие обязательные предписания распространяются на женщин так же, как и на мужчин, хотя и есть некоторые предписания, которые касаются только мужчин. Из тех вещей, которые касаются только мужчин, следующие:

  • Только мужчины обязаны совершать коллективный намаз в мечети;
  • Только мужчины обязаны совершать пятничную молитву;
  • Только мужчины могут посещать могилы;
  • Только мужчины могут совершать джихад.

Если какое-то доказательство указывает на то, что определенное предписание касается только мужчин, то это предписание не распространяется на женщин. Но в основе мужчины и женщины одинаково обязаны совершать обязательные предписания религии и оставлять запретное.

Получение шариатского знания относится к тем вещам, которые обязаны совершать и мужчины, и женщины. Невозможно совершать поклонение, ради которого мы созданы, без получения знания, ибо посредством знания мы узнаем, как поклоняться нашему Господу. Поэтому, мужчины и женщины обязаны изучать вопросы своей религии, а особенно вопросы вероубеждения (’акъиды).

«…обязаны изучить…» ― под изучением имеется в виду получение этих знаний от ученого, заучивание их наизусть и понимание сути сказанного. Это и есть правильное изучение! Что касается простого прочтения, то его недостаточно, хотя и читать тоже нужно. В прочтении есть польза, но его недостаточно и не следует на этом ограничиваться.

Недозволенно быть учеником книги, как это случилось в наше время, ибо это очень опасно. От такого обучения исходит вред, и самозванцы, выдающие себя за ученых, наносят больше вреда, чем обычные невежественные люди. Невежественный человек знает о том, что невежественен, и поэтому не переходит положенных для него границ. А человек, выдающий себя за ученого, начинает дозволять то, что запретил Аллах, и запрещать то, что Он дозволил. Такой человек начинает говорить об Аллахе безо всякого знания, а это очень опасно.

Знание не берется напрямую из книг, ибо книги являются лишь средством приобретения этого знания. Настоящее же знание берется от ученых.

——————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Во-первых, Аллах сотворил нас, даровал нам средства к существованию, и не оставил нас предоставленными самим себе».

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…Аллах сотворил нас…» ― Аллах Всевышний сделал так, что мы появились после небытия. Нас не было до того, как Он нас сотворил. Аллах сказал об этом: «Неужели не прошло то время, когда человек был безвестен?*». Сура аль-Инсан, аят 1.

*[Аллах упомянул, что до сотворения человека прошел тот долгий срок, когда его не было вообще].

А также: «(Ангел) сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: “Это для Меня легко, ведь прежде Я сотворил тебя самого, хотя тебя вообще не было”»». Сура Марйам, аят 9.

То есть: человека не было, пока Аллах Всевышний его не сотворил. Аллах Всевышний сказал: «Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами?*». Сура ат-Тур, аят 35.

*[Это – неопровержимый довод в пользу истинности религии. Если человек признает его, то он обязан уверовать. Если же он отвергает его, то тем самым он отвергает не только веру, но и здравомыслие. А неверующие, которые отрицают единобожие и учение Посланника, по сути дела отрицают то, что их сотворил Аллах. Религия и здравый смысл утверждают, что объяснить происхождение человека можно только одним из трех предположений. Можно предположить, что люди появились на свет сами по себе. Их никто не создавал, и они возникли без постороннего вмешательства. Конечно же, это – явный абсурд. Можно также предположить, что они сами сотворили самих себя, но и такое невозможно. Трудно даже предположить, как можно сотворить самого себя. А если ни то, ни другое невозможно, то нам остается только признать существование Творца, которым является Всевышний Аллах. Каждый, кому становится ясна эта истина, непременно осознает и то, что только Аллах заслуживает поклонения Своих творений].

«…(Он) даровал нам средства к существованию…» ― ведь, мы нуждаемся в средствах к существованию, нуждаемся в еде, питье, одежде, жилье, транспорте и так далее. Аллах Всевышний знал об этих наших нуждах, и поэтому подчинил нам то, что на небесах и на земле. Всё это служит для нашей пользы, дабы мы продолжали жить и имели силы для поклонения Аллаху, ибо только ради этого поклонения мы были сотворены.

«…и не оставил нас предоставленными самим себе» ― Аллах Всевышний сотворил нас и даровал нам средства к существованию по определенной мудрости. Он не сотворил нас ради забавы и не оставил нас без присмотра. Аллах Всевышний сказал: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам (для расчёта и воздаяния)?». Сура аль-Мумминун, аят 115.

А также: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра? Разве он не был (когда-то лишь) каплей из семени источаемого? Потом он превратился в сгусток крови (в утробе своей матери), после чего Он (Аллах) создал его и придал ему соразмерный облик». Сура аль-Къияма, аяты 36-38.

А также: «Мы не создали небо и землю и то, что между ними, понапрасну. Так думают только те, которые не веруют. Горе же тем, которые не веруют, от Огня!*». Сура Сод, аят 27.

*[Всевышний сообщил о том, что сотворение небес и земли преисполнено совершенной мудрости. Господь не сотворил вселенную ради забавы или развлечения и не превратил ее в нечто бессмысленное и бесполезное. Так думают только неверующие. Они не веруют в своего Господа и поэтому осмеливаются говорить о Нем то, что не подобает Его величию и совершенству. Горе же тем, которые не веруют! Огненная геенна выместит на адских пленниках всю свою ненависть, и их страдания будут мучительны и невыносимы. Аллах сотворил небеса и землю в истине и ради истины. Эти великие творения свидетельствуют о совершенном знании, Всемогуществе и неограниченной власти Всевышнего Аллаха. Только Он заслуживает поклонения Своих рабов, а все остальное на небесах и на земле не достойно ни поклонения, ни обожествления. Грешники не задумываются над этим, но настанет Судный день, и тогда Аллах воскресит все творения и свершит справедливый суд над праведниками и преступниками].

Поистине, Аллах Всевышний сотворил нас и сотворил для нас вещи, обеспечивающие наше существование, и всё это ради великой мудрости и важной цели. Всё это для того, чтобы мы поклонялись Ему. Он не сотворил нас подобно животным, которые были сотворены для принесения пользы людям, а затем они умрут и исчезнут. Животным ничего не приказано и ничего не запрещено. Поистине, Он сотворил нас только для поклонения Ему. Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, (только) Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким». Сура аз-Зарийат, аяты 56-58.

Аллах Всевышний не сотворил нас только ради этой жизни. Он не сотворил нас так, чтобы мы здесь жили, занимались своими делами, веселились, ели и пили, увеличивали своё богатство, а затем после этого не было бы ничего. Поистине, эта жизнь всего лишь место для накопления провизии праведных деяний на пути к Последней жизни, а затем мы умрем и перейдем в другую обитель. После этого нас воскресят, рассчитают и воздадут нам в соответствии с нашими делами.

Это и есть цель сотворения джиннов и людей! Есть множество аятов, указывающих на то, что нас ждет воскрешение, сбор людей для расчета, воздаяние, расчет и так далее. На это также указывает и разум, ибо не подобает мудрости Аллаха то, что Он сотворил бы эти удивительные творения, подчинил бы все бытие сынам Адама, а затем оставил бы их, чтобы они умерли и исчезли. Это было бы сотворением людей ради забавы. Результаты наших деяний непременно окажут влияние в Последней обители.

Поэтому, среди людей есть такие, которые проживают всю жизнь в поклонении Аллаху и в покорности Ему. Они находятся в нужде и бедности, их притесняют и принуждают к чему-то, но они не получают никакого благого воздаяния за свои деяния в этой мирской жизни. И, наоборот, бывают неверующие, атеисты, злые люди, которые занимаются своими делами и веселятся в мирской жизни. Они наслаждаются ею, получают то, что желают, и совершают то, что запретил Аллах. Они притесняют людей, враждебно относятся к ним, забирают чужое имущество, убивают людей безо всякого права. Они получают власть, ведут себя высокомерно, а затем умирают в таком состоянии, не получая никакого наказания в этой жизни.

Разве подобает справедливости Аллаха и Его мудрости то, что Он оставит этого покорного раба без воздаяния? Разве подобает справедливости Аллаха и Его мудрости то, что Он оставит этого неверующего без наказания? Это не подобает Его справедливости! Поэтому, Он сотворил другую обитель, в которой совершающий добро получит воздаяние за свое добро, а совершающий зло – воздаяние за свое зло. В Последней обители будут показаны плоды совершенных деяний!

Мирская жизнь – это место совершения деяний! Что же касается Последней жизни, то она является местом получения воздаяния: либо Рай, либо Огонь. Аллах Всевышний не предоставил нас самим себе, как полагают атеисты и безбожники. Аллах Всевышний сказал: «Они [те, кто не уверовал в Судный День] сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничего, кроме времени». У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают предположения». Сура аль-Джасийа, аят 24.

Таковы слова атеистов, которые не веруют в воскрешение.

Аллах Всевышний опровергает их, говоря: «Неужели Мы мусульман приравняем к грешникам? Что с вами (о, неверующие)? Как вы судите?». Сура аль-Къалям, аяты 35-36.

Также Аллах Всевышний сказал: «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали (в Аллаха) и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!». Сура аль-Джасийа, аят 21.

Также Аллах Всевышний сказал: «Неужели Мы приравняем тех, кто уверовал (в Аллаха) и совершал праведные деяния, к тем, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы приравняем остерегающихся (наказания Аллаха) к грешникам?». Сура Сод, аят 28.

Это невозможно и этого не будет никогда!

—————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Он послал к нам посланника».

—————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Запрещено поклоняться Аллаху так, как нам нравится, или так, как поклоняется какой-то человек. Именно поэтому, Аллах Всевышний отправил посланников, которые разъяснили нам, как поклоняться Ему. Виды поклонения узаконены Аллахом (таукъифия), поэтому можно поклоняться Ему только так, как Он узаконил. Виды поклонения могут быть только такими, какими их передали посланники, да благословит их Аллах и приветствует. Мудрость послания посланников заключается в том, чтобы они разъясняли людям, как поклоняться их Господу, и запрещали им многобожие и неверие в Него.

Такова миссия посланников! Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-то совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». Муслим, 1718. Также похожий хадис есть у имама аль-Бухари, 2697.

Нововведения, суеверия и слепое следование будут отвергнуты! Виды поклонения берутся только из шариата, с которым пришел посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

«Он послал к нам посланника…» ― этим посланником является Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, — последний из пророков. Аллах Всевышний послал его, чтобы он разъяснил нам, ради чего мы сотворены и как нам поклоняться Аллаху, и запретил нам многобожие, неверие и ослушание. Это – миссия посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! Он довел до нас явное уведомление, выполнил свой долг и искренне отнесся к своей общине. Он разъяснил нам религию и оставил нас на ясной дороге, ночь которой подобна дню, и не собьется с нее никто, кроме погибшего. Аллах Всевышний сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам». Сура аль-Маида, аят 3.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Кто подчинится посланнику, тот войдет в Рай, а кто ослушается его – войдет в Огонь».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Доказательств этому много в Коране: «Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху». Сура ан-Ниса, аят 80.

А также: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха». Сура ан-Ниса, аят 64.

А также: «Если вы подчинитесь ему (пророку), то последуете прямым путем». Сура ан-Нур, аят 54.

А также: «И повинуйтесь посланнику, чтобы вы были помилованы!». Сура ан-Нур, аят 56.

Кто подчинится ему, тот последует прямым путем и войдет в Рай. Кто ослушается его, тот заблудится и войдет в Огонь. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однажды, сказал: «Все вы войдете в Рай, кроме тех, которые отказались». Люди спросили: «О посланник Аллаха, а кто может отказаться?» Он сказал: «Кто подчинится мне, тот войдет в Рай, а кто ослушается меня, тот отказался (войти в Рай)!». аль-Бухари, 7280. В другом хадисе сказано: «Любой иудей или христианин, который услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!». Муслим, 153.

——————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника к Фараону. Фараон ослушался посланника, и Мы схватили его Хваткой суровой″ Сура аль-Муззаммиль, аяты 15-16».

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«А доказательством являются…» ― то есть, доказательством того, чтобы были посланы посланники.

«Мы отправили…» ― Аллах Всевышний говорит о Себе во множественном числе, возвеличивая Себя, ибо Он – Великий.

«…отправили…» ― то есть: отправили посланника и внушили ему откровение.

«…к вам…» ― то есть: Мы отправили к вам посланника, о джинны и люди. Это обращение ко всем людям (и джиннам), ибо послание Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, обращено ко всем к ним вплоть до Судного Дня.

«…Посланника…» ― имеется в виду Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

«…свидетелем против вас…» ― то есть: он будет свидетельствовать против вас в Судный День о том, что донес до вас послание Аллаха и установил над вами довод. Аллах Всевышний сказал: «(И направляли Мы к людям) посланников, которые несли благую весть (о награде Аллаха) и предостерегали (от наказания Аллаха), дабы после пришествия посланников у людей не было никакого (оправдательного) довода против Аллаха». Сура ан-Ниса, аят 165.

В День Воскресения никто не сможет сказать: ″Я не знал, что сотворен ради поклонения. Я не знал, что я обязан совершать. Я не знал, что мне запрещено″. Никто не сможет сказать этого, ибо посланники донесли до людей религию. Община Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, будет свидетельствовать против других общин. Аллах Всевышний сказал: «Мы сделали вас (о, верующие) общиной, придерживающейся середины, чтобы вы (в День Суда) свидетельствовали обо всем человечестве, а (последний) Посланник свидетельствовал о вас самих». Сура аль-Бакара, аят 143.

Эта община будет свидетельствовать в День Воскресения против предшествующих общин. Она будет свидетельствовать о том, что посланники донесли до своих общин послание Аллаха, ибо об этом сказано в Коране. Ведь, Аллах поведал нам о предшествующих общинах и их посланниках, а также о том, что говорили эти посланники своим народам. Всё это мы узнали из Книги Аллаха, к которой не может подступиться ложь ни спереди, ни сзади. Эта Книга ниспослана от Мудрого, Достохвального.

А Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, будет свидетельствовать против вас, о община Мухаммада. Он будет свидетельствовать перед Аллахом, что установил над вами довод, донес до вас послание, и искренне относился к вам ради Аллаха. Никто не сможет в День Воскресенья сказать: ″До меня не дошло ничего, ко мне не пришел предостерегающий увещеватель″. Даже неверующие признаются, когда их будут бросать в Огонь. Аллах Всевышний сказал: «Каждый раз, когда туда будут бросать толпу (людей), его (Ада) стражи будут спрашивать их: «Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель (посланник от Аллаха)?» Они (бросаемые в Ад) скажут (отвечая ангелам-стражам Ада): «Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: — Аллах ничего не ниспосылал (людям), а вы лишь пребываете в большом заблуждении»». Сура аль-Мульк, аяты 8-9.

Они говорили посланникам: ″Вы — заблудшие″, то есть, они обвиняли посланников во лжи и считали их заблудшими.

Это – мудрость послания посланников: установление довода над рабами и наставление на прямой путь того, кого Аллах пожелал наставить. Посредством посланников Аллах Всевышний наставляет на прямой путь, кого пожелает, и устанавливает довод над теми, кто противится, отрицает и не верует.

«…подобно тому, как отправили посланника к Фараону…» ― этим посланником был Муса, да благословит его Аллах и приветствует. А Фараон – это несправедливый царь Египта, который заявлял, что является господом. Но вообще фараонами называли всех, кто правил Египтом. Однако в этом аяте имеется в виду конкретный человек из числа этих фараонов, а именно тот из них, который называл себя господом. Аллах Всевышний сказал: «(Фараон) сказал: «Я — ваш Всевышний Господь!»». Сура ан-Нази’ат, аят 24.

«…Фараон ослушался посланника…» ― Фараон не уверовал в Мусу. Аллах Всевышний поведал в Своей Книге о том, что произошло между Фараоном и Мусой, и чем это закончилось.

«…и Мы схватили…» ― то есть: схватили его наказанием. Поистине, Аллах Всевышний потопил его вместе с его последователями в море, а затем ввел их в огонь. Аллах Всевышний сказал: «За свои грехи они были потоплены и ввергнуты в Огонь». Сура Нух, аят 25.

Они находятся в огне уже в своей могиле. Аллах Всевышний сказал: «Огонь, в который их ввергают утром и после полудня». Сура Гъафир, аят 46.

 Это происходит в могиле и продлится вплоть до Судного Дня. В этом аяте доказательство на существование могильных мучений. Аллах Всевышний сказал: «А в тот день, когда наступит Час [Судный День] (будет сказано ангелам-стражам Ада): «Введите сборище Фараона в сильнейшее наказание!». Сура Гъафир, аят 46.

Это три вида наказания:

Во-первых, Аллах Всевышний потопил их и уничтожил их следы в одно мгновение.

Во-вторых, они наказываются в могиле, и это продлится до Судного Дня.

В-третьих, они будут воскрешены в День Воскресения, а затем их подвергнут самым жестоким наказаниям.

А положение того, кто ослушается Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, страшнее положения народа Фараона, ибо Мухаммад является лучшим из посланников. Кто ослушается его, тот получит самое страшное наказание.

«…и Мы схватили его Хваткой суровой…» ― как сказал Аллах Всевышний: «Такой была Хватка твоего Господа, когда Он схватил селения, жители которых были несправедливы. Воистину, Хватка Его мучительна, сурова». Сура Худ, аят 102.

В общем, в аяте, приведенном шейхом, указание на милость Аллаха к нам, ибо Он послал к нам посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Целью его послания было то, что он должен был разъяснить нам, как поклоняться. Кто подчинится ему, тот войдет в Рай, а кто ослушается его – войдет в Огонь, подобно тому, как вошли в Огонь последователи Фараона, когда ослушались своего посланника Мусу, да благословит его Аллах и приветствует. Все враги посланников последуют по этому пути.

 

 

 

___________________________

  1. Аллах Всевышний недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Во-вторых, Аллах недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи в поклонении, будь то приближенный ангел или посланный пророк. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом″ Сура аль-Джинн, аят 18».

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Во-вторых, Аллах недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи в поклонении…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Этот вопрос связан с предыдущим, ибо в предыдущем вопросе указывалось на необходимость поклонения Аллаху и следования за посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Это и есть смысл двух свидетельств – свидетельства о том, что нет божества (достойного поклонения), кроме Аллаха, и свидетельства о том, Мухаммад – посланник Аллаха.

В этой же главе указывается на то, что поклонение, смешанное с многобожием, не будет принято, ибо поклонение должно совершаться только ради Лика Аллаха.

Поклонение того, кто поклоняется Аллаху и вместе с ним кому-то еще, является недействительным (батыль). Существование такого поклонения подобно его отсутствию. Поклонение принесет пользу только тогда, когда его будет сопровождать искренность и единобожие (таухид). Если же поклонение смешается с многобожием, оно придет в негодность. Аллах Всевышний сказал: «Тебе (о, пророк) и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток (как в этом мире, так и в Вечной жизни)«» Сура аз-Зумар, аят 65.

А также: «Но если бы они (пророки) приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным все, что они совершали» Сура аль-Ан’ам, аят 88.

Поклонение не называется поклонением, если его не сопровождает единобожие, подобно тому, как намаз не будет считаться намазом, если он не совершается в состоянии чистоты (омовения). Если поклонение смешивается с многобожием, то оно приходит в негодность. Также и состояние омовения нарушается, если случится то, что его портит. Поэтому, Аллах Всевышний во многих аятах упомянул вместе приказ поклоняться Ему и запрет на совершение многобожия.

Аллах Всевышний сказал: «Поклоняйтесь (только Одному) Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей» Сура ан-Ниса, аят 36.

А также: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники». Сура аль-Беййина, аят 5.

А также: «Мы не посылали до тебя (о, Мухаммад) ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет (никакого) божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»». Сура аль-Анбийа, аят 25.

В словах Всевышнего: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня», ― содержатся две вещи: запрет на совершение многобожия и утверждение необходимости поклонения Аллаху.

Также Аллах Всевышний сказал: «Твой Господь предписал вам (о, люди) не поклоняться никому, кроме Него». Сура аль-Исра, аят 23.

А также: «Мы отправили к каждой общине посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному) Аллаху и сторонитесь тагута[это все, что обожествили и чему поклоняются, помимо Аллаха]!»». Сура ан-Нахль, аят 36.

В этом аяте Аллах Всевышний связал поклонение Ему с отстранением от тагута, ибо поклонение Аллаху не будет считаться поклонением без отстранения от тагута, то есть, от многобожия (ширка). Аллах Всевышний сказал: «Кто не верует в тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается». Сура аль-Бакара, аят 256.

Веры в Аллаха недостаточно, если нет неверия в тагута. Многобожники тоже верили в Аллаха, но вместе с этим придавали Ему сотоварищей. Аллах Всевышний сказал: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей». Сура Йусуф, аят 106.

Аллах Всевышний указал на наличие у этих людей веры в Него, однако они испортили эту веру своим многобожием.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, если же кто-то совершит что-либо не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия!»». Муслим, 2985.

Есть такие люди, которые совершают намаз, свидетельствуют о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его посланник, они также соблюдают пост и совершают хадж. Но вместе с этим они взывают к могилам, поклоняются аль-Хасану, аль-Хусейну, аль-Бадауи* и многим другим. В трудных ситуациях они обращаются за помощью к мертвым. Поклонение (’ибада) таких людей недействительно, ибо они придают Аллаху сотоварищей. Они смешивают поклонение с многобожием. Их деяния являются недействительными и тщетными до тех пор, пока они не начнут поклоняться только Аллаху искренне и не оставят поклонение другим, помимо Него.

*[Ахмад ибн ‘Али аль-Бадауи. Родился в городе Фас (город в Марокко). Но известность и уважение получил в Египте. Скончался в 675 г/х. Захоронен в одном из городов Египта – Танте. Его могила считается самым большим идолом Египта, как поведал об этом шейх Мухаммад Хамид аль-Факый в своих комментариях к «Фатх уль-Мажид». В некоторых книгах приходит указание, что Бадауи был из тех, кто не совершал намаз!]

Необходимо обращать внимание на эти моменты. Поистине, Аллах недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи в поклонении, кем бы тот ни был. Никто не имеет права сказать: ″Я хочу сделать своими заступниками праведных и благих людей. Я не поклоняюсь идолам, как это было во времена джахилии. Я просто хочу, чтобы праведники заступались за меня, а не поклоняюсь им″.

Это и есть слова джахилии* ! Арабы во времена джахилии тоже считали праведников своими заступниками перед Аллахом. Поистине, Аллах недоволен этим.

*[Джахилия – данное слово служит для обозначения языческой эпохи в истории Аравии до появления пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует].

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Во-вторых, Аллах недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи в поклонении), будь то приближенный ангел или посланный пророк».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…будь то приближенный ангел…» ― например, Джибриль, или те ангелы, которые несут Трон, или находятся вокруг него. То есть, речь идет о самых лучших ангелах, имеющих близость к Аллаху. Но, несмотря на их близость к Аллаху, если кто-то начнет поклоняться им наряду с Аллахом, Аллах не будет доволен этим. Даже если человек будет поклоняться приближенному ангелу или посланному пророку, например, Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, или ’Исе (Иисусу), или Нуху (Ною), или Ибрахиму (Аврааму), Аллах Всевышний не будет доволен этим.

Следовательно, Аллах Всевышний недоволен тем, что Ему придают в сотоварищи ангелов и посланников. Что же тогда сказать о праведниках и ″аулия″*?! Если Аллах недоволен даже тем, что поклоняются ангелам и пророкам, то тем более Он не будет доволен, если станут поклоняться праведникам. В этом опровержение тем людям, которые считают, что берут праведников и ″аулия″ своими заступниками перед Аллахом, чтобы те приблизили их к Нему. Именно так говорили люди джахилии: «Мы поклоняемся им (нашим божествам) только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Сура аз-Зумар, аят 3.

*[Аулия – в основе это люди, отличающиеся крайним благочестием, неуклонно выполняющие все религиозные обязанности и добровольно совершающие много благих дел. Хотя представители суфийских тарикатов часто называют своих шейхов и предводителей «аулиями» (приближенными) Аллаха].

Они знали, что эти праведники не могут сотворить что-то, не могут дать средства к существованию, не владеют смертью и жизнью, не могут оживлять. Они всего лишь считали этих праведников посредниками между собой и между Аллахом. Именно поэтому, они посвящали им некоторые виды поклонения, желая приблизиться к ним. Они приносили в жертву животных ради могил, давали мертвым обеты, обращались к ним за помощью в тяжелых ситуациях, взывали к ним.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом″ Сура аль-Джинн, аят 18».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Аллах недоволен тем, когда Ему придают кого-то в сотоварищи, кем бы тот ни был. На это явно указывают Коран и Сунна, но видят это только обладающие разумом и размышляющие. Видят это только те, кто оставил слепое следование и ложные аргументации. А доводом являются слова Всевышнего: ″Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом″. Сура аль-Джинн, аят 18.

Мечети – это дома Аллаха и места, приготовленные для совершения намаза. Они являются самыми любимыми местами пред Аллахом. Мечети являются домами, которые Аллах позволил возвести, чтобы в них поминалось Его имя* . Эти мечети должны быть местами поклонения одному Аллаху Всевышнему. В них нельзя совершать что-либо не ради Аллаха, в них нельзя строить могилы или мавзолеи, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проклял тех, кто совершает подобное. Он сообщил, что именно так поступали иудеи и христиане, и запретил нам совершать подобное. Находясь уже в предсмертной агонии, он говорил: «Поистине, те, которые были до вас, превращали могилы своих пророков и праведников в места поклонения. Но вы не превращайте могилы в места поклонения, ибо я запрещаю вам это». Муслим, 532.

*[Аллах Всевышний сказал: «В домах, которые Аллах дозволил воздвигнуть, поминается Его имя. Его славят в них по утрам и перед закатом мужи, которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры, чтобы Аллах воздал им за наилучшее из того, что они совершили, и приумножил это по Своей милости. Аллах наделяет, кого пожелает, безо всякого счета». Сура ан-Нур, аят 36-38].

Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Аллах проклял иудеев и христиан за то, что они избрали могилы своих пророков местами для поклонения». аль-Бухари, 435, 436; Муслим, 531.

Из мечетей необходимо удалять следы многобожия и идолопоклонства. Нельзя возводить мечети на могилах и нельзя хоронить мертвых в мечетях. Мечети должны быть местами поклонения только одному Аллаху Всевышнему, в них необходимо совершать намаз, поминать имя Аллаха, читать Коран, проводить полезные уроки, оставаться ради поклонения. Это и есть функция мечетей.

Но если в них установлены идолы, которым поклоняются помимо Аллаха, то эти места уже не будет считаться мечетями. Это уже будет местом совершения многобожия (ширка) [придание Аллаху сотоварищей] даже если люди, находящиеся в них, называют эти места мечетями. Ведь, Аллах Всевышний сказал: ″Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху″ Сура аль-Джинн, аят 18. То есть, они не принадлежат кому-то другому, помимо Него. Мечети – это места, где собираются люди, встречаются друг с другом, и необходимо, чтобы эти места были очищены от многобожия, нововведений и суеверий, ибо люди должны получать в этих местах знание и поклоняться Аллаху. Если люди увидят в мечети какое-то проявление многобожия или суеверий, то это окажет на них влияние, после чего они начнут распространять увиденное по всей земле. Мечети должны быть очищены от многобожия. Аллах Всевышний повелел очищать самую великую Запретную мечеть: «Вот Мы указали (пророку) Ибрахиму на место Дома (Каабы) (и заповедали ему): «Ничего не приобщай ко Мне в сотоварищи и очищай Мой Дом (Каабу) (от неверия, ереси и скверны многобожников) для тех, кто совершает обход, выстаивает молитвы, кланяется и падает ниц (предо Мной)«». Сура аль-Хадж, аят 26.

От чего ему было приказано очищать Каабу? Приказано было очищать ее от многобожия, нововведений и суеверий, подобно тому, как следует очищать ее от скверны и грязи.

″Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом″. Сура аль-Джинн, аят 18.

Аллах Всевышний сказал: «فَلا تَدْعُوا » ― ″Не взывайте…″. То есть: о люди, не взывайте ни к кому наряду с Аллахом, не просите ни у кого о помощи в тяжелых ситуациях наряду с Аллахом. Например, некоторые говорят: ″О Аллах, о Мухаммад″, или: ″О Аллах, о ’Абд уль-Къадир* , или: ″О Мухаммад, о ’Абд уль-Къадир″, и так далее. Поистине, Аллах недоволен этим и не принимает этого.

*[‘Абдулькадир ибн Аби Салих аль-Джийляни – провел жизнь в Багдаде. Один из ученых ханбалитского мазхаба, был известен своим аскетизмом и праведностью. Некоторые его убеждения были подвержены критике. После его смерти на него было возведено много лжи суфиями так, что ему были приписаны различные ложные убеждения и деяния, в то время как принято считать, что он непричастен к этому, а Аллаху это ведомо лучше. Скончался в 561 г/х.].

Аллах Всевышний сказал в этом аяте: «أَحَدًا» ― ″…ни к кому…″. Здесь слово «أَحَدًا» пришло в неопределенном состоянии (накира) в контексте запрета, что по правилам указывает на всеобщность. То есть, никого невозможно исключить из этого запрета: ни приближенного ангела, ни посланного пророка, ни идола, ни могилу, ни шейха, ни святого, ни живого, ни мертвого. Поэтому этот аят охватывает каждого, к кому взывают помимо Аллаха.

Этот аят указывает на то, что поклонение принесет пользу только тогда, когда оно будет сопровождаться единобожием. Если к поклонению примешается многобожие, то поклонение станет недействительным и принесет вред тому, кто его совершает.

«Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху…» ― это указывает на то, что мечети должны строиться с искренним намерением. Нельзя строить мечети ради показухи и славы, нельзя строить их для того, чтобы сделать исламскими музеями. Все это будет ложным намерением. Мечети строятся для поклонения! Мечети должны строиться из дозволенного заработка, а не из денег, полученных запретным путем. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах не принимает ничего, кроме благого!».

[Передают со слов Абу Хурайры, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О люди, поистине, Аллах — Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что и посланникам, и Он сказал: «О посланники! Вкушайте благoe и совершайте праведные дела». (Сура аль-Мумминун, аят 51). Он (Аллах) также сказал: «О те, кто уверовал! Вкушайте то благое, чем Мы наделили вас». (Сура аль-Бакара, аят 172)».

Абу Хурайра сказал: «А потом пророк упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова «О Господь мой!», и сказал: «Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?!»». Муслим, 1015].

 

 

___________________________

  1. Любовь и непричастность (аль-уаля уаль-бара).

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «В-третьих, тому, кто подчинился посланнику и исповедует единобожие, недозволенно любить тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются его ближайшими родственниками. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха — это преуспевшие″ Сура аль-Муджадаля, аят 22».

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «В-третьих, тому, кто подчинился посланнику и исповедует единобожие, недозволенно любить тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются его ближайшими родственниками».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это вопрос любви (уаля) и непричастности (бара), и он связан с единобожием (таухидом). К правам единобожия относится то, что ты должен любить приближенных Аллаха и быть непричастным к врагам Аллаха.

Под словом ″аль-уаля″ имеется в виду любовь в сердце, помощь и поддержка, получение наследства и выплата штрафов за убитого. Все это относится к термину ″аль-уаля″. ″аль-Уаля″ не бывает между мусульманином и неверующим, другими словами, между ними нет ни любви, ни взаимопомощи, ни наследования, ни выплаты штрафов за убийство. Также неверующий не может быть опекуном во время бракосочетания, и не может быть правителем мусульман, и так далее.

Вышеперечисленного не бывает между мусульманином и неверующим. Всё это бывает только между мусульманами, ибо Аллах Всевышний сказал: «Аллах не откроет неверующим пути против верующих». Сура ан-Ниса, аят 141.

Таким образом, необходимо, чтобы верующие отличались от неверующих. Поэтому тому, кто исповедует единобожие и подчиняется посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, нельзя любить того, кто враждует с Аллахом.

«…даже если они являются его ближайшими родственниками…» ― если твой родственник враждует с Аллахом и Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует, то тебе необходимо враждовать с ним и прервать отношения. Если же кто-то является приближенным Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то ты должен его любить, даже если он является для тебя чужим человеком, даже если он чужестранец и представитель другой расы. Аллах Всевышний сказал: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу». Сура ат-Тауба, аят 71.

То есть, между ними должна быть любовь, помощь, поддержка и связь.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха — это преуспевшие″ Сура аль-Муджадаля, аят 22».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…ты не найдешь…» ― это обращение к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. То есть: ни в коем случае не бывает такого, чтобы тот, кто уверовал в Аллаха и Его посланника, любил неверующих. Если же человек полюбил их, то он уже не является верующим, даже если заявляет об обратном.

Ибн уль-Къаййим, да помилует его Аллах, сказал в книге ″аль-Кафийа аш-Шафийа″: «Ты любишь врагов своего Любимого и заявляешь. О своей любви к Нему? Такого не бывает! Также ты открыто питаешь вражду к Его любимцам. Где же твоя любовь, о брат шайтана?!»

Невозможно, чтобы тот, кто любит неверующих, любил Аллаха и Его посланника, ибо Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего [неверующих и многобожников] своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас (о, верующие) за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа. Если вы выступили, чтобы сражаться на Моем пути и снискать Мое довольство, то не питайте к ним любви в тайне. Я знаю то, что вы скрываете, и то, что вы обнародуете. А кто из вас поступает таким образом, тот сбился с прямого пути. Если они (неверующие) случайно встретятся с вами, то они окажутся вашими врагами, будут вредить вам своими руками и языками и захотят, чтобы вы стали неверующими (такими же, как и они сами). Ни ваши родственники, ни ваши дети не помогут вам. В День воскресения Он рассудит между вами. Аллах видит то, что вы совершаете. Прекрасным примером для вас (о, верующие) были (пророк) Ибрахим и те (верующие), кто был с ним. Они сказали своему народу (которые были неверующими): «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха»». Сура аль-Мумтахана, аяты 1-4.

А также: «А молитва (пророка) Ибрахима о прощении для его отца была всего лишь исполнением обещания, которое он ему дал*. Когда же ему (пророку Ибрахиму) стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, он отрекся от него. Воистину, Ибрахим был смиренным (пред Аллахом), выдержанным». Сура ат-Тауба, аят 114.

*[Речь идёт об обещании данном тогда, когда сказал Ибрахим, мир ему: «Мир тебе! Я буду просить прощения для тебя у моего Господа: (ведь) поистине Он ко мне снисходителен…». Сура Марьям, аят 47].

Это и есть религия Ибрахима! Он отрекся от своего самого близкого человека – от своего отца, когда ему стало ясно, что его отец – враг Аллаха.

Этот аят указывает на то, что любовь к неверующим разрушает либо основу веры в Аллаха и в Последний День, либо разрушает полноценность этой веры. Если любовь к ним сопровождается поддержкой их религии и их неверия, то это выводит человека из Ислама. Если же человек просто любит их, ничем не помогая их религии, то это является недостатком его веры и нечестием.

Говорят, что разбираемый нами аят был ниспослан по поводу Абу ’Убейды ибн аль-Джарраха, да будет доволен им Аллах, когда он убил своего отца в битве при Бадре. Его отец был неверующим и хотел убить своего сына Абу ’Убейду. Абу ’Убейда опередил его и убил, ибо его отец был врагом Аллаха.

Поэтому, в этом аяте речь о тех людях, которые далеки от того, чтобы любить тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует.

«…Аллах начертал в их сердцах веру…» ― то есть: Аллах укрепил в их сердцах веру и сделал её прочной.

«…и укрепил их духом от Него…» ― слово ″дух″ имеет в Коране несколько значений. Например, иногда под словом ″дух″ имеется в виду душа, благодаря которой ты живешь. Иногда под словом ″дух″ имеется в виду откровение (Коран). Например, Аллах сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе (о, Мухаммад) в откровении дух (Коран) из Нашего повеления». Сура аш-Шура, аят 52.

Иногда под словом ″дух″ имеется в виду Джибриль [это один из приближенных, обладающих почетом ангелов], мир ему, ибо он – Святой и Верный Дух. Аллах Всевышний сказал: «Скажи (им о, Мухаммад), что Святой Дух (ангел Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа с истиной, чтобы подкрепить уверовавших, а также как верное руководство (для выхода из заблужедния) и благую весть для мусульман». Сура ан-Нахль, аят 102.

А также: «Верный Дух (ангел Джибриль) сошел с ним (с Кораном) на твое сердце». Сура аш-Шу’ара, аяты 193-194.

Но в нашем аяте под словом ″дух″ имеется в виду сила. То есть, Аллах укрепил верующих силой веры от Него как в этой жизни, так и в Последней.

«…Он введет их в Райские сады…» ― в Раю будут сады, тень, реки и дворцы, а потолком Рая является Трон Милостивого.

«…и они пребудут там вечно…» ― Аллах Всевышний сказал: «Они пребудут в них (в Райских Садах) вечно и не пожелают для себя перемен» Сура аль-Кахф, аят 108.

Они не будут бояться смерти, не будут бояться того, что придет кто-то и выведет их из Рая. Например, в мирской жизни человек может жить во дворцах, но это не обезопасит его от смерти, которая все равно выведет его из этих дворцов. Также он не находится в безопасности от своих врагов, которые могут захватить эти дворцы и выгнать его. В мирской жизни человек постоянно чего-то боится.

«…Аллах доволен ими, и они довольны Им…» ― они вызывали гнев у своих неверующих родственников, враждовали с ними, и за это Аллах даровал им Своё довольство в качестве воздаяния. Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом!

«…Они являются партией Аллаха…» ― что же касается неверующих, то они являются партией шайтана, как сказал Аллах: «Они являются партией шайтана». Сура аль-Муджадаля, аят 19.

Этот вопрос связан с враждой к неверующим и отсутствием любви к ним. Но это не значит, что мы должны прервать с ними отношения в вопросах, связанных с мирской выгодой. Поэтому, из этого правила есть следующие исключения:

1 ― Хотя мы ненавидим их и враждуем с ними, мы все равно обязаны призывать их к Аллаху. Нельзя оставить их, говоря: ″Они – враги Аллаха и наши враги″. Мы обязаны призывать их к Аллаху, быть может, Он наставит их на прямой путь.

2 ― Нет запрета на заключение перемирия с неверующими при наличии необходимости, если мусульмане нуждаются в этом. Например, если мусульмане неспособны сражаться или опасаются зла от неверующих. Нет ничего страшного в том, чтобы заключить перемирие до тех пор, пока мусульмане не окрепнут. Аллах Всевышний сказал: «Если они (неверующие) склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру». Сура аль-Анфаль, аят 61.

 Но этот договор не должен быть вечным. Он заключается на определенное время, пока правитель мусульман видит пользу в этом.

3 ― Не запрещается отплачивать им добром, если они хорошо относятся к мусульманам. Аллах Всевышний сказал: «Аллах не запрещает вам (о, верующие) быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных». Сура аль-Мумтахана, аят 8.

4 ― Мусульманин должен благочестиво относиться к своим неверующим родителям, однако нельзя повиноваться им в их неверии. Аллах Всевышний сказал: «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. (Ведь) его мать носила его (в своём животе), испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие. А если они (твои родители) будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне (с покаянием)Сура Лукман, аяты 14-15.

*[Аллах заповедал человеку хорошо относиться к родителям и непременно спросит его о том, соблюдал он эту заповедь или нет? Человек обязан благодарить Аллаха, поклоняться Ему, выполнять свои обязанности перед Ним и не использовать Божьи милости для совершения грехов. А наряду с этим ему велено почтительно относиться к родителям, говорить с ними кротко и учтиво, делать им добро, смиренно вести себя перед ними, уважать их, оказывать им поддержку и всячески избегать любых поступков и речей, которые могут обидеть их.

Аллах заповедал человеку поступать так и возвестил о том, что человек непременно вернется к Аллаху, который ниспослал ему эту заповедь и обременил его этой обязанностью. И тогда Аллах спросит своего раба: «Соблюдал ли ты эту заповедь? Если ты соблюдал ее, то непременно получишь щедрое вознаграждение. Если же ты нарушал ее, то будешь подвергнут мучительному наказанию».

А говоря о причине, которая обязывает человека почтительно относиться к родителям, Всевышний Аллах напомнил о том, что мать носит своего ребенка во чреве, испытывая изнеможение за изнеможением. С момента зачатия беременная женщина становится прихотливой, болезненной, слабой и тяжелой. Затем начинаются родовые схватки, которые причиняют женщине очень сильные боли. А после рождения ребенка она заботится о нем, воспитывает его и кормит его грудью в течение еще двух лет. Разве ж человек не должен хорошо относиться к тому, кто переносит ради своего ребенка столько трудностей и вместе с тем испытывает к нему самую сильную любовь?

Но, почитая родителей, нельзя повиноваться им тогда, когда они призывают человека приобщать к Аллаху сотоварищей. Ослушание родителей в этом вопросе не является непочтительным отношением к ним, потому что обязанности человека перед Аллахом важнее, чем его обязанности перед любым творением. Нельзя повиноваться творениям, если при этом ты ослушаешься Творца.

Всевышний не велел человеку относиться к родителям с неуважением, если они станут побуждать его к язычеству и многобожию. Он велел не повиноваться им только тогда, когда они подталкивают его к совершению греха. Но даже в этом случае он должен быть добр к ним. И поэтому Аллах велел человеку сопровождать таких родителей в этом мире и делать им добро, но не повиноваться им, если они попытаются склонить его к неверию или ослушанию].

У родителей есть права на ребенка, даже если они неверующие. Однако мусульманин не должен любить неверующего родителя своим сердцем, но должен отплачивать родителям добром за то, что они воспитали тебя.

5 ― Разрешено вести с неверующими торговлю и покупать у них необходимые товары или оружие. У пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тоже были торговые отношения с неверующими. У него были отношения с жителями Хайбара, которые были иудеями. Они обрабатывали землю и в качестве платы забирали часть урожая. Это не является любовью к неверующим. Это всего лишь отношения, приносящие пользу. Мы должны знать эти вещи, знать, что эти отношения не считаются любовью к ним и поэтому разрешены.

Также можно брать у неверующих деньги в долг. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однажды взял еду в долг у иудея, оставив ему в качестве залога свою кольчугу. Это не запрещено! Такие вещи относятся к мирским вопросам, приносящим пользу. Они не указывают на любовь в сердце. Некоторые люди, услышав шариатские тексты о вражде к неверующим, думают, что нельзя иметь с ними никаких отношений. Но это не так, ибо у отношений с неверующими есть определенные правила, границы и условия, известные среди обладателей знания. Эти правила, границы и условия взяты из Книги Аллаха и сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

6 ― Аллах Всевышний разрешил жениться на женщинах из числа людей Писания, если они являются целомудренными, оберегающими свою честь. Аллах Всевышний также разрешил нам есть мясо, зарезанное ими*.

*[Аллах Всевышний сказал: «Еда людей Писания также дозволена вам, а ваша еда дозволена им, а также вам дозволены целомудренные женщины из числа уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас, если вы выплатите им вознаграждение (приданое), желая сберечь целомудрие, не распутствуя и не беря их себе в подруги». (Сура аль-Маида, аят 5)

Аллах позволил мусульманам есть животных, которые были зарезаны людьми Писания. Это не относится к животным, зарезанным остальными неверующими, и мусульмане не имеют права употреблять их в пищу. Причина этого заключается в том, что люди Писания считают себя последователями пророков и приверженцами священных писаний, а известно, что все Божьи посланники запрещали совершать жертвоприношения кому-либо, кроме Аллаха, поскольку подобный поступок является проявлением многобожия. Иудеи и христиане признают, что совершать жертвоприношения кому-либо, кроме Аллаха, категорически запрещено, и поэтому мусульманам позволено есть мясо животных, которых они режут. Этим они отличаются от всех остальных неверующих.

После этого Аллах позволил мусульманам жениться на свободных и целомудренных верующих женщинах, а также на свободных и целомудренных женщинах из числа людей Писания, т.е. иудеев и христиан.

Если же женщина не является целомудренной и совершает прелюбодеяния, то мусульманам запрещается жениться на ней, независимо от того, является она мусульманкой или принадлежит к людям Писания, поскольку Всевышний сказал: «Прелюбодей женится только на прелюбодейке или многобожнице, а на прелюбодейке женится только прелюбодей или многобожник. Верующим же это запрещено». (Сура ан-Нур, аят 3).

Затем Аллах приказал мужьям заботиться о целомудрии своих жен, избегая половой близости с другими женщинами. Наряду с этим Аллах запретил распутствовать, совершая прелюбодеяния с любыми женщинами, и сожительствовать с любовницами. Это объясняется тем, что среди невежественных людей есть распутники, которые готовы совершить прелюбодеяние с любой женщиной, и такие, которые совершают прелюбодеяния со своей подругой или возлюбленной. Всевышний Аллах сообщил, что все подобные поступки несовместимы с целомудрием и что вступающий в брак мужчина не должен быть прелюбодеем].

7 ― Разрешено отвечать на их приглашение, если они приглашают в гости, и есть пищу, предложенную ими, если она дозволена. Так поступал пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

8 ― Нужно хорошо относиться к соседям, даже если они неверующие, ибо у соседей есть права на тебя.

9 ― Нельзя притеснять их. Аллах Всевышний сказал: «И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности». Сура аль-Маида, аят 8.

 

 

___________________________ 

Ханифия (единобожие) – это религия Ибрахима.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да наставит тебя Аллах на путь подчинения Ему, что ханифия (единобожие) – это религия Ибрахима. Суть её заключается в том, чтобы ты поклонялся только Аллаху, искренне исповедуя эту религию. Именно это Аллах повелел всем людям, и именно ради этого Он создал их. Аллах Всевышний сказал: ″Я создал джинов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне″ Сура аз-Зарийат, аят 56. В данном аяте слово «поклонялись Мне» означает ″поклонялись только Мне Одному″».

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да наставит тебя Аллах на путь подчинения Ему…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«Знай…» ― об этом мы уже говорили, мы разъяснили смысл этого слова и разъяснили, ради чего оно было приведено в послании.

«…да наставит тебя Аллах…» ― это мольба шейха, да помилует его Аллах, за каждого человека, читающего это послание, понимая его и собираясь действовать в соответствии с ним. Шейх просит, чтобы Аллах наставил таких людей к правильному, и помог им получать полезное знание и совершать праведные деяния.

«…да наставит тебя Аллах на путь подчинения Ему…» ― это великая мольба! Если Аллах Всевышний наставит мусульманина на путь подчинения Ему, мусульманин будет счастлив и в мирской жизни, и в Последней.

Подчинение ( الطاعة ) – это выполнение того, что повелел Аллах, и отстранение от того, что Он запретил. Это и есть подчинение. То есть: ты повинуешься Аллаху в том, что Он повелел, выполняя это, и в то же время сторонишься того, что Он запретил. Ты делаешь это, желая Лика Аллаха, надеясь на Его награду и страшась Его наказания. Кому Аллах оказал поддержку и наставил на путь подчинения Ему, тот будет счастливым в мирской жизни и в Последней.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Знай, да наставит тебя Аллах на путь подчинения Ему), что ханифия (единобожие) – это религия Ибрахима».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…ханифия…» ― это религия, отклоняющая человека от многобожия и направляющая его к единобожию (таухиду). Ибрахим, мир ему, был мусульманином и ханифом* , то есть отклонившимся и отвернувшимся от многобожия, направившись к единобожию и искренности. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Ибрахим (Авраам) был вождем, покорным Аллаху и ханифом. Он не был одним из многобожников» Сура ан-Нахль, аят 120.

*[Ханиф — человек, исповедующий чистое единобожие. В доисламской Аравии ханифами называли тех, кто поклонялся Единому Богу, но не относился ни к иудеям, ни к христианам. В Коране ханифом именуется отец пророков Ибрахим, мир ему].

″Ханиф″ ― это описание Ибрахима, мир ему. То есть, он полностью отвернулся от многобожия и полностью направился к единобожию и искренности. Аллах Всевышний сказал: «Затем Мы внушили тебе (о, Мухаммад): «Исповедуй религию (пророка) Ибрахима (Авраама), который был ханифом»» Сура ан-Нахль, аят 123.

А также: «(Пророк) Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом, (полностью) предавшимся (Аллаху) и не был из числа многобожников» Сура али ’Имран, аят 67.

В этих аятах содержатся великие качества Ибрахима, мир ему. Воистину, он был ханифом, а его религия – это ″ханифия″. Эта религия была полностью посвящена Аллаху, в ней не было многобожия. Аллах Всевышний повелел Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, следовать за этой религией: «Затем Мы внушили тебе (о, Мухаммад): «Исповедуй религию (пророка) Ибрахима (Авраама), который был ханифом»» Сура ан-Нахль, аят 123.

Нам также приказано следовать за религией Ибрахима, мир ему. Аллах Всевышний сказал: «Он (Аллах) избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Ибрахима (Авраама). Он (Аллах) нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране)» Сура аль-Хадж, аят 78.

 Такова религия всех посланников.

Ибрахим, мир ему, был самым почетным из пророков после нашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Он повстречал на пути призыва к единобожию столько мучений и испытаний, сколько не встречали другие, но он проявил терпение.

Ибрахим, мир ему, был отцом пророков, ибо все пророки, пришедшие после него, были из его потомства. ″Ханифия″ — это религия всех пророков. ″Ханифия″ — это призыв к единобожию и запрещение многобожия. Именно такой была религия всех пророков. Однако, у Ибрахима, мир ему, была особенная приверженность этой религии, поэтому она отнесена к нему и к тем, кто пришел после него. Все пророки, пришедшие после Ибрахима, были на его религии, то есть на религии единобожия и искренности.

В чем же заключается эта религия, которой приказано придерживаться нашему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и нам? Нам нужно узнать эту религию. Мусульманин должен изучать то, чем обязал его Аллах, дабы подчиниться Его приказам и не нарушать их. Недостаточно того, что человек относит себя к религии, если он не изучает её. Недостаточно того, что человек относит себя к Исламу, если он не знает, в чем заключается Ислам, не знает, что разрушает Ислам, не знает предписаний Ислама. Недостаточно того, что человек относит себя к религии Ибрахима, если он не знает этой религии. Ты обязан хорошо знать эту религию, дабы придерживаться ее на основании знания.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Суть её заключается в том, чтобы ты поклонялся только Аллаху, искренне исповедуя эту религию».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Такова религия Ибрахима! Суть её заключается в том, чтобы ты поклонялся только Аллаху, искренне исповедуя эту религию. То есть, ты должен объединить две вещи: поклонение (’ибада) [поклонение] и искренность (ихляс) [это искренность; искреннее исповедание единобожия]. Если человек поклоняется Аллаху, но не совершает это искренне, то его поклонение ничего не стоит. Если человек поклоняется Аллаху, держит пост, совершает хадж и ’умру, совершает намаз, выплачивает закят, но не делает этого искренне только ради Аллаха, то его поклонение ничего не стоит. Например, человек совершает всё это ради показухи и славы. Или же человек смешивает своё поклонение с многобожием, например, взывая к кому-либо помимо Аллаха, прося о помощи в тяжелой ситуации кого-либо помимо Аллаха, совершая жертвоприношение не ради Аллаха, и так далее. Поистине, такой человек не является искренним в своём поклонении. Напротив, он является многобожником и не относится к религии Ибрахима, мир ему.

Сегодня многие люди, относящие себя к Исламу, впадают в большое многобожие. Они взывают к кому-либо помимо Аллаха, поклоняются могилам и мавзолеям, приносят им жертвенных животных и дают перед ними обеты, они совершают вокруг этих могил обходы (тауафы) и просят у них благодати (бараката), они просят помощи у мертвых в тяжелых ситуациях, и так далее. При этом эти люди называют себя мусульманами. Такие люди не знают о религии Ибрахима, мир ему. Религию Ибрахима, мир ему, исповедовал и их пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, но они не знают об этой религии. Или же они знают о ней, но сознательно противоречат, а это еще страшнее.

Религия Ибрахима не приемлет никакого многобожия. Поэтому тот, кто смешивает своё деяние с многобожием, не находится на религии Ибрахима, даже если он приписывает себя к ней и думает, что он мусульманин. Ты обязан знать религию Ибрахима и совершать деяния в соответствии с ней. В твоем поклонении не должно быть многобожия: ни малого, ни большого.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Именно это Аллах повелел всем людям, и именно ради этого Он создал их».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Аллах Всевышний повелел всем людям, арабам и неарабам, белым и черным, со времен Адама и до самого конца человечества — всем им Аллах Всевышний повелел поклоняться Ему, будучи искренними. Аллах Всевышний сказал: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы будете остерегаться (наказания Аллаха). Он сделал для вас землю ложем, а небо — кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» Сура аль-Бакара, аяты 21-22.

«Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» — в этих словах содержится запрещение многобожия, как большого, так и малого.

Аллах Всевышний повелел это всем людям, от первого до последнего.

«…и именно ради этого Он создал их» ― то есть, Аллах Всевышний создал их для того, чтобы они поклонялись только Ему, ничего не придавая при этом в сотоварищи. Люди сотворены для выполнения этой цели. Аллах Всевышний сказал: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас» Сура аль-Бакара, аят 21.

Также Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» Сура аз-Зариййат, аят 56.

Аллах Всевышний является Творцом, Который сотворил все вещи. В том числе, Он сотворил джиннов и людей, даровал им разум и повелел поклоняться только Ему, ничего не придавая при этом в сотоварищи. Аллах Всевышний даровал им разум, и они могут отличить вредное от полезного, истину ото лжи. Аллах Всевышний сотворил и другие вещи для того, чтобы они приносили пользу людям и джиннам.

Аллах Всевышний сказал: «Он (Аллах) подчинил вам то, что на небесах [солнце, луну, звёзды, облака], и то, что на земле [воду, растения, животных, корабли]. (Все эти блага) от Него* » Сура аль-Джасия, аят 13.

*[По Своей милости Аллах подчинил людям землю и небесные тела, солнце и луну, звезды и планеты, животных и растения, рудники и многое другое, что приносит людям большую пользу и в чем они так нуждаются. Все это обязывает сынов Адама изо всех сил благодарить Аллаха за Его милости и размышлять над Его знамениями и законами. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих, потому что сотворение вселенной и подчинение ее человеку свидетельствуют о Всемогуществе Аллаха и Его непреложной воле. Совершенство и точность, с которыми Аллах создал свои творения, свидетельствуют о безграничности Его мудрости и знания. Величие и многочисленность этих творений свидетельствуют о необъятности Его владений и неограниченности Его власти. Множество творений, выполняющих определенную, а порой и прямо противоположную роль свидетельствует о том, что Он творит все, что пожелает. Огромная польза, которую все Божьи создания приносят для мирской и Последней жизни человека, свидетельствует о безграничности Его милосердия и добродетели. А все это вместе свидетельствует о том, что Аллах является единственным Богом, достойным поклонения, любви и унижения перед Ним, и что все Его посланники проповедовали сущую истину. Все эти логические доводы совершенно ясны и не оставляют сомнения в своей объективности].

Всё это подчинено сынам Адама, чтобы помочь им совершать то, ради чего они были сотворены, а сотворены они ради поклонения Аллаху.

Джинны относятся к сокровенному миру, ибо мы их не видим, однако знаем, что они существуют. Им тоже поручено поклоняться Аллаху Всевышнему. Им тоже запрещено многобожие и совершение грехов так же, как и людям.

Кто отрицает существование джиннов, тот является неверующим, ибо своим отрицанием он обвиняет во лжи Аллаха, Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и отрицает единогласное мнение всех мусульман.

Поистине, Аллах Всевышний разъяснил, что Он сотворил джиннов и людей только для поклонения Ему. Он не сотворил их, желая получить от них пользу, или желая избавиться от унижения, или желая увеличить свои богатства. Поистине, Аллах Всевышний не нуждается в мирах! Он не сотворил их из-за того, что нуждался в них. Он не сотворил их для того, чтобы они Его кормили или добывали для Него имущество. Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, (только) Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» Сура аз-Зариййат, аяты 56-58.

Аллах Всевышний не нуждается в творениях. Поистине, Он сотворил джиннов и людей всего лишь ради одной цели, чтобы они поклонялись Ему. Аллах Всевышний не нуждается в их поклонении, но они сами нуждаются в этом. Если люди и джинны будут поклоняться Аллаху, Он окажет им щедрость и введет их в Рай. Польза, исходящая от поклонения, возвращается к рабам, и вред, исходящий от ослушания, также возвращается к ним. Что же касается Аллаха Всевышнего, то Ему ничего не прибавит повиновение повинующегося, и Ему никак не навредит ослушание ослушника. Аллах Всевышний сказал: «Если вы и все обитатели земли станете неверующими, то ведь Аллах — Богатый, Достохвальный» Сура Ибрахим, аят 8.

 

 

___________________________

Самый великий приказ Аллаха.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Самым великим из того, что повелел Аллах, является единобожие (таухид), а единобожие – это поклонение Одному Аллаху».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

 «Самым великим из того, что повелел Аллах, является единобожие (таухид)…» ― это очень важно! Поистине, единобожие (таухид) является самым великим из того, что повелел Аллах Всевышний. Все остальные приказы Аллаха Всевышнего следуют за единобожием.

Доказательством являются слова Всевышнего: «Поклоняйтесь (только Одному) Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы» Сура ан-Ниса, аят 36.

В этом аяте содержится указание на десять прав, поэтому он и называется аятом ″десяти прав″.

  • Самое первое из десяти прав – это право Аллаха Всевышнего на тебя: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей».
  • Право родителей на тебя: «Делайте добро родителям…».
  • Право родственников на тебя: «…(и) родственникам…».

Родственниками считаются люди, которые связаны с тобой родственными узами либо со стороны отца, либо со стороны матери. Например, к твоим родственникам относятся: отец, дедушка, дяди и тети, родные братья и сестры, племянники, двоюродные братья и сестры, и так далее. У этих людей есть право на тебя, так как они являются твоими родственниками.

  • Право сирот из числа мусульман на тебя: «…(и) сиротам…».

Сиротами называются маленькие дети, не достигшие совершеннолетия, у которых умер отец. Такие дети нуждаются в том, кто заменит им отца, будет о них заботиться, воспитывать, обеспечивать, давать им то, что принесет пользу, и избавлять их от того, что несет в себе вред. Ведь, у сироты нет отца, который защищал бы его и обеспечивал. Сирота нуждается в том, кто поможет ему. Он лишился отца и поэтому имеет определенные права в Исламе.

[А затем перечисляются права остальных шести категорий: «…беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы»].

Суть в том, что Аллах Всевышний в этом аяте начал со Своих прав, сказав: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей». Аллах Всевышний не ограничился словами «поклоняйтесь Аллаху», ибо поклонение не будет действительным и не принесет никакой пользы, если смешается с многобожием. Поклонение называется поклонением только тогда, когда посвящено только Одному Аллаху. Если в поклонение проникло многобожие, то это уже не будет поклонением, сколько бы человек этим не занимался. Поэтому, Аллах Всевышний связал приказ поклоняться Ему с запретом на совершение многобожия, ибо поклонение никак не может быть действительным, если в нем присутствует многобожие.

Есть еще много аятов, в которых Аллах Всевышний в первую очередь повелевает придерживаться единобожия (таухида). К таким аятам относятся слова Всевышнего: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям» Сура аль-Исра, аят 23.

Аллах Всевышний начал с единобожия (таухида), а это указывает на то, что единобожие (таухид) является самым великим из того, что Он повелел.

Также Аллах Всевышний сказал: «Скажи (им о, посланник): «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям…» Сура аль-Ан’ам, аят 151.

И этот аят является доказательством на то, что самым великим запретом является запрет на совершение многобожия, о чем еще пойдет речь немного ниже. Если единобожие является самым великим из того, что повелел Аллах, следовательно, человек должен изучать вероубеждение (’акъиду) прежде любых иных наук. Вероубеждение (’акъида) – это основа, поэтому необходимо начинать обучение именно с него и постоянно преподавать и разъяснять его людям. Единобожие является самым великим из того, что повелел Аллах, поэтому оно не заслуживает того, чтобы ты откладывал его на потом или вовсе не обращал на него внимания. Поистине, сейчас есть проповедники, которые отказываются от преподавания единобожия и вероубеждения. Есть проповедники, которые поражены этой болезнью. Но мы должны заботиться о вероубеждении, ибо если оно будет испорчено, то испортится и религия. Что же такое единобожие (таухид)? Разве единобожие заключается всего лишь в подтверждении того, что Аллах является Творцом, Дарующим средства к существованию, Оживляющим и Умерщвляющим? Нет!

Единобожие (таухид) – это поклонение только Одному Аллаху Всевышнему, ибо Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» Сура аз-Зариййат, аят 56.

Толкователи Корана сказали, что слова «…чтобы они поклонялись Мне», означают «…чтобы они поклонялись (только) Мне (Одному)».

Следовательно, единобожие (таухид) – это поклонение только Одному Аллаху Всевышнему. Единобожие не заключается всего лишь в подтверждении того, что Аллах является Творцом, Дарующим средства к существованию, Оживляющим, Умерщвляющим и Управляющим этим бытием. Всё это уже заложено в природе (фитре)* каждого человека и существует в разуме каждого разумного. В мире не существует разумного человека, который бы считал, что кто-то иной, а не Аллах, сотворил небеса и землю. На всей земле ты не найдешь человека, даже среди неверующих или атеистов, который считал бы, что какой-то человек сотворил другого человека. Аллах Всевышний сказал: «Если ты спросишь у них (у многобожников), кто сотворил их, они непременно скажут: «Аллах»» Сура аз-Зухруф, аят 87.

*[Фитра – это врождённое свойство; естественная предрасположенность к чему-либо. Ибн Касир пишет: «Это значит, что человек появляется на свет, уже обладая определёнными врождёнными свойствами и будучи по природе своей готовым к восприятию религии, и если предоставить его самому себе, то он будет неуклонно следовать своему естеству, а отклоняющийся отклоняется от него только под воздействием людей или установившихся традиций» Нихайа. Т. 3. С. 457 ].

На всей земле не найдется человека, который считал бы, что какой-то человек сотворил другого человека, и тот ходит по земле, разговаривает, ест и пьет. Неужели найдется разумный человек, убежденный в этом? Аллах Всевышний сказал: «Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убежденности» Сура ат-Тур, аяты 35-36.

То, что Аллах является Творцом, Дарующим средства к существованию, Оживляющим, Умерщвляющим и Управляющим этим бытием, уже заложено в природе (фитре) и разуме человека. Но этого убеждения недостаточно, если человек не поклоняется только Одному Аллаху.

___________________________

Самый великий запрет Аллаха.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Самым великим из того, что запретил Аллах, является многобожие (ширк), а многобожие – это поклонение кому-то наряду с Аллахом. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей″ Сура ан-Ниса, аят 36».

———————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Самым великим из того, что запретил Аллах, является многобожие (ширк)».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

В этих словах содержится великая польза, ибо некоторые люди убеждены, что самым великим запретом Аллаха является запрет не на многобожие, а на что-то другое. Они говорят: ″Ростовщичество – это самый великий грех″, ″Прелюбодеяние – это самый великий грех″, и так далее. Поэтому, они концентрируют свой призыв на запрете ростовщичества, прелюбодеяния, плохих нравов, но не уделяют никакого внимания многобожию, не предостерегают от него, хотя видят, что люди впали в этот грех. Это исходит из великого невежества этих призывающих относительно шариата Аллаха Всевышнего.

Самым великим из того, что запретил Аллах, является многобожие (ширк). Многобожие гораздо страшнее, чем ростовщичество, распитие спиртного, воровство, поедание чужого имущества, азартные игры, и так далее. Многобожие является самым великим запретом Аллаха Всевышнего.

Доказательством являются слова Всевышнего: «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. Не приближайтесь к мерзким поступкам — ни к очевидным, ни к сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы уразумеете. Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста. Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы помяните назидание» Сура аль-Ан’ам, аяты 151-152. Эти аяты содержат в себе десять заповедей.

Самой первой из этих заповедей являются слова Всевышнего: «Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи». Сура аль-Ан’ам, аят 151.

 

В этом доказательство на то, что многобожие (ширк) является самым великим запретом Аллаха.

Также Аллах Всевышний сказал: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому божеству, а не то станешь униженным и покинутым*» Сура аль-Исра, аят 22.

*[Не будь убежден в том, что среди творений есть такое, которое заслуживает хотя бы крупицы поклонения, и не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо в противном случае ты окажешься униженным и покинутым. Аллах, Его ангелы и Его посланники – все они запрещают приобщать к Аллаху сотоварищей и самым суровым образом порицают тех, кто поступает таким образом. Они нарекают многобожников самыми унизительными именами и самыми отвратительными эпитетами.

Многобожники, которые удостаиваются этих порочных имен и отвратительных эпитетов, лишаются всяческой поддержки в мирских и духовных вопросах. И чем больше они отдаляются от своего Господа, тем ощутимее становятся их лишения. Стоит человеку связать свои надежды с кем-либо, помимо Аллаха, как он лишается Его покровительства. Его единственным покровителем становится тот, на кого он положился, тогда как ни одно творение не способно принести пользу другому без позволения Аллаха. И если человек, который поклоняется вместо Аллаха творениям, удостаивается презрения и лишается поддержки со стороны Аллаха, то праведник, который поклоняется одному Аллаху, искренне служит Ему и уповает только на Него, заслуживает похвалы и удостаивается Божьей поддержки во всех начинаниях].

А также: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому божеству, а не то будешь брошен в Геенну порицаемым и отверженным*». Сура аль-Исра, аят 39.

*[Всевышний Аллах еще раз запретил поклоняться наряду с Ним вымышленным божествам. Именно это предписание открывает и завершает череду божественных заповедей. И если человек нарушает его, то он будет вечно гореть в адском пламени, ибо всякий, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, лишается возможности попасть в райские сады и обрекает себя на вечные страдания в преисподней. Там грешники будут порицаемыми и отверженными. Аллах, ангелы и все человечество будут порицать, осуждать и проклинать их].

Всё это указывает на то, что многобожие является самым великим из того, что запретил Аллах Всевышний.

Также в хадисе сказано: «Один человек спросил: «О посланник Аллаха, какой грех Аллах считает тягчайшим?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Приравнивание кого бы то ни было к Аллаху, Который создал тебя». Человек спросил: «А после этого?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Убиение своего ребёнка из страха перед тем, что он будет есть вместе с тобой». Человек спросил: «А после этого?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Совершение прелюбодеяния с женой твоего соседа»». аль-Бухари, 6861; Муслим, 86.

В подтверждение этого Аллах Всевышний ниспослал: «Они не взывают помимо Аллаха к другим божествам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает таким образом, получит наказание* » Сура аль-Фуркъан, аят 68.

*[Они поклоняются только одному Аллаху, будучи Его искренними и преданными рабами. Они обращают свои молитвы только к Нему и отворачиваются от всего, что связано с язычеством и многобожием. Они не посягают на жизнь мусульман и иноверцев, которые живут в мире с мусульманами на договорных основаниях. Однако этот запрет не распространяется на преступников, которые совершили убийство, на женатых мужчин и замужних женщин, которые совершили прелюбодеяние, и на упорствующих неверных, которые заслуживают смерти. Помимо всего прочего, праведники, о которых поведал Всевышний Аллах, стремятся блюсти целомудрие и не прелюбодействуют, поскольку они охраняют свои половые органы только для своих жен и тех, кем овладели их десницы, за что им нет порицания. Это предупреждение относится ко всем, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, убивает людей вопреки запрету Аллаха или прелюбодействует. Они будут подвергнуты мучительному наказанию].

В аяте первым упоминается именно многобожие (ширк), а в хадисе у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о самом тягчайшем грехе, и он также указал на многобожие.

Передают также со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Избегайте совершения семи губительных грехов». Люди спросили: «О посланник Аллаха, а что это за грехи?» Он сказал: «Поклонение другим наряду с Аллахом, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать иначе как по праву, ростовщичество, поедание имущества сироты, отступление в день наступления и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о подобном» аль-Бухари, 2766; Муслим, 89.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начал с многобожия (ширка), и это указывает на то, что многобожие является самым тягчайшим грехом. Именно поэтому, многобожник никогда не войдет в Рай. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его (конечным) пристанищем будет Геенна (Ад), и у беззаконников не будет помощников (которые спасли бы их от адского наказания)» Сура аль-Маида, аят 72.

Многобожник не будет прощен Аллахом. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает» Сура ан-Ниса, аят 48.

В этих аятах указание на то, что Рай будет запретным для многобожника, и Аллах Всевышний не простит его. Всё это также указывает на то, что многобожие является самым тягчайшим из грехов, ибо все остальные грехи могут быть прощены. Прелюбодеяние, воровство, распитие спиртного, ростовщичество – все эти грехи будут зависеть от желания Аллаха: если Он пожелает, то простит тем, кто совершал их, а если пожелает – накажет их.

Что же касается многобожия, то оно не будет прощено. Например, грешник, совершавший большие грехи, но не впавший в многобожие, имеет надежду попасть в Рай. Либо Аллах Всевышний сразу простит этого грешника и введет его в Рай, либо сначала накажет в Аду, но затем все равно введет в Рай. Что же касается многобожника, то он никогда не войдет в Рай. Всё это также указывает на то, что многобожие является самым тягчайшим из грехов. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, многобожие является великой несправедливостью» Сура Лукман, аят 13.

А также: «Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» Сура ан-Ниса, аят 48.

А также: «А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» Сура ан-Ниса, аят 116.

Всё это указывает на то, что многобожие является самым тягчайшим из грехов. Если многобожие является самым тягчайшим из грехов, следовательно, все учёные и студенты обязаны запрещать многобожие и предостерегать от него. Нельзя молчать и не говорить на эту тему. Аллах Всевышний сказал: «Убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте их и устраивайте для них любую засаду». Сура ат-Тауба, аят 5.

Обязательно нужно предостерегать от многобожия и разъяснять его суть людям, чтобы они сторонились его. Это обязательно!

Если же проповедники будут умалчивать о многобожии, оставят людей в поклонении другим божествам наряду с Аллахом, никто не будет запрещать и предостерегать, то положение людей станет крайне опасным. Есть люди, которые занимаются только запрещением ростовщичества, прелюбодеяния, скверных нравов. Конечно, это – запретные деяния, но ведь многобожие гораздо хуже. Почему же они не обращают внимания на многобожие, не предостерегают от него? Почему они не разъясняют то, что многие, называющие себя мусульманами, впали в большое многобожие? Почему такое легкомысленное отношение к многобожию? Почему такая беспечность?

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «…а многобожие – это поклонение кому-то наряду с Аллахом».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Многобожие (ширк) – это поклонение кому-то наряду с Аллахом, то есть посвящение части своего поклонения кому-то наряду с Аллахом, например, ангелу, пророку, праведнику или могиле. Посвящение своего поклонения кому-либо наряду с Аллахом – это самый тягчайший из грехов. Иначе говоря, это и есть многобожие (ширк).

Изучайте смысл единобожия и смысл многобожия, ибо есть некоторые люди, которые понимают под единобожием или многобожием не то, что нужно.

Некоторые люди говорят, что многобожие (ширк) – это придание Аллаху сотоварищей в вопросах правления. Такое понимание, к сожалению, появилось в наши дни. Суд не по закону Аллаха является одним из видов многобожия и называется ″многобожие в подчинении″. Нет сомнения, что если человек подчиняется творению, дозволяя то, что запретил Аллах, или, разрешая то, что Он запретил, то он впадает в многобожие. Но есть то, что страшнее этого, а именно, поклонение кому-то помимо Аллаха, жертвоприношение кому-то другому, обеты кому-то другому, обход вокруг могил, просьба о помощи в тяжелых ситуациях, обращенная не Аллаху.

Человек обязательно должен предостерегать от всех видов многобожия. Нельзя предостерегать от какого-то вида многобожия, оставляя без предостережения другой вид многобожия, более тяжкий и опасный. Нельзя понимать под многобожием только придание Аллаху сотоварищей в вопросах правления и политики. Некоторые люди говорят: ″В многобожии, связанном с могилами, нет особо ничего страшного″. Такое заявление является дерзостью по отношению к Аллаху Всевышнему.

Некоторые люди говорят, что многобожие (ширк) – это любовь к мирской жизни и имуществу. А, ведь, Аллах Всевышний изначально сделал так, что люди любят имущество. Аллах Всевышний сказал: «Вы страстно любите богатство». Сура аль-Фаджр, аят 20. А также: «Воистину, он (человек) страстно любит блага». Сура аль-’Адийат, аят 8.

Любовь к имуществу не является многобожием, ибо это естественная (природная) любовь. Люди нуждаются в имуществе и любят его. Любовь к имуществу не является многобожием, ибо имущество – это полезная вещь, от которой человек получает пользу. Поэтому, те, кто говорит, что многобожие (ширк) – это любовь к мирской жизни и имуществу, либо невежды, которые не изучали единобожие и многобожие, либо они просто хотят сбить людей с правильного понимания многобожия. Аллах Всевышний лучше знает об их целях.

Итак, любовь к имуществу не является многобожием. Многобожие (ширк) – это поклонение кому-то наряду с Аллахом. Например, посвящение жертвоприношений, обетов и мольб кому-то наряду с Аллахом, страх перед кем-то наряду с Аллахом, надежда на кого-то наряду с Аллахом, и так далее. Это и есть многобожие, которое является самым величайшим из грехов.

Мольба (ду’а) – это самый великий вид поклонения. Аллах Всевышний сказал: «К Нему обращен призыв истины. А те, которых они призывают вместо Него, ничем не отвечают им* ». Сура ар-Ра’д, аят 14.

*[Если Аллах является единственным, кто посылает облака и проливает дожди, благодаря которым люди добывают пропитание, единственным, кто управляет делами, кому покорны величественные творения, вызывающие страх и беспокойство у других тварей, единственным, кто обладает безграничным могуществом, то Его по праву можно назвать единственным, кто заслуживает поклонения. Все творения должны поклоняться одному Аллаху, у которого нет сотоварищей, и искренне обращаться к Нему с молитвами, свидетельствуя о своем смирении и испрашивая Его милость. Никто не заслуживает того, чтобы к нему обращались с молитвами, чтобы его боялись, чтобы на него надеялись, чтобы его любили, чтобы его желали, чтобы остерегались, чтобы к нему стремились, кроме Всевышнего Аллаха, потому что право на поклонение является Его исключительным правом. Поклонение Аллаху является истинным, тогда как поклонение творениям является ложным и бесполезным. Идолы и другие божества, которых люди приобщают в сотоварищи к Аллаху, не могут ответить на молитвы тех, кто обращается к ним за помощью и поклоняется им. Они не способны удовлетворить ни большие, ни малые просьбы своих почитателей, связанные с мирской или будущей жизнями].

А также: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру, даже если это ненавистно неверующим». Сура Гъафир, аят 14.

Мольба (или же поклонение) кому-то, помимо Аллаха, является многобожием, которое запретили Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей″ Сура ан-Ниса, аят 36».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это доказательство на то, что самым великим из того, что приказал Аллах, является единобожие (таухид). Ибо Аллах сначала сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей», а затем уже упомянул остальные обязанности. Это указывает на то, что единобожие является самым великим из того, что приказал Аллах, а многобожие – самым великим из того, что Он запретил. И если Аллах Всевышний начал именно с этого, значит, оно является самым важным.

 

 

 

_________________________________________

Первая основа (Познание Аллаха Всевышнего).

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Если у тебя спросят: ″Что это за три основы, которые обязательно изучить?″, ответь: ″Это — познание рабом своего Господа, своей религии и своего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует″.

Если у тебя спросят: ″Кто твой Господь?″, ответь: ″Мой Господь – Аллах, Который взрастил меня и все миры Своими милостями. Он – Тот, Кому я поклоняюсь, и нет у меня никакого объекта поклонения кроме Него. Доказательством являются слова Всевышнего: «Хвала Аллаху, Господу миров» Сура аль-Фатиха, аят 2. Все что, кроме Аллаха, относится к мирам, и я — один из них″.

Если у тебя спросят: ″Как ты узнал о своем Господе?″, ответь: ″По Его знамениям и творениям. К Его знамениям относятся ночь и день, солнце и луна. Из Его творений семь небес и семь земель и те, кто в них и между ними″».

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Если у тебя спросят: ″Что это за три основы, которые обязательно изучить?″, ответь: ″Это — познание рабом своего Господа, своей религии и своего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует″».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Почему мы разбираем именно эти три основы?

Поистине, они являются основой религии Ислам, так как именно о них будет спрошен раб в могиле. Когда человека положат в могилу, закопают землей, и люди, хоронившие его, начнут возвращаться домой, тогда к этому мертвому в могиле придут два ангела. К мертвому вернется его душа, и он оживёт, но жизнь его будет не такой, какой была в этом мире. Аллах Всевышний лучше знает о том, какая эта жизнь. Эти два ангела усадят его в могиле и спросят: ″Кто твой Господь? Какая у тебя религия? Кто твой пророк?″

Верующий человек ответит: ″Мой Господь – Аллах, моя религия – Ислам, мой пророк – Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует″. Ангелы спросят: ″Как ты узнал об этом?″ Он ответит: ″Я читал Книгу Аллаха и узнал об этом″. Тогда воззовет голос с небес: “Правдив Мой раб! Расстелите для него райские постели, оденьте его в райские наряды, откройте для него врата в Рай”. Его могила расширится на расстояние взора, он почувствует ароматы Рая и увидит своё жилище в Раю. После всего этого верующий человек скажет: «Господь мой, ускорь наступление Часа, чтобы я смог вернуться к моей семье и вновь обрести своё богатство».

Что же касается человека, который прожил свою жизнь в сомнениях и колебаниях, не имея убежденности, даже если он и называл себя мусульманином, то он начнет запинаться. Когда у него спросят: ″Кто твой Господь?″ — он ответит: ″Я не знаю″. Когда у него спросят: ″Какая у тебя религия?″ — он ответит: ″Я не знаю″. Когда у него спросят: ″Кто твой пророк?″ — он ответит: ″Я не знаю! Я слышал, люди говорили что-то, и я повторял за ними″. аль-Бухари, 1338; Муслим, 2870; Абу Дауд, 4753.

Этот человек в мирской жизни говорил то, что говорят люди, быть может, даже не веря в это. Например, был лицемером, показывая свой Ислам, хотя не был убежден в этом в сердце. Он показывал себя мусульманином, чтобы обрести какие-нибудь мирские блага. В мирской жизни он говорил: ″Мой Господь – Аллах″, но в сердце не верил в это. В мирской жизни он говорил: ″Моя религия – Ислам″, но в сердце не верил в это. В мирской жизни он говорил: ″Мой пророк – Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует″, но в сердце не верил в это. Он всего лишь говорил это языком и был лицемером. Такому человеку скажут: ″Ты не знал и не изучал″. Его ударят железным молотом и он завопит так сильно, что если бы этот крик услышали люди и джинны, то пали бы замертво от ужаса. Слышат этот крик все, кроме человека, а если бы человек услышал, то умер бы от ужаса. Могила этого мертвого становится настолько узкой, что его ребра переплетаются друг с другом, перед ним открываются двери в Ад и оттуда дует знойный ветер. И тогда этот мертвый говорит: «Господь мой, не позволяй Часу настать!» Такой будет жизнь лицемера в могиле! Пусть Аллах убережет нас от этого!

Если эти вопросы имеют такое серьезное значение, значит, мы обязаны их изучать и быть убежденными относительно них. Недостаточно просто изучить их, нужно еще и верить в них, и жить в соответствии с ними до самой смерти. Надеемся, что Аллах Всевышний укрепит нас в тот момент, когда нам зададут эти вопросы в могиле.

Аллах Всевышний сказал: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение — Аллах вершит то, что пожелает». Сура Ибрахим, аят 27.

Эти три основы имеют огромное значение, поэтому шейх, да помилует его Аллах, сосредоточил на них своё внимание в этом послании и разъяснил их, дабы мы изучили эти основы, внимательно отнеслись к ним, были убеждены в них и жили в соответствии с ними. Быть может, Аллах Всевышний поддержит нас и вас твердым словом в мирской и в Последней жизни.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Если у тебя спросят: ″Кто твой Господь?″, ответь: ″Мой Господь – Аллах, Который взрастил меня и все миры Своими милостями″».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

После того, как автор книги рассказал о трех основах в общем, он решил подробно объяснить каждую из основ, приводя доказательства из Корана и Сунны, указывая на знамения Аллаха в бытие и на доводы разума. Вероубеждение обязательно должно строиться на доказательствах из Корана и сунны. Также необходимо размышлять над знамениями Аллаха в этом бытие, чтобы укрепилась убежденность в твоем сердце, и исчезли сомнения.

Если же вероубеждение построено на сомнениях и колебаниях, на словах людей, на слепом следовании, то оно не будет твердым, и постепенно разрушится.

«Если у тебя спросят: ″Кто твой Господь?″…» ― это такой вопрос, который тебе зададут и в мирской жизни, и в Последней. Поэтому ты обязательно должен познавать своего Господа, чтобы ответить ответом правильным, построенным на убежденности и доводах.

Ответь: ″Мой Господь – Аллах, Который взрастил меня и все миры Своими милостями″. Это — ответ, подкрепленный доводом разума.

Господь Всевышний – Тот, Который взрастил всех рабов Своими милостями, и дарует им средства к существованию. Он сотворил их после того, как их не существовало, в утробах их матерей: одно творение появляется вслед за другим в трех мраках*. Аллах Всевышний доводит до них пропитание даже тогда, когда они еще находятся в утробах своих матерей. Именно поэтому плод растет и увеличивается в размерах, находясь в утробе своей матери. Затем в плод вдувают душу, и ребенок начинает шевелиться и оживает, с дозволения Аллаха. Это то, как Аллах Всевышний взращивает плод в утробах матерей.

*[Аллах Всевышний сказал: «Он создает вас в утробах ваших матерей: одно творение появляется вслед за другим в трех мраках. Таков Аллах, ваш Господь». Сура аз-Зумар, аят 6. Шейх ас-Са’ади сказал, разъясняя этот аят: «О люди! Когда вы находитесь в утробах своих матерей, вас не касается рука человека, и никто не в состоянии разглядеть вас в кромешной тьме. Вы меняете свое обличье и превращаетесь из одного творения в другое в тесных утробах своих матерей, где вас окружают три тьмы: тьма материнского живота, тьма женской матки и тьма плаценты. Таков Всевышний Аллах. Он сотворил небеса и землю, подчинил себе солнце и луну, создал вас из небытия и одарил вас скотом и многими другими благами. Он заботится о вас и управляет вами, и только Он заслуживает поклонения и обожествления. Он не нуждается в сотоварищах для того, чтобы создавать творения и заботиться о них, и не нуждается в сотоварищах для того, чтобы разделять с ними свое право на поклонение. Власть принадлежит только Ему. Нет божества, достойного поклонения, кроме Него. Но до чего же люди совращены с истинного пути!»].

Когда же ребенок рождается, Аллах Всевышний продолжает его растить посредством Своих милостей, даруя ему здоровье и благоденствие, даруя его матери обильное молоко. Ребенок питается этим молоком до тех пор, пока не начнет есть пищу, уже не нуждаясь в молоке. Затем потихонечку увеличивается его разум, слух и зрение, и так постепенно ребенок становится совершеннолетним. Потом юноша продолжает расти и достигает сорока лет, то есть, его физическая сила уже на самом высоком уровне.

Кто же кормит человека с момента его сотворения в утробе матери и до самой смерти?! Кто же дозволил для человека пищу и питье?! Кто же доводит эту пищу и питье до каждой человеческой клетки и мыщцы?! Кто же вызвал у человека аппетит, чтобы тот ел эту пищу и пил это питьё?! Кто же распределяет эту пищу и питье по человеческому телу и выводит из тела то, что вредит ему?! Кто делает всё это? Кто растит этого человека? Разве не Аллах?! Всё это делает Господь, Который взрастил меня и все миры Своими милостями.

Всё то, что есть на этой земле – будь то люди и животные, обитатели суши и моря, самые огромные творения и самые малые – все они питаются благодаря милости Аллаха и дарованному Им пропитанию. Аллах Всевышний сказал: «Кто может наделить вас уделом, если Он [Аллах] перестанет наделять вас Своим уделом?*» Сура аль-Мульк, аят 21.

*[Пропитание находится в руках Аллаха. Если Он лишает вас пропитания, то никто не накормит вас. Любой сотворенный слишком слаб и не в силах прокормить даже самого себя. Так как же он прокормит другого? Вот почему только Всемогущий Благодетель, дарующий милости и пропитание Своим рабам, заслуживает того, чтобы Ему поклонялись. Но неверующие все равно не прекращают превозноситься над истиной и упорствовать в отчуждении, т.е. убегать от правой веры].

А также: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания (когда оно живое) и место гибели*» Сура Худ, аят 6.

*[Всевышний Аллах обязался обеспечивать пропитанием и мирским уделом все живые существа, обитающие на поверхности земли, будь то люди либо животные, обитающие на суше или в воде. Все они получают пропитание от Аллаха. Ему ведомо о местах обитания и проживания своих творений, а также о местах, куда они направляются и приходят. Поэтому сердца творений должны полагаться на Господа, который обязался обеспечить их мирским уделом, и доподлинно знает о них и их качествах].

А также: «Сколько есть живых существ, которые не запасаются своим пропитанием! Аллах (каждый день) наделяет пропитанием их и вас. Он — Слышащий, Знающий*» Сура аль-’Анкабут, аят 60.

*[Всеблагой и Всевышний Творец поведал о том, что Он один заботится о пропитании всех своих творений. Как сильные, так и беспомощные твари кормятся только благодаря заботе своего Господа. А сколько есть животных, которые лишены не только силы, но и разума! Они не запасаются пропитанием, зато Всемилостивый Аллах непрестанно одаряет их земным уделом. О люди! Наряду с этим Аллах обеспечивает пропитанием вас самих. Каждый из вас находится на попечении Господа, который сотворил все сущее, управляет судьбами своих творений и одаряет их всем необходимым. Среди Его прекрасных имен – Слышащий, Знающий. Поэтому ничто не происходит без ведома Аллаха, и ни одна живая тварь не помрет с голоду из-за того, что Всевышний Аллах забыл о ее существовании].

И таков наш Господь Всевышний: «Таков Аллах, ваш Господь. Поклоняйтесь же Ему* » Сура Йунус, аят 3.

*[О люди! Таков Всевышний Аллах – ваш Единственный Бог, в Котором воплощены все качества совершенства, и ваш Единственный Господь, который вершит божественные деяния. Ему одному вы должны посвящать все обряды поклонения, на которые у вас хватает сил. Неужели вы не задумываетесь над знамениями, свидетельствующими о том, что только Аллах является божеством, достойным поклонения и восхваления, обладающим величием и славой].

Что касается других объектов поклонения, помимо Аллаха, то они не владеют ничем из вышеперечисленного. Никто из них не может даровать средства к существованию, наоборот, они являются творениями, подобными тебе.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «″…Он – Тот, Кому я поклоняюсь, и нет у меня никакого объекта поклонения, кроме Него…″».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Только Господь, Который дарует все вышеперечисленное, достоин моего поклонения и поклонения всех остальных творений.

В этих слова шейха, да помилует его Аллах, указание на то, что недостаточно просто подтверждать господство Аллаха, и говорить: ″Мой Господь – Аллах, Который взрастил меня Своими милостями″.

Этого недостаточно, ибо ты обязательно должен и поклоняться только Ему Одному. Это и есть отличительная черта между единобожником и многобожником. Единобожник признает то, что только Аллах является Господом, и поклоняется только Ему, ничего не придавая при этом в сотоварищи. Многобожник так же признает то, что только Аллах является Господом, но при этом он придает Аллаху сотоварищей в поклонении. Многобожник придает Аллаху в сотоварищи того, кто не творит, не дарует пропитания и не владеет ничем.

Это и есть отличительная черта между единобожником и многобожником. Единобожник говорит: ″Мой Господь – Аллах! Он – Тот, Кому я поклоняюсь, и нет у меня никакого объекта поклонения, кроме Него″.

Что же касается многобожника, то он говорит: ″Мой Господь — Аллах″, но при этом не посвящает свое поклонение только Ему Одному. Многобожник поклоняется наряду с Аллахом деревьям и камням, ″аулия″ и праведникам, могилам. Именно поэтому, он является многобожником, и подтверждение господства Аллаха не принесет ему никакой пользы и не сделает его мусульманином.

 «Он – Тот, Кому я поклоняюсь…» ― то есть: Он – Бог, Которому я поклоняюсь.

«…и нет у меня никакого объекта поклонения, кроме Него…» ― то есть: я не поклоняюсь ни ангелам, ни посланникам, ни праведникам, ни деревьям, ни камням, ни ничему другому. Нет у меня никакого объекта поклонения, кроме Аллаха Всевышнего.

В этом заключено подтверждение единобожия (таухида) посредством довода разума, а затем автор, да помилует его Аллах, привел довод из Корана.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «″…Доказательством являются слова Всевышнего: «Хвала Аллаху, Господу миров» Сура аль-Фатиха, аят 2…″».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Этот аят из самых первых аятов Корана и нет до него ничего, кроме слов Всевышнего: «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!» Сура аль-Фатиха, аят 1. Также эти слова являются последними словами обитателей Рая, как сказал Всевышний: «А их молитвы будут завершаться словами: «Хвала Аллаху, Господу миров!»» Сура Йунус, аят 10.

Аллах Всевышний начал с этих слов, когда сообщил о начале творения, сказав: «Хвала Аллаху, Который сотворил небеса и землю и установил мраки и свет» Сура аль-Ан’ам, аят 1.

Также Он завершил творение этими словами: «Их рассудят истинно, и будет сказано: «Хвала Аллаху, Господу миров!»» Сура аз-Зумар, аят 75.

″Хвала″(хамд)— это восхваление кого-то, сочетаемое с любовью и возвеличиванием.

Аллах Всевышний достоин абсолютной хвалы! Что же касается других, помимо Него, то их хвалят только в соответствии с размером того, что они сделали из благого. Но абсолютной и полноценной хвалы достоин только Аллах, ибо все милости исходят от Него!

Даже если какое-то творение сделало тебе нечто благое, то это все равно от Аллаха Всевышнего. Аллах – Тот, Кто сделал так, что это творение помогло тебе, и именно Он дал этому творению силы для оказания помощи. Хвала все равно возвращается к Аллаху Всевышнему.

″Аллах″ — Тот, Кто является Господом всех творений, и Тот, Кто достоин их поклонения. Этим именем нельзя называть больше никого, кроме Него. Никто никогда не называл себя Аллахом, даже Фараон не сказал: ″Я – Аллах″. Фараон сказал: ″Я – ваш господь″*.

*[Аллах Всевышний сказал: «Фараон собрал толпу и громко воззвал, и сказал: ″Я – ваш всевышний господь!″» (Сура ан-Нази‛ат, аяты 23-24). Фараон счел истину ложью и ослушался повеления Господа. Он решил противостоять истине, собрал своих воинов и сказал: «Я – ваш Господь Всевышний!» Фараон отнесся к ним с пренебрежением, но они все равно покорились ему и подтвердили его ложь. Аллах же сделал его кару суровым предупреждением и доказательством неизбежности Божьего наказания как в мирской, так и в Последней жизни].

«…Господу миров…» — Аллах Всевышний является Господом всех ангелов, всех неорганических веществ, всех птиц, всех хищников, всех животных, всех насекомых и букашек, всех обитателей суши и моря. Количества этих миров не знает никто, кроме Аллаха Всевышнего. Господом миров называют только Аллаха Всевышнего, и больше ни про кого другого нельзя сказать, что он – господь миров.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «″…Все что, кроме Аллаха, относится к мирам, и я — один из них ″».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

В этих словах автора разъяснение того, как именно вышеприведенный аят указывает на то, что Аллах – наш Господь.

Аллах Всевышний – мой Господь, ибо Он – Господь миров, а я отношусь к этим мирам. Никто не может сказать: ″У меня есть какой-то другой господь, помимо Господа миров″. Такого никогда не скажет разумный. В этом указание на то, что Аллах Всевышний является Господом. А если Он является Господом миров, значит, именно Он достоин поклонения, а поклонение кому-то другому считается недействительным. Поэтому вскоре после этого аята мы говорим: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». Сура аль-Фатиха, аят 5.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Если у тебя спросят: ″Как ты узнал о своем Господе?″, ответь: ″По Его знамениям и творениям…″».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Если ты говоришь: ″Мой Господь – Аллах, Который взрастил меня и все миры Своими милостями″, — то приведи доказательство на эти слова. Скажи: ″Доказательством являются Его знамения и Его творения″.

«По Его знамениям…» ― то есть: по таким признакам, которые указывают на Него. Всё сущее, что ты видишь, раньше не существовало, а затем Аллах сотворил это всё Своим Могуществом.

Среди творений есть такие, которые появляются постоянно, например, растения или новорожденные младенцы. Их не было, затем они появились, и вы их видите! Кто же сотворил их?! Их сотворил Аллах Всевышний. Разве они сотворили сами себя? Разве кто-то из людей сотворил их? Ни один человек не сможет сказать такого.

Аллах Всевышний сказал: «Неужели они [эти многобожники] были сотворены сами по себе [без Творца]? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убежденности». Сура ат-Тур, аяты 35-36.

Окружающий нас мир не сотворил сам себя, его также не сотворили какие-то другие творения. Ни один человек не может сотворить даже дерево, комара или муху. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, те (божества), к которым вы обращаетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого*». Сура аль-Хадж, аят 73.

*[О люди! Прислушайтесь к этим словам и поразмышляйте над их смыслом. Пусть ваши сердца не будут беспечными, а уши – закупоренными. Прислушайтесь к этой притче не только слухом, но и сердцем. Все ложные божества, которым вы поклоняетесь наряду с Аллахом, не способны сотворить даже одной мухи, а ведь муха является одним из самых ничтожных и мелких творений. И если ваши божества не в силах сотворить это ничтожное творение, то что тогда говорить о сотворении чего-либо более великого?! И даже если они объединятся все вместе, это не поможет им сотворить муху].

Существование всех этих творений указывает на Всевышнего Творца. Именно поэтому, когда одного бедуина неожиданно спросили: ″Как ты узнал о своем Господе?″, он ответил: ″Верблюжий помет указывает на существование верблюда, наличие следов указывает на то, что по дороге кто-то прошел. А разве это бытие не указывает на Проницательного, Ведающего?″

Если ты видишь следы ног на земле, разве это не указывает на то, что кто-то прошел по этой земле?! Если ты видишь верблюжий помет, разве это не указывает на то, что в этом месте проходили верблюды?! Верблюжий помет указывает на существование верблюда, а наличие следов указывает на то, что по дороге кто-то прошел!

 

___________________________

Виды знамений Аллаха.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «″К Его знамениям относятся ночь и день, солнце и луна. Из Его творений семь небес и семь земель и те, кто в них и между ними…″».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Знамения бывают двух видов:

1 — Бытийные знамения, которым мы все видим. Например, небеса, земля, звезды, солнце, луна, горы, деревья, моря, и так далее. Все эти вещи называются знамениями, ибо они указывают на Творца, Который их создал. Поэтому сказал Абу аль-’Атахия: «До чего же удивительно то, как человек ослушивается Господа, Или то, как отрицает Его отрицающий! Ведь, в каждой вещи есть Его знамения, Которые указывают на то, что Он – Един! Ведь, на существование Аллаха в каждом человеческом движении И в каждом его спокойном состоянии есть указание».

Как человек может отрицать существование Аллаха Всевышнего и говорить: ″Нет у этого бытия никакого Господа″? Как человек может заявлять, что все творения появились без Творца? Если же существует творец, то кто может быть им, кроме Аллаха Всевышнего? Скажи мне! Нет никакого творца, кроме Аллаха! Аллах Всевышний сказал: «Или же они нашли сотоварищей Аллаха, которые творят так, как творит Аллах, и эти творения кажутся им схожими? Скажи: «Аллах — Творец всякой вещи. Он — Единственный, Всемогущий»*». Сура ар-Ра’д, аят 16.

*[Воистину, творение не способно сотворить себе подобных и не может существовать без своего создателя. А это значит, что у всего сущего есть Бог и Создатель, который не нуждается в сотоварищах. Он – Единственный и Всемогущий, неподражаемый и властный. Творения превосходят друг друга в силе и могуществе, но все они уступают в этом Единственному и Всемогущему Аллаху. Могущество и бесподобие взаимосвязаны и присущи одному Аллаху. А это значит, что неопровержимые логические доводы свидетельствуют о том, что вымышленные божества, которым поклоняются наряду с Аллахом, не способны творить и не принимают никакого участия в сотворении. Следовательно, поклонение им является порочным и бесполезным].

2 — Коранические знамения (аяты), которые мы читаем в Откровении, ниспосланном посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Все аяты Корана указывают на то, что существует Господь, указывают на Его абсолютное совершенство, на Его имена и атрибуты.

Все знамения Аллаха Всевышнего указывают на то, что только Он достоин нашего поклонения, и нет у Него никакого сотоварища. Все знамения (и бытийные, и аяты Корана) указывают на это.

Бытийные знамения указывают на Того, Кто их сотворил и управляет ими. А в аятах Корана содержится повеление поклоняться Аллаху. В Коране содержится подтверждение того, что только Аллах Всевышний является нашим Господом, а это уже указывает на то, что мы должны поклоняться только Ему. В Коране содержится веление поклоняться Аллаху. Весь Коран указывает именно на эти смыслы и был ниспослан именно для того, чтобы донести до людей эти вещи.

К Его знамениям относятся ночь и день, солнце и луна. Эти творения являются одними из величайших знамений Аллаха. Темная ночь, которая покрывает темнотой всё существующее, и светлый день, который освещает всё существующее. Наступает день и люди увлеченно заняты своими делами. Аллах Всевышний сказал: «Скажи (о, Посланник): «Как вы думаете (о, люди), если Аллах продлит вам ночь до Дня воскресения, то какой бог, кроме Аллаха, сможет принести вам свет? Неужели вы не слышите?» Скажи (о, Посланник): «Как вы думаете (о, люди), если Аллах продлит вам день до Дня воскресения, то какой бог, кроме Аллаха, сможет принести вам ночь, чтобы вы могли отдохнуть во время нее? Неужели вы не видите (что всем этим управляет Аллах)?» По Своей милости Он сотворил для вас ночь и день, чтобы вы отдыхали во время нее и искали Его милость, — быть может, вы будете благодарны*». Сура аль-Къасас, аяты 71-73.

*[Аллах напомнил людям о Своей милости и призвал их быть благодарными, поклоняться своему Господу и исправно выполнять свои обязанности. По Своей милости Всемогущий Господь сотворил день и ночь. Днем люди могут трудиться и зарабатывать себе на жизнь, а ночью они успокаиваются и отдыхают от дневных забот. Воистину, это является милостью Господа по отношению к Его рабам. Разве кто-либо иной способен сотворить нечто подобное? Разве кто-нибудь сможет одарить людей светом, если Всемогущий Аллах пожелает, чтобы во всем мире воцарилась ночь, которой суждено будет продлиться вплоть до наступления Судного дня? Нет, никто не сможет воспротивиться Господу. Почему же тогда люди не прислушиваются к проповедям и увещеваниям? Почему они не хотят внять этим проповедям и повиноваться своему Господу?

Кто сотворит для вас ночь, если Аллах захочет продлить день до наступления Судного дня? Какой из придуманных вами богов сможет даровать вам ночь, чтобы вы отдыхали во время нее? Неужели вы не способны узреть истину? Неужели вы не способны извлечь пользу из увещеваний? Вглядитесь в знамения своего Господа, и они помогут вам разглядеть истину и встать на прямой путь!

В предыдущем аяте речь шла о ночи, и тогда Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы не слышите?» А в этом аяте упоминается день, и поэтому Всевышний Господь сказал: «Неужели вы не видите?» Причина этого заключается в том, что ночью человеческий слух преобладает над зрением, а днем наоборот. Все это означает, что раб Божий должен размышлять над милостями своего Господа. Он должен задумываться над дарованными ему способностями и осознавать их ценность тогда, когда лишается их. Воистину, человек способен оценить милость Всевышнего Аллаха только тогда, когда лишается этой милости. Если же он непрестанно пользуется благами Аллаха, которые не уменьшаются и не исчезают, то он перестает благодарить своего Господа за ниспосланные щедроты и не осознает своей постоянной нужды в поддержке Аллаха. Такой человек не благодарит своего Господа и даже не вспоминает о Его милости].

День и ночь – это величайшие знамения Аллаха Всевышнего! Не бывает такого, что всегда ночь, не бывает такого, что всегда день, ведь, если бы было так, то дела рабов испортились бы, а сами рабы устали.

Аллах Всевышний сделал так, что ночь и день последовательно сменяют друг друга. Поистине, у ночи и дня есть определенный порядок, они не нарушают его и этот порядок никогда не меняется. Всё это указывает на мудрость Мудрейшего! Что же касается вещей, построенных рабами Аллаха, то эти вещи разрушаются, приходят в негодность. Но творения Аллаха Всевышнего не разрушаются до тех пор, пока Аллах не позволит им разрушиться.

Ночь и день приходят друг за другом постоянно, не бывает такого, чтобы ночь или день исчезли и не появились. А, например, изделия, сделанные людьми, со временем приходят в негодность, разрушаются и исчезают, какими бы крепкими и огромными они не были.

Сколько ты можешь видеть брошенных машин, самолетов и кораблей, хотя когда-то они были крепкими и люди о них заботились! Они пришли в негодность и разрушились. А разве ты видел, как пришла в негодность ночь или пришел в негодность день? Такого не было никогда, ибо их сотворил Могущественный, Мудрый. Аллах Всевышний сказал: «Таково творение Аллаха, Который выполнил все в совершенстве». Сура ан-Намль, аят 88.

 

___________________________

Доказательства на то, что Аллах является Господом и Единственным, Кто достоин поклонения рабов.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Среди Его знамений — ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь″ Сура Фуссылят, аят 37.

А также: ″Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды — все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!″ Сура аль-А’раф, аят 54.

Господь – это Тот, Кому поклоняются. Доказательством являются слова Всевышнего: ″О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо — кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно″ Сура аль-Бакара, аяты 21-22».

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Среди Его знамений — ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь″ Сура Фуссылят, аят 37».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это – доказательство на то, что Аллах является Господом и Единственным, Кто достоин поклонения рабов.

«Среди Его знамений — ночь и день, солнце и луна…» ― солнце – это огромное небесное светило, которое освещает всё это бытие, давая свет и тепло. Аллах Всевышний сказал: «Мы установили пылающий светильник [солнце]». Сура ан-Наба, аят 13. Луна освещает нас ночью, освещает дорогу людям.

Также по причине солнца и луны на земле растут плодоносные деревья. Если солнце скроется, то Земля пострадает, а жизнь многих людей придет в негодность. Если скроется луна, то будет то же самое, ибо она также несет пользу для плодов и деревьев. Также солнце и луна помогают людям вести счет. Аллах Всевышний сказал: «Он — Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне — свет. Он установил для нее фазы, чтобы вы могли вести летосчисление и знали счет». Сура Йунус, аят 5. А также: «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они [новолуния] определяют промежутки времени для людей и хаджа»». Сура аль-Бакара, аят 189.

Новолуния помогают людям узнавать промежутки времени и сроки. Например, срок выплаты долга, срок ’идды* для женщины, времена, в которые совершаются определенные поклонения, такие как пост или хадж. Все эти сроки ты узнаешь, используя расчеты, построенные на наблюдениях за солнцем и луной.

*[‛Идда – это период воздержания, равный четырём месяцам и десяти дням, когда женщина после смерти мужа не имеет права снова выходить замуж. Или исчисляемый по трём менструальным циклам, когда женщина после развода не имеет права снова выходить замуж].

Также к творениям Аллаха относятся семь небес. Аллах Всевышний сказал: «Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель». Сура ат-Талякъ, аят 12. А также: «Он создал семь небес одно над другим». Сура аль-Мульк, аят 3.

Сначала ближнее небо, а затем следующее, а затем следующее, и так до седьмого неба, а над седьмым небом Трон (’арш) Аллаха Всевышнего.

Земель также семь, ибо Аллах сказал: «Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель». Сура ат-Талякъ, аят 12. На каждом из семи небес и семи земель есть свои обитатели. В небесах есть различные небесные светила и орбиты планет, а на Земле огромное множество разнообразных живых существ. На Земле огромное количество гор, деревьев и камней. На Земле огромное количество месторождений полезных ископаемых. На Земле огромное количество морей и океанов. Всё это является знамением Аллаха Всевышнего.

В качестве довода шейх, да помилует его Аллах, привел следующий аят: «Среди Его знамений — ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц (только) перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь». Сура Фуссылят, аят 37.

«Среди Его знамений…» ― то есть: среди признаков, которые указывают на то, что Аллах является Господом, и Единственным, Кто достоин поклонения рабов.

«…ночь и день…» ― ночь, которая покрывает землю мраком, и день, который освещает её светом. Это – удивительные знамения Аллаха Всевышнего!

Кто же покрывает мраком землю в одно время, а затем в другое время освещает её?! Это – Аллах Всевышний! Если соберутся все творения, чтобы осветить землю, они не смогут осветить ничего, кроме маленького ограниченного участка земли. Если даже они принесут все электрические осветительные приборы, которые есть в мире, то смогут осветить только маленький ограниченный участок земли.

Что же касается солнца и луны, то они освещают всю землю целиком.

«Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь» ― в этом доказательство на несостоятельность многобожия (ширка).

Аллах Всевышний сказал: «Не падайте ниц перед солнцем и луной…», ибо солнце и луна – величайшие творения Аллаха. Аллах упомянул солнце, ибо многобожники поклонялись солнцу и падали перед ним ниц. Среди них также были и такие, кто поклонялся луне и другим планетам. Например, люди из народа пророка Ибрахима строили огромные статуи в виде планет, а затем поклонялись им.

«Не падайте ниц перед солнцем и луной…» ― то есть: не совершайте им земной поклон (суджуд).

Земной поклон (суджуд) – это прикладывание лба к земле, из-за унижения перед тем, кому человек поклоняется. Земной поклон (суджуд) – это один из самых великих видов поклонения. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Ближе всего раб (Аллаха) к своему Господу тогда, когда он находится в земном поклоне». Муслим, 482.

Земной поклон – это один из самых великих видов поклонения, ибо ты упираешься ради Аллаха своим лицом, которое является самой почетной вещью у тебя, в землю, поклоняясь Аллаху и унижаясь перед Ним. Это и есть земной поклон (суджуд) и не подобает падать ниц перед кем-то, помимо Аллаха.

Что же касается земного поклона солнцу или луне, то, ведь, они – творения Аллаха и не заслуживают того, чтобы перед ними падали ниц. Не разрешается делать земной поклон (суджуд) творениям. Падать ниц можно только перед Творцом, Который сотворил все эти творения. Что же касается творений, то ведь они – такие же, как ты: их сотворили и ими управляют. Неужели ты будешь совершать земной поклон творению, которое так же слабо, как и ты? Это запрещено! Куда делся разум этих людей?

Земного поклона достоин только Творец, Которого ничто не обессиливает. Земной поклон – это право Аллаха, и ни одно творение не заслуживает того, чтобы перед ним падали ниц, каким бы великим и большим оно не было. Поистине, творение – слабое, им управляет Аллах. Поэтому Аллах сказал: «Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь*». Сура Фуссылят, аят 37.

*[Не поклоняйтесь ни солнцу, ни луне, ибо они сотворены Аллахом и находятся в Его власти, а поклоняйтесь только Великому Творцу и не приравнивайте к Нему творения. Какими бы огромными они не были, какую бы пользу они не приносили, они не заслуживают того, чтобы им поклонялись, ибо они приносят пользу не сами по себе, а по милости Всеблагого и Всевышнего Создателя. Ему одному поклоняйтесь и будьте искренними в своём служении].

Мы должны поклоняться только Аллаху! Если же люди падают ниц перед Ним и еще перед кем-то другим, то их поклонение Аллаху не будет действительным. Если вы поклоняетесь Ему, придавая при этом других в сотоварищи, то это многобожие приводит поклонение в негодность.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А также: ″Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды — все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!″ Сура аль-А’раф, аят 54».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю…» ― это ясный довод на то, что Аллах является нашим Единственным Господом. Он сотворил небеса и землю, и нет больше никого, кроме Него, кто сотворил бы какую-то часть небес или земли. И нет никого, кто бы помогал Аллаху в сотворении небес и земли. Он – Единственный Творец!

Разве кто-нибудь из многобожников или атеистов сможет противоречить этому? Разве кто-нибудь из них может сказать: ″Аллах не сотворил небеса и землю. Их сотворил такой-то человек″? Разве кто-нибудь из них может сказать: ″Аллах не сотворил небеса и землю. Я сам сотворил их″? Разве кто-нибудь из них может сказать: ″Аллах не сотворил небеса и землю. Их сотворил такой-то идол″? Разве кто-нибудь в этом мире, будь то сейчас или в старые времена, говорил такое? А, ведь, этот аят читается и днем, и ночью, но никто не смог возразить ему и не сможет никогда.

«…за шесть дней…» ― Аллах Всевышний сотворил эти огромные и великие творения за шесть дней, хотя Он способен сотворить их в одно мгновенье. Но Он сотворил их за шесть дней из-за определенной мудрости, которую знает только Он. Первым из этих шести дней было воскресенье, а последним – пятница. В пятницу творение было полностью завершено, именно поэтому пятница стала самым великим и лучшим днем недели. Пятница – это господин всех остальных дней.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшим из дней, в которые когда-либо поднималось солнце, является пятница — в этот день был создан Адам, в этот день он был введён в Рай, в этот день он был удалён оттуда, и Судный Час этот наступит не иначе как в пятницу». Муслим, 854; Абу Дауд, 1064; ат-Тирмизи, 488; ан-Насаи, 3/90.

«…а затем вознесся на Трон» ― то есть: сначала Он сотворил небеса и землю, а затем вознесся на Трон. Ведь, вознесение (истиуа) – это атрибут действия, который проявляется тогда, когда желает Аллах.

Смысл глагола ″истауа″ — это ″возвысился и вознесся″.

Что касается Трона, то он находится над всеми творениями, и его несут ангелы. Трон – это самое великое и самое высочайшее творение Аллаха.

Вознесение (истиуа) – это атрибут действия, и Аллах вознесся так, как подобает Его величию. Его вознесение неподобно вознесению творений над другими творениями. Он не нуждается в Троне, напротив, Он Сам удерживает Трон и все остальное. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах удерживает небеса и землю, чтобы они не сдвинулись. А если они сдвинутся, то никто другой после Него их уже не удержит*». Сура Фатыр, аят 41.

*[Всевышний не позволяет небесам и земле сдвинуться с мест, и если бы Он не заботился о своих творениях, то никому другому не удалось бы удержать небеса и землю в таком положении. Однако Всевышний Аллах пожелал, чтобы вселенная существовала в том виде, в котором она существует сегодня, дабы люди могли спокойно жить на земле, пользоваться мирскими благами и извлекать полезные уроки из всего, что происходит вокруг них. Аллах пожелал, чтобы Его рабы познали безграничную власть и Всемогущество своего Господа и прониклись к Нему почтением, уважением и любовью. Аллах также пожелал, чтобы они познали Его кротость, терпение и всепрощение, благодаря которым Господь дарует отсрочку грешникам и откладывает наказание мучеников. А ведь стоит Ему только пожелать, как небеса засыплют грешников градом камней, а земля проглотит их вместе с их пожитками. Однако Аллах осеняет Своих рабов милостью, всепрощением и кротостью и предоставляет им возможность покаяться. Он отсрочивает наказание неверующих и прощает кающихся].

Трон сам нуждается в Аллахе Всевышнем, ибо Трон – это всего лишь творение. Аллах не нуждается ни в Троне, ни в чем-то другом. Но Аллах Всевышний вознесся над Троном по определенной мудрости, о которой знает только Он.

«Он покрывает ночью день…» ― то есть: Он покрывает ночью день и покрывает днем ночь. Ты видишь, что на земле светло, но затем землю окутывает ночь и наступает мрак. Затем день покрывает ночь и становится светло.

«…который поспешно за ней следует» ― то есть, день приходит сразу за ночью, и нет между ними чего-то третьего, и день никогда не запаздывает. Когда уходит ночь, приходит день, когда уходит день, приходит ночь безо всякого опоздания. Таково могущество Аллаха!

«Солнце, луна и звезды…» ― солнце – это огромная звезда, которую все знают. Также и луна является небесной планетой. Солнце и луна движутся и вращаются вокруг Земли, а Земля тверда и неподвижна.

Всё не так, как говорят сегодня некоторые предполагающие, которые заявляют о том, что у них есть знание. Они говорят: ″Солнце неподвижно, а Земля вращается вокруг солнца″. Эти слова противоречат тому, что есть в Коране. Аллах Всевышний сказал: «Солнце плывет к своему местопребыванию* ». Сура Йа Син, аят 38. А они говорят: ″Солнце неподвижно″. Пречист Аллах, как удивительно!

*[Это солнце вечно плывет к предназначенному для него местопребыванию. Аллах определил то место, в котором солнце найдет пристанище, и солнце не имеет ни права, ни желания отклониться от предопределенного для него курса. Таково предписание Аллаха, Могущественного, Знающего. Благодаря Своему могуществу Аллах самым совершенным образом управляет величайшими творениями, а благодаря Своему знанию Он сделал так, что эти творения приносят пользу для веры и мирской жизни людей].

«Солнце, луна и звезды — все они покорны Его воле» ― в этом опровержение тем, кто поклоняется солнцу, луне и остальным небесным светилам. Солнце, луна и звезды — все они покорны воле Аллаха Всевышнего! Аллах Всевышний – Тот, Кто заставляет их двигаться и заставляет их остановиться тогда, когда Сам пожелает. Они покорны Его воле и Он управляет ими. Они сами не имеют никакой власти.

Аллах Всевышний приказывает им двигаться, вращаться и освещать всё своим светом. Солнце поднимается, луна скрывается, и вот так они следуют друг за другом.

«Несомненно, Он творит…» ― Аллах Всевышний способен творить тогда, когда пожелает, и то, что пожелает.

«…и повелевает…» ― Его повеление (амр) бывает двух видов:

1 — Бытийное повеление (амр аль-кауний).

Аллах Всевышний повелевает что-то в бытие, а творения подчиняются и отвечают на Его веление. Например, Аллах Всевышний сказал: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: “Придите (в подчинение Мне) по доброй воле или против воли”. Они сказали: “Мы придем по доброй воле”». Сура Фуссылят, аят 11. То есть, Аллах Всевышний повелел небу и землю и они подчинились. Такое повеление называется бытийным. Аллах Всевышний сказал о Своем бытийном велении: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!» — как это сбывается* ». Сура Йа Син, аят 82.

*[Для Него нет ничего невозможного. Ничто не может помешать произойти тому, что желает сотворить Аллах].

 

2 — Шариатское повеление (амр аш-шар’ий).

Это – ниспосланное Откровение, в котором Он приказывает Своим рабам. Он повелел им поклоняться Ему, совершать намаз, выплачивать закят, хорошо относиться к родителям, и так далее. Всё это называется шариатским повелением.

Сюда относятся приказы и запреты, которые приходят в Благородном Коране и в пророческой сунне.

Если только Он творит и повелевает, то что остается другим?!

«Солнце, луна и звезды — все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает».

Разбираемый нами аят, указывает на то, что есть разница между творением (халькъ) и повелением (амр). Поэтому в аяте опровержение тем, кто говорит, что Коран сотворен. Коран – это повеление Аллаха, а повеление Аллаха не является сотворенным. Ведь, Аллах Всевышний указал на разницу между творением (халькъ) и повелением (амр), и сделал их двумя разными вещами. Коран – это повеление Аллаха и не является сотворенным.

Именно так доказал свою правоту имам Ахмад, когда спорил с джахмитами, которые требовали от него признать, что Коран сотворен. Он спросил у них: ″Коран относится к повелению Аллаха или к творению?″ Они ответили: ″Коран – это повеление Аллаха″. Тогда он сказал: ″Повеление Аллаха не является сотворенным, ибо Аллах указал на разницу между творением и повелением. Он сделал творение одной вещью, а повеление уже совсем другой″.

«Благословен Аллах…» ― то есть: величественен Тот, Кто делает всё вышеперечисленное.

«…Господь миров!» ― в этих словах, как и в приведенных раньше доводах, указание на то, что Аллах является Единственным Господом, и Единственным, Кто достоин поклонения рабов.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Господь – это Тот, Кому поклоняются. Доказательством являются слова Всевышнего: ″О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо — кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно″ Сура аль-Бакара, аяты 21-22».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«Господь – это Тот, Кому поклоняются» ― то есть, только Господь достоин нашего поклонения. Что же касается всех остальных, то они не заслуживают поклонения, так как не является господами. Именно это имеет в виду шейх, да помилует его Аллах.

Затем следует отметить, что недостаточно просто подтверждать то, что Аллах является Господом. Помимо этого необходимо еще и поклоняться Аллаху, посвящая свое поклонение только Ему Одному. Если ты признаешь, что только Аллах является Господом, то ты должен признать и то, что только Аллах заслуживает поклонения. Другие же не заслуживают ничего из поклонения.

А доказательством на то, что поклонение должно посвящаться только Господу, являются слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил (из небытия) вас и тех, кто был до вас, — чтобы вы остерегались (наказания Аллаха)! Он сделал для вас землю ложем, а небо — кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Не придавайте же Аллаху равных, в то время как вы знаете (что только Он один является Творцом и Дарителем пропитания и только Он достоин служения и поклонения)!». Сура аль-Бакара, аяты 21-22.

«О люди!» ― это обращение Аллаха ко всем людям: верующим и неверующим. Ведь, Аллах Всевышний в этой суре – суре ″аль-Бакъара″ – сообщил о том, что люди делятся на три группы:

1 ― Верующие ― которые веруют в сокровенное, веруют в Последний День. Аллах Всевышний сообщил о том, что они являются преуспевшими, сказав: «Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими». Сура аль-Бакара, аят 5.

2 ― Неверующие ― которые открыто показывают своё неверие и упрямство. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, неверующим безразлично, предостерег ты их или не предостерег. Они все равно не уверуют». Сура аль-Бакара, аят 6.

3 ― Лицемеры ― которые и не с неверующими, и не с верующими: «Они колеблются между этим (верой и неверием), но не принадлежат ни к тем, ни к другим». Сура ан-Ниса, аят 143. Они внешне показывают себя верующими, хотя на самом деле являются неверующими. Такие люди хуже неверующих, которые открыто заявляют о своём неверии. Поэтому о лицемерах в начале суры ″аль-Бакъара″ ниспослано десять с лишним аятов. Что же касается верующих и неверующих, то аятов о них было ниспослано меньше. О лицемерах говорится, начиная с 8-го аята и до 20-го. Все эти аяты повествуют о лицемерах по причине большой угрозы, исходящей от них, и по причине их мерзких поступков.

Упомянув эти три категории людей, Аллах Всевышний обращается к ним ко всем, говоря: «О люди!»

Ученые говорят, что самый первый призыв в Коране – это слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу».

«Поклоняйтесь вашему Господу…» ― то есть: поклоняйтесь только Ему Одному, ибо Он – ваш Господь! Поклонение будет правильным только тогда, когда посвящено Господу.

«…Который сотворил вас и тех, кто был до вас…» ― ведь, Он сотворил все общины. Аллах Всевышний сотворил ангелов, джиннов, людей и все остальные творения.

«…чтобы вы остерегались (наказания Аллаха)…» ― то есть: если вы задумаетесь о вышесказанном, то, быть может, это станет причиной вашей богобоязненности.

Если вы задумаетесь над тем, что Аллах сотворил вас и тех, которые были до вас, то, быть может, станет бояться Его и поклоняться Ему. Ведь, ничего, кроме покорности Ему, не может спасти от Его наказания.

«Он сделал для вас землю ложем…» ― это подобно словам Всевышнего в другом аяте: «Аллах сделал для вас землю ковром». Сура Нух, аят 19. То есть: Он сделал для вас землю ложем (или ковром) так, что вы можете на ней спать, можете строить на ней здания, можете сеять свои посевы на поверхности земли, можете путешествовать по земле туда, куда пожелаете. Аллах Всевышний также сказал: «Мы разостлали землю, и как же прекрасно Мы расстилаем!*». Сура аз-Зарийат, аят 48. Всё это сделано для вашей пользы!

*[То есть: Мы сделали землю мягким ложем для людей. На этом ложе они могут делать все, что необходимо для их существования: строить жилища, сажать деревья, выращивать посевы, собирать урожаи, отдыхать и трудиться, воплощая в жизнь свои желания. А поскольку любое ложе может иметь некоторые недостатки, Всевышний похвалил самого себя за то, какой совершенной Он сотворил землю. По Своей милости и мудрости Он сделал землю прекрасной и обеспечил людей всем необходимым].

«…а небо — кровлей…» ― то есть: Аллах Всевышний сделал небо кровлей для этой земли.

И в заключении Аллах говорит: «(Аллах) низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Не придавайте же Аллаху равных, в то время как вы знаете (что только Он один является Творцом и Дарителем пропитания и только Он достоин служения и поклонения)!». Сура аль-Бакара, аяты 21-22.

 

___________________________

Виды поклонения, которые приказаны Аллахом.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Сказал ибн Касир, да помилует его Аллах Всевышний: ″Только Творец, Который сотворил все эти вещи, достоин нашего поклонения″.

Виды поклонения, которыми обязал нас Аллах, это – Ислам, иман (вера) и ихсан».

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Сказал ибн Касир, да помилует его Аллах Всевышний: ″Только Творец, Который сотворил все эти вещи, достоин нашего поклонения″».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

До этого шейх разъяснил, что Господь – это Тот, Кому следует поклоняться, и привел в качестве довода слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — чтобы вы остерегались (наказания Аллаха)!». Сура аль-Бакара, аяты 21-22.

А сейчас шейх процитировал слова ибн Касира, да смилуется над ним Аллах, чтобы разъяснить данный аят. После этого шейх разъяснит нам виды поклонения (’ибадата) и приведет доказательства на каждый вид поклонения.

Арабское слово « العبادة » — (аль-’ибада)*— переводится как ”унижение и покорность (рабство)”.

*[Слово ″аль-’Ибада″, которое мы переводим на русский язык как ″поклонение″].

″аль-’Ибада″ бывает двух видов:

1 — Общее рабство, которое касается всех творений.

Имеется в виду то, что все люди являются рабами Аллаха. И верующие, и неверующие, и грешники, и лицемеры – все они являются рабами Аллаха. То есть, Аллах Всевышний распоряжается ими всеми и они находятся под Его властью. Все люди обязаны поклоняться только Ему. Это – общее рабство, которое касается всех творений. Все творения являются рабами Аллаха, ибо они сотворены Им и унижены перед Ним. Ни один из людей не может выйти из-под власти Аллаха Всевышнего. Поэтому Аллах Всевышний сказал: «Каждый, кто на небесах и на земле, явится к Милостивому (в День Суда) только в качестве раба». Сура Марьям, аят 93.

2 — Особое рабство, которое касается только верующих.

Как сказал Всевышний: «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно [без высокомерия]*». Сура аль-Фуркан, аят 63.

*[Они – настоящие рабы Милостивого].

А также: «Воистину, ты (о, шайтан) не властен над Моими рабами». Сура аль-Хиджр, аят 42.

А также сказал Иблис: «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение, я приукрашу для них [для потомков Адама] земное и непременно совращу их всех (с истинного пути), кроме Твоих искренних рабов». Сура аль-Хиджр, аяты 39-40.

Что же касается шариатского значения слова « العبادة » — (аль-’ибада) — то ученые давали разные определения на этот счет, хотя смысл этих определений всегда одинаков.

Некоторые ученые сказали, что поклонение(аль-’ибада) — это самая крайняя степень унижения, сочетающаяся с самой большой любовью. Так сказал ибн уль-Къайим в стихотворении ″ан-Нуния″: «Поклонение Милостивому – это предельная любовь, Сочетающаяся с унижением раба перед Ним. Это – две основы поклонения».

То есть, эти ученые сказали, что поклонение (аль-’ибада) — это предельная степень любви, сочетающаяся с предельной степенью унижения.

Другие ученые сказали, что поклонение(аль-’ибада) — это то, что приказано шариатом, и не является обычаем людей или выводом разума. Ведь, поклонение устанавливается только шариатом, а не людскими обычаями или умозаключениями. Это определение также является верным.

Но самое лучшее определение поклонению дал шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, который сказал: «Поклонение – это общее название для всего, что любит Аллах, и всего, чем Он доволен, из слов и дел, как скрытых, так и явных». См. «Маджму‛ аль-Фатауа», 10/149.

Поклонение (аль-’ибада) — это общее название для всего, что повелел Аллах. Выполнение того, что приказал Аллах, является подчинением Ему, а также оставление всего, что Он запретил, является подчинением Ему, и это всё является поклонением. Это и есть поклонение! Виды поклонения невозможно сосчитать, ибо их много. Выполнение того, что повелел Аллах, является поклонением. Оставление всего того, что запретил Аллах, также является поклонением.

Поклонение (аль-’ибада) бывает трех видов:

1 — Поклонение языка;

Например, произнесение слов ″Субхана-Ллах″ (Пречист Аллах), поминание Аллаха, произнесение слов ″Ля иляха илля Ллах″ (Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха), произнесение двух свидетельств, — всё это является поклонением.

2 — Поклонение сердца;

Например: страх (хауф), надежда (раджа), желание (рагъба), боязнь (рахба), упование (тауаккуль), возвращение к покорности Аллаху (инаба)*, и так далее. Всё это относится к делам сердец. Также сюда можно отнести поиск убежища у Аллаха, любовь к Нему, искренность перед Ним, праведное намерение. *[Инаба – это возвращение к Аллаху после совершения греха с помощью проявления повиновения и удаления от непокорности].

3 — Поклонение органов (тела).

Например, поясной и земной поклон, борьба на пути Аллаха, борьба против своей души, переселение (хиджра)*, пост, и так далее. Всё это относится к поклонению органами тела.

*[Хиджра – это переселение мусульманина из любого места, где он не может свободно исповедовать свою религию, туда, где это можно будет делать].

 

С другой стороны, поклонение (аль-’ибада) можно разделить на два вида:

1 —Физическое поклонение;

Это то, о чем мы говорили выше, когда разделили поклонение на три вида. К физическому поклонению относится и поклонение языка, и поклонение сердца, и поклонение органов тела.

2 —Имущественное поклонение.

Например: выплата закята, пожертвования на пути Аллаха. Аллах Всевышний сказал: «(Они) сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами». Сура ат-Тауба, аят 20.

А, например, хадж является как физическим поклонением, так и имущественным. Выполнение обрядов хаджа (обход вокруг Каабы, бег между холмами ас-Сафа и аль-Маруа, бросание камешков в столбы, стояние на Арафате, ночевка в Муздалифе) является физическим поклонением. Но для совершения хаджа также нужно потратить деньги, а это уже является имущественным поклонением.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Виды поклонения, которыми обязал нас Аллах, это – Ислам, иман (вера) и ихсан».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Шейх, да помилует его Аллах, перечислил эти виды поклонения только в качестве примера. Не нужно думать, что виды поклонения ограничиваются только теми, которые перечислил автор. Видов поклонения намного больше, чем он упомянул. Невозможно упомянуть все виды поклонения в этом маленьком послании. Поэтому автор, да помилует его Аллах, просто привел некоторые виды поклонения в качестве примера.

У шейх уль-Исляма ибн Теймии есть отдельное послание, которое называется ″аль-’Убудия″, в котором он разбирает различные виды поклонения и разъясняет отклонения в вопросах поклонения со стороны суфиев и им подобных. Это – ценная книга, в которой нуждается искатель знания.

«…Ислам, иман (вера) и ихсан» ― это три самых великих вида поклонения. Их подробное разъяснение придет в данной книге во время разбора второй основы.

У Ислама пять столпов: два свидетельства, совершение намаза, выплата закята, пост в месяц Рамадан и хадж к Дому Аллаха. Всё это является поклонением Аллаху.

У веры (имана) шесть столпов: вера в Аллаха, вера в Его ангелов, вера в Его Писания, вера в Его посланников, вера в Последний День, вера в предопределение всего хорошего и плохого. Всё это является поклонением сердца.

А ″ихсан″ заключается в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты не видишь Его, то помни о том, что Он видит тебя. Это – самый великий вид поклонения!

 

 

 

___________________________

Мольба, её виды и шариатские доказательства, касающиеся мольбы.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «К видам поклонения также относится мольба (ду’а), страх (хауф), надежда (раджа), упование (тауаккуль), желание (рагъба), трепет (рахба), смирение (хушу’), возвращение к покорности (инаба), просьба о помощи (исти’ана), поиск прибежища (исти’аза), жертвоприношение (забх), обет (назр). Есть еще другие виды поклонения, которыми обязал нас Аллах. Все они должны быть посвящены только Аллаху Всевышнему.

А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мечети принадлежат Аллаху. Не поклоняйтесь (и не взывайте) же ни к кому наряду с Аллахом″ Сура аль-Джинн, аят 18.

А кто посвятит что-либо из этого кому-то, помимо Аллаха, тот является неверующим многобожником

А доказательством являются слова Всевышнего: ″У того, кто молится наряду с Аллахом другим божествам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют″ Сура аль-Мумминун, аят 117.

В хадисе сказано: ″Мольба – это стержень поклонения″ [ат-Тирмизи, 3371. Хадис слабый. Но все равно в другом достоверном хадисе сказано: «Мольба (ду‘а) — это и есть поклонение». ат-Тирмизи, 3247].

Доказательством также являются слова Всевышнего: ― Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» Сура Гъафир, аят 60».

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «К видам поклонения также относится мольба (ду’а), страх (хауф), надежда (раджа), упование (тауаккуль), желание (рагъба), трепет (рахба), смирение (хушу’), возвращение к покорности (инаба), просьба о помощи (исти’ана), поиск прибежища (исти’аза), жертвоприношение (забх), обет (назр). Есть еще другие виды поклонения, которыми обязал нас Аллах. Все они должны быть посвящены только Аллаху Всевышнему».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Шейх, да помилует его Аллах, начал с мольбы (ду’а), ибо мольба – это самый великий вид поклонения.

Мольба (ду’а) бывает двух видов:

1 ― Ду’а аль-’ибада ― это восхваление Аллаха Всевышнего. Например, в начале суры ″аль-Фатиха″: «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» Сура аль-Фатиха, аяты 2-5. Такое восхваление называется ″ду’а аль-’ибада″.

2 ― Ду’а аль-масъаля ― это просьба о чем-то у Аллаха Всевышнего. Например, просьба о прямом пути, просьба о даровании удела, просьба о даровании знания, и так далее.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мечети (места поклонения) принадлежат Аллаху. Не поклоняйтесь (и не взывайте) же ни к кому наряду с Аллахом″ Сура аль-Джинн, аят 18».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Под ″мечетями″ имеют в виду места совершения земных поклонов или же места, в которых обычно совершают намаз. Мечети являются самыми любимыми местами для Аллаха Всевышнего. В шариате пришло побуждение строить мечети и подготавливать их для поклонения. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто построил мечеть ради Аллаха, с размером в гнездо куропатки или даже меньше, тому Аллах возведет дом в Раю». Ахмад, 4/54; ибн Маджах, 738.

Аллах Всевышний сказал: «Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в Последний день». Сура ат-Тауба, аят 18.

«…оживляет мечети Аллаха…» ― имеется в виду физическое оживление и духовное. Например, постройка мечети, спасение молящихся от сильной жары и сильного холода ― это физическое оживление мечетей. К духовному оживлению относится оживление мечетей посредством поклонения в них, совершения намаза, чтения Корана, поминания Аллаха, и так далее.

«Не поклоняйтесь (и не взывайте) же ни к кому наряду с Аллахом» ― то есть: не делайте эти мечети и места поклонения местом для совершения многобожия (ширка) и поклонения кому-то другому, помимо Аллаха. Напротив, мечети обязательно нужно очищать от многобожия. В мечетях не должно быть могил, в мечетях не должны взывать к кому-то, помимо Аллаха, в мечетях не должны присутствовать нововведения, в мечетях не должны собираться суфийские кружки, совершающие нововведения.

Мечети обязательно нужно очищать от нововведений, от многобожия, от грехов, ибо мечети принадлежат Аллаху. Поэтому, в мечетях должно быть только то, чем доволен Аллах. Нельзя поклоняться кому-то наряду с Аллахом в этих мечетях.

«Не поклоняйтесь (и не взывайте) же ни к кому наряду с Аллахом» ― в этих словах указание на обязательность посвящения мольбы (ду’а) только одному Аллаху.

«…ни к кому наряду с Аллахом» ― то есть: не взывайте ни к кому наряду с Аллахом: ни к ангелу, ни к пророку, ни к своим ″святым″, ни к деревьям, ни к камням, ибо все это является большим многобожием.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А кто посвятит что-либо из этого кому-то, помимо Аллаха, тот является неверующим многобожником

А доказательством являются слова Всевышнего: ″У того, кто молится наряду с Аллахом другим божествам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют″ Сура аль-Мумминун, аят 117.

В хадисе сказано: ″Мольба – это стержень поклонения″ (ат-Тирмизи, 3371. Хадис слабый. Но все равно в другом достоверном хадисе сказано: «Мольба (ду‘а) — это и есть поклонение». ат-Тирмизи, 3247).

Доказательством также являются слова Всевышнего: ― Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» Сура Гъафир, аят 60».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«Ваш Господь сказал…» ― то есть: повелел ваш Господь.

«Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» ― Аллах Всевышний приказал взывать к Нему и пообещал ответить. Это – из щедрости Аллаха Всевышнего! Он не нуждается в наших мольбах, наоборот, мы нуждаемся в том, чтобы взывать к Нему. Аллах повелел нам делать то, в чем мы нуждаемся, и то, что принесет нам пользу. Аллах Всевышний гневается, если человек у Него не просит, в то время как творения гневаются тогда, когда ты у них просишь. Поэтому поэт сказал: «Аллах гневается, если ты перестанешь просить Его, А сыны Адама гневаются, если ты их просишь».

Люди делятся на три группы:

  • Люди, которые вообще не взывают к Аллаху. Они высокомерно превозносятся над поклонением Аллаху.
  • Люди, которые взывают к Аллаху, но вместе с этим взывают и к другим, помимо Него. Эти люди являются многобожниками.
  • Люди, которые взывают только к одному Аллаху. Они и есть единобожники!

В хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мольба – это стержень поклонения». ат-Тирмизи, 3371. Хадис слабый. В цепочке передатчиков (иснаде) хадиса ’Абдуллах ибн Ляхи’а – передатчик со слабой памятью. А также аль-Уалид ибн Муслим, который был мудаллисом и, передавая данный хадис, он не заявил о том, что слышал этот хадис от своего шейха.

А в другой версии сказано: «Мольба – это и есть поклонение». Абу Дауд, 1479; ат-Тирмизи, 2969, 3372; ибн Маджах, 3828. Хадис достоверный.

Эти версии указывают на величие мольбы и на то, что мольба – это самый великий вид поклонения. Вторая версия хадиса достовернее, чем первая, но смысл их одинаков.

Это подобно тому, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Хадж – это ’Арафат». Абу Дауд, 1949; ат-Тирмизи, 889; ан-Насаи, 3016; ибн Маджах, 3015.

Смысл этого хадиса заключается в том, что стояние на ’Арафате во время совершения хаджа – это самый великий столп из столпов хаджа. Смысл хадиса не в том, что хадж состоит только из стояния на ’Арафате.

Точно также и поклонение (’ибада) не ограничивается только мольбой (ду’а). Смысл хадиса в том, что мольба – это самый великий вид поклонения. Именно поэтому, в хадисе сказано: «Мольба – это и есть поклонение». Абу Дауд, 1479; ат-Тирмизи, 2969, 3372; ибн Маджах, 3828. Хадис достоверный.

Этот хадис разъясняет тебе великое положение мольбы.

 

 

 

___________________________

Страх, его виды и шариатские доказательства, касающиеся страха.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что страх является поклонением, служат слова Всевышнего: ″Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими″ Сура али ’Имран, аят 175».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Страх (хауф) – это один из видов поклонения. Страх является поклонением сердца.

Страх (хауф) бывает двух видов: страх, который является поклонением и естественный природный страх.

 

1 ― Страх, который является поклонением ― ( خوف العبادة ).

Кто боится таким страхом кого-либо, кроме Аллаха, тот впал в многобожие (ширк). Этот страх заключается в том, что человек боится кого-либо, кроме Аллаха, в таких вещах, которые под силу только Аллаху.

Например, человек боится, что кто-то нашлет на него болезнь, или заберет у него душу. Так поступают многие невежды. Они боятся, что джинны навредят плоду, который вынашивают их жены, или джинны навредят их детям. Есть люди, которые боятся колдунов или боятся мертвых людей. Эти люди совершают различные языческие обряды, чтобы избавиться от этого страха. Но, ведь, это такие вещи, которые может сделать только Аллах. Только Аллах Всевышний может наслать на тебя болезнь или смерть, только Он может даровать тебе пропитание.

То есть, эти вещи могут исходить только от Аллаха Всевышнего. Поэтому кто боится кого-то, помимо Аллаха, в таких вещах, над которыми властен только Аллах, тот впадает в большое многобожие. Ведь, он посвятил один из видов поклонения кому-то, помимо Аллаха, а это является многобожием.

Например, некоторые люди боятся обитателей могил, обитателей мавзолеев, боятся джиннов, боятся шайтанов, ― боятся того, что они коснутся их злом или нашлют на них вред. Они идут к этим могилам и джиннам, чтобы приблизиться к ним, боясь их, дабы те не коснулись их вредом. Это – большое многобожие!

Эти люди говорят: ″Если я не принесу жертву этому мертвому (или джинну), то он принесет вред мне, или моим детям, или моему имуществу″. Точно также сказал народ Худа: «Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе (о Худ) зло». Сура Худ, аят 54.

То есть, они устрашали Худа своими божествами, пугали его ими. Но он ответил: «Воистину, я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я непричастен к тем, кому вы поклоняетесь вместо Него. Стройте свои козни против меня все вместе [вы и ваши божества] и не предоставляйте мне отсрочки. Воистину, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа». Сура Худ, аяты 54-56.

Это и есть единобожие (таухид)*!

*[Худ призывал их искренне поклоняться одному Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей, совершать праведные деяния и придерживаться благородного нрава, удерживал их от идолопоклонства, мерзостей, несправедливости, всевозможных грехов и других низменных качеств. А наряду с этим он обладал достоинствами, которые бывают присущи только самым лучшим и самым правдивым людям.

Посмотрите на ясное знамение, свидетельствующее о правдивости святого пророка. Не имея помощников и соратников, он вышел к своим соплеменникам, бросил им вызов и громко заявил: «Я уповаю на Аллаха, моего и вашего Господа. Я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я не имею никакого отношения к божествам, которых вы приобщаете в сотоварищи к Аллаху. Объедините свои усилия против меня и не предоставляйте мне отсрочки!» Он бросил вызов врагам, которые обладали силой и властью и желали любым способом затушить свет его учения. Однако он не придавал этому никакого значения, и они не могли причинить ему никакого зла. Воистину, во всем этом было знамение для людей разумеющих.

Пророк Худ был твердо убежден в том, что ни многобожники, ни их вымышленные божества не смогут причинить ему зло, и поэтому он сказал: «Я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я не имею никакого отношения к вашим вымышленным божествам. Объедините свои усилия и сделайте все возможное для того, чтобы причинить мне зло. Не предоставляйте мне отсрочки и действуйте без промедления. Я полагаюсь только на Аллаха, который сотворил все сущее, заботится о нас и управляет нами и вами. Все живое приходит в движение или застывает только по Его воле, и если вы объединитесь для того, чтобы причинить мне зло, то вам ничего не удастся сделать, если только Аллах не позволит вам одолеть меня. И если такое произойдет, то это будет соответствовать божественной мудрости. Воистину, мой Господь справедлив, беспристрастен и мудр. Его предопределение, законы, повеления, вознаграждение и наказание заслуживают самой славной похвалы. Все Его деяния являются правильными и похвальными. Если вы откажетесь совершать то, к чему я вас призываю, то знайте, что я выполнил свою миссию и не буду отвечать за ваши поступки. И знайте, что мой Господь властен заменить вас другим народом, который будет поклоняться одному Аллаху и не приобщать к Нему сотоварищей. Своими злодеяниями вы можете причинить вред только самим себе, потому что неповиновение ослушников не причиняет Аллаху никакого вреда, равно как и повиновение праведников не приносит Ему никакой пользы. Если человек совершает праведные деяния, то поступает во благо себе, а если он совершает грехи, то поступает во вред себе. Воистину, мой Господь сохраняет и запоминает все сущее»].

Поэтому, кто боится кого-то, помимо Аллаха, в тех вещах, над которыми властен только Аллах, тот впадает в большое многобожие.

Страх, который является многобожием, часто встречается у людей. Люди боятся мертвых, лежащих в могилах, люди боятся ″святых″, люди боятся шайтана, люди боятся джиннов. Из-за этого страха они пытаются приблизиться к этим мертвым и джиннам: они приносят им жертвоприношения, дают им обеты, приносят им еду. Некоторые люди оставляют деньги у этих мавзолеев, чтобы спасти себя от зла мертвецов или получить от них какое-либо благо. Это – страх, который является поклонением.

 

2 ― Естественный природный страх ― ( الخوف الطبيعي ).

Этот страх заключается в том, что ты боишься того, что явно может навредить тебе. Например, человек боится змей, боится скорпионов, боится врагов. Страх перед этими вещами не называется многобожием. Это – естественный природный страх человека перед той вещью, которая может явно ему навредить.

Аллах Всевышний сказал относительно Мусы, мир ему: «Муса покинул город, оглядываясь со страхом». Сура аль-Къасас, аят 21.

То есть, он боялся своих врагов, ибо он убил среди них одного человека. Он удалился со страхом в сторону Мадьяна, так как боялся, что враги нагонят его. Это – естественный природный страх.

В таких ситуациях, человек должен уповать на Аллаха и предпринимать действия, которые отведут от него вред.

Аллах Всевышний сказал: «Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». Сура али ’Имран, аят 175.

Этот аят повествует о пророке, да благословит его Аллах и приветствует, в день Ухуда, когда многобожники стали угрожать ему. Многобожники сказали: ″Мы вернемся к мусульманам и уничтожим их полностью″. Но Аллах Всевышний сказал: «Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». Сура али ’Имран, аят 175.

То есть: эта угроза всего лишь от шайтана, который делает так, чтобы вы боялись его помощников.

 

 

___________________________

Надежда и шариатские доказательства, касающиеся надежды.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что надежда является поклонением, служат слова Всевышнего: ″Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом″ Сура аль-Кахф, аят 110».

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«Тот, кто надеется…» ― то есть: тот, кто сильно желает награды Аллаха Всевышнего и сильно желает увидеть Его своими глазами в День Воскресения, пусть совершает праведные деяния. То есть, человеку необходимо выполнить определенные действия, чтобы заслужить желаемое. А желаемое – это вхождение в Рай, спасение от Огня и взгляд на Лик Аллаха. Поэтому Аллах Всевышний сказал: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом (в День Суда), пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом». Сура аль-Кахф, аят 110.

Это указывает на то, что надежды самой по себе недостаточно. Надежду обязательно должны сопровождать праведные деяния. А деяние будет праведным только тогда, когда в нем соберутся два условия*:

1 — Искреннее посвящение своего деяния только Аллаху Всевышнему;

2 — Следование за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

*[Сообщается, что аль-Фудейль ибн ‘Ийад сказал: «Лучшие деяния — это наиболее искренние и наиболее правильные (деяния)». У него спросили: «А что это значит?» Он ответил: «Искренние деяния — это деяния, посвященные Аллаху, а правильные — соответствующие сунне». Передал аль-Багъауи в своем тафсире, 8/176 и другие].

Следовательно, деяние должно быть совершено только ради Лика Аллаха. В деянии не должно присутствовать многобожия (ширка). Также деяние должно соответствовать сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Деяние не должно быть нововведением. Если в деянии будут присутствовать эти два условия, то деяние будет праведным. Если же хотя бы одного условия не будет, то деяние будет испорченным и не принесет пользы тому, кто его совершает.

Деяние, в котором присутствует многобожие, будет отвергнуто. Точно так же и деяние, которое является нововведением, будет отвергнуто. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!». аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.

В аяте, приведенном шейхом, указание на надежду и на то, что она является поклонением. Также в аяте указание на то, что надежда будет правильной тогда, когда её сопровождают праведные деяния.

 

 

___________________________

Упование и шариатские доказательства, касающиеся упования.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что упование является поклонением, служат слова Всевышнего: ″И на Аллаха уповайте, если вы являетесь верующими″ Сура аль-Маида, аят 23. А также: ″Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его″ Сура ат-Талякъ, аят 3».

————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Упование (тауаккуль) — это припоручение своих дел Аллаху и опора на Него. Это один из самых великих видов поклонения. Аллах Всевышний сказал: «И (только) на Аллаха уповайте, если вы являетесь верующими». Сура аль-Маида, аят 23.

«И (только) на Аллаха уповайте…» — то есть: на Аллаха уповайте, а не на кого-то другого.

«…если вы являетесь верующими» — Аллах Всевышний сделал упование на Него одним из условий веры (имана). Это указывает на то, что человек, который не уповает на Аллаха, не является верующим.

Упование (тауаккуль) — это великое поклонение! Верующий постоянно уповает на Аллаха, опирается на Него. Одно из имен Аллаха Всевышнего ″аль-Уакиль″, то есть Тот, на Кого рабы уповают в своих делах. Уповать можно только на Аллаха Всевышнего! Запрещено говорить: ″Я уповаю на такого-то человека″, ибо упование (тауаккуль) является поклонением, а поклонение можно посвящать только Аллаху.

Если же человек полагается на какое-то творение, то это уже не называется упованием (тауаккулем), а называется поручением своих дел (таукилем) определенному человеку. Понятие ″уакаля″ (предоставление полномочий) известно и заключается в том, что ты уполномочиваешь определенного человека, дабы он исполнил твои нужды. [Например, поручаешь кому-нибудь продать свой дом. Шейх Фаузан, да сохранит его Аллах, имеет в виду то, что не нужно путать упование (тауаккуль), которое является поклонением, с тем, что человек полагается на другого человека (таукиль) и предоставляет ему полномочия].

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также уполномочивал некоторых людей, дабы они заменяли его в некоторых делах. Поэтому, предоставление полномочий (таукиль) не является упованием (тауаккулем). Упование является поклонением, которое можно посвящать только Аллаху. Запрещено говорить: ″Я уповаю на такого-то человека″. Однако, можно сказать: ″Я полагаюсь на такого-то человека и доверяю ему свои дела″.

Аллах Всевышний упомянул признаки верующих: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают только на своего Господа». Сура аль-Анфаль, аят 2.

Упование (тауаккуль) – это великое поклонение и его можно посвящать только Аллаху, ибо только Аллах над каждой вещью мощен. Аллах Всевышний является Властелином всякой вещи. Он – Единственный, кто способен удовлетворить твои просьбы. Что же касается творений, то они неспособны дать тебе все необходимое. Ты можешь положиться на творение в какой-нибудь нужде, но уповать ты должен только на Аллаха.

Также следует знать, что упование (тауаккуль) не противоречит совершению деяний. Мусульманин должен уповать на Аллаха и совершать деяния. Ты должен совершать деяния, которые тебе велено, но не должен уповать на них. Нужно уповать только на Аллаха.

Например, ты сеешь посевы на земле — а это является причиной получения урожая. Но ты не должен уповать на свои посевы. Следует уповать на Аллаха Всевышнего, ибо только Он может сделать так, чтобы растения выросли, дали плоды, и так далее. Поэтому Аллах Всевышний сказал: «Видели ли вы то, что вы сеете? Вы ли заставляете его произрасти или Мы заставляем?». Сура аль-Уакъи‛а, аяты 63-64.

Аллах Всевышний – это Тот, Кто на самом деле заставляет растения произрастать. Что же касается тебя, то ты всего лишь выполнил причину получения урожая. Эта причина может дать результат и растения произрастут, а может и не дать результата. Даже если урожай вырастет, он может быть и хорошим, и плохим. А может быть и такое, что приключится какая-нибудь беда и урожай пропадет.

 

 

 

___________________________

Желание, трепет и смирение.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что желание, трепет и смирение являются поклонением, служат слова Всевышнего: ″Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с желанием и трепетом, и были смиренны перед Нами″ Сура аль-Анбийа, аят 90».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Желание (рагъба) — это требование какой-то похвальной вещи. Трепет (рахба) — это страх перед чем-то. Аллах Всевышний сказал: «(И только) Меня одного страшитесь». Сура аль-Бакара, аят 40.

Трепет (рахба) – это один из видов страха (хауфа). Слова ″рахба″ и ″хауф″ имеют один смысл.

Смирение (хушу‛) — это одно из проявлений покорности перед Аллахом Всевышним, повиновения Ему. Смирение является одной из самых величайших степеней поклонения.

Аллах Всевышний сказал: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с желанием и трепетом, и были смиренны перед Нами». Сура аль-Анбийа, аят 90.

«Воистину, они…» — то есть: пророки, ибо эта сура повествует о пророках. «…они (пророки) спешили творить добро…» — то есть: состязались в этом, спешили опередить других. Таково качество пророков, мир им и благословение Аллаха! Они не были ленивыми, не проявляли слабость. Они спешили к совершению благого, и состязались в этом, дабы опередить остальных.

«…(они) взывали к Нам с желанием…» — то есть: взывали, желая получить то, что у Аллаха Всевышнего. «…и трепетом…» — то есть: со страхом перед Аллахом.

Они взывают к Аллаху, чтобы Он помиловал их и не наказывал. Они желают милости Аллаха и боятся Его наказания. Как сказал Аллах Всевышний: «Те (пророки, праведники и ангелы), к кому они (многобожники) взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него*». Сура аль-Исра, аят 57.

*[Всевышний сообщил, что творения, которым многобожники поклоняются наряду с Аллахом, не обращают на них никакого внимания, потому что сами испытывают острую нужду в милости Аллаха и пытаются приблизиться к Нему. Пророки, праведники, ангелы – все они соперничают в стремлении приблизиться к Господу и совершают как можно больше праведных деяний, которые могут помочь им добиться заветной цели. Они надеются на милость своего Господа и остерегаются всего, что может обречь их на лютую кару. Воистину, наказания Аллаха и всех поступков, которые обрекают человека на него, действительно надлежит остерегаться].

Пророки взывают к Аллаху, боясь Его и желая получить Его награду. Они взывают к Нему, чтобы Он предопределил им добро и оградил их от зла. «…и (они) были смиренны перед Нами» — то есть: пророки были покорны Аллаху, унижены перед Ним и смиренны. Получается, что у пророков было три качества: желание (рагъба), трепет (рахба) и смирение (хушу‛). Эти три качества являются одними из видов поклонения Аллаху Всевышнему! В этом опровержение суфиям, которые говорят: ″Мы не поклоняемся Аллаху, желая Его награды и боясь Его наказания. Мы поклоняемся Ему только потому, что любим Его″. Это – ложные слова, ибо пророки поклонялись Аллаху с надеждой и страхом, а, ведь, они были лучшими из творений.

 

___________________________

Особый страх ( الخشية ) и доказательства, касающиеся его.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что ″хашия″ (особый страх) является поклонением, служат слова Всевышнего: ″Не бойтесь их, а бойтесь Меня″ Сура аль-Бакара, аят 150».

—————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

″аль-Хашия″ — это один из видов страха, иначе говоря, это особый страх.

″аль-Хашия″ — это страх, сочетаемый с возвеличиванием того, кого человек боится. Аллах Всевышний сказал: «Не бойтесь их, а бойтесь (только) Меня, чтобы Я довел до конца Мою милость к вам. Быть может, вы последуете прямым путем». Сура аль-Бакара, аят 150.

Аллах Всевышний повелел, чтобы этим видом страха боялись только Его.

Также Аллах Всевышний сказал, описывая молящихся: «Они трепещут перед мучениями от своего Господа». Сура аль-Ма‛аридж, аят 27.

Также Аллах Всевышний сказал об ангелах: «Они [ангелы] боятся своего Господа, Который над ними, и совершают то, что им велено*». Сура ан-Нахль, аят 50.

*[Аллах похвалил ангелов за то, что они подчиняются своему Господу и смиренно выполняют Его повеления. Он также похвалил их за то, что они страшатся Аллаха, Который превосходит их по местонахождению, положению и совершенству, перед могуществом Которого униженны все творения. Ангелы ведают об этом и выполняют все, что им велено. Стоит Всевышнему Аллаху приказать что-либо, как они выполняют Его распоряжение по доброй воле].

Избранные творения из числа ангелов, посланников, пророков, праведников боятся Аллаха Всевышнего и трепещут перед Ним.

Слова ″рахба″, ″хауф″ и ″хашия″ имеют один смысл, хотя между ними и есть некоторые отличия.

 

 

___________________________

Возвращение к покорности (инаба).

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что возвращение к покорности (инаба) является поклонением, служат слова Всевышнего: ″Вернитесь к покорности вашему Господу и покоритесь Ему″ Сура аз-Зумар, аят 54».

[Инаба – это возвращение к Аллаху после совершения греха с помощью проявления повиновения и удаления от непокорности].

————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

″Инаба″ — это покаяние (тауба).

Но некоторые ученые сказали, что ″инаба″ — это нечто более конкретное, чем покаяние (тауба). Они сказали, что ″инаба″ — это покаяние (тауба) вместе устремлением к Аллаху. Иначе говоря, ″инаба″ — это особое покаяние.

″Инаба″ — это устремление к Аллаху Всевышнему, поэтому в аяте сказано: «Вернитесь к вашему Господу и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь». Сура аз-Зумар, аят 54.

Когда придет губительное и сокрушительное наказание, покаяние кающегося уже не будет принято. Но следует знать, что Аллах Всевышний сказал: «кроме народа Йунуса. Когда они уверовали, Мы избавили их от позорных мучений». Сура Йунус, аят 98.

Это – исключение! А вообще, если приходит губительное наказание, то покаяние уже не принимается. Поэтому в аяте сказано: «Вернитесь к вашему Господу и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь». Сура аз-Зумар, аят 54.

Покаяние (тауба) и возвращение к Аллаху (инаба) имеют сроки и границы. Покаяние не будет принято тогда, когда душа уже подступит к горлу, и человек будет находиться при смерти. Также не будет принято покаяние того, на кого было ниспослано сокрушительное и губительное наказание. Также не будет принято покаяние после того, как солнце взойдет с запада перед Днем Суда. Поэтому Аллах побуждает раба приносить покаяние до того, как уже станет поздно: «Вернитесь к вашему Господу и покоритесь Ему до того, как мучения явятся к вам, ведь тогда вам уже не будет оказана помощь». Сура аз-Зумар, аят 54.

«Вернитесь к вашему Господу…» — эти слова указывают на то, что ″инаба″ является поклонением.

___________________________

Просьба о помощи (исти‛ана) и доказательства, касающиеся её.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что просьба о помощи (исти‛ана) является поклонением, служат слова Всевышнего: ″Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи″ Сура аль-Фатиха, аят 5.

А в хадисе сказано: ″Если просишь о помощи, то проси у Аллаха!″ ат-Тирмизи, 2516».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

″Исти‛ана″ — это просьба о помощи. ″Исти‛ана″ бывает двух видов:

1 — Просьба о помощи в таком деле, в котором способен помочь только Аллах.

Просьба о помощи в таком деле, обращенная к кому-то, помимо Аллаха, будет многобожием (ширком). Кто обратился за помощью не к Аллаху в таком деле, в котором способен помочь только Аллах, тот впал в многобожие (ширк). Такой человек впал в многобожие, потому что посвятил своё поклонение кому-либо наряду с Аллахом.

 

2 — Просьба о помощи в таком деле, в котором способно помочь творение Аллаха.

Например, ты просишь у человека, чтобы он помог тебе построить стены дома, или помог тебе поднять твой багаж, и так далее. Аллах Всевышний сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде». Сура аль-Маида, аят 2.

Просьба о помощи, обращенная к человеку, в обычных делах, в которых способны помочь люди, дозволена и нет в ней никаких проблем. Такая просьба о помощи относится к вопросам взаимопомощи людей в благочестии и богобоязненности. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах помогает рабу, пока тот помогает своему брату». Муслим, 2699.

Но другое дело, когда человек обращается за помощью к творениям в таких делах, в которых способен помочь только Аллах. Например, человек просит у творений, чтобы они даровали ему средства к существованию (ризък) или же отвели от него вред. В таких вещах может помочь только Аллах. А эти люди обращаются за помощью к мертвым, обращаются за помощью к джиннам и шайтанам, обращаются за помощью к отсутствующим людям, хотя те отсутствующие никак не могут услышать того, как человек взывает к ним по именам. Это — большое многобожие, ибо человек просит о помощи того, кто неспособен ему помочь.

Аллах Всевышний сказал: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». Сура аль-Фатиха, аят 5.

 

 

___________________________

Прибегание за защитой (исти‛аза) и доказательства, касающиеся его.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что прибегаиие за защитой (исти‛аза) является поклонением, служат слова Всевышнего: — Скажи: «Я прибегаю к защите Господа рассвета» Сура аль-Фалякъ, аят 1.

А также слова Всевышнего: — Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей» Сура ан-Нас, аят 1».

——————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что прибегаиие за защитой (исти‛аза) является поклонением, служат слова Всевышнего: — Скажи: «Я прибегаю к защите Господа рассвета» Сура аль-Фалякъ, аят 1».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

″Исти‛аза″ — это просьба об убежище, обращенная к тому, кто сможет защитить тебя от опасности, которую ты боишься.

″Исти‛аза″ — это один из видов поклонения, поэтому запрещено просить убежища у кого-либо наряду с Аллахом. Тот, кто просит защиты у могилы, у идола, или еще у чего-то, помимо Аллаха, будет многобожником, совершающим большое многобожие.

Аллах Всевышний сказал: «Мужи из числа людей искали защиты у мужей из числа джиннов, но они [джинны] только увеличивали в них [в людях] страх». Сура аль-Джинн, аят 6.

Арабы во время джахилии, если решали останавливаться на привал во время путешествия, то один из них говорил: ″Я прибегаю за защитой к господину этой долины″, — имея в виду джинна. А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил подобное и указал на то, что нужно говорить вместо этого, сказав: «Того, кто, остановившись в каком-нибудь месте, скажет: «Прибегаю к совершенным словам Аллаха, чтобы Он избавил меня от зла того, что создано Им!» — не постигнет никакой вред, пока он не покинет это место». Муслим, 2708.

Аллах Всевышний сказал: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета [Аллаха] от зла того, что Он сотворил, от зла мрака, когда он наступает (так как ночью из своих мест выходят хищники, насекомые и злые люди), от зла колдуний, дующих на узлы, от зла завистника, когда он завидует»». Сура аль-Фалякъ, аяты 1-5.

«Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета…» — Господом рассвета является Аллах Всевышний! Аллах Всевышний сказал об этом: «Он раскрывает утреннюю зарю». Сура аль-Ан‛ам, аят 96.

То есть: Аллах Всевышний делает так, чтобы утренние лучи света пробились сквозь мраки ночи. Кто же может сделать это, кроме Него?!

«…от зла того, что Он сотворил…» — то есть: от зла всех Его творений.

«…от зла мрака, когда он наступает…» — во мраке ночи появляются дикие и хищные животные, поэтому человек находится в опасности и прибегает к Аллаху за защитой от зла мрака ночи.

«…от зла колдуний, дующих на узлы…» — то есть, человек прибегает к Аллаху за защитой от колдовства и колдунов, ибо колдовство – великое зло!

«…от зла завистника, когда он завидует» — завистник – это тот, кто мечтает, чтобы другие люди лишились тех милостей, которые им даны. Когда завистник видит у других людей какие-либо милости, его охватывает гнев, и он начинает мечтать из-за своей зависти, чтобы милости, данные другим людям, исчезли. Зависть – это одно из величайших порицаемых качеств, ибо завистник начинает возражать Аллаху и начинает приносить зло Его творениям.

Ты прибегаешь к Аллаху за защитой от всех этих видов зла. Эта сура указывает на то, что ″исти‛аза″ является поклонением, которое нельзя посвящать никому, кроме Аллаха Всевышнего. Ты не имеешь права просить защиты у творения! Кто просит убежища у творения, тот придает Аллаху сотоварищей. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ‛Абдуллаху ибн ‛Аббасу, да будет доволен Аллах им и его отцом: ″Если просишь о помощи, то проси у Аллаха″. ат-Тирмизи, 2516.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А также слова Всевышнего: — Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей» Сура ан-Нас, аят 1».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Аллах Всевышний сказал: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей [Аллаха], Царя людей, Бога людей, от зла искусителя исчезающего при поминании Аллаха, который наущает в груди людей. (И шайтан бывает) из (числа) джиннов и людей»». Сура ан-Нас, аяты 1-6.

Аллах Всевышний повелел прибегать за защитой к Господу людей, Царю людей, Богу людей. Господь (ар-Робб), Царь (аль-Малик), Бог (аль-Илях) — это имена Аллаха Всевышнего.

Прибегай за защитой к Аллаху посредством этих имен и атрибутов (сыфатов) от зла искусителя, а искуситель – это шайтан. Искуситель – это одно из имен шайтана, ибо он искушает людей, приукрашивает им, бросает в их сердца страх, сомнения и смятение, особенно в делах поклонения. Поистине, шайтан наущает людям в то время, когда они занимаются поклонением, в результате чего люди путаются в своем намазе и в других видах поклонения. Доходит до того, что человек ни с того ни с сего прекращает свой намаз, думая, что он нарушился. Или же человек совершает намаз, а после намаза ему начинает казаться, что он совершал его без омовения.

Аллах Всевышний даровал нам лекарство от этой опасности, поэтому нам необходимо прибегать к Аллаху за защитой от зла искусителя.

«…исчезающего при поминании Аллаха…» — шайтан наущает тогда, когда ты забываешь о поминании Аллаха. А тогда, когда ты поминаешь Аллаха, он исчезает.

«…(И шайтан бывает) из (числа) джиннов и людей» — то есть, бывают искусители из числа джиннов и бывают искусители из числа людей. Они приходят к людям и начинают сеять в их сердцах сомнения. Такие искусители есть как среди джиннов, так и среди людей, поэтому ты прибегаешь к Аллаху от их зла.

Поэтому, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никто из ищущих защиту не ищет ее посредством чего-либо иного, кроме этих двух». Абу Дауд, 1463; ан-Насаи, 8/253. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами‛», 7949.

То есть: этих двух сур — ″аль-Фалякъ″ (№ 113) и ″ан-Нас″ (№ 114). Поэтому, мусульманину следует читать их после каждого намаза и перед сном вместе с аятом ″аль-Курси″ и сурой ″аль-Ихляс″ (№ 112).

Нужно читать суру ″аль-Ихляс″ (№ 112), аят ″аль-Курси″* и эти две суры после каждого намаза, а после вечерней (магъриб) и утренней (фаджр) молитв повторять всё это три раза. Также нужно читать их перед сном, чтобы от тебя отдалился шайтан**.

*[Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тому, кто читал “аят уль-Курсий” после каждой обязательной молитвы, только смерть препятствует попасть в Рай». ан-Насаи в «‘Амалюль-йауми уа-ллейля» 100, и Ибн ас-Сунни в «‘Амалюль-йауми уа-ллейля» 124. Хадис достоверный].

**[Передают со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что перед тем как лечь в постель, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поплёвывал на ладони, читал суры “аль-Ихляс”, “аль-Фалякъ” и “ан-Нас” и проводил ладонями по телу. Передал аль-Бухари, 6319; и другие.

В другой версии этого хадиса, также приводимой аль-Бухари (5017) и Муслимом (2192), сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: − Каждую ночь перед тем, как лечь в постель, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, соединял кисти рук и поворачивал ладони к себе, потом поплёвывал на них и читал суры “аль-Ихляс”, “аль-Фаляк” и “ан-Нас”. А после этого он проводил ладонями по всему телу, куда только мог дотянуться, начиная с головы, лица и всей передней поверхности тела, и он делал это трижды].

 

Общий вывод из этих двух сур: Аллах Всевышний повелел прибегать за защитой только к Нему Одному. Это указывает на то, что поиск убежища у джинна, у человека или у любого другого творения запрещен. Ведь, поиск убежища (исти‛аза) — это поклонение!

 

 

___________________________

Обращение за помощью в тяжелой ситуации (истигъаса) и доказательства, касающиеся его.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что обращение за помощью в тяжелой ситуации (истигъаса) является поклонением, служат слова Всевышнего: ″Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам″ Сура аль-Анфаль, аят 9».

——————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

″Истигъаса″ — это один из видов поклонения.

″Истигъаса″ — это просьба о помощи в тяжелой ситуации.

″Истигъаса″ бывает двух видов:

1 — Просьба о помощи, обращенная к творению, в таком деле, в котором может помочь только Аллах.

Это – многобожие (ширк)! Кто обращается за помощью в тяжелой ситуации к джинну, к отсутствующему человеку, к мертвецу, тот впадает в многобожие.

2 — Просьба о помощи, обращенная к творению, которое присутствует рядом, которое живое, и способно тебе помочь.

Это – разрешено! Аллах Всевышний сказал: «Тот, кто был из числа его (Мусы) сторонников, попросил его (Мусу) помочь ему против того, кто был из числа его врагов». Сура аль-Къасас, аят 15.

 

 

 

___________________________

Жертвоприношение (забх), его виды и доказательства, касающиеся его.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что жертвоприношение (забх) является поклонением, служат слова Всевышнего: — Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров″ Сура аль-Ан‛ам, аят 162.

А доводом из сунны является хадис: ″Аллах проклял того, кто приносит жертвоприношение не Аллаху″ Муслим, 1978».

——————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Закалывание животного (забх) бывает четырех видов:

Первый вид: закалывание животного (забх) для того, чтобы приблизиться к кому-то, и возвеличить его. Такое жертвоприношение можно посвящать только Аллаху Всевышнему, ибо оно является поклонением. Нельзя приносить животное в жертву ни для джинна, ни для шайтана, ни для короля, ни для вождя племени. Ведь, жертвоприношение (забх) – это поклонение, а поклонение может быть посвящено только Аллаху.

Некоторые люди совершают жертвоприношение ради джиннов, чтобы обезопасить себя от их зла, или чтобы исцелить своих больных родственников. Так поступают, например, прорицатели и астрологи, которые заявляют, что могут исцелять людей, и говорят людям: ″Принесите такое-то животное в жертву ради исцеления больного и не упоминайте при этом имени Аллаха″. Это – большое многобожие, которое выводит человека из религии. Аллах Всевышний предостерег от того, чтобы приносить жертву не ради Него: «Скажи (о, Пророк) (этим многобожникам): «Воистину, моя молитва и мое жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров»». Сура аль-Ан‛ам, аят 162.

А также: «Совершай молитву ради своего Господа и закалывай жертву (ради Него)». Сура аль-Каусар, аят 2.

Второй вид: закалывание животного для того, чтобы покушать мяса или продать его. В этом нет никаких проблем, ибо данное закалывание не совершено ради того, чтобы приблизиться к кому-то или возвеличить кого-то. Такое закалывание животного не является поклонением.

Третий вид: закалывание животного из-за какого-то радостного события. Например, закалывание животного по причине женитьбы, новоселья, и так далее. То есть, человек собирает близких родственников и закалывает животное по причине радостного события. В этом нет никаких проблем, ибо такое закалывание не делается для того, чтобы возвеличить кого-то, или приблизиться к кому-то.

Четвертый вид: закалывание животного для того, чтобы раздать мясо в качестве милостыни для бедняков, нищих, нуждающихся людей. Это — желательно и является поклонением Аллаху!

 

___________________________

Обет (назр) и доказательства, касающиеся его.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством тому, что обет (назр) является поклонением, служат слова Всевышнего: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается″ Сура аль-Инсан, аят 7».

—————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

″Назр″обет — заключается в том, что человек обязывает себя чем-то, что имеет основу в шариате, но шариат не обязал его этим. Например, человек дает обет, что будет держать пост или раздаст милостыню, и становится обязанным выполнить то, что обещал. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть давший обет повиноваться Аллаху повинуется Ему». аль-Бухари, 6696, 6700.

″Назр″обет — это один из видов поклонения, поэтому посвящать его можно только Аллаху. Кто дает обет могиле или идолу, тот придает этим Аллаху сотоварищей. Такой обет будет многобожием, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто дал обет ослушаться Аллаха, пусть не выполняет (своего обета)». аль-Бухари, 6696, 6700.

 

 

* * * * * * * * *

 

_____________________________________________

Вторая основа (Познание религии Ислам).

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Вторая основа – это познание религии Ислам с доказательствами.

Ислам — это предание себя Аллаху через единобожие (таухид), покорность Ему через подчинение и непричастность к многобожию (ширку) и его приверженцам».

—————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Вторая основа – это познание религии Ислам с доказательствами».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Шейх разъяснил первую основу, а это познание Аллаха Всевышнего с доказательствами, и перешел к разъяснению второй основы, а это познание религии Ислам с доказательствами.

Он сказал: «Вторая основа – это познание религии Ислам с доказательствами», а затем разъяснил, что представляет из себя религия Ислам, разъяснил ее смысл и упомянул её степени.

«…с доказательствами…» ― то есть: религия Ислам не познается через слепое следование (такълид), религия Ислам не познается посредством того, что человек строит догадки. Религию возможно познать только посредством доказательств из Корана и Сунны.

Если же человек не знает свою религию, а всего лишь слепо следует за кем-то, подражает обществу, то он заслуживает того, что, услышав вопросы в могиле, он ответит: «Я не знаю! Я слышал, люди говорили что-то, и я повторял за ними». аль-Бухари, 184; Муслим, 905.

Человек обязан познавать свою религию с доказательствами из Книги Аллаха и сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а это невозможно без обучения.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Ислам — это предание себя Аллаху через единобожие (таухид), покорность Ему через подчинение и непричастность к многобожию (ширку) и его приверженцам».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Слово ″ислям″ происходит от глагола ″асляма″ (покориться чему-то, предать себя чему-то).

″Ислам″ — это предание своего лика, своих устремлений и намерений Аллаху Всевышнему. Аллах Всевышний сказал: «Чья религия может быть прекраснее религии того, кто покорил свой лик Аллаху, будучи творящим добро, и последовал за верой Ибрахима, исповедуя единобожие?». Сура ан-Ниса, аят 125.

«…предание себя Аллаху через единобожие (таухид)…» ― а единобожие (таухид) – это поклонение одному Аллаху Всевышнему. Это и есть смысл единобожия! Кто поклоняется только Аллаху, ничего не придавая Ему в сотоварищи, тот предал себя Ему.

«…покорность Ему через подчинение…» ― то есть: подчинение Ему в том, что Он повелел тебе, и отстранение от того, что Он запретил. То, что тебе велено, ты совершаешь, а от того, что тебе запрещено, ты отстраняешься, подчиняясь Аллаху Всевышнему.

«…и непричастность к многобожию (ширку) и его приверженцам…» ― непричастность (бара) – это прерывание отношений, отстранение и удаление от многобожия и его приверженцев. Ты должен быть убежденным в несостоятельности многобожия. Ты должен быть убежденным в обязательности вражды к многобожникам, так как они являются врагами Аллаха. Не считай их своими помощниками, считай их врагами, ибо они – враги Аллаха, враги Его посланника и враги Его религии. Не люби их и не оказывай им содействие. Ты должен разорвать с ними отношения в религиозных вопросах и отдалиться от них. Ты должен быть убежденным в несостоятельности того, чего они придерживаются. Ты не должен любить их сердцем. Ты не должен оказывать им помощь ни словом, ни делом, ведь, они – враги твоего Господа и враги твоей религии. Как ты будешь оказывать им содействие, если они враги Ислама?!

Недостаточно того, что ты предал себя Аллаху и покорился Ему, если ты не проявил непричастность к многобожию и многобожникам. Этого недостаточно! Ты не будешь считаться мусульманином до тех пор, пока не будешь обладать следующими качествами:

  • Предание себя Аллаху через единобожие;
  • Покорность Ему через подчинение;
  • Непричастность к тому, что противоречит единобожию и подчинению Аллаху, иначе говоря, непричастность к многобожию.
  • Непричастность к приверженцам многобожия.

Воплотив в себе эти качества, ты будешь мусульманином. Если же в тебе не будет хотя бы одного из этих качеств, то ты не будешь мусульманином.

Этим кратким определением шейх изложил смысл Ислама. Сколько же людей не знают смысла Ислама, ибо они не изучали этого! Если у этих людей спросить: ″Что такое Ислам?″, ― они не смогут дать правильного ответа.

 

 

_______________

Степени религии.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Ислам имеет три степени: ислам, вера (иман) и ихсан. Каждая из этих степеней имеет свои столпы».

——————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Религия имеет три степени, одни из которых выше, чем другие. Первая степень из степеней религии – это Ислам, затем следует вера (иман), а затем ― ″ихсан″. Ислам – это более широкое понятие, а вера (иман) — это нечто более конкретное, чем Ислам, а ″ихсан″ — это нечто более конкретное, чем вера (иман).

Ислам – это более обширное понятие. Лицемеры входят в рамки Ислама, если подчиняются ему, показывают себя мусульманами, соблюдают его внешне, совершают намаз вместе с мусульманами, выплачивают закят и совершают другие внешние деяния. В таком случае лицемеров называют мусульманами и в мирской жизни с ними относятся, как с мусульманами. Но в Последней жизни они будут находиться в самой нижней части Ада, ибо у них не было веры (имана). У них всего лишь было внешнее соблюдение Ислама.

Вера (иман) – это вторая степень религии. Верующие отличаются друг от друга. Среди них есть приближенные к Аллаху, среди них есть благочестивые. Приближенные к Аллаху – это обладатели самых высоких степеней, а благочестивые – ниже них. Среди верующих также есть такие, кто несправедливо поступает по отношению к самому себе. Они совершают большие грехи, которые не доходят до уровня многобожия (ширка). Таких людей называют либо верующими грешниками, либо верующими с неполноценной верой. Аллах Всевышний сказал: «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость». Сура Фатыр, аят 32.

Ихсан – это третья степень. Она заключается в выполнении рабом наилучшим образом того, что между ним и Аллахом, иначе говоря, раб наилучшим образом поклоняется Аллаху. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул ″ихсан″, сказав: «Суть ″ихсана″ в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, помня о том, что Он, поистине, видит тебя». аль-Бухари, 50; Муслим, 9-10.

То есть: у тебя должна быть убежденность в том, что Аллах видит тебя, где бы ты ни был.

 

 

___________________________

Столпы Ислама.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Столпов Ислама – пять: свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и о том, что Мухаммад – посланник Аллаха; выстаивание намаза, выплата закята, пост в месяц Рамадан и паломничество (хадж) к запретному дому Аллаха».

————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Ислам зиждется на этих пяти столпах. Если их не будет, то не будет и Ислама. А остальные деяния покорности Аллаху являются дополнениями для этих столпов. Все деяния покорности Аллаху, все благие деяния являются дополнением к этим столпам. Именно поэтому, Джибриль, мир ему, спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в присутствии сподвижников: «О Мухаммад, поведай мне об исламе». А посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Суть ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». аль-Бухари, 50; Муслим, 9-10.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что Ислам – это пять упомянутых столпов. Но в другом хадисе со слов ибн ‛Умара, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что эти пять столпов являются тем, на чем построен Ислам. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ислам построен на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа и соблюдении поста в рамадане». аль-Бухари, 8; Муслим, 16.

То есть: эти пять упомянутых вещей не представляют собой весь Ислам, но они являются столпами Ислама и тем, на чем он построен.

 

 

___________________________

1.1 Свидетельство ″Ля иляха илля Ллах″.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Доказательством на свидетельство, являются слова Всевышнего: ″Аллах засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него, а также засвидетельствовали ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Могущественного, Мудрого″ Сура али ‛Имран, аят 18.

Смысл свидетельства: нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха.

Выражение «нет божества» отрицает все, чему поклоняются, помимо Аллаха.

Выражение «кроме Аллаха» утверждает необходимость поклонения Одному Аллаху, у Которого нет сотоварища в поклонении так же, как нет у Него сотоварища в царствовании.

Толкованием этих слов, которое разъясняет их значение, являются слова Всевышнего: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем». Он сделал это (свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь». Сура аз-Зухруф, аяты 26-28.

А также слова Всевышнего: «Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами»». Сура али ‛Имран, аят 64».

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Доказательством на свидетельство, являются слова Всевышнего: ″Аллах засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него, а также засвидетельствовали ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Могущественного, Мудрого″ Сура али ‛Имран, аят 18».

 

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«Аллах засвидетельствовал…» ― то есть: постановил, сообщил об этом, разъяснил и обязал. Свидетельство Аллаха вращается вокруг этих смыслов: постановление (хукм и къада), объявление (и‛лян), разъяснение (байан) и вменение в обязанность (ильзам).

Следовательно, Аллах постановил, сообщил и обязал рабов тем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него.

В словах «…нет божества, достойного поклонения,…» отрицание всего, чему поклоняются, помимо Аллаха.

В словах «…кроме Него…» утверждение необходимости поклонения Одному Аллаху.

Смысл слов ″ля иляха илля Ллах″ — нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха Всевышнего. А поклонение того, кто поклоняется кому-либо, помимо Аллаха, недействительно. Аллах Всевышний сказал: «Это — потому, что Аллах есть Истина [Истинный Бог], а то, чему они [многобожники] поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах — Возвышенный, Великий». Сура аль-Хадж, аят 62.

Аллах Всевышний засвидетельствовал о Своей единственности (уахдания), а, ведь, Он – самый правдивый из говорящих, а Его свидетельство – самое правдивое среди всех свидетельств, так как это свидетельство Мудрого, Сведущего и Знающего. Он знает обо всякой вещи, а Его свидетельство правдиво!

«…а также засвидетельствовали ангелы…» ― то есть: засвидетельствовали о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него. Аллах Всевышний сотворил ангелов для того, чтобы они поклонялись Ему. Они – почитаемые рабы Аллаха! Они прославляют Аллаха ночью и днем без устали. Аллах Всевышний сотворил их также и для того, чтобы они исполняли Его повеления в этом бытие. Им поручено выполнение того, что Аллах повелел им. Каждому из ангелов поручено какое-нибудь определенное дело. Их свидетельство является правдивым, ибо они обладают знанием об Аллахе и поклоняются Ему.

«…и обладающие знанием…» ― обладающие знанием свидетельствуют только о том, что соответствует истине, в отличие от невежд, к свидетельству которых нет никакого уважения. Каждый обладатель знания из творений Аллаха свидетельствует об Его единственности (уахдания), свидетельствует о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него. В этом аяте оказание почета обладателям знания, ибо Аллах упомянул их свидетельство наряду со Своим свидетельством и свидетельством ангелов.

Под ″обладающими знанием″ имеются в виду обладатели шариатского знания. Некоторые люди говорят: ″Обладающие знанием – это специалисты-ремесленники и земледельцы″, но это неправильно. Этих людей не называют ″обладателями знания″ без конкретизации, так как их знание ограничено лишь какой-то определенной отраслью. Про них говорят: ″Это – ученый-математик, это – ученый по инженерии, это – ученый по врачеванию″, и так далее.

К тому же большинство из этих ученых по мирским наукам являются атеистами, и их знание только увеличивает их невежество об Аллахе Всевышнем. Их знание только увеличивает их обольщение и их безбожие, как вы можете видеть это в наши дни среди неверующих народов. Они опередили всех остальных в производстве и земледелии, но при этом являются неверующими. Как можно сказать об этих людях, что они именно те обладатели знания, которых Аллах Всевышний упомянул в этом аяте?! Это никак не поддается разуму!

Аллах Всевышний сказал: «Боятся Аллаха (должным образом) среди Его рабов только ученые». Сура аль-Хадж, аят 62.

В этом аяте имеются в виду шариатские ученые, которые познали Аллаха должным образом, и поклоняются Ему должным образом, боясь Его при этом.

Что же касается ученых по мирским наукам, то большинство из них не боятся Аллаха Всевышнего. Многие из них не веруют в Аллаха, отрицают Его существование, и заявляют, что у этого мира нет Господа. ″Поистине, этот мир появился благодаря природе и природа управляет им″, — говорят коммунисты. Они отрицают Всевышнего Господа, хотя у них есть определенное знание в мирских науках. Как же их назвать обладателями знания?! Это – ошибка! Знание приписывается только к тем, кто обладает им. ″Обладающие знанием″ — это почетное прозвище, которое не применяется к атеистам и неверующим.

Ангелы и обладающие знанием свидетельствуют о единственности Аллаха! Поэтому не имеют значения слова атеистов и многобожников, которые не веруют в Аллаха Всевышнего. Не имеют никакого значения ни они сами, ни их слова, ибо они противоречат свидетельству Аллаха, свидетельству ангелов и свидетельству обладателей знания.

«Он поддерживает справедливость…» ― то есть: Аллах поддерживает справедливость во всех вещах.

«Нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Могущественного, Мудрого» ― в этих словах также и упоминание двух имен Аллаха Всевышнего, которые указывают на два Его атрибута (сыфата): могущество (‛изза) и мудрость (хикма).

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Смысл свидетельства: нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха.

Выражение «нет божества» отрицает все, чему поклоняются, помимо Аллаха.

Выражение «кроме Аллаха» утверждает необходимость поклонения Одному Аллаху, у Которого нет сотоварища в поклонении так же, как нет у Него сотоварища в царствовании».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Смысл свидетельства ″ля иляха илля Ллах″ не такой, как говорят приверженцы лжи. Они говорят, что ″ля иляха илля Ллах″ означает ″нет творца, кроме Аллаха″, ″нет подателя удела, кроме Аллаха″. Но это – единобожие Аллаха в господстве (рубубия), и его подтверждали даже многобожники, хотя отказывались произносить свидетельство ″ля иляха илля Ллах″. Аллах Всевышний сказал: «Когда им [этим многобожникам] говорили: «Ля иляха илля Ллах», — они превозносились и говорили: «Неужели мы откажемся от наших богов ради одержимого поэта?»». Сура ас-Саффат, аяты 35-36.

Многобожники назвали посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, одержимым поэтом, так как они призывал их произнести ″ля иляха илля Ллах″ и запрещал им поклоняться идолам. Он говорил им: «Скажите ″ля иляха илля Ллах″», а они отвечали: «Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это — нечто удивительное!». Сура Сод, аят 5.

Это указывает на то, что смысл свидетельства ″ля иляха илля Ллах″ — ″нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха″. Если бы ″ля иляха илля Ллах″ означало ″нет творца и подателя удела, кроме Аллаха″, то ведь многобожники подтверждали это и не спорили. Если бы смысл свидетельства ″ля иляха илля Ллах″ был таким, то ничего бы не помешало им произнести эти слова. Ведь, когда у них спрашивали: ″Кто сотворил небеса и землю?″, они отвечали: ″Аллах″. Когда у них спрашивали: ″Кто творит? Кто наделяет уделом? Кто оживляет и умерщвляет? Кто распоряжается бытием?″, они отвечали: ″Аллах″*. Многобожники признавали всё это. Если бы это было смыслом свидетельства ″ля иляха илля Ллах″, то они произнесли бы это свидетельство. Однако, смысл свидетельства ″ля иляха илля Ллах″ — ″нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха″.

*[Аллах Всевышний сказал: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?»». Сура Йунус, аят 31. А также: «Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах»». Сура аз-Зумар, аят 38]

Также грубо ошибается тот, кто говорит, что ″ля иляха илля Ллах″ означает ″нет божества, кроме Аллаха″. При таком понимании получится, что все объекты поклонения (все божества) – это и есть Аллах. Аллах превыше этого! Но нужно конкретизировать и сказать: ″Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха″.

Выражение «ля иляха» отрицает все, чему поклоняются, помимо Аллаха.

Выражение «илля Ллах» утверждает необходимость поклонения Одному Аллаху, у Которого нет сотоварища.

Следовательно, ″ля иляха илля Ллах″ содержит в себе отрицание и утверждение. В единобожии непременно должно присутствовать отрицание и утверждение. Недостаточно одного утверждения. Недостаточно также одного отрицания. Непременно должны присутствовать и отрицание, и утверждение. Как сказал Аллах Всевышний: «Кто не верует в тагута и верует в Аллаха…». Сура аль-Бакара, аят 256.

А также: «Поклоняйтесь (только) Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей». Сура ан-Ниса, аят 36.

Если ты скажешь просто: ″Аллах – божество″, этого недостаточно. Аль-Лят тоже божество, и аль-‛Узза тоже божество, и Манат – божество. Всех идолов называют божествами.

Нужно говорить: ″Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха″, объединяя отрицание и утверждение.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Толкованием этих слов, которое разъясняет их значение, являются слова Всевышнего: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем». Он сделал это (свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь» Сура аз-Зухруф, аяты 26-28».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Лучшим из того, что разъясняет Коран, является сам Коран. Слово ″ля иляха илля Ллах″ разъяснено Аллахом в Коране. Это разъяснение содержится в словах Ибрахима, мир ему и благословение Аллаха.

«…я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь…» ― в этих словах содержится отрицание, иначе говоря: ″Нет божества, достойного поклонения…″.

«…кроме Того, Кто сотворил меня…» ― в этих словах содержится утверждение, иначе говоря: ″…кроме Аллаха″.

То есть, этот аят служит полноценным разъяснением слов ″ля иляха илля Ллах″.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А также слова Всевышнего: «Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами»» Сура али ‛Имран, аят 64».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Этот аят из суры али ‛Имран (№ 3) был ниспослан относительно делегации христиан из Наджрана, которые прибыли к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, начали вести с ним спор и задавать ему вопросы. Между ними и пророком, да благословит его Аллах и приветствует, был долгий разговор. Они были христианами из числа арабов. В конце концов, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призвал их к ″взаимному проклятию″ (мубахаля). Аллах Всевышний сказал: «Скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!»». Сура али ‛Имран, аят 61.

Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, потребовал от них ″взаимное проклятие″ (мубахаля), они испугались, и отказались делать подобное. Они начали платить пророку, да благословит его Аллах и приветствует, налог (джизью)*, так как знали, что они находятся на лжи, а он является посланником Аллаха.

*[Джизья – это подушная подать, которую выплачивали мусульманам иноверцы, жившие на мусульманских землях].

″Взаимное проклятие″ (мубахаля) заключается в том, что люди молятся, чтобы Аллах проклял лжеца из их числа. А эти христиане знали, что они являются лжецами, и поэтому, если бы они согласились на ″взаимное проклятие″, то на них непременно сошел огонь и сжег бы их. Поэтому они сказали: ″Нет, мы не будем этого делать, однако мы будем платить вам налог (джизью)″. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, принял от них этот налог.

В аяте, который привел автор, содержится смысл свидетельства ″ля иляха илля Ллах″.

«…мы не будем поклоняться никому…» ― это отрицание.

«…кроме Аллаха…» ― это утверждение.

Это и есть справедливое слово, на котором держится небо и земля! Небеса и земля стоят на единобожии (таухиде) и на справедливости. Мы не придаем Аллаху никаких сотоварищей в поклонении! Мы не поклоняемся Иисусу (Мессии), которого вы считаете господом, и поклоняетесь ему наряду с Аллахом. Мы не поклоняемся ни Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, ни кому-то другому из пророков, ни праведникам, ни приближенным Аллаха. Поэтому в этом аяте сказано: «…мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, и не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей…».

«…и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом…» ― ведь, они взяли ученых и монахов господами наряду с Аллахом. Аллах Всевышний сказал: «Они [иудеи и христиане] признали господами помимо Аллаха своих книжников [учёных] и монахов, а также Мессию, сына Марьям [Марии]. А ведь им было велено поклоняться только одному Богу». Сура ат-Тауба, аят 31.

Как же они признали книжников и монахов господами помимо Аллаха?! Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что это заключалось в том, что они подчинялись им тогда, когда те разрешали то, что запретил Аллах, и запрещали то, что Он дозволил*. В этом и заключалось взятие их господами наряду с Аллахом. Если они дозволяют то, что запретил Аллах, и запрещают то, что Он дозволил, те люди подчиняются им в этом, и, следовательно, признают их господами наряду с Аллахом. Ведь, только Аллах Всевышний может что-то узаконивать для людей, что-то разрешать, а что-то запрещать.

*[‛Ади ибн Хатим рассказывал: «Я слышал, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочитал следующий аят: ″Они признали господами помимо Аллаха своих книжников и монахов″. Я сказал ему: «Но ведь мы не поклонялись им!» Тогда он спросил: «Разве не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещённым, а если они разрешают запрещённое Аллахом, то и вы разрешаете себе это?» Я ответил: «Да, это так». Он сказал: «В этом и заключается поклонение им»». ат-Тирмизи, 3095].

«Если же они отвернутся…» ― то есть: не примут призыв к единобожию (таухиду).

«…то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами»» ― то есть, пусть они засвидетельствуют, что вы являетесь единобожниками, а они – неверующими. Разъясните им ложность того, на чём они находятся. В этом аяте указание на непричастность к религии многобожников и открытое заявление об этом.

«»Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами»» ― в этом указание на обязательность открытого заявления о ложности того, на чём находятся многобожники. Нельзя молчать об этом. Необходимо открыто заявлять о несостоятельности многобожия и опровергать самих многобожников.

Одним словом, можно сказать, что свидетельство ″ля иляха илля Ллах″ имеет столпы: отрицание и утверждение. Если тебя попросят назвать столпы (рукны) ″ля иляха илля Ллах″, то скажи: ″Отрицание и утверждение″.

Также у свидетельства ″ля иляха илля Ллах″ есть семь условий (шартов), и это свидетельство не принесет пользы без соблюдения этих условий. Некоторые ученые собрали их в стихотворной форме: «Знание, убежденность, искренность и твоя правдивость, А также любовь, подчинение и принятие″.

Знание (‛ильм) это то, что противоречит невежеству. Если человек произносит ″ля иляха илля Ллах″ своим языком, не зная смысла этого свидетельства, то оно не принесет ему пользы.

Убежденность (йакъин) – свидетельство не принимается вместе с сомнениями. Ведь, некоторые люди знают смысл свидетельства ″ля иляха илля Ллах″, но сомневаются в нём. Непременно должна присутствовать убежденность в свидетельстве ″ля иляха илля Ллах″, убежденность в том, что это истина.

Искренность (ихляс) – это то, что противоречит многобожию (ширку). Некоторые люди произносят свидетельство ″ля иляха илля Ллах″, но не оставляют многобожие. В пример сегодня можно привести тех людей, которые поклоняются могилам. Таким людям не поможет ″ля иляха илля Ллах″, ибо одним из его условий является оставление многобожия (ширка).

Правдивость (сидък) – это то, что противоречит лживости. Ведь, лицемеры произносят ″ля иляха илля Ллах″, но в их сердцах лживость, ибо они не убеждены в смысле этого свидетельства. Аллах Всевышний сказал: «Когда лицемеры приходят к тебе (о, посланник), они говорят: «Мы свидетельствуем, что ты (о, Мухаммад) – однозначно, посланник Аллаха». Аллах знает, что ты — Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами. Они сделали свои клятвы щитом (которым защищаются от упрёка и наказания)». Сура аль-Мунафикъун, аяты 1-2.

Любовь (махабба) – заключается в том, что ты должен любить это слово и любить приверженцев этого слова. Если же человек не любит это слово или не любит его приверженцев, то ″ля иляха илля Ллах″ не поможет ему.

Подчинение (инкъияд) – это то, что противоречит отворачиванию и оставлению. Суть в том, что ты должен подчиняться тому, на что указывает это свидетельство, а оно указывает на необходимость поклонения только одному Аллаху без придания Ему сотоварищей, и на необходимость выполнения Его приказов. Пока ты признаешь и свидетельствуешь о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, ты обязан подчиняться Его постановлениям и Его религии. Если же ты произнесешь ″ля иляха илля Ллах″, но не подчинишься постановлениям Аллаха и Его шариату, то это свидетельство не принесет тебе пользы.

Принятие (къабуль) – это то, что противоречит отвержению. Ты не должен отвергать ничего из прав ″ля иляха илля Ллах″ и ничего из того, на что указывает это свидетельство. Ты обязан принимать всё то, на что указывает свидетельство ″ля иляха илля Ллах″.

И ученые добавили восьмое условие этого свидетельства: «А восьмое условие – это твое неверие во всё то,Что помимо Бога из тех вещей, которые обожествляют».

То есть: непричастность к многобожию (ширку). Человек не будет единобожником до тех пор, пока не проявит свою непричастность к многобожию (ширку). Аллах Всевышний сказал: «Вот (однажды) Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь»». Сура аз-Зухруф, аят 26.

Это – восемь условий свидетельства ″ля иляха илля Ллах″.

 

 

 

___________________________

1.2 Свидетельство ″Мухаммад – посланиик Аллаха″.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Доказательством на свидетельство «Мухаммад — посланник Аллаха» являются слова Всевышнего: ″К вам явился Посланник из вас самих. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим″ Сура ат-Тауба, аят 128.

Смысл свидетельства «Мухаммад — посланник Аллаха» заключается в подчинении его приказам, в вере в то, что он сообщил, в отстранении от всего, что он запретил и от чего удерживал, и в поклонении Аллаху только так, как он установил».

————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Первый столп из столпов Ислама состоит из двух вещей:

1 – Свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха;

2 – Свидетельство о том, что Мухаммад – посланник Аллаха.

Эти два свидетельства – один из столпов Ислама. Первая часть свидетельства указывает на необходимость искреннего посвящения поклонения только Аллаху, а вторая часть – на необходимость следования за посланником, да благословит его Аллах и приветствует.

Доказательством на свидетельство «Мухаммад — посланник Аллаха» являются слова Всевышнего: «К вам (о, верующие) явился Посланник [пророк Мухаммад] из вас самих [из вашего народа]. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим». Сура ат-Тауба, аят 128.

Доказательств на это свидетельство много: аяты Корана, хадисы из сунны. Также и прекрасные чудесные явления указывают на посланничество Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Так вот, доводом из Корана является данный аят, где Аллах Всевышний говорит: «К вам (о, верующие) явился Посланник [пророк Мухаммад] из вас самих [из вашего народа]. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим». Сура ат-Тауба, аят 128.

Это – свидетельство от Аллаха о том, что Мухаммад является посланником, и разъяснение его качеств.

«К вам явился…» ― то есть: о люди, к вам явился посланник. Это – обращение ко всем людям, ибо его посланничество охватывает всех людей и джиннов.

«…посланник…» ― это тот, кому был внушен шариат, и было приказано его доносить. Он назван посланником, ибо он послан от Аллаха Всевышнего.

«…из вас самих…» ― то есть: из вашего человеческого рода. Он не является одним из ангелов. Таков закон Аллаха Всевышнего! Он посылает к людям посланников из самих людей, чтобы посланники могли разъяснить им религию и разговаривать с ними.

Если бы Аллах отправил ангела, люди не смогли бы вести с ним беседу, так как ангел не из их числа. Также люди неспособны увидеть ангелов, так как ангелы не из их числа. Аллах Всевышний, по Своей милости, послал к людям посланника из них самих. Он послал к ним посланника из числа арабов, который относился к лучшему из арабских родов – бану Хашим. Бану Хашим – самый почетный из родов курайшитов, а курайшиты – самое почетное племя среди арабов. Следовательно, этот посланник избран из избранных! Люди знают этого посланника, знают его родословную, знают его племя, знают его город. Если бы они его не знали, то как бы поверили ему?! Если бы он говорил не на их языке, то как бы они поняли его слова?!

«Тяжко для него то, что вы страдаете*…» ― посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, тяжело переносить то, что тяжело для его общины. Он не желает для своей общины затруднения. Он желает для них только облегчения.

*[Сообщается, что Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал слова Аллаха Всевышнего о том, что Ибрахим, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Господь мой, поистине, они (идолы) ввели в заблуждение многих людей! Поистине, последовавший за мной — от меня… ” (Сура Ибрахим, аят 36), — и о том, что Иса, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если Ты накажешь их, то ведь они — рабы Твои, а если простишь их, то, поистине, Ты — Всемогущий, Мудрый!” (Сура аль-Маида, аят 118), — после чего воздел руки к небу и воскликнул: “О Аллах, моя община, моя община!”, — и заплакал. И тогда Всемогущий и Великий Аллах сказал: «О Джибриль, отправляйся к Мухаммаду — а Господь твой лучше знает обо всем! — и спроси его: “Что заставляет тебя плакать?”» И Джибриль явился к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он сообщил ему о своих словах, и о чем лучше всех было известно Аллаху. И тогда Аллах Всевышний сказал: “О Джибриль, отправляйся к Мухаммаду и скажи ему: “Поистине, сделаем Мы так, что ты останешься доволен своей общиной, и Мы не огорчим тебя!”» Муслим (№ 202)].

Именно поэтому, его шариат пришел легким и великодушным. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я был послан с легкой религией единобожия». Ахмад, 5/266; ат-Табарани в «аль-Кабир», 7868; ибн ‛Асакир в «аль-Арба‛ин фи-ль-Джихад», 15.

Также Аллах Всевышний сказал: «Он не сделал для вас никакого затруднения в религии». Сура аль-Хадж, аят 78.

А также: «Аллах не хочет создавать для вас трудности». Сура аль-Маида, аят 6.

Поэтому, его шариат – легкий, учитывающий возможности людей. На людей возложено только то, что они в силах вынести.

Именно поэтому, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил облегчать людям. Если он выбирал из двух вещей, в которых не было греха, то непременно выбирал самое легкое из этих двух. Он оставлял некоторые деяния, которые были ему любимы, проявляя жалость к своей общине. Таково его качество: ему тяжело переносить то, что доставляет трудности членам его общины. Он испытывает радость, когда они радуются. Без сомнения, тот, кто имеет такие качества, может прийти только с добром и милосердием.

«Он старается для вас…» ― то есть: старается наставить вас на прямой путь и вывести вас из мраков к свету. Поэтому, он перенес различные трудности во время призыва людей, желая наставить их на прямой путь и вывести из мраков к свету. Аллах Всевышний даже сказал: «Может быть, ты (о, Посланник) готов погубить самого себя (печалясь) тому, что они [твой народ] не становятся верующими». Сура аш-Шу‛ара, аят 3.

«Он добр и милосерден к верующим» ― он не является грубым. Аллах Всевышний сказал: «По милости Аллаха ты (о, Пророк) был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя». Сура али ‛Имран, аят 159.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был скромным и мягким по отношению к верующим, он опускал пред ними крылья смирения, встречал их дружелюбно, с любовью, благожелательностью и добротой. Таково его описание!

Следовательно, Аллах Всевышний упомянул пять качеств этого посланника, да благословит его Аллах и приветствует:

Во-первых, он был из числа людей;

Во-вторых, тяжко для него то, что члены его общины страдают;

В-третьих, он старается для них;

В-четвертых, по отношению к верующим он добр;

В-пятых, он милосерден.

Пять качеств этого посланника, да благословит его Аллах и приветствует!

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Смысл свидетельства «Мухаммад — посланник Аллаха» заключается в подчинении его приказам, в вере в то, что он сообщил, в отстранении от всего, что он запретил и от чего удерживал, и в поклонении Аллаху только так, как он установил».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

У свидетельства о том, что Мухаммад является посланником Аллаха, есть определенный смысл и обязательства. Это свидетельство не является просто словами, которые произносятся. Смысл свидетельства заключается в том, чтобы ты признал своим языком и сердцем, что Мухаммад является посланником Аллаха, произнес это свидетельство своим языком и был убежден в этом сердцем.

Если же произнести это свидетельство языком, но отрицать его сердцем, то это – путь лицемеров. Аллах Всевышний сообщил о них, сказав: «Когда лицемеры приходят к тебе (о, посланник), они говорят: «Мы свидетельствуем, что ты (о, Мухаммад) – однозначно, посланник Аллаха». Аллах знает, что ты — Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами. Они сделали свои клятвы щитом (которым защищаются от упрёка и наказания)». Сура аль-Мунафикъун, аяты 1-2.

Следовательно, произношения свидетельства языком недостаточно!

Точно так же, недостаточно убеждения в сердце, если человек не произнес свидетельство языком, хотя был способен его произнести. Поистине, многобожники знали, что Мухаммад является посланником Аллаха, но все равно противились пред истиной. Аллах Всевышний сказал: «Мы знаем, что тебя (о, пророк) печалит то, что они [твой народ] говорят. Они не считают лжецом тебя — беззаконники отрицают знамения Аллаха!». Сура аль-Ан‛ам, аят 33.

Они признавали посланничество своими сердцами и знали о том, что Мухаммад является посланником Аллаха. Но признать это открыто им помешало высокомерие и упрямство.

Иудеям и многобожникам из числа арабов признать пророчество Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, помешала также и зависть. Признавая это, Абу Джахль ‛Амр ибн Хишам говорил: «Мы и семейство Хашима были равны во всех делах, но (затем) они начали говорить: ″Среди нас есть посланник, а среди вас нет посланника″». Поэтому, они отвергли пророчество Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, завидуя семейству Хашима.

А Абу Талиб говорил: «Я точно знаю, что религия Мухаммада –Лучшая из религий среди творений. Если бы не упреки и боязнь оскорбления, То ты непременно увидел бы меня открытым к этой религии». Примерный смысл стихотворения. См. «аль-Бидайа уа-н-нихайа», 3/42.

Он признавал пророчество Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, своим сердцем, но не принял Ислам из-за приверженности традициям своего народа. Абу Талиб не проявил неверие в религию ‛Абду-ль-Мутталиба, которая заключалась в поклонении идолам. Все курайшиты признавали пророчество Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в своих сердцах, но этого недостаточно. Необходимо произнести это свидетельство языком.

Затем следует сказать, что недостаточно произнесения свидетельства языком и признания его сердцем – необходима третья составляющая – а это следование за посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал: «Те, которые уверуют в него [в Мухаммада], станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют (в этом мире и в Вечной жизни)». Сура аль-А‛раф, аят 157.

Если, например, человек помогает посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и признает, что он действительно является посланником Аллаха, но не следует за ним, то такой человек не является мусульманином. Именно поэтому, шейх сказал: «Смысл свидетельства «Мухаммад — посланник Аллаха» заключается в подчинении его приказам, в вере в то, что он сообщил, в отстранении от всего, что он запретил и от чего удерживал, и в поклонении Аллаху только так, как он установил».

 

1 ― Подчинение его приказам.

Аллах Всевышний говорит: «Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху». Сура ан-Ниса, аят 80.

А также: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха». Сура ан-Ниса, аят 64.

Аллах Всевышний связал повиновение посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, с повиновением Себе, а также связал неподчинение посланнику с неподчинением Себе, сказав: «Кто же ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны [Ада], в котором они [неверующие] пребудут вечно». Сура аль-Джинн, аят 23.

Также Аллах Всевышний сказал: «Но если вы подчинитесь ему [пророку], то последуете прямым путем». Сура ан-Нур, аят 54.

А также: «Повинуйтесь Посланнику, — быть может, вы будете помилованы». Сура ан-Нур, аят 56.

Подчинение посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, непременно должно присутствовать. Если человек засвидетельствовал, что Мухаммад является посланником Аллаха, то он обязан подчиняться ему в том, что тот повелел. Ведь, Аллах Всевышний сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам». Сура аль-Хашр, аят 7.

А также: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его (Мухаммада) велению, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания». Сура ан-Нур, аят 63.

 

2 ― Вера во всё то, о чем он сообщил.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сообщал о многих сокровенных вещах. Он сообщал об Аллахе, сообщал об ангелах, сообщал о сокровенных вещах, сообщал о том, что произойдет в будущем, сообщал о Судном Дне и его признаках, сообщал об Рае и Аде, сообщал о том, что происходило в прошлом с различными народами. Непременно нужно верить во всё то, о чем он сообщил, ибо всё, о чем он рассказал, является правдой. Аллах Всевышний сказал: «Он [Мухаммад] не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается». Сура ан-Наджм, аяты 3-4.

Сообщая обо всём этом, сообщая о приказах Аллаха и Его запретах, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не говорит от себя. Поистине, он говорит только то, что внушается ему в откровении, поэтому его сообщения являются правдивыми. Если человек не верит в то, что сообщил посланник, да благословит его Аллах и приветствует, то такой человек не является верующим и не является правдивым в своём свидетельстве. Как человек может свидетельствовать, что Мухаммад является посланником Аллаха, и в то же время считать его сообщения ложью?! Как человек может свидетельствовать, что Мухаммад является посланником Аллаха, и в то же время не повиноваться его приказам?!

 

3 ― Отстранение от всего, что он запретил и от чего удерживал.

Сторонись всего того, что запретил тебе посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запрещает только такие вещи, которые содержат в себе вред и зло. Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, повелевает совершать только то, что несет в себе благо. Если раб не сторонится того, что запретил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, он не может считаться свидетельствующим о его пророчестве. Как человек может свидетельствовать, что Мухаммад является посланником Аллаха, и в то же время не сторониться того, что он запретил?! Аллах Всевышний говорит: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам». Сура аль-Хашр, аят 7.

А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда я запрещаю вам что-нибудь, то избегайте этого полностью, а когда велю вам что-нибудь, делайте из этого, что сможете». аль-Бухари, 7288; Муслим, 1337.

 

4 ― Поклонение Аллаху только так, как он установил.

Виды поклонения ограничиваются теми видами, которые Аллах узаконил для Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Ты не должен совершать такое поклонение, которое не установил посланник, да благословит его Аллах и приветствует, даже если при этом ты имеешь хорошее намерение и желаешь награды. Такое поклонение будет недействительным, ибо его не установил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Благого намерения недостаточно! Помимо благого намерения необходимо также и следование за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-то совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». Муслим, 1718. Также похожий хадис есть у имама аль-Бухари, 2697.

Также он сказал: «Вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!». Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; ибн Маджах, 42-43.

Поклонение, которое не установлено посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, считается порицаемым и запретным нововведением, даже если об этом поклонении хорошо отзывается кто-то из людей. Такое поклонение – это нововведение (бид‛а) и заблуждение!

Поклоняться Аллаху можно только так, как установил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Поклонение, построенное на нововведениях и суевериях, не будет действительным, даже если человек, совершая его, стремится к благу и желает награды. Ведь, вся суть здесь не в намерениях человека, а в следовании за посланником, да благословит его Аллах и приветствует, и в подчинении ему. Если бы нам было позволено совершать такие виды поклонения, какие мы пожелаем, и столько, сколько мы пожелаем, то мы бы не нуждались в послании посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

 

 

___________________________

2-3. Молитва и закят.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Доказательством на необходимость выстаивания молитвы и выплаты закята, а также толкованием единобожия, являются слова Всевышнего: ″А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, как единобожники, выстаивать молитву и выплачивать закят. Это — правая вера″ Сура аль-Беййина, аят 5».

——————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Молитва – это второй столп из столпов Ислама, а закят является третьим столпом. Закят очень часто упоминается вместе с молитвой в Книге Аллаха. Молитва – это телесное (физическое) поклонение, а закят – это имущественное поклонение.

Поистине, Абу Бакр ас-Сыддык, да будет доволен им Аллах, сказал: «Клянусь Аллахом, я непременно стану сражаться с теми, кто отделяет молитву от закята. И, клянусь Аллахом, если они откажутся отдать мне хотя бы козочку, которую отдавали посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, я стану сражаться с ними из-за этого!». аль-Бухари, 1400; Муслим, 20.

Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сражался с теми людьми, которые отказались выплачивать закят после смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Выплата закята является обязательной! Закят – это один из столпов Ислама и во многих аятах Книги Аллаха закят упоминается вместе с молитвой.

К таким аятам относятся и слова Всевышнего: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, как единобожники, выстаивать молитву и выплачивать закят. Это — правая вера». Сура аль-Беййина, аят 5.

В самом начале этого аята указание на единобожие (таухид), так как Аллах сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, как единобожники…». Это и есть толкование единобожия. Ведь, единобожие (таухид) – это искреннее поклонение Аллаху и оставление поклонения иным божествам.

«…служа Ему искренне…» ― то есть: поклоняясь Ему искренне. Это – верное толкование единобожия! Нельзя толковать единобожие так, как толкуют его философы (мутакаллимы). Они говорят: «Единобожие (таухид) – это подтверждение того, что Аллах является Творцом, Подателем удела, Оживляющим и Умерщвляющим». На самом же деле, это – признание того, что Аллах является единственным Господом (таухид ар-рубубия). Но, помимо этого, от людей требуется и поклоняться только Ему одному (таухид аль-улюхия), и именно к этому призывали посланники. Мусульманин становится мусульманином только тогда, когда он поклоняется только одному Аллаху Всевышнему.

Если же человек всего лишь признает то, что Аллах является единственным Господом (таухид ар-рубубия), то это не делает его мусульманином, так как даже многобожники были убеждены в том, что Аллах является единственным Господом. Они говорили об этом и признавали это, однако это не ввело их в Ислам и не сделало их кровь запретной, а имущество неприкосновенным. Ведь, они не могли считаться единобожниками, пока придавали Аллаху Всевышнему сотоварищей в поклонении.

Именно такое толкование единобожия является верным – толкование, которое пришло в Книге Аллаха, а не в книгах «аль-Джаухара», «аль-Мауакъиф» **, или в других книгах философов. Толкование единобожия следует извлекать из Книги Аллаха и сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также из книг приверженцев сунны, которые крепко придерживались книги Аллаха и сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

*[Шейх Салих аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, имеет в виду книгу «Джаухарату ат-Таухид», в которой утверждается аш‛аритская идеология. В этой книге много противоречий убеждениям приверженцев сунны].

**[Шейх Салих аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, имеет в виду книгу «аль-Мауакъиф фи ‛ильми-ль-калям», которую написал аль-Иджи].

Доводом же на обязательность выстаивания молитвы являются слова Всевышнего: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, как единобожники, выстаивать молитву и выплачивать закят». Сура аль-Беййина, аят 5.

Выстаивание молитвы заключается в том, что человек совершает молитву вместе со всеми её условиями, столпами и обязательными составляющими. Выстаивание молитвы будет действительным только тогда, когда молитва будет совершена так, как повелел её совершать Аллах Всевышний.

Если же человек совершает молитву в неположенное для нее время, или же без омовения, или же слишком быстро, то такой человек не считается помолившимся. Поэтому, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал тому человеку, который плохо помолился: «Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился!». аль-Бухари, 757; Муслим, 397.

Также в этом аяте Аллах Всевышний упомянул и закят: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, как единобожники, выстаивать молитву и выплачивать закят». Сура аль-Беййина, аят 5.

Закят следует давать только тем категориям людей, которые имеют на него право. Аллах Всевышний упомянул их, сказав: «Пожертвования [закат] предназначены только для нищих [тех, у которых ничего нет] и бедных [тех, которые живут в недостатке], для тех, кто занимается их сбором и распределением [для сборщиков закята], и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников (которые остались без средств продолжать путь). Таково обязательное предписание Аллаха. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый». Сура ат-Тауба, аят 60.

Это – восемь мест, в которые следует выплачивать закят. Если человек выплатить закят куда-нибудь помимо этих восьми мест, то он не будет считаться выплатившим закят, даже если потратит миллионы и миллиарды, называя их закятом. Закят будет считаться выплаченным только тогда, когда он будет выплачен тем людям, на которых указал Аллах в этом аяте.

 

___________________________

  1. Пост.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Доказательством на необходимость соблюдения поста, являются слова Всевышнего: ″О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, — быть может, вы устрашитесь″ Сура аль-Бакара, аят 183».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Пост обязателен только для мусульман. Что же касается неверующих, то их пост не будет действительным, даже если они будут соблюдать его, и так до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха. До тех пор, пока они находятся на неверии, им не принесет пользы ни пост, ни какие-либо другие виды поклонения. Поэтому, в этом аяте Аллах Всевышний обращается именно к верующим. Ведь, именно пост верующих людей будет действительным и принятым у Аллаха.

«Вам предписан пост…» ― то есть: пост был вменен вам в обязанность. Это подобно другим словам Всевышнего: «Предписано вам сражение…» Сура аль-Бакара, аят 216. То есть: сражение было вменено вам в обязанность. Слово «предписано» в Книге Аллаха означает «вменено в обязанность».

«…подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам…» ― эти слова указывают на то, что пост был известен и среди предшествующих общин в предшествующих шариатах.

Поистине, душа тяжело переносит пост из-за того, что пост сдерживает прихоти души и становится препятствием на пути к страсти. Аллах Всевышний указал на то, что пост был предписан всем Его творениям и всем предшествующим общинам. Пост был известен даже во времена джахилии. Люди во времена джахилии постились в день ‛Ашура.

[Десятое число мухаррама, первого месяца лунного календаря, когда рекомендуется соблюдать пост. Абу Къатада передал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я надеюсь на Аллаха, что пост в день ‘Ашура послужит искуплением грехов прошедшего года!» Муслим, 1162. Ибн ‘Умар говорил: «Люди времен джахилии соблюдали пост в день ‘Ашура, и в этот день постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и мусульмане до того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан. После того, как пост в Рамадан стал обязательным, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: ″Поистине, ‘Ашура – это день из дней Аллаха! И тот, кто желает, пусть постится, а кто не желает, не постится″». Муслим 1126].

«…быть может, вы устрашитесь…» ― в этих слова разъяснение мудрости соблюдения поста. Эта мудрость заключается в том, что пост становится причиной обретения богобоязненности. Ведь, во время поста человек оставляет всё, что ему любимо, оставляет все страсти, оставляет то, к чему стремится, желая приблизиться к Аллаху, и тем самым приобретает богобоязненность. Также посредством поста человек ломает страсти своей души и её горячность. Ведь, шайтан движется внутри сына Адама вместе с потоком крови. [Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, шайтан движется по потомку Адама с током крови». аль-Бухари, 2039; Муслим, 2174].

Если человека охватывают страсти, то шайтан овладевает им. Если же человек оставляет страсти, то кровеносные сосуды становятся тесными и шайтан удаляется от мусульманина. Следовательно, пост способствует обретению богобоязненности, которая содержит в себе всякое благо. Поэтому, ты можешь видеть, что постящийся человек ближе к добру, нежели тот, кто пост не соблюдает. Ты можешь видеть, как он старается больше читать Коран и совершать намаз, встает рано, чтобы пойти в мечеть. Пост смягчает его для поклонения и воспитывает.

 

___________________________

  1. Хадж.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Доказательством на необходимость совершения хаджа, являются слова Всевышнего: ″Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах″ Сура али ‛Имран, аят 97».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Иудеи заявляли о том, что они покорились Аллаху и находятся на религии Ибрахима. Аллах Всевышний испытывает их в этом аяте. Аллах Всевышний сказал: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому [к Каабе], если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах». Сура али ‛Имран, аят 97.

Если вы покорились Аллаху, о иудеи, то совершайте хадж, ибо Аллах вменил в обязанность всем мусульманам совершение хаджа. Если же вы не совершаете хадж и отказываетесь от него, то в этом указание на то, что вы не покорились Аллаху и не находитесь на религии Ибрахима. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах.

«Люди обязаны перед Аллахом…» ― следовательно, хадж является обязательным (фардом, уаджибом) для людей.

«…совершить хадж к Дому…» ― то есть: к Каабе.

«…если они способны проделать этот путь…» ― в этих словах разъяснение условия, при наличии которого хадж становится обязательным. Условием обязательности хаджа является физическая и материальная возможности.

Под физической возможностью имеется в виду возможность человека ходить, передвигаться на транспорте, иначе говоря, возможность добраться до Мекки из того места, в котором он находится. Например, физической возможностью совершить хадж не обладает человек, который болеет тяжелой хронической болезнью или же дряхлый старик. Если такой человек имеет материальную возможность совершить хадж, то он должен найти того, кто совершит хадж на эти деньги вместо него.

Под материальной возможностью имеется в виду наличие транспорта, который его перевезет. Например, верховое животное, или же автомобиль, или же самолет, или же пароход. В каждое время человек использует соответствующий этому времени транспорт. То есть, у человека должно быть имущество, чтобы подготовить транспорт, который доставит его в места совершения хаджа.

Также у человека должна быть провизия для совершения путешествия туда и обратно. Также он должен оставить провизию и для тех, кого он обязан обеспечивать, в таком количестве, чтобы им хватило её до его возвращения из хаджа. То есть, человек должен быть обеспечен провизией сам, а также должен обеспечить ею тех, кого он обязан содержать, например, своих детей, своих родителей, свою супругу. Следовательно, человек должен оставить провизию всем тем, кого он обязан содержать, в таком количестве, чтобы им хватило её до его возращения. И, конечно же, всё это делается после выплаты долгов, если у человека таковые имеются. То есть, человек выплачивает все свои долги, и у него остается определенное имущество. Если этого оставшегося имущества достаточно для приобретения транспорта и провизии, то он считается имеющим материальную возможность совершить хадж. Как пришло в хадисе: «(Для вменения хаджа в обязанность у человека должно быть) имущество и транспорт (для поездки в Мекку)». ат-Тирмизи, 813; ибн Маджах, 2896. Шейх аль-Альбани назвал хадис очень слабым. А Аллах знает лучше!

Если же человек не имеет возможности совершить хадж, например, у него нет провизии или транспорта, то хадж не является для него обязательным.

Хадж совершается людьми из самых разных уголков земли, отовсюду, со всех сторон. Для совершения хаджа человек нуждается в провизии. Во время совершения хаджа человек преодолевает трудности, устает, подвергается различным опасностям. По Своей милости, Аллах Всевышний вменил в обязанность людям совершение хаджа только один раз в жизни. После совершения одного обязательного хаджа, все остальные хаджы считаются для человека добровольными. Это – милость Аллаха Всевышнего, Который не вменил в обязанность совершение хаджа каждый год.

Однажды, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О люди, хадж был вменён вам в обязанность, так совершайте же его». Тогда аль-Акъра’ ибн Хабис спросил: «Каждый год, о посланник Аллаха?» Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, промолчал, а тот повторил вопрос, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вновь промолчал, а тот вновь повторил вопрос. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если я скажу: «Да», это непременно станет вашей обязанностью, но вы ведь не сможете выполнять её! Хадж обязателен только один раз, а всё, что сверх этого, будет добровольным». Ахмад, 4/151; Абу Дауд, 1721; ан-Насаи, 5/111. Это – милость Аллаха!

«Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах…» ― в этом указание на то, что человек, не совершающий хадж при наличии возможности его совершить, является впавшим в неверие. Ведь, Аллах Всевышний сказал: «Если же кто не уверует…». Если человек отвернулся от хаджа, будучи способным его совершить, то это есть неверие (куфр). Иногда это может быть малым неверием. Если же человек оставляет хадж, отрицая его обязательность, то это большое неверие по единогласному мнению мусульман.

Если же человек оставляет хадж из-за лени, признавая его обязательность, то это будет малым неверием. Если такой человек умрет, оставив после себя имущество, то из оставленного им имущества берутся деньги для того, чтобы кто-нибудь совершил хадж вместо него. Ведь, несовершённый им хадж – это его долг пред Аллахом.

Следовательно, в этом аяте указание на обязательность хаджа. Хадж является одним из столпов Ислама. Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил в хадисе Джибриля [Муслим, 8] и в хадисе ибн ‛Умара (аль-Бухари, 8; Муслим, 16), что хадж является одним из столпов Ислама.

Согласно одному из мнений ученых хадж был вменен в обязанность в девятом году хиджры, однако пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не совершил хадж в этом году. Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершил хадж в десятом году хиджры. Почему? Потому что в девятом году пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправил ‛Али, чтобы тот возвестил (людям) о том, что, начиная со следующего года, ни один многобожник не совершит хадж и ни один обнажённый не совершит обход вокруг Каабы (аль-Бухари, 369; Муслим, 1347). В десятом году многобожникам и обнаженным людям [Ведь, известно, что арабы многобожники иногда совершали хадж нагими] было запрещено совершать хадж, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершил свой прощальный хадж.

 

 

___________________________

Вера (иман).

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Вторая степень религии – это аль-иман (вера).

И вера (иман) имеет семьдесят с чем-то ответвлений. Самая высшая степень веры — произнесение слов «ля иляха илля Ллах», а низшая — убрать препятствие с дороги, а стеснительность — одна из ветвей веры».

———————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Как говорят приверженцы сунны и единой общины (ахлю-с-сунна уа-ль-джама‛а): «Вера (иман) – это слово, произносимое языком, убеждение в сердце и деяние органами. Вера (иман) увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается после совершения грехов».

Вера (иман) – это и слово, произносимое языком, и убеждение в сердце. Человек обязательно должен быть убежден в сердце в том, что произносит языком, иначе его вера будет подобна вере лицемеров, о которых Аллах сказал: «Они произносят своими языками то, чего нет в их сердцах». Сура аль-Фатх, аят 11.

Но слова, произносимого языком, и убеждения в сердце недостаточно! Человек обязательно должен совершать деяния органами. Человек обязательно должен выполнять обязательные предписания религии, сторониться запретных деяний и совершать деяния покорности. Всё это относится к вере. Однако, из всех этих деяний покорности и многочисленных шариатских видов поклонений есть те, которые являются неотъемлемой частью веры [То есть, есть такие виды поклонения, без которых вера не будет действительной], а есть и те, которые являются дополнением веры.

У веры (имана) есть столпы и есть ответвления. Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил их в двух хадисах. Они будут разобраны далее, если пожелает Аллах.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вера включает в себя более шестидесяти (а в другой версии: семидесяти) ответвлений, а стыдливость — (одно из) ответвлений веры». аль-Бухари, 9; Муслим, 30.

«…более шестидесяти…» ― то есть: от шестидесяти трех до шестидесяти девяти ответвлений.

«Самая высшая степень веры — произнесение слов ″ля иляха илля Ллах″…» ― это – глава Ислама и глава веры (имана). Эти слова – первый столп и посредством этих слов человек входит в религию.

«…а низшая — убрать препятствие с дороги…» ― речь идёт о всём том, что доставляет людям неудобства. Например, колючки, камни, мусор, и так далее. То есть, речь идёт о всём том, что доставляет людям неудобства тогда, когда они идут по дороге. Бросать на дорогу то, что мешает людям, запрещено, ибо дорога предназначена для прохожих. Препятствия мешают прохожим и могут подвергать их опасности. Также к оставлению препятствий относится оставление на дороге своей машины. Также к оставлению препятствий на дороге относится та ситуация, когда человек выливает воду из своего дома прямо на эту дорогу. Также к оставлению препятствий на дороге относится бросание на дорогу мусора. Также к оставлению препятствий на дороге относится оставление на дороге камней, деревьев или железа. Также к оставлению препятствий на дороге относится рытье ям на дорогах, по которым ходят люди.

Если мусульманин пришел, чтобы убрать эти препятствия и удалить их с дороги, то это указывает на наличие у него веры (имана).

[Это деяние, несмотря на свою легкость, способствует приобретению человеком великой награды. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я видел человека, наслаждавшегося в Раю (в тени) того дерева, которое он срубил (и убрал) с дороги (поскольку) оно мешало мусульманам». Муслим, 1914.

В другой версии этого хадиса, которая приводится у Муслима, сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Один человек прошёл мимо ветки, которая лежала на дороге, и сказал (себе): “Клянусь Аллахом, я уберу её, чтобы она не мешала мусульманам”, — и (за это) он был введён в Рай».

В той версии этого хадиса, которую приводят и аль-Бухари и Муслим, сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал): «Один человек, шедший по дороге, увидел (на ней) ветку, покрытую колючками, и убрал её, (за что) Аллах отблагодарил его и простил ему (его грехи)». аль-Бухари, 652; Муслим, 1914].

«…а стеснительность — одна из ветвей веры…» ― стеснительность – это такое нравственное качество, которое Аллах вкладывает в человека. Это нравственное качество побуждает человека совершать то, что его украшает, и препятствует совершению того, что загрязняет и чернит человека. Стеснительность, которая побуждает человека совершать благое и отдаляет его от зла, является похвальным качеством.

Что касается стеснительности, которая препятствует совершению благого, препятствует получению знаний и мешает человеку задавать вопросы о том, что ему непонятно, то это порицаемая стеснительность.

Ответвлений веры (имана) много. Как вы знаете, их более семидесяти. Имам аль-Бейхакы написал большую книгу, в которой разъяснил ветви веры (имана). В настоящее время напечатано краткое изложение этой книги.

Говоря о том, что вера – это слово, произнесенное языком, убеждение в сердце и деяния органов, ученые приводят в качестве довода следующий хадис. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вера (иман) включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “Ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред, и стеснительность также из веры». аль-Бухари, 9; Муслим, 35.

«…наивысшим из которых является произнесение слов “Ля иляха илля-Ллах”…» ― здесь речь идет о слове, произнесенном языком.

«…а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред…» ― здесь речь идет о деянии, и это указывает на то, что деяния являются частью веры (имана).

«…и стеснительность также из веры…» ― а здесь речь идёт о том, что находится в сердце. Ведь, место стеснительности в сердце человека.

В этом хадисе доказательство на то, что вера (иман) – это слово, произнесенное языком, убеждение в сердце и деяния органов.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Вера имеет шесть столпов: вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Последний день и предопределение с его добром и злом».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

 

  1. Разница между столпами (арканами) веры и её ответвлениями (шу‛аб).

Суть в том, что вера (иман) невозможна без столпов, из которых она состоит. Если исчезает один из столпов веры, то исчезает и вся вера целиком. Вера бывает действительной только при наличии всех шести столпов.

Что касается ответвлений веры, то они служат в качестве дополнений. Если какая-то из ветвей веры исчезает, то вместе с ней не исчезает вся вера целиком. Эти ветви веры могут быть либо обязательными, либо желательными.

Если мусульманин оставляет что-либо из обязательных предписаний или совершает нечто греховное, то его вера (иман) не исчезает целиком. Такой человек считается мусульманином с неполноценной верой, или же грешником. Например, человек распивает спиртные напитки, ворует или совершает прелюбодеяние. Он не становится неверующим по причине этих грехов и не выходит за рамки веры (имана), но считается грешником.

То же самое касается того человека, который оставил некоторые обязательные предписания религии. Например, человек оставляет благочестие к родителям или перестает поддерживать родственные связи. Кто оставляет эти обязательные предписания религии, вера того становится неполноценной. Такой человек становится грешником из-за того, что оставляет обязательные предписания религии или совершает запретные поступки. Но в любом случае, он не выходит за рамки веры (имана), а становится верующим с неполноценной верой.

Это – убеждение приверженцев сунны (ахлю-с-сунна уа-ль-джама‛а), которые противоречат убеждениям хариджитов* и му‛тазилитов**, которые обвиняют в неверии за совершение больших грехов.

*[Хариджиты – это люди, вышедшие с оружием против правителя верующих ‘Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал относительно них: «Поистине, среди потомков этого человека (имеется в виду Зуль-Хувейсира) появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха постоянно и легко, но дальше их глоток такое чтение распространяться не будет. Они отступятся от религии, подобно выпущенной из лука стреле, которая пронзает зверя насквозь и вылетает с другой стороны. Поистине, если я доживу до того времени, когда они появятся, то непременно буду убивать их, как убивали самудян!»» Передали аль-Бухари (3610) и Муслим (1064). Каждый человек, вышедший против законного правителя, вокруг которого объединились мусульмане, называется хариджитом].

**[Му’тазилиты – это одна из заблудших групп, убеждения которой противоречат убеждениям приверженцев сунны. Главой этой группы был Уасыль ибн ’Ата, который некоторое время посещал уроки Хасана аль-Басри. Затем он начал говорить, что человек, совершающий большие грехи, не является ни верующим, ни неверующим. Тогда Хасан аль-Басри прогнал его из своих собраний. Позже к Уасылю присоединился ’Амр ибн ’Убейд и они оба отделились от тех, кто учился у Хасана аль-Басри, поэтому их назвали ″му’тазилитами″ (отделившимися)].

Хариджиты обвиняют грешников в неверии и выводят их из религии.

Му‛тазилиты также выводят грешников из религии, но не называют их неверующими. Они говорят: «Грешник находится посередине: он не является ни верующим, ни неверующим».

Таковы их нововведенческие убеждения, которые противоречат доводам и противоречат убеждениям приверженцев сунны. Причина их заблуждения в том, что они допустили упущения в приведении доводов. Они взяли только шариатские доводы, в которых содержатся угрозы, оставив шариатские доводы, в которых содержатся обещания. Например, Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи [другие грехи, кроме многобожия и неверия], кому пожелает». Сура ан-Ниса, аят 48.

В этом аяте содержится обещание (уа‛д), которое указывает на то, что есть надежда на то, что грешник, грехи которого не достигли степени многобожия или неверия, может быть прощен Аллахом. А в другом аяте сказано: «Кто же ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны [Ада], в котором они [неверующие] пребудут вечно». Сура аль-Джинн, аят 23.

Кто возьмёт явный смысл этого аята, тот будет обвинять в неверии за любые виды грехов. Но этот аят следует вернуть к другим словам Всевышнего: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи [другие грехи, кроме многобожия и неверия], кому пожелает». Сура ан-Ниса, аят 48.

После совмещения двух аятов, истина станет ясной для этого человека. Он поймет, что грешник не выходит из религии, но ему обещан Огонь. Если Аллах пожелает, Он простит этого грешника, а если пожелает – накажет его.

Таково убеждение приверженцев сунны (ахлю-с-сунна уа-ль-джама‛а). Мы указали тебе на разницу между ветвями (шу‛аб) и столпами (арканами) веры. Если человек оставляет какой-либо из столпов веры (имана), то он становится неверующим. Если человек отрицает единобожие (таухид) и придает Аллаху сотоварищей, то он становится неверующим, так как оставляет первый столп веры. Если человек отрицает кого-либо из посланников, он становится неверующим, так как оставляет один из столпов веры. Если человек отрицает ангелов, то он становится неверующим и выходит из религии. Если человек отрицает Воскрешение, отрицает Рай или Ад, отрицает мост Сырат, или Весы, или отрицает еще что-нибудь из того, что будет в Последней жизни, то он становится из-за этого неверующим, так как этим самым он отрицает один из столпов веры (имана).

То же самое касается того, кто отрицает предопределение. Например, человек говорит: ″Все происходит случайно! Никакого предопределения от Аллаха не было, дело произошло случайно″. Так говорят крайние му‛тазилиты. Заявляющий подобное также становится неверующим, ибо он отрицает предопределение.

Если же человек оставляет одну из ветвей (шу‛аб) веры, то его вера становится неполноценной.

 

 

  1. Доводы на то, что вера (иман) увеличивается.

Аллах Всевышний сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты». Сура аль-Анфаль, аят 2.

А также: «Когда ниспосылается (от Аллаха) (Его Посланнику) (какая-нибудь) сура, то среди них [среди лицемеров] находится такой, который говорит: «Чья вера от этого стала сильнее?» Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются». Сура ат-Тауба, аят 124.

Этот аят указывает на то, что вера (иман) увеличивается при ниспослании Корана, при его прослушивании и при размышлении над ним.

Также Аллах Всевышний сказал: «Стражами Огня [Ада] Мы сделали только ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание [иудеи и христиане], и чтобы усилилась вера у верующих». Сура аль-Муддассир, аят 31.

Всё это указывает на то, что вера (иман) увеличивается при подчинении Аллаху.

 

  1. Доводы на то, что вера (иман) уменьшается.

Поистине, всякая вещь, которая увеличивается, она также и уменьшается. Это первое доказательство!

Также доводом в этом вопросе служат слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверном хадисе: «Поистине, Аллах Всевышний скажет в День Воскресения: ″Выведите из Огня тех, у кого в сердце было веры хоть на вес горчичного зерна″». аль-Бухари, 22; Муслим, 184.

Этот хадис указывает на то, что вера (иман) может уменьшаться до тех пор, пока ее не останется в сердце только с размером в горчичное зерно.

Также доводом являются слова Всевышнего: «В тот день они были ближе к неверию, чем к вере». Сура али ‛Имран, аят 167.

Этот аят указывает на то, что вера (иман) уменьшается настолько, что человек становится ближе к неверию, чем к вере.

Также доводом служат слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, то сердцем, и это самое слабое проявление веры». Муслим, 49.

Этот хадис указывает на то, что вера (иман) слабеет, иначе говоря, уменьшается.

Следовательно, вера (иман) увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при совершении грехов.

 

 

 

___________________________

Столпы веры (аркан уль-иман).

 

  1. Вера в Аллаха.

Это – первый столп веры (имана)! Этот столп охватывает все три вида единобожия (таухида). То есть, ты должен верить в то, что Аллах Всевышний – Единый и Самодостаточный, у Него нет сотоварищей ни в Его господстве (рубубия), ни в Его божественности (улюхия), ни в Его именах и атрибутах.

 

_________________

  1. Вера в Его ангелов.

Ангелы – это творения Аллаха, которые находятся в скрытом от нас мире. Аллах Всевышний сотворил их, чтобы они поклонялись Ему и выполняли Его повеления в Его владениях. Ангелы бывают разных видов. Каждому виду ангелов поручено определенное дело, которым этот вид ангелов занимается. Ангелы не ослушиваются Аллаха в том, что Он им приказал, и делают то, что им велено.

Среди ангелов есть такой, кому поручено заниматься делами, связанными с Откровением. Это – Джибриль, мир ему, — самый почетный из ангелов, Верный Дух, обладающий могучей силой.

Среди ангелов есть такие, кому поручено нести Трон (‛арш). Аллах Всевышний сказал: «Те (ангелы), которые несут Трон, и те, которые вокруг него…». Сура Гъафир, аят 7.

А также: «Ангелы будут находиться по его краю, и восемь (великих ангелов) понесут над собой Трон твоего Господа». Сура аль-Хакка, аят 17.

Трон (‛арш) – это самое великое творение Аллаха! Никто не знает о Его величии, кроме Аллаха Всевышнего. Этот Трон несут ангелы. В этом указание на величие ангелов и на величие их силы. Аллах Всевышний сказал: «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, Сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями. Он приумножает в творении, что пожелает». Сура Фатыр, аят 1.

Среди ангелов есть такой, который имеет шестьсот крыльев. Это – Джибриль! Аллах Всевышний сказал: «Они [ангелы] — рабы почтенные. Они не опережают Его [Аллаха] своими речами и поступают согласно Его велениям». Сура аль-Анбийа, аяты 26-27.

Среди ангелов есть такой, кому поручено заниматься дождем и растениями. Речь идёт о Микаиле.

Среди ангелов есть такой, кому поручено подуть в Рог. Речь идёт об Исрафиле. Он подует в Рог и все творения погибнут. Аллах Всевышний сказал: «Но подуют в Рог (в первый раз), и тогда умрут те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого Аллах пожелает оставить. Потом в него подуют еще раз, и тогда они [творения] встанут и будут смотреть (ожидая, что с ними будет происходить)». Сура аз-Зумар, аят 68.

Среди ангелов есть такой, кому поручено забирать души людей, когда их срок подойдет к концу. Речь идет об ангеле смерти. Аллах Всевышний сказал: «Скажи (о, Посланник) (этим многобожникам): «Ангел смерти, которому вы поручены, упокоит вас, а затем вы будете возвращены к своему Господу»». Сура ас-Саджда, аят 11.

Ему помогают и другие ангелы, как сказал Всевышний: «Наши посланцы [помощники ангела смерти] забирают его душу, и они не делают упущений». Сура аль-Ан‛ам, аят 61.

Среди ангелов есть такой, кому поручено заниматься зародышами, которые находятся в утробах матерей. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там в виде сгустка крови и еще столько же – в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух». аль-Бухари, 3208; Муслим, 2643.

Среди ангелов есть такие, кому поручено записывать деяния сынов Адама. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, над вами есть хранители — благородные писцы». Сура аль-Инфитар, аяты 10-11.

Они находятся рядом с человеком ночью и днём. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ангелы, пребывающие среди вас ночью, сменяют тех, кто находится среди вас днём, а встречаются они друг с другом во время утренней и послеполуденной молитв. После этого те (ангелы), которые провели среди вас ночь, возносятся (к небесам), и (Аллах) спрашивает их: “В каком (положении) оставили вы рабов Моих?” — хотя Он и знает (всё о вас) лучше (ангелов), а они отвечают: “Мы покинули их, когда они молились, и когда мы пришли к ним, они (тоже) молились”». аль-Бухари, 555; Муслим, 632.

Именно поэтому Аллах Всевышний сказал: «Совершай молитву с полудня до наступления ночного мрака и (более продолжительно) читай Коран на рассвете [во время утренней молитвы]. Поистине, Коран на рассвете [утренняя молитва] имеет свидетелей [на этой молитве присутствуют ангелы ночи и ангелы дня]». Сура аль-Исра, аят 78.

Среди ангелов есть такие, кому поручено оберегать сынов Адама от неприятностей и бед, от врагов и вредителей, от хищных зверей и змей. Пока человек жив, эти ангелы оберегают его от различных опасностей.

Например, человек спит среди хищных зверей и змей. Кто оберегает его от этих змей и зверей?! Кто оберегает его от насекомых?! С человеком находятся ангелы, которым Аллах поручил оберегать этого человека. Аллах Всевышний сказал о них: «Есть у него [у человека] ангелы, следующие впереди него и позади него и охраняющие его по повелению Аллаха». Сура ар-Ра‛д, аят 11.

Среди ангелов есть такие, кому поручено исполнять повеления Аллаха в различных уголках небес и земли. Не знает о них никто, кроме Аллаха Всевышнего.

Среди ангелов есть такие, кто ищет собрания, в которых поминают Аллаха. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним». Муслим, 2699.

Эти ангелы путешествуют по земле в поисках тех мест, где люди поминают Аллаха.

Никто не знает о видах ангелов и их описаниях, кроме Аллаха Всевышнего. Но мы верим в то, что пришло относительно них в текстах Корана и достоверных хадисах пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если же о чем-то нам не сообщено, то мы воздержимся от разговоров об этом, ибо ангелы относятся к скрытому миру, а о скрытых вещах можно говорить только в соответствии с доводами.

Вера в ангелов – это один из столпов Ислама. Если же кто-то отрицает существование ангелов и говорит: ″Ангелов нет, потому что мы их не видим″, такой человек является неверующим, атеистом и еретиком, так как он не верует в сокровенное. Пусть Аллах убережет нас от подобного!

То же самое касается того, кто искажает понятие ″ангел″ и говорит: ″Ангел – это смысловое понятие, а не сущность, которая имеет тело. Ангел – это мысль, которая приходит к человеку. Если к человеку приходят хорошие мысли, значит, это – ангелы, а если приходят плохие мысли – это шайтаны″. Это – еретическое воззрение. Пусть Аллах убережет нас от подобного! К сожалению, эти идеи содержатся в книге «Тафсир аль-Манар», где Мухаммад Рашид Рида передает их от своего шейха Мухаммада ‛Абдо.

Это – слова философов, и они ложные. Кто имеет подобные убеждения, тот является неверующим. Однако мы надеемся, что Мухаммад Рашид Рида просто передал эти слова от своего шейха, хотя и не имел таких убеждений. Но он передал их безо всякого разъяснения и в этом содержится большая опасность. Ведь, эти слова являются ложными и содержат в себе неверие в ангелов.

Если речь идёт о религиозных вопросах или о чем-то сокровенном, человек не должен входить в эти темы, опираясь на свой разум и свои размышления, он не должен ничего передавать от философов и еретиков. Человек обязательно должен опираться только на Коран и Сунну. В книге «Тафсир аль-Манар» сказано, что эти слова переняты из книги ″Ихья ‛улюми-д-дин″, которую написал аль-Гъазали. А Аллах знает об этом лучше!

В книге ″Ихья ‛улюми-д-дин″, которую написал аль-Гъазали, содержится много несчастий. Даже если в этой книге содержится нечто благое и полезное, однако в ней очень много губительных и ядовитых убеждений. Это – запутанная книга, зло которой больше, чем её добро. Начинающему студенту или же простому человеку не следует читать эту книгу. Её можно читать только тому, кто имеет знание, и умеет различать между истиной и ложью.

Ангелы не являются смысловым понятием, как говорят эти философы. Ангелы имеют тела и образы, которые им даровал Аллах. Поэтому, Джибриль часто приходил к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в образе человека. Аллах Всевышний даровал ангелам возможность представать перед людьми в образе людей, так как люди неспособны увидеть ангелов в том образе, в котором их сотворил Аллах.

Поистине, ангелы приходили к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в людских обликах, проявляя сочувствие к сыновьям Адама. Люди не могут увидеть ангелов в их истинном облике, кроме как при наступлении наказания. Аллах Всевышний сказал: «В тот день, когда они увидят ангелов [в День Суда], для грешников не будет никакой благой вести». Сура аль-Фуркан, аят 22.

Человек увидит ангела смерти во время своей смерти. Но в течение жизни человек неспособен увидеть ангелов в их истинном облике.

Аллах Всевышний сотворил ангелов из света, сотворил шайтанов из Огня, сотворил людей из глины. Ведь, Аллах над каждою вещью мощен!

Некоторые неверующие считают, что ангелы – это дочери Аллаха. Аллах Всевышний сказал: «Они [многобожники] сделали ангелов, которые являются рабами Милостивого, женщинами. Разве они присутствовали при их сотворении? Их (ложное) свидетельство будет записано, и они будут спрошены (за это в День Суда)». Сура аз-Зухруф, аят 19.

 

 

_________________

  1. Вера в Его Писания.

Речь идёт о тех Писаниях, которые ниспослал Аллах Своим посланникам, чтобы посредством этих Писаний повести людей по прямому пути. Мы верим в то, что эти Писания являются настоящими словами Аллаха Всевышнего. Мы верим во все Писания: и в те, о которых Аллах сообщил, и в те, о которых Он не сообщил. Аллах Всевышний поведал нам о следующих Писаниях: Тора (Таурат), Евангелие (Инджиль), Псалтырь (Забур), Великий Коран, а также свитки Ибрахима и свитки Мусы. Но также мы верим и в те Писания, о которых нам не сообщено.

Также мы верим во всё то, о чем сообщено в Коране, так как Коран – это наше Писание. Коран был ниспослан нашему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. Тот, кто отрицает хотя бы один аят или одну букву из Корана, является неверующим, вышедшим из Ислама.

То же самое касается того, кто уверовал в одну часть Корана, но не уверовал в другую, — такой человек является неверующим. То же самое касается того, кто уверовал в некоторые из Писаний, но не уверовал в другие, — такой человек является неверующим. Тот, кто говорит: ″Я уверовал в Коран, но не уверовал в Тору и Евангелие″, является неверующим. Также и тот, кто говорит: ″Я уверовал в Тору и Евангелие, но не уверовал в Псалтырь″, является неверующим. Псалтырь (Забур) был ниспослан Дауду, мир ему. Аллах Всевышний сказал: «Дауду же Мы даровали Забур [Псалтырь]». Сура ан-Ниса, аят 163.

Также неверующим является тот, кто отрицает свитки Ибрахима, так как такой человек обвиняет во лжи Аллаха Всевышнего и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

 

____________________

  1. Вера в Его посланников.

Речь идёт о вере во всех посланников: от первого до последнего. Необходимо верить во всех посланников: и в тех, о которых Аллах сообщил, и в тех, о которых Он не сообщил. Мы верим во всех посланников. Мы верим в то, что они на самом деле являлись посланниками, пришедшими с посланием от Аллаха, и донесли своё послание до своих общин.

Если человек проявил неверие хотя бы в одного посланника, он считается неверующим во всех посланников. Ведь, Аллах Всевышний сказал: «Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних (пророков) и не веруем в других», — и хотят найти (некий средний) путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения. А тех, которые уверовали в Аллаха и (во всех) Его посланников и не делают различий между любым из них, Он одарит их наградой. Аллах — Прощающий, Милосердный». Сура ан-Ниса, аяты 150-152.

Неверие хотя бы в одного пророка или посланника – это неверие во всех посланников. Поэтому Аллах сказал: «Народ Нуха счел лжецами посланников». Сура аш-Шу‛ара, аят 105.

А, ведь, они посчитали лжецом только Нуха, мир ему. Следовательно, обвинение во лжи одного Нуха подобно обвинению во лжи всех посланников. То же самое касается иудеев, которые не уверовали в ‛Ису (Иисуса) и Мухаммада. То же самое касается и христиан, которые не уверовали в Мухаммада. Они считаются неверующими во всех посланников. Мы обязаны верить во всех посланников, да благословит их Аллах и приветствует.

Аллах сообщил нам о некоторых пророках, сказав: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем (и в этом мире и в Вечной жизни). Воистину, твой Господь — Мудрый, Знающий. Мы даровали ему [пророку Ибрахиму] (сына) Исхака и (внука) Йакуба. Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха, а из его потомства — Давуда, Сулеймана, Айуба, Йусуфа, Мусу и Харуна. Таким образом Мы воздаем творящим добро. А также (Мы наставили на истинный путь) Закарию, Йахью, Ису и Ильяса. Все они были из числа праведников. А также (Мы наставили на истинный путь) Исмаила, Аль-Йaca‘a (Елисея), Йунуса и Лута. Всех их Мы превознесли над мирами». Сура аль-Ан‛ам, аяты 83-86.

 

___________________

  1. Вера в Последний день.

Это – пятый столп веры. Последний день – это день, в который воскреснут люди. Первым днем называется мирская жизнь, а последним днем – день Воскрешения.

Вера в Последний день включает в себя веру во всё то, что будет происходить после смерти. Например, вера в наказание могилы и её наслаждение, вера в вопросы ангелов в могиле. Также вера в Последний день включает в себя веру во всё то, что будет происходить после воскрешения из могил. Например, вера в само Воскрешение, вера в собрание людей для Суда, вера в то, что люди будут спрошены, вера в то, что деяния будут взвешены на Весах, вера в Мост (Сырат), веры в Весы, на которых будут взвешены благие и дурные деяния, вера в Рай и Ад. Мы верим во все те события Судного Дня, о которых нам достоверно известно. Мы не сомневаемся ни в чём из этого. Если человек сомневается в чем-то из событий Судного Дня, о которых нам достоверно известно, он является неверующим, вышедшим из Ислама.

 

_______________________________________

  1. Вера в предопределение всего хорошего и плохого.

Ты должен верить в предопределение всего хорошего и плохого. Всё, что происходит в этом бытие из хорошего и плохого, из веры (имана) и неверия (куфра), из благоденствий и бедствий, из благополучия и несчастий, из болезней и здравия, а также жизнь и смерть, ― всё это предопределено. Всё это не происходит случайно и не происходит без предварительного предопределения. Ты должен верить в то, что всё это происходит по решению Аллаха и Его предопределению. Ты должен верить в то, что всё постигшее тебя, не должно было обойти тебя стороной, а всё, что обошло тебя стороной, не должно было тебя постигнуть. Всё это произошло по решению Аллаха и Его предопределению. Аллах Всевышний сказал: «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании [в Хранимой Скрижали] еще до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко». Сура аль-Хадид, аят 22.

Это и есть вера в предопределение Аллаха.

Вера в предопределение включает в себя веру в четыре этапа предопределения. Кто не верит во все четыре этапа предопределения, тот не считается уверовавшим в предопределение.

1-ый этап ― Знание. Ты должен верить в то, что Аллах Всевышний извечно знал обо всякой вещи. Он извечно знал о том, что происходит, о том, что происходило, и о том, что произойдет. Поистине, Аллах извечно знал обо всех вещах еще до того, как они появились. Кто отрицает знание Аллаха обо всякой вещи, тот неверующий (кафир).

2-ой этап ― Запись в Хранимой Скрижали. Поистине, Аллах Всевышний записал всё в Хранимой Скрижали (ляух аль-махфуз). Всё, что происходит, непременно было записано в Хранимой Скрижали. Не бывает такого события, которое не было бы записано в ней. Поэтому Аллах Всевышний сказал: «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании [в Хранимой Скрижали]». Сура аль-Хадид, аят 22. Аллах записал в Хранимой Скрижали предопределение всякой вещи. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Первым из того, что сотворил Аллах Всевышний, было Перо. После этого Он сказал Перу: «Пиши!». Перо ответило: «Что мне писать?». Аллах сказал: «Пиши всё то, что будет до Судного Дня»». Абу Дауд, 4700; ат-Тирмизи, 2155. Если человек отрицает этот этап предопределения и говорит: ″Аллах знает о всякой вещи, но Он не записал ничего в Хранимой Скрижали″, то он является неверующим, вышедшим из Ислама.

3-ий этап ― Исполняющееся желание Аллаха. Всё, что происходит, происходит только потому, что этого пожелал Аллах Всевышний. Он желает, чтобы каждое событие произошло в определенное время. Ничего не случается без желания Аллаха. Кто скажет: ″Поистине, события происходят без желания Аллаха″, тот является неверующим.

4-ый этап ― Сотворение. Аллах – Творец всякой вещи! Когда Он пожелает, чтобы что-то случилось, Он создаёт это. Всякая вещь – это творение Аллаха Всевышнего.

Необходимо верить во все четыре этапа предопределения, а иначе человек не будет считаться верующим в предопределение.

Этапы предопределения: 1 ― Извечное знание Аллаха; 2 ― Запись в Хранимой Скрижали; 3 ― Желание Аллаха; 4 ― Сотворение.

Необходимо верить в каждый из этих этапов. Кто отрицает хотя бы один из этих этапов, тот является неверующим, вышедшим из Ислама, так как он отрицает один из столпов Ислама, а именно отрицает предопределение.

___________________________

Доказательство на столпы веры (имана).

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Доказательством на эти шесть столпов являются слова Всевышнего: ″Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков″ Сура аль-Бакъара, аят 177. А доказательством на веру в предопределение являются слова Всевышнего: ″Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению″ Сура аль-Къамар, аят 49».

——————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

После того, как шейх упомянул столпы веры (имана), он начал приводить доказательства на эти столпы из Корана и Сунны. Ведь, каждое религиозное деяние, поклонение, вероубеждение и шариатское постановление нуждается в доказательстве. Если же довода не будет, то и деяние (убеждение, поклонение, вероубеждение) не будет правильным. Поэтому, шейх сначала упомянул доказательства из Корана, а затем из Сунны.

Доводом из Корана являются слова Всевышнего: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков». Сура аль-Бакъара, аят 177.

Благочестие (бирр) ― это совершение благих поступков, которые приближают человека к Аллаху и приводят его к Раю. Совершение благих поступков – это и есть благочестие. То есть, благочестие (бирр) ― это обширное понятие, включающее в себя все виды добра и все деяния покорности Аллаху.

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад» ― в этих словах содержится опровержение иудеям, которые стали осуждать изменение направления в молитве со стороны Иерусалима в сторону Каабы. Они стали осуждать это событие, хотя истина была им известна. Они отрицали это из-за своего упрямства, высокомерия и зависти к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и к исламской общине.  Но Аллах говорит им, что благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица в какую-либо из сторон света без приказа Аллаха на это. Однако, благочестие – это покорность Аллаху Всевышнему. Если Аллах Всевышний повелел вам что-либо, вы обязаны выполнить Его повеление. Это и есть благочестие! Когда Аллах Всевышний повелел вам совершать намаз в сторону Иерусалима, то благочестие состояло в том, чтобы совершать намаз в сторону Иерусалима, ибо это было подчинением Аллаху. А затем, когда Он повелел вам совершать намаз в сторону Каабы, благочестие уже состояло в том, чтобы совершать намаз в сторону Каабы. То есть, благочестие (бирр) связано с повелением Аллаха Всевышнего. Вы – рабы Аллаха и вы обязаны подчиняться Его приказам! Если Аллах повелел вам совершать намаз в определенном направлении, вы обязаны подчиниться Ему.  Правдивый раб тесно связан с повелениями Аллаха. Он никогда не возражает приказам Аллаха. Совершение намаза в ту сторону, в которую уже не нужно совершать намаз, не является подчинением Аллаху. Нельзя оставлять новый приказ, продолжая действовать в соответствии с тем приказом, который уже отменен. Это будет подчинением своей страсти и фанатичной приверженностью. Благочестие (бирр) же связано с приказом Аллаха. Ты должен совершать намаз в ту сторону, в которую тебе приказано его совершать, если ты являешься искренним в своем служении Аллаху Всевышнему. А доказательством на шестой столп веры являются слова Всевышнего: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению». Сура аль-Къамар, аят 49. То есть: Аллах сотворил каждую вещь согласно предопределению, извечно зная об этой вещи, а затем записав ее в Хранимой Скрижали, а затем пожелав ее. Все происходящее не является спонтанным и случайным. Поистине, о каждой вещи было известно Аллаху, а затем Он записал это в Хранимой Скрижали, а затем пожелал, чтобы это случилось.

___________________________

Ихсан.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Третья степень религии – это аль-ихсан.  Ихсан имеет (только) один столп. Он заключается в том, что ты должен поклоняться Аллаху так, будто ты видишь Его, и даже если ты не видишь Его, то поистине Он видит тебя».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Слово ”ихсан” ( الإحسان ) происходит от слова ”хусн” ( الحسن ), что значит ”красота”.

”Ихсан” бывает нескольких видов:

1 ― ”Ихсан” между рабом и его Господом ― и именно это наша главная цель.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил этот вид ″ихсана″ в присутствии своих сподвижников, отвечая на вопрос Джибриля, мир ему. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть ″ихсана″ в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то (поклоняйся, помня о том, что) Он, поистине, видит тебя”.

”Ихсан” между рабом и его Господом ― это совершение человеком тех деяний, которые возложены на него Аллахом, полноценным образом. Иначе говоря, деяния должны быть правильными и совершёнными искренне, только ради Лика Аллаха Всевышнего. Деяние будет соответствовать ”ихсану”, если в деянии соберется два условия:

  • деяние должно быть искренним, совершённым только ради Аллаха.
  • деяние должно соответствовать сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что ″ихсан″ имеет две степени, одна из которых выше другой.

1-ая степень ″ихсана″″…чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его…″ ― то есть, твоя убежденность (йакъин) и вера (иман) в Аллаха достигла такой степени, что ты, как будто бы видишь Аллаха своими собственными глазами. У тебя нет никаких сомнений и колебаний. Как будто бы Аллах Всевышний пред тобой и ты видишь Его своими собственными глазами! Кто достиг этой степени, тот достиг самой высшей точки ″ихсана″. Ты поклоняешься Аллаху так, будто видишь Его, и это по причине полноценной убежденности и полноценной искренности. Как будто бы ты видишь Аллаха своими собственными глазами!

Вместе с тем, мы знаем, что Аллаха Всевышнего невозможно увидеть в мирской жизни. Его можно будет увидеть только в Последней жизни. Но ты видишь Его своим сердцем так, будто бы видишь Его своими собственными глазами. Поэтому, в Последней жизни обладатели ″ихсана″ в качестве воздаяния увидят своего Господа. Они поклонялись Аллаху в мирской жизни так, будто видели Его, и Аллах Всевышний позволит им, в качестве воздаяния, увидеть Его своими глазами в Обители блаженства.

Аллах Всевышний сказал: «Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее [Рай] и добавка [возможность взглянуть на Лик Аллаха]». Сура Йунус, аят 26.

″Добавка″ — это возможность взглянуть на Лик Аллаха! Причина в том, что они творили добро, и Аллах одарил их наилучшим, то есть Райскими Садами, и поверх этого даровал им возможность увидеть Его Лик.

Ты должен поклоняться Аллаху так, будто ты видишь Его, с любовью и сильным желанием Его встретить, наслаждаясь и успокаиваясь из-за подчинения Ему, стремясь к Нему. Таков путь творящих добро!

2-ая степень ″ихсана″″…а если ты Его не видишь, то (поклоняйся, помня о том, что) Он, поистине, видит тебя…″ ― если же ты не достиг той великой степени, то поклоняйся Аллаху, чувствуя и зная, что Он наблюдает за тобой, знает твоё состояние, знает то, что ты скрываешь в душе. Поэтому, тебе не подобает ослушиваться Его и противоречить Его велениям, ибо Он видит тебя и знает о тебе. Это – прекрасное состояние, хотя оно и ниже, чем первая степень ″ихсана″. До тех пор, пока ты знаешь о том, что Он видит тебя, ты стараешься приукрасить своё поклонение и совершить его наилучшим образом. Аллах выше, чем все эти примеры, но представь, что ты стоишь перед высокопоставленным лицом, и он приказывает тебе совершить что-то, и ты выполняешь его приказ, а в это время он наблюдает за тобой. Разве станешь ты допускать какие-либо нарушения в своей работе?!

 

Следовательно, ″ихсан″ имеет две степени:

1 ― Степень видения Аллаха своим сердцем. Эта степень заключается в том, что ты поклоняешься Аллаху так, будто видишь Его своими глазами, по причине сильной убежденности (йакъина) и веры (имана).

2 ― Поклонение Аллаху, чувствуя и зная, что Он видит тебя. Ты не ослушаешься Его и не противоречишь Его приказу. Эта степень ниже, чем первая.

Это и есть ″ихсан″, который является самой высочайшей степенью религии. Кто достиг ″ихсана″, тот достиг высочайшей степени в религии. [Как мы уже знаем, религия Ислам имеет три степени: ислам, вера (иман) и ихсан. Каждая из этих степеней имеет свои столпы, о чем мы говорили выше].

 

2 ― ”Ихсан” (прекрасные отношения) между рабом и другими людьми.

Этот вид ″ихсана″ заключается в том, что ты отдаешь полностью все хорошее, что только имеешь, людям, и помогаешь им переносить трудности. Например, ты кормишь голодного, одеваешь неимущего, помогаешь нуждающимся, ходатайствуешь за кого-то перед людьми, делаешь им добро. Также ты щедро встречаешь гостей и соседей, твои соседи не видят от тебя ничего, кроме добра.

Бывают такие люди, от которых не встретишь ничего, кроме зла. Бывают и такие люди, от которых иногда исходит нечто плохое, а иногда нечто хорошее. Бывают и такие люди, от которых исходит только хорошее. Последние являются самыми лучшими из людей.

Если ты делаешь людям добро и не причиняешь им обид – это и есть ″ихсан″ по отношению к людям. Аллах Всевышний сказал: «И творите добро, поскольку Аллах любит творящих добро». Сура аль-Бакара, аят 195.

Ты обязан соблюдать ″ихсан″ даже по отношению к животным, давать им то, что им необходимо, не причинять им вреда, относиться к ним мягко. Это — ″ихсан″ по отношению к животным.

Даже, если ты собираешься убить животное, то не мучай его. Убей его наилучшим образом, чтобы оно ничего не почувствовало.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах предписал все делать хорошо, и если придется убивать, то убивайте хорошим способом, и когда будете резать животное, то делайте это наилучшим образом. И пусть каждый из вас, как следует наточит свой нож, и пусть избавит животное от мучения». Муслим, 1955.

Если вы режете животных, чтобы затем съесть, то делайте это наилучшим образом. То есть, ″ихсан″ необходимо соблюдать даже по отношению к животным. Поистине, Аллах простил блудницу из народа Исраиля по причине того, что она напоила собаку, которая мучилась от жажды. Она напоила собаку, и Аллах воздал ей за это и простил ее грехи*, хотя эти грехи были великими. Она была прелюбодейкой, но Аллах простил её по причине собаки, когда она сделала ей добро, напоив ее.

*[Сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Однажды, когда собака, едва ли не погибавшая от жажды, кружила вокруг колодца, её увидела одна блудница из числа израильтян, которая сняла с себя туфлю, зачерпнула ею воды для собаки и напоила её, за что ей были прощены (её грехи)». Передают и другую версию этого хадиса со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что (однажды) посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Как-то одного человека, шедшего своей дорогой, стала мучить сильная жажда. Он нашёл колодец, спустился к воде и напился, а когда выбрался наружу, неожиданно увидел перед собой собаку, высовывавшую язык и евшую от жажды влажную землю. (При виде этого) человек сказал себе: “Эту собаку жажда мучит так же, как мучала она и меня”, — после чего он снова спустился к воде, наполнил ею свой башмак, взял его в зубы и не выпускал его изо рта, пока не выбрался наверх. Поднявшись же на поверхность земли, он напоил собаку, и Аллах отблагодарил его за это, простив ему (его грехи)». (Люди) спросили: “О посланник Аллаха, разве нам полагается награда и за животных?” Он сказал: «Награда полагается за всё живое». аль-Бухари, 2363; Муслим, 2244. В той версии этого хадиса, которую приводит только аль-Бухари (сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал): «И Аллах отблагодарил его за это, простив ему (его грехи), и ввёл его в Рай»].

Что же сказать о том, если ты сделаешь добро не собаке, а голодному мусульманину, или даже неверующему?! Если ты сделаешь ему добро, то, поистине, Аллах Всевышний отблагодарит тебя по причине этого ″ихсана″. Аллах Всевышний сказал: «И творите добро, поскольку Аллах любит творящих добро». Сура аль-Бакара, аят 195.

3 ― ”Ихсан” в своей работе, иначе говоря, полноценное ее совершение ― если человек делает что-то или выполняет какую-нибудь работу, то он обязательно должен довести свою работу до конца и выполнить ее совершенным образом. В хадисе пришло: «Поистине, Аллах любит, когда делающий какое-то дело, делает его наилучшим образом». аль-Бейхакъи в «Шу’аб аль-Иман», 4/334.

 

Доказательства, касающиеся ″ихсана″.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством, касающимся ″ихсана″, являются слова Всевышнего: «Воистину, Аллах — с теми, кто богобоязнен и кто обладает ″ихсаном″». Сура ан-Нахль, аят 128. А также: ″Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц. Воистину, Он — Слышащий, Знающий″ Сура аш-Шу’ара, аяты 217-220. А также: ″Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Все это — в ясном Писании″ Сура Йунус, аят 61».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Автор сначала привел доказательство на первую степень ″ихсана″, где Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах — с теми, кто остерегается (Его наказания) и кто придерживается ″ихсана″». Сура ан-Нахль, аят 128.

Этот аят указывает на то, что Аллах вместе с ″мухсинами″ (приверженцами ″ихсана″). Речь идёт о тех людях, которые поклоняются Аллаху так, будто видят Его. Поистине, Аллах с ними, иначе говоря, Аллах помогает им, укрепляет их и направляет их к добру.

Также автор привел слова Всевышнего: «Уповай на Могущественного, Милосердного. Который видит тебя, когда ты выстаиваешь молитвы по ночам и двигаешься среди падающих ниц. Воистину, Он — Слышащий, Знающий». Сура аш-Шу’ара, аяты 217-220.

В этом аяте указание на вторую степень ″ихсана″. То есть, этот аят повествует о том же, о чем сказано в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…а если ты Его не видишь, то (поклоняйся, помня о том, что) Он, поистине, видит тебя…».

«Уповай…» ― то есть: предоставь все свои дела (Ему).

«…на Могущественного, Милосердного…» ― то есть: на Аллаха Всевышнего.

«…Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам…» ― то есть: Аллах видит тебя, когда ты встаешь для поклонения и совершения намаза.

«…и двигаешься среди падающих ниц…» ― то есть: Аллах видит тебя, когда ты находишься в поясных и земных поклонах, видит тебя тогда, когда ты выстаиваешь намазы.

«…Воистину, Он — Слышащий, Знающий…» ― то есть: Аллах слышит и знает о твоих словах.

Также автор привел слова Всевышнего: «Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали (из благих и дурных деяний), Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Все это — в ясном Писании [в Хранимой Скрижали]». Сура Йунус, аят 61.

В этом аяте также указание на вторую степень ″ихсана″.

«Какой бы поступок ты ни совершал…» ― это – обращение к пророку, да благословит его Аллах и приветствует.

«…и что бы вы ни совершали (из благих и дурных деяний)…» ― а это уже обращение ко всей исламской общине: то есть обращение и к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и к остальным мусульманам.

«…Мы наблюдаем за вами…» ― а это уже то, о чем говорится в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…а если ты Его не видишь, то (поклоняйся, помня о том, что) Он, поистине, видит тебя…».

То есть, в этом аяте указание на вторую степень ″ихсана″. Ведь, поистине, Аллах Всевышний наблюдают за каждым, кто совершает какое-либо деяние. Аллах Всевышний видит его, знает его, и ничто не может скрыться от Него, как Он сказал: «Воистину, ничто не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небесах». Сура али ’Имран, аят 5.

 

 

___________________________

Хадис Джибриля.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Доказательством из Сунны является известный хадис Джибриля от ’Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который сказал: — Однажды, когда мы сидели вместе с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), пришел человек в ослепительно белой одежде и с ослепительно чёрными волосами: на нём не было никаких следов дальнего путешествия, в то же время никто из нас его не знал. Он подошёл и сел напротив пророка (да благословит его Аллах и приветствует), прикоснувшись коленями к его коленям и положив ладони на бёдра пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И сказал: «О Мухаммад, расскажи мне об Исламе!» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». Он сказал: «Ты сказал правду». Мы были удивлены, что он спросил, а затем сам подтвердил правдивость его слов. Затем он сказал: «Расскажи мне о вере». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного». Он сказал: «Ты сказал правду», а затем сказал: «Расскажи мне об ихсане». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, и даже если ты не видишь Его, то Он видит тебя». Он сказал: «Теперь расскажи мне о Часе». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Спрашиваемый знает не больше, чем спрашивающий». Он сказал: «Тогда расскажи мне о его признаках». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Рабыня родит свою госпожу, и ты увидишь босых, нагих, бедных пастухов, соревнующихся в строительстве высоких зданий». После этого он ушёл, а я ещё остался ненадолго. Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, Умар, знаешь ли ты того, кто задавал вопросы?» Я сказал: «Аллах и Его посланник знают лучше». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это был Джибриль, который пришёл к вам, чтобы научить вас вашей религии». Муслим, 8.

 ______________

 Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Мы уже поговорили об Исламе, о вере (имане) и об ″ихсане″, поговорили о столпах Ислама, столпах веры и столпах ″ихсана″. Затем шейх, да помилует его Аллах, упомянул доводы из Корана относительно этого всего. Это всё было выше и уже завершилось.

А сейчас шейх, да помилует его Аллах, упомянул довод из сунны посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он упомянул хадис Джибриля, мир ему, в котором рассказывается о том случае, когда Джибриль пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, который сидел вместе со своими сподвижниками. Джибриль пришел к ним в облике человека, сел с ними и начал спрашивать пророка, да благословит его Аллах и приветствует, об исламе, о вере и об ″ихсане″, а затем и о Судном Часе, а также об его признаках. Этот хадис называют хадисом Джибриля. Этот хадис передается по разным цепочкам от многих сподвижников и является достоверным. Автор, да помилует его Аллах, упомянул этот хадис со слов ‛Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах.

«Однажды, когда мы сидели вместе с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)…» — обычаем сподвижников было то, что они собирались вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в мечети, перенимали от него знание, слушали его ответы на различные вопросы.

И вдруг, в один из дней, в дверь вошел человек в ослепительно белой одежде и с ослепительно чёрными волосами. То есть, Джибриль, мир ему, предстал пред ними в таком облике. Джибриль не пришел к ним в ангельском образе, так как люди неспособны видеть ангелов.

«…на нём не было никаких следов дальнего путешествия, в то же время никто из нас его не знал…» — и это очень удивительно! На нем нет следов пути, но в то же время никто из жителей города не знает его. Поэтому, увидев его, люди удивились: он и ни путник, и ни местный. Если бы он был путником, то следы пути были бы видны на его одежде, на его коже, и так далее. Также никто из присутствующих его не знает, значит, он не из этого города. Откуда появился этот человек?! Это их очень удивило!

«Он подошёл и сел напротив пророка (да благословит его Аллах и приветствует)…» — как садится ученик перед своим учителем.

«…прикоснувшись коленями к его коленям…» — то есть: он сел очень близко к пророку, да благословит его Аллах и приветствует.

«И сказал: ″О Мухаммад…″» — то есть, обратился к нему по имени. Он не сказал: ″О, посланник Аллаха…″. Возможно, Джибриль сделал так, чтобы сподвижники подумали, что он – один из жителей пустыни, так как обычаем жителей пустыни было то, что они обращались к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, по имени. Это еще больше удивило сподвижников.

«И сказал: ″О Мухаммад, расскажи мне об Исламе″» — то есть: разъясни мне смысл Ислама.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил ему о столпах Ислама, которые непременно должны присутствовать. Если ты будешь соблюдать их должным образом, то и твой Ислам будет считаться должным.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говоря об Исламе, упомянул только его столпы, так как, чем короче ответ, тем легче его усвоить ученику и простому слушателю. Чем короче ответ, тем проще выучить его наизусть и хранить в своей памяти. Если же ответ будет слишком длинным, то присутствующим будет тяжело его усвоить. Быть может, большинство присутствующих не запомнят этот ответ. В этом указание на то, что отвечающему на вопрос, следует придерживаться краткости, насколько это возможно, упоминая только самое важное. Хотя Ислам гораздо шире, чем то, о чем упомянул пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в своём ответе. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул только столпы Ислама.

«Он (человек) сказал: ″Ты сказал правду″» — это опять-таки удивило присутствующих.

«Мы были удивлены, что он спросил, а затем сам подтвердил правдивость его слов…» — это указывает на то, что спрашивающий знал ответ на свой вопрос. Зачем же тогда он задавал этот вопрос?!

Затем он сказал: «Расскажи мне о вере (имане)». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Суть веры (имана) заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил ему о шести столпах веры (имана).

Если слова ″ислам″ и ″иман″ упоминаются вместе, то под словом ″ислам″ имеются в виду внешние деяния, а под словом ″иман″ имеются в виду внутренние деяния (деяния сердца). ″Ислам″ и ″иман″ непременно должны присутствовать в человеке. ″Ислам″ — это внешние деяния, а ″иман″ — внутренние деяния. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ислам – это явные (деяния), а иман – (это то, что находится) в сердце». Ахмад, 19/374. По мнению шейха аль-Альбани данный хадис является слабым. См. «Да‛иф аль-Джами‛», 2280.

Если же какое-то из этих двух слов упоминается отдельно, то в него входит и другое. Если слово ″иман″ упоминается отдельно, то под ним имеется в виду и ″ислам″, и ″иман″. Если слово ″ислам″ упоминается отдельно, то под ним имеется в виду и ″иман″, и ″ислам″. Ислам не будет действительным без веры (имана), а вера (иман) не будет действительной без Ислама. ″Ислам″ и ″иман″ тесно связаны друг с другом.

Так вот, Джибриль, мир ему, спросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о внешних и внутренних деяниях, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил ему столпы ислама и столпы веры (имана).

Он сказал: «Ты сказал правду», а затем сказал: «Расскажи мне об ихсане». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, и даже если ты не видишь Его, то Он видит тебя».

Мы уже говорили, что человек описан ″ихсаном″ тогда, когда он поклоняется Аллаху так, будто видит Его воочию. Также человек описан ″ихсаном″ тогда, когда он поклоняется Аллаху, чувствуя, что Тот наблюдает за ним. Человек знает, что Аллах видит его, и поэтому старается совершить деяние наилучшим образом.

То есть, человек, обладающий ″ихсаном″, либо поклоняется Аллаху так, как будто видит Его воочию (и это совершенная степень), либо поклоняется Аллаху, чувствуя Его контроль. Это и есть ″ихсан″.

Он сказал: «Теперь расскажи мне о Часе».

То есть: сообщи, когда наступит этот Час. Однако, ответа на этот вопрос не знает никто, кроме Аллаха Всевышнего.

Мы знаем, что Судный Час наступит, и нисколько не сомневаемся в этом. Тот же, кто сомневается в этом, является неверующим. Мы знаем, что Судный Час непременно наступит. Но Аллах Всевышний ничего не сообщил нам о том, в какое время наступит этот Час. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе». Сура Лукман, аят 34.

А также: «Они спрашивают тебя (о, Пророк) о Часе: «Когда он наступит?» Скажи (им): «Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления». Сура аль-А‛раф, аят 187.

А также: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он». Сура аль-Ан‛ам, аят 59.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Спрашиваемый знает не больше, чем спрашивающий».

То есть: я и ты – мы оба не знаем, когда наступит Судный Час. Аллах Всевышний не сообщил об этом ни ангелам, ни посланникам, ни кому-то другому. Об этом знает только Он!

Он сказал: «Тогда расскажи мне о признаках, (которые указывают на его приближение)».

Да, у Судного Часа есть признаки, о которых сообщил Аллах Всевышний. Есть малые признаки Судного Часа, есть большие признаки, а есть и срединные. Есть такие признаки, которые свершатся прямо перед наступлением этого Часа. Есть и такие признаки, которые наступят намного раньше Судного Дня.

Ученые говорят, что признаки Часа бывают трех видов:

1 — Малые признаки Часа;

2 — Срединные признаки Часа;

3 — Большие признаки Часа.

Малые и срединные признаки Часа уже свершились, или же можно сказать, что свершилось большинство из них. Что же касается больших признаков Часа (например, выход Даджаля, нисхождение ‛Исы, выход животного, выход племен Йаджудж и Маджудж), то они свершатся прямо перед наступлением Часа и последуют друг за другом.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Рабыня родит свою госпожу…».

Толкователи этого хадиса сказали (а Аллах знает лучше), что перед Судным Часом увеличится количество наложниц. Хозяева будут вступать в близость с этими наложницами, и наложницы будут рожать дочерей. В результате дочь, рожденная наложницей, будет свободной и станет госпожой для своей матери.  Другие же ученые сказали, что смысл в том, что дети перестанут слушаться своих родителей, и дочь станет вести себя так, будто она – госпожа своей матери.

«…и ты увидишь босых, нагих, бедных пастухов, соревнующихся в строительстве высоких зданий».

Это – второй признак Судного Часа! Вообще-то, эти люди должны были жить в пустыне, перемещаясь из одного места в другое. Но ближе к Судному Часу эти люди поселятся в городах, начнут строить дворцы и высокие дома. Это – признак Судного Часа! Бедуины станут городскими жителями, начнут соревноваться в высоте своих жилищ, начнут украшать их и гордиться этим. Это не было их обычаем, но они превратятся в богатых людей, в обладателей большого имущества. Это – признак Судного Часа!

Как вы знаете, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ничего не говорит от себя. [Аллах Всевышний сказал: «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается». Сура ан-Наджм, аяты 3-4]. И вы все знаете, каково сейчас положение людей. Положение изменилось и бедные люди стали богатыми, обладателями большого имущества. Бедуины стали городскими жителями, стали соревноваться в высоте своих жилищ. Это – подтверждение слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

После этого он ушёл, а я ещё остался ненадолго. Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, Умар, знаешь ли ты того, кто задавал вопросы?» Я сказал: «Аллах и Его посланник знают лучше». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это был Джибриль, который пришёл к вам, чтобы научить вас вашей религии». Муслим, 8.

То есть: тот человек, который вошел сюда и задавал эти вопросы, это – Джибриль, мир ему. Джибриль, мир ему, пришел в облике человека, как уже было сказано. Он пришел, чтобы обучить присутствующих их религии, задавая вопросы и получая ответы.

Этот хадис указывает на великие пользы:

1 — Поистине, религия (дин) имеет три степени: ислам, вера (иман) и ″ихсан″. Вера (иман) выше Ислама, а ″ихсан″ выше веры (имана). У каждой степени есть столпы (арканы): столпы Ислама, столпы веры (имана) и один столп ″ихсана″.

2 — В хадисе указание на обучение, путем задавания вопросов и получения ответов. Это – успешная методика обучения, так как она делает человека внимательным, ведь, он, слыша вопрос, напрягает свой разум, начиная самостоятельно искать ответ. Затем он слышит ответ на вопрос, которого с нетерпением ждал, и этот ответ укрепляется в его памяти.

3 — В хадисе указание на то, что человеку, который не знает ответа на заданный вопрос, следует говорить: ″Аллах и Его посланник знают лучше!″*. Таким образом, человек поручает знание тому, кто обладает этим знанием. Он не дает ответ, не имея знаний, и не строит догадок. Отвечать на вопросы без знаний запрещено! Когда пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о наступлении Часа, он сказал: «Спрашиваемый знает не больше, чем спрашивающий». Также, когда он спросил сподвижников: «Знаете ли вы того, кто задавал вопросы?», — они не знали ответа и сказали: «Аллах и Его посланник знают лучше».

*[Так следовало говорить при жизни посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а после его смерти следует говорить: «Аллах знает лучше»].

Это указывает на то, что нельзя строить догадок в вопросах шариата и в вопросах религии. Пусть тот, кто обладает знанием, отвечает на вопросы, а тот, кто не обладает знанием, пусть говорит: ″Аллаху ведомо лучше!″ Даже тот, кто сказал: «Я не знаю», — дал хороший ответ.

Однажды, имаму Малику, да помилует его Аллах, задали сорок вопросов, а он ответил только на шесть из них. Что же касается остальных вопросов, то он сказал: «Я не знаю». Тогда спрашивающий сказал ему: «Я пришел с далеких земель, проделал долгий путь, утомил свое верховое животное, а ты говоришь: ″Я не знаю!″». Тогда имам Малик сказал: «Садись на своё верховое животное, отправляйся в страну, из которой ты приехал, и скажи: — Я задал Малику вопросы, а он сказал: ″Я не знаю″». И это не является недостатком, если человек не знает ответа на шариатские вопросы и говорит: ″Я не знаю″, даже если он при этом является большим ученым. Ведь, даже пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Спрашиваемый знает не больше, чем спрашивающий».

Иногда пророку, да благословит его Аллах и приветствует, задавали некоторые вопросы, а у него не было на этот счет откровения от Аллаха Всевышнего. В таких ситуациях он ждал, пока откровение не будет ниспослано. Разве вы не читали слова Всевышнего: «Они [люди] спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: ″В них есть большой грех…″». Сура аль-Бакара, аят 219.

А также: «Они [твои сподвижники] спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: ″Они определяют промежутки времени для людей и хаджа″». Сура аль-Бакара, аят 189.

Поэтому, обычно, когда посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, задавали вопрос, а он не знал ответа, он ждал, пока снизойдет откровение от Аллаха. Если даже он делал так, тогда это тем более касается всех остальных людей. Если люди не знают ответов на вопросы, то пусть спросят у знающих, пусть изучат эти вопросы по книгам ученых, чтобы получить ответ. Если же человек торопится дать ответ, то в этом заключена огромная опасность и несоблюдение этикета (адаба) по отношению к Аллаху Всевышнему. Ведь, человек, отвечающий на вопрос, отвечает от имени шариата Аллаха. Он говорит: «Аллах разрешил это, а запретил то». В этом заключена огромная опасность!

4 — В хадисе указание на правила поведения, которые должен соблюдать ученик. Джибриль, господин ангелов, сидит перед пророком, да благословит его Аллах и приветствует, прикоснувшись коленями к его коленям и положив ладони на бёдра пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и задает вопрос, соблюдая этикет. Он сделал так, чтобы научить людей тому, как нужно вести себя с учеными.

5 — В хадисе также разъяснение некоторых признаков Судного Часа.

 

 

 

___________________________

Третья основа. (Познание пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует).

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Третья основа — познание вашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует».

———————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это – третья из трех основ. Как мы знаем, шейх, да помилует его Аллах, сказал в начале этого послания, что каждый мусульманин и каждая мусульманка обязаны изучить эти три основы.

Три основы:

1 – Познание Аллаха;

2 – Познание религии Ислам;

3 – Познание пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Мы уже объяснили первые две основы и объяснили доводы, касающиеся их.

Третья основа – это познание пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был посредником между Аллахом и Его творениями в донесении религии Аллаха и Его послания, поэтому обязательно познавать этого пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Как ты можешь последовать за человеком, ничего не зная о нём?! Ты непременно должен узнать его имя, узнать город, в котором он родился и рос, узнать город, в который он переселился, узнать срок его жизни. Ты непременно должен узнать, как он жил до пророчества, и как он жил после пророчества. Ты непременно должен узнать, как он жил до переселения в Медину, и как он жил после переселения. Ты непременно должен узнать, как и когда началось ниспослание откровения. Ты непременно должен узнать, какой аят указал на его пророчество и посланническую миссию. Непременно нужно знать всё это! Ты непременно должен узнать его родословную. Ты непременно должен узнать, из какого он племени, так как у арабов много племён. Непременно нужно узнать всё это о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, изучая аяты и хадисы, связанные с этими вопросами, изучая его жизнеописание.

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Его имя — Мухаммад ибн ‛Абдуллах ибн ‛Абд уль-Мутталиб ибн Хашим. Хашим был родом из курайшитов, а курайшиты из числа арабов, а арабы являются потомками Исма‛иля ибн Ибрахима аль-Халиля, мир ему и нашему пророку и наилучшее багословение».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это – имя пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его родословная. Его имя – Мухаммад. Аллах Всевышний упомянул это имя в Коране, сказав: «Мухаммад — Посланник Аллаха». Сура аль-Фатх, аят 29.

А также: «Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были посланники». Сура али ‛Имран, аят 144.

А также: «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей* ». Сура аль-Ахзаб, аят 40.

*[Этот аят был ниспослан от Аллаха, когда многобожники и иудеи сказали: «Мухаммад женился на бывшей жене своего сына». А к этому времени, все сыновья пророка, да благословит его Аллах и приветствует, уже умерли].

А также: «Он простил грехи и исправил положение тех, которые уверовали, совершали праведные деяния и уверовали в истину [в Коран], ниспосланную Мухаммаду от их Господа». Сура Мухаммад, аят 2.

Также его зовут – Ахмад. Поэтому, Аллах Всевышний сказал: «И вот (однажды) Иса [Иисус], сын Марьям [Марии], сказал: «О сыны Исраила [потомки пророка Йакуба]! Я послан к вам Аллахом, чтобы подтвердить правдивость того, что было в Таурате [Торе] до меня, и чтобы сообщить благую весть о Посланнике, который придет после меня, имя которого будет Ахмад»». Сура ас-Сафф, аят 6.

Он – Мухаммад и Ахмад, и смысл этих имен примерно одинаков. ″Мухаммад″ – это тот, кто много восхваляется, и имеет много восхваляемых качеств. Также его называют пророком милости и пророком сражений. Также из его имен ″аль-Хашир″ (собирающий) и ″аль-‛Акыб″ (идущий следом)*. Кто желает подробнее изучить эту тему, пусть вернется к книге «Джиляу аль-Афхам фи-с-соляти уа-с-салями ‛аля хайри-ль-анам», автором которой является имам ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах.

*[В достоверном хадисе сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Я — Мухаммад (Восхваляемый) и Ахмад (Хвалящий), и я — аль-Махи (Стирающий), посредством которого Аллах сотрет неверие, и я — аль-Хашир (Собирающий), вслед за которым будут собраны люди (в Судный день), и я — аль-‘Акиб (Идущий вслед)». Аль-Бухари (№ 3532), Муслим (№ 2354).

«Идущий вслед» — то есть последний пророк, после которого уже не будет пророков.

В другом хадисе приводятся такие слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я — Мухаммад и Ахмад, и я — аль-Мукаффи (Ступающий по следам), и я аль-Хашир (Собирающий), и я — Набий ат-тауба (Пророк Раскаяния), и я — Набий ар-рахма (Пророк Милости)». Муслим (№ 2355), ат-Тирмизи «Мухтасар аш-шамаиль» (№ 316).

«Ступающий по следам» — тот есть тот, кто идет по следам пророков, прошедших до него. См. «Зад аль-ма’ад» (1/94)].

 

Что касается его рода, то он – Мухаммад сын ‛Абдуллаха, а ‛Абдуллах сын ‛Абд уль-Мутталиба, а ‛Абд уль-Мутталиб сын Хашима ибн ‛Абди Манафа ибн Къусайа ибн Киляба.

Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, из племени курейш, которое является самым почетным среди племен. Курейшиты являются потомками Исма‛иля, да благословит его Аллах и приветствует.

Как известно, арабы делятся на две группы:

1 — Чистокровные арабы — а это племя ″къахтания″.

2 — Арабизированные арабы — а это племя «‛аднания», которые были потомками Исма‛иля ибн Ибрахима аль-Халиля, да благословит Аллах их обоих и приветствует. Их называют арабизированными арабами по той причине, что они изучали арабский язык у чистокровных арабов. Это произошло тогда, когда племя Джурхум поселилось в Мекке недалеко от Хаджар, матери Исма‛иля, а Исма‛иль еще был маленьким. Племя Джурхум обнаружило источник воды Зам-Зам и поселилось возле него.

Исма‛иль в то время был еще грудным младенцем. Затем он вырос и перенял арабский язык от племени Джурхум, которые были чистокровными арабами. Исма‛иль женился на девушке из племени Джурхум, а затем его дети изучали арабский язык и воспитывались среди арабов. И таким образом они стали арабами.

Что же касается чистокровных арабов (племя ″къахтания″), то они родом из Йемена.

Некоторые ученые говорят, что чистокровные арабы делятся на две группы:

а) исчезнувшие (погибшие) арабы – а это народ Нуха, племя ‛Ад, племя Самуд и народ Шу‛айба.

б) оставшиеся до наших дней арабы.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был из рода Хашима, а Хашим был потомком Исма‛иля, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был сыном ‛Абдуллаха, и внуком ‛Абд уль-Мутталиба.

Настоящее имя ‛Абд уль-Мутталиба – Шейба, но его назвали ‛Абд уль-Мутталибом. Дядей Шейбы был Мутталиб ибн ‛Абди Манаф. Дядя привез Шейбу из Медины, когда тот еще был маленьким. Люди увидели Шейбу, который был грязным из-за долгого путешествия, подумали, что он – раб Мутталиба, и начали говорить: «‛Абд уль-Мутталиб» (раб Мутталиба). По этой причине его называли ‛Абд уль-Мутталибом ибн Хашимом ибн ‛Абди Манафом. У ‛Абду Манафа было четверо детей: Хашим (прадед посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует), аль-Мутталиб, ‛Абду Шамс и Науфаль.

Потомков этого Хашима назвали хашимитами, а потомков аль-Мутталиба назвали мутталибитами. Что же касается потомков ‛Абду Шамса, то среди них можно выделить ‛Усмана, да будет доволен им Аллах. У Науфаля также было потомство. Среди его потомства можно выделить Джубейра ибн Мут‛има и Хакима ибн Хизама.

У Ибрахима, да благословит его Аллах и приветствует, было двое сыновей:

1 — Старший сын Исма‛иль, который был предком «‛аднанитов».

2 — Младший сын Исхакъ, который был предком сынов Исраиля.

Все пророки были потомками Исхакъа, кроме нашего последнего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который был потомком Исма‛иля.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в год Слона.

[См. «ар-Рахик аль-Махтум» стр. 53. То, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в месяце раби’ аль-авваль в год Слона, — известный факт. Некоторые богословы даже передавали наличие по этому поводу единодушия знатоков религии (иджма’). См. «Тахзиб ас-сира» имама ан-Навави (стр. 20)].

Это – год, в котором царь Йемена Абраха пришёл, чтобы разрушить Каабу, по приказу эфиопского царя. Вместе с Абрахой был огромный слон. Когда войско Абрахи достигло местечка ″Магъмас″ и им оставалось только войти в Мекку и разрушить Каабу, то все жители Мекки разбежались и поднялись в горы, так как не имели сил, чтобы противостоять Абрахе. Абраха решил направиться вместе с войском к Каабе, но вдруг его слона что-то остановило, и он отказался подниматься с земли. Аллах Всевышний остановил этого слона!

Когда слона направляли в противоположную от Мекки сторону, он спешно шёл в этом направлении. Когда же его направляли в сторону Мекки, его что-то удерживало, и он не мог идти. Когда войско пыталось разобраться с этим слоном, они вдруг увидели стаю птиц, летящих со стороны моря. У каждой птицы было два камешка: камешек в клюве и камешек в лапках. Птицы начали бросать эти камни в воинов, и камни попадали в головы солдат и выходили у них из заднего прохода, после чего воин распадался на две части. Аллах, Великий и Всемогущий, погубил их!

Аллах Всевышний ниспослал суру по этому поводу в качестве напоминания для курайшитов: «Разве ты не видел, что сделал твой Господь с владельцами слона? Разве Он не запутал их козни и не наслал на них птиц стаями? Они [птицы] бросали в них [в воинов] каменья из обожженной глины и превратили их в подобие изъеденных иссохших злаковых листьев*». Сура аль-Филь, аят 1-5.

*[Эта кораническая история является ярким свидетельством могущества Аллаха. Он вершит величественные деяния, проявляет сострадание к Своим рабам и приводит неопровержимые доказательства истинности единобожия и правдивости Своего посланника. Задумайся над тем, что произошло с воинством слона, которое вознамерилось разрушить Каабу! Злоумышленники хорошо подготовились к этому походу. Для того, чтобы разрушить святилище, они снарядили огромную слониху и собрали многочисленную армию йеменцев и эфиопов. Это войско было настолько могущественным, что арабы оказались не в силах противостоять ему. Когда они приблизились к святому городу, мекканцы не стали оказывать им сопротивления. Из страха перед наступающим игом они покинули Мекку. Тогда Аллах послал на них стаи птиц, несущих раскаленные каменья из обожженной глины. Они забросали войско каменьями, поразив всех их без исключения. Внезапно все стихло, а побитые воины превратились в подобие изъеденных злаков. Так Аллах избавил мир от их зла и обратил их козни против них самих. Эта история хорошо известна. Воинство слона было разбито в тот год, когда родился Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Это событие предвозвещало появления ислама и свидетельствовало об истинности пророческой миссии Мухаммада].

Они превратились в подобие соломы, изжеванной животными.

Это – история о слоне, когда Аллах защитил Запретный Дом (Каабу) и уничтожил этого тирана. Именно в этот год родился Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

Во время его рождения случились некоторые знамения. Например, появился свет, который озарил дворцы Шама [старое название территорий, занимаемых ныне Иорданией, Ливаном, Сирией и Палестиной]. В ночь его рождения сотряслись все идолы и сотрясся дворец Хосроя, в результате чего в этом дворце упали балконы. В ночь рождения Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, случились такие события, послужившие предзнаменованием послания пророка. А джинны и шайтаны начали издавать крики в эту великую ночь.

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, родился в Мекке, но неизвестно точно, в каком именно доме из мекканских домов это случилось.

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Он прожил шестьдесят три года. Из них сорок лет он прожил до пророчества, а двадцать три года был пророком и посланником.

Он стал пророком после ниспослания суры: ″Читай!″».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в Мекке. Молоком его кормила Халима ас-Са’дия из племени бану Са’д [Он прожил в ее племени — бану са’д — около четырех лет]. Его отец ’Абдуллах умер еще до его рождения. Через некоторое время после его рождения умерла и его мать. Его воспитывала Умм Айман аль-Хабашия*, которая была рабыней его отца. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, жил под попечительством своего деда ’Абд уль-Мутталиба. Затем ’Абд уль-Мутталиб умер и попечительство перешло к дяде пророка Абу Талибу.

*[Умм Айман, да будет доволен ею Аллах, являлась воспитательницей и служанкой пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда он был ребенком. Став взрослым, он освободил эту женщину. Он, да благословит его Аллах и приветствует, всегда относился к ней с большим почтением].

Он прожил сорок лет до своего пророчества и был известен надежностью, правдивостью, щедростью. Он сторонился поклонения идолам и никогда не распивал опьяняющих напитков. Он никогда не делал того, что обычно делали люди джахилийи. Наоборот, обычно он уходил в пещеру Хира и поклонялся там Аллаху на протяжении нескольких дней, исповедуя религию Ибрахима.

Когда ему исполнилось сорок лет, ему было ниспослано первое откровение. Он находился в пещере Хира и вдруг к нему явился Джибриль. Джибриль сказал: «Читай!» Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Я не умею читать!» Тогда Джибриль взял его и сжал так, что он напрягся до предела, а затем отпустил и снова велел: «Читай!» Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, вновь ответил: «Я не умею читать!» Джибриль во второй раз сжал его так, что он опять напрягся до предела, а затем отпустил и велел: «Читай!» — и Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, снова сказал: «Я не умею читать!» Тогда Джибриль сжал его в третий раз, а затем отпустил и сказал: «Читай (о, пророк) с именем твоего Господа, Который сотворил все сущее. Он сотворил человека из сгустка крови». Сура аль-’Алякъ, аяты 1-2.

Таким образом, Аллах даровал ему пророчество, ниспослав эту суру. Затем Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, отправился к себе домой, а сердце его трепетало от страха, так как он столкнулся с тем, чего не знал прежде. Это было для него страшным событием. Он пришёл к своей супруге Хадидже, да будет доволен ею Аллах, и она укрыла его и успокоила. Она сказала ему: «Нет, нет! Клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя (слабому) и оделяешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь (им) переносить невзгоды судьбы».

Затем они пошли к её двоюродному брату Уараке ибн Науфалю. Он был благочестивым человеком, изучал предшествующие Писания и поклонялся Аллаху. Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил ему об увиденном, он сказал: «Это — тот ангел, который обычно нисходил к Мусе (Моисею)», имея в виду Джибриля, мир ему. См. «Мухтасар Сахих аль-Бухари» (на русском языке) – хадис № 3.

 

 

 

_____________

Начало призыва.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Он стал посланником после ниспослания суры ″О завернувшийся в плащ!″ Сура № 74.

Его родным городом была Мекка, и Аллах послал его предостерегать людей от многобожия и призывать их к единобожию.

А доказательством служат слова Всевышнего: ″О завернувшийся! Встань и увещевай! Господа своего возвеличивай! Одежды свои очищай! Идолов сторонись! Не оказывай милости, чтобы получить большее! Ради Господа твоего будь терпелив!″ Сура аль-Муддассир, аяты 1-7».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Затем были ниспосланы слова Всевышнего: «О завернувшийся (в одежды)! Встань и увещевай (людей)!». Сура аль-Муддассир, аяты 1-2.

После этого он стал посланником. Поэтому, автор книги, да помилует его Аллах, сказал: «Он стал пророком после ниспослания суры ″Читай!″ и стал посланником после ниспослания суры ″О завернувшийся в плащ!″».

Разница между пророком и посланником*: пророк (набий) – это тот, кому был внушён в откровении шари’ат, но не было приказано его доносить.

*[На самом деле этом вопросе существует три мнения, о чём будет сказано ниже в сноске:

1 Посланник – это тот, кому ниспослано Писание и приказано его доносить, а пророк – это тот, кому ниспослано Писание или же тот, кому приказано следовать за прошлым шариатом, но доносить его не приказано.

2 Посланник – это тот, кто пришел с новым шариатом, будь это даже в некоторых вопросах, а пророк – это тот, кто следует и призывает людей к старому шариату предыдущего посланника.

3 Посланник – это тот, кто принес шариат к тому народу, который не придерживается этого шариата и отказывается его принять. А пророк – это тот, кто призывает народ, который не против принятия этого шариата].

Посланник (расуль) – это тот, кому был внушён в откровении шари’ат, и было приказано его доносить.

«О завернувшийся!» ― его охватил страх и он сказал: «Укройте меня! Укройте меня!» Тогда Аллах Всевышний ниспослал ему аяты, в которых сказано: «О завернувшийся (в одежды)! Встань и увещевай (людей)! Господа своего возвеличивай!». Сура аль-Муддассир, аяты 1-3.

«Одежды свои очищай!» ― то есть: очищай свои деяния от многобожия (ширка). Деяния иногда называют одеждой человека. Аллах Всевышний сказал в другом аяте: «Однако богобоязненность [боязнь наказания Аллаха] — лучшее одеяние». Сура аль-А’раф, аят 26.

Богобоязненность (такуа) названа одеянием человека.

«Идолов сторонись!» ― то есть: оставь и отдались от них.

Аллах Всевышний послал его тогда, когда ему было сорок лет. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прожил после этого еще тринадцать лет в Мекке. Он призывал людей к единобожию и к тому, чтобы они оставили поклонение идолам. Между ним и многобожниками произошло много дискуссий. Ему и тем, кто уверовал в него и последовал за ним, наносили обиды. В течение этих тринадцати лет многобожники постоянно притесняли их.

За три года до переселения в Медину пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был перенесён ночью в Иерусалим, а затем вознесён на небеса*. На небесах ему были вменено в обязанность совершение пяти молитв в течение дня и ночи.

*[Исра и ми’радж – это вознесение пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на небеса и его ночное путешествие в Иерусалим. О ночном путешествии (исра) и вознесении (ми’радж) упоминается в Коране и ряде достоверных хадисов.

Аллах Всевышний сказал: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он — Слышащий, Видящий». (Сура аль-Исра, аят 1).

Всевышний подчеркнул Свое совершенство и величие, проявлениями которого являются Его великие деяния и величественные милости. Одним из таких деяний является ночной перенос пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, из Заповедной мечети в Мекке, самой славной мечети на свете, в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, которая также является одной из самых достойных мечетей и пристанищем пророков. В течение одной ночи пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, преодолел очень большое расстояние и той же ночью вернулся обратно. Аллах показал ему знамения, которые усилили его приверженность прямому пути и приумножили его познания, научили его стойкости и способности отличать добро от зла. Это было еще одним проявлением божественной заботы о пророке Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует, которому Аллах всесторонне облегчил достижение желанной цели и даровал удивительные качества, благодаря которым он превзошел всех своих предшественников и современников.

Из этого аята следует, что пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, отправился в путешествие как душой, так и телом. В противном случае это путешествие не было бы величайшим знамением и достоинством.

О ночном путешествии пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сообщается во многих достоверных хадисах, в которых перечисляются многочисленные знамения, показанные ему. Из этих хадисов известно, что вначале он отправился в священный город Иерусалим, откуда вознесся на небеса. Он поднялся до вершины седьмого неба, где ему были показаны Рай и Преисподняя. На каждом из небес он встречался с пророками, а затем ему было предписано ежедневно совершать пятьдесят обязательных намазов. По наставлению пророка Мусы он несколько раз просил Аллаха облегчить обязанности его последователей, пока Аллах не уменьшил число обязательных ежедневных намазов до пяти. А всякому, кто будет совершать эти пять намазов, было обещано вознаграждение за пятьдесят намазов. В эту ночь пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, и его последователям было даровано столько достоинств, что исчислить их может только Великий и Могучий Аллах].

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал эти молитвы еще в течение трех лет, находясь в Мекке. Затем курайшиты договорились убить его, и тогда Аллах позволил ему переселиться в Медину. Он переселился в Медину, и это случилось уже после двух присяг у ’Акабы.

[’Акаба – это место в долине Мина близ Мекки. В сезон паломничества в 620-ом году по григорианскому летоисчислению к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, прибыли двенадцать его последователей из числа представителей племён аус и хазрадж, живших в Ясрибе (доисламское название Медины). Они присягнули ему на верность исламу и поклялись отказаться от совершения ряда запрещаемых Исламом вещей. В мусульманской историографии это событие получило название «первой ‘Акабы».

«Второй ‘Акабой» называют встречу пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с группой из семидесяти с лишним жителей Медины, с которыми он окончательно условился о переселении (хиджре) в Медину].

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, переселился в Медину и прожил там десять лет. Следовательно, после начала пророчества он прожил двадцать три года. Тринадцать лет он прожил в Мекке, занимаясь призывом к единобожию, а затем еще десять лет — в Медине.

Затем Аллах упокоил его в возрасте шестидесяти трёх лет. Следовательно, будучи посланником, он прожил двадцать три года. Благодать, которую Аллах ниспослал ему, обильное знание, усердие на пути Аллаха и победы – всё это за такой короткий период (двадцать три года). Это – знамение из знамений Аллаха Всевышнего! Это – указание на благодать (барака) этого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и благодать его призыва. Всё это с помощью Аллаха Всевышнего! Аллах – Тот, Кто помог ему, оберегал его и поддержал его настолько, что его призыв достиг востока и запада. Хвала же Аллаху, Господу миров!

«Аллах послал его предостерегать людей от многобожия и призывать их к единобожию…» ― таким был его призыв. Он предостерегал людей от многобожия и призывал их к единобожию.

Именно так обязаны поступать проповедники, ведя свой призыв. Они должны концентрировать свой призыв на предостережении от многобожия и призыве к единобожию прежде всего остального. Иначе их призыв не будет соответствовать методологии посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Аллах Всевышний послал посланника, да благословит его Аллах и приветствует, дабы тот предостерегал от многобожия и призывал к единобожию. Необходимо сделать это основой своего призыва и только затем переходить к другим вопросам. Ведь, никакие другие дела не будут правильными без наличия единобожия. Если люди прекратят совершать прелюбодеяние, распивать спиртные напитки, воровать, начнут совершать все праведные деяния и украсят себя наилучшими нравственными качествами, но не оставят совершение многобожия, то не будет никакой пользы от всего вышеперечисленного. Всё это ничем не поможет им. А, ведь, если человек спасся от многобожия, но не спасся от совершения тяжких грехов, то есть надежда, что Аллах простит его. Если же Аллах не простит этого единобожника, а решит наказать его, то все равно рано или поздно он войдет в Рай, ибо был единобожником.

[Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все менее тяжкие грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех». (Сура ан-Ниса, аят 48)].

Единобожие (таухид) – это основа и фундамент. Нет спасения, если нет единобожия, посему нужно концентрироваться на нём, постоянно оберегать его, призывать людей к единобожию, обучать их ему и разъяснять им его смысл. Нужно разъяснять людям так же и смысл многобожия (ширка).

[Люди изучают суть многобожия и его виды, чтобы суметь оберечься от него. Как говорится: «Я познал зло не ради самого зла, а для того, чтобы остерегаться его, Кто не отличает зло от добра, тот попадает в него!»]

Мусульманин обязательно должен знать эти вопросы и иметь твердое убеждение в них. Он должен заботиться о своей душе, чтобы не попасть даже в мельчайшее проявление многобожия и этим нарушить своё единобожие. Призыв обязательно должен строиться на этой основе.

 

 

 

 

______________

Призыв в Мекке.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «В течение десяти лет пророк, да благословит его Аллах и приветствует, следовал этому и призывал только к единобожию».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призывал людей к единобожию и предостерегал их от многобожия в течение десяти лет, находясь в Мекке. Он призывал к единобожию и удерживал от многобожия, ибо его соплеменники поклонялись идолам. Аллах Всевышний послал его именно в Мекку по той причине, что Мекка – это мать городов. Аллах Всевышний сказал: «И не таков Господь твой, чтобы уничтожать селения, пока не пошлёт в главное из них посланника». Сура аль-Къасас, аят 59.

Мекка – это главный из городов, поэтому мусульмане со всех уголков земли отправляются именно в Мекку. Мекка – это мать городов. Именно поэтому Аллах Всевышний отправил посланника, да благословит его Аллах и приветствует, именно в Мекку.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пробыл в Мекке тринадцать лет, запрещая её жителям совершать обряды многобожия и повелевая им придерживаться единобожия. Жители Мекки являлись примером для всех остальных людей. Поэтому Мекка обязательно должна оставаться обителью единобожия и источником призыва к Аллаху вплоть до Судного Дня. От Мекки нужно удалять всё, что противоречит единобожию, нужно удалять все виды многобожия, нововведений и суеверий, ибо люди всегда ориентируются именно на Мекку. То, что делается в Мекке, затем распространяется по всему миру. Если в Мекке будут творить добро, то оно разойдется по всему миру, а иначе – по миру распространится зло.

Обязательно нужно постоянно очищать Мекку. Аллах Всевышний сказал: «Мы повелели Ибрахиму [Аврааму] и Исмаилю очистить Мой Дом [Каабу] для совершающих обход, пребывающих [находящихся там с целью поклонения Аллаху], кланяющихся [совершающих поясные поклоны Аллаху] и падающих ниц*». Сура аль-Бакара, аят 125.

*[Всевышний поведал о том, что Ибрахиму и Исмаилу было велено очищать Дом Аллаха от проявлений многобожия, неверия и ослушания, а также от скверны, грязи и нечистот, поскольку эта мечеть предназначена только для совершающих обход, пребывающих и молящихся].

Поэтому обязательно нужно очищать Мекку от всего, что противоречит Исламу, дабы она была источником религии и призыва, который распространился бы во все уголки земли. Ведь, Аллах Всевышний послал Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, именно в этот город, и призыв начался именно в этом городе. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пробыл в Мекке тринадцать лет, десять из которых он только и делал, что призывал к единобожию и удерживал людей от многобожия. В течение десяти лет ему не было приказано ничего, кроме этого: не была приказана ни молитва, ни закят, ни пост, ни хадж. Его призыв был сконцентрирован только на предостережении от многобожия и велении людям придерживаться единобожия. Он говорил жителям Мекки: «Скажите ″Ля иляха илля Ллах″, и тогда вы преуспеете», а они отвечали: «Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это — нечто удивительное!». Сура Сод, аят 5.

 

 

_____________________________________

Исра (ночное путешествие) и ми‘радж (вознесение).

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «После десяти лет он был вознесен на небеса, где ему были предписаны пять обязательных молитв. В течение трех следующих лет он совершал эти молитвы в Мекке».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

В течение первых десяти лет пророк, да благословит его Аллах и приветствует, удерживал людей от многобожия и велел им придерживаться единобожия, закладывая в них основы религии. Затем, в 11-ом году от начала пророчества, он был перенесён ночью из Запретной мечети Мекки в отдаленную мечеть Иерусалима (масджид аль-акса). Аллах Всевышний сказал: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба [пророка Мухаммада] из Заповедной мечети (находящейся в Мекке) в мечеть аль-Акса (находящуюся в Иерусалиме)». Сура аль-Исра, аят 1.

Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спал в доме Умму Хани, к нему явился Джибриль, мир ему, вместе с верховым животным, которого звали Бурак. Это животное было меньше мула, но крупнее осла. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сел на Бурака верхом и тот перевёз его в течение ночи в мечеть аль-Акса в Иерусалиме.

Это – особое чудо, которое было даровано только пророку, да благословит его Аллах и приветствует. В мечети аль-Акса он повстречался со всеми остальными пророка, а затем был вознесен на небеса. [Подробно об этом событии можно прочитать в книге «Мухтасар Сахих аль-Бухари», № 221 и № 1513 (на русском языке)].

Следовательно, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был перенесен ночью из Мекки в Иерусалим, а затем был вознесён вместе с Джибрилем из Иерусалима на небеса, поднявшись так выше седьмого неба и достигнув Лотоса крайнего предела*, а там с ним говорил Аллах.

*[Речь идет об огромном дереве Сидрат аль-Мунтаха, которое растет на седьмом небе. Оно называется самым дальним, потому что до него доходит все, что восходит с земли или нисходит от Аллаха. Существует предположение, что оно получило такое название, потому что оно находится выше земли и семи небес, и на нем заканчиваются познания творений. Существуют и другие мнения, но лучше всего об этом известно одному Аллаху].

Аллах Всевышний сначала вменил ему в обязанность пятьдесят молитв в течение дня и ночи. Но затем Муса, мир ему, указал нашему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на то, что нужно попросить у Аллаха облегчения, ибо члены исламской общины не смогут совершать столько молитв в течение суток. И после того, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, возвращался, чтобы просить облегчения у Господа, количество молитв было сокращено до пяти.

В хадисе сообщается, что Аллах Всевышний сказал: «Я передал то, чего Я требую, и облегчил (ношу) Своих рабов, и за каждое благое деяние будет воздано десятикратно». аль-Бухари, 3207, 3887.

А в версии Анаса от Абу Зарра сказано, что Аллах Всевышний сказал: «(В мирской жизни будет) пять (молитв), а (здесь) — пятьдесят*». аль-Бухари, 349.

*[Речь идёт о том, что за совершение пяти ежедневных молитв при жизни мусульманина ожидает награда в десятикратном размере после смерти].

 То есть: на деле их как будто бы пять, но на Весах Судного Дня их будет пятьдесят.

Пять обязательных молитв, совершаемых человеком в течение дня и ночи, соответствуют пятидесяти молитвам на Весах Судного Дня, ибо за одно благое деяние даруется награда в десятикратном размере. Следовательно, одна молитва соответствует десяти молитвам.

О ночном путешествии сказано в начале суры «аль-Исра» (№ 17), а о вознесении на небеса сказано в следующих аятах: «Он [пророк Мухаммад] уже видел его [ангела Джибриля] другое нисхождение у Лотоса крайнего предела, возле которого находится Сад (вечного) пристанища. Лотос покрыло то, что его покрыло [нечто великолепное, которое никто, кроме Аллаха, не может описать]. Его [пророка Мухаммада] взор не уклонился в сторону и не излишествовал. Он (в Ночь Вознесения) увидел величайшие из знамений своего Господа*». Сура ан-Наджм, аяты 13-18.

*[Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, увидел Джибрила в этом пречистом месте, где обитают только прекрасные и возвышенные творения и куда не в состоянии добраться дьяволы и злые духи. Возле самого дальнего дерева находится Райская обитель, в которой собраны всевозможные удовольствия и прелести. Этот Рай является пределом желаний и мечтаний всех верующих рабов. Эти слова Всевышнего означают, что Рай расположен над семью небесами].

Затем, в течение этой же ночи, он вернулся в Иерусалим, а после Иерусалима – в Мекку. Настало утро и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил об этом людям. Вера верующих людей усилилась после того, как они услышали об этих событиях. Что же касается неверующих, то это только прибавило в них зла. Неверующие начали ликовать и принялись распространять везде это известие. Они начали говорить, обращаясь к верующим: «Как это ваш товарищ полагает, что в течение всего лишь одной ночи он отправился в Иерусалим и вернулся обратно? Мы скачем туда на верблюдах ровно месяц, а еще месяц скачем обратно!» Так они пытались сравнить свои способности с могуществом Творца. Ночное путешествие и вознесение на небеса стало испытанием от Аллаха для людей. Многобожники стали еще больше издеваться, вредить и оскорблять пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а у верующих усилилась вера.

Когда многобожники сказали правдивейшему Абу Бакру, да будет доволен им Аллах: «Посмотри на то, что говорит твой товарищ!», он спросил: «Что же он говорит?!» Они сказали: «Он заявляет, что в течение одной ночи он был перенесен в Иерусалим и вознесен на небеса». Тогда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если он действительно сказал это, значит всё так и было!» Они сказали: «Как ты можешь верить в такое?!» Тогда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я верю ему в том, что даже величественнее этого! Я верю в то, что ниспосылается ему с неба, так почему же я должен не верить в то, что он был перенесен в Иерусалим?!». аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/65.

Ночное путешествие и вознесение на небеса произошло в соответствии с могуществом Аллаха Всевышнего. Это было чудом, дарованным посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и оказанием ему почёта. Мусульманин должен быть убеждён в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был перенесён ночью и вознесен на небеса вместе со своим духом и телом, и это случилось наяву, а не во сне. Ведь, некоторые люди заявляют: «Ночью была перенесена и вознесена только его душа, а тело не покидало Мекки». Это – ложные слова! Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был перенесен в Иерусалим и вознесен на небеса и душой, и телом. Это случилось наяву, а не во сне. Если была бы перенесена только его душа во сне, то не было бы никакой разницы между этим событием и между снами, которые видят люди. А Аллах Всевышний сказал: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба (душой и телом) из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса». Сура аль-Исра, аят 1.

В аяте не сказано: «Пречист Тот, Кто перенес ночью душу Своего раба из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса». В аяте ясно сказано: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба». А Аллах способен на всякую вещь! После того, как молитва была вменена в обязанность, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал все пять молитв по два рака‘ата. Впоследствии, после переселения в Медину, некоторые молитвы были увеличены до четырёх рака‘атов*. Двухрака‘атной осталась только утренняя молитва (фаджр), ибо в ней следует дольше читать Коран. Что касается вечерней молитвы (магъриб), то она является трёхрака‘атной. Что же касается обеденной (зухр), послеобеденной (‘аср) и ночной (‘иша) молитв, то в Мекке они совершались в два рака‘ата, а когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, переселился в Медину – уже в четыре рака‘ата.

*[До четырёх рака‘атов были увеличены обеденная (зухр), послеобеденная (‘аср) и ночная (‘иша) молитвы. Сообщается, что мать правоверных ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Когда Аллах вменил молитву в обязанность, Он вменил в обязанность молитву из двух ракатов независимо от того, совершается ли она там, где человек живёт постоянно, или в пути; впоследствии же молитва, совершаемая в пути, была оставлена неизменной, а молитва, совершаемая на постоянном месте жительства, была увеличена». аль-Бухари, 350; Муслим, 685].

Обладатели знания единогласны в том, что молитва была вменена в обязанность, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, еще жил в Мекке, и после этого он совершал её в Мекке.

Но следует заметить, что обладатели знания разногласят относительно того, в каком именно году молитва была вменена в обязанность. Правильным мнением является то мнение, о котором сказал автор книги. Он сказал о том, что молитва была вменена в обязанность за три года до переселения в Медину. Некоторые учёные сказали, что она была вменена в обязанность за пять лет до переселения в Медину. Другие учёные сказали, что она была вменена в обязанность за год до переселения в Медину. Третьи сказали, что она была вменена в обязанность за полтора года до переселения в Медину. Но правильным мнением является мнение, о котором сказал автор книги, да помилует его Аллах.

Затем учёные разногласили также и в следующем вопросе: «Было ли вменено в обязанность что-либо из столпов Ислама вместе с молитвой?»

Некоторые учёные сказали, что пока пророк, да благословит его Аллах и приветствует, находился в Мекке, стал обязательным еще и закят. По их мнению закят стал обязательным еще в Мекке, но подробности, касающиеся его размеров и того, кому именно он полагается, были ниспосланы уже в Медине. Доказательством являются слова Всевышнего: «И отдавайте должное в день уборки*». Сура аль-Ан‘ам, аят 141.

*[Здесь речь идет о закяте, который взимается с урожая определенных культур, если он достигает облагаемого закятом минимума. Аллах повелел выплачивать закят с урожая зерновых в день уборки, потому что наступление срока уборки урожая подобно прошествию целого года. Кроме того, именно этого дня с нетерпением ожидают бедняки и нуждающиеся, и в этот день крестьянам легче всего выплатить обязательный закят, потому что они могут без труда отделить часть урожая, которую им предстоит раздать, от той части, которую они оставляют себе].

В этом аяте речь идёт о закяте, и известно, что данная сура (№ 6) была ниспослана именно в Мекке. Также Аллах Всевышний сказал: «Они выделяют известную долю своего имущества (то есть: закят) для просящих и обездоленных*». Сура аль-Ма‘аридж, аяты 24-25.

*[Речь идёт о людях, раздающих закят и добровольные пожертвования просящим милостыню и обездоленным беднякам, которые не просят от людей помощи и на которых другие не обращают внимания].

Сура «аль-Ма‘аридж» (№ 70) также была ниспослана в Мекке. Следовательно, согласно данному мнению, закят был вменен в обязанность еще в Мекке, но подробности, касающиеся его, были ниспосланы уже в Медине.

Другие учёные сказали, что закят был вменен в обязанность в Медине. Этого мнения, скорее всего, придерживался и автор данной книги, да помилует его Аллах. Что же касается Мекки, то в ней было вменено в обязанность только два столпа Ислама: единобожие (таухид) и молитва.

___________________________

Переселение (хиджра) в Медину.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «После этого пророку, да благословит его Аллах и приветствует, было приказано совершить переселение (хиджру) в Медину».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Курайшиты всё больше и больше мучили мусульман, всё сильнее и сильнее начали сбивать людей с пути Аллаха, всё сильнее и сильнее начали притеснять мусульман. Тогда Аллах Всевышний позволил мусульманам переселиться в Эфиопию. Это – было первым переселением (хиджрой).  В Эфиопии правил правитель, который не позволял никого притеснять в своём государстве. Этот правитель был христианином и придерживался справедливости. В Эфиопию переселилось большое количество мусульман, и когда курайшиты узнали об этом, они отправили в Эфиопию своих двух хитроумных представителей, дабы те вернули соплеменников обратно. Одним из этих двух был ‘Амр ибн аль-‘Ас, который привёз подарки царю Эфиопии. Они сказали эфиопскому царю: «Поистине, эти люди убежали от нас. Они являются нашими родственниками, потому мы хотим вернуть их. Они – разбойники, и мы не хотим, чтоб они сеяли нечестие в твоем государстве». Затем они подарили царю подарки, чтобы обольстить его. Но этот царь, да помилует его Аллах, вызвал к себе переселенцев, желая выслушать и их точку зрения, и в итоге позволил им остаться в Эфиопии, а посланцы курайшитов вернулись ни с чем. Затем Аллах Всевышний оказал милость этому царю и тот принял Ислам, и Ислам его был хорошим. Когда он скончался, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вместе со своими сподвижниками совершил за него заупокойную молитву. Следовательно, переселение сподвижников в Эфиопию обернулось для этого царя благом, ибо по причине них Аллах Всевышний повёл его по прямому пути и он принял Ислам. Что же касается пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то он в сезон хаджа, находясь в долине Мина [долина, расположенная в восьми километрах от Мекки по дороге в долину Арафат], встретился с жителями Медины (Ясриба). Когда начался сезон хаджа, он, да благословит его Аллах и приветствует, направлялся к стоянкам арабских племен и призывал их к Исламу. Случилось так, что он встретил жителей Медины (Ясриба) и призвал их к Аллаху, а они приняли этот призыв и приняли Ислам. Затем они вернулись домой, чтобы призвать жителей своего города к Исламу.  В следующем году на хадж приехало уже большее количество людей, принявших Ислам. Эти мусульмане присягнули пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и пообещали помогать ему и защищать его, как самих себя, если он переселится к ним. После этой благодатной присяги пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел мусульманам, жившим в Мекке, переселяться в Медину, а сам с некоторыми из сподвижников остался в Мекке. Затем Аллах Всевышний позволил переселиться в Медину и Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует.  Когда курайшиты узнали об этом, они испугались, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, добравшись со своими сподвижниками до Медины, обретёт силу. В ночь, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотел переселиться в Медину, вооруженные курайшиты окружили его дом, желая убить посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сообщил Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, об этом, и тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел ‘Али заночевать на его постели. [То есть: на постели пророка, да благословит его Аллах и приветствует]. Это было сделано для того, чтобы многобожники, увидев постель, подумали, что на ней спит пророк, да благословит его Аллах и приветствует. ‘Али, да будет доволен им Аллах, заснул, укрывшись покрывалом пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Что касается курайшитов, то они ждали на улице, пока пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выйдет, а когда он вышел, они даже не почувствовали этого.  Аллах Всевышний ослепил их взоры и пустил им в глаза пыль, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прошёл между ними, направившись к Абу Бакру, да будет доволен им Аллах. Затем, вместе с Абу Бакром, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, направился в сторону пещеры Саур, где они скрывались три дня. Курайшиты велели людям вернуть их любыми способами: мертвыми или живыми. Когда поиск не дал никаких результатов, людям была обещана награда за поимку беглецов. Но через три дня пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вместе со своим спутником вышли из пещеры и направились в Медину.

 

 

______________________

О хиджре из стран неверия.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Хиджра – это переселение из страны многобожия в страну Ислама».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Хиджрой в шари‘ате называется переселение из страны неверия в страну Ислама. Переселение (хиджра) – это великое деяние, и Аллах Всевышний во многих аятах упомянул хиджру вместе с джихадом.

Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, переселился в Медину, то мусульмане, находившиеся в Эфиопии, тоже приехали в Медину. По милости Аллаха, все мусульмане объединились в Медине. У мусульман появилось своё государство и тот, кто принимал Ислам, приезжал именно в Медину. Уже в Медине были узаконены все остальные религиозные обряды. Во втором году после хиджры Аллах Всевышний вменил в обязанность Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, соблюдение поста и выплату закята. А в девятом году после хиджры, по более правильному мнению, Аллах Всевышний вменил в обязанность совершение хаджа.

Здесь следует подчеркнуть, что единобожие (таухид) – это самая важная задача при призыве к Аллаху. Проповедник должен начинать призыв именно с единобожия, а только потом уже призывать к молитве, посту, закяту и хаджу. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, целых десять лет призывал к единобожию (таухиду) и запрещал людям многобожие (ширк). В течение этих десяти лет ему не было приказано ни совершать молитву, ни выплачивать закят, ни совершать хадж, ни соблюдать пост. Все остальные обряды религии были вменены в обязанность только после того, как утвердилось единобожие.

Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправлял проповедников в разные страны, он велел им в первую очередь призывать людей именно к единобожию. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Му‘азу*: «Поистине, ты придешь к людям из числа обладателей Писания, так пусть первым, к чему ты их призовёшь, будет свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха. Если они ответят (положительно) на твой призыв, то сообщи им о том, что Аллах Всевышний вменил им в обязанность пять (ежедневных) молитв». аль-Бухари, 1395; Муслим, 19.

*[Му‘аз бин Джабаль, да будет доволен им Аллах, был послан в Йемен для распространения Ислама].

Это указывает на то, что велеть людям совершать молитву, выплачивать закят и соблюдать пост, нужно уже после того, как будет воплощено единобожие. Если же человек начнет призыв не с единобожия, то его призыв потерпит неудачу и пойдет в противоречие призыву всех посланников.

Все посланники начинали свой призыв именно с единобожия и исправления убеждений людей. Об этом должен знать каждый, кто желает ступить на путь призыва. Ведь, многие люди стремятся очернить и исказить этот путь, придумывая для себя какие-то другие пути призыва. Человек непременно должен строить свой призыв на методологии посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Но это возможно только после изучения жизненного пути посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Именно поэтому автор книги, да помилует его Аллах, поместил краткое жизнеописание посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в данную книгу, как одну из трёх важных основ религии. Благодаря изучению его жизненного пути, ты можешь узнать, как именно он призывал людей, какие методы призыва использовал. Изучив всё это, ты сможешь следовать за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Хиджра (переселение) из страны многобожия в страну Ислама является обязательным предписанием для этой общины. Хиджра будет продолжаться вплоть до наступления Часа».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Хиджра (переселение) – это обязательное религиозное предписание, которое не отменено. Каждый мусульманин, который нуждается в переселении, обязан переселиться. Мусульманину запрещено жить в стране неверия, если он не может открыто исповедовать в ней свою религию. В таком случае он обязан переселиться в страну мусульман. Хиджра (переселение) – это обязательное религиозное предписание, которое останется до самого Судного Дня.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не прекратится переселение (хиджра), пока не прекратится покаяние, а покаяние не прекратится, пока солнце не взойдет с запада». Абу Дауд, 2479; Ахмад, 4/99.

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Тем, кого ангелы упокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?» Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия! Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути. Таких Аллах может простить, ведь Аллах — Снисходительный, Прощающий. Кто совершает переселение на пути Аллаха, тот найдет на земле много пристанищ и изобилие. Если же кто-либо покидает свой дом, переселяясь к Аллаху и Его Посланнику, после чего его настигает смерть, то его награда ложится на Аллаха. Аллах — Прощающий, Милосердный″ Сура ан-Ниса, аяты 97-100».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

В этих аятах содержится угроза в адрес тех людей, которые оставляют переселение (хиджру), имея возможность её совершить. В аяте говорится о том, что обителью таких людей станет Геенна (Ад(, хотя они и остаются мусульманами. Как же скверно это место прибытия! Человек, оставляющий переселение (хиджру), оставляет обязательное предписание религии, посему является грешником, хотя и не перестаёт быть мусульманином.

Затем Аллах Всевышний разъяснил уважительные причины, при наличии которых переселение (хиджра) не является обязательным. Аллах Всевышний сказал: «Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути». Сура ан-Ниса, аят 98.

Речь идёт о людях, которые не имеют возможности уехать, или не знают дороги в исламскую страну. Ведь, если человек не знает дороги, он может погибнуть во время пути. Следовательно, оправдание бывает двух видов:

  • Они не могут ухитриться, чтобы уехать.
  • Они не знают дороги.

Если же человек имеет возможность уехать и знает дорогу, то у него нет никакого оправдания.

 

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А также слова Всевышнего: ″О Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!″ Сура аль-‘Анкабут, аят 56.

Аль-Багауи, да помилует его Аллах, сказал: ″Этот аят был ниспослан о мусульманах, которые остались в Мекке и не совершили переселения (хиджры). Но Аллах обратился к ним, назвав их верующими″».

А доказательством, указывающим на необходимость хиджры, из сунны являются слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: ″Не прекратится переселение (хиджра), пока не прекратится покаяние, а покаяние не прекратится, пока солнце не взойдет с запада″». Абу Дауд, 2479; Ахмад, 4/99.

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это – аят из суры аль-‘Анкабут (№ 29). В этом аяте содержится веление совершить хиджру, а также указание на то, что земля является обширной. Если ты не можешь открыто исповедовать религию в своём городе, то земля Аллаха является обширной, посему переселись. Не оставайся на этой скверной земле, ибо Аллах Всевышний сделал землю обширной.

 

 

 

 

___________________________

Жизнь в Медине и ниспослание остальных обрядов Ислама.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А когда он обосновался в Медине, ему было приказано выполнять остальные предписания Ислама, такие как закят, пост, хадж, джихад, азан, веление одобряемого и запрещение порицаемого, а также и другие предписания Ислама.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, занимался этим в течение десяти лет, после чего скончался, но религия его осталась, и это — его религия.

Нет такого блага, на которое он бы не указал своей общине, и нет такого зла, от которого он бы не предостерег её.

Благо, на которое он указал, это единобожие (таухид) и всё, что любит Аллах и чем Он доволен. А зло, от которого он предостерёг, это многобожие (ширк) и всё, что ненавидит и порицает Аллах.

Аллах послал его ко всему человечеству и предписал всем джиннам и людям подчиняться ему. Доказательством на это являются слова Всевышнего: — Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» Сура аль-А‘раф, аят 158.

Аллах усовершенствовал им Свою религию. А доказательством являются слова Всевышнего: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» Сура аль-Маида, аят 3».

————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Как мы уже говорили, шари‘ат ниспосылался постепенно, и в итоге, по милости Аллаха, стал совершенным и полным, а затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, скончался. Аллах Всевышний ниспослал ему аят, в котором сказано: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам». Сура аль-Маида, аят 3.

Через некоторое время после ниспослания этого аята пророк, да благословит его Аллах и приветствует, скончался, но его религия осталась до самого Судного Дня. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, скончался только тогда, когда религия уже была ниспослана полностью.

Этот аят был ниспослан тогда, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стоял на горе ‘Арафа во время прощального хаджа в пятничный день. После ниспослания этого аята пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прожил лишь немного, а затем перешёл к Высочайшему обществу. Он оставил свою общину на ясной дороге, ночь которой подобна дню, и не собьется с неё никто, кроме погибшего.

В этом аяте свидетельство от Аллаха о том, что религия полноценна. Эта религия содержит в себе всё, что полезно для рабов Аллаха. Она решает все их проблемы и сложности до самого Судного Часа. Эта религия подходит для всех эпох и государств. Люди не нуждаются в новых законах, в новых Писаниях и в новых посланниках. Какая бы проблема ни возникла до самого Судного Дня, в шари‘ате Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, обязательно есть решение этой проблемы, поэтому всё зависит лишь от того, как человек знает свою религию.

Поистине, шари‘ат совершенен и он содержит в себе решение всех проблем, но вся проблема только лишь в нас. Либо у нас мало знаний, либо мы следуем за страстями. Ведь, иногда страсть уводит человека от истины. А сама по себе религия является пригодной для всех времён, всеохватывающей и полноценной. Аллах Всевышний одарил исламскую общину этой религией до самого Судного Дня.

Аллах Всевышний сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику». Сура ан-Ниса, аят 59.

«…то обратитесь с этим к Аллаху…» — то есть: обратитесь к Книге Аллаха.

«…и Посланнику…» — то есть: к сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Аллах Всевышний сказал: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом». Сура аш-Шура, аят 10.

В этом аяте опровержение безбожникам и еретикам, которые обвиняют исламский шари‘ат в наличии недостатков. Также в аяте опровержение недоучкам, которые по причине недостатка в понимании неспособны понять тайны шари‘ата. Они приписывают шари‘ату недостатки, не понимая, что недостаток в них самих. Следовательно, этот аят опровергает всех тех, кто обвиняет шари‘ат в наличии недостатков.

Некоторые из этих людей говорят, что Ислам пригоден только для средневековья. Когда ты говоришь людям: «Таково постановление Ислама относительно данного поступка», многие невежды из них отвечают: «Это было во времена посланника и его сподвижников, но сейчас ситуация изменилась и шари‘ат уже непригоден». Они говорят эти слова, проявляя неверие в Аллаха Всевышнего, и обвиняя Его во лжи, ибо Он сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию». Сура аль-Маида, аят 3.

Аллах Всевышний сделал эту религию полноценной вплоть до Судного Часа. Эта религия пригодна для всех эпох и государств, для всех человеческих поколений.

Также в этом аяте опровержение приверженцам нововведений, которые самостоятельно выдумывают всякие поклонения, приписывая их к религии. У этих людей не довода ни из Книги Аллаха, ни из сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Они просто выдумывают поклонения на основе своих умозаключений или, слепо следуя за теми, кому они доверяют. Так они вносят в религию поклонения, относительно которых Аллах Всевышний не ниспослал никакого довода. Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-то внесет в это наше дело то, чего в нём нет, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари, 2697. А также: «И полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!». Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; ибн Маджах, 42-44; Ахмад, 4/126; ад-Дарими, 95; ат-Табарани в «аль-Кабир», 623; ибн Хиббан, 1/178; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/176; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/114.

Если человек выдумывает поклонения, указаний на которые нет ни в Книге Аллаха, ни в сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то он как будто бы обвиняет религию в неполноценности. Он как будто бы считает религию неполноценной и хочет сам довести её до совершенства. Но то, что не было религией во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то не будет религией никогда.

Следовательно, в данном аяте опровержение тем, кто заявляет, что Ислам непригоден для всех времен, а также тем, кто выдумывает в религии новшества, указаний на которые нет ни в Книге Аллаха, ни в сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь, Аллах Всевышний довёл эту религию до совершенства, посему недозволенно что-то добавлять в неё или что-то убавлять из неё. Никто не может заявить, что религия не подходит для наших времён. Вот вам слова Самого Правдивого из говорящих: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам». Сура аль-Маида, аят 3.

Это – последнее из того, что было ниспослано пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это – свидетельство от Господа миров о том, что религия является полноценной и всеохватывающей и подходит для всех эпох и территорий. Это – обращение Аллаха ко всей общине вплоть до Судного Часа: от первого её представителя до последнего.

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, умер, являются слова Всевышнего: ″Воистину, ты смертен, и они смертны. А потом, в День воскресения, вы будете препираться у своего Господа″ Сура аз-Зумар, аяты 30-31».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Все обладатели знания единогласны в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, умер. В этом противоречат истине только некоторые выжившие из ума, которые говорят: «Поистине, посланник не умер». Это – отвергаемое слово! Это мнение опровергается самой действительностью. Ведь, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер, находясь среди своих сподвижников, его омыли, завернули в саван, совершили над ним заупокойную молитву и похоронили. Разве так делают с живым человеком?!

Таков обычай Аллаха среди Его творений. Все посланники умирали, а Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, всего лишь один из посланников. В этом единогласны все приверженцы сунны. В этом противоречат истине только выжившие из ума люди, которые обращаются за помощью к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, говоря, что он жив.

Аллах Всевышний довёл до совершенства свою религию и довёл до конца Свою милость, и после этого умертвил Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Таков обычай Аллаха, Который сказал: «Каждая душа вкусит смерть». Сура али ‘Имран, аят 185.

Это касается и пророков, и посланников. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также умер, покинув бренный мир и направившись к своему Господу. На это указывают шари‘атские тексты, единогласное мнение учёных и сравнение по аналогии (кыяс).

Ведь, Аллах Всевышний сказал: «Воистину, ты (о пророк) смертен, и они смертны». Сура аз-Зумар, аят 30.

Это – обращение Аллаха к Своему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сообщил посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что тот умрет.

 

 

 

___________________________

Вера в Воскрешение.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Когда люди умрут, они будут воскрешены, а доказательством являются слова Всевышнего: ″Мы сотворили вас из нее (земли), в нее Мы вас вернем и из нее выведем еще раз″ Сура Та Ха, аят 55».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Автор книги, да помилует его Аллах, упомянул другую важную основу – вера в Воскрешение. Каждый человек, и даже неверующий атеист и безбожник, знает, что смерть непременно настигнет человека. Ни один человек не может отрицать наличие смерти, ибо все видят её. Но разногласие происходит тогда, когда речь идёт о воскрешении после смерти. Это – место разногласий между верующими и неверующими. Неверующие отрицают то, что тела, превратившиеся в прах, будут возвращены к жизни. Но ведь, Тот, кто сотворил их в первый раз, способен вернуть их к жизни. Аллах Всевышний сказал: «В тот день они торопливо выйдут из могил, словно устремляясь к воздвигнутой цели». Сура аль-Ма‘аридж, аят 43.

А также: «Они выйдут из могил, словно рассеянная саранча. Они устремятся к глашатаю». Сура аль-Камар, аяты 7-8.

Никто не сможет избежать этого. В воскрешении нет никакого сомнения. Кто отрицает наличие Воскрешения, тот является неверующим. Вера в Воскрешение – это один из шести столпов веры (имана). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного». Муслим, 8.

Если человек не верует в Воскрешение после смерти и в Последнюю жизнь, то он является неверующим в Аллаха. Он является неверующим, даже если свидетельствует: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, а Мухаммад – Его посланник». Он является неверующим, даже если совершает молитву, соблюдает пост, отправляется в хадж, выдаёт закят, совершает благие деяния. Если человек не верует в Воскрешение или сомневается в нём, он является неверующим в Аллаха.

В Коране и Сунне много доказательств, касающихся воскрешения. В частности, Аллах Всевышний сказал: «Мы сотворили вас из нее [из земли], в нее Мы вас вернем и из нее выведем еще раз». Сура Та Ха, аят 55.

«Мы сотворили вас из нее (из земли)…» — из земли был сотворен праотец человечества Адам, мир ему.

«…в нее Мы вас вернем…» — речь идёт о возвращении в могилы после смерти.

«…и из нее выведем еще раз…» — это и есть Воскрешение.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Также Всевышний сказал: ″Аллах вырастил вас из земли, словно растения. Потом Он вернет вас туда и вновь выведет оттуда″ Сура Нух, аяты 17-18».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«Аллах вырастил вас из земли…» — речь идёт о сотворении Адама, мир ему.

«Потом Он вернет вас туда…» — ибо вы умрете и окажетесь в могилах.

«…и вновь выведет вас оттуда…» — это и есть Воскрешение, когда люди выйдут из могил и направятся на место сбора. Аллах Всевышний сказал: «Он [Аллах] сказал (Адаму и Хавве): «На ней [на земле] вы будете жить, на ней будете умирать и из нее будете выведены (в День Суда)«». Сура аль-А‘раф, аят 25.

Это – доводы из Корана, указывающие на Воскрешение. Помимо этих доказательств в Коране упоминаются и доводы разума, указывающие на это Воскрешение. Коран указывает на то, что Аллах, Который сотворил людей в первый раз, тем более способен вернуть их к жизни после смерти. Аллах Всевышний сказал: «Он [Аллах] — Тот, Кто создает творения в первый раз, а затем воссоздает их [создаёт ещё раз для воскрешения], и сделать это для Него еще легче. Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле. Он — Могущественный, Мудрый». Сура ар-Рум, аят 27.

Тот, Кто смог сотворить создать людей из ничего, тем более способен вернуть их к жизни после смерти. Это – довод разума, взятый из Корана.

Также доводом, указывающим на Воскрешение, является то, что земля оживает, покрываясь различными растениями. Например, ты видишь мертвую и лишённую растительности землю, на которую Аллах низводит дождь, после которого она покрывается растительностью. Именно так оживают и тела, погребенные в земле.

Именно Аллах Всевышний оживляет землю после её смерти. Аллах Всевышний сказал: «Среди Его знамений — то, что ты видишь землю иссохшей [безжизненной], но когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение (от того, что из неё прорастают растения) и набухает (насыщаясь водой). Воистину, Тот, Кто оживил ее, непременно оживит мертвецов. Он способен на всякую вещь». Сура Фуссылят, аят 39.

Тот, Кто способен оживить землю после её смерти, способен оживить после смерти также и людские тела.

К тому же, если бы не было Воскрешения, то сотворение людей было бы просто забавой. Среди людей есть подчиняющиеся Аллаху, остерегающиеся Его наказания, верующие в Аллаха и в Его посланников, а есть – неверующие безбожники, еретики, высокомерные тираны и грешники. Неужели все они живут, умирают, а потом верующий в Аллаха не получает никакого воздаяния, и неверующий безбожник не получает никакого воздаяния?! Разве это подобает величию и мудрости Аллаха?! Поэтому Аллах Всевышний сказал: «(Только Одному) Аллаху принадлежит (всё) то, что на небесах, и (всё) то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро Наилучшим (Раем)». Сура ан-Наджм, аят 31.

Это воздаяние будет иметь место в День Воскресения.

Также Аллах Всевышний сказал: «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали (в Аллаха) и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!». Сура аль-Джасия, аят 21.

Также Аллах Всевышний сказал: «Неужели Мы приравним тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, к тем, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы приравним остерегающихся (наказания Аллаха) к грешникам?». Сура Сод, аят 28.

Также Аллах Всевышний сказал: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам (для расчёта и воздаяния)?». Сура аль-Мумминун, аят 115.

Также Аллах Всевышний сказал: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра? Разве он не был (когда-то лишь) каплей из семени источаемого? Потом он превратился в сгусток крови (в утробе своей матери), после чего Он [Аллах] создал его и придал ему соразмерный облик. Он [Аллах] сотворил из него пару: мужчину и женщину. Неужели Тот, (Который сделал всё это) не сможет оживить умерших?». Сура аль-Кыяма, аяты 36-40.

Однажды, один из неверующих сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?» Сура Йа Син, аят 78.

Аллах Всевышний ответил ему, сказав: «Скажи (ему): «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз (из ничего). Он ведает о всяком творении». Он создал для вас огонь из зеленого дерева, и теперь вы разжигаете огонь от него». Сура Йа Син, аяты 79-80.

Также Аллах Всевышний сотворил небеса и землю — а Тот, Кто сотворил эти огромные творения колоссальных размеров, тем более способен воскресить человека после смерти. Аллах Всевышний сказал: «Неужели Тот, Кто сотворил небеса и землю, не способен создать подобных им? Конечно, ведь Он — Творец, Знающий». Сура Йа Син, аят 81.

А также: «Воистину, сотворение небес и земли есть нечто более великое, чем сотворение людей, но большинство людей не знает этого». Сура Гафир, аят 57.

Все эти доводы указывают на то, что Аллах Всевышний воскресит обитателей могил и воздаст каждому за его деяния. Если человек творил добро, то воздаяние будет благим, а если человек совершал скверные поступки, то воздаяние будет скверным. Неверующий совершает неверие, нечестивец – нечестие, еретик и безбожник – безбожие, но всех их ожидает воскрешение, воздаяние и расчет.

Что же касается верующего, который остерегается наказания Аллаха, поклоняется Ему, пытается приблизиться к Нему, то его деяния не будут погублены. Поистине, придёт такое время, когда Аллах воздаст верующему сполна за его деяния, и награда будет увеличина многократно. Аллах Всевышний дарует верующему такую награду, какой тот и не ожидал.

 

 

 

 

___________________________

Расчёт и Весы.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «После воскрешения люди будут рассчитаны и получат воздаяние за свои деяния. Доказательством являются слова Всевышнего: ″Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро Наилучшим″ Сура ан-Наджм, аят 31».

————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

В День Воскресения людей ждет расчет и Весы. Расчет (хисаб) будет заключаться в том, что у грешников потребуют отчёта.

В День Воскресения мусульмане будут относиться к разным категориям:

1-ая категория — мусульмане, с которых не потребуют отчёта. Они сразу войдут в Рай без расчета и наказания. Об этом сказано в хадисе о семидесяти тысячах, которые войдут в Рай без расчета и наказания.

[Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сообшил, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ссемьдесят тысяч человек из (моей общины) войдут в Рай без расчёта. Это — те, которые не просят других прочитать им заклинание (рукия), не верят в дурные предзнаменования, судя по полёту птиц, не делают себе прижиганий и уповают только на своего Господа». Передал аль-Бухари, 5705; Муслим, 218].

2-ая категория — мусульмане, с которыми будет проведён легкий расчет. Иначе говоря, этим мусульманам просто представят их деяния*, не требуя с них отчёта. Эти люди также относятся к числу счастливых. Аллах Всевышний сказал: «Тот, кому его книга (с записями его дел) будет вручена в правую руку, получит легкий расчет** и вернется к своей семье радостным». Сура аль-Иншикак, аяты 7-9.

*[Иначе говоря, каждому из них будет показано всё, что он совершил, чтобы он понял, сколь великую милость оказывает ему Аллах, прощая его прегрешения].

**[Верующему будут показаны его плохие дела, которые затем Аллах простит ему без расчета. Это и есть легкий расчет. Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Обязательно погибнет тот, у кого потребуют отчёта!” Я сказала: «О посланник Аллаха, да сделает Аллах меня выкупом за тебя, разве Всемогущий и Великий Аллах не говорит: “Тот, кому его книга (с записями его дел) будет вручена в правую руку, получит легкий расчет…”?» В ответ на это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это касается только представления (деяний), но тот (человек, дела) которого будут обсуждаться, погибнет!» аль-Бухари, 4939; Муслим, 2876].

3-ая категория — мусульмане, чьи деяния будут обсуждаться. Они находятся в опасности, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, у кого потребуют полного отчёта, будет подвергнут наказанию» аль-Бухари, 103; Муслим, 2876.

Учёные разногласят в том, будут ли рассчитаны неверующие в День Суда или нет?! Среди учёных были такие, кто сказал, что относительно неверующих вообще не будет расчета, ибо у них всё равно нет никаких благодеяний. Их сразу поволокут в Огонь, ибо у них нет никаких благодеяний. Среди учёных также были и такие, кто сказал, что им представят их деяния только для того, чтобы они подтвердили их, а затем их поволокут в Огонь.

Также в День Воскресения деяния рабов будут взвешены на Весах. В одну чашу Весов будут положены благодеяния, а в другую – скверные поступки. Аллах Всевышний сказал: «Те, чья чаша Весов (с благодеяниями) окажется тяжелой, обретут успех. А те, чья чаша Весов (с благодеяниями) окажется легкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне [в Аду]» Сура аль-Мумминун, аяты 102-103.

Если чаша, в которую будут положены скверные поступки, перевесит, то человек потерпит убыток, а если перевесит чаша с благодеяниями, то человек обретёт успех.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Кто считает Воскрешение ложью, тот является неверующим. Доказательством являются слова Всевышнего: — Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко″ Сура ат-Тагабун, аят 7».

———————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Этот человек является неверующим, ибо он отрицает один из столпов веры (имана). Отрицающий воскрешение обвиняет во лжи Аллаха, Его посланников и Его писания. Ведь, Аллах Всевышний сообщил об этом воскрешении. О воскрешении также сообщали посланники и Писания Аллаха. Поэтому тот, кто отрицает воскрешение, является неверующим. А доказательством являются слова Всевышнего: «Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи (им): «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили (в земной жизни). Это для Аллаха легко»» Сура ат-Тагабун, аят 7.

Этот аят указывает на то, что отрицание воскрешения является неверием (куфром). Многобожники и идолопоклонники во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, препирались с ним относительно воскрешения. Аллах Всевышний сказал: «Они [многобожники] говорят: «Неужели мы вернемся (после смерти) в прежнее состояние после того, как станем истлевшими костями?!» Они говорят: «Если так, то это будет невыгодное возвращение!»» Сура ан-Нази‘ат, аяты 10-12.

Также они говорили: «Кто оживит кости, которые истлели?» Сура Йа Син, аят 78.

Также они говорили: «Неужели он обещает вам, что вы будете воскрешены после того, как умрете и превратитесь в прах и кости? Невероятно, невероятно то, что обещано вам!» Сура аль-Мумминун, аяты 35-36.

Никто не отрицает воскрешения, кроме неверующего. Поистине, Аллах Всевышний повелел Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, поклясться Господом относительно Воскрешения. Аллах Всевышний сказал: «Скажи (им): «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены»» Сура ат-Тагабун, аят 7.

Это – один из трёх аятов, в которых Аллах повелел Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, поклясться относительно воскрешения.

1-ый аят — Аллах Всевышний сказал: «Они спрашивают тебя (о, пророк): «Неужели это (воскрешение) правда?» Скажи (им): «Конечно, клянусь моим Господом! Воистину, это — подлинная правда, и вам не избежать этого»» Сура Йунус, аят 53.

2-ой аят — Аллах Всевышний сказал: «Неверующие сказали: «Час не наступит для нас». Скажи (им о, посланник): «Нет, клянусь моим Господом, Ведающим сокровенное! Он непременно наступит для вас. Ни на небесах, ни на земле не ускользнет от Него даже то, что весом с мельчайшую частицу, или меньше нее, или больше нее. Все это есть в ясном Писании, дабы Он воздал тем, которые уверовали и совершали праведные деяния. Именно им уготованы прощение и щедрый удел»» Сура Саба, аяты 3-4.

3-ий аят — Аллах Всевышний сказал: «Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи (им): «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили (в земной жизни). Это для Аллаха легко»». Сура ат-Тагабун, аят 7.

 

 

 

________________

Вера в посланников.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Аллах послал всех посланников, дабы они несли благую весть и предостерегали. Доказательством являются слова Всевышнего: ″Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах — Могущественный, Мудрый″ Сура ан-Ниса, аят 165».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Вера в посланников – это один из шести столпов веры (имана). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного» Муслим, 8.

Человек обязательно должен уверовать во всех посланников (от первого до последнего). Если человек не уверовал хотя бы в одного посланника, то он является неверующим во всех посланников. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних (пророков) и не веруем в других», — и хотят найти (некий средний) путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения». Сура ан-Ниса, аяты 150-151.

Человек обязательно должен уверовать во всех посланников (от первого до последнего). Человек должен уверовать в тех посланников, которых Аллах упомянул в Своём Писании, и в тех, которых Он не упомянул. Ведь, поистине, посланников было много. В одном из хадисов сказано, что пророков было 124 тысячи, и из их числа 315 посланников. Ахмад, 36/617-619.

Посланников было много. Среди них есть такие, о ком Аллах упомянул в Своём Писании, а есть и такие, о ком Он не упомянул. Мы обязаны верить во всех посланников (от первого до последнего).

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Первым посланником был Нух, мир ему, а последним – Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Он является печатью пророков.

Доказательством, указывающим на то, что Нух (мир ему) был первым посланником, являются слова Всевышнего: ″Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него″ Сура ан-Ниса, аят 163».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«Воистину, Мы внушили тебе откровение…» — это обращение к пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал в этом аяте: «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму (Аврааму), Исмаилю (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе (Иисусу), Айубу (Иову), Йунусу (Ионе), Харуну (Аарону), Сулейману (Соломону). Давуду (Давиду) же Мы даровали Забур (Псалтырь)» Сура ан-Ниса, аят 163.

В этом аяте Аллах Всевышний упомянул имена некоторых пророков. А в другой суре сказано: «Мы даровали ему (Ибрахиму) Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова). Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха (Ноя), а из его потомства — Давуда (Давида), Сулеймана (Соломона), Айуба (Иова), Йусуфа (Иосифа), Мусу (Моисея) и Харуна (Аарона). Таким образом Мы воздаем творящим добро. А также Закарию (Захарию), Йахью (Иоанна), Ису (Иисуса) и Ильяса (Илию). Все они были из числа праведников. А также Исмаиля (Измаила), Аль-Йacaa (Елисея), Йунуса (Иону) и Лута (Лота). Всех их Мы превознесли над мирами» Сура аль-Ан‘ам, аяты 84-86.

Первым посланником был Нух, мир ему. Аллах Всевышний послал Нуха, мир ему, к его соплеменникам, когда те начали чрезмерно возвеличивать своих праведников. А до этого, со времен Адама, мир ему, все люди в течение десяти веков исповедовали религию единобожия.

Среди соплеменников Нуха, мир ему, жили праведные люди. После смерти этих праведных людей их соплеменники сильно опечалились, чем им воспользовался шайтан. Шайтан сказал им: «Сделайте изображения этих праведных людей и установите их в местах ваших собраний. Видя эти изображения, вы будете вспоминать об этих праведных людях, и это будет подталкивать вас к поклонению Аллаху».

После этого они нарисовали изображения этих умерших праведников и установили их в местах своих собраний. Сначала этим изображениям никто не поклонялся, ибо среди них жили учёные, которые разъясняли людям единобожие и предостерегали их от многобожия. Но когда ученые умерли и пришло новое поколение людей, к ним снова явился шайтан и сказал: «Поистине, ваши отцы установили эти изображения именно для того, чтобы им поклоняться. Посредством этих изображений они просили дождя». Шайтан приукрасил им это и они начали поклоняться этим изображениям.

Именно так на земле появилось многобожие (ширк), и тогда Аллах Всевышний отправил Своего пророка Нуха, мир ему. Нух, мир ему, призывал их к Аллаху и пытался вернуть их к единобожию, ведь, именно единобожие было религией их прародителя Адама, мир ему. Однако они заупрямились и возгордились. Аллах Всевышний сказал: «Они сказали (своим соплеменникам): “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сува‘а, Йагуса, Йа‘ука и Насра”» Сура Нух, аят 23.

Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Это – имена праведных людей. (Соплеменника Нуха) нарисовали их изображения и установили эти изображения в местах своих собраний, а затем все дошло до того, что они начали поклоняться этим праведникам» См. «Сахих аль-Бухари», 4920.

Когда явился Нух, мир ему, начал запрещать им поклоняться этим идолам, и велел им поклоняться только Аллаху, они сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов». То есть: не подчиняйтесь Нуху. Иначе говоря, они продолжили пребывать в неверии, беззаконии и упорстве.

Это – первое многобожие, появившееся на земле. Причиной возникновения этого многобожия были изображения. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, самому сильнейшему наказанию в День Воскресения будут подвергнуты те, кто создавал изображения» аль-Бухари, 5950; Муслим, 2109.

Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, те, которые создают эти изображения, в День воскресения будут подвергнуты мучениям, и им скажут: “Оживите то, что вы создали!”» аль-Бухари, 5951; Муслим, 2108.

Создание изображений постепенно приводит к многобожию, что и случилось с народом Нуха, мир ему.

Следовательно, первым посланником был Нух, мир ему. Что же касается последнего посланника, то им был Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал: «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей*, а является посланником Аллаха и печатью пророков [последним из пророков]. Аллах знает обо всякой вещи» Сура аль-Ахзаб, аят 40.

*[Этот аят был ниспослан от Аллаха, когда многобожники и иудеи сказали: «Мухаммад женился на бывшей жене своего сына». А к этому времени, все сыновья пророка, да благословит его Аллах и приветствует, уже умерли].

А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я – печать пророков, и после меня уже не будет пророка» аль-Бухари, 7121; Муслим, 2923.

После пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, до самого Судного Часа уже не будет ни одного пророка. Именно его религия останется вплоть до Судного Часа. Если кто-то объявил себя пророком после Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то он является неверующим. И кто поверил этому лжецу, тот также является неверующим. Ведь, известно, что не будет пророка после пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Многие люди выдавали себя за пророков после смерти Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, но Аллах опозорил их и выявил их ложь. Насколько нам известно, последним из этих людей был Гулям Ахмад аль-Кадьяни из Индии. В первое время он показывал себя обладателем знания и поклоняющимся человеком, а затем назвал себя ‘Исой (Иисусом), сыном Марьям (Марии), а затем начал называть себя пророком. Сейчас у него есть последователи, которые именуют себя кадьянитами.

Поистине, мусульмане считают этих людей неверующими. Мусульмане отвергли их и сочли их неверующей сектой, вышедшей из Ислама. Хвала Аллаху, эти кадьяниты отвергнуты и изгнаны из исламских стран.

Суть в том, что нет пророка после пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Кто выдает себя за пророка, тот является отъявленным лжецом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не наступит Час этот, пока не появится около тридцати лжецов, каждый из которых будет утверждать, что он — посланник Аллаха» аль-Бухари, 7121; Муслим, 2923.

Лжепророков было много, но Аллах опозорил их и раскрыл их положение людям. А тот из людей, кто поверил им, является неверующим, так как он по сути обвинил во лжи Аллаха и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, а также отверг то, что последним пророком был именно Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, хотя в этом единогласны все мусульмане.

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «К каждой общине Аллах послал посланника, начиная от Нуха и заканчивая Мухаммадом, приказав им поклоняться Одному Аллаху и запретив им поклоняться тагуту.

Доказательством являются слова Всевышнего: — Мы отправили к каждой общине посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному) Аллаху и избегайте тагута!″ Сура ан-Нахль, аят 36».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Аллах Всевышний послал посланника к каждой человеческой общине, дабы установить довод. Аллах Всевышний послал посланника к каждой человеческой общине, дабы они не сказали: «К нам не приходил тот, кто нес благую весть и предостерегал». Аллах Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» Сура аль-Исра, аят 15.

Аллах Всевышний посылал посланника к каждой предшествующей общине. Аллах Всевышний сказал: «Нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель» Сура Фатыр, аят 24.

Каждый посланник, начиная с первого и заканчивая последним, призывал к единобожию (таухиду). Аллах Всевышний сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному) Аллаху и избегайте тагута!″» Сура ан-Нахль, аят 36.

Тагут – это каждый, кому поклоняются наряду с Аллахом, и он при этом доволен. Об этом будет сказано далее.

«…и избегайте тагута…» ― то есть: сторонитесь поклонения идолам, истуканам, могилам и мавзолеям, ибо всё это является тагутом.

Этот благородный аят указывает на то, что призыв посланников (от первого до последнего) был полностью сосредоточен на единобожии.

Аллах Всевышний сказал: «Мы не посылали до тебя (о, Мухаммад) ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»» Сура аль-Анбийа, аят 25.

А также: «Он [Аллах] ниспосылает ангелов с духом [с откровением] по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает: «Предостерегайте (людей) (от многобожия), (ведь) нет божества, достойного поклонения, кроме Меня! Бойтесь же Меня»» Сура ан-Нахль, аят 2.

Весь призыв посланников был посвящен единобожию (таухиду), дабы люди посвящали поклонение только Аллаху Всевышнему, и запрещению многобожия (ширка). Это и есть призыв посланников. Только лишь после единобожия начали ниспосылаться шари‘атские постановления, касающиеся дозволенного (халяль) и запретного (харам). Эти шари‘атские постановления отличались и зависели от того, в чем нуждалась каждая конкретная община. Аллах Всевышний упразднял те постановления, какие желал, а затем все предшествующие законы были упразднены с приходом религии Ислам. Что же касается основы, иначе говоря, единобожия, то к ней призывали все посланники. Религия единобожия – это поклонение одному Аллаху именно так, как Он узаконил.

 

 

 

___________________________

Неверие в тагута и вера в Аллаха.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Аллах обязал всех Своих рабов проявлять неверие в тагута и уверовать в Аллаха».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Аллах Всевышний упомянул слово ″тагут″ во многих аятах. Например, Аллах Всевышний сказал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь [Ислам] уже отличился от заблуждения [неверия]. Кто не верует в тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий. Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков (невежества и неверия) к свету (истины и веры). А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света (истины и веры) к мракам (невежества и неверия). Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно». Сура аль-Бакара, аяты 256-257.

Также Аллах Всевышний сказал: «Разве ты (о, пророк) не видел тех, кому дана часть Писания? Они веруют в джибта и тагута и говорят ради неверующих: «Эти следуют более верным путем, чем верующие»» Сура ан-Ниса, аят 51.

Это – аят об иудеях. Также Аллах Всевышний сказал о лицемерах: «Разве ты (о, пророк) не видел тех [лицемеров], которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе [в Коран] и в ниспосланное до тебя [в Писания, которые были ниспосланы прежним пророкам], но (в это же время) хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него?». Сура ан-Ниса, аят 60.

Также Аллах Всевышний сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному) Аллаху и сторонитесь тагута!»» Сура ан-Нахль, аят 36.

 

Что такое тагут?!

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: ″Тагут – это все то, в отношении чего раб переходит установленные границы в поклонении, следовании или подчинении″».

——————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это – полноценное определение термина ″тагут″. Аллах Всевышний повелел поклоняться только Ему Одному, ибо у Него нет никаких сотоварищей. Также Аллах Всевышний повелел людям следовать за Своим посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний повелел людям подчиняться Ему и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Тот же, кто перешёл эти границы, называется тагутом. Человек, который поклоняется кому-то еще наряду с Аллахом, является тагутом. Многобожник (мушрик) – это тагут, потому что он перешёл установленные шари‘атом границы в вопросах поклонения.

То же самое касается человека, который доволен тем, что люди поклоняются ему. Если люди поклоняются какому-либо человеку, а он при этом радуется и объявляет себя их лидером, то он является тагутом.

Например, Фараон, Намруд* и шейхи крайних суфийских тарикатов, которые довольны тем, что их последователи поклоняются им, или даже сами призывают к этому. Эти люди – тагуты в вопросах поклонения.

*[Намруд (Немврод) — основатель Вавилонского царства. Намруд долгие годы правил своей страной, притеснял людей, проявлял заносчивость и любил земную жизнь. Когда Ибрахим, мир ему, призвал Намруда к поклонению одному лишь Аллаху, у Которого нет сотоварища, невежество и заблуждения побудили царя к отрицанию существования Творца. Он вступил в спор с Ибрахимом, мир ему, и сам стал притязать на господство.

Ибрахим, мир ему, сказал ему: «Господь мой — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет», на что царь ответил: «Я (тоже) дарую жизнь и умерщвляю!» (Сура аль-Бакара, аят 258).

Как указывали Катада, ас-Судди и другие ученые, Намруд имел в виду, что если приведут двоих приговорённых к смерти и по его велению один будет казнён, а другой получит прощение, то он будто дарует жизнь одному и умертвит другого.

Но затем Ибрахим, мир ему, привёл и другое доказательство, разъяснив необходимость наличия Творца и несостоятельность притязаний Намруда. В Коране сказано: «Ибрахим сказал: “Поистине, Аллах заставляет солнце подниматься с востока, заставь же его взойти с запада!” — и тогда тот, кто не уверовал, пришел в замешательство, (ведь) Аллах не ведёт прямым путём несправедливых». (Сура аль-Бакара, аят 258)].

Аллах Всевышний повелел всем Своим творениям следовать за Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует. Никто не имеет права следовать за каким-либо иным человеком. Если же кто-то следует за кем-то, кроме посланника, да благословит его Аллах и приветствует, считая это дозволенным, то он будет тагутом. Ведь, он последовал за кем-то, кроме посланника, да благословит его Аллах и приветствует, за которым ему было приказано следовать.

Следование – это исключительное право посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается учёных и проповедников, то за ними следуют только в том случае, когда они сами следуют по пути посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Учёные и проповедники всего лишь доносят до нас религию, и поэтому за ними следуют лишь в том случае, если они сами следуют истине. Запрещено следовать за ними в том, в чём они противоречат посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

В пример можно привести шейхов суфийских тарикатов. Их ученики [муриды], которые поклоняются им, следуют за ними даже в том, в чём те ослушиваются посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Более того эти шейхи говорят: «Мы не нуждаемся в посланнике Аллаха, потому что мы черпаем знания именно оттуда, откуда его черпал посланник. Мы перенимаем знание непосредственно от Аллаха, а посланник Аллаха перенимал знание от Аллаха через посредника (Джибриля, мир ему)». Также они говорят [приверженцам сунны]: «Вы передаёте свою религию от мертвого, а мы передаём свою религию непосредственно от Аллаха». Ведь, эти суфии считают, что их шейхи имеют связь с Аллахом и перенимают религию непосредственно от Него.

Пусть Аллах убережет нас от этого! Таков их путь [тарикат]! Нет сомнения в том, что эти шейхи являются одними из самых главных тагутов. Пусть Аллах убережет нас от этого!

Нет пути к Аллаху Всевышнему, кроме следования за Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал: «Скажи (о, посланник): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный». Скажи (о, посланник): «Повинуйтесь Аллаху и посланнику». Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих». Сура али ‘Имран, аяты 31-32.

Если человек следует за кем-то, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то он считается тагутом.

То же самое касается человека, который призывает людей к следованию за собой и говорит: «Я приношу вам веления напрямую от Аллаха». Это – один из самых больших тагутов в мире. Пусть Аллах убережет нас от этого!

Человек должен подчиняться только Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Только Аллах Всевышний может что-то дозволить или запретить. Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы (на самом деле) веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» Сура ан-Ниса, аят 59.

Дозволенным (халяль) является то, что дозволил Аллах, а запретным (харам) является то, что запретил Аллах. Никто не имеет права участвовать вместе с Аллахом в дозволении или запрещении чего-то. Именно поэтому Аллах Всевышний сообщил о многобожии того, кто самостоятельно дозволяет или запрещает что-то, или подчиняется тому, кто самостоятельно дозволяет или запрещает что-то.

Аллах Всевышний сказал: «Ешьте же из того, над чем (при заклании) произнесено имя Аллаха, если вы веруете в Его знамения. Почему вы (о, верующие) не должны есть из того, над чем произнесено имя Аллаха, в то время как Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено, если только вы не принуждены к этому? Воистину, многие вводят других в заблуждение своими собственными желаниями (дозволяя запретное и запрещая дозволенное), безо всякого знания. Воистину, твоему Господу лучше знать преступников. Оставьте (о, люди) грехи очевидные и сокрытые. Воистину, те, которые совершают грех, получат воздаяние за то, что они совершали. Не ешьте (о, верующие) из того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это есть нечестие [неповинение Аллаху]. Воистину, дьяволы внушают своим помощникам препираться с вами (говоря, что можно есть мертвечину). Если вы (о, верующие) станете повиноваться им (в дозволении мертвечины), то непременно окажетесь многобожниками». Сура аль-Ан‘ам, аяты 118-121.

Люди джахилии говорили о том, что дозволено есть мертвечину, ибо сам Аллах Всевышний убил её. Поэтому, согласно их убеждению, мертвечина более дозволена, чем те животные, которых режут люди. Но Аллах Всевышний повелел не есть ничего, кроме того, что было заколото шари‘атским путём. Аллах Всевышний запретил людям есть мертвечину. Однако эти люди говорили: «Нет, мертвечина разрешена. Она более дозволена, чем животные, заколотые вами. Ведь, её убил сам Аллах».

Следовательно, эти аяты являются опровержением слов многобожников. Аллах Всевышний сказал в конце этих аятов: «Если вы (о, верующие) станете повиноваться им (в дозволении мертвечины), то непременно окажетесь многобожниками» Сура аль-Ан‘ам, аяты 118-121.

Это – многобожие (ширк) в подчинении. Объявление чего-то дозволенным, а чего-то запретным – это исключительное право Аллаха Всевышнего. Никто не имеет права самостоятельно дозволять или запрещать что-то. Также никто не имеет права следовать за человеком, который самостоятельно дозволяет или запрещает что-то. Тот же, кто поступает таким образом, является тагутом, который повинуется другим тагутам, которые в свою очередь дозволяют или запрещают что-то, не следуя за Аллахом Всевышним.

Именно об этом сказал ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах: «Тагут – это все то, в отношении чего раб переходит установленные границы в поклонении (1), следовании (2) или подчинении (3)».

____________

Виды тагутов.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Тагутов много, но главными из них являются пятеро:

  • Иблис, проклятый Аллахом;
  • Тот, кто доволен тем, что ему поклоняются;
  • Тот, кто призывает людей к поклонению ему;
  • Тот, кто заявляет о знании чего-нибудь из сокровенного знания;
  • Тот, кто выносит решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах.

А доказательством являются слова Всевышнего: ″Нет принуждения в религии. Прямой путь [Ислам] уже отличился от заблуждения [неверия]. Кто не верует в тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий″ Сура аль-Бакара, аят 256.

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Тагутов много, так как каждый, кому поклоняются, каждый, за кем следуют и кому подчиняются, является тагутом. Но самыми главными тагутами являются пятеро.

 

1 ― Иблис, проклятый Аллахом ― иблис, которого Аллах прогнал и отдалил от Своей милости по причине того, что он отказался пасть ниц пред Адамом, ослушался Аллаха и проявил высокомерие. Иблис сказал: «Я лучше него [Адама]. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» Сура Сод, аят 76.

Он ослушался приказа Аллаха и возгордился, поэтому Аллах проклял его, прогнал и отдалил [от Своей милости]. После этого он был назван «иблисом» (отчаявшимся в милости Аллаха) от глагола «абляса» (отчаиваться в чём-то).

Иблис, проклятый Аллахом – это главный тагут. Ведь, именно он велит людям поклоняться кому-то, помимо Аллаха, следовать за кем-то, кроме посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и подчиняться кому-то из людей, а не Аллаху, в дозволении или запрещении чего-то. Иблис – это источник всякого зла и главный тагут.

 

2 ― Тот, кто доволен тем, что ему поклоняются люди ― он является тагутом. Если же кому-то поклоняются люди, но он недоволен этим, то такого человека не называют тагутом.

Например, люди поклоняются ‘Исе [Иисусу], мир ему, однако он недоволен этим. Также его мать недовольна тем, что ей поклоняются люди, также этим недоволен ‘Узейр*, также этим недовольны праведные рабы Аллаха. Наоборот, они порицают это явление и воюют с теми, кто поклоняется им. Поэтому тагутом не называют того, кто недоволен тем, что люди поклоняются ему.

*[Известно, что ‘Узайр, мир ему, был одним из пророков израильтян. Он жил после Давуда и Сулеймана, но до Закарийи и ‘Исы, в то время, когда среди израильтян не осталось никого, кто помнил бы Тору наизусть. Аллах внушил ему, что он должен запомнить её, и он читал её своим соплеменникам].

Аллах Всевышний сказал: «Поистине, вы (о, неверующие) и то, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны [Ада], в которую вы войдете» Сура аль-Анбийа, аят 98.

Услышав эти слова, многобожники обрадовались и сказали: «Мы поклоняемся ‘Исе, мы поклоняемся такому-то и такому-то, значит, они окажутся с нами в Огне».

Тогда Аллах Всевышний ниспослал аят, в котором сказано: «А те, кому Мы изначально определили наилучшее, будут отдалены от нее [от Геенны]. Они [обитатели Рая] не услышат даже малейшего ее звука и вечно пребудут среди того, что возжелали их души» Сура аль-Анбийа, аяты 101-102.

В другом аяте сказано: «Они [многобожники] говорят: «Наши божества лучше или он [‘Иса сын Марьям]?» Они приводят его [пророка ‘Ису] тебе (о, Мухаммад) в пример только для того, чтобы поспорить. Они являются людьми препирающимися! Он [пророк ‘Иса] — всего лишь раб, которого Мы облагодетельствовали и сделали примером для сынов Исраила» Сура аз-Зухруф, аяты 58-59.

‘Иса [Иисус] – это раб Аллаха. Он недоволен тем, что люди поклоняются ему наряду с Аллахом. Наоборот, Аллах Всевышний послал его для порицания этого явления. ‘Иса [Иисус] скажет: «Я не говорил им [людям] ничего, кроме того, что Ты мне велел: “Поклоняйтесь (только) Аллаху, моему Господу и вашему Господу”» Сура аль-Маида, аят 117.

Если человеку поклоняются другие люди, но он недоволен этим, то он не является тагутом. Ведь, он отвергает это поклонение людей.

Тагутом же называют того, кто доволен тем, что люди поклоняются ему наряду с Аллахом.

 

3 ― Тот, кто призывает людей к поклонению ему ― например, главы многобожников, которые призывают людей поклоняться им. В частности, Фараон, который сказал: «Я – Господь ваш высочайший» Сура ан-Нази‘ат, аят 24.

Также в пример можно привести Намруда и крайних суфиев, которые призывают людей поклоняться им. Дошло даже до того, что они оставляют предсмертное завещание, требуя от людей поклоняться им. Один из них говорит: «Если ваше дело станет тяжелым, то приходите к моей могиле». Они завещают людям приходить к их могилам и обещают помочь этим людям в исполнении их нужд.

Если человек призывает людей поклоняться ему при его жизни или после смерти, то он является одним из самых главных тагутов. То же самое касается тех, кто призывает людей поклоняться каким-либо тагутам. Эти призывающие к многобожию также являются тагутами. Они приукрашивают многобожие для людей и называют многобожие другими именами, говоря: «Это – не многобожие! Это – тауассуль (поиск близости к Аллаху) или шафа‘а (поиск заступничества у мертвых)». Таких людей много.

Поистине, они являются тагутами, ибо они призывают людей к многобожию (ширку), к поклонению кому-то, помимо Аллаха, называя это многобожие красивыми именами. Они приукрашивают многобожие в глазах людей посредством сомнительных аргументов и красивых слов. Эти люди являются тагутами. Призывающие к многобожию являются тагутами.

Каждый, кто доволен тем, что ему поклоняются наряду с Аллахом, является тагутом. Каждый, кто призывает людей к поклонению ему, является тагутом. Каждый, кто призывает людей к поклонению кому-либо, кроме Аллаха, является тагутом. Эти люди – одни из главных тагутов. Просим у Аллаха избавления от них!

 

4 ― Тот, кто заявляет о знании чего-нибудь из сокровенного знания ― речь идёт о колдунах, астрологах, прорицателях и тех, кто занимается гаданием. Речь идёт вообще о каждом, кто заявляет о том, что знает сокровенное. Такой человек говорит людям: «С вами произойдет то-то и то-то! Ты приобретешь счастье, тебя постигнут трудности, а тебя ждет женитьба». Эти люди заявляют о знании сокровенного, а сокровенное неизвестно никому, кроме Аллаха Всевышнего.

Аллах Всевышний сказал: «Скажи (им) (о, пророк): «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха»» Сура ан-Намль, аят 65.

А также: «Он [Аллах] — Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен» Сура аль-Джинн, аяты 26-27.

А также: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно (всё) то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни (одного) зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании [в Хранимой Скрижали]» Сура аль-Ан‘ам, аят 59.

Никто не знает сокровенного, кроме Аллаха Всевышнего. Иногда Аллах Всевышний извещает Своих посланников о чём-то из сокровенного знания, для того чтобы принести пользу человечеству и указать на правдивость посланников. Но даже посланники не узнают о сокровенном самостоятельно. Это только Аллах Всевышний дарует им такое знание, ибо никто, кроме Аллаха, не знает сокровенного.

Кто заявляет о знании чего-то из сокровенного знания, тот как будто бы равняет себя Аллаху, поэтому он является многобожником и неверующим тагутом. Это является одним из самых великих проявлений вероотступничества (ридды).

 

5 ― Тот, кто выносит решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах ― а доказательством являются слова Всевышнего: «Разве ты (о, пророк) не видел тех [лицемеров], которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе [в Коран] и в ниспосланное до тебя [в Писания, которые были ниспосланы прежним пророкам], но (в это же время) хотят обращаться на суд к тагуту?» Сура ан-Ниса, аят 60.

Если человек принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, считая это дозволенным поступком, то он является тагутом. Этот человек говорит: «Дозволено обращаться за судом к законам, придуманным людьми, к обычаям времён невежества, к обычаям племён, оставляя шари‘ат». Этот человек говорит: «Эти законы подобны (равны) тому, что ниспослал Аллах». Или же он говорит: «Эти законы лучше, чем то, что ниспослал Аллах». И даже если человек не считает эти законы более прекрасными, чем шари‘ат, и не счиает их подобными шари‘ату, а просто считает, что дозволено принимать решения в соответствии с ними, он всё равно является тагутом в соответствии с ясными аятами Корана.

Если же человек принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, при этом считая, что обязательно следовать за тем, что ниспослал Аллах, и ниспосланное Аллахом является истиной, а всё остальное – ложь, то такой человек впал в малое неверие (куфр асгар), которое не выводит человека из Ислама. Этот человек находится в великой опасности. Эта дорога может привести его к неверию, которое выводит из Ислама, если он небрежно отнесется к своему поступку.

Если же человек принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, ненамеренно, а просто допустив ошибку [речь идёт об ученых, которые проявляют усердие в поиске истины, но ненамеренно допускают ошибку], то такому будет прощена его ошибка.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если судья вынесет решение, проявив усердие [То есть: использует в процессе поисков решения все свои знания], и (его решение) окажется правильным, ему (полагается) двойная награда, если же он вынесет решение, проявив усердие, и ошибётся, то ему (полагается одна) награда». аль-Бухари, 7352; Муслим, 1716.

Ведь, этот человек ошибся ненамеренно, он желал найти истину, желал, чтобы его решение соответствовало решению Аллаха, но ему не было оказано содействие. Он имеет оправдание и получит награду за своё усердие. Однако нам запрещено следовать за его ошибочным постановлением.

А в заключении этого разъяснения автор книги, да помилует его Аллах, привёл слова Всевышнего: «Нет принуждения в религии. Прямой путь [Ислам] уже отличился от заблуждения [неверия]. Кто не верует в тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий» Сура аль-Бакара, аяты 256-257.

«Нет принуждения в религии…» ― никого не принуждают войти в Ислам. Принятие ислама обязательно должно сопровождаться довольством человека и наличием веры в сердце. Поэтому никого не принуждают войти в Ислам. Невозможно заставить человека принять Ислам, ибо сердцем этого человека владеет и распоряжается только Аллах Всевышний. Мы всего лишь призываем людей принять Ислам и побуждаем их к этому. Мы усердствуем на пути Аллаха против тех, кто не уверовал, дабы распространить Ислам, предоставить шанс тем, кто желает принять Ислам, и подавить врагов Аллаха. Что касается наставления на прямой путь, то это только в Руках Аллаха Всевышнего. Никого не принуждают принять Ислам.

«Прямой путь [Ислам] уже отличился от заблуждения [неверия]…» ― к Исламу никого не принуждают, наоборот, ислам – это религия, которую люди любят, и которой стремятся. Хвала Аллаху за это! Что же касается неверия и многобожия, то это является чистым злом, которое неприятно людям. Ислам уже отличился от заблуждения, истина уже отличилась ото лжи.

У человека есть разум и способность сравнивать между истиной и ложью. Поэтому если его разум здоров и человек спасся от страстей и препятствующих обстоятельств, то он примет истину добровольно.

Именно так объясняли этот аят некоторые толкователи Корана.

Другие толкователи Корана сказали, что этот аят был ниспослан по причине обладателей Писания [иудеев и христиан]. Следовательно, обладателей Писания не заставляют принимать Ислам. Если они хотят оставаться на своей религии, то им предоставляется такая возможность, при условии, что они выплачивают ″джизью″* мусульманам, будучи униженными.

*[Джизья — подушная подать, которую выплачивали мусульманам иноверцы, жившие на мусульманских землях].

Что же касается других неверующих, то они либо принимают Ислам, либо с ними ведут сражение. Ведь, у них нет религии, а поклонение идолам – это абсолютно ложное вероисповедание.

Третье мнение заключается в том, что этот аят отменен аятами о джихаде. Этот аят имел силу в начале Исламе, пока не был узаконен джихад.

Но более правильным является именно первое разъяснение. Этот аят не является отмененным и повествует о том, что религия не входит в сердца через принуждение, и человек должен сделать свой выбор добровольно. Но если человек не принимают эту религию, то с ним обращаются соответствующим образом: либо ведут сражение, либо берут ″джизью″.

«Кто не верует в тагута и верует в Аллаха…» ― имеются в виду все виды тагутов: тагуты в поклонении, тагуты в следовании, тагуты в подчинении.

В аяте сначало упомянуто неверие в тагута, а только потом вера в Аллаха, ибо вера в Аллаха не принесёт пользы, если человек не проявил неверие в тагута. Если человек уверовал в Аллаха, но не проявил неверие в тагута, то эта вера не поможет ему.

Если человек называет себя верующим, совершает молитву, выплачивает закят, совершает хадж и другие деяния покорности, но не проявляет свою непричастность к многобожию и многобожникам, говоря: «Мне вообще нет до них дела», то этот человек не считается мусульманином, ибо он не проявил неверие в тагута.

Человек непременно должен проявить неверие в тагута, считать его ложным и отдаляться от него и от его приверженцев. Это обязательно должно присутствовать. Вера человека будет действительной только после неверия в тагута.

Аллах Всевышний сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному) Аллаху и сторонитесь тагута!»». Сура ан-Нахль, аят 36.

Поклонение Аллаху не будет действительным, если человек не сторонится тагута. Две противоположные вещи не могут объединиться – вера и неверие не могут сойтись в одном сердце. Вера и большое неверие (куфр акбар) не могут объединиться в одном сердце. Что же касается малого неверия (куфр асгар), [которое не выводит из Ислама], то оно может объединиться с верой в сердце.

 

 

_________

Заключение.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «В этом и заключается смысл свидетельства ″Ля иляха илля Ллах″. А в хадисе сказано: ″Главным в этом деле является ислам, столпом его служит молитва, а вершина его горба — джихад на пути Аллаха″ ат-Тирмизи, 2616, и многие другие. А Аллах знает лучше!

—————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Автор книги, да помилует его Аллах, еще раз подчеркнул, что смысл свидетельства о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха [Ля иляха илля Ллах] – это неверие в тагута и вера в Аллаха.

″Главным в этом деле является ислам…″ ― ислам – это предание себя Аллаху через единобожие (таухид), покорность Ему путём подчинения и непричастность к многобожию (ширку) и его приверженцам. Это и есть основа религии!

Свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и о том, что Мухаммад – посланник Аллаха, — это самая главная основа религии. Человек не может принять Ислам без произнесения этих двух свидетельств, без знания их смысла, без совершения деяний в соответствии с ними, без убежденности в них сердцем. Человек не может стать мусульманином без этого.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сравнил религию с телом, у которого есть голова, столп и горб. Если голова будет отрублена, то и тело не будет жить. Точно также религия не может жить без единобожия (таухида).

″…столпом его служит молитва…″ ― ислам не будет стоять без своего столпа. Ведь, ни шатёр, ни дом не будут держаться без опор. Поэтому если молитва исчезнет, то ислам человека не выстоит.

Поэтому учёные сказали, что человек, оставивший молитву из-за лени, становится неверующим по более правильному мнению, даже если он признает её обязательность. Ведь, нет никакой пользы от этого признания, если он не совершает это деяние. В этом признании нет никакой пользы! Поэтому обладатели глубокого знания вынесли постановление о неверии того, кто намеренно оставил молитву, даже если он при этом признает её обязательность.

Если же человек вообще отрицает обязательность молитвы, то он является неверующим по единогласному мнению мусульман.

″…а вершина его горба — джихад на пути Аллаха…″ ― речь идёт о вершине религии. Джихад – это указание на силу ислама, ибо джихад не может вестись, если у мусульман нет сильной веры и сильного вооружения.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на три вещи, связанные с религией: голова, столп и горб. Если нет головы, то нет и религии. Человек, который не претворил в жизнь единобожие, не имеет отношения к этой религии. Человек, который не совершает молитву, не возвел свою религию на опоры, даже если при этом он свидетельствует о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и о том, что Мухаммад – посланник Аллаха. Человек нуждается в опоре, на которой будет держаться его религия, а этой опорой является именно молитва.

Если исчезает джихад, то исчезает и сила, после чего ислам и мусульмане становятся слабыми. Ислам и мусульмане не могут обрести силу без джихада на пути Аллаха. Это – признак силы, а его отсутствие – это признак слабости.

Это подобно тому, как горб указывает на силу верблюда. Если у верблюда нет горба, то это указывает на то, что он – истощенный и слабый.

Сегодня мусульмане слабы на этой земле. А, ведь, в хадисе сказано: «Когда вы займетесь ростовщической торговлей и ухватитесь за хвосты коров, и оставите сражение на пути Аллаха, то Аллах дарует власть над вами унижению, которое Он не снимет с вас до тех пор, пока вы не вернетесь к вашей религии» Абу Дауд, 3462.

Оставление джихада – это унижение и причина слабости мусульман, а его присутствие — указание на силу.  А Аллах знает лучше! Пусть Аллах благословит нашего пророка Мухаммада! На этом завершено разъяснение этого благословенного послания под названием «Три основы».