Комментарий к Трём основам. шейх Солих бин Фаузн аль-фаузан

Posted on Февраль 23, 2014

0



Серия комментариев посланий Комментарий к Трём основам.

 шейх Солих бин Фаузн аль-фаузан

три основы фаузан

Ответственный за выпуск и тиражирование Абд ас-Салям бин Абдулла ас-Суляйман

Издание первое 1427х-2006 м

Ливан г. Бейрут.

скачать док:Комментарий к Трём основам. шейх Фаузан

скачать пдф:три основы шарх шейха Фаузана pdf

 


Содержание:

 

  1. 1.      Предисловие автора.

 

  1. 2.     Первое послание. Четыре вопроса, которые содержит в себе сура «аль-‘Аср».

 

  1. 3.     Знание.

 

  1. 4.     Выполнение действий в соответствии со знаниями.

 

  1. 5.      Призыв к знанию.

 

  1. 6.     Терпение неприятностей на этом пути.

 

  1. 7.      Второе послание. Три вопроса, которые обязательно изучать каждому
  2. 8.     мусульманину и совершать дела в соответствии с ними.

 

  1. 9.     Вера в то, что Аллах создал нас, наделил нас уделом и не оставил нас понапрасну.

 

10. Аллах, Свят Он Всевышний, не доволен, чтобы к Нему приобщали кого-либо в сотоварищи в поклонении

 

  1. 11.   Дружба и непричастность.

 

  1. 12.  Третье послание Ханифия религия Иброхима
  2. 13.  Определение Ханифии

 

  1. 14.  Самое великое из того, что приказал Аллах — это Таухид.

 

  1. 15.  Самое великое из того, что запретил Аллах — это Ширк.

 

  1. 16.  Четвёртое послание Три основы, которые обязательно нужно знать.

 

  1. 17.  Первая основа: Познание Всевышнего Аллаха.

 

18. Доказательство на господство и на божественность Всевышнего Аллаха.

 

  1. 19.  Разновидности поклонения, которые приказал Аллах и доказательства каждого вида.

 

20.Ислам, Иман и Ихсан и доказательство на каждый из них.

 

  1. 21.  Мольба её разновидности и доказательства.

 

22. Страх, его разновидности и доказательства.

 

23. Надежда и её доказательства.

 

24. Упование и его доказательства.

 

25. Стремление, сильный страх, смиренность и доказательство на каждый из них.

 

26. Боязнь и её доказательства.

 

27. Возвращение и его доказательства.

 

28.Просьба о прибежище и его доказательства.

 

29. Просьба о помощи и её доказательства.

 

30.Жертвоприношение его виды и доказательства.

 

  1. 31.  Обет и его доказательства.

 

32. Вторая основа: Познание религии Ислам.

 

33. Определение слова религия.

 

34. Степени религии.

 

35. Первая степень: аль-Ислам.

 

36. Столпы Ислама.

 

37. Вторая степень: аль-Иман.

 

38.Определение Имана.

 

39. Столпы Имана.

 

40.Доказательство на столпы Имана.

 

  1. 41.  Третья степень: аль-Ихсан.

 

42. Определение Ихсана.

 

43. Доказательства Ихсана.

 

44. Третья основа: Познание пророка Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха.

 

45. Его имя, род и его юношество

 

46. Ниспослание откровений

 

47. Срок призыва в Мекке

 

48.Ночной перенос и вознесение

 

49. Переселение в Медину

 

50. Поселение в Медине, ниспослание остальных положений Шариата и завершение религии

 

  1. 51.  Заключение

 

52. Вера в воскрешение

 

53. Расчёт и весы

 

54. Вера в посланников

 

  1. 55.  Неверие в тогутов и вера в Аллаха

 

56. Виды тогутов

 

 

Предисловие автора.

Сказал автор, да помилует его Аллах: «Бисмилляхи ар-Рохмани ар- Рохим». (1)

(1)  Начал автор, да помилует его Аллах, своё послание с этих слов, следуя и подражая Книге Аллаха, Великий Он и Могучий. Так как первое на что падает твой взор в мусхафе перед каждой сурой, это слова: «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим». Также послания, книги и сочинения начинаются с этих слов, и в этом подражание Книге Аллаха, Великий Он и Могучий. Также пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, писал эти слова в начале своих посланий, которые он отправлял правителям разных стран, находящихся в разных концах земли, когда он призывал их к Исламу. Также пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, начинал свои хадисы и свои обращения со слов: «Бисмилляхи ар-Рохмани ар- Рохим». И это указывает на то, что это является Сунной посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Также Суляйман, мир ему и благословения Аллаха, когда писал своё письмо Билькис, царице Сабы, он начал его со слов: «Бисмилляхи ар- Рохмани ар-Рохим». Как об этом сообщается в Куране: «Она сказала: «О, знать! Мне было брошено благородное письмо. Оно — от Суляймана, и в нем сказано: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»[ Муравьи 29-30 аяты.]. Поэтому каждое дело, в котором есть важность, следует начинать со слов «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим». Также с этих слов следует начинать каждое послание и каждое сочинение.

Основываясь на этом, те люди, которые не начинают свои сочинения и свои послания со слов «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим», они оставили пророческую Сунну и оставили следование за Книгой Аллаха, Великий Он и Могучий. И это стало причиной того, что в их книгах и в их посланиях нет баракята, и нет в них пользы. Потому что, если книги не содержат в своём начале слов «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим», то они становятся лишёнными пользы. Почему же они оставили слова «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим»?! Они оставили слова «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим» только потому, что они являются Сунной, а они не любят Сунну или следуют за теми, кто не любит Сунну». И обязательно нужно обращать внимание на подобные вещи.

И смысл слов «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим» — это просьба о помощи посредством имён Аллаха. Дальше шейх объясняет смысл этих слов со стороны грамматики арабского языка. И смысл слов «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим» будет: «Прошу помощи у Аллаха посредством его имён ар-Рохман и ар-Рохим» или: «Я начинаю при помощи имён Аллаха ар-Рохман и ар-Рохим, желая получить от этого баракят и прося помощи у Аллаха, Великого и Всемогущего». Слова «Бисмилляхи ар-Рохмани ар-Рохим» являются великим вступлением для обращений, книг и посланий. Человек просит помощи у Аллаха в их начале, и получает баракят от упоминания имени Аллаха, Свят Он Всевышний.

Первое послание.

Четыре вопроса, которые содержит в себе сура «аль-‘Аср». Знание.

Знай же, да помилует тебя Аллах, (2)

то, что обязательно для нас изучение четырёх вопросов. (3) Первый вопрос: Знание, (4)

с ними обращаются, таким образом, как они этого заслуживают. А что касается человека желающего руководства, то к такому человеку обращаются с мягкостью, милостью и вежливостью, потому что он желает истину, знание и пользу.

Слова автора «Знай же, да помилует тебя Аллах» — это мольба за тебя (то есть за нас) о милости. И если помилует тебя Аллах, то тогда ты будешь счастливым в этой жизни и в той. Это мольба почтенного учёного и праведного человека и есть большая вероятность в том, что она будет принята, если того пожелает Аллах.

(3)    Слова автора «обязательно для нас». Обязательное дело (аль-уаджиб) — это такое дело, за выполнение которого человек награждается, а за невыполнение этого дела человек наказывается. Также дело может быть желательным (аль-мустахабб). И это такое дело, за выполнение которого человек награждается, но за невыполнение такого дела человек не наказывается. Также дело бывает мубах, то есть свободное дело, а это такое дело, за выполнение которого нет вознаграждения и за невыполнение этого дела нет наказания. Поэтому если мы оставим изучение этих четырёх вопросов, то тогда мы получим грех, потому что их изучение является обязательным (аль-уаджиб). И не сказал шейх: «Является желательным для нас», а также не сказал: «Будет лучше для нас», но сказал: «Является обязательным для нас», то есть сильным обязательством. Так как аль-уаджиб — это то, что уже окончательно узаконено, кто оставит его, получит грех. И это потому, что знание достигается только посредством обучения, а обучение нуждается в заботе, старании и во времени. Также обучение нуждается в понимании и в присутствии сердца. Именно такой подход к знаниям является обучением.

Слова автора «четыре вопроса», то есть четыре изучаемых вопроса. Они были названы вопросами, потому что обязательно спрашивать о них, и заботится о них.

(4)    Слова автора «Знание». Под знанием здесь подразумевается Шариатское знание, потому что именно Шариатское знание является тем знанием, которое обязательно нужно изучать. Обязательно для каждого мусульманина изучать эти четыре вопроса, будь он мужчиной или женщиной, свободным или рабом, богатым или бедным, царём или подданным. Изучение этих четырёх вопросов обязательно для всех. И это такое дело, которое назвали учёные «аль-Уаджиб аль-‘Айний», то есть дело обязательное для каждого мусульманина, наподобие совершения пяти молитв для мужчин и женщин или совершения молитвы в джама’ате в мечети, для мужчин. И потому, что изучение этих четырёх вопросов является обязательным для каждого мусульманина, сказал шейх: «Обязательно для нас», а не сказал: «Обязательно для некоторых из нас». Слова шейха «Обязательно для нас»указывают на всех мусульман. Знание делится на два вида:

Первый вид — это то, что обязательно изучать для каждого человека. Никто не оправдывается по невежеству в этом виде знания и это такое знание, только при помощи которого будет правильной религия. Наподобие пяти столпов Ислама, а это: два свидетельства, выстаивание молитвы, выплата закята, пост в месяц рамадан и хадж к запретному Дому Аллаха. Непозволительно мусульманину быть невежественным в этих делах, наоборот, обязательно для него, чтобы он изучал их. Это потому, что изучение

смысла двух свидетельств, является изучением акиды. Мусульманин изучает акиду для того, чтобы совершать дела в соответствии с ней, а также он изучает то, что противоречит двум свидетельствам для того, чтобы сторонится этого. В этом и заключается смысл двух свидетельств. Также мусульманин изучает столпы молитвы,условия молитвы, обязательные и желательные действия молитвы. Необходимо, чтобы он изучал в подробностях эти дела. Не будет правильным, чтобы человек просто молился и не знал положения молитвы. Как человек совершает дело, и он не знает об этом деле?! Как человек совершает молитву и он невежественен о её положениях?! Необходимо, чтобы человек изучал положения молитвы, а также действия нарушающие молитву. Также человек должен изучать положения закята, положения поста и положения хаджа. Когда человек вознамерился совершить хадж, стало обязательным для него изучить положения хаджа и умры, для того, чтобы он выполнил эти виды поклонения узаконенным Шариатом образом.

Никто не оправдывается по невежеству в этом виде знаний. И этот вид знаний называется «аль-Уаджиб аль-‘Айний», то есть такие знания, которые обязательно изучать каждому мусульманину.

Второй вид знания — это то, что пришло сверх того, что было упомянуто в первом разделе из положений Шариата, и в чём нуждается Исламская Умма в общем. И не нуждается в таких знаниях каждый мусульманин. Наподобие положений торговли, взаимоотношений, вопросов наследства, завещаний, вопросов благотворительности, а также вопросов бракосочетания, преступлений и наказаний. Такие знания необходимы для Уммы, но не является обязательным изучение этих вопросов для каждого мусульманина. Наоборот, если эти вопросы изучит некоторое количество мусульман, для того, чтобы удовлетворять потребности Исламской Уммы, такие как дела судопроизводства, издание фатв, обучение и тому подобное, то этого будет достаточно. Этот вид знаний называется «Уаджиб аль-Кифая». К «Уаджиб аль-Кифая» относятся такие дела, если выполнит их некоторое количество мусульман, которого будет достаточно, то грех спадает с остальных мусульман, но, если все мусульмане оставят эти дела, то тогда на всех мусульман ложится грех. Необходимо для Исламской Уммы, чтобы были люди, изучающие этот раздел знаний, потому что она нуждается в них. Но не говорится для каждого мусульманина: «Обязательно чтобы ты изучал этот раздел знаний». Потому что может быть так, что не удастся изучать это каждому мусульманину. И поистине, изучение этого раздела знаний ограничивается на тех людях из Исламской Уммы,у которых есть сила, способность и возможность. Потому что, если изучат этот вид знаний некоторые мусульмане, то тем самым они выполнят «уаджиб», возложенный на всех. И это, в противоположность первому виду знаний, о котором будет спрошен каждый человек. Так как невозможно совершать эти дела, кроме как со знанием. Поэтому сказал шейх: «Является обязательным для нас», а не сказал: «Является обязательным для мусульман» или: «Является обязательным для некоторых из нас». То есть является обязательным для каждого мусульманина обязательством, которое называется «аль-Уаджиб аль-‘Айний».

И прежде чем зайти в разбор четырёх вопросов, мы должны знать то, что подразумевается под знанием, изучение которого является обязательным для мусульман, будь то «аль-Уаджиб аль-‘Айний» или «Уаджиб аль-Кифая», именно Шариатское знание. То есть то знание, с которым пришёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да


приветствует. А что касается мирского знания, наподобие знания о производстве, ремёслах, математике и инженерии, то это знание относится к категории «аль-Мубах».[ То есть, как нам объяснил шейх ранее, мубах — это такие дела, за выполнение которых нет награды, и за оставление которых нет наказания.] Но иногда изучение этого вида знания становится обязательным, а это происходит тогда, когда Исламская Умма нуждается в нём. В этом случае, оно становится обязательным для тех, кто имеет способность изучать его. Однако, оно не является тем знанием, которое упоминается в Куране и Сунне, и обладателей которого похвалил Аллах. Также оно не является тем знанием, о котором сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Учёные наследники пророков…» — но тут имеется в виду Шариатское знание. (В странах СНГ работники мечетей и муфтиятов ходят по учебным заведениям, и агитируют мусульманок, чтобы они сняли платки и хиджабы. А делают они это следующим образом. Они приходят в учебные заведения, и начинают рассказывать аяты и хадисы о достоинстве знания и знающих людей, а потом говорят примерно следующие слова: «Вот видите, приобретение знаний является Уаджибом и ношение хиджиба тоже, поэтому, если учитель или директор запрещают носить хиджаб, то вы его не носите в школе (или институте), носите его дома». Таким вот образом эти люди морочат голову мусульманам. И таких людей даже не поворачивается язык назвать имамами, и воистину, они являются имамами лжи и заблуждения, потому что они борются против религии Аллаха Всевышнего. И шейх Фаузан объяснил нам, что такие знания даже не являются теми знаниями, которые попадают в категорию «аль-Уаджиб аль-Кифая», и что Аллах Всевышний не обязал никого получать их. (от переводчика).)

Что же касается мирского знания, то если мусульманин не будет знать его, то он не получит за это грех, но его изучение дозволяется. А если же мусульманин принесёт пользу Исламской Умме, при помощи этого знания, то тогда он получит награду. Но если он умрёт, и он не знал этот вид знания, то тогда не будет ему упрёка в Судный день. Однако, если умрёт мусульманин, и он не знал Шариатское знание, в особенности это касается знаний в которых он нуждался, то тогда он будет спрошен об этом в Судный день: «Почему ты не обучался?! Почему ты не спрашивал?!». И тот человек, который скажет, когда его положат в могилу: «Мой Господь Аллах, моя религия Ислам, мой пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует» — такой человек преуспеет. И будет сказано ему: «Как ты узнал об этом?» — он ответит: «Я читал Книгу Аллаха и изучал её». А что касается того человека, который отвернулся от изучения Шариатского знания, то когда такой человек будет спрошен в могиле, он ответит: «Ха, ха я не знаю. Я слышал, как люди говорили что-то, и я повторял за ними». Для такого человека могила будет сделана огнем, и она сузится до тех пор, пока его рёбра не пересекутся, и он окажется в яме из ям Ада. Это потому что он не знал и не читал, и будет сказано ему: «Ты не знал и не читал».[ Аль-Бухари со слов Анаса, да будет доволен им Аллах.] Такой человек не обучался и не следовал за обладателями знания. Он является пропащим в своей жизни, и он будет подвергнут мучениям, и прибежище к одному Аллаху.

Слова автора «Знание» (аль- ‘Ильм) — это Шариатское знание, изучение которого требуется от нас в общем и с каждого по отдельности. И это познание Аллаха, Его имён и его качеств, а также познание Его права на нас. Этим правом является поклонение Ему одному, не приобщая к Нему сотоварищей. Первая обязанность, которая лежит на рабах — это познание их Господа, Великого и Всемогущего, а также познание того, каким образом они должны поклоняться Ему.

(5)    Слова автора: «а это, познание Аллаха.». Каким образом раб познает своего Господа? Раб познает своего Господа при помощи Его знамений и Его творений. Из знамений Аллаха ночь и день, а из Его творений солнце и луна, и в дальнейшем придёт разъяснение этого.

Всевышний Аллах познаётся при помощи вселенских знамений (аль-аят аль-кауниййа), а также при помощи аятов Курана. Если человек будет читать Куран, то он узнает об Аллахе, Свят Он Всевышний. Также он узнает то, что Он Тот, кто сотворил небеса и землю, и то, что Он подчинил всё что на небесах и на земле, и что только Он даёт жизнь и забирает её, и что Он над каждой вещью мощен, и то, что Он ар-Рохман и ар-Рохим. Куран сообщает нам об Аллахе Всевышнем, сообщает то, что только Аллах одарил нас всеми видами милостей, и то, что Он Тот, который сотворил нас и наделяет нас уделом. И когда ты будешь читать Куран, ты узнаешь своего Господа, Свят Он Всевышний, посредством Его имён и качеств, а также посредством Его дел. А когда ты посмотришь на вселенную, ты также познаешь своего Господа, Свят Он Всевышний, и то, что Он сотворил все эти творения, подчинил эту вселенную и привёл её в движение. Всё это Он сделал по Своей мудрости и знанию. Это и есть знание об Аллахе, Великий Он и Могучий.

Слова автора «познание Его пророка», то есть познание пророка Аллаха. А это Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, потому что он является уведомителем от Аллаха Всевышнего, и он является посредником между нами и Аллахом Всевышним в донесении послания.( Имеется в виду не такое посредничество, как об этом говорят суфии. Они говорят, что мы должны взывать к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, а он потом попросит для нас у Аллаха. Нет, такое посредничество является Ширком. Но он, мир ему и благословения Аллаха, является посредником в донесении откровения до нас, то есть Аллах Всевышний ниспослал пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, Куран, а он донёс его до нас, и растолковал его нам. (от переводчика).) И мы обязательно должны знать его, да благословит его Аллах и да приветствует, мы должны знать кто он, а также знать его родословную и его город. Мы должны знать то, с чем он пришёл, мир ему и благословения Аллаха, как началось откровение, и как он совершал призыв к Аллаху Всевышнему в Мекке и Медине. Мы должны знать историю пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, хотя бы вкратце.

Посланник Аллаха — это Мухаммад сын Абдуллы сына Абд аль-Муттолиба сына Хашима сына ‘Абд Манафа и так до конца его почётной пророческой родословной, которая заканчивается на Иброхиме, мир ему и благословения Аллаха. Мы должны знать как он жил до пророчества и как пришло к нему откровение от Аллаха Всевышнего, а также мы должны знать, что он делал после пророчества, да благословит его Аллах и да приветствует. Всё это мы узнаем при изучении его истории. Не подобает мусульманину быть невежественным о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Как кто-либо может следовать за человеком, и он не знает его?! Это уму непостижимо!

(6)    Слова автора «познание религии Ислам». Это религия посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, более того, это религия Всевышнего Аллаха, который приказал исповедовать её Своим рабам, и приказал нам следовать этой религии, и мы являемся ответственными за это. Необходимо, чтобы мы знали эту религию. Ислам — это религия всех посланников, религией каждого посланника являлся Ислам, в обширном понимании этого слова. А каждый человек, который в своё время последовал за кем-либо из посланников, является мусульманином перед Аллахом Всевышним, и является подчинившимся Ему, и уединяющим Его (то есть единобожником). Это смысл слова Ислам в общем смысле (или в обширном) и это религия всех посланников. Ислам — это предание себя


с доказательствами. (7)

Выполнение действий в соответствии со знаниями.

Второй вопрос: Выполнение действий в соответствии с этим знанием. (8)

Аллаху посредством Таухида и подчинения Ему, а также, очищение своего поклонения от Ширка и отказ от людей Ширка (то есть от тех, кто совершает Ширк)( Как мы видим, тут шейх объясняет, что Ислам это не просто поклонение Аллаху, как это думают многие, но Ислам — это поклонение Всевышнему Аллаху, отказ от Ширка и отдаление от людей совершающих Ширк. (от переводчика).)

А что касается смысла слова Ислам в более узком, конкретизированном понимании, то это та религия, с которой Всевышний Аллах послал своего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Это потому, что после послания посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, нет другой истинной религии, кроме его религии. Ислам сводится к тому, чтобы следовать за ним, да благословит его Аллах и да приветствует. И невозможно чтобы иудей сказал: «Ямусульманин» или христианин сказал: «Ямусульманин», после послания пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, потому что они не следуют за ним. Ислам после послания пророка, да благословит его Аллах и да приветствует — это следование за ним. Сказал Всевышний: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда полюбит вас Аллах» (Семейство ‘Имрана 31). Это и есть Ислам в его обширном и в его узком смыслах.

(7)    Слова автора «с доказательствами», то есть мы должны познать Аллаха, Его пророка и религию Ислам с доказательствами, а не при помощи слепого следования. При помощи доказательств из Курана и Сунны, это и считается знанием. Знание — это знание Курана и Сунны. А что касается высказываний учёных, то они только толкуют и разъясняют слова Аллаха и слова Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует. В словах учёных могут быть ошибки, и они не являются доказательством. Воистину, являются доказательством только аяты Курана и хадисы его пророка, да благословит его Аллах и да приветствует.(Тут мы видим, что шейх Фаузан говорит, что слова учёных не являются доказательством, и это говорят все учёные Ахли Сунна. И отсюда мы понимаем то, что тем более, не являются доказательством слова студентов обучающихся в Исламских вузах. Но, к большому сожалению, в некоторых странах СНГ распространилось слепое следование за студентами. И мусульмане совершают дела, говорят слова, обвиняют мусульман в нововведении, а когда ты спросишь у них: «Брат, а какой у тебя далиль на твои слова или действия» — они отвечают: «Сказал такой-то и такой-то» — и называют имя какого-либо студента. И на основе фатв этих студентов делаются серьёзные дела (от переводчика).)

Это был первый вопрос, и он является основой. Начал с него шейх аль-Ислам, да помилует его Аллах, потому что он является основой. И нужно начинать изучение или обучение, или призыв к Аллаху Всевышнему, только с ‘акиды и только с основ. Начинают обучение с ‘акиды, потому что она является основой и фундаментом.

(8)    Слова автора: «Выполнение действий в соответствии с этим знанием». Не

будет достаточным, чтобы человек обучал кого-либо или обучался сам, напротив, необходимо чтобы он совершал дела в соответствии со своим знанием. Знание без дел будет только доводом против человека, и не принесёт пользы знание, если оно будет без дел. А что касается тех, кто знал и не делал, то такие люди находятся под гневом. Потому что они знали Истину и осознанно оставили её.

И сказал поэт:

Ученый, не практикующий своё знание. Будет наказан прежде идолопоклонников.

Призыв к знанию. Третий вопрос: Призыв к нему (к знанию). (9)

И это упоминается в почётном хадисе: «Воистину, первым кто будет брошен в огонь в судный день, это учёный, который не совершал дела в соответствии со своим знанием».[ Ат-Тирмизи со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.] Знание, оно неразлучно с делами, и дела являются плодом знания. Знание без дел, как дерево без плодов, нет в нём пользы. И знание было ниспослано только для дел. Также дела без знаний, будут бедой и заблуждением для делающего их. Если человек совершал дела без знания, то поистине его дела, станут вредом и усталостью для него. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Тот, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего повеления, то это дело будет отвергнуто».[ Аль-Бухари и Муслим со слов ‘Аиши, да будет доволен ей Аллах.] И поэтому мы читаем в суре «аль-Фатиха» в каждом рака’ате: «Веди нас прямым путём. Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, которые находятся под Твоим гневом и не заблудших».[ Аль-Фатиха 6-7.] Назвал Всевышний Аллах тех, которые совершают дела без знания заблудшими, а тех, которые знают и не совершают дела, назвал теми, над кем гнев Аллаха. И мы должны обратить на это внимание, потому что это очень важно.

(9)    Слова автора «призыв к знанию». То есть не будет достаточным, чтобы человек обучался и совершал дела сам по себе и не призывал к Аллаху Всевышнему, напротив, необходимо чтобы он призывал других, и приносил пользу, для себя и для других. Потому что это знание является аманой[То есть вещью доверенной на хранение (от переводчика).] и оно не является чьей-либо собственностью, чтобы он его накапливал и лишал его других людей, в то время, когда люди нуждаются в нём. Является обязательным для нас донесение, разъяснение и призыв людей к благу. Это знание, которое на нас возложил Аллах, оно не останавливается на нас, но поистине, оно для нас и для других. Поэтому человек не должен захватывать это знание только себе, запрещая людям извлекать пользу из него, напротив, необходимо доносить его до людей и разъяснять его им. Сказал Всевышний: «Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: «Вы обязательно будете разъяснять его людям, и не будете скрывать его»» (Семейство ‘Имрана 187). Этот договор Аллах взял с учёных, чтобы они разъясняли людям то, чему научил их Аллах, и это для того, чтобы они распространяли благо, и чтобы они выводили людей из мрака к свету. И это было работой посланников, мир им и благословения Аллаха, и тех, кто последовал за ними. Сказал Всевышний Аллах: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»» (Юсуф 108). Это дорога посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, а также дорога его последователей: знание, совершение дел и призыв к Аллаху, Великому и Могучему. Тот человек, который не призывает к Аллаху, в то время, когда он в состоянии призывать и у него есть знания, но он скрыл их, такого человека взнуздают огненной уздой в Судный День, как это пришло в хадисе.


Терпение неприятностей на этом пути.

Четвёртый вопрос: Терпение неприятностей на этом пути. (10)

И доказательство на это слова Всевышнего: «Клянусь временем! Воистину, каждый человек находится в убытке, кроме тех, которые уверовали, творили праведные дела и заповедовали между собой Истину, и заповедовали между собой терпение»[ Сура аль-‘Аср.]. (11)

(10)    Слова автора: «Терпение неприятностей на этом пути». Известно, что тот человек, который призывает людей к Аллаху, приказывает одобряемое и запрещает порицаемое, подвергнется неприятностям со стороны плохих людей. Потому что многие люди не желают блага, а наоборот, желают страсти, запретные вещи и прихоти. И когда придёт тот, кто будет призывать их к Аллаху, они отвергнут его из-за своих страстей. И обязательно будет исходить от них отказ, который будет проявляться на словах и на делах. Поэтому является обязательным для того, кто призывает к Аллаху, и желает лика Аллаха, чтобы он претерпевал неприятности, и чтобы он продолжал призывать к Аллаху. Примером в этом ему служат посланники, мир им и благословения Аллаха, а лучший из них и последний из них это Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Чего только он не натерпелся от людей, сколько же он перенёс неприятностей словесных и действиями. Про него говорили, что он колдун и лжец, а также на него говорили, что он сумасшедший. И говорили на него разные слова, о которых упомянул Всевышний Аллах в Куране. Люди наносили ему обиды, они кидали в него камни пока не поранили ему ноги, да благословит его Аллах и да приветствует, и это произошло тогда, когда он призывал их к Аллаху Всевышнему. Они бросили на его спину шкуру жертвенного животного и это произошло в то время, когда он был в земном поклоне возле Ка’бы. Они угрожали ему убийством и запугивали его, а в битве при Ухуде с ним и его сподвижниками произошло то, что произошло. Они сломали ему зуб, ранили его в голову и он, да благословит его Аллах и да приветствует,упал в яму, и он является пророком Аллаха. Все эти неприятности произошли с ним на пути призыва к Аллаху Всевышнему, но он терпел и переносил их и он является лучшим из творений, мир ему и благословения Аллаха. И тот человек, который выполняет этот призыв, обязательно подвергнется неприятностям по степени своего Имана и по степени того, как он совершал этот призыв, но обязательно для него проявлять терпение. Пока он находится на Истине, он должен терпеть и переносить трудности, потому что он находится на Пути Аллаха. И то, что постигнет его из неприятностей, будет наградой для него от Аллаха Всевышнего и ляжет на чашу его благих дел.

(11)    Обязательно нужно подробно изучать эти четыре вопроса. Есть ли доказательство на слова шейха, что нужно обязательно изучать эти четыре вопроса? И шейх обещал нам, что он не будет говорить что-либо, кроме как с доказательствами. Так, где же доказательства?!

Доказательство на это слова Всевышнего: «Клянусь временем! Воистину, каждый человек находится в убытке, кроме тех, которые уверовали, творили праведные дела и заповедовали между собой Истину, и заповедовали между собой терпение». Слова Всевышнего: «кроме тех, которые уверовали» — это доказательство на первый вопрос,

то есть на «Знание», потому что вера бывает только со знанием,[ То есть невозможно верить без знания.] а это познание Аллаха Всевышнего, познание Его пророка и познание религии Ислам с доказательствами.

Доказательство на второй вопрос слова Всевышнего: «творили праведные дела»,

то есть совершали дела в соответствии со знанием.

Доказательство на третий вопрос слова Всевышнего: «и заповедовали между собой Истину», а это призыв к знанию и к делам.

Доказательство на четвёртый вопрос слова Всевышнего: «и заповедовали между

собой терпение», а это терпение неприятностей на пути призыва к знанию и делам.

Слова Всевышнего: «Клянусь временем!». Поклялся Всевышний Аллах временем, и оно является творением. Аллах Всевышний клянется, чем пожелает из своих творений, а творения клянутся только Аллахом. Всевышний Аллах клянётся только тем, в чём есть важность и в чём есть знамения из Его знамений. Во времени есть назидание и важность и поэтому Всевышний Аллах поклялся им. Также Всевышний поклялся ночью, когда она темнеет, а также временем ад-духа. А что касается творений, то они клянутся только Аллахом и не дозволяется нам клясться чем-либо, кроме Аллаха. Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Тот, кто поклялся не Аллахом, совершил Куфр и Ширк»[ Абу Дауд, ат-Тирмизи со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими. Клятва не Аллахом является малыми Куфром и Ширком.] — а также он сказал: «Тот, кто клянётся, пусть клянётся Аллахом или молчит».[ Аль-Бухари, Муслим со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими.]

Итак, Всевышний Аллах клянётся тем, чем пожелает, но он клянётся только тем, в чём есть назидание и важность. Так какое же назидание во времени? Во времени великое назидание, чередование ночи и дня, когда одно сменяет другое. Первое выходит из второго и второе выходит из первого, одно сворачивается, а другое удлиняется. Они сменяют друг друга в этом удивительном порядке, который не изменяется и не нарушается. Это доказательство могущества Аллаха, Свят Он Всевышний. Потом, то, что происходит во времени, из происшествий, катастроф и бед, а также из благого и хорошего, всё это является назиданием. Также ночь и день являются пространством для совершения благих дел. Сказал Всевышний: «Он — Тот, Кто чередует ночь и день для тех, кто желает помнить и благодарить» (Различение 62). Ночь и день великое приобретение для того, кто использует их в подчинении Аллаху Всевышнему. Пространство для дел это ночь и день и у тебя нет ничего, кроме ночи и дня. Они являются пространством для дел и хорошим приобретением для этой жизни и для загробной. В ночи и дне есть назидание и пользы, и поэтому Всевышний Аллах поклялся временем.

О чём же поклялся Аллах? Он поклялся о том, что «Воистину, каждый человек находится в убытке», то есть все сыны Адама. Никто не был исключён ни цари и не правители, ни богатые и не бедные, ни свободные и не рабы, ни мужчины и не женщины, каждый сын Адама находится в убытке. Они находятся в убытке и погибели, если будут расточать это дорогое время, и будут использовать его в неподчинении Аллаху и в том, что им вредит. Это время считается дешёвым для многих людей. Когда затягивается для них время, они начинают скучать и говорить: «Мы хотим убить время». Они находят для себя

развлечения или путешествуют за границу для того, чтобы провести там время и отпуск, или же они шутят и смеются для того, чтобы убить время. Эти люди, которые убивают и расточают время, для них будет убыток и разочарование в Судный День. И оно будет источником их счастья, если они будут беречь его.

Все сыны Адама находятся в убытке и погибели, кроме тех, кто был описан этими четырьмя качествами: знание, дела, призыв к Аллаху и терпение неприятностей. И тот, кто был описан этими четырьмя качествами, спасётся от этого убытка. Невозможно верить в Аллаха, кроме как со знанием, которое является познанием Аллаха.

Слова Всевышнего: «творили праведные дела», то есть творили благие дела из обязательных и желательных дел. Они ценили своё время. И проявлялось это в том, что они совершали благие дела, которые приносят им пользу в их религии и в их мирской жизни. И даже в совершении дел для мирской жизни, есть благо и есть за это награда, если они совершались для того, чтобы облегчить поклонение, а что же тогда сказать о делах для загробной жизни. Важно то, чтобы человек не губил время, напротив, нужно чтобы он использовал его в том, что приносит ему пользу и благо.

Следующие слова Всевышнего: «И заповедовали между собой Истину». То есть приказывали одобряемое и запрещали порицаемое, призывали к Всевышнему Аллаху, обучали полезному знанию и распространяли знание и благо среди людей. Они стали призывающими к Аллаху, Великий он и Могучий.

Слова Всевышнего: «и заповедовали между собой терпение», то есть терпели то, что их постигает. В арабском языке слово ас-собр (терпение) также понимается как удерживание. И тут, подразумевается удерживание души в подчинении Аллаху.

Терпение делится на три вида:

1)     Терпение в подчинении Аллаху.

2)     Терпение в запрещённых Аллахом вещах.

3)     Терпение в предопределении Аллаха.

Первое: терпение в подчинении Аллаху. Нужно проявлять терпение в этом, потому что душа желает лени и отдыха. Поэтому необходимо, чтобы человек удерживал её в подчинении, в совершении молитвы, в посте и в джихаде на пути Аллаха, даже, если душа не любит эти дела.

Второе: терпение в запрещённых Аллахом вещах. Душа желает запретные вещи и страсти, воистину, она склоняется и стремится к ним. Обязательно нужно удерживать её от харама, а это нуждается в терпении, так как нелегко удерживать душу от запретных вещей и страстей. Тот человек,у которого нет терпения, его душа одолеет его, и склонит его к запретному.

Третье: терпение в предопределении Аллаха, которое приносит мучения. То есть беды, которые постигают людей, наподобие смерти близких или потери имущества, или болезней. Человек обязательно должен терпеть предопределение и постановление Аллаха, и не скорбеть и не гневаться. Напротив, он должен удерживать свой язык от причитаний и

Сказал аш-Шафи’и, да помилует его Аллах: «Если бы Аллах ниспослал в качестве довода Своим творениям только эту суру, то этого было бы достаточно». (12)

гнева, а свою душу от нетерпения. Также человек должен удерживать свои органы от битья себя по щекам и от разрывания одежды.[ Это делают многие люди когда их постигает беда (от переводчика).] Это и есть терпение во время бед.

А что касается прегрешений, то их не терпят, за них каются перед Аллахом и избавляются от них. Но нужно проявлять терпение, когда постигают беды, которые не во власти человека. Эти беды произошли по воле Аллаха Всевышнего, Он предопределил их человеку как испытание и наказание за грехи, которые он совершил. Как это пришло в словах Всевышнего: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (Совет 30). Когда бедствие постигнет мусульманина или его имущество, или его ребёнка, или его родственника, или кого-либо из его братьев по Исламу, то он должен проявлять терпение и довольство. Сказал Всевышний Аллах: «Которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем» (Бакара 156-157). Это и есть терпение. Сюда входит терпение неприятностей на пути призыва к Аллаху Всевышнему, и воистину, это из бед. Является обязательным для нас терпеть те неприятности, которые мы получаем на пути блага, и не отказываться от совершения благого. Некоторые люди хотят совершать благое, но когда их постигает что- либо, что они не любят, они говорят: «Не является обязательным для меня, чтобы я вмешивался в эти дела». Потом они оставляют преподавание, если были учителями или оставляют призыв к Аллаху, или оставляют пятничные проповеди, если они были проповедниками, или оставляют имамат в мечети, или оставляют призыв к одобряемому и удержание от порицаемого. Такие люди не являются терпеливыми в том, что их постигает из неприятностей.

И если ты был ошибающимся, то является обязательным для тебя, возвращаться к Истине и к правильному. А если же ты был на Истине и не ошибся, то обязательно для тебя терпеть и проявлять довольствие. Почувствуй, что всё это происходит на пути Аллаха Всевышнего, и что ты будешь вознаграждён за это. И вспомни, какие неприятности постигали пророков, мир им и благословения Аллаха, и как они терпели и сражались на пути Аллаха до тех пор, пока Аллах не помог им.

(12)    Аш-Шафи’и — это Имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафи’и. Его имя возвращается к его четвёртому дедушке, которого звали Шафи’, и он из племени Курайш из рода Бану аль- Муттолиб. Умер Имам в 204 году по хиджре, и он один из четырёх Имамов. Он сказал это высказывание, потому что Аллах разъяснил в этой суре причины бед и причины счастья.

Причины счастья — это, когда будет описан человек этими четырьмя качествами, а это: знание, дела в соответствии с ними, призыв к ним и терпение неприятностей на пути Всевышнего Аллаха. При помощи этой суры,установился довод Аллаха над Его творениями. Воистину, Аллах, Свят Он, говорит: «Воистину, Я разъяснил вам, в этой короткой суре, причины счастья». Весь Куран и вся Сунна являются подробным объяснением этих четырёх вопросов, но эта сура разъяснила причины счастья вкратце, и посредством неё установился довод над творениями, а остальные тексты Курана и Сунны разъясняют и толкуют эти четыре вопроса. И не является смыслом слов Имама аш-Шафи’и то, что эта сура будет


достаточна для людей, если бы Аллах ниспослал только её, но смысл его слов заключается в том, что установился довод над людьми при помощи этой суры. Потому что Всевышний Аллах разъяснил в ней причины счастья и причины бед, и никто не сможет сказать в Судный День: «Я не знал причины счастья и причины бед» — в то время, как он читал эту короткую суру.1

1 Как мы видим, в понимании шейха аш-Шафи’и и шейха Фаузана, да и других учёных Ахли Сунны, довод устанавливается посредством достижения до людей Курана (или Исламского призыва), но не так, как это говорят заблудившиеся в наше время. Они говорят: «Чтобыустановился довод над каким-либо определённым человеком, нужно, чтобы к нему пришёл большой учёный, несколько дней призывал его и объяснял ему, а уже потом, если этот человек откажется и будет продолжать заниматься Куфром и Ширком, то только этот учёный может вынести на него такфир». Они запутались сами и запутывают других. Когда человек совершает большой Ширк или Куфр Баууах (явный Куфр) и он живёт в местности, до куда дошёл Исламский призыв, и он не является только что принявшим Ислам, то этот человек автоматически становится неверным, и к нему относятся как к неверному. А то, что приводят эти люди, то это касается казни этого человека и передачи его имущества в казну мусульман, или же это касается тонких и запутанных вопросов. Так как тот человек, который совершает большой Ширк или Куфр Баууах, по Шариату подвергается казни, а его имущество передаётся в мусульманскую казну. Но это осуществляется только после того, как Шариатский судья той местности призовёт его к покаянию и разъяснит ему его ошибки, и если этот человек откажется покаяться, то тогда его убивают. И проблема этих людей и тех, кого они ввели в заблуждение, заключается в том, что они не различают между установлением довода и между его пониманием. И они думают, что для того, чтобы над каким-либо человеком установился довод, он должен понять его, хотя понимание довода обусловлено только в неясных вопросах, но никак не в вопросах большого Ширка или явного Куфра. И учёные Ахли Сунна разбивают подобные сомнения и разъясняют правильное понимание. Так, например, во времена шейх аль-Ислама Мухаммада бин ‘Абд аль-Уаххаба группа мусульман подверглась подобному сомнению, но он разъяснил им этот вопрос. Шейх аль-Ислам отправил им послание, в котором говорится следующее:

«БисмиЛляхи ар-Рахман ар-Рахим. Братьям, ассаламу алейкумуа рахматуЛлахиуа баракятух.

А затем: то, что вы упомянули из слов шейха (Ибн Теймии) — кто отрицает то-то и то-то, и установился над ним довод — и что вы сомневаетесь касательно этих тагутов и их последователей, установился ли над ними довод — это очень удивительно!

Воистину, тот, над кем не установился довод, то это тот, кто только принял Ислам или вырос в далекой пустыне, или это будет в скрытых вопросах, как вопрос ас-сарфуаль-‘атф, и такому не выносится такфир, пока не будет разъяснено.

Что же касается основ религии, которые разъяснил Аллах в своей Книге и сделал их ясными — то довод Аллаха — это Куран, и до кого дошел Куран, до того дошёл довод. Однако, основа затруднения у вас, что вы не различаете между установлением довода, и пониманием довода. Ведь истинно, довод Аллаха установился над кафирами и мунафиками, наряду с тем, что они его не поняли. Как сказал Всевышний: «Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они — всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились пути» (Аль-Фуркан, 44).

Поэтому установление довода и его дохождение — это одно, а понимание его — совсем другое, и вынес Аллах им такфир после дохождения довода до них, наряду с тем, что они не поняли его.

А если же это вызывает у вас затруднения, то посмотрите на слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, о хауариджах: «Где бы вы их не встретили — убивайте их», и его слова: «Они — худшие убитые под сводом небес». И это наряду с тем, что они были во времена сахабов, и считает незначительными человек дела сахабов по сравнению с делами хауариджей, наряду с единогласием людей на том, что то, что вывело их из религии — это их чрезмерность, крайность и усердие, и они думают, что они подчиняются Аллаху, и дошел до них довод, однако они не поняли его.

И также — убил Али, да будет доволен им Аллах, тех, кто был убежден в нём ширковские убеждения, и сжег их огнём, несмотря на то, что они были учениками сподвижников, молились, поклонялись и постились, в то время как они думают, что они на Истине.

И также иджма’ саляфов на такфире крайних кадаритов, и других, наряду с их знанием и сильным поклонением, и тем, что они считали, что они поступают правильно. И не остановился ни один из саляфов от их такфира по той причине, что они не понимают, ведь все они не понимают!

И если вы узнали это, то знайте, что то, на чём вы — Куфр! Люди поклоняются тагутам, и враждуют с религией Ислам, а эти утверждают, что они не отступили от религии, ведь быть может, они не поняли довод. Всё это ясно.

И самое очевидное из того, что предшествовало — это те кого сжег Али, ведь та ситуация похожа на эту.

Что же касается посылания вам слов шафи’итов и других, то нельзя представить, чтобы вам пришло больше, чем уже пришло. А если остались у вас некоторые затруднения, то обращайтесь к Всевышнему Аллаху, чтобы Он удалил их. И мир вам»

Источник: «Ад-Дурар ас-сания», 10 том стр. 93-95.

Сказал Ибн Касир, да помилует его Аллах, в комментарии к аяту «Скажи: «Чье свидетельство является самым важным?». Скажи: «Аллах — Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет»» (Скот 19): «То есть он увещеватель для каждого до кого он дошёл, как слово Всевышнего: « А сектам, которые не уверовали в него, обещан Огонь»». Сказал Ибн Аби Хатим: «Рассказал нам Абу Саид аль- Ашадж рассказал нам Уаки’ и Абу Усама и Абу Холид от Мусы бин Убейды от Мухаммада бин Ка’ба о словах Всевышнего: «до кого

он дойдёт»: «до кого дошёл Куран то, как будто он видел пророка», добавил Абу Холид: «и разговаривал с ним». Так же передал Ибн Джарир через Аби Ма’шара от Мухаммада бин Ка’ба который сказал: «до кого дошёл Куран то, довёл его (куран) до него (до этого человека) Мухаммад». Сказал так же Абду-рРозак от Ма’мара от Катады о словах Всевышнего: «чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет», что посланник Аллаха сказал: «доносите от Аллаха и тот, до кого дойдёт аят из книги Аллаха, то достиг его приказ Аллаха»».

Был спрошен шейх аль-Фаузан, да хранит его Аллах: Какое положение того, кто взывает не к Аллаху и он живёт среди мусульман и дошёл до него Куран? Будет ли такой мусульманином, который попал в ширк или он будет многобожником (мушриком)? Ответ: «До кого дошёл Куран, таким образом, что он был в состоянии понять его, если бы захотел. Однако, он отказался от понимания его, потом не жил в соответствии с ним и не принял его. Поистине установился над таким довод (худжа), и он не оправдывается по невежеству, потому что дошёл до него довод. А Аллах Всевышний говорит: «Скажи: «Чье свидетельство является самым важным?». Скажи: «Аллах — Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» Скот 19. Всё равно живёт ли он среди мусульман или среди не мусульман. Каждый до кого дошёл Куран или достоверная Сунна, так, что бы он их понял, если бы захотел понять, но потом он не выполняет то, что до него дошло. Поистине такой не мусульманин и он не оправдывается по невежеству. (книга «Вопросы касающиеся Имана» вопрос тринадцать).

Также был спрошен «Постоянный комитет по изданию фатв» (ал-Ляджна ад-Даима).

Вопрос: Распространилось у нас явление поклонения могилам, в то же время есть люди, которые защищают этих могилопоклонников. Они говорят, что они являются мусульманами, которые оправдываются по своему невежеству. Поэтому им разрешается жениться на наших девушках, также мы можем совершать молитву позади них, и им даются все остальные права, которые бывают между мусульманами. И говорящие это не ограничиваются на этом, более того, они называют тех, кто говорит о Куфре подобных могилопоклонников, бидаатчиками, и обращаются с ними как обращаются с бидаатчиками. Более того, они заявляют что вы,уважаемые шейхи, оправдываете поклоняющихся могилам по их невежеству, и что вы вынесли постановление, для человека по имени аль-Губаши, в котором вы оправдываете полоняющихся могилам. Поэтому прошу вас, о уважаемые шейхи, чтобы вы издали постановление, в котором вы разъясните в каких делах есть оправдание по невежеству, а в каких его нет. Также прошу вас указать источники, к которым можно обращаться в подобных вопросах. И вам от нас большая благодарность.

Ответ: Хвала одному Аллаху, мир и благословения Его посланнику, его семье и его сподвижникам, а затем: Различаются положения человека в религиозных вопросах, будет ли он оправдываться в них по невежеству или не будет, в зависимости от того, дошёл ли довод до него или нет, а также в зависимости от того, будет ли этот вопрос ясным или неясным, и в зависимости от различия людей в понимании. И тот, кто взывает к могилам, желая тем самым отвести от себя вред и тревоги, и ему было объяснено что это Ширк, и был установлен над ним довод, осуществлённый как обязательное донесение, и если после этого этот человекупорствует, то этот человек является многобожником, и к нему относятся в этой жизни как к кафиру, и он заслуживает мучительного наказания в последней жизни, если умрёт в таком положении. Сказал Всевышний Аллах: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах — Могущественный, Мудрый» (Женщины 165).

Также Он сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (Ночной перенос 15). Также Его слова: «Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (Скот 19). И пришло достоверно от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа моя! Если кто-либо из иудеев и христиан услышит обо мне, а потом умрет, не уверовав в то, с чем я был послан, то он обязательно будет из обитателей огня» (Муслим 153). И тому подобные аяты и хадисы, которые указывают на обязательность разъяснения и установления довода, прежде наказания. И те люди, которые живут в странах, в которых они слышат призыв к Исламу, и после этого они не уверовали и не искали Истину у её обладателей, то на таких людей распространяется положение (хукм) тех, до кого дошёл Исламский призыв, но он упорствует в своём Куфре. На это указывает общий смысл хадиса Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который мы привели выше. Также на это указывает то, что сообщил нам Всевышний Аллах из вестей народа Мусы, когда сбил их ас-Самирий и они поклонялись тельцу. А ведь Муса оставил своим наместником среди них своего брата Харуна, мир им, перед тем, как отправится на тайную беседу с Аллахом. И когда Харун запретил им поклоняться тельцу, они сказали: «Мы не перестанем поклоняться ему, пока Муса не вернется к нам». Они подчинились призывающему к Ширку, и отказались подчиниться призывающему к Таухиду. И Всевышний Аллах не оправдал их за их подчинение призывающему к Ширку, хоть они и были обмануты и запутаны, так как среди них был призыв к Таухиду, к определённой его части, потому что не так давно Муса призывал их к Таухиду.

На это также указывает история поведанная Аллахом о препирательстве шайтана с обитателями огня и то, что он откажется и отречётся от них. Сказал Всевышний Аллах: «Когда дело свершится, дьявол скажет: «Воистину, обещание Аллаха было правдиво, а я обещал вам, но не сдержал данного вам слова. У меня не было над вами никакой власти. Я звал вас, и вы послушались меня. Посему не порицайте меня, а порицайте самих себя. Я не могу помочь вам, а вы не можете помочь мне. Я не причастен к тому, что ранее вы поклонялись мне». Воистину, беззаконникамуготованы мучительные страдания» (Иброхим 22). Эти люди не были оправданы в том, что они поверили обещанию шайтана, не смотря на то, что он обольщал их и разукрашивал им Ширк, и они не были оправданы в том, что они последовали за тем, что он им наущал из Ширка. Так как это входит в правдивое обещание Аллаха, что тот, кто поверит обещанию Аллаха и подчинится Его Шариату, и последует по Его прямому пути, получит великую награду.

И если человек посмотрит на страны, в которых распространился Ислам, он увидит, что живущего в них перетягивают к себе две группы. Группа, которая призывает к различным нововведениям Ширковским и другим, и которая запутывает людей, и как может разукрашивает им свои нововведения, приводя недостоверные хадисы и удивительно странные истории, рассказывая их занимательно и красиво. А также группа, которая призывает к Истине и прямому пути, приводя на это доказательства из Курана и Сунны, и разъясняя ложность того, к чему призывает первая группа и указывая на их фальшивость. И разъяснения и донесения второй группы будет достаточно для установления довода, даже, если будет количество этой группы малым. Так как смысл установления довода заключается в разъяснении Истины с приведением доказательств, а не в большом количестве призывающих. И тот человек, который является разумным и он живёт в подобных странах, и он имеет возможность узнать Истину от её обладателей, если проявит усердие в её поисках. А также, если он избавится от страстей и фанатизма и не будет прельщаться богатством богачей или господством руководителей, или знатностью знатных людей, и его разум не был нарушен и не покинул его, и он не последовал Истине, то он будет из тех, о которых сказал Всевышний: «Воистину, Аллах проклял неверующих и уготовил для них Пламя, в котором они пребудут вечно. Они не найдут ни покровителя, ни помощника. В тот день их лица будут поворачиваться (или изменяться) в Огне, и они скажут: «Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!». Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути. Господь наш! Удвой для них мучения и прокляни их великим проклятием!» (Союзники 64-68).

А что касается людей, которые живут не в Исламских странах, и они не слышали о пророке, да благословит его Аллах и да приветствует, о Куране и об Исламе, конечно же, если такие люди существуют, то положение таких людей подобно положению людей фатры (а это люди, которые жили до прихода посланников). И обязательно для мусульманских учёных доносить до таких людей Исламский Шариат, его основы и ответвления, для того, чтобы предостеречь их и установить довод над ними. А в Судный День с подобными людьми поступят так, как Аллах поступит с теми, на ком не было ответственности в этом мире из-за его сумасшествия, слабоумия или малого возраста.

А что касается положений Шариата, доказательства которых запутаны или скрыты, или же они кажутся противоречивыми и перевешивающими друг друга, то не говорится на того, кто противоречит в них, уверовал или не уверовал, однако говорится, был прав или ошибся. Оправдывается в них тот, кто ошибся и награждается вдвойне тот, кто достиг истины посредством своего усердия. Это такой вид Шариатских положений, в которых различаются люди по уровню своего понимания, а также по степени знания арабского языка и его понимания. Также по степени возможности изучения Шариатских текстов из Курана и Сунны, а также по степени знания, какие из них являются достоверными, а какие слабыми, какие отменяющими, а какие отменёнными и т. д.

И отсюда следует, что не дозволяется одной группе единобожников, которые убеждены в неверии поклоняющихся могилам, делать такфир своим братьям единобожникам, которые воздерживаются от такфира могилопоклонников, до тех пор, пока они не установят над ними довод. Потому что их воздержание от такфира могилопоклонников произошло по причине сомнения (шубхи), а это их убеждение в том, что прежде чем делать такфир могилопоклонникам над ними нужно установить довод. Это в отличие от тех, относительно которых у них нет никаких сомнений, а это иудеи, христиане, атеисты и подобные им. И относительно Куфра последних нет никаких сомнений, а также относительно Куфра тех, кто не делает им такфир.

И лишь Аллах владеющий наставлением. Просим Всевышнего Аллаха, чтобы он исправил положение мусульман, дал им понимание религии, чтобы Он защитил нас и вас от зла наших душ и от наших дурных дел, и от разговоров об Аллахе и Его посланнике, да благословит его Аллах и да приветствует, без знания. Воистину, Он властен и мощен над этим.

И да благословит и да приветствует Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников.

«Постоянный комитет научных исследований и издания фатв», «Сборник фатв постоянного комитета» том 2 стр. 96-100 фатва №11043. Председатель : Шейх Абд аль-Азиз бин Баз, заместитель: Шейх Абду ар-Роззак Афифи,

член комитета Шейх Абдулла бин Гудоян, член комитета Шейх Абдулла бин Ку’уд.

И подобных высказываний и фатв учёных много, подобное говорят Шейхи Мухамад бин Ибрахим, Абд аль-Азиз Ибн Баз, Мухаммад бин Солих аль-Усаймин, Абдулла Джибрин, Абд аль-Азиз Роджихи и многие другие. И чтобы не удлинять мы ограничимся на этих фатвах. (от переводчика).

Сказал аль-Бухари, да помилует его Всевышний Аллах: «(Глава) Знание прежде слов и дел. И доказательство на это слова Всевышнего: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех и за верующих мужчин и верующих женщин» (Мухаммад 19)». Начал Аллах со знания прежде слов и дел. (13)

(13)     Имам аль-Бухари — это Мухаммад бин Исма’иль бин Иброхим аль-Бухари. Его имя возвращается к городу Бухара, который находится на востоке.

Он является Имамом мухаддисов и горой в запоминании, да помилует его Аллах, и он автор сборника хадисов под названием «ас-Сахих», который является второй книгой по достоверности, после книги Аллаха.

И он, да помилует его Аллах, сказал: «Знание прежде слов и дел», потому что дела не принесут пользу, если не будут основаны на знании. Что же касается дел, основанных на невежестве (аль-джахль), то они не принесут пользу совершающему их, наоборот, они будут бедой и заблуждением для него в Судный День. Поэтому обязательно нужно ставить изучение знаний на первое место, то есть прежде совершения дел.

Слова Имама аль-Бухари: «доказательство», то есть доказательство на это определение слова Всевышнего: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех». Начал Всевышний со знания, а Его слова: «проси прощения» указывают на дела. Начал Аллах, Свят Он, со знания прежде дел, потому что, если дела будут основаны на невежестве, то они не принесут пользу совершающему их. И человек, во-первых, должен начинать со знания, потом, он должен совершать дела в соответствии с тем, что он узнал. Это и есть основа.


Второе послание.

Три вопроса, которые обязательно изучать каждому мусульманину, и совершать дела в соответствии с ними.

Знай же, да помилует тебя Аллах. (1) То, что обязательно для каждого мусульманина и мусульманки изучение этих трёх вопросов, и выполнение действий в соответствии с ними. (2)

Вера в то, что Аллах создал нас, наделил нас уделом и не оставил нас понапрасну.

Первый вопрос: То, что Аллах создал нас, наделил нас уделом и не оставил нас предоставленными самим себе. (3)

если не пришло такое доказательство, то тогда основа в том, что мужчины и женщины равны в выполнении обязательных дел и отказе от запретных дел, а также в остальных делах поклонения. Также из этого раздела то, что изучение знаний является обязательным для мужчин и женщин, потому что невозможно поклонятся Аллаху Всевышнему, который сотворил нас для этого поклонения, кроме как после изучения знаний, при помощи которых мы узнаем, как поклонятся нашему Господу. Является обязательным для мужчин и женщин, чтобы они изучали дела их религии, в особенности это касается дел ‘акиды.

Слова автора «изучение этих трёх вопросов». Смысл слова изучение тут, то есть получение знаний от учёных, а также заучивание, понимание и осмысливание. Это и есть знание. И не имеется в виду просто свободное чтение, как его называют, это не является изучением. Воистину, изучение — это получение знаний от его обладателей, вместе с его заучиванием, понимание и осмысливанием, наилучшим образом. Вот тогда это будет правильным изучением. А что касается просто чтения, то его не будет достаточно для изучения, хоть оно и является требуемым и в нём есть польза, но нельзя ограничиваться только на нём. Не разрешается обучаться только при помощи книг, как это происходит в наше время. Потому что обучение только при помощи книг очень опасно и из него вытекают плохие последствия. Такое обучение хуже невежества, так как невежда знает, что он невежда и останавливается у своих границ. Однако, обучающийся таким образом считает что он учёный и разрешает то, что запретил Аллах, а также запрещает то, что Он дозволил, и наговаривает на Аллаха без знания. И это вопрос очень опасен. Знание не берётся напрямую из книг, ведь книги являются только средством для обучения. А что касается истинной сущности знания, то оно берётся только от учёных, поколение из поколения.[ То есть знания передаются по цепочке. От сподвижников к таби’инам, от тех к тем, кто был после них и так далее. (от переводчика).] А книги, являются только средством для обучения, для требующего знания.

(3)    Слова автора «Первый вопрос: То, что Аллах создал нас». То есть создал нас из ничего, и мы до того, как были созданы, были ничем. Как сказал Всевышний: «Неужели не прошло то время, когда человек был безвестен? (то есть ничем)» (Человек 1). Также сказал Всевышний: «Он сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: «Это для Меня легко, ведь прежде Я сотворил тебя самого, хотя тебя вообще не было»»» (Марьям 9). Был человек ничем до своего сотворения и тот, кто создал и сотворил его, это Аллах Всевышний. Сказал Всевышний Аллах: «Или они были сотворены из ничего, или они сами являются творцами?» (Гора 35).

Слова автора «и наделил нас уделом». Когда мы нуждались в уделе: в еде, питье, одежде, жилье, в верховых животных и полезных вещах, Всевышний Аллах знал наши потребности и подчинил нам всё то, что в небесах и на земле. Это Он сделал для того, чтобы мы извлекали из этого пользу, и чтобы мы могли продолжать жить, а также для того, чтобы это помогало нам в том, для чего мы были сотворены, а это поклонение Аллаху, Свят Он Всевышний.

Слова автора «и не оставил нас предоставленными самим себе». Слово аль- хамаль , которое пришло в словах автора, это что-то, чем пренебрегают, что оставляют и на что не обращают внимания. Аллах создал нас и наделил нас уделом, по Своей мудрости, и Он не создал нас для забавы и понапрасну. Сказал Всевышний: «Вы думаете, что мы сотворили вас просто так, и что вы не будете к нам возвращены?» (Верующие 115). Также сказал Всевышний: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?Разве он не был каплей из семени источаемого?Потом он превратился в сгусток крови, после чего Он создал его и придал ему соразмерный облик» (Воскресение 36-38). А также сказал: «Мы не создали небо, землю и то, что между ними, понапрасну. Так думают только те, которые не веруют. Горе же тем, которые не веруют, от Огня!» (Сод 27).

Аллах Всевышний сотворил нас, и сотворил для нас весь этот удел и все эти возможности, только для великой мудрости и важной цели, а это, чтобы мы поклонялись Ему, Свят Он Всевышний. И не были мы сотворены как животные, которые сотворены для того, чтобы приносить пользу рабам Аллаха, потом они умрут и сгинут. Потому что на них не возложена религиозная ответственность, для них нет приказов и запретов. Воистину, мы были сотворены для поклонения, как об этом сказал Всевышний: «Я создал джинов и людей, только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не желаю от них никакого надела и не желаю, чтобы они Меня кормили. Воистину, Аллах Наделяющий уделом, обладатель силы, Мощный» (Рассеивающие 56-57). Не были мы сотворены только для этой жизни, чтобы мы жили в ней, занимались своими делами, забавлялись, кушали, пили и делали всё только для неё, а после неё как будто ничего больше нет. Воистину, эта жизнь является пашней и рынком для загробной жизни, мы запасаемся в ней праведными делами. Потом мы умрём и уйдём из неё, а потом мы воскреснем и будем рассчитаны, и нам будет воздано за наши дела. В этом и заключается цель сотворения джинов и людей. Доказательством на это служат множество аятов, которые указывают на воскрешение, сбор, воздаяние и расчет, а также на это указывает разум. Воистину, не соответствует мудрости Аллаха, Свят Он Всевышний, чтобы Он сотворил все эти удивительные творения, и подчинил эту вселенную для сынов Адама, а потом оставил их умирать и исчезать безрезультатно. Это всё было бы бесполезным. Обязательно должны проявляться последствия этих дел в последней жизни. Поэтому бывает так, что кто-либо из людей, потратил свою жизнь на поклонение Аллаху и на подчинение Ему, но в то же время, он находится в бедности и нужде.

И бывает, что он подвергается несправедливости, давлению и притеснениям, и не получает в этой жизни ничего в награду за свои дела. И напротив, бывает так, что кто-либо из людей является неверующим, безбожником и злодеем и он получает удовольствие от этой жизни, наслаждается и получает от неё всё, что он желает. Он совершает запрещённые Аллахом дела, а также он проявляет несправедливость к рабам Аллаха, преступает против них и пожирает их имущество. Также он убивает людей без права и тиранит их, а потом, он умирает в этом состоянии, и его не постигло ничего из наказания. Разве соответствует справедливости и мудрости Всевышнего Аллаха, чтобы Он оставил этого послушного раба без награды, а этого неверного без наказания?! Всё это не соответствует справедливости Аллаха, Свят Он Всевышний. Поэтому Аллах сотворил последнюю жизнь, в которой воздастся праведнику за его праведность, а злодею за его злодейства. И выявляются в последней жизни плоды дел. Эта наша жизнь является обителью дел, а что касается последней жизни, то она является обителью воздаяния, или Рай, или Огонь. Не были мы оставлены просто так, как это полагают безбожники и материалисты. Сказал Всевышний: «Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени». У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают предположения» (Коленопреклонённые 24). Это слова безбожников, которые не верят в Судный День и воскрешение. Высказал Аллах им своё порицание в Своих словах: «Неужели Мы мусульман уравняем с грешниками? Что с вами? Как вы судите?» (Письменная трость 35-36). Также сказал Всевышний: «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные

Напротив, Он послал к нам посланника. (4) Тот, кто подчинится ему, зайдёт в Рай, а тот, кто ослушается его, войдёт в Огонь. (5)

деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!»

(Коленопреклонённые 21). И также Он сказал: «Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, с теми, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?» (Сод 28). Это невозможно и этого не будет никогда.

(4)    Так как не дозволяется, чтобы мы брали поклонение из наших хороших предположений и из подражания за кем-либо из людей, Всевышний Аллах послал к нам посланника, чтобы он разъяснил нам, как мы должны поклоняться. Это потому, что поклонение ниспослано свыше и не дозволяется поклоняться Аллаху каким-либо образом, кроме того, что Он узаконил. Все виды поклонения ниспосланы свыше, путём прихода посланников, мир им и благословения Аллаха. И мудрость, которая заключается в посылании посланников, это то, чтобы они разъясняли людям, как те должны поклоняться своему Господу, и чтобы посланники запрещали им Ширк и Куфр, по отношению к Аллаху Всевышнему. Это и была миссия всех посланников, мир им и благословение Аллаха. И поэтому сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Тот, кто совершит какое- либо дело, на которое не было нашего повеления, то это дело будет отвергнуто»[ Аль-Бухари 2550, Муслим 1718 со слов ‘Аиши, да будет доволен ей Аллах.]. Поклонение является тем, что ниспослано свыше, а нововведения, суеверия и слепое следование являются отвергаемыми и не принимаются. Поклонение берётся только из Шариата, с которым пришёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует.

Слова автора «Напротив, Он послал к нам посланника», а это Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, печать всех пророков, который был послан, чтобы разъяснить нам для чего мы были сотворены, а так же, как мы должны поклоняться Всевышнему Аллаху. Также он был послан, чтобы запретить нам Ширк, Куфр и прегрешения, это и есть миссия посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Он, мир ему и благословения Аллаха, довёл до нас послание ясным доводом и выполнил возложенное на него, и наставил Умму. Также он, мир ему и благословения Аллаха, разъяснил и объяснил всё, и оставил нас на большой белой дороге, ночь которой как день, и не сворачивает с неё никто, кроме погибшего. Как это пришло в словах Всевышнего: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (Трапеза 3).

(5)    Слова автора «Тот, кто подчинится ему», то есть подчинится в том, что он приказал, войдёт в Рай.

Слова автора «а тот, кто ослушается его», то есть ослушается в том, что он запретил, войдёт в Огонь.

Аятов подтверждающих это, много в Куране. Сказал Всевышний Аллах: «Тот, кто подчиняется Посланнику, уже подчинился Аллаху» (Женщины 80). Также сказал Всевышний: «Мы посылали посланников только для того, чтобы им повиновались, с позволения Аллаха» (Женщины 64). Также Он сказал: «Если вы подчинитесь ему, то выйдете на верный путь» (Свет 54). И также сказал: «Подчиняйтесь Посланнику, тогда вы будете помилованы» (Свет 56). И тот, кто подчинился ему, вышел на правильный путь и войдёт в Рай, а тот, кто ослушался, заблудился и войдёт в Огонь. Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Все вы войдёте в Рай, кроме того, кто отказался» — сказали сподвижники: «О, посланник Аллаха, а кто отказался?», он сказал: «Тот, кто подчинился мне, войдёт в Рай, а тот, кто ослушался меня, войдёт в Огонь»[ Аль-Бухари со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.]. И слова пророка, да благословит его Аллах и да приветствует «отказался», то есть отказался войти в Рай. Также он, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Еслиуслышит обо мне иудей или христианин и не уверует в то, с чем я пришёл, то он обязательно

И доказательство на это слова Всевышнего: «Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили к Фараону посланника. Фараон ослушался посланника, и Мы схватили его Хваткой суровой»[ Закутавшийся 15-16.] (6)

войдёт в Огонь»[ Муслим со слов Абу Хурейры.]. Поэтому тот, кто подчинится ему, войдёт в Рай, а тот, кто ослушается его, войдёт в Огонь. Это и есть то, что отделяет мусульманина от неверного. (То есть мусульманина от неверного отделяет следование за пророком, да благословит его Аллах и да приветствует. И тут конечно имеется в виду полное следование, то есть Ислам, а не следование только в каких-то отдельных вещах. На это указывает вторая часть свидетельства Ислама, а это «Свидетельствую, что Мухаммад посланник Аллаха». Тот человек, который искренне засвидетельствует, что Мухаммад посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, то он, конечно же, последует за ним и будет ему подчиняться. А те люди, которые произносят слова двух свидетельств своими языками, но не следуют за Посланником и не подчиняются ему, они являются лжецами и они не подтвердили свой Ислам. Что же можно сказать о тех людях, которые даже не произнесли слова двух свидетельств?! Как же заблудились те люди, которые считают мусульманами обе эти категории людей. И тут мы видим, что шейх Фаузан отделил следующего за пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, от того, кто за ним не следует, и назвал первых мусульманами, а вторых неверными (от переводчика).)

(6)     Слова автора «доказательство», то есть доказательство на послание посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, слова Всевышнего: «Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили к Фараону посланника. Фараон ослушался посланника, и Мы схватили его Хваткой суровой». Слово Всевышнего «Мы» — это местоимение, которое указывает на Аллаха, Свят Он, и оно используется по отношению к тому, кто является великим. А Аллах, Свят Он, является великим.

Слова Всевышнего Аллаха: «Мы отправили», то есть отправили его и внушили ему.

Слова Аллаха «к вам», то есть к вам, о, два обременённых рода, а это джины и люди. Это обращение ко всем людям, потому что послание этого посланника является всеобщим ко всем людям, до наступления Судного Дня.

Его слова «посланника», а это Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.

Слова Всевышнего «свидетелем против вас», то есть он будет свидетелем против вас перед Аллахом, Свят Он Всевышний, в Судный День о том, что он донёс до вас послание Аллаха и установил над вами довод. Как сказал Всевышний: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха»[ Женщины 165.]. Ни один человек в Судный День не сможет сказать: «Я не знал то, что я создан для поклонения. И я не знал, какие обязанности возложены на меня. И я не знал то, что для меня запретил Аллах» — невозможно чтобы человек сказал это. Потому что посланники, мир им и благословения Аллаха,уже донесли до людей послания. И эта община пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, будет свидетельствовать против других общин. Сказал Всевышний Аллах: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих»[ Бакара 143.]. Эта община[ То есть мусульмане.] будет свидетельствовать против предыдущих общин в Судный День о том, что их посланники донесли до них послания Аллаха. Информацию об этом они нашли в Книге Аллаха Всевышнего. Потому что Аллах поведал нам вести предыдущих общин и посланников, и то, что они говорили своим общинам. Всё это мы узнали из Книги Аллаха

Всевышнего, к которой не подступится ложь ни спереди, ни сзади, так как она ниспослана Мудрым и Достохвальным Аллахом.

Слова Аллаха: «а Посланник свидетельствовал о вас самих»[ Бакара 143.], то есть «О, община Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, посланник Аллаха Мухаммад будет свидетелем против вас». Он засвидетельствует перед Аллахом против вас о том, что он установил над вами довод и донёс до вас послание, и наставил вас в Аллахе. Не будет оправдания для кого-либо в Судный День, чтобы он сказал: «Не дошло до меня ничего, не приходил ко мне увещеватель». И даже неверные сознаются в тот момент, когда их бросят в огонь. Сказал Всевышний Аллах: «Каждый раз, когда туда будут бросать толпу, ее стражи будут спрашивать их: «Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель? Они скажут: «Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: “Аллах ничего не ниспосылал, а вы лишь пребываете в большом заблуждении»»[Власть 8-9.]. Они скажут посланникам: «Вы заблудшие». Они посчитают посланников лжецами и посчитают их заблудшими.

Мудрость посылания посланников заключается в установлении довода над рабами и в наставлении на правильный путь тех, кого Аллах пожелал наставить. Посредством посланников наставляет Аллах кого пожелает и устанавливает довод над теми, кто упрямится, отрицает и проявляет неверие.

Слова Всевышнего: «подобно тому, как отправили к Фараону посланника». Этот посланник — это Муса, мир ему и благословения Аллаха. А фараон — это жестокий царь Египта, который притязал на господство во Вселенной. Сказал Всевышний, передавая слова фараона: «И он сказал: «Я ваш всевышний господь»»[ Вырывающие 24.].

Слова Аллаха Всевышнего: «Фараон ослушался посланника», а это Муса, мир ему и благословения Аллаха. Не уверовал в него фараон, как поведал Аллах о том, что произошло между Мусой и фараоном, и как закончилось дело фараона и его народа.

Слова Всевышнего: «и Мы схватили его», то есть Мы схватили фараона наказанием, а это то, что Аллах утопил его и его народ в море, а потом ввёл в огонь. Сказал Всевышний: «За свои грехи они были потоплены и ввергнуты в Огонь»[ Нух 25.]. Они пребывают в Огне в Загробной жизни (аль-Барзах), сказал Всевышний: «Огонь, в который их ввергают утром и после полудня»[ Прощающий 46.], это происходит в Загробной жизни до Судного Дня. Их ввергают в огонь утром и вечером до наступления судного дня и это доказательство на то, что существует мучение могилы. «А в день наступления Часа, подвергните род фараона, самому жёсткому наказанию».

Они были подвергнуты трём наказаниям:

Во-первых, то, что Аллах потопил их, и уничтожил их всех до единого, в один момент.

Во-вторых, то, что они будут подвергаться наказанию в загробной жизни до наступления Судного Дня.

Аллах, Свят Он Всевышний, не доволен, чтобы к Нему приобщали кого-либо в сотоварищи в поклонении.

Второй вопрос: То, что Аллах не доволен, чтобы к Нему приобщали кого- либо в сотоварищи в поклонении. (7)

В-третьих, когда они будут воскрешены в Судный День, они подвергнутся более сильному наказанию.

Также тот, кто ослушался Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, его конец будет страшней, чем конец народа фараона, потому что Мухаммад является лучшим из посланников. И тот, кто ослушается его, его наказание будет сильнее.

Слова Всевышнего: «хваткой суровой», то есть крепкой, сильной, без снисхождения. Сказал Всевышний: «Такова хватка Господа твоего, когда Он схватил эти селения, которые были несправедливы. Воистину, Его хватка болезненная, мощная»[ Худ 102.]. Этот аят является доказательством на благодеяние Аллаха к нам, а это послание к нам Его посланника Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха. Также этот аят доказательство на то, что смысл посылания посланника заключался в том, чтобы он разъяснил нам методы поклонения. И тот, кто подчинится ему, войдёт в Рай, а тот, кто ослушается его, войдёт в Огонь. Как вошёл в огонь род фараона, когда они ослушались своего посланника Мусу, мир ему и благословения Аллаха. Также все враги посланников, таков их путь и таков их конец.

(7)    Этот вопрос взаимосвязан с первым вопросом, потому что первый вопрос, это разъяснение обязательности поклонения Аллаху и обязательности следования за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. А это смысл двух свидетельств, свидетельства «что нет божества, кроме Аллаха» и свидетельства «что Мухаммад посланник Аллаха», мир ему и благословение Аллаха.

Второй же вопрос объясняет то, что если к поклонению примешается Ширк, то оно не будет принято, потому что поклонение должно быть посвящено только Аллаху Всевышнему. Тот, кто поклоняется Аллаху и вместе с Аллахом поклоняется кому-либо другому, его поклонение не действительно. Наличие этого поклонения равняется его отсутствию.[ То есть, если человек поклоняется Аллаху и совершает Ширк, то его поклонение не принимается (от переводчика).] Потому что поклонение приносит пользу только с Таухидом и посвящением религии одному Аллаху. Когда к поклонению примешается Ширк, оно нарушается, как об этом сказал Всевышний: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь совершать Ширк, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток»»[ Толпы 65.]. Также Он сказал: «Если бы они совершали Ширк, то все их дела оказались бы тщетными»[ Скот 88.]. Поклонение будет называться поклонением, только тогда, когда оно будет вместе с Таухидом. Также как молитва, называется молитвой, только вместе с омовением. Когда Ширк примешается к поклонению, он портит его. Также, как, если к омовению примешается что-либо что портит его, то оно нарушает и портит омовение. Поэтому во многих аятах Всевышний Аллах соединил между собой приказ к поклонению и запрет Ширка. Сказал Всевышний: «Поклоняйтесь Аллаху и ничего не приобщайте к Нему в сотоварищи»[ Женщины 36.], а также сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию, как Ханифы»[ Ясное знамение 5.]. И также сказал Всевышний: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»»[ Пророки 25.]. Сказал Всевышний в этом аяте «Нет божества, кроме Меня» и здесь присутствуют две вещи. Первое: запрет Ширка. Второе:утверждение поклонения Аллаху Всевышнему. Сказал Всевышний: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него»[ Ночной перенос 23.], а также сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тогута!»»[ Пчёлы 36.]. Соединил Всевышний Аллах между собой поклонение Аллаху и отстранение от тогута. Потому что поклонение, будет поклонением, только вместе с отказом от тогута, а это Ширк. Сказал Всевышний Аллах: «Кто не верует в тогута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается»

Вера в Аллаха будет неправильной, пока вместе с ней не будет отказа от тогута. Многобожники веруют в Аллаха, но они приобщают к Нему сотоварищей. Сказал Всевышний: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей»[ Юсуф 106]. Разъяснил Всевышний Аллах, что у этих людей была вера, но они нарушили её совершением Ширка. Это и есть смысл слов шейха: «То, что кто поклоняется Аллаху и подчинился посланнику, то он не должен ничего приобщать к Аллаху в сотоварищи, потому что Аллах не доволен, чтобы к Нему приобщали кого-либо в поклонении». Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, передавая слова Всевышнего: «Сказал Всевышний Аллах: «Я самый не нуждающийся в сотоварищах, которых приобщают ко Мне. Тот, кто совершит дело, в котором приобщит ко Мне сотоварища, то Я оставлю его самого и оставлю его дело»[ Муслим со слов Абу Хурайры.]. Существуют люди, которые молятся и которые свидетельствуют о том, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха, они совершают это много. Также они держат пост и совершают хадж, но они обращают свои мольбы к могилам, и поклоняются аль-Хасану, аль-Хусейну, аль-Бадауи и другим, а также они просят помощи у мёртвых. Поклонение этих людей недействительно, потому что они совершают Ширк по отношению к Аллаху Всевышнему и смешивают поклонение с Ширком. Их дела недействительны и тщетны до тех пор, пока они не будут уединять Аллаха в поклонении, и пока они не будут посвящать своё поклонение только Ему, а также, пока они не оставят поклонение кому-либо, кроме Него. И до тех пор, пока они не совершат это, они будут оставаться ни на чём. Обязательно нужно обращать внимание на это. Потому что Аллах не доволен, чтобы к Нему приобщали кого-либо в поклонении, кем бы он ни был. Он Всевышний, недоволен чьим-либо соучастием, как бы это не происходило. Чтобы никто не мог сказать:

«Я избрал угодников, праведников и хороших людей моими заступниками перед Аллахом. Я не поклоняюсь идолам и истуканам, как это было во времена джахилии, но я избрал этих людей заступниками, я не поклоняюсь им». Мы ответим такому человеку: «Это и есть

Ни приближённого ангела и ни посланного посланника. (8)

высказывание джахилии: «Мы избрали их заступниками перед Аллахом, потому что они праведники и угодники из угодников Аллаха. И Аллах недоволен этим»». (Тут мы видим понимание шейха Фаузана, что если человек поклоняется Аллаху, совершает молитву, держит пост, совершает совершает хадж, но в то же время совершает что-либо из дел большого Ширка, то поклонение этого человека недействительно и он не является мусульманином. И шейх Фаузан привёл множество аятов в доказательство на это. И также понимают этот вопрос все учёные ахли Сунны. Возьмите комментарий к «Трём основам» любого известного признанного шейха наших времён, таких как Ибн Баз, Мухаммад бин Солих аль-Усаймин, Абдулла Джибрин и других, и вы найдёте там, то же самое. А это то, что человек поклоняющийся Аллаху и одновременно совершающий Ширк, не является мусульманином. А что же сказать тогда про того, кто вообще не поклоняется Аллаху и не исповедует религию Ислам, а только на словах называет себя мусульманином, и плюс ко всему этому совершает Ширк? В таких местах, обычно, люди заблуждения проталкивают распространённое в наше время сомнение, они говорят, что тут шейх имеет в виду положение таких людей в общем, тогда как к конкретной личности эти положения не применяются, или применяются после сказочных условий. Посмотрим же что говорит сам шейх Фаузан. Был спрошен шейх: «Уважаемый шейх, да поможет вам Аллах. Говорит спрашивающий: «Считается ли каждый, кто поклоняется могилам и является могило-поклонником, кафиром по личности?». На что он ответил: «У тебя есть сомнения в этом?! Человек, который полоняется могилам не кафир?! В таком случае, что такое Ширк и что такое Куфр?! В наше время это сомнение (шубха) продвигают мурджииты, продвигают её мурджииты. И никогда не будь среди них. Да». Ссылка на оригинал фатвы http://www.alfawzan.af.ora.sa/node/14470 , а тут ссылка на перевод http://www.voutube.com/watch?v=oiWi7MdDkxk  .Иудивительно, откуда берут эти смутьяны, которые расплодились в странах СНГ, такое понимание религии. И также непонятно, за какими учёными они следуют, ведь они причисляют себя к шейхам Ибн Базу, Усаймину, Фаузану и другим. Но на самом деле, они явно противоречат им в вопросах ‘акиды (от переводчика).)

(8)    Слова автора «Ни приближённого ангела и ни посланного посланника».

Приближённый ангел — это наилучший из ангелов, наподобие Джибриля, мир ему, и ангелов несущих трон, а также тех ангелов, которые находятся вокруг трона. Ангелы являются приближёнными к Аллаху, Свят Он Всевышний, но не смотря на близость расстояния к Аллаху Всевышнему, а также на приближённость в поклонении и степени перед Аллахом, если кто-либо приобщит их к Аллаху в поклонении, то Аллах не доволен, чтобы к Нему приобщали в сотоварищи приближённого ангела или посланного посланника. Посланник же, наподобие Мухаммада, ‘Исы, Нуха и Иброхима обладателей решимости, мир им всем и благословения Аллаха. Не доволен Аллах, чтобы к Нему приобщали кого-либо в сотоварищи, будь то лучший из ангелов или лучший из людей.

Если Аллах не доволен, чтобы к Нему приобщали в сотоварищи кого-либо из ангелов или посланников, то, что же тогда сказать о других, об угодниках и о праведниках. Они тем более не достойны, быть сотоварищами Аллаху в поклонении. Это ответ тем, кто заявляет, что они избрали праведников и угодников заступниками перед Аллахом, чтобы они приблизили их к Аллаху, как можно ближе. Как сказал Всевышний Аллах, передавая слова людей джахилии: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху, как можно ближе»[ Толпы 3]. Эти люди, которые избрали праведников и угодников заступниками перед Аллахом убеждены, что праведники и угодники ничего не творят, не наделяют уделом, не владеют жизнью и смертью и не владеют воскрешением. Их целью является только посредничество у Аллаха, и поэтому они направляют своё поклонение к ним, тем самым приближаясь к ним. Они приносят жертвы могилам, дают им обеты, взывают к мёртвым и просят помощи у них.

И доказательство на это слова Всевышнего: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом»[ Джины 18.]. (9)

(9)   Аллах не доволен чьим-либо соучастием, кем бы он ни был и об этом ясно говорится в Куране и Сунне. Однако, это говорится для разумных и размышляющих людей, для тех, кто отверг слепое следование и пустые отговорки, и для тех, кто находится в здравом уме. Доказательство на то, что Аллах недоволен, чтобы к Нему приобщали кого- либо в сотоварищи, слова Всевышнего: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом». Мечети — это дома Аллаха и это места, предназначенные для молитвы. Это любимейшие места для Аллаха. Это дома, возводить которые повелел Всевышний Аллах, а также Он повелел поминать Себя в этих домах. Обязательно должны быть мечети местами поклонения одному Аллаху и не должно ничего происходить в них, для кого-либо, кроме Аллаха. Не должны строиться в них могилы и мавзолеи, потому что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, проклял совершающих это, и сообщил, что это из дел иудеев и христиан. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, запретил нам это в конце своей жизни, когда он находился на смертном ложе. Он сказал: «Воистину, те, кто был до вас, сделали могилы мечетями, но вы не делайте из могил мечети. Воистину, я запрещаю вам это»[ Муслим со слов Джундуба бин Абдулла, да будет доволен им Аллах.]. Также он, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Проклял Аллах иудеев и христиан за то, что они сделали могилы своих пророков мечетями»[ Аль-Бухари, Муслим со слов ‘Аиши и Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими Аллах.].

Обязательно нужно очищать мечети от деяний Ширка и язычества. Они не должны строиться на могилах, а также нельзя хоронить в них покойников, после их постройки. Наоборот, они должны быть местами поклонения одному Аллаху, в них должна совершаться молитва, должно поминаться имя Аллаха, читаться Куран, должны проводиться полезные уроки, а также в них нужно уединяться для поклонения. Это и есть предназначение мечетей. А что касается мест, в которых устанавливаются идолы, которым покланяются наряду с Аллахом, то эти места не называются мечетями, они называются местами совершения Ширка, даже если их обитатели называют их мечетями. Потому что Аллах говорит: «Мечети принадлежат Аллаху», то есть никому другому. Мечети места сбора людей и их встреч, и поэтому они обязательно должны быть очищены от Ширка, нововведений и суеверий. Люди получают в мечетях знание о своей религии, и если они найдут там что-либо из Ширка и суеверий, то подвергнутся воздействию этого и распространят это по земле, поэтому мечети обязательно должны быть очищены от Ширка. Самая великая из них, это «Запретная мечеть» и повелел Всевышний Аллах очищать её. Сказал Всевышний: «Вот Мы указали Иброхиму на место Дома (Каабы): «Ничего не приобщай ко Мне в сотоварищи и очищай Дом Мой (Каабу) для тех, кто совершает обход, выстаивает намазы, кланяется и падает ниц»»[47]. Очищай его от чего? Очищай его от Ширка, нововведений и суеверий, а также он должен быть очищен от нечистот и мусора.

Слова Всевышнего: «Не взывай»  То есть: «О, люди, не взывайте ни к кому, наряду с Аллахом, не просите помощи ни у кого, наряду с Аллахом в том, на что способен только Аллах». Как это делают некоторые говоря: «О, Аллах! О, Мухаммад!» или: «О, Аллах! О, Абд

Дружба и непричастность.

Третий вопрос: То, что кто подчинился посланнику и уединил Аллаха в поклонении, ему не дозволяется проявлять дружественные отношения к тому, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже, если это будет ближайший родственник. (10)

аль-Кодир!», или же говорят: «О, ‘Абд аль-Кодир! О, Мухаммад!», или что-либо подобное. Поистине Аллах не доволен этим и не принимает это.

Слова Всевышнего: «ни к кому». Форма этого обращения в арабском языке подразумевает всех без исключения. Не исключён никто, ни приближённый ангел, ни посланный посланник, ни идол, ни могила, ни шейх, ни угодник, ни живой, ни мёртвый, кем бы они ни были. Это выражение включает каждого, к кому взывают помимо Аллаха. Аят «Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом»[ Джин 18.] указал на то, что поклонение принесёт пользу только с Таухидом, и что если примешается к поклонению Ширк, то оно станет недействительным, и будет бедой для совершающего его. И слова Всевышнего: «Мечети принадлежат Аллаху», то есть обязательно нужно, чтобы строились мечети с правильным намерением. Недопустимо, чтобы они строились ради показухи и славы, или, как говорится, для увековечивания памяти, также недопустимо, чтобы они были Исламскими достопримечательностями. Всё это является неправильным. Мечети строятся только для поклонения. При постройке мечетей должно быть намерение, только получить довольствие Аллаха Всевышнего. Также они строятся на благие сбережения, а не на сбережения, полученные запретным путём, так как они расходуются ради Всевышнего Аллаха. Как пришло в хадисе: «Поистине, Аллах принимает только благое».[ Муслим со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.] Мечети должны строиться на дозволенные средства, а намерение строящего их, должно быть только ради Аллаха Всевышнего. Человек, строящий мечеть, не должен желать по причине этого похвалы людей или увековечивания памяти, или показухи и славы. Воистину, постройка мечетей является поклонением, а поклонение должно быть посвящено только Аллаху Всевышнему.

(10)    Не дозволяется тому, кто сделал эти дела, проявлять дружественные отношения к тому, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже, если это будет ближайший родственник.

Этот вопрос затрагивает тему дружбы и непричастности[ Аль-уаляуа аль-баро.], и она входит в Таухид.

Из обязательных вещей в Таухиде дружба по отношению к друзьям Аллаха и непричастность и вражда к Его врагам. Арабские слова   и    приходят с одинаковым смыслом. Под

дружбой (аль-Уаля), подразумевается любовь сердцем, помощь, поддержка, оставление или получение наследства и выплата выкупа за убитого. Мусульманин проявляет дружественные отношения к друзьям Аллаха в том смысле, что он ограничивает свою любовь на друзьях Аллаха и поддерживает их. Мусульманин должен быть с мусульманами, они наиболее подходят друг другу. Как сказал Всевышний: «Однако, родственники ближе друг к другу. Таково предписание Аллаха в Его Книге»[ Добыча 75.]. Соучастие в выплате выкупа за ошибочное убийство бывает между мусульманами и это называется ручательством. Всё это входит в дружбу. Не бывает аль-Уаля между мусульманином и неверным. То есть

И доказательство на это слова Всевышнего: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже, если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха — это преуспевшие»[ Препирающаяся 22.]. (11)

любовь, поддержка, наследственность, выплата выкупов, опекунство при заключении брака, опекунство при судебных делах и тому подобное, не бывает между мусульманином и неверным. Такие отношения бывают только между мусульманами, потому что Всевышний Аллах сказал: «Аллах не откроет неверующим пути против верующих»[ Женщины 141.]. Таким образом, обязательно должны отличаться верующие от неверующих. И не дозволяется тому, кто уединил Аллаха в поклонении и подчинился Посланнику, да благословит его Аллах и да приветствует, чтобы он проявлял аль-Мууааля к тем, кто враждует с Аллахом.

Смысл слова  [ Аль-мухаадда.], которое переводится как вражда, смысл этого слова, когда находится человек на одной стороне, а Аллах, Его посланник и верующие находятся на другой стороне. И когда человек, будет находиться на стороне неверных — это и есть аль-Мухаадда.

Слова автора «даже, если это будет ближайший родственник», то есть по родству. Если будет твой родственник из числа враждующих с Аллахом и Его посланником, то является обязательным для тебя враждовать с ним и разрывать с ним отношения. А если же человек, является другом Аллаха и Его посланника, то является обязательным для тебя любить его и проявлять к нему дружественные отношения, даже, если он будет далёким от тебя по родству. Даже, если он будет иностранцем, чёрным, белым или красным, является обязательным для тебя проявлять к нему дружественные отношения и любить его, будет ли он из твоей страны, или из самых далёких краёв запада или востока. Сказал Всевышний: «Верующиемужчины и верующие женщины, являются друзьями друг другу»[ Покаяние 71.], то есть между ними любовь, поддержка, взаимопомощь и согласие. Такие взаимоотношения между верующими.

(11)    Слова Всевышнего: «Ты не найдёшь» — это обращение к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует. То есть это не случится, и этого не будет никогда, чтобы верующий в Аллаха и Его посланника любил неверных. Если человек полюбил их, то он не является верующим, даже, если он претендует на это. Сказал Имам Ибн аль-Коййим, да помилует его Аллах, в книге «аль-Кафия аш-Шафия»:

Как ты любишь врагов любимого (пророка) и претендуешь

На любовь к нему, это невозможно

Также ты усердно враждуешь с его любимцами

Так, где же любовь, о, брат шайтана

Невозможно никогда, чтобы человек говорящий: «Ялюблю Аллаха и Его посланника» проявлял любовь к неверным. Так как Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью»[ Испытуемая 1.] и до слов Всевышнего: «Прекрасным примером для вас были Иброхим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и от тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха»»[ Испытуемая 4.]. А также слова Всевышнего Аллаха: «А молитва Иброхима о прощении для его отца была всего лишь исполнением обещания, которое он ему дал. Когда же ему стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, он отрекся от него. Воистину, Иброхим был смиренным, выдержанным»[Покаяние 114.]. Это и есть религия Иброхима, мир ему и благословения Аллаха. Он отказался от своего отца, от самого близкого ему человека, когда ему стало ясно, что его отец враг Аллаха. Этот аят также указывает на то, что любовь к неверным несовместима с верой в Аллаха и Судный День, несовместима полностью или частично. То есть, если будет исходить от человека любовь к неверным и поддержка ихмазхаба (учения) и их неверия, то это выход из Ислама. А если же, будет исходить от человека просто любовь к ним, без поддержки, то это считается грехом, ослабляющим и уменьшающим веру.

Передают что этот аят[ Препирающаяся 22.] был ниспослан о Абу ‘Убейде бин аль-Джаррахе, да будет доволен им Аллах, когда он убил своего отца в битве при Бадре, он сделал это потому, что его отец был на неверии. Его отец хотел убить своего сына, то есть Абу ‘Убейду, но Абу ‘Убейдаубил его. И не остановило его то, что это был его отец, потому что он был врагом Аллаха. Он не остановился перед этим из-за гнева ради Всевышнего Аллаха.

Слова Всевышнего: «Аллах начертал в их сердцах веру». То есть в сердцах тех, кто не дружит и не любит тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником. В сердцах таких людей Аллах прочно укрепил веру.

Слова Всевышнего: «и укрепил их Духом от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки». Слово укрепил, то есть усилил, усилил их Духом от Него. Слово «дух» в Куране используется в нескольких смыслах. Из них: дух, который является душой, в которой присутствует жизнь, то есть душа. Из них также откровение, как это пришло в словах Всевышнего: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении Куран, из Нашего повеления»[ Совет 52.]. Также из них Джибриль, мир ему, потому что он Святой Дух и Верный Дух. Сказал Всевышний Аллах: «Скажи, что Святой Дух (Джибриль) спустил его (Коран) от твоего Господа с истиной, чтобы укрепить верующих, а так же, как верное руководство и благую весть для мусульман»[ Пчёлы 102.]. Также Он сказал: «Верный Дух сошёл с ним (с Кураном)»[ Поэты 193.]. Также из них тот смысл, который пришёл в этом аяте, а это усиление. Укрепил их Аллах духом от Него, то есть силой от Него Всевышнего, силой веры в этой жизни и в той жизни.

Слова Всевышнего: «введёт их в сады». Аль-Джанна в арабском языке означает сад. Он называется джанной, потому что он покрыт деревьями, то есть скрыт и окутан невиданными деревьями. Аль-Джанна — это тень, деревья, реки и дворцы. И вершина аль- Джанны это Трон (^j*^l) ар-Рохмана, Свят Он Всевышний.

Слова Всевышнего: «в которых текут реки, и они пребудут там вечно». То есть останутся в них и не уйдут от туда. Сказал Всевышний: «Они пребудут в них вечно и не пожелают для себя перемен»[ Пещера 108.]. Они не боятся там смети и не боятся, что кто-либо выведет и выгонит их от туда, как это бывает в этой жизни. В этой жизни бывает так, что человек живёт во дворцах, но он не может избежать смерти, и выходит из них. Также он не застрахован от врагов, которые могут одолеть его и изгнать от туда. Человек в этой жизни постоянно находится в страхе.

Сказал Всевышний: «Аллах доволен ими и они довольны Аллахом». Когда эти люди разгневали своих родных, которые являются неверными, и проявили вражду к ним, даровал им Аллах в награду Своё довольствие. За то, что они разгневали своих неверных родственников, им будет возмещено довольством Аллаха, Свят Он Всевышний. Аллах доволен ими и они довольны Аллахом.

Слова Всевышнего: «они являются партией Аллаха», то есть община Аллаха. А что касается неверных, то они являются партией шайтана. Как о них сказал Всевышний: «Они являются партией шайтана»[ Препирающаяся 19.], то есть община шайтана и помощники шайтана, а что касается верующих, то они помощники Господа. Этот вопрос взаимосвязан с враждой по отношению к неверным и с отсутствием дружеских отношений к ним. Но это не означает, что мы разорвём наши отношения с ними в мирских делах и в делах, в которых есть для нас польза. Напротив, существуют некоторые исключения, а это:

Во-первых, не смотря на то, что мы их ненавидим и что мы враждуем с ними, мы должны призывать их к Всевышнему Аллаху. Обязательно нужно призывать их к Аллаху, а не оставлять их и говорить: «Они являются врагами Аллаха и нашими врагами». Является обязательным призывать их к Аллаху, может быть, Аллах наставит их. Если они не ответили на призыв, то мы должны сражаться с ними, если у нас есть на это способность. Они должны, или войти в Ислам, или же платить джизью, делая это,унижено, если они были из иудеев, христиан или огнепоклонников. Они должны подчиниться Исламскому правлению, но их оставляют на их религии. Однако, при условии что они будут выплачивать джизью, и подчинятся Исламскому правлению. А если они будут не из числа людей писания или огнепоклонников, то касательно выплаты ими джизьи, есть разногласие среди учёных.

Во-вторых, ничто не запрещает нам заключать перемирие с неверными, если есть в этом потребность. Например, когда мусульмане не в состоянии вести с ними войну, и есть опасения, что неверные могут принести вред мусульманам. В таком случае, нет ничего страшного, чтобы заключить с ними перемирие до тех пор, пока мусульмане не окрепнут для сражения с ними. Или же, если неверные сами просят перемирия. Как сказал Всевышний: «Если они склонятся к миру, то и ты склонись к нему»[ Трофеи 61.]. В таких случаях заключается с ними перемирие, но не навсегда. Но заключается с ними только временное, отсроченное перемирие. Оно отсрочивается в соответствии с мнением имама мусульман и в соответствии с выгодой для мусульман.

В-третьих, разрешается награждать их за благое, если они совершили его для мусульман. Нет запрета, чтобы наградить их за благо. Сказал Всевышний: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» [ Испытуемая 8.].

В-четвёртых, является обязательным для мусульманина проявлять благочестие к своим неверующим родителям, но он не должен подчиняться им в неверии. Так как сказал Всевышний: «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие. А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне. Потом вам предстоит вернуться ко Мне, и Я поведаю вам о том, что вы совершили»[ Лукман 14-15.]. У родителей есть права, даже, если они являются неверующими. Однако ты не должен их любить сердечной любовью, но у них есть права, потому что они воспитывали тебя и потому что они родители. Именно поэтому, они имеют права на тебя.

В-пятых, нет ничего страшного, чтобы заниматься с ними торговлей. Покупать у них необходимые вещи, импортировать от них товары и оружие. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, имел подобные отношения с неверными. Он имел отношения с обитателями Хайбара, а это иудеи, между ними был договор, что они будут обрабатывать землю и брать себе в плату часть урожая. Это не является дружбой и любовью, но это только обмен пользами. Мы обязательно должны знать эти положения и то, что они не входят в дружбу, а также то, что они не являются запретными. Также разрешается брать в долгу неверных. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, брал в долгу иудея еду. Он, да благословит его Аллах и да приветствует, заложил свои доспехи иудею, и когда он умер, эти доспехи оставались заложенными у того человека. Пророк заложил их, чтобы взять еду для своей семьи и это не запрещается, потому что это мирские дела и обмен пользами. И это не указывает на привязанность и любовь в сердце. Мы обязательно должны различать между этими двумя вещами. Так как некоторые люди, когда услышат тексты о вражде и нелюбви к неверным, понимают это таким образом, что мы не должны иметь с неверными никаких взаимоотношений и никаких связей, и что мы должны окончательно разорвать с ними все отношения. Нет! Всё это определяется известными положениями, ограничениями и условиями Шариата у обладателей знания, которые взяты из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует.

В-шестых, дозволил Всевышний Аллах заключать брак с женщинами людей писания, с условием, чтобы они были целомудренными. И дозволил Аллах нам, кушать зарезанных ими животных.

В-седьмых, разрешается отвечать на их приглашение и кушать их пищу, при условии, чтобы она была дозволенной, как это делал пророк, мир ему и благословение Аллаха.

В-восьмых, поддержание хороших отношений с соседями неверными, потому что у них есть права соседей.

Знай же, да направит тебя Аллах к подчинению Ему. (12)

В-девятых, не дозволяется совершать несправедливость по отношению к неверным, сказал Всевышний: «и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности»[ Трапеза 8.].

(12)    Слова автора «Знай же, да направит тебя Аллах к подчинению Ему». Это

начало третьего послания, и мы уже миновали два послания. Первое послание — это четыре вопроса, которые содержит в себе сура «аль-‘Аср». Второе послание — это три вопроса, которые предшествовали ранее. Третье послание — это вот это послание. И придёт четвёртое послание, а это послание «Три основы». Слова автора, да помилует его Аллах: «Знай же»,уже предшествовал разговор о них, разъяснение их смысла и, что подразумевается, если разговор начинается с них.

Слова автора «да направит тебя Аллах» — это мольба шейха, да помилует его Аллах, для каждого читающего это послание, хорошо понимая его и действуя по нему, чтобы Аллах направил его. Слово аль-иршад переводится как наставление, направление. А это направление к правильному и содействие в полезном знании и благих делах. Верное руководство является противоположностью заблуждения. Сказал Всевышний: «Уже отличился прямой путь от заблуждения»[ Бакара 256.]. Также Он сказал: «Какое бы знамение они ни увидели, они не уверуют в него. Если они увидят правый путь, то не последуют этим путем»[ Преграды 146.]. Верное руководство — это религия Ислам, а заблуждение — это религия Абу Джахля и ему подобных.

Слова автора «да направит тебя Аллах к подчинению Ему» — это великая мольба. Если Аллах направит мусульманина к подчинению Ему, то тогда он будет счастливым в этой жизни и в той. Подчинение — это повиновение приказам Аллаха и отстранение от Его запретов, это и есть подчинение. Всё это нужно делать с намерением повиноваться Аллаху, желая Его Лика, а также желая Его награды и страшась Его наказания. Тот человек, которому было оказано содействие в подчинении Аллаху, и он был направлен к этому, то воистину, он будет счастливым в этой жизни, и в той.

Третье послание.

Ханифия религия Иброхима. Определение Ханифии.

Воистину, Ханифия является религией Иброхима. (13)

(13)    Слова автора «Воистину, Ханифия является религией Иброхима», то есть мы обязательно должны знать и изучать то, что Ханифия является религией Иброхима. Слово аль-ханаф в арабском языке понимается как уклонение. Смысл слова Ханифия — это религия, уклоняющаяся от Ширка к Таухиду. Иброхим, мир ему и благословение Аллаха, был Ханифом и мусульманином. Ханифом, то есть уклоняющимся от Ширка и отказывающимся от него в сторону Таухида и посвящающим дела одному Аллаху Всевышнему. Сказал Всевышний: «Воистину, Иброхим был вождем, покорным Аллаху и ханифом. Он не был одним из многобожников»[ Пчёлы 120.]. Иброхим, мир ему и благословения Аллаха, был описан словом ханиф в том смысле, что он был отказывающимся от Ширка и полностью уклоняющимся от него в сторону Таухида. Он направлялся всей своей сущностью к Таухиду и к подчинению только Аллаху Всевышнему. Сказал Всевышний Аллах: «Затем Мы внушили тебе: «Исповедуй религию Иброхима, ведь он был ханифом, и он не был из числа многобожников»»[ Пчёлы 123.]. Также сказал Всевышний: «Иброхим не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом, мусульманином и он не был из числа многобожников»[ Семейство ‘Имрана 67.]. Это всё великие описания Иброхима, мир ему и благословения Аллаха, из них то, что он был ханифом и что его религией является Ханифия. Это религия, которая посвящается только Всевышнему Аллаху и в которой отсутствует Ширк. Приказал Всевышний Аллах пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, чтобы он исповедовал эту религию, сказав: «Затем Мы внушили тебе: «Исповедуй религию Иброхима, ведь он был ханифом, и он не был из числа многобожников»»[ Пчёлы 123.]. И нам также было приказано исповедовать религию Иброхима, да благословит его Аллах и да приветствует. Сказал Всевышний: «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Иброхима. Он (Аллах) нарек вас мусульманами»[ Хадж 78.]. Это религия всех посланников, и она была приписана Иброхиму, мир ему и благословения Аллаха, потому что он является лучшим из пророков, после нашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Он перенёс на пути призыва к Таухиду такие мучения и испытания, которые не испытывал никто кроме него, и он проявлял в этом терпение. Также эта религия была приписана к нему, потому что он является отцом пророков. Все пророки, которые пришли после него, являются выходцами из его потомства, поэтому Ханифия является религией всех пророков. А это призыв к Таухиду и запрещение Ширка. Это и есть религия всех посланников. И также она была приписана ему, потому что у Иброхима были особенные ситуации в исповедании этой религии. Все пророки после Иброхима, мир им всем и благословения Аллаха, были на его религии, а это религия Таухида и посвящения поклонения одному лишь Аллаху. Что же это за религия, исповедовать которую, было приказано нашему пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, а

Чтобы ты поклонялся одному Аллаху, посвящая религию только Ему одному. (14) Это повелел Аллах всем людям, и создал их для этого. (15)

также нам? Обязательно для нас изучать её. Так как для мусульманина обязательно знать то, что ему приказал Аллах, для того, чтобы исполнять это, и для того, чтобы не совершать ошибки в этом. Не будет достаточным, приписывать себя к Исламу не имея знаний о нём, не имея знаний о делах нарушающих Ислам и не имея знаний о постановлениях Ислама. Не будет достаточным, приписывать себя к религии Иброхима, в то время, как ты не знаешь её. И если тебя спросят о ней, и ты ответишь: «Я не знаю» — это недопустимо. Обязательно, чтобы ты хорошо знал её, для того, чтобы ты мог исполнять её осмысленно, и чтобы ты не совершил ошибку в чём-либо.

(14)    Слова автора «Чтобы ты поклонялся одному Аллаху, посвящая религию только Ему одному» это и есть религия Иброхима, мир ему и благословения Аллаха. Она объединяет в себе две вещи: поклонение и посвящение религии только одному Аллаху. Тот человек, который поклонялся Аллаху, но не посвящал свою религию только Ему одному, его поклонение ничто. То есть, если человек поклонялся Аллаху, постился, совершал хадж, молился, совершал ‘умру, делал пожертвования, выплачивал закят и делал многое из дел подчинения, однако, он не посвящал всё это только одному Аллаху Всевышнему. Например, если он делал всё это для показухи и для известности среди людей, или же он примешал к своим делам что-либо из Ширка. Наподобие мольбы не к Аллаху, просьбы о помощи не у Аллаха и жертвоприношения не Аллаху. Такой человек не будет посвящающим свою религию только одному Аллаху, напротив, он является многобожником, и он не является исповедующим религию Иброхима, мир ему и благословение Аллаха. Многие люди сегодня, которые приписывают себя к Исламу, впадают в большой Ширк. А это мольба к кому-либо кроме Аллаха, поклонение могилам и гробницам, жертвоприношение для них, давание им обетов, совершение обхода вокруг них и получение баракята от них, а также просьба о помощи у мёртвых и тому подобное. Эти люди заявляют, что они являются мусульманами. Но они не знают религию Иброхима, да благословит его Аллах и да приветствует, которую исповедовал их пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Или же они узнали ее, и осознано противоречат ей, а это ещё хуже. Религия Иброхима не принимает Ширк, ни с какой стороны. И тот человек, который примешал к своим делам Ширк, не является исповедующим религию Иброхима, даже, если он приписывает себя к ней и заявляет, что он мусульманин. Является обязательным, чтобы мы знали религию Иброхима и чтобы мы совершали дела в соответствии с ней, и чтобы мы придерживались её, то есть, чтобы мы поклонялись Аллаху, посвящая свою религию только Ему одному. И чтобы не было в нашем поклонении ничего из Ширка, большого или малого. Это и есть религия Иброхима, мир ему и благословения Аллаха, то есть Ханифия, которая полностью отрекается от Ширка и полностью принимает Таухид. А это, чтобы ты поклонялся Аллаху, посвящая свою религию только Ему одному.

(15)    Слова автора «Это повелел Аллах всем людям». Эти слова возвращаются к словам автора «Чтобы ты поклонялся Аллаху, посвящая свою религию только Ему одному». То есть Аллах повелел всем творениям поклоняться Ему и посвящать свою религию Ему одному. Это он повелел всем людям, арабам и не арабам, белым и чёрным. Всем людям со времён Адама и до последнего человека в этом мире, было приказано Аллахом поклоняться Ему и посвящать своё поклонение только Ему одному. Сказал Всевышний Аллах: «О люди!

Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, для того, чтобы вы стали богобоязненными. Он сделал для вас землю ложем, а небо — кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом, в то время, когда вы знаете»[ Бакара 21-22.]. Не существует для Аллаха равных, подобных или похожих. И это запрет на Ширк будь он большим или малым. Повелел Аллах это всем людям, начиная с первых из них и кончая последними.

Слова автора «и создал их для этого», то есть для поклонения Ему одному,у которого нет сотоварища. Для этого они были сотворены, как это пришло в словах Всевышнего: «Я создал джинов и людей только для того чтобы они поклонялись Мне»[ Рассеивающие 56.]. Также это было приказано им в словах Всевышнего: «О, люди, поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас»[ Бакара 21]. Это и есть смысл слов шейха «создал их для поклонения и приказал им исполнять его». В этих словах шейх объединил два дела «Это повелел Аллах всем людям, и создал их для этого». Как сказал Всевышний: «Я создал джинов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». Слова Всевышнего: «Я создал джинов и людей», то есть Аллах является Творцом и Он тот, который сотворил всё. В это входит то, что Он сотворил джинов и людей и даровал им разум, и обязал их поклонением Ему одному,у которого нет сотоварищей. Аллах выделил их приказом поклонения Ему, потому что Он даровал им разум, и даровал им способность отличать плохое от хорошего, а Истину ото лжи. Аллах создал всё остальное для того, чтобы они извлекали из этого выгоду и пользу. Сказал Всевышний: «Он подчинил вам то, что на небесах и то, что на земле»[ Коленопреклонённая 13.]. Всё подчинено сынам Адама для того, чтобы они с пользой использовали это в том, ради чего они были сотворены, а это поклонение Аллаху, Свят Он Всевышний. Как Он сказал: «Я создал джинов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне».

Джины — это скрытый мир, которого мы не видим. Они тоже как сыны Адама обязаны поклонением, и им тоже запрещён Ширк и прегрешения, но они отличаются от сынов Адама в своём творении. Но со стороны приказов и запретов они подобны сынам Адама, им приказано что-то и запрещено что-то. И хоть джины являются скрытым миром, и мы не видим их, они существуют. Люди — это сыны Адама, они были названы людьми «аль- инс», потому что они дружат друг с другом, собираются и объединяются. Джины же были названы джинами от слова исчезновение «аль-иджтинаан», и от этого же слова происходит слово джанин, то есть зародыш, находящийся в животе, потому что он скрыт. Говорится «джаннаху аль-лейль», то есть его покрыла ночь. И также слово «миджанн», то есть щит, потому что его используют для того, чтобы прикрываться от стрел и других вещей, и он скрывает несущего его. Слова «аль-иджтинаан» и «аль-джанаан», от которых произошло слово джин, означают что-либо невидимое, скрытое. Джины скрыты от нас, и мы их не видим. Они являются существующим миром и тот, кто будет отрицать их существование, является неверным. Потому что он опровергает Аллаха, Его посланника и единогласное мнение всех мусульман. Объяснил Всевышний Аллах то, что Он создал джинов и людей только для поклонения, а не для чего-либо другого. И Он не создал их для того, чтобы они приносили Ему пользу или вред, или для того, чтобы возвысится при помощи их от унижения, или чтобы стать величественнее при их помощи, потому что Он не нуждается в мирах. Он

И смысл слова «поклоняются» означает «уединяют в поклонении»». (16) Самое великое из того, что приказал Аллах — это Таухид. И самое великое из того, что приказал Аллах, это Таухид, а это уединение Аллаха в поклонении. (17)

не создал их потому что Он нуждается в них, и Он создал их не для того, чтобы они наделяли Его уделом, или накапливали для Него имущество. Сказал Всевышний: «Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким»[ Рассеивающие 57-58.]. Аллах не нуждается в творениях. Воистину, Он сотворил джинов и людей только для одного дела, а это поклонение Ему. Он не нуждается в их поклонении, но только они сами нуждаются в нём. Потому что, если они будут поклоняться Аллаху, то Он окажет им почёт и введёт их в Рай. Поэтому пользу от поклонения получают только они, а также вред от прегрешений получают только они. А что касается Всевышнего Аллаха, то Ему не вредят прегрешения грешника, и не приносит пользу послушание послушника. Сказал Всевышний Аллах: «Если вы и все обитатели земли станете неверующими, то ведь Аллах — Богатый, Достохвальный»[ Иброхим 8.]. Не вредят Аллаху прегрешения грешника и не приносит пользу подчинение подчиняющегося, однако, все эти дела возвращаются к самим творениям. Если они подчинятся Ему, то извлекут пользу, а если ослушаются Его, то получат вред.

(16)    Слова автора «И смысл слова «поклоняются» означает «уединяют в поклонении»». Поклонение и Таухид это одно и то же. Таухид толкуется как поклонение и также поклонение толкуется как Таухид, и эти два слова означают одно и то же. В этом опровержение тем, кто толкует Таухид как признание того, что Аллах является Творцом, Наделяющим уделом, Оживляющим, Умертвляющим и Управляющим всем. Это не является тем Таухидом, из-за которого были созданы творения, но творения были созданы только для Таухида поклонения, а это Таухид «аль-Улюхия». А что касается человека, который признаёт только Таухид «ар-Рубубия», то он не является единобожником и также он не является обитателем Рая. Наоборот, он является обитателем Огня, потому что он не исповедовал тот Таухид, для которого он был сотворён, и также он не совершал поклонение.

(17)    Слова автора, да помилует его Аллах, «И самое великое из того, что приказал Аллах, это Таухид, а это, уединение Аллаха в поклонении». Это очень важно. Воистину, Таухид является самым великим из того, что приказал Аллах. Все остальные приказы Аллаха идут после Таухида. И доказательство на это слова Всевышнего: «Поклоняйтесь же Аллаху и ничего не приобщайте Ему в сотоварищи»[ Женщины 36.]. В этом аяте присутствуют десять обязательств, поэтому он был назван «аят десяти обязательств». Первое из этих обязательств — это обязательство перед Аллахом, Свят Он: «Поклоняйтесь же Аллаху и ничего не приобщайте Ему в сотоварищи». Второе обязательство — это: «и для родителей благочестие». Третье обязательство: «и для родственников благочестие». Родственники — это те люди, с которыми тебя связывают родственные связи со стороны отца или матери. Как дедушки и бабушки, дяди и тёти, братья и сёстры, дети братьев и сестёр и дети дядей и тёток. Все эти люди являются родственниками и для них есть право родства. Четвёртое обязательство: «благочестие к сиротам». То есть к сиротам из числа

мусульман, а это каждый у кого умер отец, когда он был маленьким и ещё не достиг совершеннолетия. Он стал нуждаться в ком-либо, кто заменит ему отца в заботе о нём, в его воспитании, в расходовании средств на него, в принесении для него пользы и в отстранении от него вреда. Потому что у него нет отца, который его защищает, расходует на него, а также заботится о нём. Он нуждается в том, кто будет помогать ему, так как он потерял отца и кормильца. По законам Ислама у людей есть обязательства перед ним. И самое важное в этом аяте то, что Аллах начал его с обязательства перед Ним. Его слова: «Не придавайте ничего Ему в сотоварищи». Тут Всевышний Аллах не ограничился на Своих словах: «и поклоняйтесь Аллаху…», потому что поклонение не будет достоверным, когда оно будет вместе с Ширком, оно не принесёт пользу. Поклонение будет называться поклонением, только, если будет посвящено одному Всевышнему Аллаху. А если будет вместе с поклонением присутствовать Ширк, то оно не будет поклонением, как бы ни утруждал себя человек, совершающий его. Всевышний Аллах объединил приказ к поклонению с запретом Ширка. Так как никогда не будет действительным поклонение вместе с наличием Ширка.

Это доказательство на слова шейха «И самое великое из того, что приказал Аллах, это Таухид», так как Аллах начал многие аяты с приказа к Таухиду, и из них этот аят. Также из них слова Всевышнего: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него»[Ночной перенос 23.]. Начал Всевышний с Таухида и это доказательство на то, что Таухид является самым великим из того, что приказал Аллах.

Сказал Всевышний: «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты»[ Скот 151.]. Этот аят доказательство на то, что самое великое из того, что запретил Аллах — это Ширк, и толкование этого придёт ниже. Если самое великое из того, что приказал Аллах — это Таухид, то тогда является обязательным, чтобы человек начинал своё обучение с ‘акиды, прежде всего. ‘Акида является основой, поэтому обязательно нужно начинать обучение и преподавание с неё. Также является обязательным быть постоянным и усердным в её преподавании, и в её разъяснении для людей. Так как она является самым великим из того, что приказал Аллах. Не будет правильным ставить её на последнее место или не обращать на неё внимание. В наше время существуют призывающие, которые отказываются от преподавания Таухида и ‘акиды. Да, существуют люди, которые поражены таким недугом. Нарушение в ‘акиде, будет нарушением во всей религии человека. Поэтому обязательно нужно заботиться об ‘акиде.

Что же такое Таухид? Разве это признание того, что Аллах является Творцом, Наделяющим уделом, Оживляющим и Умертвляющим? Нет! Таухид — это уединение Аллаха в поклонении, потому что Всевышний Аллах сказал: «Я создал джинов и людей, только для того, чтобы они поклонялись Мне»[ Рассеивающие 56.]. Сказали толкователи Курана, что смысл слова «поклонялись» означает «уединяли в поклонении», и они растолковали Таухид как поклонение. Итак, Таухид — это уединение Аллаха в поклонении, а не признание того, что Аллах является Творцом, Наделяющим уделом, Оживляющим, Умертвляющим и Управителем. Потому что признание этого заложено в «Фитре», и присутствует в умах разумных людей. Во всём мире не существует разумного человека, который убеждён, что кто-либо кроме Всевышнего Аллаха создал небеса и землю. Не существует во всём мире таких людей, а также не существует среди неверных и безбожников кто-либо, кто убеждён, что человек

Самое великое из того, что запретил Аллах — это Ширк. И самое великое из того, что запретил Аллах — это Ширк. (18)

создал человека. Сказал Всевышний: «Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они

непременно скажут: «Аллах»»[ Украшения 87.]. Не существует во всём мире разумного человека, который убеждён, что человек сотворил человека, который ходит по земле, разговаривает, кушает и пьёт. Разве существует кто-либо разумный, кто убеждён в этом?! Сказал Всевышний Аллах: «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)?Или же они сами являются творцами?Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убежденности»[ Гора 35-36.]. Таухид ар-Руббубия существует в фитре и в разумах, но без Таухида поклонения его не будет достаточно, а это уединение Аллаха в поклонении. И поэтому сказал шейх: «Таухид — это уединение Аллаха в поклонении». А уединение Аллаха в творении, в наделении уделом, в оживлении и в умерщвлении не является Таухидом, потому что это известная вещь. Поэтому не будет достаточным истолковывать Таухид, как Таухид ар-Руббубия.

(18)    Слова автора, да помилует его Аллах, «самое великое из того, что запретил

Аллах — это Ширк» в них великая польза. Потому что некоторые люди убеждены, что существуют вещи более тяжкие в грехе, чем Ширк. Они говорят, что риба самый великий грех, или прелюбодеяние самый великий грех. Они сосредотачиваются на запрете риба, прелюбодеяния и плохого поведения, но не заботятся о Ширке. Они не запрещают его в то время, когда они видят, что люди погрязли в нём. Всё это происходит из-за их великого невежества о Шариате Аллаха, Свят Он Всевышний.

Самое великое из того, что запретил Аллах — это Ширк. И он хуже, чем риба, питьё спиртного, воровство, пожирание имущества людей не по праву и азартные игры. Он наихудший из всех запретных вещей. И доказательство на это слова Всевышнего: «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. Не приближайтесь к мерзким поступкам — ни к очевидным, ни к сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это заповедал вам Аллах, чтобы вы уразумели. Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему» и так до конца аята. Этот аят называется «аят десяти заповедей», он начинается со слов Всевышнего: «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь»» и заканчивается словами: «Это заповедал вам Аллах, чтобы вы помянули назидание»[ Скот 151-152.]. Говоря об этих запретах, начал Всевышний Аллах со слов: «Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи», это указывает на то, что Ширк является самым великим из того, что запретил Аллах.

В суре «Ночной перенос» сказал Всевышний Аллах: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому богу, а не то сядешь униженным и покинутым»[ Ночной перенос 22.]. Начал Всевышний Аллах обращение с запрета Ширка, и завершил его также запретом Ширка, сказав: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому богу, а не то будешь брошен в Геенну порицаемым и отверженным»[ Ночной перенос 39.]. Всё это указывает на то, что самое великое из того, что запретил Аллах — это Ширк. Это довод на слова шейха, что самое великое из того, что запретил Аллах — это Ширк. Пришло в достоверном хадисе, что был спрошен пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Какой из грехов является самым великим? — он ответил: «Когда ты придаёшь Аллаху равных не смотря на то, что Он сотворил тебя». Они спросили: «Потом какой?» — он ответил: «Когда человек убивает своего ребёнка, боясь, что не сможет прокормить его». Они спросили: «Потом какой?» — он ответил: «Когда человек прелюбодействует с женой своего соседа»[ Аль-Бухари 6861, Муслим 86 со слов Абдуллы бин Мас’уда, да будет доволен им Аллах.]. Всевышний Аллах ниспослал подтверждение этого в Куране: «Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает таким образом, получит наказание»[ Различение 68.]. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, начал свои слова с Ширка: «Когда ты придаёшь Аллаху равных не смотря на то, что Он сотворил тебя». Он указал, что Ширк величайший из грехов, так как он был спрошен: «Какой из грехов является самым великим?». И свой ответ он, мир ему и благословения Аллаха, начал с Ширка. Также сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Сторонитесь семи смертных грехов» — было спрошено у него: «Какие же они, о, посланник Аллаха?». Он сказал: «Ширк по отношению к Аллаху, колдовство, убийство души, убивать которую запретил Аллах, кроме как по праву». И так до конца хадиса[ Аль-Бухари 2766, Муслим 89 со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.]. В этом хадисе пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, также начал с Ширка, и это указывает на то, что Ширк является самым великим грехом. Поэтому человек, совершающий Ширк, никогда не войдёт в Рай. Сказал Всевышний: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников»[ Трапеза 72.]. Аллах не простит человека совершающего Ширк: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но менее тяжкие грехи прощает, кому пожелает»[ Женщины 48.]. Эти аятыуказали на то, что Рай запрещён для людей совершающих Ширк, а также на то, что Аллах не простит таких людей[ Имеется в виду, что Аллах не простит Ширк без покаяния, но если человек раскается в совершении Ширка и попросит прощения, то Аллах Всевышний простит его (от переводчика).]. Также они указали на то, что Ширк является самым тяжким грехом, так как все грехи кроме Ширка могут быть прощены. «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но менее тяжкие грехи прощает, кому пожелает». Поэтому прелюбодеяние, воровство, питьё спиртного, риба и тому подобное, всё это попадает под желание Аллаха. Если Он пожелает, простит, а если пожелает, накажет. Но что касается Ширка, то он не прощается. Постановление Аллаха о Ширке, что он не прощается. Поэтому грешник, даже, если у него будут большие грехи кроме Ширка, то для него не становится запретным Рай, и он, в конце концов, войдёт в него. Или Всевышний Аллах простит такого человека в начале и введёт в Рай, или же Аллах выведет его из Огня после того, как тот получит своё наказание, и введёт его в Рай. Какие бы прегрешения и грехи не совершил верующий, которые меньше Ширка, он не должен отчаиваться в милости Аллаха, ему не будет запретен Рай. Он попадает под прощение по желанию Аллаха, Свят Он Всевышний.

А это взывание к кому-либо, наряду с Аллахом. (19)

А что касается человека совершающего Ширк, то он не попадает ни в одно из этих положений[ То есть он не будет прощён в начале и потом он не будет выведен из Огня, напротив, он останется там навечно (от переводчика).]. Всё это указывает на то, что Ширк является самым тяжким грехом, как сказал Всевышний: «Воистину, Ширк является великой несправедливостью»[ Лукман 13.]. Также сказал Всевышний: «Кто же приобщает сотоварищей Аллаху, тот измышляет великий грех»[Женщины 48.]. А также Он сказал: «А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение»[ Женщины 116.]. Всё это указывает на то, что Ширк является самым тяжким грехом. И если Ширк является самым тяжким грехом, то является обязательным для учёных и студентов запрещать его и предостерегать от него, и запрещается умалчивать о нём и воздерживаться от предостережения от него. А также является обязательным совершать джихад против многобожников, если у мусульман есть сила, как совершал против них джихад посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует.

Сказал Всевышний: «Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте их и устраивайте для них любую засаду»[ Покаяние 5.]. Является обязательным предостерегать от Ширка Ширка и разъяснять его опасность людям до тех пор, пока они не станут отстраняться от него. А если же будет умалчиваться о Ширке и люди будут оставлены в заблуждении поклонения не Аллаху, в то время, как они заявляют о своём Исламе и никто не запрещает им Ширк и не предостерегает от него, то это положение очень опасно. Существуют люди, которые занимаются запрещением ростовщичества, прелюбодеяния и плохих нравственных качеств, безусловно, что все эти вещи являются запретными и в них присутствует нечестие, однако, Ширк более тяжкий грех. Почему же эти люди не заботятся о запрете Ширка и предостережении от него, а также о разъяснении того, что многие люди погрязли в большом Ширке, в то время, когда они заявляют о своём Исламе? Почему же происходит такое пренебрежение делами Ширка и проявляется беспечность к нему, и люди оставлены погрязать в нём, в то время, когда учёные существуют, более того они живут вместе с людьми совершающими Ширк и молчат об этом(Тут шейх затронул очень болезненный вопрос. Если мы сегодня посмотрим на призывающих к Аллаху, то увидим, что очень малое количество из них уделяют должное внимание вопросам Таухида и Ширка. И если мы поищем в интернете например, то найдём множество лекций по благим нравам, воспитанию детей и тому подобное, но мы не найдём там хороших лекций по Таухиду, в достаточном количестве. И всё это притом, что мусульманский мир погряз в Ширке. Чему же научат эти призывающие людей, когда они сами не понимают, для чего были посланы посланники и ниспосланы книги, и из-за чего пророки обнажали свои мечи. Просим у Всемогущего Аллаха, чтобы он исправил положение мусульман (от переводчика).)? И, во-первых, является обязательным заниматься запретом этой великой опасности, которая набросилась на Умму стремительным нападением. Любой грех, кроме Ширка, является наиболее лёгким, поэтому является обязательным начинать с самого важного, а потом продолжать по степени важности.

(19)    Эти слова автора являются определением Ширка. А это взывание к кому-либо, наряду с Аллахом, то есть направление чего-либо из поклонения не Аллаху. Наподобие ангелов, пророков, праведников, различных построек и тому подобное из творений. Если человек направил что-либо из поклонения к кому-либо кроме Аллаха, то это и есть самое великое из того, что запретил Аллах, то есть Ширк. Так знайте же толкование Таухида и толкование Ширка. Так как существуют люди, которые растолковывают Таухид и Ширк неправильно. Есть люди, которые говорят, что Ширк — это Ширк в правлении, и, к сожалению это появилось в наше время. Правление не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах — это одна из разновидностей Ширка и это называется Ширк в подчинении. Нет сомнения, что подчинение творению, когда оно разрешает то, что запретил Аллах или когда оно запрещает то, что Он разрешил, является разновидностью Ширка, но существуют более тяжкие виды Ширка. А это поклонение кому-либо кроме Аллаха будь то жертвоприношение, обет, обход, или просьба о помощи[ Имеется в виду просьба о помощи в том, на что способен только Аллах (от переводчика).]. Является обязательным предостерегать от всех видов Ширка, и не подобает брать один вид и оставлять другой, который наиболее тяжкий и опасный. И не толкуется Ширк, что он является только Ширком в правлении или в политике. Некоторые люди говорят: «Ширк могил — это простой Ширк», то есть неважный. Это дерзость по отношению к Аллаху, Свят Он Всевышний. Ширк — это самое великое из того, что запретил Аллах, а это взывание к кому-либо наряду с Аллахом. Это и есть Ширк.

Также есть люди, которые говорят: «Ширк — это любовь к мирской жизни и любовь к имуществу». Но Всевышний Аллах сделал любовь к имуществу естественной любовью. Как пришло в Куране: «Вы любите имущество сильной любовью»[ Заря 20.], также сказал Всевышний: «Воистину, он страстно любит блага»[ Скачущие 8.], то есть имущество, а также: «Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья»» и до слов «любимей для вас»[ Покаяние 24.]. Сказал Всевышний: «Любимей для вас», в этом аяте Всевышний Аллах порицает людей не за то, что они любят своих родных и своё имущество, но за то, что они поставили любовь ко всему этому перед любовью к Аллаху. Любовь к имуществу не является Ширком, потому что это естественная любовь. Люди нуждаются в имуществе и любят его. Также любовь к имуществу не является Ширком, потому что это любовь к вещам, которые приносят пользу человеку. Люди, которые говорят эти высказывания, являются либо невеждами, которые не изучают Таухид и Ширк, либо же они являются отворачивающимися от Таухида. Они хотят отвратить людей от истинного понимания к пониманию, которого они хотят, и к вещам, которые они желают. И Аллах является наиболее знающим о помыслах людей. И то, что важно тут, это то, что любовь к имуществу не является Ширком. Ширк — это мольба к кому-либо наряду с Аллахом или направление чего-либо из видов поклонения не Аллаху. Наподобие жертвоприношений, обетов, мольбы, просьбы о помощи, поиска убежища[ аль-Ильтиджа.], страха, надежды и так долее. Это и есть Ширк, который является самым тяжким грехом и это мольба к кому-либо наряду с Аллахом. И это потому, что мольба является наиболее великим видом поклонения, как сказал Всевышний: «К Нему обращён призыв Истины. А те, которых они призывают вместо Него, ничем не отвечают им»[ Гром 14.], а также сказал: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру, даже, если это ненавистно неверным»[ Прощающий 14.]. Мольба не к Аллаху — это Ширк, который запретил Аллах и Его посланник. А что касается его ответвлений, которые они сделали Ширком самим по себе, то они не являются такими. Однако, говорится: «Воистину, некоторые из этих вещей являются частью Ширка[ То есть одной из его разновидностей (от переводчика).], но существует то, что опасней и важней чем эти вещи». Потому что Ширк различается, некоторые его виды хуже

И доказательство на это слова Всевышнего: «Поклоняйтесь Аллаху и ничего не приобщайте Ему в сотоварищи»[ Женщины 36.]. (20)

чем другие.

(20)     Слова автора «Поклоняйтесь Аллаху и ничего не приобщайте Ему в сотоварищи». До этого мы сказали, что доказательство на то, что самое великое из того, что приказал Аллах — это Таухид, слова Всевышнего: «Поклоняйтесь Аллаху и ничего не приобщайте Ему в сотоварищи». Потом Всевышний упомянул остальные обязательства. И то, что Аллах начал с Таухида и с запрета Ширка, это доказательство на то, что Таухид является самым великим из того, что приказал Аллах. Так как Он сказал: «Поклоняйтесь Аллаху», затем продолжил: «и ничего не приобщайте Ему в сотоварищи» и это запрет. Начал Всевышний с приказа к Таухиду и с запрета Ширка. Это указывает на то, что самое великое из того, что приказал Аллах — это Таухид, а самое великое из того, что Он запретил — это Ширк, так как Аллах начал с этих двух вещей. И не начинает Аллах, кроме как с самого важного. Таким образом, извлекаются доказательства из этого аята.

 

Четвёртое послание.

Три основы, которые обязательно нужно знать. Первая основа: Познание Всевышнего Аллаха.

Если спросят тебя: «Что же это за «Три основы», которые обязательно нужно знать?» — тогда ты ответь: «Познание рабом своего Господа, своей религии и своего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует». (1)

(1)   Слова автора «основы» — это множественное число слова основа. Основа — это то, на чём строится что-либо другое. А ответвление — это то, что основывается на чём-либо другом. Эти три вопроса были названы основами, потому что на них основывается всё остальное из дел религии. Вся религия вращается вокруг этих «трёх основ». Слова автора «Познание рабом своего Господа, своей религии и своего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует» — это основа религии, говоря кратко. И придёт более подробное их разъяснение в словах шейха, да помилует его Аллах. Почему автор выделил эти «три основы»? Потому что они являются фундаментом религии Ислам, и потому что они являются теми вопросами, о которых будет спрошен каждый раб, когда его положат в могилу. Когда раба положат в могилу и сравняют над ним землю, и покинут его люди, возвращаясь к своим семьям, тогда придут к нему два ангела и будет возвращена его душа в его тело, и он оживёт в загробной жизни. Он оживёт не такой жизнью как на этом свете, но такой жизнью, о которой лучше знает Аллах. Эти два ангела усадят его в могиле и скажут ему: «Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой пророк?» — верующий человек скажет: «Мой Господь Аллах, моя религия Ислам, мой пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует». Скажут ему: «Как ты узнал об этом?» — он ответит: «Я читал Книгу Аллаха и таким образом узнал это». И воззовёт взывающий: «Сказал правду мой раб, постелите же ему ложе из Рая и откройте для него двери Рая». Расширится для него могила на расстояние взора и придёт к нему запах Рая. И он увидит своё место в Раю и скажет: «О, Господь, пусть же наступит Час, чтобы я вернулся к своей семье и к своему имуществу».

А что касается сомневающегося человека, который жил в сомнениях и догадках о религии Аллаха и у него не было твёрдой убеждённости, наподобие лицемеров, даже, если он приписывал себя к Исламу, то такой человек начнёт запинаться. И когда скажут ему: «Кто твой Господь? — он ответит: «Я не знаю». А когда скажут ему: «Какова твоя религия?» — он ответит: «Я не знаю». И когда скажут ему: «Кто твой пророк?» — он ответит: «Ха, ха, я не знаю. Я слышал, как люди говорили что-то, и я повторял за ними»[ Аль-Бухари, Муслим со слов Анаса, да будет доволен им Аллах.]. То есть этот человек в этом мире говорил то, что говорят люди, по-настоящему не веря в это. Такой человек является лицемером, который внешне выявил свой Ислам, но не был убеждён в нём в своём сердце. И он выявлял свой Ислам только для мирской выгоды. Он говорил в этом мире: «Мой Господь Аллах», но сам в это не верил, его сердце было отрицающим. Также этот человек говорил: «Моя религия Ислам», но сам не верил в Ислам, его сердце было отрицающим. Также он говорил: «Мой пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует», но сам не верил в послание Мухаммада в своём сердце, он говорил это только своим языком. Такой человек является лицемером и будет сказано ему: «Ты не знал и ты не читал!». Его будут бить железной кувалдой, и он закричит таким криком, что если услышат его люди и джины,

И если спросят тебя: «Кто твой Господь?», то ты ответь: «Мой Господь Аллах, который взрастил меня и взрастил все миры по Своей милости». (2)

то они будут повержены от ужаса. Этот крик будут слышать все творения, кроме людей и джинов, а если они услышат его, то придут в ужас, то есть умрут от ужаса. Для этого человека будет сжата могила, до тех пор, пока не пересекутся его рёбра, и откроется ему дверь в Огонь, и придёт к нему огненный жар и ветер. И этот человек скажет: «О, Господь, не приближай наступление Часа». Таково будет положение этого человека в могиле, потому что он не дал правильный ответ.

И воззовёт взывающий: «Солгал мой раб, постелите ему ложе из огня, и откройте ему дверь в Огонь». Если эти вопросы имеют такую важность, то становится обязательным для нас изучать их и быть убеждёнными в них. Не будет достаточным только изучения, напротив, мы должны изучать эти вопросы, быть убеждены в них, верить в них и действовать в соответствии с ними, пока мы находимся в этой жизни. И может быть, Аллах укрепит нас, когда мы будем спрошены в могиле. Говорит Всевышний Аллах: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение — Аллах вершит то, что пожелает»[ Иброхим 27.].

Эти «Три основы» имеют великую важность. И поэтому сосредоточился шейх на них в этом послании, и разъяснил их, для того, чтобы мы учили их, размышляли о них, были убеждены в них и действовали в соответствии с ними. И также для того, чтобы Аллах укрепил нас и вас твёрдым словом в этой жизни и в той.

(2)    После того как шейх, да помилует его Аллах, упомянул «Три основы» вкратце, он пожелал разъяснить их подробно, одно за другим с доказательствами из Курана и Сунны. А также с доказательствами из вселенских знамения и с логическими доказательствами. Обязательно именно таким образом разъяснять убеждения, приводя доказательства из Курана, Сунны и из вселенских знамений для того, чтобы эти убеждения укрепились в сердце, и чтобы исчезли все сомнения. А что касается убеждений основанных на сомнениях и предположениях, а также на словах людей и на слепом следовании за ними, то такие убеждения являются кратковременными и не укрепляются в сердце. Они подвергнутся нарушению и уничтожению. Не укрепляется ‘акида и остальные положения Шариата, кроме как при помощи доказательств из Курана и Сунны, а также здравых логических доказательств. Поэтому шейх, да помилует его Аллах, привёл многочисленные доказательства на эти три основы. Он не привёл ни одной основы, не подкрепив её доказательствами и ясными доводами, которые удаляют сомнения и страсти и укрепляют ‘акиду в сердце. Слова шейха, да помилует его Аллах: «Если спросят тебя», то есть спросят тебя: «Кто твой Господь?». Этот вопрос будет задан в этой жизни и в той. Обязательно, чтобы ты знал своего Всевышнего Господа, и чтобы ответил правильным ответом, который основан на убеждениях и доказательствах. Ты отвечай: «Мой Господь Аллах, который взрастил меня, и взрастил все миры по Своей милости». Это логическое доказательство на господство Аллаха.

Господь — это тот, который взращивает всех Своих рабов по Своей милости и наделяет их Своим уделом. Он Тот, который создаёт их в животах их матерей, поэтапно в трёх мирах, после того, как они были ничем. А также Тот, кто наделяет их уделом, даже в

Он является моим объектом поклонения, и нет у меня объекта поклонения, кроме Него. (3)

животах их матерей, и поэтому развивается тело плода и он растёт в животе его матери, потому что к нему поступает пропитание от Аллаха Всевышнего. Потом вдохнут в него душу, и он придёт в движение и оживёт, с позволения Аллаха. Это взращивание в животе матери. Потом, когда ребёнок выйдет из живота, Аллах Всевышний взращивает его по Своей милости и даёт ему здоровье, и наделяет младенца молоком его матери. Он питается им до тех пор, пока не начнёт кушать пищу и перестанет нуждаться в молоке. Потом постепенно развивается его слух, зрение и разум, и он растёт, пока не достигает совершеннолетия. Потом он растёт, пока не достигает зрелого возраста, то есть сорока лет, и он в этот момент находится в рассвете сил. Кто же Тот, кто кормит человека с момента его сотворения в животе его матери и до момента смерти? Кто Тот, который кормит его, и распространяет эту пищу и питьё в его теле. И она достигает до каждой клетки, мышцы и до каждого участка его тела. Кто Тот, который делает желанными для человека еду и питьё, и кто выводит из него испражнения? Кто Тот, кто делает всё это и взращивает человека? А разве это не Всевышний Аллах? Это и есть Всевышний Господь, который взращивает. И Он Тот, который взрастил меня и все миры по Своей милости.

Все кто на земле из миров людей и животных, от малого творения и до великого, на суше и в море, все они питаются из удела Аллаха и по Его милости. Сказал Всевышний Аллах: «Кто может наделить вас уделом, если Он перестанет наделять вас Своим уделом?»[ Власть 21.]. Также Он сказал: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания и место хранения (утробы матерей или могилы)»[ Худ 6.], а также сказал: «Сколько есть живых существ, которые не запасаются своим пропитанием! Аллах наделяет пропитанием их и вас. Он — Слышащий, Знающий»[ Паук 60.]. Это и есть Господь, Свят Он: «Это Аллах ваш Господь, так поклоняйтесь же Ему»[ Юнус 3.]. Все, кто кроме Аллаха Всевышнего, не владеют из этого ничем ни идолы и никто другой. Никто не властен над чем-либо из надела, но все творения являются только теми, кого наделяет Аллах. И все мы являемся творениями.

(3)    Слова автора «Он является моим объектом поклонения». Господь, который совершает все эти дела, достоин моего поклонения и поклонения других людей. Также шейх, да помилует его Аллах, обратил наше внимание на то, что не будет достаточным признания только Таухида ра-Руббубии. Не будет достаточным, чтобы человек сказал: «Мой Господь Аллах, который взрастил меня по своей милости». Этого не будет достаточно, человек обязательно должен признать Таухид аль-‘Убудия, и посвятить своё поклонение только одному Аллаху. В этом и заключается разница между единобожником и многобожником. Единобожник признаёт единство Аллаха в господстве, а также единство Аллаха в поклонении Ему одному,у которого нет сотоварищей. А многобожник признаёт единство Аллаха в господстве, но является многобожником в поклонении Аллаху, то есть придаёт сотоварищей Аллаху в поклонении. Придаёт в сотоварищи Аллаху тех, кто не творит, не наделяет уделом и не властен над чем-либо. В этом и есть разница между единобожником и многобожником. Единобожник говорит: «Мой Господь Аллах и Он является моим объектом поклонения, и нет для меня другого объекта поклонения, кроме Него», а многобожник же говорит: «Мой Господь Аллах», однако, поклонение у него не ограничивается на одном Аллахе. Он поклоняется наряду с Аллахом деревьям, камням, угодникам, праведникам и могилам. Такой человек считается многобожником и не принесёт пользу ему признание единства Аллаха в господстве, и это не введёт его в Ислам.

Слова автора «Он является моим объектом поклонения», то есть Он божество, которому я поклоняюсь. «И нет у меня объекта поклонения, кроме Него», то есть нет никакого объекта, будь то ангелы, посланники, праведники, деревья, камни или что-либо другое. Нет у меня объекта поклонения, кроме Него, Свят Он Всевышний. Это определение Таухида с доказательством и это логическое доказательство.

Потом шейх упомянул доказательство из откровения, из Курана. И этим доказательством являются слова Всевышнего: «Хвала Аллаху Господу миров»[ Фатиха 2.]. Этот аят является первой строкой Курана в Мусхафе, и до него нет ничего, кроме слов «Бисмилляхи ар- Рохмани ар-Рохим». И эти слова также являются последними словами обитателей Рая. Сказал Всевышний: «Ихмолитвы будут завершаться словами: «Хвала Аллаху Господу миров»»[ Юнус 10.]. И также, Аллах Всевышний начал с них творение, сказал Всевышний: «Хвала Аллаху, который сотворил небеса и землю и сотворил мрак и свет»[ Скот 10.]. И Он Всевышний завершил ими творение, Он Всевышний сказал: «Между ними рассудят по справедливости, и будет сказано: «Хвала Аллаху Господу миров»»[ Толпы 75.]. Всевышний Аллах начал с них творение, и завершил ими творение, и они являются великими словами. Слова Всевышнего: «Хвала» аль-хамд — это восхваление восхваляемого с любовью и благоговением. И при помощи грамматики арабского языка из этого слова понимается, что вся хвала принадлежит только Аллаху. Он является владельцем всей хвалы и Он Тот, кто достоин совершенной хвалы. А что касается кого-либо, кроме Него, то его восхваляют по степени того, что он сделал из хороших и прекрасных дел. Но что касается совершенной, полной хвалы, то она принадлежит только Всевышнему Аллаху, так как все милости только от Него. Даже когда кто-либо из творений окажет тебе помощь в чём-то благом, то это всё от Всевышнего Аллаха. Он Тот, кто подчинил тебе это творение, и Он Тот, кто дал этому творению возможность, чтобы помочь тебе. И вся хвала возвращается к Аллаху, Свят Он Всевышний.

Смысл имени Всевышнего «Аллах» означает, обладатель божественности и поклонения над всеми Своими творениями. Никто кроме Него не назывался именем Аллах. Даже фараон не сказал: «Я Аллах», а сказал: «Я ваш Господь». Это имя предназначается только Аллаху. Никто и никогда не будет называться именем Аллах, никогда не случится, чтобы кто-либо сказал: «Я Аллах».

Из этого аята становится ясным, что вся хвала и восхваление принадлежит Аллаху Господу миров. Мир ангелов, минералов, птиц, животных и насекомых, миры на суше и в море, о которых полностью знает только Аллах, и сосчитать, которые в состоянии только Аллах, все они принадлежат Аллаху их Господу. Словосочетание «Господь миров»употребляется только по отношению к Аллаху Всевышнему, и невозможно, чтобы на кого-либо сказали «Господь миров». Слово Господь ар-Робб употребляется только по отношению к Аллаху, и оно

И всё, что кроме Аллаха, является миром и я часть этого мира. (4) И если спросят тебя: «При помощи чего ты узнал своего Господа?» — то ты ответь: «При помощи Его знамений и при помощи Его творений». (5)

не приписывается к кому-либо другому. А когда речь идёт о ком-либо из творений, то делается ограничение и говорится: «господин дома» или «господин животного», то есть хозяин и обладатель этой вещи.

(4)    Затем, шейх, да помилует его Аллах, разъяснил каким образом, приводится доказательство из этого аята.

Слова автора «И всё, что кроме Аллаха, является миром и я часть этого мира»,

то есть Аллах является моим Господом, потому что Он Господь миров, а я часть этих миров. И никто не сможет сказать: «Мой господь — это не Господь миров», ни неверный и не мусульманин. Этого не может быть и разумный человек не скажет такого. Это доказательство на единство Всевышнего Аллаха в господстве. И так как Он является Господом миров, то Он один достоин поклонения. И это делает недействительным поклонение кому-либо, кроме Него, Свят Он Всевышний. И поэтому Он сказал: «Только Тебе мы поклоняемся, и только к Тебе взываем о помощи»[ Фатиха 5.]. Правила арабского языка указывают на то, что смысл слов «Только тебе мы поклоняемся» будет «Мы не поклоняемся никому, кроме Тебя», и это выражение содержит в себе отрицание и утверждение. А если мы скажем, например: «Мы поклоняемся Тебе», то в этом выражении будет только утверждение. И эти две фразы сильно отличаются. Поклонение будет достоверным только с отрицанием и утверждением. И это смысл свидетельства «Нет божества, кроме Аллаха», в нём присутствует отрицание и утверждение. Отрицание божественности от кого-либо, кроме Аллаха и утверждение божественности одному Всевышнему Аллаху.

(5)    Ты сказал, что твой Господь Аллах, который взрастил тебя по Своей милости. А какое у тебя доказательство на то, что Аллах является твоим Господом, который взрастил тебя по Своей милости? И шейх привёл доказательства из откровения и логические доказательства, и они придут ниже.

Слова автора «И если спросят тебя: «При помощи чего ты узнал своего Господа?»». Каждый человек, который заявляет что-либо, обязательно должен привести доказательства на свои заявления. А если он этого не сделает, то его заявления будут недостоверными. Ты говоришь, что твой Господь Аллах, который взрастил тебя и взрастил все миры по своей милости. Так, где же доказательства? Ты отвечай: «Доказательства знамения Аллаха и Его творения»[ Один из переводов слова ая или, как ещё говорят аят, будет означать знамение (от переводчика).]. Слово «аят» в арабском языке означает «признак чего- либо» или «доказательство чего-либо». Как сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Ааяту аль-мунафики саляс», то есть «Признаков лицемера три»[ Аль-Бухари, Муслим со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.].

Слова автора «При помощи Его знамений», то есть все признаки и все доказательства указывают на существование Аллаха Всевышнего. Ведь всё сущее, которое ты видишь, всё оно было ничем. Потом Аллах Всевышний создал всё, по Своему могуществу. Из этих творений есть такие, которые постоянно обновляются, наподобие растений. И такие, которые рождаются, а также вещи, которые не существовали, но потом появились. Все

Из Его знамений ночь и день, солнце и луна, а из Его творений семь небес и семь земель и то, что в них, и то, что между ними. (6)

люди видят эти вещи. Кто же сотворил их?Это Аллах, Свят Он Всевышний. Разве кто-либо из людей сотворил душу? Никто и никогда не говорил такое, и не сможет сказать такое. Сказал Всевышний: «Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами?Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убежденности»[ Гора 35-36.]. Все эти творения не сотворили сами себя, и не сотворил их кто- либо из других творений. Никогда не творил и не сотворит никто даже дерева или комара, или мухи. Сказал Всевышний: «Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого»[ Хадж 73.]. Всё сотворённое указывает на Творца, Свят Он Всевышний. Поэтому когда спросили у бедуина: «При помощи чего ты узнал своего Господа?» — он ответил: «Помётуказывает на верблюда, следы на песке указывают на идущего, а разве эта вселенная не указывает на Творца Милостивого, Знающего». Если человекувидит следы ног на земле, разве это не укажет ему на то, что кто- то прошёл по этой земле? Или, если он увидит помёт верблюда, разве это не укажет ему на то, что в этой местности есть верблюды? Помёт верблюда указывает на верблюда, а следы ног на песке указывают на идущего.

(6)    Слова автора «Из Его знамений ночь и день, солнце и луна». Аяты бывают двух

видов:

Первый вид: Вселенские аяты, то есть вселенские знамения, которые можно увидеть. Наподобие небес, земли, звёзд, солнца, луны, гор, деревьев и морей. Они были названы аятами, то есть знамениями, потому что они указывают на их Творца, Свят Он Всевышний. Поэтому сказал Абу аль-‘Атахия[ Поэт.]:

До чего же удивительно, как можно ослушиваться Аллаха.

Или, как может отрицать Его отрицающий.

Ведь в каждой вещи есть доказательство Его существования.

Которое указывает на то, что Он один.

Ведь Аллах свидетель каждого движения

И каждых замираний тайных.

Как кто-либо может отрицать существование Аллаха и говорить: «Не существует Господа для всей этой Вселенной, и эти творения появились без творца». Если они были созданы, то кто же их создатель кроме Аллаха Всевышнего? Объясните мне. Не существует Творца, кроме Аллаха Всевышнего. Сказал Всевышний: «Или же они нашли сотоварищей Аллаху, которые творят так, как творит Он, и эти творения кажутся им схожими? Скажи: «Аллах — Творец всякой вещи. Он — Единственный, Всемогущий»[ Гром 16.].

Второй вид: Аяты Курана, которые читались из ниспосланного откровения посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует.

Доказательство на господство и на божественность Всевышнего Аллаха.

И доказательство на это слова Всевышнего: «Среди Его знамений — ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь»[ Разъяснены 37.]. (7)

Всё это доказательства на существование Господа, Свят Он Всевышний, а также доказательства на Его совершенство, на совершенство Его качеств и Его имён. А также доказательство на то, что только Он один достоин поклонения и нет у Него сотоварища. Всё указывает на это, вселенские аяты и аяты Курана.

Вселенские аяты указывают на их Творца, Создателя и Управителя, а аяты Курана, в них приказ поклоняться Аллаху. Также в них утверждение Таухида ар-Руббубия и доказательство через Таухид ар-Руббубия на Таухид аль-Улюхия. Также в них приказ поклоняться Аллаху, Свят Он Всевышний. Весь Курануказывает на это, он был ниспослан только для этого. Из знамений Аллаха ночь и день, солнце и луна, они из самых великих знамений Всевышнего Аллаха. Тёмная ночь, которая покрывает этот мир и светлый день, который освещает этот мир, и люди расходятся по земле, чтобы заняться своими делами. Сказал Всевышний: «Скажи: «Как вы думаете, какой бог, кроме Аллаха, сможет принести вам свет, если Аллах продлит вам ночь до Дня Воскресения? Неужели вы не слышите?» Скажи: «Как вы думаете, какой бог, кроме Аллаха, сможет принести вам ночь, чтобы вы могли отдохнуть во время неё, если Аллах продлит вам день до Дня Воскресения? Неужели вы не видите? По милости Своей Он сотворил для вас ночь и день, чтобы вы отдыхали во время неё и искали Его милость, и чтобы вы были благодарны»[ Рассказы 71-73.]. Эти ночь и день являются самыми великими знамениями Аллаха. Ночь не охватывает всё время, и день не охватывает всё время, потому что если бы было так, то прекратилась бы польза для рабов. Аллах сотворил для людей ночь и день, следующие друг за другом, и их чередование упорядочено ни один из них не нарушает этот порядок. Эта упорядоченность указывает на мудрость Мудрого, Свят Он Всевышний. Дела рабов и то, что они производят, разрушаются, изменяются и прекращаются какими бы они ни были. А что касается творений Аллаха Всевышнего, то они не разрушатся, кроме как в тот момент, когда Аллах позволит им разрушиться. Ночь и день постоянно приходят, и ни один из них не исчезает, в то время, как изделия творений исчезают и пропадают, даже, если они были огромными и сильными. Сколько существует скоростных машин, самолётов и пароходов и, не смотря на то, что за ними ухаживали и на то, что они были мощными, всё равно, они разрушились и прекратили своё существование. Но разве прекращают своё существование ночь и день? Нет, потому что их Создатель Могущественный, Мудрый. Сказал Всевышний: «Таково творение Аллаха, который выполнил всё в совершенстве»[ Муравьи 88.].

(7)    Этот аят доказательство на Таухид ар-Руббубия и Таухид аль-Улюхия. Слова Всевышнего: «Среди Его знамений — ночь и день, солнце и луна». Солнце — это великая звезда (или планета), которая освещает мир пылающим светильником. Как сказал


Всевышний: «Иустановили пылающий светильник»[ Весть 13.]. А луна — это свет, который светит ночью и освещает дорогу для людей. Солнце и луна также приносят пользу миру в том, что по их причине произрастают деревья, различные плоды и существуют водоёмы. Если исчезнет солнце, то испортится мир и придут в расстройство многие средства жизни людей и то, что приносит им пользу. И если исчезнет луна, то произойдёт то же самое, так как луна приносит пользу растительности, а также при помощи неё мы исчисляем время. Сказал Всевышний: «Он — Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне — свет. Он установил для нее фазы, чтобы вы могли вести летосчисление и знали счет»[ Юнус 5.]. Также Он сказал: «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа»[ Бакара 189.]. По сменам фаз луны люди определяют промежутки времени. Определяют сроки долгов, сроки ‘идды для женщин, а также определяют времена поклонений, таких как пост и хадж. Все эти временные промежутки определяются при помощи этих двух светил — солнца и луны. Солнечное время исчисление и лунное, в них обоих есть польза для всех людей.

Из творений Аллаха семь небес. Сказал Всевышний: «Аллах — Тот, кто сотворил семь небес и столько же земель»[ Развод 12.], также Он сказал: «Он создал семь небес одно над другим»[ Власть 3.]. Одно небо над другим, то есть вначале идёт небо этого мира, потом следующее и так далее до седьмого неба, а над всем ‘Арш[ «Трон».] ар-Рохмана, Свят Он Всевышний. Также из творений Аллаха семь земель, как сказал Всевышний: «и столько же земель»[ Развод 12.], земли также также состоят из семи уровней. Для каждого уровня из уровней небес и земель есть обитатели и жильцы. Сколько же в небесах существует планет и звёзд, а также там солнце и луна. И сколько же творений существует на земле, наподобие различных животных, гор, деревьев, камней, минералов и водоёмов. Это всё является знамениями Аллаха Всевышнего, то есть вселенскими аятами, которые можно увидеть и наблюдать.

Сказал автор, да помилует его Аллах: «И доказательство на это слова Всевышнего: «Среди Его знамений — ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь»[ Разъяснены 37.].

Слова Всевышнего: «Среди Его знамений — ночь», то есть Его знамений указывающих на Таухид Господства, на Его могущество, а также указывающих на то, что Он один достоин поклонения и никто другой. Ночь, которая покрывает мраком и день, который освещает весь мир, являются удивительными знамениями Аллаха, Свят Он Всевышний. Кто делает весь мир тёмным в один момент? Потом делает весь мир светлым в один момент?Это Аллах Всевышний. Если творения соберутся для того, чтобы осветить какой-либо участок земли, то они смогут осветить только ограниченное пространство. Даже, если они используют все электроприборы, которые существуют на земле, то они смогут осветить только

А также слова Всевышнего: «Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды — все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!»[ Преграды 54.]. (8)

ограниченное пространство. А что касается солнца и луны, то они освещают всю землю. Ночь и день следуют друг за другом, а также солнце и луна.

Сказал Всевышний: «Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь» [ Разъяснены 37.]. Это запрет Ширка. Не падайте ниц перед творениями. Солнце и луна являются самыми великими творениями. Многобожники поклонялись солнцу и падали перед ним ниц, также среди них были те, кто поклонялся луне и звёздам. Наподобие народа Иброхима, который строил для луны храмы в виде звёзд и поклонялся ей. Слова Всевышнего: «не падайте ниц перед солнцем». Суджуд[Земной поклон.] — это возложение лба на землю, подчиняясь объекту поклонения, и он является самым великим видом поклонения. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Самое близкое положение раба к своему Господу происходит тогда, когда раб находится в земном поклоне»[ Муслим 482 со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.]. Самый великий вид поклонения — это земной поклон. Потому что человек возложил своё лицо, которое является для него самой почётной частью тела, перед Аллахом на землю, тем самым поклоняясь Ему и унижаясь перед Ним, Свят Он Всевышний. Это и есть правильный земной поклон, и не подобает совершать его ни для кого, кроме Всевышнего Аллаха. А что касается земного поклона для солнца и луны, то это поклон перед творениями, которые не достойны того, чтобы склоняться перед ними. Не дозволяется совершать земной поклон перед творениями, но он совершается только перед Творцом творений. А что касается творений, то они подобно нам созданы и ими управляют и распоряжаются. Разве мы будем поклоняться перед такими же беспомощными творениями, как и мы? Это недопустимо. Куда же делись разумы людей?!

Земной поклон подобает совершать только перед Творцом, который не бывает беспомощным. Земной поклон является только правом Всевышнего Аллаха, а не правом кого- либо из творений, какими бы большими и великими они не были. Какими бы великими они не были, всё равно они остаются слабыми творениями, которыми управляют и распоряжаются. «Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь». Является обязательным, чтобы мы поклонялись одному Аллаху. И если кто-либо совершает земной поклон перед Аллахом и перед кем-нибудь или чем-нибудь другим, то такой человек не считается поклоняющимся Аллаху истинным поклонением. Напротив, он поклоняется Аллаху вместе с Ширком, а Ширк нарушает поклонение.

(8)    Правила арабского языка указывают на то, что вначале этого аята подразумевается клятва «Клянусь Аллахом! Воистину, ваш Господь Аллах…». Ваш Господь, то есть ваш Создатель, который взращивает вас по своей милости, и это только Аллах Всевышний и никто другой. Потом Всевышний упомянул доказательство на это и сказал: «который сотворил небеса и землю» — это ясный довод на Единобожие в господстве.

Воистину, Он сотворил небеса и землю и никто другой не сотворил что-либо из них. Никто не помогал Ему в этом, напротив, Он единственный, который творит. «Который сотворил небеса и землю». Разве кто-либо из многобожников и безбожников оспаривает это и говорит: «Не сотворил Аллах небеса и землю, а сотворил их такой-то и такой-то» или: «Я сотворил их», или: «Сотворил их такой-то идол»? Разве кто-либо в мире говорил такое раньше или сейчас, в то время, как этот аят читается ночью и днём? Никто не оспорил его, и никогда не сможет оспорить его.

Слова Всевышнего: «в шесть дней». Эти великие, колоссальные творения Всевышний Аллах сотворил за шесть дней. Он в состоянии сотворить их в один миг, но Он создал их за шесть дней для определённой мудрости, которую знает только Он Всевышний. Шесть дней, первый день воскресение, а последний пятница. В пятницу завершилось создание творений, и поэтому этот день стал самым великим днём недели. Он господин дней и еженедельный праздник, и он лучший из дней.

Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Лучший из дней, в который восходило солнце — это пятница»[ Муслим 854, Абу Дауд 1046, ат-Тирмизи 488, ан-Насаи 3/90 со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.], потому что в этот день завершилось создание творений. В этот день был создан Адам, также в этот день он был введён в Рай и выведен из него, и в этот день наступит Судный День. Всё это происходило и произойдёт в пятницу, поэтому он является лучшим днём.

Слова Всевышнего: «а затем вознёсся на трон». Вознесение Аллаха на трон произошло после сотворения небес и земли. Вознесение из качеств и дел Аллаха, которые Он творит, когда пожелает. Смысл слова вознесся, будет, поднялся, возвысился. Аль-‘Арш[ (Трон)] — это крыша всех творений. В арабском языке слово аль-‘Арш понимается как ложе или трон (но как он выглядит на самом деле мы не знаем). Это трон с ножками, который несут ангелы. Аль-‘Арш является самым великим творением и самым высоким из них.

Вознесение- это качество из качеств Аллаха, и это такое качество, которое присуще Величию Аллаха, Свят Он. И оно не подобно вознесению творения над творением. Аллах не нуждается в ‘Арше, потому что Он Тот, кто держит ‘Арш и всё остальное. Сказал Всевышний: «Воистину, Аллах удерживает небеса и землю, чтобы они не сдвинулись. А если они сдвинутся, то никто другой после Него их уже не удержит»[ Творец 41.]. ‘Арш нуждается в Аллахе Всевышнем, так как он является творением, а Аллах не нуждается ни в ‘Арше и ни в чём-либо другом. Однако, Он вознёсся над ним по своей мудрости, которую знает только Он.

И вознесение это разновидность возвышения. Однако, возвышение — это качество, которое присуще Ему постоянно, а вознесение — это качество, которое относится к действиям, и Он совершает его когда пожелает.

Слова Всевышнего: «Он покрывает ночью день». Он покрывает ночь днём, а день ночью. Когда ты видишь, что мир освещён, вдруг, ночь покрывает его и становится темно, потом, день покрывает ночь и становится светло. «Который поспешно за ним следует», то есть один сразу приходит за другим и не задерживается. Когда отступает ночь, приходит день, а когда отступает день, сразу же приходит ночь. И ни один из них не отстаёт от другого. Это из совершенства Его могущества, Свят Он. Солнце — это великая, известная звезда (планета). Луна, также планета из числа семи планет, которые постоянно двигаются и каждая из них вращается над землёй, а земля неподвижна. Аллах сделал её неподвижной и спокойной на пользу рабам, а солнце и все другие небесные тела крутятся вокруг земли. А не так, как это сейчас говорят фантазёры, которые притязают на знание. Они говорят: «Воистину, солнце неподвижно, а земля вращается вокруг него», это противоречит тому, что в Куране: «И солнце плывёт к местопребыванию своему»[ Йа син 38.]. И после этого они заявляют, что солнце неподвижно. Свят Аллах!!! Звёзды — это небесные светила. Солнце, луна и звёзды, все они покорены Его воле. Они покорены в том, что они постоянно двигаются и вращаются, и не останавливаются. В этом опровержение тем, кто поклоняется солнцу, луне и разным небесным телам, в том, что они подчинены приказу Аллаха и ими повелевают. Аллах Тот, кто привёл их в движение и Он Тот, кто остановит их когда пожелает. Они являются подчинёнными, которыми управляют и от них ничего не зависит. Аллах Всевышний приказывает им, и они двигаются, крутятся и освещают мир. Восходит одно и заходит другое, и они следуют друг за другом. Слова Всевышнего: «Несомненно, Он творит и повелевает». Аллах Всевышний способен творить, когда Он пожелает Он творит что пожелает.

Под словом Всевышнего «повелевает» имеется в виду речь Аллаха Всевышнего. Повеления вселенские[ То есть общие.] и повеления касающиеся Шариата. Вселенские повеления — это такие повеления, которыми Он повелевает творениями, и они отвечают на Его приказы и подчиняются им. Наподобие слов Всевышнего: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: «Придите по доброй воле или по принуждению»»[ Разъяснены 11.]. Аллах Всевышний приказал солнцу и луне — это вселенское повеление, приказал им Всевышний и они образовались: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!». — как это сбывается»[ Йа син 82.]. Это то, что касается вселенских повелений.

А что касается Шариатских повелений, то это Его ниспосланные откровения, которыми Он приказывает Своим рабам. Приказывает им поклоняться ему, то есть совершать молитву, выплачивать закят, проявлять благочестие к родителям и так далее, всё это Шариатские повеления. В них входят приказы и запреты, которые пришли в благородном Куране и пророческой Сунне. Всё это является приказами Аллаха, Свят Он Всевышний. Если Всевышний творит и повелевает, то, что же остаётся другим? Поэтому сказал Ибн ‘Умар, да будет доволен им Аллах, когда читал этот аят: «Тот, кто владеет чем- либо, обязательно затребует это». Этот аят указывает на разницу между творением и повелением, и в нём ответ тем, кто заявляет о сотворении Курана. Так как Куран из повелений, а повеление Аллаха не является творением. Аллах Всевышний разделил между творением и повелением, и сделал их двумя разными делами. Куран входит в повеление, и он не является сотворённым.

При помощи такой аргументации победил Имам Ахмад джахмитов, когда они потребовали от него, чтобы он сказал, что Куран сотворён. Он сказал: «Куран из творений или из повелений? — они ответили: «Куран из повелений». Тогда сказал Имам Ахмад:

Господь является объектом поклонения и доказательство на это слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, чтобы вы устрашились. Он сделал для вас землю ложем, а небо — кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно»[ Бакара 21-22.]. (9)

«Повеления не являются творениями. Аллах разделил между повелениями и творениями, и сделал творения одним делом, а повеления совсем другим». Повеление является речью, а что касается творения, то — это создание и образование. И существует разница между ними.

Слова Всевышнего: «Благословен Аллах», то есть велик тот,у кого такие дела, такое могущество и такие творения, Свят Он Всевышний. Глагол ^jbj используется только по отношению к Всевышнему Аллаху. А слово аль-барака понимается как многочисленность блага и увеличение в нём. И баракят, который исходит от Аллаха не кончается. Не говорится по отношению к творению табарака, но только говорится мубарак, то есть Аллах дал ему баракят и сделал его мубараком. Весь баракят исходит только от Аллаха, Свят Он Всевышний.

Слова Всевышнего: «Господь миров». Комментарий этих слов уже предшествовал и в них,утверждение Единства Аллаха в господстве и Его Единства в поклонении.

(9)    Слова автора «Господь является объектом поклонения», то есть Он Тот, кто достоин поклонения. А что касается других, то они не достойны поклонения, так как они не являются Господом. Это имел в виду шейх, да помилует его Аллах, когда сказал: «Господь является объектом поклонения». Не будет достаточным, чтобы человек признал Единство Аллаха в господстве, напротив, человек обязательно должен признать Единство Всевышнего Аллаха в поклонении и осуществлять его, посвящая своё поклонение только Ему одному. И если человек признаёт, что Аллах является Господом, то он должен признавать, что Аллах является объектом поклонения, и что никто другой не достоин чего-либо из поклонения. Доказательство на то, что поклонение посвящается только Господу слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, чтобы вы устрашились. Он сделал для вас землю ложем, а небо — кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно»[ Бакара 21-22.].

Слова Всевышнего: «О, люди!» — это обращение Аллаха ко всем людям верующим и неверующим. Так как Аллах упомянул в этой суре, суре аль-Бакара, разделение людей на три части:

Первая часть: Верующие, которые веруют в сокровенное и веруют в Последний День. Аллах в своих словах описал их тем, что они являются преуспевшими: «Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими»[ Бакара 5.].

Вторая часть: Неверующие, которые выявили неверие и упрямство. Сказал Всевышний: «Воистину, неверующим безразлично, предостерег ты их или не предостерег. Они все равно не уверуют»1.

Третья часть: Лицемеры, которые не с неверующими и не с верующими. Сказал Всевышний: «Они колеблются между этим (верой и неверием), но не принадлежат ни к тем, ни к другим»[ Женщины 143.]. Эти люди внешне кажутся верующими, но внутри они являются неверующими. Они хуже неверующих, которые выявили своё неверие. И поэтому Всевышний ниспослал о них больше десяти аятов, в то время как о верующих Он ниспослал меньше аятов, а о неверных всего два аята. Что же касается лицемеров, то Аллах начал упоминание

о них со Своих слов: «Среди людей есть такие, которые говорят: «мыуверовали»»[ Бакара 8.], и закончил словами: «Молния готова отнять у них зрение»[ Бакара 20.]. Все эти аяты были ниспосланы относительно лицемеров из-за их сильной опасности и из-за отвратительности их дел. После того, как Аллахупомянул эти три группы людей, Он сказал: «О, люди!». Это обращение ко всем этим трём группам, к верующим, неверным и лицемерам. Сказали учёные, что первое обращение Аллаха в Куране к людям это эти слова: «О, люди! Поклоняйтесь вашему Господу»[ Бакара 21.].

Слова Всевышнего «поклоняйтесь» — это глагол в приказной форме. То есть посвящайте поклонение только Ему. Почему? Потому что Он ваш Господь. Поклонение будет правильным, если будет направлено только к Господу, Свят Он Всевышний. Потом Всевышний Аллах привёл доказательство на это, а это Его слова: «который сотворил вас».

Слова Всевышнего «и тех, кто был до вас», то есть из всех общин. Сотворил Всевышний Аллах ангелов, джинов, людей и все творения.

Слова Всевышнего «чтобы вы устрашились». Если вы поразмышляете над всем этим, может быть, это станет причиной вашей богобоязненности. Если вы поразмыслите над тем, что Он Тот, который сотворил вас и тех, кто был до вас, возможно вы побоитесь Его в своём поклонении. Так как спасает от наказания Аллаха только подчинение Ему Всевышнему. Возможно, вы устрашитесь наказания и Огня. Потому что вас спасёт от Его наказания только поклонение вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас. Потом пришло доказательство на Его Единство в господстве и на Его Единство в поклонении, а это Его слова: «Он сделал для вас землю ложем», то есть ковром[ Тем, что растилают (от переводчика).]. Как пришло в аяте: «Аллах сделал для вас землю ковром»[ Нух 19.], то есть разостланной и ложем. Вы расстилаете на ней и спите на ней, а также строите, сеете и путешествуете по ней, куда пожелаете. Земля является ложем и постелью для вашей пользы. «Мы разостлали землю, и как же прекрасно Мы расстилаем»[ Рассеивающие 48.].

Слова Всевышнего: «А небо кровлей». Небо является крышей для земли и в нём есть пользы для рабов. «Низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно»[ Бакара 22.].

Разновидности поклонения, которые приказал Аллах и доказательства каждого вида.

Сказал Ибн Касир, да помилует его Аллах: «Творец всех этих вещей достоин поклонения». Разновидности поклонения, которое приказал Аллах — это Ислам, Иман и Ихсан. (10)

(10)   После того, как разъяснил шейх, что Господь это объект поклонения и привёл в доказательство слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас». После этого шейх привёл слова Ибн Касира, да помилует его Аллах, в толковании этого аята, тем самым он хотел разъяснить виды поклонения и доказательства на каждый вид. Смысл слова поклонение в арабском языке — это повиновение и покорность с унижением. Также говорят на тропу, что она подчинена (му’аббад), то есть подчинена в том, что по ней ходят.

Поклонение делится на два вида:

Первый вид: Общее рабство для всех творений. Все творения являются рабами Аллаха. Верующий, неверный, грешник и лицемер все они являются рабами Аллаха, в том смысле, что они находятся под Его управлением и находятся в подчинении Ему, и что для них является обязательным поклоняться Аллаху. На всех них говорится «Рабы Аллаха» в том смысле, что они являются творениями Аллаха, подчинёнными Ему, и ни один из них не выходит из под Его власти. Как сказал Всевышний: «Каждый, кто на небесах и на земле, явится к Милостивому только в качестве раба»[ Марьям 93.]. Этот аят включает всех, кто на небесах и на земле, верующих и неверных. Все они придут в Судный День подчиненными Аллаху, Свят Он Всевышний, и никто из них не соучаствует с Аллахом в Его владении.

Второй вид: Рабство, ограничивающееся на верующих, как сказал Всевышний: «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно»[ Различение 63.] и также сказал: «Воистину, ты не властен над Моими рабами»[ Аль-Хиджр 42.], а также сказал Всевышний, передавая слова шайтана: «Кроме Твоих искренних рабов»[ Аль-Хиджр 40.]. Это особенное рабство, рабство подчинения и приближения к Аллаху посредством Таухида.

Разошлись во мнениях учёные в Шариатском определении поклонения, то есть они дали разные формулировки, но смысл этих формулировок один и тот же. Некоторые из них сказали: «Поклонение — это предельная смиренность с предельной любовью». Как это сказал Ибн аль-Коййим в «Нуниййе»:

Поклонение Милостивому — это предельная любовь к нему

Вместе со смиренностью поклоняющегося Ему

И это два полюса

Дал Ибн аль-Коййим определение, что поклонение это предельная смиренность вместе с предельной любовью. Другие же из учёных сказали: «Поклонение — это то, что было приказано в Шариате, а не то, что было взято из обычаев и из потребностей разума». И это

Ислам, Иман и Ихсан и доказательство на каждый из них.

Разновидности поклонения, которое приказал Аллах — это Ислам, Иман и Ихсан. (11)

потому, что поклонение берётся только из откровения, а не устанавливает его разум или обычай, но устанавливает поклонение только Шариат. Такая формулировка является правильной.

Однако, более точное, объемлющее определение, это то определение, которое сделал шейх аль-Ислам Ибн Теймиййа, да помилует его Аллах, когда сказал: «Поклонение — это всё, что любит Аллах из явных и скрытых слов и дел». Это определение является всеобъемлющим, и это то, что поклонение это название, которое объединяет всё, что приказал Аллах. Выполнение того, что приказал Аллах, является подчинением Ему, а также оставление всего, что Он запретил, является подчинением Ему, и это всё является поклонением. Виды поклонения не ограничены, их много. И не зависит, будут ли эти дела или оставление каких-либо дел проявляться внешне, или же они будут в сердце человека, всё это будет поклонением. Так как поклонение бывает языком, сердцем и органами. Поклонение языком наподобие поминания Аллаха, Его прославления, восхваления и произнесения двух свидетельств. Все произнесённые языком,узаконенные Шариатом, поминания Аллаха, являются поклонением. Также все дела сердца, которые приближают к Аллаху, являются поклонением. Наподобие страха, надежды,упования, смиренности, покаяния и просьбы о помощи, всё это является делами сердца. Поиск прибежища у Аллаха сердцем, смиренность перед Ним и страх, стремление к Нему, любовь к Нему, очищение своего поклонения для Него и правдивое намерение для Него, все, что в сердце, из этих дел, всё это является поклонением. Также поклонение бывает органами, наподобие, поясных и земных поклонов, джихада на пути Аллаха, джихада с душой, переселения и поста, всё это поклонение тела, которое выявляется на органах.

Итак, поклонение бывает языком, сердцем и органами. Также поклонение делится на поклонение телом и на поклонение имуществом. Поклонение телом — это те три вида, о которых мы упоминали, поклонение языка, сердца и органов. Поклонение имуществом — это уплата закята, расходование средств на пути Аллаха и расходование средств на джихад. Сказал Всевышний: «Сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и душами»[ Покаяние 20.]. Всевышний Аллах поставил имущество перед душами. Джихад имуществом — это поклонение имуществом. Выполнение хаджа состоит из поклонения телом и поклонения имуществом. Исполнение обрядов хаджа, таких как обход, бег, кидание камней, стояние на Арафате и ночёвка в Муздалифе, всё это поклонения тела. А что касается расходования средств на обряды хаджа, то это поклонение имуществом, так как хадж нуждается в расходах.

(11)    Шейх, да помилует его Аллах, привёл примеры видов поклонения только для примера, но он не перечислил их все, так как видов поклонения больше чем он упомянул, и не возможно их всех охватить в одном коротком послании. И у шейха аль-Ислама Ибн Теймиййи есть отдельное послание, которое называется «аль-‘Убудиййа» и оно рассматривает поклонение и его виды, а также разъясняет отклонения, которые ввели суфии и другие секты в поклонение. Это послание является ценным, и требующий знания нуждается в его прочтении.


Из видов поклонения мольба, страх, надежда, упование, стремление, сильный страх, смирение, раскаяние, обращение за помощью, обращение за помощью посредством языка, жертвоприношение, обет и другие виды поклонения, которые приказал Аллах. Все они совершаются только для Аллаха Всевышнего. (12)

И доказательство на это слова Всевышнего: «Мечети принадлежат Аллаху, не призывайте же никого наряду с ним»[ Джин 18.]. (13)

Слова автора, да помилует его Аллах, «Ислам, Иман и Ихсан». Эти три вида считаются самыми великими видами поклонения, и придёт их толкование в словах шейха, когда он будет объяснять вторую основу. Он упомянул их тут, потому что они являются разновидностями поклонения. Ислам с его пятью столпами, а это: два свидетельства, совершение молитвы, выплата закята, пост в месяц Рамадан и совершение паломничества к запретному Дому Аллаха. Всё это виды поклонения, телесные и имущественные. Также Иман с его шестью столпами и они из дел сердца, а это: вера в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, судный день и в предопределённость как хорошего, так и плохого. Всё это является поклонениями сердца. Также Ихсан — он состоит из одного столпа, а это: чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто ты видишь Его, и если даже ты не видишь Его, то воистину, Он видит тебя. Это самый высокий вид поклонения. Ислам, Иман и Ихсан называются степенями религии, так как все они являются религией. Потому что, когда Джибриль, мир ему, задал вопросы пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, в присутствии сподвижников, и тот ответил ему об Исламе, Имане и Ихсане, то пророк сказал: «Это приходил Джибриль, чтобы обучить вас делам вашей религии»[ Аль-Бухари 4777, Муслим 8-10, со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.]. В этом хадисе пророк, мир ему и благословения Аллаха, назвал эти три вещи религией.

(12)    Слова автора «И из видов поклонения мольба». Начал с неё шейх, потому что она одно из величайших видов поклонения. Мольба делится на два вида: мольба поклонение и мольба просьба.

Мольба поклонение — это восхваление Всевышнего Аллаха, как пришло в начале суры аль-Фатиха: «Хвала Аллаху Господу миров. Милостивому, Милосердному. Владыке Судного Дня. Тебе только мы поклоняемся, и к Тебе только взываем о помощи». Эти

аяты являются мольбой поклонением. «Веди нас прямым путём» начиная с этого аята и до конца суры, всё это является мольбой просьбы.

Мольба просьба — это просьба о чём-либо у Аллаха Всевышнего, наподобие просьбы о верном руководстве или просьбы об уделе, знании, или содействии, у Аллаха.

(13)    Слово            то есть мечети,употребляется в названии мест, где совершается

земной поклон, а также мест, где совершается молитва. Это самые любимые места для Всевышнего Аллаха, и пришло побуждение на их постройку, и на уход за ними. Сказал пророк,


да благословит его Аллах и да приветствует: «Кто построит мечеть ради Аллаха размером с гнездо куропатки или меньше, тому Аллах построит дом в Раю»[ Ахмад 4/54 (2157) со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими. Ибн Маджа 738, Ибн Хузейма 1292 со слов Джабира бин Абдуллы, да будет доволен им Аллах.].

Сказал Всевышний Аллах: «Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в Последний День»[ Покаяние 18.]. Под словом оживляет (строит), имеется в виду построение в прямом смысле и в переносном. Построение мечети из глины и из того, что для этого необходимо, чтобы молящиеся могли укрыться в ней, и чтобы она скрыла их от жары и согрела от холода. Также мечеть строится тогда, когда в ней выполняются поклонения, такие как молитва, чтение Курана и поминание Аллаха Всевышнего. Слово аль-масаджид применяется также к семи частям тела, которыми совершается земной поклон. А это: лоб и нос, две ладони, оба колена и передние части ступней, так как они совершают земной поклон Аллаху. И этот аят несёт в себе два смысла «Мечети принадлежат Аллаху», то есть места, в которых совершают молитву, а также части тела, которыми совершается земной поклон для Аллаха Всевышнего.

Слова Всевышнего «не призывайте же никого наряду с Ним», то есть не делайте эти части тела и эти участки земли местами для Ширка и для взывания к кому-либо кроме Аллаха. Напротив, обязательно нужно очищать мечети от Ширка, и в них не должны находиться могилы, и не подобает в них взывать к кому-либо, кроме Аллаха. Также в них не должно быть нововведений, и нововведенческих собраний суфиев. Обязательно должны очищаться мечети от нововведений, Ширка и грехов, так как они принадлежат Аллаху, и в них должно быть только то, чем доволен Всевышний Аллах. Поэтому не взывайте ни к кому наряду с Аллахом в этих мечетях, а также не используйте свои части тела для земного поклона кому-либо кроме Аллаха. Потому что это большой Ширк, в который попадают те, кто делает земной поклон для идола или могилы и так далее. Доказательство на мольбу в этом аяте «не призывайте же никого наряду с Ним» — это приказ направлять свои мольбы только к одному Аллаху. И слова Всевышнего «никого» охватывают всех, к кому взывают помимо Аллаха. Будь то ангел, пророк,угодник, дерево или камень. И взывание к кому-либо помимо Аллаха будет большим Ширком.


И тот, кто совершил что-либо из поклонения, для кого-либо кроме Аллаха, является многобожником и неверным. И доказательство на это слова Всевышнего: «У того, кто взывает наряду с Аллахом к другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют»[ Верующие 117.].

А также хадис: «Мольба — это основа поклонения»[ Ат-Тирмизи 3371 со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах.].

А также доказательство слова Всевышнего: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными»»[ Прощающий 60.]. (14)

(14)     Слова Всевышнего «Ваш Господь сказал», то есть ваш Господь приказал вам и сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам». Всевышний приказал взывать к Нему и обещал ответить. Это из Его щедрости, так как Он не нуждается в наших мольбах, однако, мы нуждаемся в мольбах к Нему Всевышнему. Он приказал нам то, в чём мы нуждаемся, и при помощи чего наше поклонение улучшится. Он Всевышний гневается, когда перестают просить у Него, в то время как творения гневаются, когда ты их просишь. Сказал поэт:

Аллах гневается, когда перестают просить Его.

А сын Адама, когда его просят, гневается.

Сказал другой поэт:

Если попросят у людей песка.

То они готовы уклониться и отказать.

Когда им говорят: «дайте».

Люди делятся на три группы:

Первая: Люди, которые вообще не взывают к Аллаху. Они проявляют высокомерие по отношению к поклонению Аллаху.

Вторая: Люди, которые взывают к Аллаху, однако, наряду с Аллахом взывают к другим. Такие люди являются многобожниками.

Третья: Люди, которые взывают только к одному Аллаху. Такие люди являются единобожниками.

Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, в хадисе: «Мольба — это основа поклонения»[ Ат-Тирмизи 3371.], а в другой версии этого хадиса сказал: «Мольба — это поклонение»1. Эти хадисыуказывают на величие мольбы и на то, что она одно из величайших видов


Доказательство на страх слова Всевышнего: «Это всего лишь шайтан пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь меня, если вы являетесь верующими»[ Семейство ‘Имрана 175.]. (15)

поклонения. Потому что Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Мольба — это основа поклонения», а в другой версии сказал: «Мольба — это поклонение».

И вторая версия достоверней, чем первая, но смысл в них один. Обе версии этого хадиса разъясняют нам величие мольбы и то, что она из великих видов поклонения. Как сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Хадж — это ‘Арафат»[ Абу Дауд 1949, ат-Тирмизи 889, ан-Насаи 3016, Ибн Маджа 3015 со слов Абд ар-Рохмана бин Я’мара ад-Дайли, да будет доволен им Аллах.]. Он сказал это с тем смыслом, что стояние на ‘Арафате, во время хаджа, является самым великим столпом из всех столпов хаджа. И не имеется в виду, что весь хадж это стояние на ‘Арафате. Также и поклонение это не только мольба, но мольба является одним из великих видов поклонения. Поэтому сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Мольба — это поклонение» для того, чтобы возвеличить мольбу и разъяснить её положение.

Дальше шейх, да помилует его Аллах, привёл доказательства на остальные виды поклонения, которые он упоминал. А это: страх, надежда, упование, стремление к Аллаху, сильный страх, смирение, покаяние, просьба о помощи, просьба о помощи посредством языка, жертвоприношение, обет и другие виды поклонения, которые приказал Аллах. И все они совершаются только ради Аллаха.

(15)     Страх — это один из видов поклонения и это поклонение сердца. Страх, смирение, стремление к Аллаху, сильный страх, надежда и упование всё это является делами поклонения сердца.

Страх — это ожидание чего-либо не желаемого. Он делится на два вида: страх поклонение и естественный страх.

Первый вид: Страх поклонение. Испытывать этот вид страха перед кем-либо кроме Аллаха является Ширком. Это потому, что человек боится кого-либо кроме Аллаха в том, на что способен только Аллах. Например, если человек боится кого-то, что тот сделает его больным или заберёт его душу, или умертвит его ребёнка. Как это делают многие невежды, боясь вреда от джинов для беременности своих жён и для своих детей. Также они боятся колдунов и покойников, и совершают дела Ширка, чтобы избавится от этого страха, но на все эти дела способен только Аллах. Болезни, смерть, наделение уделом, прерывание потомства, прекращение баракята и тому подобное, всем этим владеет только Всевышний Аллах. Если человек боится кого-либо кроме Аллаха в том, на что способен только Аллах, то это является большим Ширком, потому что он совершил один из видов поклонения не для Аллаха. Наподобие тех, которые боятся могил, мавзолеев, джинов и шайтанов. Они боятся, что все эти вещи могут причинить им вред или сделать что-то плохое. Эти люди идут и приближаются через поклонение к этим объектам, чтобы они отвели от них этот вред и страх, и такие дела являются большим Ширком. Они говорят: «Я боюсь, что если я не принесу жертву для этого объекта, то он поразит меня или моих детей или моё имущество»

и так далее. Как сказал народ Худа: «Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло», то есть они запугивали его своими божествами и угрожали ему. «Он сказал: «Воистину, я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я непричастен к тем, кому вы поклоняетесь вместо Него. Стройте свои козни против меня все вместе и не предоставляйте мне отсрочки. Воистину, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа»[ Худ 54-56.]. Это и есть Таухид, бросать вызов многобожникам и их божествам. «Стройте свои козни против меня, все вместе, и не предоставляйте мне отсрочки», то есть не выжидайте, наоборот, прям сейчас начинайте строить козни. Но они ничего не смогли ему сделать, напротив, Аллах помог ему против них. Тот человек, который боится не Аллаха в том, на что способен только Аллах, такой человек совершил большой Ширк, и это называется страх поклонение. Такой разновидности страха существует много среди людей, они боятся могил,угодников, шайтанов и джинов, и из-за этого совершают различные виды приближения к ним. Приносят им жертвы, дают обеты, преподносят различную еду и тому подобное. Наподобие бросания денег на гробницах, чтобы спастись от их вреда и получить от них благо. И всё это является страхом поклонения.

Второй вид: Естественный страх. А это когда человек боится что-либо явное, которое может причинить то, чего от него опасаются. Например, если человек боится змеи или скорпиона, или врага. Это известные, явные вещи и их боязнь не называется Ширком. Это естественный страх явной, очевидной вещи. Так как человек боится что-либо явное, от чего требуется защищаться и чего нужно остерегаться. Поэтому человек берёт оружие или палку, чтобы убить змею, скорпиона или хищника, так как эти вещи ощутимые и в них есть известный вред. Когда человек боится эти вещи, то это не называется Ширком, напротив, это называется естественным страхом. И поэтому Всевышний Аллах сказал о Мусе, мир ему: «И он вышел из него, страшась», то есть из селения «страшась и ожидая»[ Рассказ 21.]. Страшась своих врагов, потому что он убил одного из них. Муса, мир ему, убежал в Мадьян, он боялся и ожидал того, что они его настигнут. Это был естественный страх. Человек должен знать, что нужно уповать на Аллаха и совершать причины, которые оттолкнут от него вред, но полагаться и уповать он должен только на Аллаха Всевышнего.

Сказал Всевышний: «Не бойтесь их, а бойтесь меня, если вы являетесь верующими»[ Семейство ‘Имрана 175.]. Этот аят находится в суре «Семейство ‘Имрана» и он рассказывает случай, который произошёл между пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, и многобожниками в день битвы при Ухуде. В этот день они угрожали пророку, мир ему и благословения Аллаха, и сказали: «Давайте вернёмся к Мусульманам и покончим с ними». А Аллах Всевышний говорит: «Это всего лишь шайтан пугает вас своими помощниками, не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими»[ Семейство ‘Имрана 175.], то есть эти угрозы и обещания только от шайтана. Он запугивает своих приспешников или запугивает тех, кто подчинился ему из числа людей, и они боятся его. Воистину, он властвует над ними.


Доказательство на надежду слова Всевышнего: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом»[ Пещера 110.]. (16)

(16)     Слова Всевышнего «Тот, кто надеется», то есть желает награды Всевышнего Аллаха и желает увидеть Его воочию в Судный День. Тот, кто желает увидеть Аллаха воочию в Судный День, должен совершать праведные дела. Он должен совершать причины, которые облегчат ему достижение желаемого, а это вхождение в Рай, спасение от Огня и взгляд на Лик Аллаха. Эти дела неразлучны друг с другом, то есть тот, кто войдёт в Рай, обязательно увидит Аллаха Всевышнего. И этот аят: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния»указывает на то, что одной надежды не будет достаточно, обязательно должны присутствовать дела. Если человек желает встречи с Аллахом, но не совершает дел, то это нарушение причин. Похвальная надежда — это такая надежда, которая бывает с праведными делами, а порицаемая надежда это та надежда, которая бывает без дел.

Праведные дела должны соответствовать двум условиям:

Первое: Совершение своего поклонения только для Аллаха Всевышнего.

Второе: Следование за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, в этих делах.

Дело не будет праведным, пока не объединит в себе эти два условия, а это, чтобы оно было совершено только ради Лика Аллаха, и чтобы в нём не было Ширка. А также, чтобы оно совершалось в соответствии с Сунной посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, и чтобы в нём не присутствовали нововведения. Если дело объединит в себе эти два условия, то оно будет праведным. А если нарушится в нём хоть одно условие, из этих двух, то оно будет испорченным и не принесёт пользу человеку совершающему его. То дело, в котором присутствует Ширк, возвращается к совершающему его, то есть не принимается. Также дело, в котором есть нововведения, возвращается к совершившему его. Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Если кто-то совершил дело, на которое не было нашего повеления, то это дело будет отвергнуто».

И в этом аятеуказание на то, что надежда является поклонением, а также в нём указание на то, что надежда будет правильной только с выполнением праведных дел.

Доказательство на упование слова Всевышнего: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими»[ Трапеза 23.]. (17)

(17)                           Упование — это вверение своих дел и себя Аллаху и доверие Ему, Свят Он Всевышний. Упование также является одним из величайших видов поклонения, и поэтому сказал Всевышний: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими». В соответствии с правилами арабского языка этот аят означает «Только на Аллаха уповайте и не на кого другого». Потом сказал Всевышний: «если вы являетесь верующими», то есть Всевышний Аллах сделал условием веры упование на Него, Свят Он. Это указывает на то, что тот, кто не уповает на Аллаха, не является верующим, поэтому упование является великим поклонением. Верующий человек постоянно уповает на Аллаха и полагается на Него. Одно из имён Аллаха аль-Уакиль, то есть тот, кому доверяют свои дела Его рабы. Разрешается уповать только на Аллаха, и не дозволяется говорить: «Я уповаю на такого-то», так как упование это поклонение, а поклонение совершается только для Аллаха.

А что касается того, когда человек возлагает на кого-либо совершение каких-либо дел, то это не называется упованием, но называется предоставлением полномочий. Предоставление полномочий известно тем, что человек возлагает на кого-либо выполнение каких-либо дел. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, возлагал на некоторых людей совершение определённых дел. И как мы сказали, предоставление полномочий не является упованием. Упование является поклонением, и оно совершается только для Аллаха, и не дозволяется говорить: «Я уповаю на такого-то», но нужно говорить: «Я предоставил полномочия такому-то». В этом случае ты предоставляешь ему полномочия, а не уповаешь на него, однако,уповать в этом деле ты должен только на Аллаха Всевышнего. И обратите внимание на разницу между этими двумя вещами:упование и предоставление полномочий. Среди качеств верующих, которые упомянул Аллах в Своих словах: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа»[ Трофеи 2.] — это описание верующих. Упование великое поклонение, которое совершается только для Аллаха, потому что Аллах способен совершить любое дело, и потому что Он Властелин всего, и Он способен на то, чтобы желания человека осуществились. А что касается творений, то они не способны на то, чтобы желания человека осуществились. Человек предоставляет полномочия кому-либо в выполнении определенных дел, но он должен уповать на Аллаха, чтобы эти дела осуществились. Также мы должны знать, что упование не противоречит совершению причин, мусульманин должен объединять упование с совершением причин. Нет между ними противоречия. Человек совершает причины, которые ему было приказано совершить, однако, он не должен полагаться на них, но он должен полагаться только на Аллаха. Человек сеет семена в землю — это причина, но он не должен полагаться на семена и на свои действия, напротив, он должен полагаться на Аллаха в том, что эти семена вырастут, дадут плоды, будут защищены и будут в безопасности. Поэтому сказал Всевышний: «Видели ли вы то, что сеете? Вы ли заставляете его произрасти или Мы заставляем?»[ Событие 63-64.]. Настоящий сеятель это только Аллах, а что касается нас, то мы только совершаем причины. И может быть, этот посев принесёт плоды и вырастет, а может


Стремление, сильный страх, смиренность и доказательство на каждый из них.

Доказательство на стремление, сильный страх и смиренность слова Всевышнего: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием (стремлением) и с сильным страхом, и были смиренны перед Нами»[ Пророки 90.]. (18)

быть, и нет. Если даже он вырастет, он может быть нормальным, а может и не быть таким. И может быть, его постигнет болезнь, и он исчезнет.

(18)     Чаяние (стремление)[ Ар-Рогба.] — это требование чего-либо похвального.

Сильный страх[ Ар-Рохба.] — это боязнь чего-либо ужасного. Сказал Всевышний: «И только Меня страшитесь»[ Бакара 40.]. Это одна из разновидностей страха, ар-Рохба и аль-Хоуф имеют примерно один смысл.

Смирение[ Аль-Хушу’.] — это разновидность покорности и унижения перед Аллахом. И смиренность также из величайших видов поклонения.

Слова Всевышнего: «Воистину, они», местоимение они указывает на пророков, потому что в суре «Пророки» Всевышний Аллах упомянул истории о пророках, а потом сказал: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием (стремлением) и с сильным страхом, и были смиренны перед Нами». И Его слова: «они спешили творить добро», то есть они опережали друг друга в этом. Это качество пророков, мир им и благословения Аллаха, они не проявляли лень и слабость, напротив, они спешили совершать благое и соревновались в этом.

Слова Всевышнего: «взывали к Нам с чаянием», то есть, сильно желая того, что у Аллаха Всевышнего, и желая достижения желаемого.

Слова Всевышнего: «и сильным страхом», то есть, страшась Нас. Они просят Аллаха, чтобы Он помиловал их и чтобы не наказывал. Они стремятся к милости Аллаха и боятся Его наказания. Как сказал Всевышний: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него»[ Ночной перенос 57.]. Они взывают к Аллаху со страхом, а также с желанием того, что у Него. Также они взывают к Нему, чтобы он предопределил им благо и отвёл от них зло.

Слова Всевышнего: «и были смиренны перед Нами», то есть подчинившиеся, покорившиеся и смиренные перед Аллахом Великим и Могущественным. Они объединили в себе эти три качества. Стремление (чаяние), сильный страх и смирение — это качества пророков, мир им и благословения Аллаха. Эти три качества являются поклонением Аллаху. Также в этом аяте ответ суфиям, которые говорят: «Мы не поклоняемся Аллаху, желая Его награды или страшась Его наказания, но мы поклоняемся Ему только из-за любви!». Эти слова


Доказательство на боязнь слова Всевышнего: «И не бойтесь их»[ Бакара 150.]. (19) Возвращение и его доказательства. Доказательство на возвращение слова Всевышнего: «Возвратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему»[ Толпы 54.]. (20)

являются неправильными, так как пророки взывают к Аллаху со стремлением и страхом, а они лучшие из творений.

(19)     Боязнь[ Аль-Хошья.] — это разновидность страха. Её сущность более ограничена, чем страх. Также говорится: «аль-Хошья — это такой страх, к которому примешалось возвеличивание». Сказал Всевышний: «Не бойтесь их» тем самым приказав бояться только Его одного. Сказал Всевышний в этом аяте: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, чтобы Я довёл до конца Мою милость к вам. И чтобы вы последовали прямым путём». Приказал Аллах бояться Его Всевышнего. И сказал Он о качествах молящихся: «Те, которые боятся мучений своего Господа»[ Ступени 27.] — это свойство творений, бояться своего Всевышнего Господа. Сказал Всевышний об ангелах: «Они боятся своего Господа, который над ними и совершают то, что им велено»[ Пчёлы 50.]. Качество ангелов, посланников, угодников и праведников то, что они находятся в безграничном страхе перед Аллахом. И ар-Рохба, аль-Хоуф и аль-Хошья означают примерно одно и то же, хоть и есть в них небольшое различие, так как все они означают страх перед Всевышним Аллахом. Эти три разновидности страха являются качеством пророков и праведных рабов Аллаха. Они являются величайшими видами поклонения и делами сердца, которые совершаются только для Всевышнего Аллаха, и о которых знает только Он.

(20)     Возвращение[ Аль-Инаба.] — это возвращение со смыслом покаяние. Ат-Тауба и аль-Инаба означают одно и то же. Но некоторые учёные говорят: «Возвращение имеет более конкретный смысл чем покаяние», то есть более точный. Потому что возвращение — это покаяние перед Аллахом с приближением к Нему. То есть возвращение — это определённый вид покаяния. Человек может, раскаяться перед Аллахом, оставить совершение греха, не возвращаться к нему и сожалеть о нём, однако, может быть его приближение к Аллаху будет слабым. А что касается возвращения, то это приближение к Всевышнему Аллаху. Поэтому сказал Всевышний: «Возвратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему», то есть вернитесь к Нему и приблизьтесь: «до того, как к вам придёт наказание, а потом вам никто не поможет». В тот момент, когда придёт губительное, сокрушающее наказание, тогда не примется покаяние у того, кто будет каяться в этот момент. «Кроме народа Юнуса, когда они уверовали, Мы убрали от них позорное наказание»[ Юнус 98.]. Народ Юнуса был исключением, а вообще, если снизойдёт губительное наказание, то покаяние не принимается. Поэтому сказал Всевышний: «До того, как к вам придёт наказание, а потом вам никто не поможет». Для совершения покаяния и возвращения есть предел и границы. Не принимается покаяние от того, к кому пришла смерть и у него начались

Доказательство на обращение за помощью: «Только Тебе мы поклоняемся и только к Тебе обращаемся за помощью»[ Аль-Фатиха 5.]. А также хадис: «Если обращаешься за помощью, то обращайся к Аллаху»[ Ат-Тирмизи 2516 со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими.]. (21)

предсмертные хрипы, а также от того, на кого снизошло губительное, сокрушающее наказание, также оно не принимается тогда, когда выйдет солнце с запада перед Судным Днём. В эти моменты покаяние не принимается. Поэтому Всевышний Аллах побуждает рабов к покаянию и возвращению до того, как их срок выйдет: «До того, как к вам придёт наказание, а потом вам никто не поможет».

Слова Всевышнего: «Возвращайтесь к своему Господу»указали на то, что возвращение является разновидностью поклонения. Потому что Всевышний сказал: «к своему Господу» и это указывает на то, что оно разновидность поклонения.

(21)    Обращение за помощью[ Аль-Исти’аана.] — это просьба о помощи. И она делится на два вида:

Первый вид: Обращение за помощью в том, на что способен только Аллах. И совершение этого вида обращения для кого-либо кроме Аллаха является Ширком. Тот человек, который обращается за помощью к кому-либо в том, на что способен только Аллах, совершает Ширк. Так как он совершил один из видов поклонения не для Всевышнего Аллаха.

Второй вид: Обращение за помощью в том, на что способны творения. Например, человек обращается к кому-либо за помощью, чтобы он помог ему построить стену или перенести вещи, или чтобы он помог ему в чём-либо дозволенном. Как сказал Всевышний: «Помогайте друг другу в делах благочестия и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде»[ Трапеза 2.]. Нет ничего страшного в обращении за помощью в простых делах, на которые способны люди. Потому что это из дел взаимопомощи в делах благочестия и богобоязненности. Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Аллах помогает своему рабу до тех пор, пока тот помогает своему брату»[ Муслим 2699 со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.].

А что касается обращения за помощью к творению в том, на что способен только Аллах, наподобие просьбы о наделении уделом или отвержении вреда, всё это совершается только для Аллаха. Обращение за помощью к мёртвым, джинам, шайтанам или к отсутствующим, которые не слышат обращающегося, всё это является большим Ширком, потому что в этот момент человек обращается за помощью к тем, кто не в состоянии помочь ему. И слова Всевышнего: «Только Тебе мы поклоняемся и только к Тебе обращаемся за помощью». «Только Тебе мы поклоняемся», то есть мы не поклоняемся никому кроме Тебя. Всевышний Аллах сделал ограниченным поклонение только для Себя. Его слова «и только к Тебе обращаемся за помощью». Ограничил Всевышний обращение за помощью, только на Себе, и это в делах, на которые способен только Аллах.

В словах «и только к Тебе обращаемся за помощью» непричастность человека к моще и силе. Воистину, нет силы у человека, кроме как от Аллаха. Человек не способен ни на


Доказательство на просьбу о прибежище слова Всевышнего: «Скажи: «Я прибегаю к Господу рассвета»»[ Рассвет 1.]. (22)

что, кроме как при помощи Аллаха Всевышнего. Когда человек отдалился от Ширка и осознаёт, что у него нет ни силы и ни мощи, ни на что, то это считается предельной набожностью перед Всевышним Аллахом.

(22)    Просьба о прибежище[ Аль-Исти’ааза — это просьба о прибежище при помощи слов а’узу биллях.] — это просьба о прибежище у того, кто может защитить тебя от опасности, которую ты боишься, чтобы он отдалил от тебя эту опасность. Просьба о прибежище — это разновидность поклонения. Не дозволяется просить о прибежище кого-либо, кроме Аллаха. Тот человек, который просит прибежища у могил, идолов или у чего-либо другого, кроме Всевышнего Аллаха, такой человек становится многобожником большим Ширком. Сказал Всевышний: «Мужи из числа людей искали покровительства у мужей из числа джинов, но они только увеличивали в них страх (или беззаконие)»[ Джин 6.]. Как это делали арабы во времена джахилии, когда они останавливались на стоянку в каком-либо месте, то один из них говорил: «Я прибегаю к господину этой долины», то есть к старшему джину. Он прибегал к нему от глупцов из его народа. И сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, отменяя этот обычай и разъясняя то, что стало узаконенным вместо него: «Тот, кто остановится в каком-либо месте и скажет: «Я прибегаю к совершенным словам Аллаха от зла того, что Он сотворил», то ничто не навредит ему до тех пор, пока он не покинет это место»[ Муслим 2708 со слов Хаули бинт Хаким ас-Салямиййа, да будет доволен ею Аллах.]. Это правильная замена, прибежище к совершенным словам Аллаха вместо прибежища к джинам.

Сказал Всевышний: «Скажи: «Я прибегаю к Господу рассвета»». Рассвет — это утро, а Господь рассвета — это Всевышний Аллах. Как сказал Всевышний: «Он раскрывает утреннюю зарю»[Скот 96.], то есть выявляет утренний свет во мраке ночи. Кто же способен на это, кроме Всевышнего Аллаха? «Я прибегаю к Господу рассвета», то есть к Господу утра, когда оно наступает. Он Владыка, который распоряжается им и властвует над ним. «От зла того, что он сотворил» это включает в себя зло всех творений. Человек прибегает к Аллаху от зла всех творений, это заменит ему любое прибежище, чтобы он прибегал от того, что творят люди. «От зла мрака, когда он покрыл», то есть от мрака ночи. Потому что во мраке ночи выходят хищные звери, и человек может оказаться в опасности. Поэтому он прибегает к Аллаху от зла этого мрака и от того, что в нём из опасностей. «От зла дующих на узлы», а это колдуны. Человек прибегает к Аллаху от колдовства и от колдунов, так как колдовство является великим злом. «От зла завистника, когда он завидует». Завистник — это тот, кто желает, чтобы исчезла милость от другого человека. Когда он видит у кого-либо что-либо хорошее, то он гневается и желает, чтобы это хорошее исчезло, из-за зависти. Это качество, одно из самых порицаемых качеств, потому что в нём проявляется противоречие Аллаху, а также в нём причинение вреда творениям. Также сюда входит человек, который поражает сглазом, а это тот, кто поражает других своим взглядом, потому что поражение взглядом это разновидность зависти. И человек прибегает к Аллаху от всего этого зла. Этот аят указал на то, что просьба о прибежище является


А также слова Всевышнего: «Скажи: «Я прибегаю к Господу людей»»[ Люди 1.].

поклонением и не разрешается совершать её для кого-либо, кроме Всевышнего Аллаха. Так не прибегай же к творениям, а тот, кто прибегает к творениям, такой человек совершил Ширк по отношению к Всевышнему Аллаху. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал Абдулле бин ‘Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими: «Если ты прибегаешь к кому-либо, то прибегай к Аллаху»[ Ат-Тирмизи 2516, Ахмад 1/308 со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими.].

(23)     В словах Всевышнего: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Бога людей, от зла искусителя исчезающего при поминании Аллаха, который наущает в груди людей, от джинов и людей»»[ Люди 1 -6.] приказ Аллаха прибегать к Господу людей, Царю людей, Богу людей. Всё это является именами и качествами Всевышнего Аллаха, и в них содержатся три вида единобожия: единобожие в господстве, единобожие в божественности и единобожие в именах и качествах. Прибегай к Аллаху при помощи этих имён и качеств, прибегай к Аллаху от зла искусителя, а это шайтан. Аль-Уасуаас — это одно из имён шайтана, так как он наущает человека и разукрашивает ему, и занимается им, чтобы посеять в его сердце страх, сомнение и замешательство в делах, в особенности в делах поклонения. Воистину, шайтан наущает человека в его поклонении до тех пор, пока не запутает его в его молитве или в других поклонениях. И это заканчивается тем, что человек выходит из молитвы, считая, что она нарушилась. Или же человек совершает молитву и начинает думать, что у него нет омовения, или что он не совершил что-то из действий молитвы. Человек начинает пребывать в сомнениях, и не удовлетворён своим поклонением. Всевышний и Могучий Аллах даровал нам лекарство от этой опасности, а это, чтобы мы прибегали к Нему от зла этих наущений.

Слова Всевышнего: «от зла искусителя исчезающего». Искусителя, который уходит и отдаляется. Он наущает человека, когда тот проявляет беспечность к поминанию Аллаха, и он скрывается, то есть уходит, когда человек поминает Всевышнего Аллаха. Получается, что он наущает при беспечности, и отступает при поминании Аллаха.

Слова Всевышнего: «который наущает в груди людей, от джинов и людей». Смысл этих аятов, а Аллах знает лучше, что существуют искусители из числа джинов и людей, которые наущают людей. Они приходят к людям и начинают сеять сомнения. И также как существуют шайтаны из числа джинов, также они существуют из числа людей. Человек должен прибегать к Аллаху от этих двух групп. Поэтому сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Пусть прибегает прибегающий при помощи этих двух»[ Абу Дауд 1463, ан-Насаи 8/253, Ахмад 28/53017297 со слов Укбы бин ‘Амира, да будет доволен им Аллах.], то есть при помощи этих двух сур. Мусульманину следует всегда читать эти две суры после молитвы, а также читать их перед сном вместе с аятом «аль-Курси» и сурой «аль-Ихляс». Человек должен читать аят «аль-Курси», суру «аль-Ихляс» и эти две суры после каждой молитвы. А после закатной и утренней молитв он должен читать суру «аль-Ихляс» и эти две суры по три раза. Также он должен читать их перед сном, для того, чтобы от него отдалились шайтаны и чтобы ему не приснились нехорошие сны, тем самым навредив ему.

Вывод, который вытекает из разговора об этих двух сурах это то, что Аллах повелел прибегать к Нему одному. Также эти две суры указывают на то, что прибежище к кому-либо


Доказательство на просьбу о помощи слова Всевышнего: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и он ответил вам»[ Трофеи 9.]. (24)

Жертвоприношение его виды и доказательства.

Доказательство на жертвоприношение слова Всевышнего: «Скажи: «Воистину, моя молитва, моё поклонение, моя жизнь и моя смерть, принадлежат Аллаху Господу миров»»[ Скот 162.]. Также доказательство из Сунны: «Проклял Аллах того человека, который сделал жертвоприношение не Аллаху»[ Муслим 1978 со слов ‘Али бин Абу Толиба, да будет доволен им Аллах.]. (25)

другому будь то джин или человек, или кто-нибудь другой из творений, не дозволяется, так как оно является разновидностью поклонения.

(24)                       Просьба о помощи[ Аль-Истигааса.] — это разновидность поклонения, и она бывает только во время тяжёлого положения. Когда человек попадает в тяжёлое положение, то он просит помощи у Аллаха и просит выхода из этого положения. Просьба о помощи делится на два вида:

Первый вид: Просьба о помощи у творения в том, на что способен только Аллах, и это является Ширком. Тот человек, который обращается за помощью в таких делах не к Аллаху, будь то джин или человек, или отсутствующий, или мёртвый, то это его действие является Ширком по отношению к Всевышнему Аллаху.

Второй вид: Обращение за помощью к живому, присутствующему творению в том, на что оно способно. Это является разрешённым. Сказал Всевышний, рассказывая о Мусе, мир ему: «Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его помочь ему против того, кто был из числа его врагов»[ Рассказ 15.].

(25)                       Жертвоприношение делится на четыре вида:

Первый вид: Жертвоприношение с целью приближения к кому-либо и его возвеличивания. Это нельзя совершать ни для кого, кроме Всевышнего Аллаха. Жертвоприношение является имущественным поклонением. Не разрешается делать жертвоприношение для джинов, шайтанов, царей и вождей, тем самым возвеличивая их, так как это является поклонением, и оно не делается ни для кого, кроме Всевышнего Аллаха. Те люди, которые делают жертвоприношение для джинов, для того, чтобы избавиться от их вреда или для того, чтобы выздоровел больной, как это делают предсказатели и звездочёты, которые притязают на то, что они исцеляют людей. Они говорят: «Зарежьте то-то и то- то для исцеления вашего больного, и не упоминайте при этом имени Аллаха». Такие действия являются большим Ширком, выводящим из религии. Это такое дело, о котором сказал Всевышний Аллах, предостерегая от совершения этого действия не для Аллаха: «Скажи: «Воистину, моя молитва, моё поклонение, моя жизнь и моя смерть, принадлежат


Доказательство на обет слова Всевышнего: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается»[ Человек 7.]. (26)

Аллаху Господу миров»»[ Скот 162.]. Также сказал Всевышний: «Помолись своему Господу и принеси жертву»[ Обильный 2.], то есть принеси жертву для своего Господа.

Второй вид: Резание животного для употребления в пищу. В этом виде нет проблем, потому что человек зарезал животное не для приближения и возвеличивания к кому-либо, но он зарезал его из-за нужды и для того, чтобы кушать его. В таком резании нет проблем, так как оно не является поклонением.

Третий вид: Резание животного по поводу радостного и счастливого события. Наподобие свадьбы, переезда в новое жильё, возвращения отсутствующего и тому подобное, когда собираются родственники. Человек режет животное, тем самым выявляя свою радость по поводу события произошедшего с ним. В этом виде резания также нет проблем, так как в нём нет возвеличивания кого-либо и приближения к нему. Но в нём только проявление радости по поводу случившегося.

Четвёртый вид: Резание животного для того, чтобы пожертвовать его мясо для бедняков и нуждающихся. Это считается Сунной и входит в поклонение.

(26)    Обет — это наложение человеком обязательства на самого себя в чём-либо, чем его не обязал Шариат. Например, если человек дал обет держать пост или пожертвовать что-либо, в таком случае он обязан исполнить свой обет. Потому что сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Тот, кто дал обет в подчинении Аллаху, пусть выполнит его»[ Аль-Бухари 6696, 6700 со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах.]. Обет является разновидностью поклонения, и не дозволяется совершать его для кого-либо, кроме Аллаха. Тот человек, который дал обет могиле или идолу, или чему-либо другому, то он тем самым совершил Ширк по отношению к Аллаху Всевышнему. Такой обет является грехом и Ширком. И сказал пророк, мир ему и благословения Аллаха: «а тот, кто дал обет в ослушании Аллаха, пусть не выполняет его».

Вторая основа: Познание религии Ислам. Определение слова религия.

Вторая основа: Познание религии Ислам с доказательствами. (27) А это предание себя Аллаху посредством Таухида и подчинения Ему, а также непричастность к Ширку и к людям совершающим его. (28)

(27)                После         того, как закончил шейх разъяснение первой основы, а это познание Всевышнего Аллаха с доказательствами, он перешёл к разъяснению второй основы, а это познание религии Ислам с доказательствами.

Сказал шейх: «Вторая основа: Познание религии Ислам с доказательствами»,

потом шейх дал определение слову Ислам и разъяснил его смысл, а потом упомянул его степени. Слова автора, да помилует его Аллах, «Познание религии Ислам». Под словом религия (ад-дин) подразумевается подчинение. Говорится: «Исповедовал религию для кого- либо», это когда подчинился ему в том, что он приказал и оставил то, что он запретил. Также иногда под словом ад-дин подразумевается расчёт, как это пришло в словах Всевышнего: «Владыке Дня расчёта»[ Фатиха 4.], а также: «Откуда ты мог знать, что такое День воздаяния? Да, откуда ты мог знать, что такое День воздаяния?»[ Раскалывание 17-18.], то есть день расчёта: «В тот День ни одна душа не сможет ничем помочь другой, и власть в тот День будет принадлежать Аллаху»[ Раскалывание 19.].

Слова автора «с доказательствами». То есть познание религии Ислам не строится на слепом следовании или на человеческих выдумках, познание религии Ислам обязательно должно строиться на доказательствах из Курана и Сунны. А если человек не знает свою религию, то он только подражает людям и он становится приспособленцем. Такой человек не знает свою религию, и он достоин того, что когда его спросят в могиле о ней, он скажет: «Ха, ха я не знаю. Я слышал, как люди говорили что-то и я говорил то же самое». Является обязательным для человека, чтобы он знал свою религию с доказательствами из Книги Аллаха и Сунны посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. И это познаётся только посредством обучения.

(28)                Слово предание (аль-истислям) взято от однокоренного слова асляма, что означает подчиняться, предаваться.

Аль-Ислам — это предание своего лика, своих намерений и своих стремлений Всевышнему Аллаху. Сказал Всевышний: «Чья религия может быть прекраснее религии того, кто покорил свой лик Аллаху, творя добро, и последовал за верой Ибрахима, ханифа?»[ Женщины 125.], а также: «О нет! Кто покорил свой лик Аллаху»[ Бакара 112.], то есть совершает свои дела только ради Аллаха Всевышнего и добровольно подчинился Ему, по своему выбору и желанию, и из-за любви.

Предание себя Аллаху посредством Таухида — это уединение Всевышнего Аллаха в поклонении, это и есть смысл Таухида. Тот человек, который поклоняется только одному Аллаху, не приобщая Ему сотоварищей, такой предался Аллаху.

Слова автора «и подчинения Ему», то есть подчинения Ему в том, что Он нам приказал и что Он нам запретил. То, что Аллах нам приказал мы выполняем, а то, что Он нам запретил, от этого мы отказываемся, тем самым подчиняясь Ему Всевышнему.

Слова автора «а также непричастность к Ширку и к людям совершающим его».

Непричастность, то есть прерывание, уход и отдаление от Ширка и от людей Ширка. Чтобы человек был убеждён в несостоятельности Ширка и отдалялся от него. И чтобы человек был убеждён в том, что обязательно враждовать с многобожниками, потому что они враги Всевышнего Аллаха. Человек не должен их делать своими друзьями, но он должен делать их своими врагами, потому что они являются врагами Аллаха, Его посланника и Его религии. Поэтому он не должен любить их и дружить с ними, но он должен разрывать с ними отношения из-за религии и отдаляться от них. Человек должен быть убеждён в ложности того, на чём они, также он не должен любить их в своём сердце и помогать им словом или делом, так как они являются врагами его Господа и его религии. Как же он будет дружить с ними, в то время, как они являются врагами Ислама?

Не будет достаточным, чтобы человек предался Аллаху и подчинился Ему, в то время, как он не отдалился от Ширка и от людей совершающих Ширк. Этого не достаточно, и человек не считается мусульманином до тех пор, пока не будет описан всеми этими качествами.

Первое качество: Предание себя Аллаху посредством Таухида.

Второе качество: Подчинение Ему в приказах и запретах.

Третье качество: Непричастность к тому, что противоречит Таухиду и подчинению, а это Ширк.

Четвёртое качество: Непричастность к людям совершающим Ширк.

Когда человек осуществит эти четыре пункта, он будет мусульманином. А если же он нарушит хоть один пункт из этих четырёх, то он не будет мусульманином. Этими трёмя словами[ 1 )Предание себя Аллаху посредством Таухида. 2)Подчинение Ему в приказах и запретах. 3)Непричастность к Ширку и к людям совершающим его.] ограничил шейх определение Ислама. Сколько же существует людей, которые не знают смысл Ислама, потому что они не изучали это. И если спросят у них: «Что такое Ислам?» — они не смогут дать правильный ответ.

 

Степени религии. Первая степень: аль-Ислам.

У религии три степени: аль-Ислам (29), аль-Иман и аль-Ихсан (30). И у каждой степени есть столпы. (31)

(29)           Мы     говорим, что у религии три степени, каждая из которых выше другой. Первая степень из степеней религии — это Ислам, после неё Иман, а после Имана Ихсан. Ислам обширней всего, Иман уже, чем Ислам, а Ихсан уже, чем Иман. Сфера Ислама обширна, так как лицемеры тоже входят в неё. Потому что они внешне подчиняются Исламу и выявляют Ислам, придерживаясь его. Они совершают молитву вместе с мусульманами, выплачивают закят и выполняют другие внешние дела. Они называются мусульманами и на них распространяются положения мусульман в этой жизни, для них полагается то, что полагается для мусульман и против них то, что против мусульман. Однако, в той жизни они будут в самом нижнем слое огня, потому что у них не было внутреннего Имана, а был только внешний Ислам.

(30)           Слова автора «аль-Иман» — это вторая степень религии. Верующие отличаются друг от друга, из них приближённые, благочестивые и несправедливые к самим себе. Приближённые являются обладателями наивысшей степени Имана, благочестивые же ниже их степенью, а несправедливые к самим себе — это люди, совершающие большие грехи, кроме Ширка. Такие люди называются грешными верующими или верующими с неполноценным Иманом. Сказал Всевышний: «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость»[Творец 32.].

Слова автора «аль-Ихсан» — это третья степень религии. Ихсан заключается в том, чтобы раб улучшал свои отношения с Аллахом в поклонении Ему Всевышнему. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,упомянул аль-Ихсан сказав: «Аль-Ихсан — это, чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто ты видишь Его, и если даже ты не видишь Его, то воистину, Он видит тебя»[ Часть длинного хадиса, который привёл аль-Бухари 50, Муслим 9-10, со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.]. То есть чтобы у человека была твёрдая убеждённость в том, что Аллах его видит, где бы он ни был.

(31)    Слова автора «Иу каждой степени есть столпы», столпы множественное число от слова столп. Столп[ Ар-Рукн.] — это то, на чём стоит что-либо другое. Столпы[ Аль-Аркан.] какой-либо вещи — это её части, на которых она основывается и без них эта вещь не может существовать. Столпы находятся внутри дела, в противоположность условиям[ Аш-Шурут.], которые находятся снаружи дела. Наподобие условий молитвы, которые находятся вне молитвы, то есть до неё. А что касается столпов молитвы, то они находятся внутри неё, как «такбир аль-ихрам» и чтение суры «аль-Фатиха». Если нарушится что-либо из столпов, то молитва не засчитывается так же, как, если исчезнут столпы строения, оно не сможет стоять и опираться на них.

Столпы Ислама.

Свидетельство о том, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха, их смысл и доказательства.

У Ислама пять столпов: Свидетельство о том, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха, совершение молитвы, выплата закята, пост в месяц Рамадан и паломничество к Запретному Дому Аллаха. (32)

Доказательство на свидетельство слова Всевышнего: «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого»[ Семейство ‘Имрана 18.]. (33)

(32)                  Ислам       основывается только на этих столпах. Если этих столпов не будет, то Ислама не будет. А что касается всех других дел благочестия, то они дополняют эти столпы. Поэтому Джибриль, мир ему, спросил пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, в присутствии сподвижников, он сказал: «Поведаймне об Исламе» — пророк ответил: «Ислам — это, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха, совершал молитву, выплачивал закят, постился в месяц Рамадан и совершал хадж к Запретному Дому Аллаха, если сможешь». Разъяснил пророк, мир ему и благословения Аллаха, что Ислам это эти пять столпов. Однако, хадис Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, разъясняет, что эти пять столпов являются основанием Ислама. Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Ислам основывается на пяти столпах»[ Аль-Бухари 8, Муслим 16 со слов Ибн Умара, да будет доволен им Аллах.]. То есть эти пять столпов не являются полностью всем Исламом, но они столпы и основа, на которых он зиждется. А остальные узаконенные Шариатом дела являются дополнением и довершением для этих столпов.

(33)                  Слова Всевышнего: «Засвидетельствовал», то есть постановил, повелел, объявил, разъяснил и обязал. Свидетельство Аллаха вращается вокруг этих пяти смыслов: постановление, повеление, объявление, разъяснение и обязывание. И смысл слова «засвидетельствовал», то есть Всевышний постановил, объявил, разъяснил и обязал своих рабов этим, а это то, что нет божества кроме Него.

Слова «Нет божества» отрицают всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха, а слова «кроме Него»утверждают поклонение только для одного Аллаха. Смысл слов «что нет божества кроме Него», то есть, нет истинного объекта поклонения кроме Аллаха, Свят Он Всевышний. А что касается того человека, который поклоняется не Аллаху, то его поклонение не действительно, и это основываясь на слова Всевышнего: «Это — потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах — Возвышенный, Большой»[ Хадж 62.]. Засвидетельствовал Всевышний о Самом Себе, что Он один Единственный, и Он самый правдивый из говорящих. Свидетельство Аллаха Всевышнего является самым правдивым свидетельством, потому что оно исходит от

Мудрого, Знающего и Сведущего. Он знает всё, и поэтому это свидетельство является самым правдивым.

Слова Всевышнего «а также ангелы», то есть ангелы свидетельствуют, что нет божества кроме Него. Ангелы — это мир существ, которых Аллах сотворил для поклонения и они благородные рабы. Они восхваляют Аллаха ночью и днём не переставая. Также Аллах сотворил их для выполнения Его приказов во вселенной, возложил на них Всевышний выполнение своих приказов из вселенских дел и каждый ангел ответственен за какое-либо дело. Их свидетельство является правдивым, потому что они обладатели знания, поклонения и знания об Аллахе Всевышнем. Они лучшие из творений, согласно одному из двух мнений. Есть разногласие, будет ли праведный человек лучше ангелов или же ангелы лучше праведных людей.

Слова Всевышнего «и обладающие знанием», то есть две категории: первая ангелы, вторая обладатели знания из людей. Обладатели знания свидетельствуют только о том, что является Истиной, в противоположность невеждам и не считаются со свидетельством невежд. Каждый учёный из творений Аллаха свидетельствует о Единственности Аллаха и о том, что нет божества кроме Него. И в этом почёт для обладателей знания, так как Аллах Всевышний упомянул их свидетельство вместе со Своим свидетельством и со свидетельством ангелов. Всевышний Аллах почтил свидетельство обладателей знания и указал на их превосходство, почётность и на их степень тем, что они засвидетельствовали о великой вещи, а это Таухид. Под обладателями знания подразумеваются обладающие Шариатским знанием. А не то, что говорят некоторые люди, что под обладателями знания подразумеваются люди производства, земледелия и так далее. На таких людей не говорят «обладатели знания» в полном смысле этого слова, потому что их знание ограниченное и относительное. Напротив, про них говорят: «Это учёный математики или инженерии, или медицины», но про них не говорят что они обладатели знания в общем. Потому что это название применяется только к обладателям Шариатского знания. Также большинство этих людей обладает только мирским знанием. Среди них есть безбожники, которым их знание, в большинстве случаев, прибавляет только невежества об Аллахе Всевышнем, а также прибавляет обольщения и безбожия, как это мы можем наблюдать в наше время в обществах неверных. Воистину, они продвинутые в производстве и в земледелии, но они являются неверными. Как же мы можем сказать о них, что они обладатели знания, о которых упомянул Аллах в Своём слове «и обладающие знанием»? Это уму непостижимо.

Также в словах Аллаха Всевышнего: «Боятся Аллаха среди Его рабов только

обладающие знанием»[ Творец 28.] имеются в виду учёные Шариата, которые знают Всевышнего Аллаха истинным знанием, и поклоняются Ему истинным поклонением, и боятся Его. А что касается тех, то большинство из них не боятся Всевышнего Аллаха, напротив, они проявляют неверие в Аллаха и отрицают Его. Эти люди заявляют, что у этого мира нет Господа, и что это только природа создала его, и она распоряжается им. Как это делают атеисты, они отрицают Господа, Свят Он Всевышний, не смотря на то, что они обладают мирским знанием. Так как же мы скажем на них, что они обладатели знания. Это будет ошибкой, так как знание приписывается только к его обладателям. Это почётный титул, который не применяется к безбожникам и неверным. Ангелы и обладатели знания

И её[ То есть шахады.] смысл, нет истинного объекта поклонения кроме Аллаха. Слова «нет божества» отрицают всё, кому поклоняются помимо Аллаха, а слова «кроме Аллаха» утверждают поклонение только для Него одного, у которого нет сотоварища в поклонении, так же, как у Него нет сотоварища в Его Владении. (34)

засвидетельствовали о Единстве Аллаха. В таком случае слова других из числа безбожников, многобожников и поклоняющихся звёздам, которые не веруют во Всевышнего Аллаха, не принимаются. Потому что они противоречат свидетельству Аллаха, свидетельству ангелов и свидетельству обладателей знания из Его творений.

Слова Всевышнего «Он поддерживает справедливость», то есть Аллах Всевышний поддерживает справедливость во всём. В постановлениях Всевышнего только справедливость и от Него исходит только справедливость, во всём.

Слова Всевышнего «Могущественного, Мудрого» — это два имени Всевышнего Аллаха. Из них вытекает, что у Аллаха есть два качества: могущество и мудрость.

(34)     Слова автора «И её смысл, нет истинного объекта поклонения кроме Аллаха», то есть смысл слов «нет божества кроме Аллаха» не такой, как говорят люди заблуждения. Они говорят, что их смысл, это «нет Творца и Кормящего кроме Аллаха». Эти слова указывают на Единство Аллаха в Господстве, которое признавали многобожники, но они отказывались произносить слова «нет божества кроме Аллаха». Сказал Всевышний: «Когда им говорили: «Нет божества, кроме Аллаха» — они превозносились и говорили: «Неужели мы откажемся от наших божеств ради одержимого поэта?»»[ Выстроившиеся в ряды 35-36.], их божеств, то есть их объектов поклонения. «Одержимого поэта» под этим они подразумевали Посланника, мир ему и благословения Аллаха, и описали его поэзией и одержимостью, потому что он сказал им: «Скажите: «Нет божества кроме Аллаха»» и запрещал им поклоняться идолам. И когда он сказал им: «Скажите: «Нет божества кроме Аллаха» — они сказали: «Неужели он обратил богов в Единого бога?Воистину, это нечто удивительное!»[ Сод 5.], они считали, что божеств много. Эти аяты указали на то, что смысл шахады будет «нет истинного объекта поклонения кроме Аллаха». А если бы её смысл был «нет Творца и Кормящего кроме Аллаха», то они не отказались бы произнести её, так как они подтверждали, что Аллах является Творцом и Кормящим и даже не оспаривали это. Потому что когда они были спрошены: «Кто сотворил небеса и землю», они отвечали: «Аллах». Когда их спрашивали: «Кто сотворил вас? Кто наделяет вас уделом? Кто тот, который оживляет, умерщвляет и управляет землёй?», они отвечали: «Аллах». Они признавали всё это. Если бы это было смыслом слов «нет божества кроме Аллаха» они бы не подтверждали это. Однако, смысл этих слов «нет истинного объекта поклонения кроме Аллаха».

Если ты скажешь: «Нет объекта поклонения кроме Аллаха», то это будет большой ошибкой. Потому что ты будешь отрицать Аллаха в числе остальных божеств, возвышен Аллах от подобного. Однако, если ты ограничишь эти божества и скажешь: «истинного», то ты будешь отрицать все божества кроме Аллаха Всевышнего. Обязательно нужно говорить: «Нет истинного объекта поклонения кроме Аллаха», а потом разъяснять смысл этого.

И её[ То есть шахады.] толкование, которое разъясняет её, слова Всевышнего: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем». Он сделал это (свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь»[ Украшения 26-28.]. (35)

А также слова Всевышнего: «Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей, и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами»»[ Семейство ‘Имрана 64.]. (36)

Слова «Нет божества» — это отрицание божественности от всех кроме Аллаха. А слова «кроме Аллаха» — это утверждение божественности только для одного Аллаха, у которого нет сотоварища. Слова «Нет божества кроме Аллаха» содержат в себе отрицание и утверждение. В Таухиде обязательно должно быть отрицание и утверждение. И не будет достаточно одного утверждения, также как не будет достаточно одного отрицания. Напротив, необходимо чтобы было отрицание и утверждение, как сказал Всевышний: «И тот, кто проявит неверие[ То есть будет ненавидеть его, отстраняться от него и враждовать с ним.] в тогута и уверует в Аллаха»[ Бакара 256.], а также: «Поклоняйтесь Аллаху и ничего не приобщайте Ему в сотоварищи»[ Женщины 36].

Если скажет человек: «Аллах божество», то этого не будет достаточно. Так как аль- Лят божество, аль-‘Узза божество и аль-Манат божество, все идолы называются божествами. Обязательно он должен сказать: «Нет божества кроме Аллаха» и обязательно нужно совместить отрицание и утверждение, чтобы осуществлялся Таухид и отвергался Ширк.

(35)    Лучшее, чем толкуется Куран — это Куран. И Аллах растолковал слова «Нет божества кроме Аллаха» в Куране, а это слова друга Аллаха Иброхима, мир ему и благословения Аллаха, которые упомянул Аллах: «я не имею отношения» — это отрицание «Нет божества», «кроме того, кто сотворил меня» — это утверждение, то есть «кроме Аллаха». Этот аят в точности растолковывает смысл слов «Нет божества кроме Аллаха».

(36)    Слова Всевышнего «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей». Этот аят из суры «Семейство ‘Имрана» был ниспослан по поводу христианской делегации из Наджрана, которая пришла к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, задавала ему вопросы и диспутировала с ним. Они являлись христианами из арабских христиан и между пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, и ними был долгий разговор. В конце концов, пророк, мир ему и

благословения Аллаха, потребовал от них сделать аль-Мубахаля[ То есть призвать проклятия на того, кто не прав.]: «Скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!»»[ Семейство ‘Имрана 61.]. И когда пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, потребовал от них сделать аль- Мубахаля, они испугались и отказались делать её. Они стали выплачивать ему Джизью, потому что они узнали, что они пребывают в заблуждении и что он является посланником Аллаха, мир ему и благословения Аллаха.

Аль-Мубахаля, то есть мольба о проклятии для лжеца при споре. Те христиане знали, что они лжецы, и если бы они сделали аль-Мубахаля, то на них бы снизошёл огонь и сжёг бы их на том же месте. Поэтому они сказали: «Нет, мы не будем делать аль-Мубахаля, и будем выплачивать джизью», и пророк, мир ему и благословения Аллаха, принял от них выплату джизьи. Стало ясно христианам, что это Аллах приказал пророку сделать аль-Мубахаля.

В этом аяте содержится смысл слов «Нет божества кроме Аллаха». Слова Всевышнего: «что мы не будем поклоняться никому» — это отрицание, а его слова:

«кроме Аллаха» — это утверждение, и это та справедливость, на которой держатся небеса и земля. Небеса и земля держатся на Таухиде и справедливости, и мы никого не придаём в соучастники Аллаху в своём поклонении, ни Масиха, о котором заявляют христиане, что он господь, и поклоняются ему наряду с Аллахом. Также мы не придаём в соучастники Аллаху других, будь то Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, или кто-либо другой из пророков. Также мы не придаём в соучастники Аллаху праведников и угодников: «что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей».

Слова Всевышнего «и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом»,

как это делали христиане, которые сделали своих священников и монахов господами наряду с Всевышним Аллахом. Как сказал Всевышний: «Они сделали своих первосвященников и монахов господами наряду с Аллахом, а также Мессию, сына Марьям. А ведь им было велено поклоняться только одному Богу»[ Покаяние 31.]. Разъяснил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, что такое «делать своих первосвященников и монахов господами наряду с Аллахом», а это подчинение им когда они разрешают то, что запретил Аллах или запрещают то, что Он разрешил. Вот таким вот образом они делают их господами наряду с Аллахом. Потому что тем, кто устанавливает для людей законы, разрешает и запрещает, является Всевышний Аллах.( Смотри хадис ‘Ади бин Хатима, да будет доволен им Аллах, который передал ат-Тирмизи (3095) сказал в нём посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «А что касается того, что они не поклонялись им, а разве они не считали разрешённым то, что они им разрешили и не считали запрещённым то, что они им запретили?».)

Слова Всевышнего «Если же они отвернутся», то есть не примут призыв Таухида, «то скажите: «свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами»».

Свидетельствуйте перед ними, что вы являетесь единобожниками, а они являются неверными, и разъясните им их заблуждение. В этом аяте прямое заявление о непричастности к религии многобожников. В словах «свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами» содержится приказ объявлять и обнародовать ложность

религии многобожников, а также приказ на то, что нельзя умалчивать об этом. То есть обязательно нужно объявлять о ложности Ширка и опровергать совершающих его.

Заключение.

У свидетельства «Нет божества кроме Аллаха» есть два столпа, а это отрицание и утверждение. И если тебя спросят: «Какие столпы у свидетельства «Нет божества кроме Аллаха»», то ты отвечай: «Отрицание и утверждение».

Также у шахады есть семь условий, без соблюдения которых она не принесёт пользы. И некоторые учёные привели их в стихотворной форме:

Знание, убеждённость, искренность и твоя правдивость

Вместе с любовью, подчинением и принятием её

Знание — это противоположность невежеству. Если человек говорит слова «Нет божества кроме Аллаха» своим языком, но не знает их смысла, то эти слова не принесут ему пользу.

Убеждённость, при которой не бывает сомнения. Так как бывают люди, которые знают смысл шахады, однако,у них присутствуют сомнения на счёт неё. Их знание не является достоверным, так как у них должна быть твёрдая убеждённость в том, что слова «Нет божества кроме Аллаха» — это Истина.

Искренность[Более точный перевод слова Ихляс — это посвящение религии только одному Аллаху и очищение её от Ширка (от переводчика)] — это противоположность Ширку. Некоторые люди произносят слова «Нет божества кроме Аллаха», однако, они не оставили Ширк. Как это происходит в наше время с поклоняющимися могилам. Этим людям, не принесёт ползу шахада, так как из её условий оставление Ширка.

Правдивость — это противоположность лживости. Потому что лицемеры говорят «Нет божества кроме Аллаха», но они лгут в своих сердцах, они не убеждены в их смысле. Сказал Всевышний Аллах: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: «Свидетельствуем, что ты — Посланник Аллаха». Аллах знает, что ты — Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами. Они сделали свои клятвы щитом»[ Лицемеры 1-2.].

Любовь — это, чтобы человек был любящим шахаду, чтобы он любил людей живущих в соответствии с ней и дружил с ними. А если же человек не любит шахаду и не любит её людей, то воистину, она не принесёт ему пользу.

Подчинение — это противоположность отворачиванию и оставлению. Это подчинение тому, на что указывает шахада, а это поклонение одному Аллаху, у которого нет сотоварища и выполнение Его приказов. Если человек свидетельствует, что «Нет божества кроме Аллаха» и соглашается с этим, то для него становится обязательным подчиниться постановлениям религии. А что касается того человека, который говорит:

Доказательство на свидетельство о том, что Мухаммад посланник Аллаха слова Всевышнего: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и милосерден к верующим»[ Покаяние 128.]. (37)

«Нет божества кроме Аллаха», но он не подчинился постановлениям Аллаха и Его Шариата, то такому человеку не принесут пользу эти слова.

Принятие — это противоположность отказу. Нужно, чтобы человек не отказывался от чего-либо из обязательств шахады и от того, на что она указывает. Напротив, человек должен принимать всё, на что указывают слова «Нет божества кроме Аллаха». Он должен принимать это достоверным принятием.

И добавилось восьмое условие, а это неверие в то, что обожествляют наряду с Аллахом, то есть это непричастность к Ширку. Человек не будет единобожником до тех пор, пока он не отстранится от Ширка. «Вот Иброхим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь»[ Украшения 26.].

Это восемь условий свидетельства «Нет божества кроме Аллаха».

(37)    Первый столп Ислама состоит из двух частей:

Первая часть: свидетельство, что «Нет божества кроме Аллаха».

Вторая часть: свидетельство, что «Мухаммад посланник Аллаха».

Это две части одного столпа. Первая часть подразумевает очищение своего поклонения от Ширка и его примесей, вторая же часть подразумевает следование за посланником Аллаха, мир ему и благословения Аллаха.

Доказательство на свидетельство о том, что Мухаммад посланник Аллаха слова Всевышнего: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и милосерден к верующим». И

доказательств того, что Мухаммад посланник Аллаха много в Куране и Сунне. А также в тех чудесах и явных вещах, которые указали на его послание, да благословит его Аллах и да приветствует. И доказательство из Курана это вышеприведенный аят. Это свидетельство Аллаха для этого посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, о его посланнической миссии и разъяснение его качеств.

Слова Всевышнего «К вам явился посланник», согласно правилам арабского языка в этих словах присутствует клятва «Клянусь Аллахом! К вам явился…», а также присутствует двойное усиление. Слова Всевышнего «К вам явился» — это обращение ко всем людям, так как пророческое послание охватывает всех членов двух общин, а это люди и джины. Посланник — это человек, которому был ниспослан Шариат, и было приказано донести его до людей. Он назван посланником, потому что он посланный от Всевышнего Аллаха.

Слова Всевышнего «из вашей среды», то есть из вашего рода из людей, а не из ангелов. Это сунна Аллаха Всевышнего, что Он посылает к людям посланника из них самих для разъяснения. Для того, чтобы он беседовал с ними, так как они знают его. Если бы Аллах послал к ним ангела, то они бы не смогли беседовать с ним, потому что он не из их рода. Из милости Аллаха то, что Он отправил к людям посланника из их числа. Более того этот посланник из арабов, из самого почтенного арабского рода, родословной. Он выходец из рода Бану Хашим, который считается самым почётным и благородным родом среди Курайшитов. А Курайшиты считаются самым почётным родом среди арабов, поэтому он, да благословит его Аллах и да приветствует, является лучшим из лучших. Они знали его, знали его характер, родословную, род и город. А если бы они не знали его, то, как бы они ему поверили? А если бы он не говорил на их языке, то, как бы они поняли его слова?

Слова Всевышнего «Тяжко для него то, что вы страдаете», то есть ему тяжко переносить то, что является тяжёлым для его общины. И он не желает для своей общины затруднений, а желает ей только облегчения и лёгкости. Поэтому его Шариат пришёл лёгким. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Я был послан с терпимой религией»[ Ахмад 36/623 (22291) со слов Абу Умамы аль-Бахилий, да будет доволен им Аллах.]. Сказал Всевышний: «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии»[ Хадж 78.], также Он сказал: «Не желает Аллах для вас никакого затруднения»[ Трапеза 6.]. Шариат пророка лёгок, он соответствует возможности людей и их способностям, и не налагает на них того, чего они не могут выполнить. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, любил облегчать людям. Если он выбирал между двумя вещами, то он выбирал то, что легче, если это не было грехом. Он любил совершать определённые благие дела, но оставлял их из снисхождения для своей общины, чтобы не затруднять им. Это его качество, ему тяжко то, что тяжело его общине, и он радовался, когда она радовалась и был счастливым, когда она было счастливой. Человек, который имеет такие качества, нет сомнения в том, что он придёт только с благом и милостью.

Слова Всевышнего: «Он старается для вас», то есть для вашего наставления на прямой путь и для вывода вас из мрака к свету. Поэтому он переносил трудности на пути призыва людей, желая для них наставления на прямой путь и желая вывести их из мрака к свету. Пока не сказал ему Всевышний: «Ты можешь погубить себя от скорби от того, что они не становятся верующими»[ Поэты 3.], то есть ты можешь погубить себя из-за скорби от того, что они не становятся верующими, но не скорби же по ним. Это качество указывает на полноту его сердечности, мир ему и благословения Аллаха.

Слова Всевышнего «Он добр и милосерден к верующим», то есть сострадателен. «Милосерден» описал его Аллах милосердием, а не грубостью: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя»[ Семейство ‘Имрана 159.]. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, был смиренным и мягким по отношению к верующим, он встречал их с радостью, любовью и благосклонностью. Такие качества были у пророка, мир ему и благословения Аллаха.

Смысл свидетельства о том, что Мухаммад посланник Аллаха — это подчинение ему в том, что он приказал и подтверждение того, о чём он сообщил, а также отстранение от того, что он запретил и от чего удерживал. Также нужно поклоняться Аллаху только таким образом, как он узаконил. (38)

В этом аяте Всевышний Аллах упомянул пять качеств посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует:

1  То, что он из вашей среды. 2 Тяжко для него то, что вы страдаете. 3 Он старается для вас. 4 Он добр к верующим. 5 Он милосерден.

Пять качеств из качеств пророка. Он выделял верующих мягкостью и милосердием, тогда как к многобожникам и упрямцам он был жёстким. Он гневался из-за того, что гневит Аллаха Всевышнего. Как сказал Всевышний: «О, Пророк! Борись с неверующими и лицемерами и будь суров к ним. Их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это место прибытия!»[Покаяние 73.] милосердие и сострадание только для верующих. Так поступают верующие по отношению друг к другу: «Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой»[ Победа 29.].

(38)    У свидетельства о том, что Мухаммад является посланником Аллаха, есть смысл и то, выполнение чего оно требует. Оно не является просто словами, которые только произносятся языком. Смысл этого свидетельства, чтобы человек признал своим сердцем и языком, что Мухаммад является посланником Аллаха. Человек должен произносить языком и быть убеждённым в сердце, что он посланник Аллаха. А что касается произнесения языком, но отрицания в сердце, то это из качеств лицемеров. Как об этом нам сообщил Всевышний Аллах: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: «Свидетельствуем, что ты — Посланник Аллаха». Аллах знает, что ты — Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами. Они сделали свои клятвы щитом»[ Лицемеры 1-2.]. Они сделали свои клятвы, то есть свидетельства, прикрытием, которым они прикрываются, но они отказываются от пути Аллаха. Это указывает на то, что одного только произнесения языком не достаточно. Также одного только убеждения сердца без произнесения языка, если человек имел возможность произнести, не будет достаточно. Так какмногобожники знали, что он является посланником Аллаха, однако, они проявляли упрямство. Как об этом сказал Всевышний: «Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя — беззаконники отрицают знамения Аллаха»[ Скот 33.]. Они признавали послание в своих сердцах и знали, что он является посланником Аллаха, но их высокомерие и упрямство помешало им признать его посланническую миссию. Также признать его пророческую миссию им помешала зависть. Как это произошло с иудеями и многобожниками из числа арабов. Абу Джахль и ‘Амр бин Хишам признавали её, они говорили: «Раньше мы и род Бану Хашим были равными во всём, но теперь они говорят: «У нас есть Посланник, а у вас нет Посланника». Откуда же мы им возьмём посланника?». Поэтому они отвергли послание, то есть из-за зависти к роду Бану Хашим[Смотри «Сиру пророка» Ибн Хишам 1/251 случай когда Курайшиты слушали чтение пророком Курана, да благословит его Аллах и да приветствует.]. И сказал Абу Толиб в своей касыде:

Я точно знаю, что религия Мухаммада        Лучшая религия для человечества

И если бы не упрёки и боязнь порицания        То вы бы нашли меня признающим

И указывающим только на это

Он признавал в сердце посланническую миссию Мухаммада, но ему помешало джахилийскоеусердие за свой народ. Поэтому он не проявил неверие в религию Абд аль- Муттолиба, а это поклонение идолам. Многобожники признавали пророчество в своих сердцах. Поэтому не будет достаточным признавать в сердце, что он является посланником Аллаха, напротив, обязательно нужно, ещё и произносить это своим языком. Потом, не достаточно произносить языком и признавать сердцем, но нужно ещё выполнять третью вещь, а это следование за ним, мир ему и благословения Аллаха. Как об этом сказал Всевышний Аллах: «Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют»[ Преграды 157.]. И даже если люди поддерживали его, как это делал Абу Толиб и другие кто защищал его, и они знали что он посланник Аллаха, но не следовали за ним, то даже в таком случае они не являются мусульманами до тех пор, пока они не последуют за ним. Поэтому сказал шейх: «Смысл свидетельства о том, что Мухаммад посланник Аллаха — это подчинение ему в том, что он приказал и подтверждение того, о чём он сообщил, а также отстранение от того, что он запретил и от чего удерживал. Также нужно поклоняться Аллаху только таким образом, как он узаконил». Вместе с внутренним и внешним признанием обязательно должно быть следование за ним, да благословит его Аллах и да приветствует. А это сводится к четырём словам, которые упомянул шейх, да помилует его Аллах:

Первое: Подчинение ему в том, что он приказал. Сказал Всевышний Аллах: «Тот, кто подчиняется посланнику, тот уже подчинился Аллаху»[ Женщины 80.], и также Он сказал: «Мы посылали каждого посланника, только чтобы ему подчинялись с дозволения Аллаха»[Женщины 64.]. Всевышний Аллах присоединил подчинение ему к подчинению Себе, а также ослушание его к ослушанию Себя. «Кто же ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны, в котором они пребудут вечно»[ Джины 23.], а также: «Если вы подчинитесь ему, то пойдёте прямым путём»[ Свет 54.], и также: «Подчиняйтесь посланнику, чтобы вы были помилованы»[ Свет 56.]. Тот человек, который свидетельствует, что Мухаммад посланник Аллаха, для него становится обязательным подчиняться ему в том, что он приказал, на основании слов Всевышнего: «То, что вам дал Посланник, берите, а от того, что он вам запретил, откажитесь»[ Сбор 7.], а также: «Пусть же побоятся те, которые нарушают его приказ, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания»[ Свет 63.], «Его приказ», то есть приказ Посланника. Поэтому обязательно нужно подчиняться Посланнику, да благословит его Аллах и да приветствует.

Второе: Подтверждение того, что он сообщил. Потому что Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, сообщил о многих скрытых вещах. Он сообщил нам об Аллахе и об Его ангелах. Он сообщил нам о сокровенных вещах, а также о тех вещах, которые ещё не произошли. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сообщил нам о Судном Дне, о его знамениях, о Рае и Аде, а также сообщил о прошлых вещах, наподобие сообщений об общинах прошлого. Обязательно нужно подтверждать то, что он нам сообщил, так как он говорил правду и не лгал. Сказал Всевышний: «Он не говорит по своему пристрастию. Это только откровение ниспосылающееся»[ Звезда 3-4.]. Посланник Аллаха не говорит нам эти известия от себя, а также эти приказы и запреты не исходят от него самого, да благословит его Аллах и да приветствует. А говорит он только откровением от Аллаха Всевышнего и его сообщения являются правдивыми. Тот человек, который не подтверждает то, о чём он сообщил, не является верующим и не является правдивым в своём свидетельстве о том, что Мухаммад посланник Аллаха. Как может человек свидетельствовать, что Мухаммад посланник Аллаха и не веровать в его сообщения?! Как он свидетельствует, что Мухаммад посланник Аллаха и не подчиняется его приказам?!

Третье: Отстранение от того, что он запретил и от чего удерживал. Человек должен отстраняться от того, что запретил Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, а он запретил многие слова и дела. И он запретил только то, в чём есть вред и зло. И он приказал только то, в чём благо и благочестие. Если раб Аллаха не отстраняется от того, что запретил посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, то он не является свидетельствующим для него о посланнической миссии, наоборот, он стал противоречащим. Как человек свидетельствует, что Мухаммад является посланником Аллаха и не сторонится того, что он запретил? А Всевышний Аллах говорит: «То, что вам даровал посланник, берите, а то, что он вам запретил, от этого откажитесь»[ Сбор 7.]. Сказал пророк, пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Когда я вам запрещаю что-то, то сторонитесь этого, а когда приказываю что-либо, то выполняйте из этого то, что сможете»[ Аль-Бухари 7288, Муслим 1337 со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.], поэтому обязательно нужно сторониться того, что он запретил, да благословит его Аллах и да приветствует.

Четвёртое: Поклоняться Аллаху только таким образом, как это он узаконил. Ограничься в поклонении только тем, что узаконил Аллах для Своего посланника, мир ему и благословения Аллаха. И не совершай такие виды поклонения, которые не узаконил Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, даже, если твоё намерение было хорошим, и ты желал награды. Потому что это дело не принимается, так как оно не пришло от посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха. Одного только намерения не достаточно, напротив, обязательно должно осуществляться следование за ним.

Виды поклонения являются ниспосланными с небес, поэтому не разрешается совершать какое-либо поклонение, которое не узаконил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Сказал посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха: «Тот, кто совершил какое-либо дело, на которое не было нашего повеления, то это дело будет отвергнуто», а также он, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Придерживайтесь моей Сунны и Сунны праведных халифов, которые будут после

Доказательство на молитву, закят и на толкование Таухида слова Всевышнего: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию, как ханифы, совершать молитву и выплачивать закят. Это — правильная религия»[ Ясное знамение 5.]. (39)

меня. Держитесь её и хватайтесь за неё коренными зубами и опасайтесь новоизобретенных дел. Воистину, каждое новшество нововведение, а каждое нововведение заблуждение»[ Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджа 42, 43, Ахмад 27/373 (17144) со слов аль-‘Ирбад бин Сария, да будет доволен им Аллах.]. Поэтому совершение какого-либо поклонения, которое не узаконил посланник Аллаха, считается запрещённым, порицаемым нововведением. И даже, если это дело исходит от уважаемого и почитаемого человека, и он совершает его, то до тех пор, пока оно не входит в то, с чем пришёл Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, оно считается нововведением и заблуждением. Нельзя поклоняться Аллаху кроме как тем способом, который узаконил Аллах языком Своего посланника. А все новшества и суеверия являются неправильным делом,упущением и заблуждением для того, кто совершает их, даже, если он желал этим блага и награды. Желания не принимаются в расчёт, а принимаются в расчёт только следование за посланником, выполнение приказов и запретов и подчинение. И, если бы мы были свободными, чтобы вводить в поклонение то, что мы желаем и приумножать это, то мы бы тогда не нуждались в посылании Посланника, да благословит его Аллах и да приветствует. Однако, из милости Аллаха для нас то, что Он не вверил нас нашим умам, и не вверил нас кому-либо из людей. Так как в делах поклонения возвращаться нужно только к Шариату, то есть к Курану и Сунне. Принесёт пользу только то поклонение, которое соответствует тому, что узаконил Аллах и Его посланник, и всё это указывает на то, что нужно отдаляться от всех нововведений. Поэтому тот человек, который ввёл в религию то, чего не принёс с собой Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, не засвидетельствовал, что он является посланником Аллаха, то есть не засвидетельствовал истинным свидетельством. Потому что тот человек, который свидетельствует истинным свидетельством, что Мухаммад является посланником Аллаха, будет ограничиваться тем, что он узаконил, и не будет придумывать что-либо от себя или следовать за тем, что ввёл кто-то до него. Это и есть смысл свидетельства о том, что Мухаммад является посланником Аллаха. Шахада не является просто словами, которые произносятся только языком, без обязательств, без дел и без ограничения на том, с чем пришёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует.

(39)     Молитва является вторым столпом из столпов Ислама, а закят является третьим столпом и он является спутником молитвы в Книге Аллаха. Молитва из дел тела, а закят из дел имущества. Сказал Абу Бакр ас-Сыддик, да будет доволен им Аллах: «Клянусь Аллахом, я обязательно буду сражаться с тем, кто разделяет молитву с закятом»[ Аль-Бухари 1400, Муслим 20.]. Когда после смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, люди отказались выплачивать закят, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, начал сражаться с ними и сказал: «Клянусь Аллахом, я обязательно буду сражаться с тем, кто разделяет молитву с закятом. Клянусь Аллахом, если они откажутся выплачивать мне шнурок

—   в другой версии козлёнка — который они выплачивали посланнику Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, то я обязательно буду сражаться с ними из-за него». Закят является обязательством наложенным на имущество и он является столпом из столпов Ислама. Также он спутник молитвы в Книге Аллаха Всевышнего во многих аятах, из них

этот аят: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию, как ханифы, совершать молитву и выплачивать закят».

Доказательство же Таухида находится в начале аята: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию». Это толкование Таухида, то есть поклонение одному Аллаху вместе с очищением религии только для Него, и оставление поклонения кому-либо кроме Него. Слова религия (ад-дин), Таухид и поклонение означают одно и то же. Слова Всевышнего: «Очищая перед Ним религию», то есть поклонение. Это и есть толкование Таухида. А не так, как это говорят учёные Каляма[Учёные Каляма — это учёные, которые начали вводить в Ислам философию, и пытались понять тексты Курана и Сунны через призму этой философии (от переводчика).]: «Воистину, Таухид — это признание того, что Аллах является Творцом, Наделяющим уделом, Оживляющим и Умертвляющим». Всё это относится к Единственности Аллаха в господстве, а от нас требуется соблюдать Единственность Аллаха в поклонении, к которому призывали посланники. Не будет мусульманин мусульманином, пока не будет соблюдать Таухид аль- Улюхия[То есть Единственность Аллаха в поклонении (от переводчика).]. А что же касается тех людей, которые соблюдают только Таухид ар-Руббубия[То есть Единственность Аллаха в господстве (от переводчика).], то они не являются мусульманами. На это указывает то, что многобожники были убеждены в нём, произносили его своими языками и признавали его, но это не ввело их в Ислам. И этот вид Таухида не запретил убивать их и захватывать их имущество, потому что они не были единобожниками, когда совершали Ширк в поклонении по отношению к Всевышнему Аллаху. И это толкование Таухида взято из Книги Аллаха, а не из книги кого-то там человека или из книги «аль-Джаухаро», или книги «аль-Мауакиф»[ Книга «аль-Джаухароту ат-Таухид» (Драгоценность Таухида) — это книга утверждающая учение Аш’аритов, и в ней присутствует много противоречий по отношению кучению Ахли Сунны уа аль-Джама’а. Книга «аль-Мауакиф» затрагивает науку Каляма автор аль-Иджи.], или книг учёных Каляма. Не берётся толкование Таухида из этих книг, но оно берётся только из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует. А также из книгучёных Ахли Сунны уа аль-Джама’а, которые держатся за Книгу Аллаха и Сунну Его посланника, мир ему и благословения Аллаха.

Доказательство на молитву в словах Всевышнего: «совершать молитву». Это означает, чтобы люди совершали молитву так, как это приказал Всевышний Аллах с её условиями, столпами и обязательными действиями. А что касается просто совершения молитвы, то этого не будет достаточно. Поэтому не сказал Всевышний: «Молитесь», но сказал: «совершайте молитву». Будет совершаться молитва только тогда, когда человек будет выполнять её так, как это приказал Всевышний Аллах. А если человек молится просто для вида в любое время, когда пожелает или без омовения, или без спокойствия и без требуемых для молитвы вещей, то такой человек не совершает молитву. И поэтому сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, человеку, который ошибался в молитве, он не соблюдал должного спокойствия в молитве: «Вернись и помолись заново, воистину, ты не помолился»[ Аль-Бухари 757, Муслим 397 со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.]. В молитве не главное только её внешнее совершение, стояние, поясной поклон, земной поклон и сидение, но главное, чтобы человек совершал её так, как это узаконил Всевышний Аллах, совершая все установленные для неё Шариатом действия.

Доказательство на пост: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, чтобы вы устрашились»[ Бакара 183.]. (40)

Потом Аллах Всевышний упомянул доказательство на закят: «выплачивать закят», то есть выплата закята для тех,у кого есть право на это. А это те люди, которых упомянул Всевышний Аллах в Своих словах: «Пожертвования предназначены только для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый»[ Покаяние 60.]. Упомянул Всевышний восемь категорий, и ограничил их частицей иннама (только), поэтому нельзя расходовать закят ни на кого, кроме этих восьми категорий. Тот человек, который потратил закят не на эти восемь категорий, не считается выплатившим закят, даже, если он потратил огромные суммы, миллионы и миллиарды, и назвал их закятом. Они будут закятом только тогда, когда будут направлены на восемь категорий, которые ограничены Аллахом. Также закят должен выплачиваться своевременно, то есть в то время, когда это становится обязательным. Человек не должен затягивать, опаздывать и лениться, а также человек должен относиться к выплате закята с удовлетворением. То есть он не должен считать его потерей или убытком, но он должен считать его только приобретением. Эти три дела являются «правильной религией» и согласно правилам арабского языка под этим словосочетанием понимается «религия правильной общины», то есть прямой общины. Это было доказательство молитвы, закята и толкования Таухида.

(40)     Пост обязателен только для мусульман. А что касается неверных, если они будут поститься, то их пост не достоверен пока они не засвидетельствуют о том, что «Нет божества кроме Аллаха» и что «Мухаммад посланник Аллаха», да благословит его Аллах и да приветствует. Пока они остаются неверными, им не принесёт пользу поклонение, ни пост и ни что-либо другое. Поэтому Всевышний обратился только к верующим, так как именно они являются теми, кто отвечает на призыв. Они являются теми, от которых принимается пост и их пост считается действительным.

Слова Всевышнего: «Вам предписан пост», смысл слова предписан, то есть является обязательным. Как это пришло в словах Всевышнего: «Вам предписано сражение»[ Бакара 216.], то есть для вас стало обязательным сражение. Смысл слова предписано, в Книге Аллаха означает, стало обязательным.

Слова Всевышнего: «как он был предписан вашим предшественникам», то есть, как он был обязательным для общин, которые были до вас. Этот аят указывает на то, что пост был известен предыдущим общинам, и он был в старых шариатах, и на то, что не выделился им Шариат, с которым пришёл Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Пост бывает тяжёлым для человеческой души, так как в нём подавление прихоти и сдерживание страстей. Всевышний Аллах разъяснил нам, что пост является Его Сунной в Его творениях, и что он был предписан для всех общин. И даже во времена джахилии пост был известен, они постились в день Ашура.

Доказательство хаджа: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах»[ Семейство ‘Имрана 97.]. (41)

Слова Всевышнего: «чтобы вы были богобоязненными» — это разъяснение мудрости, которая заложена в посте, мудрости его узаконивания. А это то, что он становится причиной ат-такуа[Примерный перевод слова ат-такуа будет богобоязненность (от переводчика).]. Потому что посредством поста человек оставляет свои привычки, страсти и желания, и всё это он делает, чтобы приблизиться к Аллаху Всевышнему, и тем самым он достигает ат-такуа. Также пост усмиряет страсти и вспыльчивость, так как шайтан движется в крови сынов Адама. При совершении страстей шайтан берёт верх над ними, а когда они оставляют страсти, поток крови слабеет и шайтан покидает мусульман. В посте есть достижение ат-такуа и это объединение всех благ.

Итак, польза поста в том, что он становится причиной ат-такуа и избегания запретных вещей и страстей. Потому что, если человек оставил дозволенные вещи, подчиняясь Аллаху, то тем более он оставит запретные вещи. Пост обучает человека сторониться запретов, и обучает его способности одерживать верх над плохим. Также пост отгоняет от человека шайтана и смягчает его сердце для поклонения. Поэтому ты можешь заметить, что постящийся человек ближе к благому, чем не постящийся. Ты найдёшь его заботящимся о чтении Курана и заботящимся о молитве, и он уходит в мечеть пораньше. Пост смягчает его для поклонения и воспитывает. И всё это входит в слова Всевышнего: «чтобы вы были богобоязненными». И нужное нам место в аяте «Вам предписан пост» — это доказательство на обязательность поста. Растолковал Всевышний эту часть аята в Своих словах «Месяц Рамадан, в который был ниспослан Куран»[ Бакара 185.]. Так как Его слова «Вам предписан пост» являются общими, и Он растолковал их словами «И тот из вас, кто застал этот месяц, пусть постится»[ Бакара 185.].

(41)     Иудеи заявляли, что они покорившиеся Аллаху и что они на религии Иброхима. И Всевышний Аллах испытал их этим аятом «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах». Если вы являетесь покорившимися, то совершайте хадж, так как Аллах сделал хадж к Дому обязательным для покорившихся[То есть для мусульман.]. А если вы не совершаете хадж и отвергаете его, то это доказательство того, что вы не являетесь мусульманами, и что вы не исповедуете религию Иброхима: «Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах».

Слова Всевышнего: «перед Аллахом», то есть это право Аллаха Всевышнего и обязанность людей перед Ним. Смысл слова хадж в языковом значении аль-косд[Цель, стремление, намерение.]. В Шариате же оно означает — стремление к почётной Ка’бе и священным ритуалам в определённое время, для выполнения определённых видов поклонения, а это обряды хаджа.

Слова Всевышнего: «хадж к Дому», то есть к Ка’бе. Всё что вокруг Ка’бы из мест обрядов, всё это входит в неё.

Слова Всевышнего: «если они способны проделать этот путь» — это объяснение условия обязательности, а это физическая и финансовая возможности. Физическая возможность — это, чтобы человек мог идти или ехать верхом, и чтобы мог осуществить переезд из своего дома, где бы он не находился, в Мекку. Сюда не входит слабый человек, слабость которого постоянна, наподобие больного хронической болезнью или дряхлого старика, у таких людей нет физической способности. Если у таких людей есть финансовая возможность, то они назначают вместо себя кого-либо, кто выполняет за них обряды хаджа. А что касается финансовой возможности, то это наличие транспорта, который доставит его. Будь то верховое животное, машина, самолёт или пароход, и для каждого из них рассчитывается определённое время, которое они затратят на дорогу. Также к финансовой возможности относится наличие денег, чтобы человек смог обеспечить себе тот вид транспорта, на котором он поедет совершать хадж. Также у человека должны быть запасы еды и денег на дорогу в оба конца, а также он должен снабдить ими тех, кто остаётся дома из его подопечных, в таком количестве, чтобы им этого хватило до его возвращения. И всё это, после выплаты им долгов, если они у него имелись. Также эти деньги должны быть заработаны дозволенным путём. И если было выполнено всё вышеперечисленное, то есть «запасы и верховое животное»[ Ат-Тирмизи 813, Ибн Маджа 2896 со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими. Ибн Маджа 2897 со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими.], то это и есть «путь», как пришло в хадисе Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими. А тот человек, который не имеет возможности, то есть у него нет запасов и верхового животного, то для него не обязателен хадж, так как он является не имеющим возможности. Условие обязательности хаджа — это наличие возможности.( К сожалению существуют люди, которые ездят на дорогих автомобилях, пользуются дорогими мобильниками, более того ездят отдыхать на заграничные курорты, но в то же время не совершившие хадж. Они откладывают его по различным надуманным причинам на следующий год, но на следующий год появляется другая причина. Свят Аллах! Как же они не боятся Аллаха? Так пусть же они поразмышляют над этим аятом «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах» (от переводчика).)

И так как люди прибывают в хадж издалека, из всех стран и со всех концов земли, то они нуждаются в припасах и в таком путешествии присутствуют затруднения и усталость, и также люди в нём иногда подвергаются опасности. Тот из людей, кого помиловал Аллах, такому Он позволил раз в жизни совершить хадж, а всё что больше этого, то это желательно. Из милости Аллаха то, что он не сделал обязательным для людей совершение хаджа каждый год. Как сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Воистину, Аллах сделал для вас обязанностью совершение хаджа, так совершайте же его!» — сказал аль-Акра’ бин Хабис, да будет доволен им Аллах: «Каждый год, о, посланник Аллаха?», посланник Аллаха промолчал, спрашивающий повторил вопрос, посланник Аллаха снова промолчал, спрашивающий опять задал тот же вопрос. И тогда сказал пророк, мир ему и благословения Аллаха: «Если я скажу да, то это станет обязательным, но возможно, что вы не сможете. Хадж совершается один раз, а всё что сверх этого это желательно»[ Имам Ахмад в аль-Муснаде 4/151 (2304), Абу Дауд 1721, ан-Насаи 5/111 со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими.]. И всё это по милости Аллаха.

Слова Всевышнего: «Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах». В этих словах Всевышнего Аллаха доказательство на то, что тот человек, который отказывается совершить хадж в тот момент, когда у него есть для этого возможность,


считается неверным. Так как Всевышний сказал: «Если же кто не уверует», то есть тот, кто отказался совершить хадж тогда, когда у него были для этого возможности, совершил неверие. Если человек оставил выполнение хаджа, отрицая его обязательность, то это считается большим неверием, по единогласному мнению мусульман. А если человек признаёт обязательность хаджа, но оставил его совершение из-за лени, то это считается малым неверием. И если этот человек умрёт и оставит после себя имущество, то этот хадж должен совершить тот, кто остался после него, потому что это долг, лежащий на нём перед Всевышним Аллахом.

В этом аяте сообщается об обязательности хаджа, и хадж является столпом Ислама, как это разъяснил пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, в хадисе о Джибриле, мир ему, а также в хадисе Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими. Хадж стал обязательным в девятом году по хиджре, по одному из мнений, и пророк, мир ему и благословения Аллаха, в этот год не совершил хадж, а совершил он его только на следующий год, то есть в десятом году. Почему так? Потому что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, послал ‘Али, который взывал к людям в сезон хаджа, что после этого года многобожники не будут совершать хадж, а также никто не сможет делать обход Ка’бы голышом[Аль-Бухари 369, Муслим1347 со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.]. После того, какмногобожникам и нагим было запрещено совершать хадж, в десятом году пророк совершил прощальный хадж.

Вторая степень: аль-Иман.

Определение Имана.

Вторая степень: аль-Иман, а это семьдесят с лишним ответвлений. Наивысшая из них слова «Нет божества кроме Аллаха», а нижайшая из них, это убирание с дороги того, что вредит людям. И стеснительность одно из ответвлений Имана. (42)

(42)   Иман более обширен, чем Ислам. Так как каждый верующий является мусульманином, но не каждый мусульманин является верующим. Иман более обширен со стороны своего понятия, но более узок со стороны его обладателей[То есть Иман включает в себя Ислам, но со стороны обладателей не каждый мусульманин является верующим (от переводчика).].

Аль-Иман в арабском языке означает подтверждение. Сказал Всевышний Аллах передавая слова братьев Юсуфа: «Ты всё равно не поверишь нам»[ Юсуф 17.], то есть не подтвердишь наши слова.

В Шариате же аль-Иман — это, как его растолковали Ахлю Сунна уа аль-Джама’а, слово языком,убеждение сердцем и дела органами. Иман повышается при подчинении и уменьшается при ослушании. И в соответствии с этим толкованием Иман будет Шариатским понятием. Так как понятий три вида: языковое понятие; Шариатское понятие; традиционное понятие. Толкование Имана подобным толкованием — это Шариатское понятие. И смысл слова Иман переместился из языковой плоскости в Шариатскую плоскость.

Аль-Иман — это слово языка, обязательно нужно произнести и признать языком, убеждение сердцем, человек обязательно должен быть убеждён своим сердцем в том, что он произносит своим языком. А если он не будет делать так, то его Иман будет подобен Иману лицемеров, которые: «говорят своими языками то, чего нет в их сердцах»[ Победа 11.]. И не будет достаточно произнесения языка и убеждения сердца, напротив, обязательно должны присутствовать деяния органов. То есть должно присутствовать выполнение обязательных дел (фардов) и отстранение от запретных дел. Человек совершает дела подчинения и сторонится запретов, всё это из Имана. Аль-Иман в соответствии с этим определением охватывает всю религию. Однако, этих дел подчинения и Шариатских постановлений много. Из них есть те, которые являются частью сущности Имана[То есть без них Иман будет не действительным (о переводчика).], а также те, которые являются дополнениями Имана. У Имана есть столпы, а также ответвления, и пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, разъяснил их в двух хадисах. Он разъяснил столпы Имана в хадисе Джибриля, мир ему, и разъяснил ответвления Имана в хадисе «Иман — это семьдесят с лишним ответвлений» и всё это ещё придёт, если того пожелает Аллах.

Если слова Иман и Ислам упоминаются вместе, то для каждого из них становится свой смысл. А если упоминается только одно из них, то в него входит смысл второго. Когда же они упоминаются вместе, то растолковывается Ислам как внешние дела, а это пять столпов Ислама. А Иман растолковывается как внутренние дела, а это шесть столпов веры и их место в сердце. В мусульманине обязательно должны собраться все эти вещи, он обязательно должен быть мусульманином-верующим, который выполняет столпы Ислама и Имана.

Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Иман — это семьдесят с лишним ответвлений» или «шестьдесят с лишним ответвлений»»[ Аль-Бухари 9 с выражением «шестьдесят», Муслим 35. Оба риуаята со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.].

Слова пророка «бид’ун» (с лишним) — это то, что между тремя и девятью[Включительно.]. Когда говорится «десять с лишним» — это то, что между тринадцатью и девятнадцатью, а когда говорится только «бид’ун» — это то, что между тремя и девятью. Слова пророка «ответвление» — это часть чего-либо. То есть столпов Имана семьдесят с лишним частей.

Слова пророка «наивысшая из них», то есть самая высшая из этих ответвлений — это слова «нет божества кроме Аллаха». Эти слова являются главой Ислама и главой Имана и они первый столп и вход в религию. Слова пророка «а нижайшая из них», то есть последняя и наименьшая из них.

Слова пророка «убирание с дороги того, что вредит людям», то есть устранение вреда с дороги, по которой ходят люди. Вред — это всё что вредит людям. Будь то колючка или камень, или мусор, или остатки чего-либо, то есть все, что вредит людям на их пути. Бросать что-либо вредящее на дороге является запретным, так как дорога предназначена для прохожих, а эти вредящие вещи мешают им и подвергают их опасности. Пример вреда на дорогах оставление машины посреди дороги или направление потока воды из своего дома на дорогу, или бросание мусора, и всё равно будет ли эта дорога в населённом пункте или вне его. Также из вреда на дорогах бросание на них камней, деревяшек, железок, а также рытьё ям и канав. И если придёт мусульманин и уберёт эту вредящую вещь и очистит дорогу от неё, то это указывает на его Иман. Поэтому возложение вредящих вещей на дорогу является ответвлением неверия, а их удаление с дороги является ответвлением Имана.

Слова пророка «и стеснительность одно из ответвлений Имана».

Стеснительность — это нравственное качество, которое создал Аллах в человеке и которое приводит его к совершению того, что украшает его, и оно удерживает человека от того, что позорит и бесчестит его. Стеснительность, которая приводит своего обладателя к благу и удаляет его от плохого, является похвальной. А что касается стеснительности, которая не даёт человеку совершать благое или требовать знания, или задать вопрос о том, в чём у него есть неясность, такая стеснительность порицаема, так как это робость.

Ответвлений Имана много, как вы узнали, их семьдесят с лишним. И написал имам аль-Байхаки большой труд, в котором он разъяснил ответвления Имана и есть также сокращённый вариант книги, который опубликован.

Доказательства учёных на то, что Иман — это слово языком, убеждение сердцем и дела органами, слова пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Наивысшая из них слова «Нет божества кроме Аллаха»» и это указание на слово. Его же слова «нижайшая из них

—  это убирание с дороги того, что вредит людям»указывают на то, что дела из Имана. А его слова «стеснительность одно из ответвлений Имана»указывают на то,

Столпы Имана.

Сказал автор: «Его столпов шесть, а это: чтобы уверовал ты в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, в последний день, а также в предопределённость как хорошего, так и дурного. (43)

что находится в сердце, стеснительность находится только в сердце. Всё это указывает на то, что Иман — это слово языком,убеждение сердцем и дела органами.

(43)    Иман состоит из столпов и ответвлений. Так в чём же различие между ними? Разница заключается в том, что столпы должны присутствовать обязательно, и если исчезнет хоть один из них, тогда исчезнет Иман полностью. Потому что что-либо держится только на своих столпах, и если исчезнет столп из столпов этой вещи, то оно не осуществится. А что касается ответвлений, то они являются дополнениями, не исчезает Иман, если исчезнет что-либо из них. Но они являются дополнениями, которые бывают или обязательными делами или желательными. Совершение обязательных дел для полноты Имана, является обязательным, а совершение желательных дел для полноты Имана, является желательным. Если мусульманин оставил выполнение чего-либо из обязательных дел или совершил что-либо из запретных дел, то по убеждению Ахли Сунны уа аль-Джама’а его Иман не исчезает полностью, однако, исчезает его обязательная полнота. И этот человек будет мусульманином с неполноценным Иманом или, по-другому, он будет грешником. И это, если он пьёт спиртное или ворует, или совершает прелюбодеяние, или совершает что-либо из больших грехов. Такой человек будет совершающим запретное и большие грехи, но он не становится неверным из-за этого. Он не выходит из Имана, но он становится грешником, и по отношению к нему исполняется наказание, если этот грех был из ряда наказуемых грехов. Также тот, кто оставил совершение обязательного дела, как если он оставил благочестие к родителям или поддержание родственных связей. Тот, кто оставил подобные дела, его Иман уменьшается и он становится ослушником, по причине оставления обязательного дела. Мусульманин бывает ослушником при оставлении им обязательного дела или при совершении им запретного дела. В любом из этих случаев он не выходит из Имана, но он становится верующим с неполноценным Иманом.

Это мазхаб[Учение.] Ахли Сунны уа аль-Джама’а в противоположность хауариджам и му’тазилитам, которые обвиняют в неверии человека, совершающего большие грехи. Хауариджы обвиняют такого человека в неверии, и выводят его из религии, а му’тазилиты выводят его из религии, но не вводят его в неверие. Они говорят: «Такой человек находится между двумя положениями, он не является верующим, а также не является неверным. Это их мазхаб, который является нововведенческим и он противоречит доказательствам и тому, в чём убеждены Ахлю Сунна уа аль-Джама’а. Причина их отклонения — это упущение в извлечении доказательств. Они взяли тексты угроз и оставили тексты обещания, такие как слова Всевышнего: «Воистину, Аллах не прощает, когда Ему придают сотоварищей, но всё что меньше этого Он прощает, кому пожелает»[ Женщины 48.]. Этот текст из текстов обещаний, который указал на то, что грешник, который не достиг границ Ширка и Куфра, может попасть под прощение Аллаха, но может также подвергнуться наказанию. И если

объединить слова Всевышнего: «Тот, кто ослушался Аллаха и Его посланника, тому воздаяние Огонь Геены, и он пребудет там вечно»[ Джин 23.], тот, кто возьмёт внешний смысл аята, будет обвинять в неверии за любые грехи. Но если он их вернёт к словам Всевышнего: «Воистину, Аллах не прощает, когда Ему придают сотоварищей, но всё что меньше этого Он прощает, кому пожелает», то ему станет ясной Истина и то, что такой человек не выходит из религии. Однако он подвергается угрозам огня, если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает, то накажет его. А может у него появится что-то, что смоет его грехи в этой жизни или он подвергнется мучениям могилы, по причине которых ему простятся его грехи. Причин очищающих от грехов много. Человек может быть подвергнут испытаниям или подвергнуться наказаниям в этой жизни, или подвергнуться наказаниям в могиле, или же ему отсрочат до наступления Судного Дня и он окажется под пожеланием Аллаха.

Это мазхаб Ахли Сунны уа аль-Джама’а и это различие между ответвлениями и столпами. И тот человек, который оставит что-либо из столпов становится неверным. Тот человек, который отрицает Таухид или совершил Ширк по отношению к Всевышнему Аллаху, становится неверным, потому что он оставил первый столп Имана. Также тот, кто отрицает кого-либо из посланников, становится неверным, потому что он оставил столп из столпов Ислама. Тот, кто отрицает ангелов, становится неверным и выходит из религии, а также тот, кто не верит в воскрешение или отрицает существование Рая или Ада, или Моста, или Весов, или чего-либо, что было утверждено из дел загробной жизни. Так как он отрицает столп из столпов Имана. Также тот человек, который отрицает предопределение и говорит: «Любое дело само по себе, не предшествовало ему предопределение Аллаха и это всего лишь случайность, все дела сами по себе», становится неверным, потому что он отрицает предопределение. Но понятие предопределения, конечно же, не такое, как об этом говорят крайние му’тазилиты. А что касается того человека, который оставил что-либо из ответвлений Имана, то у него уменьшается Иман. Это уменьшение бывает либо со стороны обязательной полноты, либо со стороны желательной полноты, однако, он не становится неверным по причине этого.

Каково доказательство увеличения и уменьшения Имана?

Что касается доказательства увеличения, то это слова Всевышнего: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа»[ Трофеи 2.]. Этот аят указывает на то, что Иман увеличивается при слушании Курана. Также слова Всевышнего: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: «Чья вера от этого стала сильнее?». Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются»[ Покаяние 124.]. Пришло указание на то, что Иман увеличивается по причине ниспослания и слушания Курана, а также по причине размышления над ним. Как это пришло в словах Всевышнего: «Стражами Огня мы сделали только ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих, чтобы

удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы усилилась вера у верующих»[Завернувшийся 31.].

Это аят указал на то, что Иман увеличился при подчинении и подтверждении.

А что касается уменьшения, то всё что увеличивается, должно и уменьшаться. Всё что приемлет увеличение, приемлет также уменьшение. Это с одной стороны. С другой же стороны, на это указали слова пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, в достоверном хадисе: «Воистину, Аллах, Свят Он Всевышний, скажет в Судный День: «Выведите из Огня тех, у кого в сердце Имана на вес горчичного зёрнышка»»[ Аль-Бухари 22, Муслим 184 со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах.]. Этот хадисуказал на то, что Иман уменьшается до размера горчичного зёрнышка. Также на уменьшение указывают слова Всевышнего: «В тот день они были ближе к неверию, чем к вере»[ Семейство ‘Имрана 167.]. Этот аят указывает на то, что Иман уменьшается, пока не станет очень близок к неверию. Также слова пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Кто из вас увидит что- либо порицаемое, то пусть изменит его своей рукой. А если не сможет изменить рукой, то пусть изменит своим языком. А если не сможет языком, то пусть изменит это своим сердцем. И это самое слабое проявление веры»[ Муслим 49 со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах.]. Этот хадисуказал на то, что Иман слабеет, то есть уменьшается. Поэтому Иман увеличивается при подчинении и уменьшается при ослушании.

Слова автора «Его столпов шесть», то есть его столпы, на которых он основывается. Иман исчезнет, если исчезнут эти столпы или хотя бы один из них. А это:

Первый столп: «Чтобы ты уверовал в Аллаха». Первый столп — это вера в Аллаха и он включает в себя три вида Таухида. Вера в то, что Аллах, Свят Он Всевышний, один Единственный ни в чём не нуждающийся. Нет у Него сотоварища ни в Его господстве, ни в Его божественности и ни в Его именах и качествах.

Второй столп: «Вера в ангелов». Ангелы множественное число от слова ангел. Ангелы — это творения Аллаха, которые находятся в скрытом мире. Всевышний Аллах сотворил их для поклонения Ему и для выполнения Его приказов в Его царстве. Их много категорий и на каждую категорию возложена какая-либо задача, которую они выполняют. Они не ослушаются Аллаха в том, что Он им приказал и выполняют то, что им приказано. Среди них тот, на кого возложено донесение откровений, а это Джибриль, мир ему, и он самый почтенный из ангелов. Он ар-Рух аль-Амин сильный, мощный. Среди них также те, на кого возложено ношение трона. «Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него»[ Прощающий 7.] сказал Всевышний: «Ангелы будут находиться по его краю, и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа»[ Неминуемое 17.]. Аль-‘Арш (Трон) — это самое великое из творений и его величину знает только Всевышний Аллах, его несут ангелы. В этом довод на величину ангелов и на их силу, и не величие их сотворения. Сказал Всевышний: «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями. Он приумножает в творении, что пожелает»[ Творец 1.]. Среди них есть такие,у кого шестьсот крыльев, как у Джибриля, мир ему. И знает величину их творения только Всевышний Аллах: «Они же — почитаемые рабы. Они не опережают Его своими речами

и поступают согласно Его велениям»[ Пророки 26-27.]. Среди них тот, кто ответственен за дожди и растения, а это Микаиль, мир ему. Также среди них тот, на кого возложено подуть в трубу, а это Исрафиль, мир ему. Он подует в трубу и всё умрёт. Сказал Всевышний: «Но подуют в Рог, и тогда потеряют сознание (илиумрут) те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого Аллах пожелает оставить». Потом подуют в трубу во второй раз, и вернутся души в свои тела: «Потом в нее подуют еще раз, и тогда они встанут, и будут смотреть»[ Толпы 68.]. Полетят души в свои тела и войдут в них, они оживут с позволения Аллаха, а потом отправятся к месту Сбора.

Среди них те, кто ответственен за принятие душ, когда их срок истекает, а это ангел смерти. Сказал Всевышний: «Скажи: «Ангел смерти, которому вы поручены, умертвит вас, а затем вы будете возвращены к своему Господу»»[ Земной поклон 11.]. У него есть помощники из числа ангелов: «Наши посланцы умерщвляют его, и они не делают упущений»[ Скот 61.], то есть помощники ангела смерти.

Также среди них те, кто ответственен за зародыши в утробе матерей. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Воистину, каждый из вас создаётся в чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли, затем в течение сорока дней в виде сгустка крови, затем в течение сорока дней в виде кусочка плоти, затем к нему посылается ангел…»[ Часть хадиса. Аль-Бухари 3208, Муслим 2643 со слов Абдуллы бин Мас’уда, да будет доволен им Аллах.]. И среди них те, на кого возложена запись дел сынов Адама. Сказал Всевышний: «Воистину, над вами есть хранители — благородные писцы»[ Раскалывание 10-11.]. Они не расстаются с вами ни ночью, ни днём. Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Среди вас находятся ангелы, которые сменяют друг друга ночью и днём»[ Аль-Бухари 555, Муслим 632 со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.]. Эти ангелы собираются во время утренней и послеполуденной молитв, и они свидетельствуют перед Всевышним Аллахом о молящихся. И поэтому сказал Всевышний: «Читай Коран на рассвете. Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях»[Ночной перенос 78.], то то есть его посещают ангелы, ангелы дня и ангелы ночи. Также среди них те, кто хранит сынов Адама от нежелательных происшествий. Эти ангелы хранят людей от бед, от врагов, от паразитов, от хищников и от змей. Они делают это в течение всей жизни человека. Воистину,у человека есть ангелы, которые хранят его от опасностей. Человек ночует на улице среди хищников, змей и паразитов. Кто же защищает его от них? С ним находятся ангелы, которых ему подчинил Всевышний Аллах. Сказал Всевышний о них: «Есть у него (человека) ангелы, следующие впереди него и позади него и охраняющие его по повелению Аллаха»[ Гром 11.], то есть по приказу Аллаха они хранят сынов Адама от опасностей и нежелательных вещей до тех пор, пока не придёт назначенный срок. И когда наступает срок, они покидают человека и происходит то, что ему предопределил Всевышний Аллах, будь то смерть или болезнь, которая приводит к смерти.

Также среди них те, на кого возложено выполнение приказов на небесах и не земле и их дела знает только Всевышний Аллах. Среди них есть те, которые ищут собрания, где


поминают Аллаха, и посещают их. Как сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Когда люди собираются в одном из домов Аллаха, читают Его Книгу и изучают её, то обязательно на них нисходит спокойствие и покрывает их милость, и ангелы окружают их»[Муслим 2699 со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.], ангелы, которые путешествуют по земле, ища кружки поминания Аллаха, и присутствуют на них.

Никто не знает ангелов, их категории и их описания, кроме Всевышнего Аллаха.

Однако, то, что пришло в текстах Курана и пророческих хадисов, мы подтверждаем это и мы убеждены в этом. А от того, что нам не сообщили, мы воздерживаемся и не копаемся в этом. Потому что это из сокровенных знаний, которых мы касаемся только при наличии доказательства.

Вера в ангелов столп из столпов Ислама. Поэтому тот человек, который отрицает ангелов и говорит: «Ангелов не существует, так как мы их не видим», является неверным и безбожником, потому что он не уверовал в сокровенное. Также те люди, которые толкуют ангелов в переносном смысле и говорят: «Ангелы — это не живые существа, а только мысли, которые приходят на ум человека. Если пришли хорошие мысли, то это ангелы, а если пришли плохие, то это шайтаны», такие высказывания являются безбожными. К сожалению, эти слова есть в тафсире «аль-Манар», передаёт их Мухаммад Рашид Ридо от своего учителя Мухаммада. Эти слова являются философией и ложью. Тот человек, который убеждён в подобном является неверным. И мы надеемся, что Мухаммад Рашид передал их, но не был убеждён в них. Однако, в передаче подобных слов без комментария, присутствует опасность. Такие слова являются ложными и они неверие в ангелов.

Человек не должен копаться своим разумом и своими предположениями в делах религии и в делах сокровенного, и также он не должен передавать от философов и еретиков что-либо из этого. Обязательно нужно опираться в этих вопросах на Книгу Аллаха и на Сунну Его посланника. И в тафсире «аль-Манар»упоминается, что эти слова были взяты из книги «Оживление религиозных наук» автор аль-Газали, а Аллах лучше знает. От книги «Оживление религиозных наук» исходят беды и несчастья, и даже если есть в ней благо и польза, однако, в ней присутствует много губительных и отравленных вещей. В этой книге перемешано зло и благо, но зла в нём больше. Поэтому не подобает простому или начинающему мусульманину читать её, кроме как, если он обладает знанием и различением, чтобы отличить истину ото лжи.

Ангелы не являются каким-то абстрактным понятием, как говорится в этой книге, напротив, они живые существа имеющие тело и внешность и они способны принимать различные облики, на что им дал возможность Всевышний Аллах. Поэтому Джибриль, мир ему, приходил к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, в образе человека. Всевышний Аллах дал им возможность принимать различные облики во благо сынов Адама, потому что люди не смогут перенести лицезрение ангелов в их настоящем виде, в котором они были сотворены. И то, что они приходили к пророку, мир ему и благословения Аллаха, в образе человека, это из мягкости к людям. Люди увидят их в их истинном виде только при наказании. Сказал Всевышний: «В тот день, когда они увидят ангелов, для грешников не

будет никакой благой вести»[ Различение 22.]. Также при смерти человекувидит их, он увидит ангелов смерти, но в этом мире в течение своей жизни, он не увидит их, так как он не сможет этого перенести. Аллах создал ангелов из света, а джинов создал из огня, а Адама создал из земли, как это пришло в Куране. И Аллах над каждой вещью мощен.

Некоторые неверные убеждены, что ангелы это дочери Аллаха. Сказал Всевышний: «Они сделали ангелов, которые являются рабами Милостивого, женщинами. Разве они присутствовали при их сотворении?Их свидетельство будет записано, и они будут спрошены»[Украшения 19.].

Третий столп — это вера в Его книги. А это книги, которые ниспослал Аллах посланникам для того, чтобы наставить людей. Мы верим в то, что они являются речью Аллаха в истинном понимании. И также мы верим в те из них, которые назвал нам Аллах, а также в те, которые Он нам не назвал. Из тех книг, которые нам назвал Аллах: Таурат, Инджиль, Забур, Великий Куран, а также свитки Иброхима и Мусы, и мы веруем в них. Также мы веруем в те книги, которые Он нам не назвал. Вера в предыдущие книги осуществляется в общем плане, а вера в Куран осуществляется в подробностях, мы веруем подробно во всё, что пришло в нём. Потому что он является нашей книгой, и он был ниспослан нашему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует. И тот человек, который отрицает аят или хотя бы букву из него, является неверным и вышедшим из Ислама. Также тот, кто уверовал в часть Курана и проявил неверие в другую его часть, является неверным. А также тот, кто уверовал в некоторые книги и проявил неверие в другие, является неверным. Тот, кто говорит: «Я верю в Куран, но не верю в Таурат и Инджиль», является неверным, или он скажет: «Я верю в Таурат и Инджиль, но не верю в Забур», который был ниспослан Дауду, мир ему, является неверным. Сказал Всевышний: «Дауду же Мы даровали Забур»[ Женщины 163.]. Или, если человек отрицает свитки Иброхима, то он является неверным, так как он противоречит Аллаху и Его посланникам. Такой человек является неверным, потому что он отрицает столп из столпов Имана.

Четвёртый столп — это вера в его посланников. Вера во всех посланников с первого до последнего, в тех из них, кого Аллах назвал и в тех, кого Он не назвал. Мы верим в них всех, а также в то, что они истинные посланники Аллаха, которые приходили с посланием, и они донесли его до своих народов. И тот человек, который не верит хоть в одного пророка, является неверующим по отношению ко всем пророкам, так как сказал Всевышний: «Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», — и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения. А тех, которые уверовали в Аллаха и Его посланников и не делают различий между любым из них, Он одарит их наградой. Аллах — Прощающий, Милосердный»[ Женщины 150-152.]. Неверие в одного пророка или в одного посланника является неверием в них всех. И поэтому сказал Всевышний: «Народ Нуха


счел лжецами посланников»[ Поэты 105.] и это в то время, когда они не уверовали в Нуха. Их неверие в Нуха стало неверием в остальных посланников. Сюда входят те, кто не верит в ‘Ису и Мухаммада, как это делают иудеи, или не верит только в Мухаммада, как это делают христиане, такие люди проявляют неверие во всех пророков. Обязательно должна быть вера во всех пророков, мир им и благословения Аллаха, в тех, которых назвал Аллах и в тех, которых Он не назвал.

Всевышний Аллах назвал нам некоторых из них, как это пришло в суре «Скот»: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Иброхиму против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем. Воистину, твой Господь — Мудрый,

Знающий. Мы даровали ему Исхака и Йакуба. Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха, а из его потомства — Давуда, Сулеймана, Айюба, Йусуфа, Мусу и Харуна. Таким образом, Мы воздаем творящим добро. А также Закарию, Йахйу, Ису и Ильяса. Все они были из числа праведников. А также Исмаила, Альясу, Йунуса и Лута. Всех их Мы превознесли над мирами»[ Скот 83-86.]. Упомянул Всевышний некоторое их количество в этих аятах, а также в других аятах. И мы верим в тех из них, кого назвал Аллах, а также верим в тех, кого Он не назвал.

Пятый столп — это вера в Последний День. Вера в Последний День является пятым столпом Веры. Под Последним Днём подразумевается Судный День. Он был назван Последним Днём, потому что он идёт после первого дня, а это день этого мира. Жизнь в этом мире считается первым днём, а воскрешение считается Последним Днём. Вера в Последний День — это вера в то, что произойдёт после смерти. А это вера в мучения могилы и наслаждение в ней, а также вера в допрос двух ангелов в могиле. Всё что будет после могилы всё это входит в веру в Последний День. Также туда входит вера в воскрешение, сбор, расчёт, во взвешивание дел, в мост, весы, в которых будут взвешиваться благие и скверные дела, в Рай и Ад. Мы верим обобщённо и в подробностях во всё то, что произойдёт в Последний День. Его начало после смерти, и он будет длиться до тех пор, пока не окажутся обитатели Рая в Раю, а обитатели Ада в Аду. Мы веруем во всё то, из этого, что пришло к нам достоверно, и мы не сомневаемся ни в чём из этого. И тот, кто усомнится в чём-либо из этого, является неверным, вышедшим из религии Ислам. Ко всем этим событиям применяется выражение Судный День.

Шестой столп — это вера в предопределённость как хорошего, так и плохого. Человек должен верить что то, что происходит в этой вселенной из хорошего или плохого, из неверия и веры, из наслаждений и наказаний, из благоденствия и бедности, из здоровья и болезней, из жизни и смерти, всё это предопределено и не было случайностью и не было само по себе[ То есть ему предшествовало предопределение.]. Человек должен верить что всё происходит по воле и предопределению Аллаха, и он должен верить что то, что его постигло, не могло его миновать, а то, что его миновало, не могло его постичь, всё это произошло только по воле и предопределению Всевышнего Аллаха.

Сказал Всевышний: «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко»[Железо 22.] — это и есть вера в предопределение.

Вера в предопределение состоит из четырёх степеней. Если человек не верит во все эти степени, то он не является верующим в предопределение.

Первая степень — знание. А это вера в то, что Аллах знал всё изначально. Он знал всё, что произойдёт, что было, что будет и так до бесконечности. Всевышний Аллах знал всё изначально, прежде чем что-то произошло или случилось. Аллах, Свят Он, знал всё Своим изначальным, извечным знанием, которым Он описан изначально и навсегда. Это первая степень предопределения, а это знание, и если кто-то отрицает её, то он является неверным.

Вторая степень — запись в «Хранимой скрижали». А это вера в то, что Всевышний Аллах записал всё в «Хранимой скрижали», и всё что происходит, записано в ней. Не существует чего-либо происходящего, что не было записано в «Хранимой скрижали». И поэтому сказал Всевышний: «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании»[ Железо 22.], то есть в «Хранимой скрижали». Записал в ней Всевышний Аллах количество всего. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Первое, что создал Аллах — это перо. И Он сказал ему: «Пиши!» — оно сказало: «Что мне писать?», Он сказал: «Пиши всё, что произойдёт до судного дня»[ Абу Дауд 4700, ат-Тирмизи 2100 со слов Убады бин ас-Сомита, да будет доволен им Аллах.]. И если человек отрицает запись и говорит: «Аллах всё знает, однако, Он ничего не предписывал в «Хранимой скрижали»», то он является неверным и отступником от религии Ислам.

Третья степень — всепроникающее желание Аллаха. А это вера в то, что Аллах желает и хочет что-либо. И происходит только то, чего захотел и пожелал Всевышний Аллах, как это записано в «Хранимой скрижали» и как это знал Всевышний Аллах. Аллах желает всё в своё время и в то время, в которое что-либо должно произойти. Ничего не происходит без воли и желания Аллаха. И тот, кто говорит: «Воистину, всё случается без воли и желания на то Аллаха», является неверным.

Четвёртая степень — создание и творение. А это вера в то, что Аллах создал всё сущее. Когда Он захотел и пожелал что-либо, Он сотворил и создал его. Всё сущее является творением Всевышнего Аллаха. И также сотворены Аллахом дела рабов и то, что они приобретают.

Обязательно нужно верить в эти четыре степени предопределения, а если человек не будет верить в них, то он не является верующим в предопределение. И тот человек, который отрицает что-либо из этого, является неверным, отступившим от Ислама, так как он отрицает один из столпов Имана, а это вера в предопределение.


Доказательство на эти шесть столпов слова Всевышнего: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков»[ Баккара 177.]. (44)

(44)   После того, как шейх упомянул эти столпы, он упомянул доказательства на них из Курана и Сунны. Потому что любая вещь из дел религии, поклонения, акиды и Шариатских положений, нуждается в доказательстве. Если не будет на какое-либо дело доказательства, то оно не будет достоверным. Поэтому после того, как шейх упомянул эти шесть столпов Веры, он упомянул доказательства на них. Сначала из Курана, а потом из Сунны.

Из Курана слова Всевышнего: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы

обращали ваши лица на восток и запад». Благочестие — это совершение благого, которое приближает к Аллаху и приводит к Раю. Все благие дела считаются благочестием. Благочестие (аль-бирр) — это обобщённое выражение, которое обобщает все виды благого. Все виды подчинения входят в понятие благочестия, а также в понятие богобоязненность (ат-такуа3). Благочестие и богобоязненность являются обобщёнными именами, которые объединяют все благие качества. И слова Всевышнего: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад», являются ответом для иудеев, которые порицали изменение «киблы», с направления к «Бейт аль-Макдис» на направление к почётной Ка’бе. Они порицали это и отрицали, хотя они знали, что это Истина. Они отрицали это из-за своего упрямства, высокомерия и из-за зависти к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, и к этой общине.

Говорит Всевышний Аллах: «Не в том благочестие, чтобы вы обращали свои лица в какую-либо сторону, без приказания на то Аллаха, но благочестие — это подчинение Всевышнему Аллаху». Когда Аллах вам повелел что-либо, то для вас стало обязательным подчиняться Ему, это и есть благочестие. Когда Всевышний приказал вам направляться в сторону «Бейт аль-Макдис», то в это время благочестием являлось направление в его сторону, потому что это подчинение Всевышнему Аллаху. Потом, когда Всевышний приказал вам направляться в сторону Ка’ бы, то в это время благочестие — это направление в сторону Ка’бы. Благочестие связанно с приказами Аллаха.

Люди являются рабами и для них обязательно подчинение. Если Аллах приказал им направиться в сторону какого-либо направления, то для них является обязательным подчиниться. А если люди будут фанатично придерживаться какого-либо определённого направления и говорить: «Будет достоверным направление только в эту сторону», то в этом проявляется следование за страстями и фанатичность. Правдивый раб подчиняется приказам Аллаха, какими бы они не были, и не противоречит им. Потому что направление в сторону, которое было отменено, не является подчинением Всевышнему Аллаху. А совершение дел в соответствии с отменённым и оставление совершения того, что отменило старое, не является подчинением Всевышнему Аллаху, но это только подчинение страстям и проявление фанатизма. Благочестие связано с подчинением Аллаху, и куда бы человек ни поворачивался и не направлялся, главное, чтобы он был на Истине в своём


Доказательство на предопределение слова Всевышнего: «Воистину, каждую вещь сотворили Мы по предопределению»1. (45)

поклонении Всевышнему Аллаху: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха».

(45)    Доказательство на шестой столп из столпов Имана слова Всевышнего: «Воистину, каждую вещь сотворили Мы по предопределению». То есть каждая вещь, которую сотворил Аллах, является предопределённой в Его знании, в Его записи и в Его желании, Свят Он Всевышний, и она не возникла сама по себе или случайно. Но это дело уже существовало в знании Аллаха, и было записано в «Хранимой скрижали», и предшествовало ему желание и воля Всевышнего Аллаха.

Третья степень: аль-Ихсан.

Определение Ихсана.

Третья степень — это аль-Ихсан, и он является одним столпом. А это, чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто ты видишь Его, но даже если ты не видишь Его, то поистине, Он видит тебя. (46)

(46)                            Аль-Ихсан в арабском языке — это совершенство чего-либо и его завершение. Оно произошло от слова аль-хусн, что означает красота, противоположность безобразию. Ихсан подразделяется на несколько частей:

1)  Аль-Ихсан между рабом и его Господом, что и подразумевается тут.

2)  Ихсан между рабом и людьми.

3)  Ихсан в работе, то есть мастерство в этом. Когда человек делает какое-либо дело или выполняет какую-либо работу, он должен делать это мастерски и доводить это до конца.

Первый вид — это Ихсан между рабом и его Господом. Этот вид Ихсана разъяснил пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, когда его спросил Джибриль, мир ему, в присутствии сподвижников, как это ещё придёт, и он сказал: «Ихсан — это, чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто ты видишь Его, но даже если ты не видишь Его, то поистине, Он видит тебя». Ихсан между рабом и его Господом — это совершенство в выполнении того, чем его обязал Аллах. А это, чтобы он выполнил это дело правильно, посвящая его только Лику Аллаха Всевышнего. Дела Ихсана между рабом и его Господом — это такие дела, в которых присутствуют: направление поклонения только к одному Аллаху; следование за посланником Аллаха, мир ему и благословения Аллаха. И разъяснил пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, что у Ихсана две степени, одна из них выше другой.

Первая степень Ихсана: чтобы человек поклонялся Аллаху так, как будто он видит Его. И чтобы у него была твёрдая убеждённость и вера в Аллаха, как будто он видит Аллаха воочию. И чтобы у него не было колебаний или каких-либо сомнений, напротив, как будто Аллах перед ним, и он видит Его Всевышнего воочию. Тот из людей, кто достиг такой степени, достиг предела Ихсана. Он поклоняется Аллаху, как будто он видит Его, по причине полноты убеждённости и искренности, как будто он видит Аллаха воочию. Невозможно увидеть Аллаха Всевышнего в этой жизни, это возможно только в последней жизни. Однако, человек видит Его своим сердцем и это продолжается до тех пор, пока ему не начинает казаться, что он видит Его своими глазами. И поэтому Аллах вознаградит обладателей Ихсана тем, что они увидят Его Всевышнего в последней жизни. За то, что они поклонялись Аллаху таким образом, как будто они видят Его, Он вознаградит их тем, что даст им возможность увидеть Его своими глазами в обители блаженства.

Сказал Всевышний: «Тем, которые творили добро,уготовано Наилучшее (Рай) и добавка»1. Добавка — это возможность взглянуть на Лик Аллаха. Причина того, что они творили добро в этой жизни и Аллах даровал им Наилучшее, а это Рай и добавил к этому возможность увидеть Его, это то, что они поклонялись Аллаху таким образом, как будто

они видят Его воочию. Они поклонялись Ему с любовью, тоскуя по встрече с Ним, а также наслаждаясь подчинением Ему, успокаиваясь при этом и стремясь к подчинению. Это и есть путь творящих добро.

Вторая степень Ихсана. Если человек не достиг этой великой степени1, то он должен поклоняться Аллаху, боясь того, что Он видит Его, знает его положение и знает то, что у него в душе. Поэтому не подобает человеку ослушаться Аллаха и нарушать Его приказы, в то время, как Он видит его и знает о нём. Это не плохая степень, но она меньше чем первая. И пока человек будет помнить, что Аллах видит его, он будет улучшать своё поклонение и совершенствовать его, потому что он знает, что Аллах видит его. Аллах Всевышний превыше всяких примеров, но, если бы человек находился перед кем-либо из творений,у которого высокое положение и он приказал бы ему совершить что-либо, то этот человек выполнил бы это дело прямо перед ним, в то время как тот смотрит на него. Разве допустимо, чтобы от этого человека исходило какое-либо нарушение в этом деле?

Заключение. Воистину,у Ихсана две степени:

Первая степень: степень видения сердцем, а это, чтобы человек поклонялся Аллаху так, как будто он видит Его. Это по причине силы убеждения и Веры, как будто он видит Аллаха воочию.

Вторая степень: она меньше чем первая, а это, чтобы человек поклонялся Аллаху, зная, что Он видит его и знает о нём. Так пусть же человек не ослушается Аллаха и не нарушает Его приказы.

Это сфера Ихсана, и она является наивысшей сферой религии. Тот, кто достиг её, достиг наивысшей сферы религии. Перед ней же находится сфера Имана, а перед сферой Имана находится сфера Ислама.

У религии несколько сфер:

Первая сфера — Ислам. Она очень обширна, что даже лицемеры входят в неё, на них говорят, что они мусульмане. И с ними обращаются как с мусульманами, потому что они подчинились Аллаху внешне, тем самым войдя в сферу Ислама. Также в неё входит человек со слабым Иманом, Иман которого только на вес горчичного зёрнышка.

Вторая сфера: она уже, чем первая и более ограничена — это Иман. В неё не входит лицемер, лицемерие которого проявляется в убеждениях. Он не войдёт в неё никогда. В неё входят только обладатели Имана, а они подразделяются на две части: те,у кого совершенный Иман; и те,у кого неполноценный Иман. Поэтому в неё входит как верующий грешник, так и верующий праведник.

Третья сфера: она уже, чем вторая. Сфера Ихсана такая, как нам это разъяснил пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, и в неё входят только обладатели совершенного Имана.


Доказательство на это слова Всевышнего: «Воистину, Аллах — с теми, кто богобоязнен и кто творит добро»[ Пчёлы 128.], а также Его слова: «Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц. Воистину,

Он — Слышащий, Знающий»[ Поэты 217-220.], а также: «Какое бы дело ты ни совершал, что бы ты ни читал из Курана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Все это — в ясном Писании»[ Юнус 61.]. (47)

(47)   Доказательство первой степени Ихсана это слова Всевышнего: «Воистину, Аллах — с теми, кто богобоязнен и кто творит добро». Этот аят указал на то, что

Аллах с творящими добро[ То есть с Мухсинами (от переводчика).]. А это те, кто поклоняется Аллаху так, как будто они видят Его и с ними Аллах. Аллах с ними Своей поддержкой и своей помощью.

Слова Всевышнего: «Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц» —

это доказательство второй степени Ихсана. Также это доказательство на слова пророка, мир ему и благословения Аллаха: «То воистину, Он видит тебя». Слово уповай, то есть вручи свои дела «Могущественному, Милосердному», а это Аллах, Свят Он. «Когда ты выстаиваешь», то есть выстаиваешь поклонения и молитвы. «И двигаешься среди поклоняющихся», Он видит тебя, когда ты находишься в поясном и земном поклонах. Он видит тебя во всех положениях поклонения. Когда ты стоишь, находишься в поясном поклоне и в земном, Он видит тебя.

Слова Всевышнего: «Воистину, Он — Слышащий, Знающий», слышащий твои слова, знающий о твоих словах, Свят Он Всевышний. И слова Всевышнего: «Какое бы дело ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала», являются доказательством второй степени Ихсана. Слова Всевышнего: «Какое бы дело ты ни совершал», являются обращением к Посланнику, да благословит его Аллах и да приветствует. Любое дело из твоих дел, из дел поклонения или других дел. Все твои дела и движения, какое бы дело из дел ты не совершал.

Слова Всевышнего: «Что бы ты ни читал из Курана», то есть, что бы ты ни читал, это от Аллаха, так как Куран от Всевышнего Аллаха. Слова Всевышнего: «Что бы вы ни совершали» — это обращение ко всей Умме, к Посланнику и к остальным. То есть что бы вы ни совершали из благих и дурных дел. «Мы наблюдаем за вами с самого начала», то есть Мы видим вас и наблюдаем за вами. Это доказательство на слова пророка, мир ему и благословения Аллаха: «То поистине, Он видит тебя», за что бы вы ни брались и что бы вы не делали. В этом доказательство на вторую степень Ихсана и на то, что Всевышний Аллах является Свидетелем о каждом творении совершающим что-либо. Он видит его и знает о

нём, и ничего не скрыто от Него. «Воистину, ничто не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небесах»[ Семейство ‘Имрана 5.].

А что касается Ихсана, который бывает между рабом и творениями, то его смысл — это совершение благодеяний по отношению к ним и удержание от причинения им вреда. То есть это кормление голодного, одевание раздетого, помощь нуждающемуся, заступничество за того, кто в этом нуждается. Человек должен совершать благое, все виды благого. Он должен проявлять гостеприимство по отношению к гостю и хорошо относиться к соседям. Не должно исходить от человека ничего, кроме хорошего, по отношению к его соседу, также он должен удерживать себя от причинения ему вреда. От человека не должны исходить плохие действия по отношению к соседям или к кому-либо другому. Среди людей есть такие люди, от которых исходит только вред и такие, от которых исходят вред и благо, но есть и такие, от которых исходит только благо. Эти последние имеют самую высокую степень.

Совершение добра по отношению к людям и удержание себя от причинения им вреда — это и есть Ихсан между рабом и людьми. Сказал Всевышний: «И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро»[ Бакара 195.], даже к животным нужно относиться хорошо. Нужно подготавливать для них то, в чём они нуждаются, а также устранять от них всяческие неприятности и нужно быть мягкими с ними. Это Ихсан по отношению к животным. И даже то животное, которое режут, нужно резать хорошим образом и не мучить его. И те люди, которые попадают под аль-кысос или те, кто должен подвергнуться наказанию, то наказание по отношению к ним осуществляется с мягкостью, при его исполнении не должно быть мучений, беспощадности или забавы. Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, касательно аль-кысос или чего-либо другого, за что полагается наказание: «Воистину, Аллах вменил вам добродетель во всём. Поэтому, если вы убиваете, то делайте это наилучшим образом. А если режете животное, то режьте его наилучшим образом»[ Муслим 1955 со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах.]. «Если вы режете», то есть режете животных для еды, то делайте это наилучшим образом, и пусть кто-либо из вас наточит нож, чтобы животное не мучилось. Будьте добродетельными даже к животным. И ведь простил Аллах прелюбодейке из сынов Исраиля по причине того, что она напоила собаку, которая высунула язык от жажды. Она напоила её, а та поблагодарила Аллаха за это, и Аллах простил прелюбодейке её грехи[ Смотри аль-Бухари 3467, Муслим 2245 со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.], а это был великий грех. Это грех прелюбодеяния. Аллах простил ей по причине того, что она совершила благодеяние для этого жаждущего животного. Что же говорить о том, если человек совершит благодеяние для голодного мусульманина или для кого-либо другого, даже если он будет неверным. Если человек сделает это, то Аллах будет доволен этим благодеянием. Сказал Всевышний: «И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро»[ Бакара 195.].

Третий вид Ихсана — это мастерство в выполнении работы, работы, которую совершает человек. Является обязательным выполнять её хорошо и не для того, чтобы потом сказали: «Воистину, такой-то хорошо сделал то-то». И ведь пришло в хадисе:


Доказательство из Сунны известный хадис Джибриля, который передаётся от ‘Умара, да будет доволен им Аллах, который сказал: «В то время, когда мы сидели возле пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, появился мужчина в ослепительно белой одежде и с сильно чёрными волосами»[ Муслим «аль-Иман» 8, ат-Тирмизи «аль-Иман» 2610, ан-Насаи «аль-Иман и его положения» 4990, Абу Дауд «ас-Сунна» 4695, Ибн Маджа «аль-Мукоддима» 63, Ахмад 1/52.]. (48)

«На нём не было следов путешествия, и никто из нас не знал его. Он сел напротив пророка, мир ему и благословения Аллаха, прислонил свои колени к его коленям, положил свои руки ему на бёдра и сказал: «О, Мухаммад, поведай мне об Исламе»». (49)

«Воистину, Аллах любит, когда кто-либо из вас совершает дело, чтобы он совершал его хорошо»[ Аль-Байхаки в разделе «Ответвления Имана» 4/334 (5313) (5314) со слов ‘Аиши, да будет доволен ей Аллах.].

(48)     Уже предшествовали слова об Исламе, Имане, Ихсане и о столпах каждого из них. И шейх, да помилует его Аллах, упомянул доказательство на всё это из Курана. Это всё предшествовало и завершилось. Затем шейх, да помилует его Аллах, упомянул доказательства на это из Сунны посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха. И он привёл хадис Джибриля, мир ему. В нём говорится о том, что Джибриль пришёл к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, когда тот находился среди своих сподвижников. Джибриль пришёл в облике человека, сел рядом с пророком, мир ему и благословения Аллаха, и спросил его об Исламе, Имане и Ихсане. Затем он спросил его о Часе, затем о его признаках. Этот хадис называется «Хадисом Джибриля» или «Хадисом ‘Умара». Этот хадис пришёл через множество путей от группы сподвижников, и он является достоверным хадисом.

Шейх, да помилует его Аллах, привёл версию ‘Умара бин аль-Хаттаба[ Муслим 8.], и, не смотря на разницу выражений этого хадиса в других версиях, смысл их одинаков.

Сказал ‘Умар, да будет доволен им Аллах: «В то время, когда мы сидели возле пророка, да благословит его Аллах и да приветствует». Было обыкновением среди сподвижников, да будет доволен ими Аллах, что они собирались в мечети возле пророка, мир ему и благословения Аллаха, чтобы получать от него знания. Они слушали его ответы на поступающие вопросы. И в то время, когда они занимались своим привычным занятием, вдруг, к ним через дверь зашёл мужчина. Мужчина в ослепительно белых одеждах и с сильно чёрными волосами, то есть Джибриль, мир ему, принял облик этого мужчины, а не пришёл в своём настоящем облике. Потому что они не смогли бы смотреть на него, если бы он пришёл в настоящем облике.

(49)     Слова ‘Умара, да будет доволен им Аллах: «На нём не было следов путешествия, и никто из нас не знал его», то есть из присутствующих. Это из удивительных дел! То, что он не является путником, о которых говорится: «Он не является горожанином, так как его никто не знает», и он также не является жителем города, потому что его никто не знает. Сподвижники пребывали в недоумении относительно него, так как он не был путником и не был жителем города. Если бы он был путником, то на нём и на его одежде остались бы следы путешествия, так как на путниках обычно видны следы путешествия. Никто из присутствующих не знал его, поэтому он не был жителем города.

Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил: «Это, чтобы ты засвидетельствовал «Что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха», мир ему и благословения Аллаха. И чтобы ты совершал молитву, выплачивал закят, постился в месяц Рамадан и совершил хадж к дому, если у тебя будет на это возможность». На что мужчина сказал: «Ты правдив», и мы удивились этому. Сначала он задаёт вопросы, а потом подтверждает их правильность. (50)

Так откуда же взялся этот человек?! Это и удивило сподвижников. Слова ‘Умара: «И он сел, напортив пророка, да благословит его Аллах и да приветствует», то есть перед ним, как садится ученик перед учителем. «И прислонил свои колени к коленям пророка, мир ему и благословения Аллаха», то есть сел очень близко к нему. «Положил свои руки ему на бёдра», то есть на бёдра пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. «И сказал: «О, Мухаммад»», то есть обратился к нему по его имени, а не сказал: «О, посланник Аллаха». Возможно, он сделал это, мир ему, для того, чтобы сподвижники подумали, что он из числа бедуинов. Потому что бедуины обычно обращались к пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, по имени. Так как природой и обыкновением бедуинов было невежество и несдержанность, по причине которых они его не знали.

Джибриль сказал: «О, Мухаммад, поведай мне об Исламе», то есть растолкуй мне смысл Ислама.

(50)     Слова автора «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Ислам — это, чтобы ты засвидетельствовал «что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха», совершал молитву, выплачивал закят, постился в месяц Рамадан и совершал хадж к Дому, если у тебя будет на то возможность».

Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, перечислил ему столпы Ислама, которые обязательно должны присутствовать. И, если они будут присутствовать, и будут исполнены, то будет исполнен Ислам. А то, что сверх них из других дел, то это дополнения к ним. И посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, ограничился тем, что разъяснил столпы Ислама. Потому что, чем короче будет ответ, тем он будет легче для спрашивающего и обучающегося. И ему будет легче запомнить его и сконцентрироваться на нём. Тогда как, если ответ будет длинным, то он станет запутанным для слушающих и может быть многие из них полностью не усвоят его. Это доказательство на то, что спрашиваемый должен стараться быть кратким, по мере возможности и ограничиваться на важном. А если спрашиваемый не будет поступать таким образом, и будет удлинять ответ, то ведь Ислам намного обширней, и он не сможет полностью охватить его. Это были столпы Ислама, на которых он основывается.

«На что мужчина сказал: «Ты правдив»» — это вторая удивительная вещь. Сказал ‘Умар: «И мы удивились этому. Сначала задаёт вопросы, а потом подтверждает их правильность». Это указало на то, что он является знающим и что это не было вопросом невежды. Но он спросил, будучи знающим, доказательством чему служит то, что он сказал: «Ты правдив».

И так как, всё это указало на то, что он является знающим, то почему же он спрашивал?


Мужчина сказал: «Поведай мне об Имане» — на что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил: Это, чтобы ты уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, в последний день, а также, чтобы ты уверовал в предопределённость как хорошего, так и плохого». На что мужчина сказал: «Ты правдив». (51)

Мужчина сказал: «Поведай мне об Ихсане» — на что пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Это, чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто ты видишь Его, но даже если ты не видишь Его, то поистине, Он видит тебя». Мужчина сказал: «Поведай мне о Часе», на что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Спрашиваемый о них, знает не больше спрашивающего». (52)

(51)                           Мужчина     сказал: «Поведай мне об Имане» — на что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил: «Это, чтобы ты уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, в последний день, а также, чтобы ты уверовал в предопределённость как хорошего, так и плохого». Пророк, мир ему и благословения Аллаха, после того как перечислил столпы Ислама, перечислил ему шесть столпов Имана. И если слова Ислам и Иман придут вместег, то смысл слова Ислам — это внешние дела, а смысл слова Иман — это внутренние дела, то есть дела сердца. И то, на чём он основывается — это подтверждение, знание и твёрдая убеждённость. И обязательно должны присутствовать у человека Ислам и Иман. Ислам — это внешние дела, а Иман — это внутренние дела. Это вытекает из слов пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: «Ислам — это то, что явно, а Иман — это то, что в сердце»[ Ахмад 19/374 (12381) со слов Анаса, да будет доволен им Аллах.]. Если эти два слова пришли вместе, то для каждого из них становится свой смысл, а если же пришло только одно из них, то их значения входят друг в друга. Если был упомянут один только Иман, то Ислам входит в него. А если был упомянут один только Ислам, то Иман входит в него. Потому что не будет достоверным Ислам без Имана, так же, как не будет достоверным Иман без Ислама. Обязательно должны присутствовать оба, они являются неразлучными. Поэтому сказали учёные: «Воистину, Ислам и Иман из таких названий, которые когда объединяются, разделяются, а когда разделяются, объединяются». То есть входят друг в друга, так как они неразлучны и не отделяются друг от друга.

Джибриль, мир ему, спросил пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, о внешних и внутренних делах, и он разъяснил ему столпы их обоих.

(52)                           Мужчина сказал: «Поведай мне об Ихсане» — на что пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Это, чтобы ты поклонялся Аллаху так…». Уже

предшествовало, что Мухсин это тот, кто поклоняется Аллаху с присутствием и полной убеждённостью, как будто он видит Аллаха. Или поклоняется Ему, осознавая и зная, что Аллах видит его, и он улучшает свои дела, так как Аллах видит его. Мухсин поклоняется Аллаху, либо с ощущением видения Аллаха в своём сердце и это более полноценно, либо же он поклоняется с ощущением контроля. Он знает, что Аллах видит его, в каком бы месте он не находился или, какое бы дело он не совершал. Это и есть Ихсан.

Мужчина сказал: «Поведай мне о его признаках» — пророк ответил: «Рабыня родит свою госпожу. (53) И ты увидишь, что босые, нагие и бедные пастухи овец будут соревноваться в постройке высотных зданий». (54)

«Мужчина сказал: «Ты правдив. Поведай же мне о Часе», то есть когда наступит Час? Ответ на этот вопрос не знает никто, кроме Аллаха, так как никто кроме Аллаха не знает его срок. Мы знаем, что этот час наступит, и мы не сомневаемся в этом. Тот, кто будет сомневаться в этом, тот является неверным. Мы знаем, что он обязательно наступит, но Аллах Всевышний не сообщил нам о времени его наступления и не разъяснил нам это. Он один владеет информацией об этом. Сказал Всевышний: «Воистину, знание о Часе только у Аллаха»[ Лукман 34.], также Он сказал: «Они спрашивают тебя о Часе: «Когда он наступит?» Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления»»[ Преграды 187.]. Он тот, который знает об этом. И сказал Всевышний: «Толькоу Него ключи сокровенного и не знает о нём никто, кроме Него»[ Скот 59.]. Сюда входит время наступления Часа.

Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, Джибрилю: «Спрашиваемый о нём знает не больше спрашивающего», то есть: «Ты и я в равной степени не знаем, когда наступит Час». Аллах, Свят Он Всевышний, не сообщил об этом ни ангелам, ни посланникам, никому, напротив, Он один владеет знанием об этом.

(53)    Мужчина сказал: «Поведаймне о его признаках», то есть о признаках, которые укажут на близость его наступления. Да. Для наступления часа есть признаки, и ведь Всевышний Аллах разъяснил их нам. Среди них малые и большие признаки, а также срединные. Также среди них такие признаки, которые произойдут непосредственно перед Судным Днём. А что касается остальных признаков, то они произойдут до них. Сказали учёные, что признаки Часа делятся на три вида, а это: малые, первоначальные признаки; срединные признаки; большие признаки. Малые и срединные признаки уже произошли или всё, или же большая их часть. А что касается больших признаков, таких как приход Даджаля, снисхождение ‘Исы, мир ему, появление животного и приход Яджудж и Маджудж, то они наступят непосредственно перед Судным Днём, и они будут следовать друг за другом.

«Мужчина сказал: «Поведаймне о его признаках», так как его признаки известны пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил. Он сказал: «Рабыня родит свою госпожу» — это один из признаков Часа.

(54)    Сказали толкователи, что смысл этого признака, а Аллах знает лучше, это то, что в конце времён умножится количество наложниц. То есть увеличатся половые отношения с наложницами, и они будут рожать девочек. Будут эти девочки свободными и станут госпожами для своих матерей и их хозяйками. Также было сказано, что смысл этих слов в том, что приумножится неповиновение родителям, и будут дочери как будто они госпожи для своих матерей.

«Тыувидишь что босые» — это второй признак. Босые — это те,у которых нет обуви по причине нужды и бедности.

Сказал Умар, да будет доволен им Аллах: «И мужчина ушёл, а мы оставались на этом месте некоторое время. Потом сказал пророк, мир ему и благословения Аллаха: «О, ‘Умар, знаешь ли ты, кто был спрашивающий?». Я сказал: «Аллах и Его посланник лучше знают». Сказал пророк, мир ему и благословения Аллаха: «Это был Джибриль. Он приходил к вам, чтобы научить вас вашей религии»». (55)

«Пастухи овец» — это люди пасущие скот и живущие в пустынях (степях), которые кочуют с одного места на другое. В конце времён они поселятся в городах, и будут строить дворцы и высокие здания. Когда кочевники станут осёдлыми, и будут соревноваться в постройке высотных зданий — это из признаков Часа. Они будут украшать их, и хвастаться ими и всё это не из их обычаев. Они станут богатыми обладателями почёта. Это всё из признаков наступления Часа.

Как вы знаете, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не говорил по своему пристрастию. И вы знаете, каково сейчас положение людей. Ведь положение людей изменилось, и стали бедняки богатыми обладателями богатств. А бедуины кочевники стали осёдлыми, и начали строить здания и соревноваться в этом. Это подтверждение того, что сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует.

(55)    Сказал ‘Умар, да будет доволен им Аллах: «И мужчина ушёл, а мы оставались на этом месте некоторое время», то есть малое количество времени.

Сказал пророк, мир ему и благословения Аллаха: «О, ‘Умар, знаешь ли ты, кто был спрашивающий?» или, «Знаете ли вы кто спрашивающий?». А в другой версии сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Верните этого мужчину!», сподвижники начали искать его, но не нашли[ Ан-Насаи в «аль-Кубра» 5/380 (5852) со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах. Ибн Хиббан 173, ад-Даракутни 3/341 (2708) со слов ‘Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах.].

Сказал пророк, мир ему и благословения Аллаха: «Это был Джибриль. Он приходил к вам, чтобы научить вас вашей религии». Этот человек, который пришёл и задавал вопросы, это Джибриль, мир ему. Он пришёл в облике мужчины, как уже было описано, для того, чтобы научить присутствующих делам их религии и методике вопроса и ответа. Этот хадисуказывает на величайшие вещи:

Первая — это то, что религия подразделяется на три степени, а это Ислам, Иман и Ихсан. Каждая степень выше предыдущей и у каждой степени есть столпы. Столпы Ислама, столпы Имана и один столп Ихсана.

Вторая — это то, что в этом хадисе метод обучения путём вопроса и ответа. И подобный метод обучения является очень успешным. Потому что он наиболее вызывающий внимательность и основная причина в получении знаний. Так как человек задаёт вопрос и подготавливает свой мозг к получению ответа. Потом ему даётся ответ, который он сильно ждал. Такой метод является наиболее лучшим для усваивания.

Третья — в этом хадисе доказательство на то, что если кто-либо был спрошен о чём- либо и он не знает ответа, то для него обязательно сказать: «Аллах и Его посланник лучше знают». Тем самым он вверяет знание знающему о нём, а не отвечает без знания строя догадки, что не позволительно. Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да

приветствует, был спрошен о Часе, он сказал: «Спрашиваемый о нём знает не больше спрашивающего». А когда он сказал сподвижникам: «Знаете ли вы, кто задавал вопросы?» — они не знали этого и сказали: «Аллах и его посланник лучше знают». Это

указало на то, что нельзя строить догадки в вопросах религии и Шариата, потому что это не естественно. Однако, тот,у кого есть знания, должен отвечать, а тот,у кого его нет должен сказать: «Аллах лучше знает». Тот человек, который сказал: «не знаю», он тем самым уже дал ответ.

И ведь было задано Имаму Малику, да помилует его Аллах, сорок вопросов, но он ответил только на шесть из них. А об остальных он сказал: «Я не знаю». Сказал спрашивающий: «Я приехал из такого-то места утомив своих верховых животных[ То есть из далека (от переводчика).], а ты говоришь: «Я не знаю»?». На что Имам Малик сказал: «Садись на своих верховых животных, езжай в город, из которого ты приехал и скажи людям: «Я спросил Малика, и он ответил: «Я не знаю»». Не является недостатком человека, когда он не знает ответа в Шариатских делах, чтобы он сказал: «Я не знаю», даже, если он является учёным. И даже Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Спрашиваемый о нём знает не больше спрашивающего». Иногда задавались вопросы пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, но на тот момент не было ниспослано ему откровение от Всевышнего Аллаха, и он ждал до тех пор, пока к нему не придёт откровение от Всевышнего Аллаха. А разве вы не читаете в Куране: «Они спрашивают тебя о том-то и о том-то. Скажи…». «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех»[ Бакара 219.], «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа»[ Бакара 189.]. Если посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, не зная ответа, не отвечал и ждал откровения от Аллаха, то другие тем более не должны отвечать. Они должны подождать пока не спросят других, или пока не найдут ответ на этот вопрос в книгах обладателей знания. А если же человек поторопится с ответом, то в этом великая опасность и проявление плохого поведения по отношению к Всевышнему Аллаху, так как отвечающий отвечает о Шариате Аллаха. Он говорит: «Аллах дозволил то- то или запретил то-то, или узаконил то-то». В этом деле есть сильная опасность.

Четвёртая — в этом хадисе доказательство на воспитанность обучающегося. Джибриль, который является господином ангелов, сел напротив Посланника, мир ему и благословения Аллаха, прислонил свои колени к коленям Посланника, положил свои руки ему на бёдра и задавал вопросы, проявляя благовоспитанность. Это было сделано для того, чтобы научить людей, как они должны себя вести с учёными.

Пятая — в хадисе разъясняются некоторые признаки Часа. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,упомянул два признака, а это то, что босые и нагие пастухи будут соревноваться в постройке высотных зданий. А также то, что рабыня породит свою госпожу. Некоторые учёные сказали, что смысл этого признака в том, что участится неповиновение родителям в конце времён, и дочери станут как будто они госпожи для своих матерей. Они будут приказывать им, и запрещать, и будут грубыми с ними. Это некоторые вещи, на которые указал хадис.

Третья основа: Познание пророка Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха.

Его имя, род и его юношество.

Третья основа: Познание вашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. (56)

Он Мухаммад сын ‘Абдуллы, сына ‘Абд аль-Муттолиба, сына Хашима из рода Курайшитов, а Курайшиты из числа арабов. Арабы же являются потомками Исма’иля сына Иброхима Халиля, мир им и благословения Аллаха. (57)_____________________________________

(56)                 Слова         автора «Третья основа», то есть из трёх основ. Так как шейх, да помилует его Аллах, упомянул в начале послания, что является обязательным, для каждого мусульманина и мусульманки, познание этих трёх основ. А это: познание Аллаха; познание религии Ислам; познание Его пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, с доказательствами. Что касается первой и второй основ, то предшествовало их толкование и разъяснение их доказательств.

Третья основа — это познание пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. И так как пророк, мир ему и благословения Аллаха, был посредником между Аллахом и Его творениями в донесении Его религии и Его послания, то является обязательным знать его. А если это не так, то как же вы следуете за человеком, которого вы не знаете? Поэтому вы обязательно должны знать его. Как его звать, в каком городе он родился и вырос, в какой город он переселился, а также вы должны знать срок его жизни, да благословит его Аллах и да приветствует. Вы должны знать период его жизни до пророчества и после него, а также период его жизни до Хиджры и после неё. Вы должны знать, когда и как началось откровение, а также какой аят указал на его пророчество, а какой указал на его посланническую миссию. Мусульманин должен знать всё это. Он должен знать его родословную, из какого он рода. Потому что арабы подразделяются на рода, а он без сомнения араб. Поэтому человек должен знать все эти вещи о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, и он должен изучать аяты и хадисы, которые связаны с этими вопросами. Человек должен читать историю жизни и призыва Посланника, мир ему и благословения Аллаха, для того, чтобы знать эти вещи о его пророке, за которым ему было приказано следовать, и которому было приказано подчиниться.

(57)                 Это его имя и его родословная. Его имя Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, также у него есть другие имена. Однако, самое известное его имя Мухаммад, которое упомянул Всевышний Аллах в Куране в нескольких аятах: «Мухаммад посланник Аллаха»[ Победа 29.], а также: «Мухаммад является всего лишь посланником. До него тоже были посланники»[ Семейство ‘Имрана 144.], также: «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей»[ Сонмы 40.], также: «Он простил грехи и исправил положение тех, которые уверовали, совершали праведные деяния и уверовали в Истину, ниспосланную Мухаммаду от их Господа»[ Мухаммад 2.].


Также одно из его имён Ахмад. Упомянул это имя Аллах, передавая слова Масиха ‘Исы, когда он был обрадован приходом Посланника, да благословит его Аллах и да приветствует: «А вот Иса, сын Марьям, сказал: «О, сыны Исраила! Я послан к вам Аллахом, чтобы подтвердить правдивость того, что было в Таурате до меня, и чтобы сообщить благую весть о Посланнике, который придет после меня, имя которого будет Ахмад»1. Он Мухаммад и Ахмад и смысл этого в том, что он обладатель многочисленной похвалы, а также он обладатель многих похвальных качеств, да благословит его Аллах и да приветствует. Из его имён также «Пророк милости» и «Пророк сражения», то есть джихада на пути Аллаха, а также Собирающий, так как он соберёт людей после своего воскрешения. Потому что он последний посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, и после него будет только судный день. После его послания наступит Час, и люди будут собраны для воздаяния и расчёта. И тот, кто желает подробней узнать все эти вещи пусть вернётся к книге «Джаляу аль-афхам фи ас-солятиуа ас-салями ‘аля хойри аль- анами», написанной Имамом Ибн аль-Коййимом, да помилует его Аллах.

А что касается его родословной, то он Мухаммад сын ‘Абдуллы сына ‘Абд аль- Муттолиба, сына Хашима, сына ‘Абд Манафа, сына Кусаййа, сына Киляба. Он из рода Курайш, который является самым почётным родом. Курайшиты же являются потомками Исма’иля, мир ему и благословения Аллаха.

Арабы подразделяются на две группы: чистокровные арабы, а это аль-Кохтания и арабизированные арабы, то есть те, которые стали арабами, а это аль-‘аднания потомки Исма’иля, мир ему, сына Ибрахима Халиля, мир ему. Они называются арабизированными, потому что они научились арабскому языку от чистокровных арабов. Это произошло тогда, когда пришло племя Джурхум и поселилось в Мекке возле Хаджар материи Исма’иля и её сына Исма’иля, когда он был маленьким. Когда они нашли воду Замзама, они остановились там и договорились с Хаджар, что они поселятся возле нее, и будут пользоваться этой водой. В это время Исма’иль был ещё грудным ребёнком. Потом он рос и воспитывался, изучая арабский язык от племени Джурхум, которые были чистокровными арабами. Он взял жену из племени Джурхум, и у него появилось потомство, которое росло среди арабов и изучало арабский язык. Они стали арабизированными арабами, и он аль-‘аднания. А что касается чистокровных арабов, то они аль-Кохтания и их корни из Йемена.

Некоторые учёные говорят, что арабы делятся на две части: исчезнувшие арабы и оставшиеся арабы. Исчезнувшие это те, которые погибли, а это народы Нуха, ‘Ада, Самуда и Шу’айба. Что же касается оставшихся арабов, то они разделяются на чистокровных и арабизированных. Пророк же, да благословит его Аллах и да приветствует, выходец из рода «Бану Хашим», а Хашим потомок Исма’иля, мир ему и благословения Аллаха. Его имя Мухаммад сын ‘Абдуллы сына ‘Абд аль-Муттолиба.

Имя ‘Абд аль-Муттолиб не является именем деда пророка, а его имя Шейба. Однако он был назван ‘Абд аль-Муттолибом потому что его дядя аль-Муттолиб сын Манафа привёз его из Медины от родственников его матери, когда он был маленьким. И когда люди увидели его, а он был загоревшим в дороге, они подумали, что он раб аль-Муттолиба и сказали: «’Абд (раб) аль-Муттолиба сына Хашима сына ‘Абд Манафа». У ‘Абд Манафа было четверо сыновей: Хашим дед пророка, да благословит его Аллах и да приветствует; аль-Муттолиб; ‘Абд аш-

Шамс и Науфаль. Сыновья Хашима называются Хашимиты, а сыновья аль-Муттолиба называются Муттолибиты. Что же касается ‘Абд аш-Шамса, то из его потомков ‘Усман, да будет доволен им Аллах, а также «Бану Умеййа». У Нуфейля тоже было потомство из них Джубейр бин Мут’им и Хаким бин Хизам.

Старший сын Иброхима Исма’иль, мир им и благословения Аллаха, и он праотец арабов аль-‘Аднания, а его младший сын Исхак и он является праотцом сынов Исраиля. Все пророки являются потомками Исхака, кроме нашего пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, который является потомком Исма’иля и печатью всех пророков.

Что же касается рождения посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, то он родился в год слона. А это год, в который пришёл Абраха царь Йемена, чтобы разрушить Ка’бу и с ним был огромный слон, а послал его царь Эфиопии аль-Хабаша. И когда они достигли нужного места, было сказано слону: «Опустись». В этот момент им осталось только войти в Мекку и разрушить Ка’бу. Обитатели Мекки разбежались, они взобрались на гору, так как у них не было сил сопротивляться. Абраха хотел направить слона к Ка’бе, но тот не двигался. Он отказывался вставать с земли, так как Аллах удерживал его. Но если его направляли не в сторону Мекки, он вставал и бежал туда, а когда его направляли в сторону Мекки, то он не мог сдвинуться с места. И когда они находились в таком положении, они увидели две стаи птиц, которые летели со стороны моря, птицы несли камни. У каждой птицы по два камня: один камень находился в клюве, а второй в лапках. Птицы начали кидать в людей камни, и эти камни падали на головы людей и выходили из их задней части, тем самым рассекая их на две части. Таким образом, погубил их Всевышний Аллах. И Всевышний Аллах ниспослал по поводу этого суру «аль-Филь», для напоминания Курайшитам: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Разве ты не видел, что сделал твой Господь с владельцами слона? Разве Он не запутал их козни и не наслал на них птиц стаями? Они бросали в них каменья из обожженной глины и превратили их в подобие изъеденных иссохших злаковых листьев»1. Абраха и его люди стали как солома, которую едят животные и на которую они испражняются.

Это история о слоне. Защитил Аллах Свой Запретный Дом и погубил этого тирана. В этот год родился пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. И при его рождении проявились некоторые знамения. При его рождении вышел свет, который озарил дворцы Шама. В ночь его рождения сотряслись идолы, а также сотрясся дворец Кесры и отвалилось от него несколько балконов. Всё это произошло в ночь его рождения, да благословит его Аллах и да приветствует, и это были предвестия его послания. И в эту великую ночь среди джинов и шайтанов был шум.

Он, да благословит его Аллах и да приветствует, родился неподалёку от Ка’бы. И хоть известно, что он родился в Мекке, однако, нет точной информации о том, в каком именно доме он родился.


Он прожил шестьдесят три года, сорок до пророчества и двадцать три года он прожил, будучи пророком и посланником. Он стал пророком после ниспослания ему слов Аллаха: «Читай». (58)

(58)    Он, да благословит его Аллах и да приветствует, родился в Мекке, а вскормлен был в племени Са’д Халимой ас-Са’дийей. Его отец ‘Абдуллаумер, когда он был в животе своей матери, а его мать умерла через некоторое время после родов. Его воспитанием занималась Умм Айман аль-Хабашийа, которую он унаследовал от своего отца. В это время он был под попечительством своего деда ‘Абд аль-Муттолиба. Потом ‘Абд аль-Муттолиб умер, и попечительство над пророком перешло к его дяде Абу Толибу. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, прожил сорок лет до пророчества и был известен своей верностью, честностью, щедростью, отстранением от поклонения идолам и отстранением от распития спиртного. Он не делал того, что делали люди джахилии, напротив, он уединялся в пещере «Хира», и поклонялся там некоторое количество дней, мир ему и благословения Аллаха. Он поклонялся Аллаху в соответствии с религией Иброхима, исповедуя Таухид. Потом, когда он достиг сорока лет, снизошло на него откровение посредством того, что пришёл к нему Джибриль, мир ему, когда он был в пещере «Хира», да благословит его Аллах и да приветствует. Джибриль сказал ему: «Читай!» — он ответил: «Я не умею читать». После этого Джибриль сжал его сильным сжатием, после чего отпустил и сказал: «Читай!», он ответил: «Я не умею читать». Джибриль сжал его во второй раз, после чего отпустил и сказал: «Читай!», он ответил: «Я не умею читать». И Джибриль сказал ему: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее. Он сотворил человека из сгустка крови»[ Сгусток 1-2.].

Таким образом, он стал пророком. Аллах сделал его пророком посредством слов «Читай». После этого он пошёл домой дрожа от страха, потому что он столкнулся с тем, чего он не знал до этого, с чем то ужасающим. Дома он встретился со своей женой Хадиджей, да будет доволен ей Аллах, которая укрыла его и успокоила. Она сказала ему: «Клянусь Аллахом! Аллах никогда не опозорит тебя. Ведь ты поддерживаешь родственные связи, оказываешь гостеприимство гостям, переносишь трудности и помогаешь в бедах. Она успокоила его и отвела к своему дяде Уараке бин Нуфайлю. Урака занимался делами благочестия и читал предыдущие[ То есть предыдущие Курану.] писания, тем самым поклоняясь Всевышнему Аллаху. И когда пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сообщил ему про то, что видел, он сказал: «Это тот Намус, который снисходил к Мусе, мир ему», то есть Джибриль, мир ему и благословения Аллаха.

Ниспослание откровений.

Он стал посланником посредством слов Всевышнего из суры «Завернувшийся». Его городом является Мекка, но он переселился в Медину. Послал его Аллах с предостережением от Ширка и с призывом к Таухиду. Доказательство на это слова Всевышнего Аллаха: «О, завернувшийся! Встань и увещевай! Господа своего величай! Одежды свои очищай! Идолов сторонись! Не оказывай милости, чтобы получить большее! Ради Господа твоего будь терпелив!»[ Завернувшийся 1-7.]. (59)

(59)   Были ниспосланы пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, слова Всевышнего: «О завернувшийся! Встань и увещевай!» — это и есть посланническая миссия. Это объяснение словам шейха: «Аллах сделал его пророком посредством слов: «Читай!», а посланником посредством слов из суры «Завернувшийся». Разница между пророком и посланником в том, что пророк это тот, кому был ниспослан Шариат, но не было приказано доносить его. Посланник же — это тот, кому был ниспослан Шариат, и было приказано доносить его. Объясняется это следующим образом, посланнику ниспосылается Шариат и Книга. И пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, стал пророком посредством слов Аллаха: «Читай!», и стал посланником посредством слов из суры «Завернувшийся», это произошло, когда ему было сорок лет. А пророк посылается с Шариатом, который был до него и с книгой, которая была до него, но иногда он получает дополнения, в некоторых вопросах. Как это происходило с пророками сынов Исраиля, которые были после Мусы, мир ему.

Смысл слова мудассир закутавшийся, завернувшийся. Аллах обратился к нему так, потому что, когда его постиг страх, мир ему и благословения Аллаха, он сказал: «Заверните меня, заверните». После этого Аллах ниспослал ему: «О завернувшийся! Встань и увещевай! Господа своего величай!», то есть возвеличивай Его. «Одежды свои очищай!», то есть очищай свои дела от Ширка, так как дела называются одеждой. Сказал Всевышний Аллах: «Одеяния богобоязненности — это лучшее»[ Преграды 26.], Всевышний назвал богобоязненность одеянием.

Смысл слова «риджз» (грязь) в этом аяте это идолы. Сторонись, то есть оставь их и отдались от них.

Аллах послал его к людям, мир ему и благословения Аллаха, когда ему было сорок лет. Он оставался в Мекке тринадцать лет, призывая людей к Таухиду и к оставлению поклонения идолам. Между ним и многобожниками происходили прения, также он и те, кто последовал за ним, подвергались неприятностям. Они подвергались притеснениям со стороны многобожников в течение тринадцати лет. За три года до Хиджры он был перенесён к «Бейт аль-Макдис», а потом был вознесён на небо. Там ему была вменена в обязанность пятикратная молитва. После этого он провёл в Мекке три года, совершая пятикратную молитву, потом, Курайшиты сговорились убить его, и Аллах дозволил ему совершить Хиджру в Медину. Он переселился в Медину после того, как встречался с ансарами в первой и второй аль-‘Акабе. Он, да благословит его Аллах и да приветствует, переселился в Медину и прожил там десять лет, а, в общем, после прихода пророчества он прожил двадцать три года. Тринадцать лет в Мекке, закладывая основы Таухида и десять лет в

Медине. Потом, Аллах Всевышний упокоил его в возрасте шестидесяти трёх лет, и он прожил, исполняя посланническую миссию двадцать три года. Аллах Всевышний даровал ему аль-бараку. Это обширное знание, этот джихад и эта возможность осуществить всё за короткие двадцать три года, всё это из знамений Аллаха, из бараката этого пророка и из бараката его призыва и откровения, которое было ниспослано ему, мир ему и благословения Аллаха. Но прежде всего, конечно, это произошло при помощи Аллаха Всевышнего. Он Тот, кто помог ему, защитил и поддержал его и дал ему победу, и Он сделал так, что его призыв достиг востока и запада. И вся хвала принадлежит Аллаху Господу миров.

Слова автора: «Послал его Аллах с предостережением от Ширка и с призывом к Таухиду». Это его призыв: предостережение от Ширка и призыв к Таухиду. И это то, чему обязательно должны следовать призывающие в своих призывах. Они должны сосредоточиться на предостережении от Ширка и на призыве к Таухиду, прежде всего. А если они не сделают так, то их призыв не будет по методу Посланника, да благословит его Аллах и да приветствует.( К большому сожалению, в наше время мы можем наблюдать именно такую картину. Существует множество различных проповедников, некоторые из них достигли звания «Доктора Шариатских наук» и тому подобные звания, но эти люди или вообще не запрещают Ширк и не призывают к Таухиду, или же они упоминают эти вещи вскользь, говоря: «Не надо так глубоко погружаться в эти вопросы, вопросы Таухида объясняются за пять минут» и тому подобные порочные высказывания. И что ещё более плачевно, многие из этих людей находятся именно в тех местах, где распространились поклонение могилам и мавзолеям и другие ширковые обряды крайнего суфизма. Эти люди причисляют себя к Ахли Сунне и к призыву пророка, мир ему и благословения Аллаха, но на самом деле они не имеют к его призыву никакого отношения. Почему они не запрещают Ширк и не призывают к Таухиду? Да потому, что, если они начнут запрещать Ширк, то у них начнутся проблемы с местным населением и с главарями могилопоклонников, и их жизнь станет не комфортной. Давайте же посмотрим на призыв пророка, даже более того, на призыв всех пророков. Все они приходили, во-первых, для того, чтобы запретить Ширк. И у них возникали проблемы, а как без этого, кого-то из них изгоняли, кого-то убивали и так далее. Но они не боялись гнева людей и порицания порицающего, они боялись гнева Аллаха и искали его довольства, перед довольствием людей. Так вот он настоящий призыв пророков, они были мужами, имамами. Они посвящали всю свою жизнь запрету Ширка и призыву к Таухиду, а уже потом они занимались делами фикха и благонравия (от переводчика).)

И раз уж Посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, был послан Аллахом с предостережением от Ширка и с призывом к Таухиду, то обязательно нужно, во- первых, закладывать основу в этом направлении. Потом уже, после этого, призывающий направляется к остальным делам и вопросам. Так как не будут достоверными дела без Таухида. Если люди перестанут совершать прелюбодеяние, пить спиртное, воровать и станут обладать всеми благородными качествами и деяниями, но в то же время они не оставят совершение Ширка, то нет никакой пользы в их благих делах и они не помогут им. В то время, как, если человек спасётся от Ширка, но у него будут большие грехи не достигшие Ширка, то такой человек попадёт под желание Аллаха или же Аллах накажет его по степени его грехов. Однако его конечным прибежищем будет Рай, потому что он является Единобожником.

Таухид является фундаментом и основой. И нет успеха, кроме как с Таухидом, и это, прежде всего. Поэтому является обязательным сосредоточиться на нём, а также заботиться о нём всегда и везде, призывать людей к нему и обучать ему. И является обязательным разъяснять смысл Таухида и Ширка. Мусульманин обязательно должен знать эти вещи и быть убеждённым в них. Он должен проверять себя, быть может, он попал во что-либо из Ширка или нарушил Таухид. Обязательно нужно выполнять всё это, и призыв обязательно должен основываться на этом фундаменте.

Срок призыва в Мекке. Занял призыв к Таухиду десять лет. (60)

(60)     Слова автора: «Занял призыв к Таухиду десять лет», то есть занял призыв к Таухиду и предостережение от Ширка десять лет в Мекке. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, призывал их к Таухиду и запрещал им Ширк, потому что они поклонялись идолам. И мудрость того, что Аллах послал его в Мекку, это то, что она является матерью селений, то есть главной из них, к которой восходят все другие селения. Всевышний Аллах говорит: «Твой господь не уничтожал селения, пока не посылал в главное (мать) из них посланника»[ Рассказ 59.]. Мать — это место и основа, к которому восходит что-либо другое. Это и есть мать. Также слова Всевышнего: «Они мать Книги»[ Семейство ‘Имрана 7.], то есть основа, к которой нужно возвращать не ясные аяты.

Также Аллах почтил Мекку тем, что она является основой, к которой возвращаются жители земли. Мусульмане со всех концов земли возвращаются в Мекку. Она является «Матерью селений» в том смысле, что она место возвращения и восхождения. Поэтому Аллах послал Своего пророка, мир ему и благословения Аллаха, в Мекку. После этого он провёл там тринадцать лет, запрещая Ширк и приказывая Таухид, потому что жители Мекки были предводителями для других людей. Поэтому Мекка обязательно должна оставаться местом Таухида, до Судного Дня, и источником призыва к Аллаху. И обязательно нужно отдалять от неё всё, что противоречит этому, а это Ширк, нововведения и суеверия. Потому что люди смотрят на неё во все времена и то, что совершается в ней, распространяется по всему миру. Поэтому если то, что совершалось в ней, было благим, то распространится благо, а если в ней совершалось плохое, то распространится плохое.

Мекка должна очищаться обязательно и всегда. Поэтому сказал Всевышний Аллах: «Мы повелели Иброхиму и Исмаилу очистить Мой Дом (Каабу) для совершающих обход, пребывающих, кланяющихся и падающих ниц»[ Бакара 125.]. Обязательно нужно, чтобы очищалась Мекка от всего, что противоречит Исламу, для того, чтобы из неё исходила Религия и Призыв, к востоку земли и к западу. Это потому, что Аллах послал Своего пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, в неё, и он начал свой призыв с неё. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, пробыл в Мекке тринадцать лет, из них десять лет он призывал к Таухиду и запрещал Ширк. В течение этого времени он, да благословит его Аллах и да приветствует, не приказывал ничего, кроме этого. Он не приказывал молиться, выплачивать закят, поститься и совершать хадж. Напротив, его призыв был ограничен предостережением от Ширка и призывом к Таухиду. Он говорил людям: «Скажите: «Нет божества, кроме Аллаха», и вы преуспеете», а они отвечали ему: «Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это — нечто удивительное!»[ Сод  5.].

Ночной перенос и вознесение.

По истечении десяти лет он был вознесён на небо. И в обязанность ему были вменены пять молитв. После этого он провёл в Мекке три года, совершая пятикратную молитву. (61)

(61)    Слова автора, да помилует его Аллах: «По истечении десяти лет он был вознесён на небо». Он, мир ему и благословения Аллаха, оставался в Мекке десять лет, занимаясь запрещением Ширка и призывом к Таухиду, закладывая эту основу. Потом в одиннадцатом году он был перенесён из Запретной Мечети в мечеть аль-Акса. Сказал Всевышний: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса»[ Ночной перенос 1.]. В то время, когда он спал в доме Умм Хани, к нему пришёл Джибриль, мир ему и благословения Аллаха, с ним было животное, которое называется аль-Бурак. Оно было меньше мула, но выше осла и его прыжок простирался на расстояние взора. И пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, был усажен на это животное, и отправился на нём ночью к Бейт аль-Макдис.

Исро — это ночное путешествие, оно из чудес и особенностей пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. В Бейт аль-Макдис пророк, мир ему и благословения Аллаха, встретился с другими пророками. Потом он был вознесён из Бейт аль-Макдис на небо в сопровождении Джибриля. То есть они вместе с Джибрилем, мир им и благословения Аллаха, поднялись на небо и проходили мимо обитателей небес. Джибриль просил разрешения на открытие врат каждого неба и ему открывали, и так они дошли до седьмого неба. Потом пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, поднялся к Крайнему Лотосу[ Сидрату аль-Мунтаха.], возле Лотоса с ним разговаривал Аллах, обращаясь к нему тем из Своего откровения, чем Он пожелал. Там Всевышний Аллах обязал его пятью молитвами. Вначале Всевышний Аллах обязал его пятьюдесятью молитвами в течение дня и ночи. Однако, Муса, мир ему, посоветовал нашему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, чтобы он попросил у их Господа облегчения, так как его Община не сможет совершать пятьдесят молитв в течение дня и ночи. И пророк продолжал возвращаться к своему Господу, прося облегчения, пока количество молитв не достигло пяти.

Сказал Всевышний Аллах, как это пришло в хадисе «Перенесения и Вознесения»: «Завершил я Своё предписание и облегчил для Моих рабов. И будет воздаяние за благое дело в десятикратном размере»[ Аль-Бухари 3207,3887 со слов Малика бин Со’со’а, да будет доволен им Аллах.], а в версии Анаса от Абу Зарра он сказал: «Эти пять будут как пятьдесят»[ Аль-Бухари 349 со слов Анаса от Абу Зарра, да будет доволен ими обоими Аллах.], то есть пять молитв на делах, но пятьдесят на весах. Пять молитв в течение дня и ночи соответствуют пятидесяти на весах, так как благое дело записывается как десять ему подобных. То есть одна молитва засчитывается как десять молитв. Ночной перенос упоминается в начале суры «аль-Исро», в суре сынов Исраиля. А вознесение упоминается в суре Звезда: «Он уже видел его другое нисхождение у Лотоса крайнего предела, возле которого находится Сад пристанища. Лотос покрыло то, что его покрыло (золотая саранча, или группы ангелов, или повеление Аллаха). Его взор не уклонился в сторону и не излишествовал. Он увидел величайшие из знамений своего Господа»[ Звезда 13-18.]. Это то, что касается вознесения. Потом он, мир ему и благословения Аллаха, спустился с небес к Бейт аль-Макдис, а потом вернулся в Мекку в ту же ночь. Когда же наступило утро, он сообщил людям об этом. И увеличился Иман у верующих, а что касается неверных, то это прибавило им только вреда. Они обрадовались этому и начали везде распространять следующее: «Как может утверждать ваш товарищ, что он побывал в Бейт аль-Макдис и вернулся от туда, за одну ночь? В то время как у нас, на поездку туда на верблюдах,уходит месяц. Туда месяц и обратно тоже месяц». Они сравнили возможность Творца с возможностями творений. Ночной перенос и вознесение были экзаменом для верующих от Всевышнего Аллаха. Это событие добавило зла многобожникам, и увеличило их оскорбления и издевательства в сторону посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, а верующим прибавило веры. Поэтому когда сказали многобожники Абу Бакру ас-Сыддыку, да будет доволен им Аллах: «Смотри, что говорит твой товарищ!» — он ответил: «А что он говорит?». Они сказали: «Онутверждает, что он был перенесён в Бейт аль-Макдис и что он был вознесён на небо, и что всё это произошло за одну ночь». Сказал Абу Бакр ас-Сыддык: «Если он действительно так сказал, то так оно и есть. Он сказал правду», они сказали: «Какэто возможно?». Он ответил: «Я верю ему в том, что больше этого. Я верю ему касательно известий, которые ниспосылаются ему, так как же я не буду верить ему касательно Ночного Переноса в Бейт аль- Макдис?»[ Аль-Хаким в «аль-Мустадрак» 3/65 4407 со слов ‘Аиши, да будет доволен ей Аллах.].

Всё это произошло не из-за могущества пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, но это произошло только по причине могущества Аллаха Всевышнего. Эти события из чудес этого посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, и они указывают на его достоинство у его Всевышнего Господа. Обязательно для нас быть убеждёнными в том, что он, мир ему и благословения Аллаха, был перенесён и вознесён своей душой и телом одновременно, и что это происходило наяву, а не во сне. Так как некоторые люди говорят: «Он был перенесён и вознесён только душой, а что касается тела, то оно не покидало Мекку». Это ложные слова, напротив, он, да благословит его Аллах и да приветствует, был перенесён душой и телом, и перевёз его аль-Бурак и это происходило наяву, а не во сне. Если бы это произошло только с его душой или во сне, то какая разница между этими происшествиями и сном? А всевышний Аллах говорит: «Свят Тот, который перенёс своего раба»[ Ночной перенос 1.]. Слово «раб»употребляется только в отношении души и тела вместе взятых. Не говорится только на душу что она раб, также не говорится только на тело что оно раб. Всевышний не сказал: «Свят Тот, который перенёс душу Своего раба», но Он сказал: «перенёс раба Своего». И как мы уже сказали раб — это душа и тело вместе взятые. Для Всевышнего Аллаха нет ничего невозможного, и Он над каждой вещью Мощен.

Слова автора: «И в обязанность ему были вменены пять молитв. После этого он провёл в Мекке три года, совершая пятикратную молитву». Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, молился все молитвы по два рака’ата, а после того, как совершил переселение, молитвы стали по четыре рака’ата, кроме утренней и закатной молитв. Они остались такими же какими были изначально. Утренняя молитва два рака’ата, но в ней нужно удлинять чтение Курана, а закатная молитва три рака’ата, потому что она

Переселение в Медину.

После неё (молитвы) ему было приказано переселиться в Медину. (62)

является дневнымуитром. Как пришло в хадисе: «Вначале молитва была предписана по два рака’ата. А после того, как пророк, мир ему и благословения Аллаха, совершил переселение, увеличились молитвы человека находящегося дома, и остались сокращёнными для путника»[Аль-Бухари 350, Муслим 685 со слов ‘Аиши, да будет доволен ей Аллах.].

Учёные единогласны в том, что молитва стала обязательной в Мекке и что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, совершал её в Мекке. Однако, они разногласят в том, была ли она предписана за три года да Хиджры. И более достоверное мнение это то, что она была предписана за три года до Хиджры, как об этом упомянул шейх. Также было сказано, что она была предписана за пять лет до Хиджры. Также сказали за год до неё, а также за полтора года.

Также среди учёных есть разногласие в том, было ли вменено что-либо из столпов Ислама вместе с молитвой в Мекке. Некоторые учёные считают, что в Мекке также был предписан закят, а размеры и имущества, с которых выплачивается закят, размеры самого закята и люди, на кого распространяется обязательность закята, всё это было ниспослано в Медине. А что касается вменения в обязанность, то это произошло в Мекке. Доказательство на это слова Всевышнего: «И отдавайте должное в день уборки»[ Скот 141.], вся эта сура является Мекканской и под должным тут подразумевается закят. А также слова Всевышнего: «Которые выделяют известную долю своего имущества для просящих и обездоленных»[ Ступени 24-25.], эта сура также является Мекканской и под «известной долей» подразумевается закят. Эти аяты указывают на то, что закят стал обязательным в Мекке, но его подробности были разъяснены в Медине. Это первое мнение.

Второе мнение. Это то, что закят стал обязательным в Медине и это мы видим тут в словах шейха, да помилует его Аллах. В соответствии с этим мнением, в Мекке стали обязательными только два столпа, а это Таухид и молитва. И это то, что мы видим в словах шейха.

(62)     Слова автора: «После неё (молитвы) ему было приказано переселиться в Медину». После того, как усилились козни Курайшитов и увеличилось исходящее от них зло, которое проявлялось в уклонении людей от пути Аллаха, притеснении мусульман и в мучении тех слабых мусульман,у которых не было никого кто бы их защитил. После этого Всевышний Аллах дозволил мусульманам совершить переселение в Хабашу. Это было первое переселение. В Хабаше был царь, который не проявлял несправедливость ни к кому из своих подданных. Он был христианином, но он был справедливым. Большое количество мусульман совершило переселение в Хабашу. Когда Курайшитыузнали об их переселении в Хабашу, они послали своих двух самых хитрых делегатов для того, чтобы вернуть их. Один из них был ‘Амр бин аль-‘Ас. У них были подарки для Наджаши[ Царь Эфиопии.], они прибыли к нему и сказали: «Воистину, эти люди убежали от нас, и они являются нашими родственниками. Они очень плохие люди и мы хотим, чтобы они вернулись назад, и не творили нечестие в твоей стране» и так далее. Делегаты подарили Наджаше подарки, которые были у них, чтобы прельстить его. Однако,


он, да будет доволен им Аллах, вызвал переселенцев, выслушал их и предоставил им право выбора. Переселенцы предпочли остаться в Хабаше, и эти делегаты вернулись ни с чем.

Потом Всевышний Аллах оказал милость Наджаше, и он принял Ислам и его Ислам улучшился. Когда Наджашаумер, пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, совершили по нему заупокойную молитву. И в переселении мусульман к нему также было благо для него самого, так как Аллах наставил его по их причине, и он вошёл в Ислам.

Потом, в сезон хаджа пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, встретился с некоторыми ансарами в долине Мина. Он показывался перед племенами в сезон хаджа, ходя по домам арабов в Мине и призывая их к Аллаху. И случилось так, что он встретил людей из ансаров и призвал их к Аллаху, и предложил им то, что было у него. Ансары приняли призыв посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, и дали ему присягу на Ислам. После сезона хаджа они вернулись к своему народу и призвали их к Всевышнему Аллаху. В следующий сезон хаджа пришло больше людей из ансаров чем в прошлый раз. И они дали присягу пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, которая называется «Вторая присяга аль-‘Акабы». Она состоялась возле Джамарата аль- ‘Акабы. Они дали присягу на Ислам и на то, что будут помогать ему, если он переселится к ним, а также на то, что они будут защищать его так же, как они защищают себя и своих детей.

После этой благословенной присяги пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, приказал тем из мусульман, которые находились в Мекке, совершать переселение в Медину. Мусульмане переселились в Медину, и остались в Мекке пророк и некоторые сподвижники. После этого Всевышний Аллах дозволил пророку, мир ему и благословения Аллаха, совершить переселение. Когда Курайшитыузнали о переселении сподвижников в Медину, а также о присяге, которая состоялась между ансарами и пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, они испугались того, что пророк примкнёт к своим сподвижникам в Медине, и что у него появится сила и они станут неприступными. Поэтому в ту ночь, в которую пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, планировал совершить переселение, многобожники блокировали его дом. Они стояли вооружённые у дверей, желая убить посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, но Всевышний Аллах сообщил пророку об этом. Пророк приказал ‘Али, чтобы он спал на его постели, для того, чтобы многобожники увидев его, подумали, что это пророк, да благословит его Аллах и да приветствует. ‘Али, да будет доволен им Аллах, лёг спать на постели пророка,укрывшись его одеялом. Многобожники подумали, что это спит пророк и стали ждать когда он выйдет, а пророк, мир ему и благословения Аллаха, вышел и прошёл мимо них, и они даже не почувствовали этого. Всевышний Аллах ослепил их взоры, а пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, прошёл мимо них, взяв горсть песка и посыпав его им на головы. После этого он направился к Абу Бакру, да будет доволен им Аллах, и они вышли, отправившись к пещере Сур. Они скрывались там три дня, в то время как Курайшиты требовали от людей найти их любым способом, живыми или мёртвыми. После долгих поисков, отчаявшись отыскать его, да благословит его Аллах и да приветствует, они начали прельщать людей всевозможными наградами, которые предназначались тому, кто доставит его живого или мёртвого. После их неудачи в розысках, пророк и его спутник вышли из пещеры, сели на верховых животных и отправились в Медину.

Аль-Хиджра — это переезд из страны Ширка в страну Ислама. (63)

(63)    Определение Хиджры в арабском языке — это оставление чего-либо.

А в Шариате, хиджра — это, как её определил шейх: «Переезд из страны неверия в страну Ислама». Это и есть Шариатская хиджра. Хиджра — это великое дело, которое Аллах объединил с джихадом, во многих аятах.

После того, как пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, переселился в Медину туда прибыли переселенцы, которые были в Хабаше. Таким образом, все мусульмане собрались в Медине, и хвала Аллаху, и там образовалось Исламское государство из мухаджиров и ансаров. И те люди, которые принимали Ислам, приходили к ним. В это время Всевышний Аллахузаконил для мусульман остальные законоположения религии. Во втором году по хиджре стали обязательными пост и закят, а в девятом году стал обязательным хадж, если опираться на более достоверное мнение. И тем самым дополнились столпы Ислама. Первый из них — это два свидетельства, а последний — хадж к Запретному Дому Аллаха.

Суть всего вышесказанного заключается в том, чтобы мы знали, что Таухид это первейшая вещь в призыве к Всевышнему Аллаху. И что призывающий должен начинать с Таухида прежде молитвы, поста, закята и хаджа. Так как пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, в течение десяти лет призывал к Таухиду и запрещал Шрк, и он не приказывал совершать молитву, выплачивать закят, держать пост и совершать хадж. Все эти обязанности стали обязательными только после того, как был установлен Таухид. Когда пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, посылал проповедников призывать людей к Исламу, первое к чему он приказывал призывать — это Таухид. Как это пришло в хадисе Му’аза: «Воистину, ты придёшь к людям писания и пусть первое, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство о том, что «Нет божества кроме Аллаха» и что «Мухаммад посланник Аллаха». И если они подчинятся этому, то объяви им, что Аллах приказал им совершать пять молитв…»[ Аль-Бухари 1395, Муслим 19 со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах.], часть хадиса. Этот хадисуказал на то, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, приказывал совершать молитву, выплачивать закят и держать пост, только после наличия Таухида и его осуществления. Также хадис указал на то, что тот призывающий, который начал свой призыв не с Таухида, его призыв будет неудачным и его путь и метод противоречит пути всех посланников, мир им и благословения Аллаха.

Первое, с чего начинали все посланники — это Таухид и исправление ‘акиды. Является очень важным для мусульман знать этот метод. Так как в наше время умножились те, кто изменяет и загрязняет этот метод, и избирает для себя метод, выдуманный им самим или кем-либо другим из невежд. Поэтому обязательно нужно возвращаться к методу Посланника, да благословит его Аллах и да приветствует. В этом и заключается польза познания посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, и его истории, а также польза того, что его познание было включено в «Три Основы». Мы должны знать, как он призывал людей и каков был его метод в призыве. И это для того, чтобы мы использовали этот метод, так как он является образцом для подражания, мир ему и благословения Аллаха.

Хиджра из страны Ширка в страну Ислама является обязательной для этой общины, и она будет существовать до тех пор, пока не наступит Час. (64)

Доказательство этому слова Всевышнего Аллаха: «Тем, кого ангелы упокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, они скажут: «В каком положении вы находились?» Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия! Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути. Таких Аллах может простить, ведь Аллах — Снисходительный, Прощающий. Кто совершает переселение на пути Аллаха, тот найдет на земле много пристанищ и изобилие. Если же кто-либо покидает свой дом, переселяясь к Аллаху и Его Посланнику, после чего его настигает смерть, то его награда ложится на Аллаха. Аллах — Прощающий, Милосердный»[ Женщины 97-100.]. (65)

(64)                     Хиджра  является спутницей джихада на пути Аллаха. Она обязанность, которая существует и она не отменена. Если мусульманин нуждается в совершении хиджры, то совершить хиджру для него являетсяуаджибом[ То есть обязанностью, за оставление которой мусульманин получает грех.]. Не дозволяется мусульманину жить в стране неверия, в то время, как он не может открыто исповедовать свою религию(Под свободным исповеданием религии имеется в виду, во-первых, свободное применение Таухида и Исламской ‘акиды. А это происходит тогда, когда мусульманин может свободно призывать к единобожию и порицать многобожие, многобожников и разного рода неверных и еретиков. Когда он может, открыто проявлять дружбу к мусульманам, и также открыто враждовать с неверными. Когда мусульмане мужчины и женщины могут свободно выявлять атрибутику Ислама во внешности и в одежде. Когда они могут свободно воспитывать своих детей и сами решать где, чему и с кем будут обучаться их дети. И этот список можно продолжать и продолжать. Вот это и есть свободное исповедание религии, а не так, как это происходит в наше время. Во многих странах неверные загнали мусульман по углам и диктуют им нормы их религии и личной жизни. Так, например, за порицание многобожия и неверия у них предусмотрена уголовная статья, которая называется «Разжигание межрелигиозной розни» и наказание за неё лишение свободы. Или, например, на дверях одного медресе висит табличка «В никабах не входить» или женщин в хиджабах вышвыривают из городских автобусов. А мусульманских детей обучают неверию и разврату в школах неверных. Этот список, также можно продолжать и продолжать. И после всего этого находятся умники, которые говорят, что они могут свободно исповедовать свою религию в этих странах. И веским аргументом у них служит то, что, видите ли, эти неверные разрешают им посещать мечеть и держать пост. И это они называют свободным исповеданием религии. О, Свят Аллах! Как же далеки эти люди от Таухида и правильного вероубеждения. О, Аллах, оживи Таухид среди мусульман и пробуди их от спячки и оцепенения. Аминь (от переводчика)!)

 

В таком случае ему обязательно переселиться в мусульманскую страну. Хиджра является существующей обязанностью исходя из слов пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: «Не перестанет существовать хиджра до тех пор, пока не прекратится покаяние, и не прекратится покаяние до тех пор, пока солнце не встанет с запада»[ Абу Дауд 3479, Ахмад 28/111 (16906) со слов Му’ауии бин Абу Суфьяна, да будет доволен им Аллах.].

(65)                     В первых двух аятах пришла угроза для оставившего хиджру, если он был в состоянии совершить её, и то, что его прибежищем является огонь и как же скверно это прибежище. Это ясные тексты устрашения. И если человек оставил хиджру, то он оставил уаджиб и является грешником, но он из-за этого не выходит из Ислама, однако, на него распространяются сильные угрозы. В последующих аятах Всевышний Аллах разъяснил оправдания, по причине которых спадает обязательность хиджры. Сказал Всевышний: «Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не

А также слова Всевышнего: «О, Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!»[ Паук 56.]. Сказал аль-Багауи, да помилует его Аллах: «Причиной ниспослания этого аята были мусульмане, которые находились в Мекке и не совершили хиджру. И Всевышний назвал их верующими». (66)

могут ухитриться», то есть у них нет возможностей: «и не находят правильного пути», то есть они не знают дорогу в Медину, так как хиджра нуждается в путешествии. Если человек не будет знать правильной дороги, то он может погибнуть в момент совершения хиджры. Всевышний Аллах оправдал их по причине двух вещей:

Первая: «они не могут ухитриться».

Вторая: «и не находят правильного пути». Даже если у них есть финансовые возможности, но они не знают дороги, по которой они доберутся и нет того, кто укажет им эту дорогу, то это считается достоверным оправданием.

А что касается человека,у которого есть возможности и он знает дорогу, то для него нет оправдания.

(66)     Этот аят из суры «Паук» и в нём содержится приказ совершать хиджру, и говорится о том, что земля Аллаха обширна. Если человек находится в стране, в которой он не может открыто исповедовать свою религию, то земля Аллаха обширна. Пусть же он выселится из этой страны и не остаётся в этом плохом месте, напротив, пусть он выселится к обширной земле Аллаха. И ведь Аллах Всевышний распростёр землю. Доказательство на хиджру из Сунны слова пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: «Не перестанет существовать хиджра до тех пор, пока не прекратится покаяние…». А что касается его слов, мир ему и благословения Аллаха: «Нет хиджры после открытия Мекки»[ Аль-Бухари 2783, Муслим 1353 (85) со слов Ибн ‘Аббаса и со слов ‘Аиши, да будет доволен ими Аллах.]. Внешний смысл этого хадисауказывает на то, что хиджра закончилась после открытия Мекки. Некоторые люди считают, что существует противоречие между этим хадисом и хадисом, в котором говорится: «Не перестанет существовать хиджра до тех пор, пока не прекратится покаяние.». Однако, обладатели знания дали ответ по поводу этого хадиса, что подразумевается под словами: «Нет хиджры после открытия Мекки» хиджра из Мекки в Медину. Так как после своего открытия она стала Исламской землёй. Некоторые люди полагали, что после открытия Мекки хиджра из неё продолжает существовать, и они желали получить награду за хиджру. А что касается хиджры, которая совершается из страны неверия, то она существует вплоть до Судного Дня. И доказательство на это предшествующие аят и хадис. Это ответ на затруднение, касающееся этих двуххадисов.


Поселение в Медине, ниспослание остальных положений Шариата и завершение религии.

Когда пророк, мир ему и благословения Аллаха, поселился в Медине, ему были вменены в обязанность остальные положения Ислама. Такие как: закят, пост, хадж, джихад, азан, повеление одобряемого и запрещение порицаемого и другие положения Ислама. Всё это заняло десять лет, после чего он скончался, мир ему и благословения Аллаха, но его религия осталась. И вот она — его религия. Не осталось ничего из благого, на которое он не указал, также не осталось ничего плохого, от которого он бы не предостерёг. И то благо, на которое он указал — это Таухид и всё что любит Аллах, и чем Он доволен. А то зло, от которого он предостерегал — это Ширк и всё то, что ненавидит Аллах, и чем он не доволен. Послал Аллах пророка ко всем людям, и сделал подчинение ему обязательным для джинов и людей.

И доказательство на это слова Всевышнего: «Скажи: «О, люди!

Воистину, я, посланник Аллаха ко всем вам»»[ Преграды 158.]. (67)

(67)     Уже предшествовало разъяснение того, что Шариат ниспосылался постепенно, пока не стал совершенным, и хвала Аллаху. Перед смертью пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, Всевышний Аллах ниспослал ему: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»[Трапеза 3.]. Через короткий промежуток времени после ниспослания этого аята, умер пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, а его религия существует вплоть до наступления Часа.

Усовершенствовал Аллах посредством него религию. И доказательство на это слова Всевышнего: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»[ Трапеза 3.]. (68)

(68)    Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,умер только после того, как Всевышний Аллах усовершенствовал Свою религию посредством него, и завершил Свою милость. И Аллах ниспослал ему Свои слова: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам». Этот аят был ниспослан посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, когда он стоял на ‘Арафате во время прощального паломничества в день пятницы. После этого он прожил короткий промежуток времени и отошёл к Аллаху. И он, да благословит его Аллах и да приветствует, оставил для своей общины большую светлую дорогу, её ночь как её день, и не отклоняется от неё никто, кроме погибших.

В этом аяте содержится свидетельство от Аллаха, Свят Он, о том, что эта религия совершенна и что она содержит все пользы рабов, и что в ней решение всех вопросов и проблем до Судного Дня. Эта религия соответствует любому времени и местности, и люди после её ниспослания не нуждаются в каком-либо другом Шариате или в какой-либо другой ниспосланной книге, или в каком-либо другом посланнике после посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха. И до судного дня нет ни одного вопроса или постигшей беды, чтобы не было в Шариате Мухаммада их решения и постановления о них. Однако, этим делом занимаются те, кто умеет находить и извлекать из Шариата его положения и вопросы. Когда существуют обладатели знания и обладатели иджтихада, в которых присутствуют условия иджтихада, тогда этот Шариат будет совершенным и в нём будет разрешение всех проблем. Упущения в религии бывают только по нашей причине, по причине недостаточности знания и отсутствия понимания того, что ниспослал Всевышний Аллах. Или же по причине страстей, а это когда страсти уклоняют от Истины. И если будут устранены эти причины несовершенства, то эта религия будет полной, совершенной и пригодной. Посредством этой религии Всевышний Аллах избавил мусульманскую общину от чего-либо другого, вплоть до наступления Судного Дня. Если она будет совершать дела в соответствии с ней истинным соответствием, и если будет возвращаться к ней в своих делах.

Сказал Всевышний: «Если вы разногласите в чём-либо, то верните это Аллаху и Посланнику»[Женщины 59.]. Возвращение к Аллаху — это возвращение к Книге Аллаха, а возвращение к Посланнику после его смерти — это возвращение к его Сунне. Сказал Всевышний: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом»[ Совет 10.]. В этом аяте ответ тем, кто обвиняет Исламский Шариат в неполноценности и несостоятельности из числа безбожников и еретиков или из числа разных обучающихся чьё понимание ограничено, и они не могут постичь секреты этого Шариата. Они приписали неполноценность Шариату, но они не знают, что неполноценность исходит только от них. Поэтому в этом аяте ответ всем тем, кто обвиняет Шариат в неполноценности и говорит, что он не затрагивает все потребности рабов и не содержит в себе пользы для рабов вплоть до Судного Дня. Или же тем, кто говорит, что Шариат ограничен на первых эпохах. Так как, когда мы говорим о чём- либо: «Это постановление Шариата», то многие невежды отвечают: «Это всё было во времена Посланника и в первые времена. А сейчас положение и дела изменились. И эти постановления Шариата для людей, которые были в прошлом и для разрешения проблем, которые уже миновали». Вот такие слова они говорят. Такие слова являются неверием и отрицанием слов Всевышнего: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию». Усовершенствовал Всевышний Аллах религию для этой общины вплоть до наступления Судного Дня. Он усовершенствовал её для всех времён, для всех мест и для всех людских поколений. Также в этом аяте ответ нововведенцам, которые выдумывают различные поклонения и приписывают их к религии, но на них нет доказательства ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует. Они вводят их в религию только по своим мнениям или из-за следования за теми людьми, о которых они думают хорошо из числа безумцев и людей страстей. Они вводят в религию различные виды поклонения, о которых Всевышний Аллах не ниспосылал никакого довода. И ведь сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Кто введёт в это наше дело[То есть в религию Ислам.] то, чего в нём не было, то оно будет отвергнуто (или, то он будет отвергнут)»[Аль-Бухари 2550, Муслим 1718, Абу Дауд 4606, Ибн Маджа 14, Ахмад 6/256.], также он, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Предостерегаю вас от новоизобретенных дел. Воистину, каждое новшество нововведение, а каждое нововведение заблуждение»[ Абу Дауд 4607, ад-Дарими 95.].

Человек, который вводит в религию новые виды поклонения, на которые нет довода ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его посланника, является обвиняющим эту религию в отсутствии полноценности. Он желает усовершенствовать религию от себя и не признаёт то, что Аллах усовершенствовал её. И то, что не было религией во времена пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, тем более, никогда не будет религией после него. Это ответ всем этим группам: группа, которая говорит, что Ислам не пригоден для всех времён и группа, которая вводит в религию нововведения, на которые нет довода из Книги Аллаха и Сунны Его пророка, но они приписывают эти нововведения к религии. В этом аяте ответ всем им, так как всевышний Аллах усовершенствовал и завершил эту религию.

Поэтому в этой религии нет места для добавок и нет в ней ничего, что можно было бы убрать из неё. Также в ней нет места для сомнений и для запутывания тем, что она не годится для современных людей. «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию» — это слова Аллаха, Свят Он Всевышний, а Он является самым правдивым из говорящих. Сказал всевышний: «довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» — это последнее, что было ниспослано пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, и это свидетельство Господа миров для этой религии о том, что она является совершенной, всеохватывающей и пригодной для всех времён и для всех местностей. Слова Всевышнего являются обращением для этой общины от первого из них и до последнего, то есть обращение ко всей общине вплоть до Судного Дня. Они не являются обращением только к первому поколению мусульман.

А что касается единогласного мнения, то единогласно сошлась мусульманская община в том, что пророк, мир ему и благословения Аллаха,умер. И не противоречит ей в этом никто, кроме безумцев, которые говорят, что Посланник не умер, и отрицают смерть

Доказательство его смерти, мир ему и благословения Аллаха, слова Всевышнего: «Воистину, ты смертен, и они смертны. А потом, в день воскресения, вы будете препираться у своего Господа»[ Толпы 30-31.]. (69)

посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Это порочные и отвергаемые слова, опровергает их осознание реальности. Воистину, Посланник, мир ему и благословения Аллаха,умер среди своих сподвижников. Он был омыт, завёрнут в саван, по нему совершили заупокойную молитву и похоронили. Разве все эти дела совершают с живым человеком?! Нет! С ним, да благословит его Аллах и да приветствует, поступили так, как поступают с покойниками, он был омыт, завёрнут в саван, по нему совершили заупокойную молитву, а потом похоронили в его могиле.

Это сунна[ Закон, порядок (от переводчика).] Всевышнего Аллаха в Его творениях. А потом, где посланники, которые были до него? То, что случилось с ним, мир ему и благословения Аллаха, случилось и с другими посланниками, которые были до него. Все они умерли, а он является одним из них и он смертный. Это единогласное мнение Ахли Сунны уа аль-Джама’а, и не противоречит им в этом никто кроме безумцев, которые вцепились в Посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, и взывают к нему наряду с Аллахом. Они заявляют, что он живой.

(69)     После того, как Всевышний Аллах посредством него усовершенствовал религию и завершил Свою милость, Он забрал его к Себе, как это является сунной Всевышнего Аллаха в Его творениях. «Каждая душа вкусит смерть»[ Семейство ‘Имрана 185.] пророки и посланники входят в это обобщение. «Каждая душа вкусит смерть» ведь пророк, мир ему и благословения Аллаха, умер, и переселился из этого мира к своему Господу. Это утверждено текстами, единогласным мнением и кыясом. Что касается текстов, то в словах Всевышнего: «Воистину, ты смертен и они смертны» — это сообщение от Аллаха для Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, что он умрёт.

Заключение.

Вера в воскрешение.

Когда люди умрут, они будут воскрешены. И доказательство на это слова Всевышнего: «Мы сотворили вас из нее (земли), в нее Мы вас вернем и из нее выведем еще раз»[ То Ха 55.]. (70) А также слова Всевышнего: «Аллах вырастил вас из земли, словно растения. Потом Он вернёт вас туда и вновь выведет вас от туда»[ Нух 17-18.]. (71)

(70)    Автор перешёл к другой основе, а это вера в воскрешение. То есть дело заключается не только в смерти. Все мы знаем, также это знают неверные, безбожники и еретики, что обязательно наступит смерть. Никто не отрицает смерть, так как она из ощутимых вещей. Однако всё дело заключается в воскрешении после смерти. Это и есть точка разногласия между верующими и неверными. Воскрешение после смерти — это возвращение тел, которые исчезли, стали прахом и землёй и рассеялись в земле. Они вернутся и воссоздадутся такими, какими они были. Потому что Тот, кто смог сотворить их в первый раз, сможет их воссоздать заново. Потом, в них вдохнут души, и они придут в движение и выйдут из могил, направляясь к месту Сбора, как сказал Всевышний: «В тот день, они торопливо выйдут из могил, словно устремляясь к воздвигнутой цели»[ Ступени 43.].

Сказал Всевышний: «Они с униженными взорами выйдут из могил, словно рассеянная саранча. Они устремятся к глашатаю»[ Месяц 7-8.], то есть никто не сможет отсутствовать. Это воскрешение Истина и в нём нет сомнения. А тот, кто будет отрицать его, является неверующим во Всевышнего Аллаха. Вера в воскрешение является одним из столпов Имана, о котором сказал пророк: «Чтобы ты уверовал в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников, в Судный День, а также, чтобы ты уверовал в предопределённость как хорошего, так и плохого». И тот человек, который не уверовал в воскрешение и Судный День, является неверующим во Всевышнего Аллаха, даже, если он свидетельствует о том, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха. И даже, если он молится, постится, совершает хадж, выплачивает закят и совершает дела подчинения. Когда он стал отрицать воскрешение или усомнился в нём, то воистину, он стал неверующим во всевышнего Аллаха.

И доказательства воскрешения многочисленны. Из них слова Всевышнего: «Из неё Мы создали вас», то есть из земли. Это когда Аллах создал Адама отца человечества. «И в неё вернём вас», то есть после вашей смерти вы окажетесь в могилах. «И из неё выведем вас в другой раз» — это и есть воскрешение. Этот аят содержит начало и повторение: «Из неё Мы сотворили вас, и в неё вернём вас, и из неё выведем вас в другой раз».

(71)    «Аллах вырастил вас из земли», то есть, когда Он сотворил из неё Адама, мир ему. «Потом Он вернёт вас туда», то есть после смерти вернёт вас в могилы. «И вновь выведет вас от туда» — это воскрешение. Люди выйдут из могил и направятся к месту Сбора. Сказал Всевышний: «Он сказал: «На ней вы будете жить, на ней будете умирать и

из нее будете выведены»»[ Преграды 25.]. То есть будете жить на её поверхности, в неё умрёте и из неё будете выведены для воскрешения в Судный День. Это доказательства на воскрешение из Курана.

Также из Курана вытекает логическое доказательство, а это, если Аллах смог сотворить что-то изначально, то тем более Он сможет воссоздать это повторно. Сказал Всевышний: «Он — Тот, Кто создает творения в первый раз, а затем воссоздает их, и сделать это для Него еще легче. Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле. Он — Могущественный, Мудрый»[ Рум 27.]. Тот, который смог создать людей из ничего тем более может их воскресить после их смерти. Это логическое доказательство.

Из доказательств воскрешения то, что случается на земле из жизни растений. Ты видишь землю мёртвой и голой, нет на ней никаких растений, потом, Всевышний Аллах низводит на неё дождь. Потом, произрастают растения, которые были засохшими и сгнившими. Также тела людей находятся в земле, а потом, Всевышний Аллах низведёт на них дождь и они вырастут и восстановятся, потом, в них вдохнут души. Вы видите землю, как она бывает бесплодной, а потом оживает вместе с тем, что находится на ней. Аллах Всевышний Тот, кто оживляет землю после её смерти: «Среди Его знамений — то, что ты видишь землю иссохшей, но когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и набухает. Воистину, Тот, Кто оживил ее, непременно оживит мертвецов. Он способен на всякую вещь»[ Разъяснены 39.]. Тот, который смог оживить землю после её смерти, сможет оживить тела после их смерти, так как в обоих случаях происходит оживление после смерти.

Также из доказательств воскрешения то, что если не будет воскрешения, тогда создание людей будет напрасным. Так как среди людей есть покорные, богобоязненные, верующие в Аллаха и Его посланника. Также среди них есть неверные, безбожники, еретики, тираны, возгордившиеся и ослушники. Все они живут и умрут без того, чтобы этот верующий получил своё воздаяние и без того, чтобы этот неверный, еретик, безбожник, тогут терроризирующий людей получил своё воздаяние. Разве подобает Аллаху оставлять людей в таком положении без того, чтобы верующий получил воздаяние за свой Иман, мухсин получил воздаяние за свой Ихсан, а преступники и неверные за свои преступления и неверие? Это не подобает мудрости Аллаха Всевышнего. Поэтому Он сказал: «Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро Наилучшим (Раем)»[ Звезда 31.], это произойдёт только в Судный День. Также слова Всевышнего: «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!»[ Коленопреклонённая 21.]. Также сказал Всевышний: «Неужели Мы приравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, к тем, кто распространял нечестие на земле? Или же

Мы приравняем богобоязненных к грешникам?»[ Сод 28.], а также сказал: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?»[Верующие 115.], а также: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра? Разве он не был каплей из семени источаемого?Потом он превратился в сгусток крови, после чего Он создал его и придал ему соразмерный облик. Он сотворил из него чету: мужчину и женщину. Неужели Он не способен воскресить мертвых?»[ Воскрешение 36-40.]. И Аллах опроверг неверного, который сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?»[ Йа Син 78.] — Своими словами: «Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении». Он создал для вас огонь из зеленого дерева, и теперь вы разжигаете огонь от него»[ Йа Син 79-80.]. Разве Тот, который создал жгучий огонь из сырого зелёного дерева не сможет оживить мёртвых?

Также из доказательств воскрешения приведение в довод сотворение небес и земли. Тот, который сотворил эти великие и огромные творения, способен воссоздать заново человека. Так как тот, кто сотворил что-либо великое, тем более, может сотворить то, что меньше этого. Сказал Всевышний: «Неужели Тот, Кто сотворил небеса и землю, не способен создать подобных им?Конечно, ведь Он — Творец, Знающий»[ Йа Син 81.], а также сказал Всевышний: «Воистину, сотворение небес и земли есть нечто более великое, чем сотворение людей, но большинство людей, не знает этого»[ Прощающий 57.].

Это доказательства воскрешения, которые подтверждают то, что Аллах Всевышний воскресит тех, кто находится в могилах. И то, что он воздаст делающим за их дела, если они были хорошими, то хорошим, а если они были плохими, то плохим. И пусть совершает неверие неверный и совершает грехи грешник, еретик и безбожник, впереди их ждёт воскрешение, расчёт и воздаяние. А что касается богобоязненного верующего, который поклоняется Аллаху и приближается к Нему, то воистину, его дела не пропадут. Воистину, будет встреча, при которой Аллах воздаст ему за его дела, приумножит его награду и дарует ему то, о чём он не догадывался и не предполагал.

Расчёт и весы.

После воскрешения люди будут рассчитаны, и им будет воздано за их дела. И доказательство на это слова Всевышнего: «Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро Наилучшим (Раем)»[Звезда 31.]. (72)

(72)     Из дел Судного Дня расчёт и Весы. Расчёт — это препирательство грешников между собой. В Судный День мусульмане разделятся на несколько групп:

Первая группа — это те, кто не будет рассчитан и войдёт в Рай без расчёта и наказания. Как пришло в хадисе о семидесяти тысячах единобожниках, которые войдут в Рай без расчёта и наказания.[ Аль-Бухари 5705, Муслим 218 со слов ‘Имрана бин Хусейна, да будет доволен им Аллах.]

Вторая группа — это те, кто будет рассчитан лёгким расчётом. Они не подвергнутся препирательству, а только предстанут перед Аллахом и сознаются в своих грехах. Такие люди также из числа счастливых. Сказал Всевышний: «Тот, кому его книга будет вручена в правую руку, получит легкий расчет и вернется к своей семье радостным».[ Раскалывание 7-9.]

Третья группа — это те люди, которые будут рассчитаны расчётом препирательства. Они будут находиться в опасности, так как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Тот, кто подвергнется препирательству, будет наказан».[ Аль-Бухари 103, Муслим 2876 со слов ‘Аиши, да будет доволен ей Аллах.]

А что касается неверных, то учёные разногласят относительно того, будут они рассчитаны или нет. Некоторые учёные сказали, что неверные не будут рассчитаны потому, что у них нет благих дел. И поэтому их направят сразу в огонь. Другие же учёные сказали, что они будут рассчитаны расчётом признания. То есть их заставят сознаться в их делах, в их неверии и безбожии, а потом их направят в Огонь.

Весы — это инструмент, который будет взвешивать дела рабов. В одну чашу будут положены благие дела, а в другую плохие. Сказал Всевышний: «Те, чья чаша Весов окажется тяжелой, обретут успех. А те, чья чаша Весов окажется легкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне»[ Верующие 102-103.]. Если станет тяжёлой чаша с плохими деяниями, то человек окажется в убытке, а если станет тяжёлой чаша с благими деяниями, то он преуспеет. Это весы, весы дел. Также тот, кому его книга будет дана в правую руку, будет рассчитан лёгким расчётом. А тот, кому его книга будет дана в левую руку, будет рассчитан тяжёлым расчётом и он увидит великие ужасы и опасности. Он будет переходить от опасности к опасности во время Стояния, Расчёта и Сбора. Это ужасные вещи, и если бы мы подумали о них, то поняли бы это.

И тот, кто не верует в воскрешение, является неверным. И доказательство на это слова Всевышнего: «Утверждают неверные, что они не будут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко»»[ Взаимное обманывание 7.]. (73)

(73)    Слова автора: «тот, кто не верует в воскрешение, является неверным»,

потому что он отрицает один из столпов Имана. А также потому, что он считающий ложью Аллаха, Его посланников и Его книги. И потому что Всевышний Аллах сообщил о воскрешении и посланники сообщили о нём, а также книги сообщили об этом. И тот, кто будет отрицать его, тот становится неверным. И доказательство слова Всевышнего: «Утверждают неверные», под утверждением тут подразумевается ложь. «Что они не будут воскрешены» этот аят указал на то, что отрицание воскрешения является неверием. Отрицающие говорят: «После смерти не будет воскрешения». Многобожники и идолопоклонники во времена пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, спорили о воскрешении: «Они говорят: «Неужели мы вернемся в прежнее состояние после того, как станем истлевшими костями?!» Они говорят: «Если так, то это будет невыгодное возвращение!»»[ Вырывающие 10-12.], также они говорили: «Кто оживит кости, которые истлели?».[ Йа Син 78.] Также из их споров: «Неужели он обещает вам, что вы будете воскрешены после того, как умрете и превратитесь в прах и кости? Невероятно, невероятно то, что обещано вам!»[ Верующие 35-36.]. И тому подобные высказывание неверных из предыдущих общин и из многобожников времён пророка, мир ему и благословения Аллаха. И тот, кто не верует в воскрешение, он вместе с этими неверными.

Не верует в воскрешение только неверный. А ведь Всевышний Аллах приказал Своему пророку, мир ему и благословения Аллаха, чтобы он поклялся Им сообщая о Часе. Сказал Всевышний: «Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом» — это клятва. «Вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили».

Этот аят, один из трёх аятов, в которых Всевышний Аллах приказал Своему пророку поклясться о существовании Дня воскрешения.

Первый аят в суре «Юнус»: «Они спрашивают тебя: «Неужели это правда?» Скажи: «Конечно, клянусь моим Господом! Воистину, это — подлинная, правда, и вам не избежать этого»»[ Юнус 53.].

Второй аят в суре «Саба»: «Неверующие сказали: «Час не наступит для нас». Скажи: «Нет, клянусь моим Господом, Ведающим сокровенное! Он непременно наступит для вас. Ни на небесах, ни на земле не ускользнет от Него даже то, что весом с мельчайшую частицу, или меньше нее, или больше нее. Все это есть в ясном Писании, дабы Он воздал тем, которые уверовали и совершали праведные деяния. Именно им уготованы прощение и щедрый удел»»[ Саба 3-4.]. Тут Всевышний Аллах приказал Своему пророку, чтобы он поклялся Им, говоря о существовании воскрешения и Судного Дня.


Вера в посланников.

Отправил Аллах всех посланников, чтобы они радовали и предостерегали. И доказательство на это слова Всевышнего: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах — Могущественный, Мудрый»[ Женщины 165.]. (74)

Первый из них Нух, мир ему, а последний из них Мухаммад, мир ему и благословения Аллаха. И доказательство на то, что первый посланник это Нух, мир ему, слова Всевышнего: «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него»[ Женщины 163.]. (75)

Третий аят — это аят, который мы разбираем. Аят из суры «Взаимное обманывание»: «Утверждают неверные, что они не будут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко»». Мудрость существования воскрешения — это воздаяние рабам за их дела.

(74)    Вера в посланников является одним из шести столпов Веры. Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Вера — это, чтобы ты уверовал в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников»[ Часть хадиса. Аль-Бухари 50, Муслим 9,10, со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.].

Обязательно нужно верить во всех посланников начиная с первого и кончая последним, мир им всем и благословения Аллаха, так как это столп Веры. И тот человек, который отрицает хотя бы одного посланника, является неверующим во всех остальных. Как сказал Всевышний: «Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», — и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения»[ Женщины 150-151.]. Поэтому обязательно верить во всех посланников начиная с первого и кончая последним. В тех из них, кого упомянул Всевышний в Своей книге и в тех, кого не упомянул, и воистину, посланников очень много. Пришло в хадисе, что пророков сто двадцать четыре тысячи из них триста пятнадцать посланников, то есть большое количество. [ Ахмад в «аль-Муснаде» 36/617-619 (22287) со слов Абу Умамы аль-Бахили, да будет доволен им Аллах.]

Поэтому посланников очень много из них те, кого упомянул Всевышний Аллах в Своей Книге и те, кого Он не упомянул. И обязательно для нас верить в них всех от первого до последнего.

(75)    Доказательство на то, что первый посланник это Нух слова Всевышнего: «Воистину, Мы внушили тебе» — это обращение к пророку, да благословит его аллах и да приветствует. «Подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Иброхиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, Исе, Айубу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Давуду же Мы даровали Забур». В этом аятеупомянул Всевышний Аллах имена некоторых посланников, также как Он упомянул имена других в суре скот: «Мы даровали ему Исхака и Йакуба. Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха, а из его потомства — Дауда, Сулеймана, Айуба, Йусуфа, Мусу и Харуна. Таким образом, Мы воздаем творящим добро. А также Закарию, Йахйу, Ису и Ильяса. Все они были из числа праведников. А также Исмаила, Аль-Йасаа, Йунуса и Лута. Всех их Мы превознесли над мирами»[ Скот 84-86.].

Первый из них Нух, опираясь на слова Всевышнего: «и пророкам, которые были после него». Послал его Аллах к его народу, когда они начали проявлять чрезмерность по отношению к праведникам. Это случилось после того, как люди были на религии Единобожия со времён Адама, мир ему, и на протяжении десяти веков. Когда жил народ Нуха, мир ему, среди них были праведные люди. Когда эти праведники умерли, их народ очень сильно опечалился. Тут шайтан воспользовался моментом и сказал им: «Создайте изображения этих праведников и установите их в местах ваших собраний. Это для того, чтобы, когда вы будете смотреть на эти изображения, вы будете вспоминать положение этих людей и по причине этого вы будете активней в поклонении». Народ Нуха создал изображения этих умерших праведников и установил их в местах своих собраний. Но они не поклонялись им в начале, так как существовали учёные, которые разъясняли людям Таухид и запрещали им Ширк.

Когда миновало это поколение, и умерли те учёные, пришло следующее поколение. И шайтан, будь он проклят, пришёл к ним и сказал: «Воистину, ваши отцы установили эти изображения только для того, чтобы поклоняться им, и они просили у них дождя». Он приукрасил людям поклонение этим изображениям, и они стали поклоняться им наряду с Аллахом. Вот таким образом появился Ширк на земле. И Всевышний Аллах послал Своего пророка Нуха, мир ему и благословения Аллаха, чтобы он призвал этих людей к Всевышнему Аллаху, и чтобы он вернул их к Таухиду, который является религией их отца Адама, мир ему. Однако, они заупрямились и возгордились: «и сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра»»[ Нух 23.]. Сказал Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах: «Это имена праведных людей, их народ создал их изображения и установил эти изображения в местах своих собраний. И это привело их к тому, что они стали поклоняться им наряду с Аллахом».

Когда к ним пришёл Нух, мир ему и благословения Аллаха, и запретил им поклоняться этим изображениям, и приказал поклоняться одному Аллаху, они сказали: «Не оставляйте свои божества и не подчиняйтесь Нуху». Народ Нуха продолжил оставаться на своём неверии, беззаконии и упрямстве. Это первый Ширк, который появился на земле и причиной его возникновения стали изображения. Поэтому сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Самому сильному наказанию у Аллаха в Судный День подвергнутся создающие изображения»[ Аль-Бухари 5950, Муслим 2109 со слов ‘Абдуллы бин Мас’уда, да будет доволен им Аллах.]. Также он, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Воистину, люди создающие изображения подвергнутся наказанию в Судный День, им скажут: «Оживите то, что вы создали»( Аль-Бухари 5951, Муслим 2108 со слов ‘Абдуллы бин ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими.

Был спрошен «Постоянныйкомитет по изданию фатв».

Вопрос: У братьев возник спор по поводу фотографий и их хранения и этот вопрос до сих пор не решен. Так каков же хукм фотографий и их хранения?

Ответ: Фотографирование живых существ и хранение подобных фотографий не дозволено. Это один из больших грехов, так как существуют достоверные хадисы, в которых говорится об угрозах и жестоких мучениях для тех, кто создает фотографии и хранит их. Фотографирование — это подражание Аллаху в создании живых существ. Оно может привести к Ширку, например, к почитанию фотографий выдающихся личностей и праведников. Фотографии красивых, полуобнаженных женщин, актеров и актрис могут привести к соблазну.

Пусть Аллах дарует нам успех. Мир и милость Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, его семье и Сподвижникам.

‘Абд аль-‘Азиз бин ‘Абдуллах бин Баз     ‘Абд ар-Роззак ‘Афифи              ‘Абдуллах бин Гудоян             ‘Абдуллах ибн Ку’уд

Фетвы Постоянного Комитета. Том 1/662; №1978/3 Также был спрошен шейх Ибн Баз.

Вопрос: Каково положение собирания фотографий на память?

Ответ: Фотографирование одушевленных существ является харамому обладателей знания и не дозволяется. Все равно будет ли это существо человеком или животным, или птицей. Фотографирование всего этого не дозволяется. Опираясь на слова Пророка, мир ему и благословения Аллаха, в достоверном хадисе: «Наиболее сильно подвергаются наказанию в судный день создающие изображения». Так же сказал Пророк, мир ему и благословения Аллаха: «Каждый создающий изображения в Огне» (часть хадиса). И так же сказал:»Тот, кто создал изображение, будет приказано ему вдохнуть в это изображение душу и он этого не сможет». Эти хадисы ясно указывают на запрет создания изображений одушевленных существ, будь то люди или другие одушевленные существа. И не разрешается фотографирование ни на память и ни на что-то другое. Не дозволяется мусульманину фотографировать своего ребенка или жену, или родственников на память, наоборот, это порицаемо и не позволительно. Однако, прощается человеку фотографирование при нужде и необходимости. Как при получении документов удостоверяющих личность или получении водительского удостоверения, и тому подобное из вынужденных дел. И в таком положении не может человек найти выход и отказаться от этого, так как государство обязывает его этим. В таком положении и подобных ему, нет ничего страшного в этом, из-за вынуждения и обязательной потребности. И положение человека совершающего эти дела, как положение принужденного и нет на нём греха, с позволения Аллаха. Однако нельзя брать эти фотографии для наслаждения ими или на память, или для забавы, или для послабления в этом вопросе и т.д. Всё это не дозволяется и порицаемо, но при нужде нет в этом греха, с позволения Аллаха. Как то, что уже предшествовало наподобие гражданских документов. И не возможно человеку получить их, кроме как с фотографией. И так же, как и больной, не возможно ему получить лечение, кроме как с фотографией. И такой человек в этих положениях равняется принужденному.

Из цикла радиопередач «Нур ‘аля дарб» 8-й выпуск, также сборник фатв шейха Ибн База»Нур ‘аля дарб» 434 стр. )

Им будет приказано вдохнуть души в эти изображения.

Это будет сделано в качестве наказания им, и чтобы показать их бессилие. Так как создание изображений является причиной появления Ширка, как это случилось с народом Нуха1.

Итак, первый посланник это Нух, а последний из них это Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Сказал Всевышний: «Мухаммад не является отцом кого- либо из ваших мужей, а является Посланником Аллаха и печатью пророков» Сонмы 40. И сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Я печать пророков и после меня уже не будет пророка»( Абу Дауд 4252, ат-Тирмизи 2219 со слов Саубана, да будет доволен им Аллах). Посредством нашего пророка, мир ему и благословения Аллаха, были запечатаны небесные послания, и не будут посылаться после него пророки вплоть до Судного Дня. Однако, как уже предшествовало, его религия и его Шариат останутся до Судного Дня. Поэтому тот человек, который претендует на пророчество после пророка Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха, является неверным. И тот, кто поверит в такого человека как в пророка, также является неверным. Потому что не будет пророка после пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует.

Ведь заявляли о своём пророчестве после него многие творения. И Всевышний Аллах разоблачил их и выявил их ложь. Последний из них, из того что мы знаем, это индиец Ахмад аль-Кадийани. Вначале он претендовал на знание и поклонение( То есть выдавал себя за учёного и аскета (от переводчика).), потом он заявил, что он ‘Иса сын Марьям, а потом он заявил, что он пророк. В наше время у него есть последователи, которые называются аль-Кадийания и мусульмане считают их неверными, отвергают их и считают их группировкой неверных, которая находится вне Ислама. Они отвергнуты и изгнаны из мусульманских стран, и хвала оному Аллаху. Они проявляют активность, но их активность не принесёт им пользы. Итог всего сказанного в том, что после посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, больше не будет пророка. Тот, кто после него

К каждой общине Всевышний Аллах посылал посланника, начиная с Нуха и завершая Мухаммадом. Всем им Всевышний Аллах приказывал поклоняться Ему одному и запрещал им поклоняться тогутам. И доказательство на это слова Всевышнего: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тогута!»»[ Пчёлы 36.]. (76)

претендует на пророчество, является лжецом, как сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Не наступит Судный День, пока не появятся около тридцати лжепророков. Каждый из них будет заявлять, что он посланник Аллаха»[ Аль-Бухари 3609, Муслим 2923].

Выдающих себя за пророков много, но Аллах разоблачает их, срывает с них завесу и раскрывает для людей их бесчестие. И тот, кто поверит им, является неверным. Потому что он является обвиняющим во лжи Аллаха, Его посланника и единогласие мусульман касательно того, что пророчество завершилось на Мухаммаде.

(76)    Слова автора «К каждой общине Всевышний Аллах посылал посланника», то

есть к каждой общине из людей Всевышний Аллах посылал посланника, чтобы установить над ними довод[ Смотри сноску на странице 15.]. Чтобы они потом не говорили: «Не приходил к нам радующий и предостерегающий увещеватель». Так как сказал Всевышний: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника»[ Ночной перенос 15.]. К каждой предыдущей общине Аллах посылал посланника, как сказал Всевышний: «Нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель»[ Творец 24.]. И мы обязательно должны знать, в чём заключается призыв посланников. Призыв всех посланников с первого и до последнего, это призыв к Таухиду. Так как сказал Всевышний: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тогута!»»[ Пчёлы 36.]. Всё чему поклоняются помимо Аллаха, является тогутом. Как это придёт в разъяснении видов тогута, что тот, кому поклоняются помимо Аллаха и он доволен этим, является одним из тогутов. Смысл слов Всевышнего: «и сторонитесь тогута», то есть сторонитесь поклонения идолам, истуканам, могилам и мавзолеям, которые являются разновидностями тогутов. Этот благородный аят указал на то, что призыв всех посланников с первого и до последнего концентрировался на Таухиде. Как сказал Всевышний Аллах, Свят Он: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»»[ Пророки 25.], а также: «Он ниспосылает ангелов с духом (откровением) по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает: «Предостерегайте тем, что нет божества, кроме Меня. Бойтесь же Меня»»[ Пчёлы 2.].

Призыв всех посланников — это призыв к Таухиду, к уединению Всевышнего Аллаха в поклонении и запрещению Ширка. Это и есть призыв всех посланников. После Таухида идут шариаты разъясняющие дозволенное и запретное. Подробности шариатов различаются в зависимости от различия самих общин и их потребностей. Всевышний Аллах отменял в шариатах то, что желал. Потом же с приходом Ислама все предыдущие шариаты были отменены, то есть были отменены вопросы, связанные с дозволенным и запретным, с

Неверие в тогутов и вера в Аллаха.

Обязал Аллах всех рабов проявлять неверие[ Под неверием тут подразумевается отречение от них и вражда с ними, но мы верим в то, что они существуют.] в тогута и верить в Аллаха. (77)

различными постановлениями, с видами поклонения и с приказами и запретами. А что касается основы, а это Таухид, то в нём нет различия и отмены, и он является единой религией. Религией всех посланников от первого и до последнего. Как сказал Всевышний: «Каждому из вас Мы установили закон и путь»[ Трапеза 48.]. Религия Таухида — это поклонение Аллаху посредством того, что Он узаконил для каждого времени в соответствии с ним. Если один шариат был отменён, то действовать нужно в соответствии с тем шариатом, который его отменил. А тот, кто упорствует и продолжает оставаться на отменённом шариате, тем самым оставляя отменяющий шариат, является неверующим в Аллаха Всевышнего. Потому что отменённая религия не является религией после её отмены. Воистину, она была религией только до отмены, а когда она была отменена, то религией стал отменяющий шариат. И поэтому Исламский Шариат отменил все шариаты, которые были до него. Поэтому после послания Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, тот человек, который остался в иудаизме или христианстве, является неверным. Так как он действует по отменённой религии, действие которой истекло.

(77)     Сказал шейх, да помилует его Аллах: «Обязал Аллах всех рабов проявлять неверие в тогута и верить в Аллаха», а потом упомянул определение тогута. Всевышний Аллах упомянул тогутов во многих аятах. Из них слова Всевышнего в суре «Бакара»: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тогута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий. Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тогуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно»[ Бакара 256-257.], а также в суре «Женщины»: «Разве ты не видел тех, кому дана часть Писания? Они веруют в джибта и тогута и говорят ради неверующих: «Эти следуют более верным путем, чем верующие»»[ Женщины 51.] этот аят об иудеях. Также говорит Всевышний Аллах о лицемерах: «Разве ты ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тогуту, хотя им приказано не веровать в него?»[ Женщины 60.]. Также в суре «Пчёлы» сказал Всевышний: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тогута!»»[ Пчёлы 36.]. Слово тогут в арабском языке взято от слова тугйан, а это переступание границ. Говорится того аль- маа, когда вода превысила свой уровень. Сказал Всевышний: «Когда вода стала разливаться, Мы повезли вас в плавучем ковчеге»[ Неизбежное 11.].

Сказал Ибн аль-Коййим: «Смысл слова тогут — это каждый объект поклонения, следования и подчинения, по отношению к которому раб переходит установленные Аллахом границы». (78)

(78)    Что же касается смысла слова тогут в Шариате, то это, как об этом упомянул Ибн аль-Коййим, да помилует его Аллах, и передал от него шейх тут: «Тогут — это всё, по отношению к чему раб переходит установленные Аллахом границы». У раба существуют определённые границы, так как он раб. Всевышний Аллах определил ему границы, перед которыми он обязательно должен остановиться. А если он переступит их, тогда он будет тогутом. Тот человек, который преступил границы Аллаха, которые Он определил для Своих рабов и приказал им не приближаться к ним и не переступать их, является тогутом. И когда раб ослушался Аллаха и переступил его границы, и перешёл их, то тогда он называется тогутом, так как он превысил и перешёл границы Аллаха.

Слова автора: «Всё по отношению к чему раб переходит установленные Аллахом границы, будь то объект поклонения, следования или подчинения» — это всеобъемлющее определение для понятия тогут. Потому что Всевышний Аллах приказал поклоняться Ему одному, у которого нет сотоварища. Также Он приказал следовать за Его посланником, да благословит его Аллах и да приветствует, и подчиняться Ему и Его посланнику в том, что Он дозволил и запретил. И тот, кто переступил через этот приказ, является тогутом. Тот человек, который переступил границы Аллаха в поклонении — которое Аллах вменил в обязанность и которое Он сделал только для Себя, и которое Он запретил совершать для кого-либо другого — и поклонялся наряду с Аллахом кому-либо другому, является тогутом. Каждыймногобожникявляется тогутом, потому что он преступил границы в поклонении и поклоняется другому наряду с Аллахом, то есть направляет своё поклонение тому, кто его не заслуживает. Также тогутом является тот, кому поклоняются и он доволен этим.

Тот, кому поклоняются люди, и он радуется этому и посредством этого он становится их лидером, такой человек является тогутом. Наподобие фараона, намруда и шейхов крайних суфийских тарикатов, которым поклоняются их последователи и они довольны этим. Или же они призывают людей поклоняться им. Такие люди являются тогутами в поклонении.

Слова автора: «объект следования». Всевышний Аллах приказал всем творениям, чтобы они следовали за Мухаммадом, да благословит его Аллах и да приветствует. И никому не разрешается следовать за кем-либо другим. И тот, кто следует за кем-либо помимо Посланника, мир ему и благословения Аллаха, или заявляет что это дозволено, является тогутом, так как он последовал не за посланником Аллаха, за которым ему было приказано следовать. Следование ограничивается только на посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, а что касается других, будь то учёные или призывающие, то за ними следуют только тогда, когда они следуют пути посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха. Поэтому объект следования это только Посланник, а учёные и призывающие это только доносящие от него. За ними следуют тогда, когда они находятся на Истине и в том, в чём они следуют за Посланником. А если же они противоречат в чём- либо посланнику Аллаха, то не разрешается следовать за ними. Пример этого шейхи суфийских тарикатов. Их мюриды и их поклонники следуют за ними в неподчинении Посланнику. Более того они говорят: «Мы не нуждаемся в Посланнике, мы берём от туда, откуда брал Посланник. Мы берём напрямую от Аллаха. Посланник получал знания от Аллаха посредством Джибриля, а мы же получаем знания напрямую от Аллаха». Также они говорят: «Вы передаёте свою религию от мёртвого, а мы же передаём нашу религию от всевышнего Аллаха». Так как они заявляют, что их шейхи имеют связь с Аллахом, и получают знание непосредственно от Аллаха. Были преступлены границы по отношению к этим шейхам и дело достигло такого произвола. Это путь этих суфиев и нет сомнения в том, что их шейхи являются главными тогутами. Так как нет пути к Аллаху Всевышнему, кроме как, следуя посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует.

Сказал Всевышний: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный». Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику». Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих»[ Семейство ‘Имрана 31 -32.]. Тот человек, который следует не за посланником, считается тогутом, а тот, кто призывает к следованию за ним и говорит людям: «Я пришёл к вам с повелениями Аллаха, взяв их от Него напрямую», является одним из самых больших тогутов в мире.

Слова автора: «и подчинения». Подчинение осуществляется только по отношению к Аллаху и Его посланнику в том, что Он сделал дозволенным или запретным. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению!»[ Женщины 59.]. Поэтому дозволенным является то, что дозволил Аллах, а запретным то, что Он запретил. И нет ни у кого оснований соучаствовать с Аллахом в дозволении чего-либо или в его запрещении. Поэтому Всевышний Аллах постановил о человеке, который сделал что-либо дозволенным или запретным от себя, или который следует за ним в этом, что они являются многобожниками.

Сказал Всевышний Аллах: «Ешьте же из того, над чем произнесено имя Аллаха, если вы веруете в Его знамения. Почему вы не должны есть из того, над чем произнесено имя Аллаха, в то время как Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено, если только вы не принуждены к этому? Воистину, многие вводят других в заблуждение своими собственными желаниями, безо всякого знания. Воистину, твоему Господу лучше знать преступников. Оставьте грехи очевидные и сокрытые. Воистину, те, которые совершают грех, получат воздаяние за то, что они совершали. Не ешьте из того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это есть нечестие. Воистину, дьяволы внушают своим помощникам препираться с вами. Если вы станете повиноваться им, то окажетесь многобожниками»[ Скот 118-121.]. Люди во времена джахилии говорили: «Мертвечина является дозволенной, потому что её убил сам Аллах. Она наиболее дозволена чем то, что вы режете». А Аллах Всевышний говорит: «Не ешьте ничего, кроме того, что было зарезано по Шариату». Всевышний Аллах запретил вам мертвечину, Он опроверг многобожников и сказал: «Не ешьте из того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это есть нечестие», то есть выход из подчинения Всевышнему Аллаху. А после этого аята Он сказал: «Воистину, дьяволы внушают своим помощникам препираться с вами». Они говорят: «Мертвечинуумертвил Аллах, а ваших зарезанных животных

Виды тогутов.

Тогутов много, но их предводителей пять: Иблис, да проклянёт его Аллах; тот, кому поклоняются и он доволен этим; (79)

умертвили вы. Так как же вы делаете дозволенным то, что вы зарезали, но не делаете дозволенным то, что умертвил Аллах». Такое препирательство является необоснованным. Потом сказал Всевышний: «Если вы станете повиноваться им, то окажетесь многобожниками». Это из разновидностей Ширка в подчинении. Запрещение и дозволение — это право Всевышнего Аллаха. Не дозволяется никому делать что-либо дозволенным или запретным от самого себя. Так же не дозволяется подчиняться тому, кто сделал что-либо дозволенным или запретным от самого себя. А кто совершит что-либо из этого, тот является тогутом и подчиняющимся тогутам, которые делают что-либо дозволенным или запретным вразрез повелениям Аллаха. Это смысл слов автора: «и подчинения», то есть объект подчинения в дозволении и запрещении, так как дозволение и запрещение это право Всевышнего Аллаха. А Посланник, мир ему и благословения Аллаха, является доносящим от Аллаха то, что Он дозволил и запретил.

(79)    Слова автора: «Тогутов много, но их предводителей пять». Тогуты, к которым подходит это определение — это: «Любой объект поклонения, следования или

подчинения». Их много, однако, их предводителей пять категорий.

Первый: Иблис, да проклянёт его Аллах, то есть да отдалит его Аллах от Своей милости по причине того, что он ослушался Аллаха Всевышнего и отказался совершить земной поклон для Адама. Он возгордился и сказал: «Он сказал: «Ялучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины»»[ Сод 76.]. Он ослушался приказа Аллаха и возгордился, и Аллах проклял его, изгнал и отдалил. Было сказано, что его назвали иблис потому, что он отчаялся (абляса) в милости Аллаха. Иблис, да проклянёт его Аллах, является главой всех тогутов, так как это он приказывает поклоняться не Аллаху. Он тот, кто приказывает следовать не за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. И он тот, кто приказывает подчиняться не Аллаху в дозволении и запрещении. Поэтому иблис является источником зла и главой тогутов.

Второй: это тот, кому поклоняются и он доволен этим. То есть ему поклоняются, и он доволен поклонением людей ему, такой является тогутом. А что касается того, кому поклоняются, но он не доволен этим, то он не входит в этот раздел. Потому что ‘Исе, мир ему и благословения Аллаха, поклоняются помимо Аллаха, но он не доволен этим. Также его мать, ‘Узейр,угодники и праведники из рабов Аллаха, они не довольны этим. Более того, они порицали это и сражались с теми, кто совершал это. Поэтому тот, кому поклоняются, но он не доволен этим, не называется тогутом.

Поэтому ниспослал Всевышний Аллах: «Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдете»[ Пророки 98.]. Когда многобожники услышали это, они обрадовались и сказали: «Мы поклоняемся Масиху, такому-то и такому- то… Получается, все они окажутся с нами в огне?», и ниспослал Всевышний Аллах: «А те, кому Мы изначально определили наилучшее, будут отдалены от неё. Они не услышат даже

И тот, кто призывает людей совершать поклонение ему; (80) И тот, кто притязает на знание сокровенного; (81)

малейшего её звука, и вечно пребудут среди того, что возжелали их души»[ Пророки 101-102.]. В другом же аяте Всевышний сказал: «Они сказали: «Наши божества лучше или он?»»[Украшения 58.], то есть ‘Иса, мир ему и благословения Аллаха. Потом Он сказал: «Они приводят его тебе в пример только для того, чтобы поспорить. Они являются людьми препирающимися! Он — всего лишь раб, которого Мы облагодетельствовали и сделали примером для сынов Исраиля»[ Украшения 58-59.]. Он раб Аллаха и он не доволен тем, чтобы ему поклонялись помимо Аллаха, напротив, Всевышний Аллах послал его, чтобы запрещать это: «Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: «Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу»»[ Трапеза 117.]. Поэтому тот, кому поклоняются, но он не доволен этим, он не попадает под эту угрозу и не является тогутом, так как он отвергающий это. И потому что тогут — это тот, кто доволен тем, что ему поклоняются вместо Всевышенго Аллаха.

(80)     Третий из глав тогутов — это тот, кто призывает людей совершать поклонение ему. Наподобие глав многобожников, которые призывают людей к поклонению себе, как это делал фараон. Он сказал: «Я ваш высочайший господь»[ Вырывающие 24.]. И наподобие Намруда и крайних суфиев, которые призывают людей, чтобы они поклонялись им. Они даже завещают людям, чтобы они поклонялись им после их смерти. Сказал один из них: «Когда вы не сможете решить ваши проблемы, то придите к моей могиле, и песок не будет препятствием между мной и вами». Они завещают людям, чтобы они приходили к их могилам, и обещают им, что они выполнят их потребности. И тот, кто призывает людей к поклонению самому себе, будь он живым или мёртвым, он является главой тогутов. Также те люди, которые призывают людей к поклонению кому-либо кроме Аллаха, являются тогутами и призывающими к Ширку. Также ими являются те, кто приукрашивает людям Ширк, и называют его другими именами, и говорят, что это из разряда ат-Таууасуля или из разряда разновидностей заступничества. И таких людей очень много. Такие люди являются тогутами, потому что они призывают к Ширку. Они призывают к поклонению не Аллаху и называют это не своим именем. Они украшают это для людей различными сомнениями и красивыми словами.

Каждый, кому поклоняются вместо Аллаха и он доволен этим, или кто призывает людей к поклонению себе или к кому-либо другому помимо Аллаха, они входят в число тогутов, более того, они являются предводителями тогутов, просим у Аллаха прощения.

(81)     Четвёртый из глав тогутов — это тот, кто притязает на знание сокровенного. В этот вид входят колдуны, астрологи, предсказатели и гадальщики. То есть любой, кто заявляет о том, что он знает сокровенное и говорит людям: «С вами произойдёт то-то и то-то. Для тебя будет счастье» или: «Тебя постигнет усталость», или: «Ты преуспеешь в женитьбе», или: «Не преуспеешь». Они притязают на знание сокровенного, но сокровенное

И тот, кто судит (правит) не на основании того, что ниспослал Аллах.(82)

знает только Всевышний Аллах. Сказал Всевышний: «Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха»[ Муравьи 65.], а также Он сказал: «Он — Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен»[ Джинны 26-27.], а также: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании»[ Скот 59.]. Слова Всевышнего: «Не знает никто кроме Него». В этом предложение содержится ограничение того, что никто не знает сокровенное, кроме Аллаха или того из посланников, кого Он осведомил о чём-либо из сокровенного. Он осведомил их об этом для людской пользы или в качестве чудес для посланников. Однако, тот, кому Он сообщил что-либо из сокровенного, знал это не сам по себе, а узнал это только посредством обучения от Аллаха. Не знает сокровенного никто, кроме Аллаха, а тот, кто претендует на знание сокровенного, то он претендует быть соучастником Аллаха в том, что принадлежит только Ему Всевышнему. Тем самым такой человек становится многобожником, тогутом и неверным. И это один из самых сильных видов вероотступничества от Ислама.

(82)    Пятый вид глав тогутов — это тот, кто судит (правит) не на основании того, что ниспослал Аллах. Доказательство на это слова Всевышнего Аллаха: «Они желают обращаться на суд к тогуту»[ Женщины 60.]. Тот человек, который судит (правит) не на основании того, что ниспослал Аллах, считая это дозволенным, является тогутом. Также тогутом является тот, кто говорит: «Разрешается обращаться на суд (править) к выдуманным законам или к обычаям джахилии, или к обычаям племён бедуинов и оставлять Шариат». Или говорит: «Это дозволено» или: «Это равняется тому, что ниспослал Аллах». Если человек говорит: «Такой-то закон лучше чем то, что ниспослал Аллах» или: «Такой-то закон равен тому, что ниспослал Аллах». Или он только говорит, что судить (править) каким-либо законом дозволено и даже не говорит, что какой-либо закон лучше или равен Шариату, такой человек считается тогутом[ Именно в эту категорию попадают современные правители, которые управляют не законом Аллаха. Или кто-то скажет, что они считают запретным управлять выдуманным законом, но их толкает на это вынужденность? Приведите тогда ваши доводы! Слова кого-либо из современных правителей, где он заявляет такое (от переводчика).]. На всё это пришли ясные тексты Курана. Сказал Всевышний Аллах: «Они желают обращаться на суд к тогуту». Он был назван тогутом, потому что он преступил установленные Аллахом границы. А что касается человека, который судит (правит) не на основании того, что ниспослал Аллах и он подтверждает что то, что ниспослал Аллах является обязательным к следованию и что это Истина, а всё другое является ложным, и то, что он судит (правит) ложным, то такой человек считается неверным малым неверием, которое не выводит из религии[ Заблудшие люди заявляют, что современные правители, которые правят выдуманными законами, попадают именно в эту категорию, и поэтому они остаются мусульманами. Нам же только остаётся сказать словами Аллаха: «Приведите ваше доказательство!» (Рассказ 75).]. Однако, этот человек в большой опасности. Он находится на пути, который приведёт его к неверию, выводящему из религии, если он будет проявлять послабления в этом деле.


И доказательство на это слова Всевышнего: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий»[ Бакара 256.]. (83)

А что касается человека, который вынес постановление не на основании того, что ниспослал Аллах, не намеренно, а вследствие своего иджтихада, и он является муджтахидом и факихом, он проявил иджтихад, но ошибся и не смог вынести правильное решение, такому человеку прощается его ошибка. Сказал пророк, да благословит его Аллах и да приветствует: «Если судья проявил иджтихад и вынес правильное решение, то ему две награды. А если судья проявил иджтихад, вынес решение и ошибся, то ему одна награда»[ Аль-Бухари 7352, Муслим 1716 со слов ‘Амра бин аль-‘Аса, да будет доволен им Аллах.]. Потому что он не намеревался совершить ошибку, но желал Истины и соответствия закону Аллаха Всевышнего, но его постановление не совпало с законом Аллаха. Такой человек считается оправданным и он вознаграждается. Однако, не дозволяется следовать за ним в его ошибке. Из этого раздела иджтихады факихов, которые ошиблись в них, а также иджтихады судей, когда они проявляли иджтихад и расходовали свои силы в желании достичь Истины, но это у них не получилось. Ошибки таких людей прощаются.

(83)     Сказал Всевышний Аллах: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тогута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий». «Нет принуждения в религии» смысл этого, что ни один человек не принуждается входить в Ислам. Так как вхождение в Ислам обязательно должно основываться на удовлетворённости и на убеждении сердца. Не дозволено принуждать кого- либо к этому. Потому что сердцами распоряжается только Всевышний Аллах. Мы не принуждаем никого входить в Ислам, потому что мы не владеем сердцами, но ими владеет и распоряжается только всевышний Аллах. Однако мы призываем к Исламу и желаем, чтобы люди входили в него. И мы сражаемся на Пути Аллаха с неверными для распространения Ислама, и для предоставления возможности тому, кто хочет принять Ислам, и для подавления врагов Аллаха. А что касается наставления на верный путь, то оно в руках Всевышнего Аллаха и никто не принуждается к Иману и Исламу, но это зависит только от самого человека.

Потом сказал Всевышний: «Уже отличился прямой путь от заблуждения». В  Исламе, и хвала Аллаху, нет ничего ненавистного человеку, напротив, в Исламе всё любимо и желанно. А неверие и Ширк являются злом и ненавистными вещами, и уже отличилось одно от другого. Отличился прямой путь, а это Истина, от заблуждения, а это ложное. У человека есть ум и мышление, он может сопоставить Истину и ложное. Если мышление человека было правильным и здоровым от страстей, то оно приведёт его к принятию Истины без какого-либо принуждения. Это одно из толкований этого аята.

Второе толкование этого аята: этот аят был ниспослан по поводу людей писания. Они не принуждаются к вхождению в Ислам. Напротив, если они хотят оставаться на своей религии, то им дозволяют это, при условии, что они будут выплачивать мусульманам джизью, находясь в униженном состоянии. А что касается других неверных, которые не являются людьми писания, то они или принимают Ислам или убиваются. Потому что у них нет религии, а язычество не является религией.

Третье толкование аята: этот аят, отменённый аятами джихада. Он был ниспослан в начале Ислама до того, как был узаконен джихад. Потом был узаконен джихад и этот аят был отменён.

Однако правильным является первое толкование, а это то, что аят не отменённый и что религия не входит в сердца под принуждением, но она входит в них только по доброй воле. Но с тем, кто не принимает религию, обращаются подходящим ему образом. Он или убивается или выплачивает джизью, его положение зависит от того, что относительно него постановил Всевышний Аллах.

Слова Всевышнего: «Тот, кто проявит неверие в тогута и уверует в Аллаха». Тут

имеются в виду все виды тогутов, будь то в поклонении, подчинении или следовании, так как слово тогут пришло в аяте в обобщённом контексте. Всевышний Аллах поставил на первое место Неверие в тогута перед Верой в Аллаха, потому что вера в Аллаха принесёт пользу только после неверия в тогута. Поэтому тот человек, который уверовал в Аллаха, но не проявил неверие в тогута, ему не принесёт пользу его Иман[ Современная мурджиитско-джахмитская банда исключила это условие из условий принятия слов «Нет божества кроме Аллаха». И поэтому у них является мусульманином каждый, кто заявляет о своём Исламе, даже, если он погряз во всех видах Ширка и Куфра (от переводчика).]. Тот человек, который говорит что он верующий, молится, постится, выплачивает закят, совершает хадж и выполняет другие дела подчинения, однако, он не отдалился от Ширка и многобожников и говорит: «Нет мне дела до них». Такой человек не считается мусульманином, так как он не проявил неверие в тогута[ Вот ответ этой банде от больших учёных. Кто же ваши учёные, за которыми вы следуете?! А Аллах сказал в Куране: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце и бросил на его взор покрывало. Кто же наставит его на прямой путь после Аллаха? Неужели вы не помяните назидание?» (Коленопреклонённая 23, от переводчика).].

Обязательно нужно проявлять неверие в тогута, а это отвержение его, убеждённость в его ложности и отдаление от него и от его людей. Обязательно нужно выполнять всё это, и не будет достоверным Иман, кроме как после неверия в тогута.

Пришло в другом аяте: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»»[ Пчёлы 36.]. Не будет достоверным поклонение Аллаху, кроме как после избегания тогута, так как две противоположные вещи не объединяются. Не объединяется Иман и Куфр в одном сердце, то есть Иман и большой Куфр. А что касается малого Куфра, то он объединяется с Иманом в одном сердце.

Это и есть смысл слов «Нет божества, кроме Аллаха». Пришло в хадисе: «Глава всего — это Ислам, его опорой является молитва, а его вершиной является джихад на Пути Аллаха»[ Ат-Тирмизи 2616, ан-Насаи в «аль-Кубро» 10/214 -215 (11330) со слов Му’аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах.]. (84)

(84)    Сказал шейх: «Это и есть смысл слов «Нет божества, кроме Аллаха»», то

есть их смысл — это неверие в тогута и Вера в Аллаха.

Ислам — это предание себя Аллаху посредством Таухида, подчинение Ему путём выполнения Его приказов и избавление от Ширка и его людей. Это глава всей религии. Два свидетельства являются главой Ислама и его основой. Человек входит в Ислам только после того, как он придёт с двумя свидетельствами, произнося их, зная о их смысле, выполняя то, чего они требуют и будучи убеждённым в них[ А не так, как это говорят заблудшие, они говорят, что человек является мусульманином только из-за его принадлежности к той или иной национальности, даже, если он не произносил двух свидетельств или он произносит их, но не знает их смысла. О, Свят Аллах, какие же они лжец ы! (от переводчика)]. Не будет человек мусульманином пока не будет выполнять всё это. Религия похожа на тело,у которого есть голова, опора и вершина. Если человеку отрезать голову или у него не будет головы, то не будет в нём жизни. Также нет религии без Таухида, так как он является головой, которая, если будет отрезана или исчезнет, то исчезнет жизнь и испортится тело.

Опора религии, на которой она стоит — это молитва. Без опоры не будет стоять Ислам. Наподобие дома или палатки, если не будет у них опор, на которых они стоят, то они не будут стоять. Дом стоит только при помощи опоры и если он потеряет эту опору, то он не будет стоять. Также молитва, если она будет утеряна, то Ислам не будет «стоять». И поэтому сказали учёные: «Воистину, тот, кто оставил молитву по лени, тот становится неверным, согласно достоверному мнению, даже, если он признавал её обязательность». Так как нет никакой пользы в признании её обязательности вместе с отсутствием практики и дел. И поэтому постановили учёные аль-Мухаккикун о неверии человека преднамеренно оставившего молитву, даже, если он признавал её обязательность.

А что касается того, кто отрицает её обязательность, то он является неверным по единогласию мусульман.

«А его вершиной является джихад на пути Аллаха» джихад указывает на силу Ислама. Если существует джихад на Пути Аллаха, то это доказательство силы Ислама, так как джихад бывает только по причине силы Имана и силы средств.

Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сделал для религии три вещи: голову, опору и вершину. Если нет головы, то религии нет изначально. Когда человек не осуществляет главу религии, а это Таухид, то у него нет религии. Тот человек, который не совершает молитву, у него нет религии, даже, если он говорит, что «Нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха». Так как он нуждается в опоре, на которой он установит религию, и опора будет существовать только при наличии молитвы. А если будет утрачен джихад, то будет утрачена сила Ислама, и Ислам станет слабым и мусульмане тоже станут слабыми. Сила Ислама и мусульман заключается только в джихаде на Пути Аллаха Всевышнего. Он является признаком силы, а его утеря является признаком слабости. Также верблюд, когда у него есть горб, это указывает на то, что он сильный. А если у него нет горба, то это указывает на то, что он истощённый, то есть слабый.


Это метод сравнения посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, этих трёх вещей по отношению к религии: голова, опора и вершина.

В наше время мусульмане являются слабыми на земле, и поэтому пришло в хадисе: «Когда вы займётесь торговлей и ухватитесь за хвосты коров, и оставите джихад, тогда Аллах нашлёт на вас унижение, которое Он не удалит от вас до тех пор, пока вы не вернётесь к своей религии»[ Абу Дауд 3462 со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими.]. Оставление джихада унижение и слабость для мусульман, а его наличие доказательство силы и полноты, как горбу верблюда.

На этом закончился комментарий этой благословенной книги «Три Основы».

 

Реклама
Posted in: акыда