ВНЕСЕНИЕ ЯСНОСТИ И РАЗЪЯСНЕНИЯ В ВОПРОС «ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЕ ФОНДЫ НОВОВВЕДЕНИЕМ»

Posted on Февраль 20, 2014

0



внесение неясности

ВНЕСЕНИЕ  ЯСНОСТИ И РАЗЪЯСНЕНИЯ В ВОПРОС  «ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЕ ФОНДЫ НОВОВВЕДЕНИЕМ»

дополнение к этим лекциям:
https://bibliotekaislama.wordpress.com/2014/04/06/%d0%b2%d0%b8%d0%b4%d0%b5%d0%be-%d0%b1%d0%bb%d0%b0%d0%b3%d0%be%d1%82%d0%b2%d0%be%d1%80%d0%b8%d1%82%d0%b5%d0%bb%d1%8c%d0%bd%d1%8b%d0%b5-%d1%84%d0%be%d0%bd%d0%b4%d1%8b-%d0%b4%d0%b6%d0%b0%d0%bc%d0%b8/

 

скачать документ:Являются ли фонды нововведением

ПОДГОТОВИЛ

Руслан Абу Ибрахим Татарстани

ВСТУПЛЕНИЕ.

 

С Именем Аллаха Милостивого, Милосердного.

 

Поистине, всей хвалы достоин один лишь Аллах. Его одного мы восхваляем, просим о помощи и прощении. У одного лишь Аллаха мы ищем защиты от зла наших душ и зла наших дурных дел. Тот, кого Всевышний наставит на прямой путь, того никто с него не собьет. А тот, кого Всевышний заблудит, тот не найдет себе пути и помощника.

Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Одного, у которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и  Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует).

Воистину, самые правдивые слова – это Слова Аллаха, а самая прямая дорога – это дорога Мухаммада(да благословит его Аллах и приветствует). Самые же дурные дела, это нововведения в эту религию, ведь каждое нововведение это ересь, а каждая ересь это заблуждение, а каждое заблуждение в Огне.

А затем:

 

Принимая во внимание то, что вопрос «благотворительных фондов» (джам’иятов) играет немаловажную роль в жизни современного саляфитского общества, около полугода назад нами была записана серия лекций «Благотворительные фонды (джам’ияты) — одно из основных средств укрепления призыва кутбитов».

Однако, со времени выхода этих лекций к нам поступило множество вопросов, суть которых сводится к тому, что в обществе появились некоторые недопонимания и неясности относительно этого явления.

К тому же, этот вопрос был выложен к обсуждению на одной из веток «саляф — форума», под названием «Про «исламские» фонды (джам’ият)».

Исходя же из того, что вышеупомянутые недопонимания требуют внесения ясности, а также и обсуждение это требует разъяснения и комментариев, появилась необходимость в написании этой небольшой работы.

Прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он принёс пользу этой работой и сделал ее благодатной.

                                                                                               Руслан Абу Ибрахим Татарстани

                                                                                                      «Дар уль-Хадис» Даммадж

                                                                                                          19 Раджаба 1434 г/х

 

ГЛАВА 1. КАКОВО ПОСТАНОВЛЕНИЕ «БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫХ ФОНДОВ».

Для того, чтобы понять этот вопрос должным образом, необходимо усвоить несколько моментов:

ПЕРВЫЙ МОМЕНТ.

 

Регистрация благотворительных фондов, их открытие и использование в целях призыва к определенным идеям – одно из самых древних орудий иудеев для распространения масонства и сионизма.

Самые древние из них появились еще в конце 18 века христианского летоисчисления. Их распространение и преумножение шло с огромной силой так, что к 1903 году число сионистских фондов достигало 1572 фонда по всему миру, в том числе и исламскому, в котором эти фонды открывались с целью внедрения идеологии иудеев.

С иудеев пример в этом взяли христиане и в 1795 году открыли фонд в Лондоне, затем в Шотландии и США (Нью-Йорк) для распространения христианства.

Христиане, также как и иудеи, стали использовать этот метод призыва в исламских странах. Примером этому то, что они открыли протестантский фонд в Египте, деятельность которого не ограничилась лишь Египтом, но направилась также к распространению «Евангелии» в мусульманских странах Африки.

При этом еще одним примечательным явлением этого масонского средства  призыва стало то, что из них выделились некоторые фонды и филиалы, направившие свою пропаганду на стирание границ между Исламом, иудейством и христианством. Примером этому фонд «братского единства», начальный капитал которого составил 800 000 долларов.

Также, из того, что нужно отметить то, что иудеи и христиане стали использовать это орудие друг против друга, зарегистрировав множество фондов «пропаганды иудаизма среди  христиан» и «пропаганды христианства среди иудеев» Из книги «аль-Маусу’а аль-яхуд уаль яхудия уа сахуания» из различных томов..

Сказал шейх Ибн ‘Усаймин: «Уже сейчас мы видим их большие громоздкие фонды, но они хотят за этим большего – хотят развить свое господство на весь мир». («Шарх ‘Акыда Уасытыя с. 161 изд. «аль-гъадд аль-джадид»).

Если ты это усвоил, брат мой, то давай посмотрим, что происходит дальше:

Иудеи не останавливаются на этом, но прокладывают этот же мостик к мусульманам. Следующим их шагом стало то, что они открыли религиозно-благотворительно-политический фонд под флагами Ислама. Сделали они это руками Джамалютдина аль-Афгани, о котором сказал шейх Мукбиль: «был одним из масонов» (см. «аль-Маджрухун»).

Именно посредством его многофилиального фонда англичане добились свержения правителя Османского Халифата – Султана ‘Абдульхамида, что и повлекло падение Османского Халифата. Также этот фонд стоял за резней в Стамбуле 1908 года, в которой было убито 68 000 мусульман Из книги «ад-Дауля ‘Усмания – ‘ауамиль ан-нухуд уа асбаб ас-сукут» 2/49..

Затем ученик этого Афгани – Мухаммад ‘Абдо организовал в Бейруте религиозный фонд после своего возвращения из Франции. Основной целью этого фонда значилось – «сближение небесных религий» См. «Хужжият хабар уль-ахад» шейха Раби’а аль-Мадхали с. 73. здесь же шейх Раби’ указал на то, что Мухаммад ‘Абдо был одним из призывающих к масонству..

Затем после него пришел Мухаммад Рашид Рида, еще один ученик Афгани, который уже открыто прикрепил к своему фонду «аль-Иршад» наклейку «исламский»!!!

Таким образом, благотворительные фонды попали к мусульманам, и стали носить название «исламских».

Иудеи не остановились на этом, но пошли еще дальше. После этих вышеназванных нововведенцев, этими фондами стали активно пользоваться представители партии «Ихуан уль-Муслимун». И их действие глубоко проникло на священные земли Мекки и Медины, а также Саудовской Аравии в общем, не говоря уже о других мусульманских землях.

Одним из самых активных организаторов этих фондов на земле Саудии был один из лидеров кутбитов — Сальман аль-‘Ауда, который сказал об одном из таких ихуановских фондов: «Дело этого фонда велико, оно выполняет коллективную обязанность мусульман за нас всех. Поэтому мы должны поддержать его и оказать помощь его становлению» (см. «аль-Кутбия хия фитна» с. 86-87).

И не секрет то, что кутбисты делят свою пропагандистскую деятельность на три этапа, первый из которых носит название «ат-тахбиб», т.е. привлечение к ним любви и симпатий людей на той земле, где они собрались пустить свои корни. Под этим «тахбибом» они и имеют ввиду организацию фондов. (см. «ар-Радд аль-Мухбир» шейха Ахмада ан-Нажми с. 196).

Но, к глубокому сожалению, дело не остановилось даже на этом. Но дошло до того, что эти же самые фонды стали использоваться под флагами призыва саляфии.

Одним из тех, кто, говоря языком простонародья, —  «вешал лапшу на уши» саляфитам был Абу аль-Хасан аль-Мариби, который упорно везде повторял: «Наш фонд резко отличается от фондов, которые были до этого,  — наш фонд – фонд «саляфитский«, который поддерживает призыв Сунны». (см. «ан-Нусх уа т-Табйин» с. 6).

Вот так вот, брат мой, на твоих глазах развернулась история этих фондов от «масоно-сионистских» – «христианских» до «исламских», а затем и «саляфитских».

Таким вот гениально-простым способом иудеи (масоны-сионисты) протянули свои грязные руки к мусульманам в общем, а затем к ихуановцам, затем еще глубже – к кутбитам, а затем и в сердца саляфитов.

А теперь – обрати внимание, брат мой!! – вывод из этого первого момента будет подведен после обозначения второго.

ВТОРОЙ МОМЕНТ.

Теперь, брат мой, я очень прошу тебя задаться неимоверно загадочным вопросом!! – как ты думаешь, почему иудеи и христиане не позволяют тебе делать призыв к Исламу и саляфии, кроме как посредством организации этих благотворительных фондов!!??

Почему, когда ты приезжаешь к себе на родину после многолетнего требования знания, полный желания призывать людей к тем знаниям, которые ты с таким усилием и жертвами приобрел – перед тобой ставят знак стопа и говорят: «Нет и еще раз нет! Но если зарегистрируешь фонд, то добро пожаловать»??

Почему иудеи и христиане, которые, так или иначе, стоят за демократическими законами практически всех стран мира – довольны тем, чтобы ты делал призыв – только представь – К ИСЛАМУ И САЛЯФИИ — Посредством этих джам’иятов??!

Сказал Аллах: «Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии. Скажи: «Путь Аллаха – это прямой путь». Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то Аллах не будет тебе ни Покровителем, ни Помощником». (2: 120).

А также: «Они сказали: «Обратитесь в иудаизм или христианство, и вы последуете прямым путем». (2: 135).

А также: «Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут». (2: 217).

А также: «Они чуть было не отклонили тебя оттого, что Мы дали тебе в откровении, дабы ты выдумал про Нас нечто другое. Вот тогда ты стал бы их возлюбленным. Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону. Тогда ты вкусил бы наказание вдвойне в этой жизни и вдвойне после смерти. И тогда никто не стал бы помогать тебе против Нас!» (17: 73-75).

Почему же, несмотря на такую неимоверно-злобную вражду иудеев и христиан к нам, о которой поведал Всевышний Аллах, они вдруг позволяют нам делать призыв на их земле (в странах неверных) просто по факту регистрации благотворительного фонда?! В то время как сами же лезут из кожи вон, чтобы распространить свои религии в странах мусульман!?

Неужели они настолько глупы, что прилагают титанические усилия для распространения своей религии в мусульманских стран, и вот так вот легко готовы на распространение Ислама на землях своих???

Если ты хочешь, я раскрою тебе секрет этого на примере призыва шейха Мукбиля.

Когда он приехал в Даммадж, то перед тем как ему удалось начать преподавание в мечети, он был вынужден преподавать в здании местной средней школы. Но местные зейдиты многократно подавали на него жалобы властям, аргументируя тем, что Мукбиль преподает без разрешения властей!!! Тогда некоторые из родственников шейха Мукбиля предложили шейху раздобыть для него это разрешение, чтобы его больше никто не трогал, и он мог спокойно призывать к чему хотел.

Но!!! Шейх Мукбиль тогда произнес фразу, глубокий смысл которой не понимают многие призывающие саляфиты сегодня. Он сказал: «Я не подставлю свой призыв под влияние кого бы то ни было» Эту историю рассказал мне шейх Абу Сухайб ‘Абдуль’алим ас-Саляуи, один из учеников шейха Мукбиля..

В этом один из секретов победы саляфитского призыва шейха Мукбиля. Он не зарубил свой призыв на корню, не успев его начать, что, к сожалению, не учитывают сегодня многие из наших братьев саляфитов.

Возвращаясь в свои страны, они подставляют свой призыв под государственное наблюдение (организовывая джам’ияты), либо же под суфийский или еще какой-нибудь муфтият. Этим самым они убивают свой призыв в зародыше, даже не успев его начать, и заранее обрекают его на гибель. А затем спят и видят, как они будут вести благословенный призыв, за которым последуют толпы людей.

Сказал  шейх Мукбиль о тех, кто ведет призыв прикрывая его регистрацией фондов: «Мы не занимаемся этим, так как если правительство увидит вред от этого призыва, оно прикроет его в кратчайшие сроки». («Кам’уль му’анид» с. 119).

А также сказал о тех, кто наивно полагает, что зарегистрировав благотворительный фонд, они смогут «спокойно» призывать к Корану и Сунне: «Эти джам’ияты могут быть открыты только при выполнении условий властей, а затем они ведут свою деятельность под их надзором» («Мукаддима уля ли китаб «Замм уль-масаля» с. 40).

Также шейх Мукбиль сказал: «Некоторые люди заставлены к тому, чтобы регистрировать эти джам’ияты. Но это лишь для претворения в жизнь планов Америки». («Фадаих уа Насаих» с. 101).

Я думаю, теперь ты понял брат мой, почему эти люди довольны твоим призывом, если ты делаешь его через эти джам’ияты.

Сказал шейх Мукбиль об этих джам’иятах: «Это подготовленный план со стороны врагов Ислама. Они боятся мусульман и боятся призыва Ислама, поэтому решили разделить мусульман на фонды и скрытую хизбию, а мусульмане даже не чувствуют этого». («Кам’уль му’анид» с. 117).

А теперь поразмышляй над Словами Аллаха: «Воистину, тех, которые обратились вспять после того, как им стал ясен прямой путь, сатана обольстил и обещал им долгую жизнь. Это – потому, что они сказали тем, которые возненавидели ниспосланное Аллахом: «Мы будем повиноваться вам в некоторых делах». Аллах знает то, что они скрывают. Но что же будет, когда ангелы станут умерщвлять их, ударяя по их лицам и спинам? Это – за то, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха, и возненавидели то, чем Он доволен, и поэтому Он сделал тщетными их деяния». (47: 25-28).

Сказал имам аш-Шанкыти: «Каждый, кто скажет неверующим, ненавидящим то, что ниспослал Аллах: «Мы будем повиноваться вам в некоторых делах», входит под ту угрозу, которая имеется в этом аяте. А еще более заслуживает этого тот, кто скажет им «Мы будем повиноваться вам в некоторых делах», как те, которые следуют за демократическими законами, повинуясь им. Поэтому остерегайся полным остережением, чтобы не попасть под угрозу этого аята». (см. «Адуа уль-Баян» 7/443).

ВЫВОД ИЗ ПЕРВЫХ ДВУХ МОМЕНТОВ:

Исходя из сказанного выше, можно сделать следующий вывод:

— любой благотворительный фонд несет в себе два неотъемлемых атрибута и качества, от которых он не может избавиться никоим образом:

1. Уподобление неверным.

2. Подчинение демократическим законам.

И то и другое в своей основе является запретным в религии Аллаха.

При этом уподобление неверным осуществляется, даже если человек не имеет намерения им уподобляться (Слов обладателей знания об этом множество. Их можно посмотреть в книгах «Иктида Сыраталь мустакым» Ибн Теймии (с. 177-178), а также «Ташаббух аль-хасис би ахли ль хамис» аз-Захаби с. 30 и др.).

Поэтому сказал шейх Мукбиль: «Джам’ияты не существовали во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но пришли к нам со стороны врагов Ислама, а затем за ними в этом слепо последовали мусульмане» («Асиля мин бани Бакр ибн Яфи'»).

ТРЕТИЙ МОМЕНТ.

Но является ли открытие благотворительного фонда нововведением?

 

Это зависит от того, для каких целей этот фонд организуется.

 — Если человек организует фонд лишь для бытовых целей, как, например, цель легко и быстро заработать денег, и у него даже мысли нет, что этим он приближается к Аллаху, или призывает к религии, тогда это не называется нововведением.

Это потому что обязательной составной частью нововведения является наличие цели поклонения и приближения к Аллаху.

Сказал имам аль-Карафи: «Предмет, состоящий из нескольких обязательных составных частей, аннулируется при исчезновении одной из этих частей». («аль-Фурук» 3/249).

Сказал имам аш-Шатыби: «Нововведение – это новоизобретенная дорога в религии, похожая на шариат, цель от которой – поклонение Аллаху». («аль-И’тисам» 1/43).

Также он сказал: «Это и есть разница между грехом-нововведением и грехом – не нововведением. Бытовые вещи, сами по себе не бывают нововведением, но если их превращают в средство приближения к Аллаху, то эти вещи становятся нововведением». («аль-И’тисам» 2/461) (Что касается лекций «благотворительные фонды одно из основных средств укрепления призыва кутбитов» – то в них я вел речь именно о фондах, открываемых в целях призыва, и как средство призыва к Исламу, а не о фондах вообще.  )

Если же фонд организуется для религиозных целей, и организаторы его преследуют этим своим деянием цель поклоняться Аллаху, или призывать к Аллаху, не говоря уже о том, кто считает, что невозможно призывать к Аллаху, кроме как посредством этих фондов, тогда постановление этого фонда может быть одним из двух:

— либо это не является нововведением, но входит в категорию «масляха мурсаля».

— либо это является нововведением.

Если какого-либо деяния или явления не было во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует), вместе с тем, что в нем была нужда, и способность его произвести, то это деяние принято называть нововведением.

Если же в этом деянии или явлении не было нужды, или нужда была, но не было возможности его произвести, то это принято относить к понятию «масляха мурсаля».

Как, например, микрофон. В донесении голоса до людей в больших мечетях нужда была всегда, но изобретение микрофонов было невозможным в виду отсутствия технических разработок. Исходя из этого, микрофон не является нововведением.

Что касается «благотворительных фондов» – то была ли в них нужда во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?

— Те, которые говорят, что сегодня мы не можем делать призыв к Исламу, кроме как посредством этих фондов, т.к. власти различных стран не позволяют делать призыв, кроме как этим путем, говорят о том, что во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не было в них нужды.

Почему? Потому что курайшиты, или власти Йемена (к которым пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправил Му’аза ибн Джабаля и Абу Мусу аль-Аш’ари), а также другие страны, к которым посылались призывающие, не ставили условий открытия каких-либо организаций для разрешения призыва. А раз не было нужды, то «фонды» нельзя назвать нововведением.

— Но те, которые говорят, что организация фондов для призыва является нововведением, обосновывают это следующей аргументацией:

да, действительно, во времена пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ни одна из стран, куда посылались призывающие к Исламу, не ставила условий регистрации призывающего в какую-либо организацию, чтобы разрешить ему призывать к Аллаху, а, соответственно, и нужды в этом не было.

Но также из пути призыва пророка (да благословит его Аллах и приветствует) известно, что он никогда не ставил свой призыв под чье-либо влияние или надзор так, что кто-то мог указывать ему – «к этому призывай, а об этом молчи», «вот этот вот момент нам не нравится, поэтому замени его чем-либо иным» и т.п.

Если в чем-то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и шел на уступки, то в тех вопросах, которые не влияли на ход призыва и не ограничивали его.

Относительно этого множество контекстов из Корана, а также из сиры пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

«О Пророк! Бойся Аллаха и не повинуйся неверующим и лицемерам. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый. Следуй тому, что внушается тебе в откровении от твоего Господа. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете. Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (33: 1-3).

А также:

«Не подчиняйся неверующим и лицемерам, оставь причиняемые ими страдания и уповай на Аллаха. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!« (33: 48).

А также:

«Посему не повинуйся обвиняющим во лжи! Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы». (68: 8-10).

Приводит ибн аль-Мунзир, а также Ибн Аби Хатим слова Ибн ‘Аббаса относительно Слов Аллаха: «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы» – сказал Ибн ‘Аббас: «Чтобы ты был уступчивее к ним, тогда они откроют тебе дорогу». («Фатх уль-Кадир» с. 1517).

Сказал Муджахид: «Они мечтают, чтобы ты склонился к ним, и оставил то, на чем ты из Истины, тогда они будут к тебе любезны». («Фатх уль-Кадир» с. 1516).

Сказал имам аш-Шанкыти: «И разъяснение этого в том, что многобожники хотели понемногу добиться от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) уступчивости и склонности, чтобы затем в результате этого достичь аннулирования призыва вовсе… И тогда Всевышний пришел со Своим постановлением между пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и многобожниками. Поэтому здесь можно сказать: Любое проявление уступчивости многобожникам в религии входит под этот аят. Затем после этого аята пришли Слова Аллаха: «Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному» – как указание на то, что нельзя обольщаться их уступками, а также на то, что они приложат все свои усилия чтобы развить свое обольщение». («Адуа уль-Баян» 8/266).

Сказал шейх ‘Абдуррахман ас-Са’ди: «Посему не повинуйся обвиняющим во лжи!» – которые объявили тебя лжецом и упорствуют перед Истиной. Они не заслуживают того, чтобы ты им повиновался. Это потому что они приказывают лишь то, что соответствует их страстям, а они не желают ничего, кроме ложного. «Они хотели бы» – т.е. многобожники, «чтобы ты был уступчив» – т.е. чтобы ты был солидарен с ними хотя бы в чем-либо из их религии – либо словом, либо делом, либо молчанием над тем, что нужно порицать – «и тогда они тоже стали бы уступчивы«. Но ты выскажи Истину по приказу Аллаху и выяви религию Ислам». («Тафсир» вышеуказанных аятов).

А также Всевышний сказал:

«Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии. Скажи: «Путь Аллаха – это прямой путь». Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то Аллах не будет тебе ни Покровителем, ни Помощником». (2: 120).

А также:

«Они чуть было не отклонили тебя оттого, что Мы дали тебе в откровении, дабы ты выдумал про Нас нечто другое. Вот тогда ты стал бы их возлюбленным. Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону. Тогда ты вкусил бы наказание вдвойне в этой жизни и вдвойне после смерти. И тогда никто не стал бы помогать тебе против Нас!». (17: 73-75).

А также:

«Когда Наши ясные аяты читают тем, которые не надеются на встречу с Нами, они говорят: «Принеси нам другой Коран или замени его!» Скажи: «Не подобает мне заменять его по своему желанию. Я лишь следую тому, что внушается мне в откровении, и боюсь, что если я ослушаюсь Господа моего, то меня постигнут мучения в Великий день». (10: 15).

Также Всевышний  сказал:

«Будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой. И не преступайте границ дозволенного, ибо Он видит то, что вы совершаете. Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь. Нет у вас покровителей и помощников, кроме Аллаха, и тогда никто вам не окажет поддержки». (11: 112-113).

И сказал также:

«Призывай же к этому и стой прямо, как тебе приказано и не потакай их желаниям». (42: 15).

А также:

«Провозгласи то, что тебе велено, и отвернись от многобожников». (15: 94).

Сказал имам аш-Шанкыти, комментируя Слова Аллаха: «Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы» (109: 1-2): «Это обращение к многобожникам Мекки, после того, как они предложили пророку (да благословит его Аллах и приветствует) оставить свой призыв, взамен на власть или на то, что дадут ему из имущества столько, что он останется довольным, но пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отклонил это предложение». («Адуа уль-Баян» 9/313).

‘Акыль ибн Аби Талиб рассказывал: «Однажды курайшиты пришли к Абу Талибу и сказали: «Посмотри, что делает Ахмад(Имеется ввиду пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).)! Он порочит нас в наших собраниях и мечетях – запрети же ему это!» Тогда Абу Талиб сказал: «О ‘Акыль! Иди и приведи ко мне Мухаммада» Тогда я пошел и привел его. Тогда Абу Талиб сказал Мухаммаду: «О сын моего брата! Эти сыновья твоего дяди утверждают, что ты порочишь их на их собраниях и в их мечетях! Прекрати же это делать!» Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  посмотрел на солнце и сказал: «Я не могу отказаться от этого так же, как вы не можете поджечь уголек от этого солнца». (шейх аль-Албани назвал иснад этого сообщения хорошим. См. «Сильсиля ас-Сахиха» 1/147, хадис № 92. Также этот иснад назвал хорошим Ибн Хаджар – «аль-Маталиб уль-‘Алия» 4/192).

Также передается в Сахих аль-Бухари (3905) со слов ‘Аиши о том, что когда мусульмане Мекки претерпели тяжести, Абу Бакр направился в сторону Эфиопии желая переселиться туда. Но по дороге его встретил человек по имени  Ибн ад-Дагина, которые был господином той местности. Этот Ибн ад-Дагина велел Абу Бакру возвращаться и обещал, что обеспечит ему защиту перед курайшитами. Тогда Абу Бакр вернулся и стал поклоняться своему Господу. Но Абу Бакр был человеком трудно сдерживающим свои слезы при чтении Корана. Он читал его и плакал, что смущало детей и женщин курайшитов. Тогда курайшиты обратились к Ибн ад-Дагине, чтобы он снял свою защиту с Абу Бакра и сказали: «Мы не потерпим, чтобы Абу Бакр проявлял свою религию открыто». Тогда Ибн ад-Дагина пришел к Абу Бакру и сказал: «Ты знаешь, какой договор я заключил относительно тебя. Поэтому, либо ты ограничиваешься этим, либо возвращаешь мне мою защиту. Поистине, я не хочу, чтобы арабы говорили, что мою защиту не берут в расчет». Тогда Абу Бакр сказал: «Я возвращаю тебе твою защиту и остаюсь довольным защитой Аллаха».

Мнение о том, что регистрация благотворительных фондов для получения  разрешения на призыв от государства – нововведение, строится на том, что сказано выше. На том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отвергал любые уступки многобожников, которые могли повлиять на самостоятельность его призыва.

Поэтому шейх Мукбиль придерживался мнения о том, что регистрация благотворительных фондов является нововведением.

Сказал шейх Мукбиль: «Это те причины, которые заставляют нас ругать эти нововведенческие фонды«. («Кам’ уль-Му’анид» с. 119).

Был задан вопрос шейху Мукбилю: «Если кто-либо заявит, что необходимость открытия благотворительных фондов имелась во времена пророка(да благословит его Аллах и приветствует), притом, что не было ничего, что бы запрещало эти фонды открыть, но пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не сделал этого, значит эти фонды являются нововведением в религии – насколько правильным будет это заявление?».

Ответ: «То, что сказано в вопросе является сильным аргументом, поэтому мы еще с давних времен говорим: отсутствие этих фондов лучше их наличия. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижники больше нас нуждались в имуществе, и испытывали большие тяготы, и, вместе с этим, не организовывали никаких фондов, поэтому их отсутствие лучше их присутствия, а лучший путь – путь Мухаммада.

Некоторые же глупцы говорят: Мукбиль не различает между джам’иятами и джама’атами. Но эти джам’ияты непременно должны подчиняться правилам общественной деятельности, смиряться перед законами государства. А дело, которое связано с государством в нем мало бараката, если не сказать, что он отсутствует полностью. Наоборот, государство любит, когда дела связанные с Исламом идут мертвым шагом». (кассета «аль-Гара аш-шадида ‘аляль джам’ия аль-джадида» 10 сафара 1420 г. — за два года до кончины шейха).

Также слова шейха Мукбиля: «Джам’ияты не существовали во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но пришли к нам со стороны врагов Ислама, а затем за ними в этом слепо последовали мусульмане». («Асиля мин бани Бакр ибн Яфи'» от 17 мухаррама 1421 г. — за полтора года до кончины шейха).

Это одни из самых последних слов шейха по вопросу джам’иятов. Что касается его слов, из которых понимается то, что джам’ияты не являются нововведением, то это его ранние слова, произнесенные вначале его призыва (Из этого, например, его слова: «Затем мы слышим, как нам говорят: «Вы порицаете джам’ияты». Кто сказал тебе, что мы порицаем джам’ияты? Да, мы порицаем некоторые джам’ияты, которые содержат в себе партийность, воровство…». (см. «Тухфат уль-Мужиб» с. 184).).

Также на мнение о том, что открытие фондов как средство призыва является нововведением могут указывать слова шейха Ахмада ан-Нажми.

Вопрос, заданный шейху Ахмаду ан-Нажми(Имя задающего вопрос – Абу аль-Харис Тарик ибн Ни’амуЛлах аль-Хашими. Вопросы были изданы 16/6/1428.): «Некоторые из братьев саляфитов призывают к организации таких фондов для того, чтобы завлечь в них молодежь, спасая их тем самым от попадания в фонды хизбисткие. Является ли эта мысль верной?»

Ответ: «Здоровые души принимают призыв манхаджа саляфии, потому что это – шариат Аллаха безо всякого обмана и обольщения. Что касается этих проявлений хизбии, то на их узаконенность должен быть довод. Поэтому то, что на нас, так это объяснять людям манхадж Истины, а кому Аллах пожелает добра, тот примет эту Истину. И мы не должны перенимать методы врагов как средство призыва людей».

Также слова шейха Яхьи аль-Хаджури: «О, брат мой! Где их джам’ияты в прошлые дни? Где они во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Что касается сегодняшних дней, то эти джам’ияты – нововведенные и пусть присутствующий донесет до отсутствующего. А кто гневается от этих наших слов, то между нами и ним Книга Аллаха и Сунна Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто внесет в это  наше дело то, что не из него, оно будет отвергнуто». («Асиля саляфия индунисия» от 26 джумада ас-сания 1424 г.).

Что касается мнения шейха Раби’а ибн Хади аль-Мадхали, то здесь тяжело сказать что-то однозначное, т.к. его слова по этому вопросу разнятся.

Но последнее, что известно от шейха по этому поводу, это запрет организации фондов, под предлогом того, что это уподобление неверным и нововведение.

 

 

 

 

ГЛАВА 2. КОММЕНТАРИИ К СЛОВАМ: «ПРИЗЫВ САЛЯФИИ НЕВОЗМОЖЕН, КРОМЕ КАК ПОСРЕДСТВОМ ФОНДОВ».

Вот некоторые вырезки из того, что было сказано на саляф-форуме:

1) «Но вот на основании выводов, которые сделал брат наш Талант выше, то уже возникает опасение, что братья после подобных лекций предпочтут отсутствие любого призыва даже в кафирской стране, чем открыть и зарегистрировать некий марказ и т.п., называя все это хизбией, нововведением и т.п.».

2) «У меня вопрос к брату Руслану и тем, кто считает выбранную им позицию абсолютно верной:

Каково положение братьев из числа мусульман, среди которых есть студенты, которые проживают в какой-либо стране, республике или деревне, и которым запрещается по кафирским законам даже собираться вместе, чтобы обсудить что-либо о религии: Дозволено ли им в таком положении зарегистрировать некий фонд, как бы он там не назывался, чтобы спокойно можно было распространять религию Аллаха, таухид, сунну, манхадж саляфов?!

Но при этом им придется официально в регистрации указать имя какого-либо из участников, как главу этого фонда. И сделав все это, их цель только довольство Аллаха, и нет у них желания вести раскол, так как например мусульман в их стране и так мало, при всем этом у них не будет банков, нет никаких малых амирств и присяг, нет никаких попрошайничеств и т.п. Дозволено ли это для них?!

Если кто-то скажет, что нет, тогда этот человек заблудился и пошел в противоречие всем саляфитским ученым!«

 

Ответ на этот вопрос заключается в нескольких моментах:

ПЕРВЫЙ МОМЕНТ.

Слова: «возникает опасение, что братья после подобных лекций предпочтут отсутствие любого призыва даже в кафирской стране, чем открыть и зарегистрировать некий марказ и т.п.».

Эти слова указывают на то, что существуют такие страны, а конкретнее страны неверных, в которых невозможен абсолютно никакой призыв, кроме как через регистрацию фондов, марказов, и т.п.

Эти слова по меньшей мере ошибочны, т.к. существует множество способов призыва ко Всевышнему Аллаху и Его пречистой религии и без этих фондов.

Из этих способов – интернет.

По милости Аллаха сегодня не составляет труда найти в интернете практически любую книгу.

Также практически на любую книгу, годную для изучения, можно найти как минимум пять-шесть шархов (разъяснений) саляфитских шейхов разного уровня и разных стран.

Если проповедник не имеет возможности приехать в страну и вести там призыв личным присутствием, то вместо этого он может открыть преподавание по программам типа «палталк» или «скайп» так, что, находясь на другом конце света, он имеет возможность преподавать урок на аудиторию в тысячи человек в любую страну мира.

При этом, многое из этого не только на арабском языке, но и на всех языках мира.

Из этих способов – телефонная связь.

По милости Аллаха человек способен позвонить в любую точку мира, к различным ученым, шейхам или требующим знания и задать свои вопросы и решить непонятные моменты. Также по телефону могут проводиться и реально проводятся проповеди, уроки, собрания и т.п. в различные страны мира.

Также человек  способен призывать своих родных дома, а также соседей, знакомых и т.п. и никто ему этого не запретит.

Если же кто-то скажет: «Все это не заменит присутствие проповедника в живую!!!».

Тогда я скажу: если эта страна настолько сурово относится к призыву Ислама, что не позволяет даже собираться в мечетях и т.п., то от этого проповедника ожидается мало пользы.

И если кто-то всерьез предполагает, что просто зарегистрировав какой-то там фонд, ему дадут призывать к нашей чистой религии, тому необходимо снять розовые очки и спуститься с луны на землю. Необходимо понять, наконец – что уже одно то, что тебя заставляют что-то регистрировать, уже говорит о том, что тебе придется работать не по твоим правилам.

ВТОРОЙ МОМЕНТ.

 

Слова: которым запрещается по кафирским законам даже собираться вместе, чтобы обсудить что-либо о религии: Дозволено ли им в таком положении зарегистрировать некий фонд, как бы он там не назывался, чтобы спокойно можно было распространять религию Аллаха, таухид, сунну, манхадж саляфов?! .

Возникает ощущение, что автор этих строк то ли притворяется, то ли действительно не понимает, что рисует какие-то несуществующие фантастические ситуации.

Ты только подумай, брат мой! Можешь ли ты представить себе страну, где мусульманам даже собраться вместе не дают, а потом просто по факту регистрации некого фонда им вдруг дадут  — только подумай – спокойно призывать к чему?? К таухиду!!! Да еще и к манхаджу саляфов!!

Простой пример: многие регионы России – собирайся сколько хочешь – праздники, пикники и даже уроки, но, вместе с этим, в списках запрещенной литературы – «40 хадисов ан-Науауи» и даже «Крепость мусульманина»!!! А что ты скажешь о регионах или странах, в которых даже собираться запрещено!!? Что тогда будет в этих списках?

Этот метод очень интересен – внушаешь людям разные сказочные варианты, утверждаешь в их умах, что значит без фондов никак, а результат этого – распространение фондов уже в реальных жизненных ситуациях и событиях.

А потом попробуй что-либо против этих фондов сказать – «тогда этот человек заблудился и пошел в противоречие всем саляфитским ученым!«

ТРЕТИЙ МОМЕНТ.

 

Слова А’маша: тогда этот человек заблудился и пошел в противоречие всем саляфитским ученым!«

 

Вот слова некоторых саляфитских ученых:

1) 17 мухаррама 1421 года в Даммадже шейху Мукбилю был задан вопрос:

«В нашем поселении саляфитская молодежь и в их числе иностранцы, решила организовать джам’ию «Дар уль-Бирр аль-хайрия» на следующих условиях: 1) фонд будет иметь отношение исключительно к этим саляфитам, не имея отношения ни к партиям, ни к племенам, ни к государству. В ней не будет ни выборов, ни членских карточек, ни присяги. Имущество будет храниться в руках надежного торговца и не будет помещаться в банк. Любые средства, которые являются запретными, или в них есть малейшее сомнение будут отвергаться. Если же возникнет какое-либо затруднение, то участники фонда будут обращаться к ученым Ахлю Сунна уаль-Джама’а. Число участников 17 человек…( Затем были перечислены еще некоторые условия этого фонда, суть которых указать на то, что в этом фонде не будет никаких противоречий шариату. Это как раз тот фантастический, несуществующий образ фондов, возможность наличия которых внушается людям на «саляф-форуме».)

вопрос – каково постановление организации такого фонда?»

Ответ: Говорит Всевышний в Своей Книге: «Сегодня я усовершенствовал для вас вашу религию, и довел до совершенства Свою милость к вам, и удовлетворился для вас Исламом как религией». Также приходит хадис в достоверном сборнике со слов ‘Аиши, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто введет в наше дело то, что не из него оно будет отвергнуто». Этих фондов не было во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но пришли к нам со стороны врагов Ислама, а затем мусульмане начали подражать неверным в этом…». («Асиля мин бани Бакр ибн Яфи'» от 17 мухаррама 1421 г. — за полтора года до кончины шейха).

Примерно такой же вопрос задавался шейху Мукбилю о том, как нам призывать к саляфии не участвуя в парламентских выборах и голосовании, ведь без этого нам не дадут возможности призывать, т.к. у власти будут враги, как шииты или коммунисты или демократы и т.п, как же нам призывать, если вы говорите о запрете этих выборов?

Ответ шейха: «Мы будем призывать насколько сможем, сказал пророк(да благословит его Аллах и приветствует): «Кто из вас увидит порицаемое пусть исправит это рукой, а если не сможет, то языком, а если и этого не сможет, то сердцем и это самое слабое проявление веры». Мы будем призывать в зависимости от ситуации. А призывать через запретные средства призыва – этим мусульмане не достигнут победы». («Гарат уль-Ашрита» 1/102).

Поэтому сказал Бакр аль-Музани: «Прилагайте усилия в делах, но если что-либо помешает вам в них, то удержитесь от грехов». (см. «Адаб дунья уад дин» с. 141).

2) Также был задан вопрос шейху Раби’у ибн Хади аль-Мадхали:

«Некоторые братья позвонили некоторым требующим знания и получили фетвы о разрешенности открытия фондов, мы бы хотели от вас слова предостережения от этого, о шейх!»

Ответ: «Мы уже разъясняли этот вопрос. Какую бы джам’ию не назвали саляфитской, как в конце концов она переворачивается с ног на голову, а счастлив тот, кто возьмет пример с других.

БаракаЛлаху фик – в Судане, джам’ия «Ансар Сунна», и еще другая джам’ия(Т.е. джам’ия «аль-Китаб уа сунна», сделал на нее опровержение шейх Мукбиль в кассете «аль-Гара аш-шадида ‘аля джам’ия джадида» («жестокое нападение на ново-испеченный фонд»).) также в Мисре – все они перевернулись на свои головы. Позабыли знания, и идеей их стало дунья и политика.

БаракаЛлаху фикум, будьте открыты перед Аллахом в этом. И я бросаю вам вызов – покажите мне хоть одну джам’ию, которая бы стойка стояла на манхадже саляфов. Их цель это дунья и политика, даже если они и заявляют, что непричастны к этому»(Из книги «Фатауа саляфиин филь джам’ият».)

3) Сказал Хамид ибн Хумейс ибн Раби’ аль-Джаниби:

«Я навестил уважаемого шейха, родителя – Раби’а ибн Хади ибн ‘Умейра аль-Мадхали вечером понедельника 15 ша’бана 1432 года, и из тех вопросов, которые я ему задал был вопрос о постановлении регистрации благотворительных фондов, чтобы прикрываясь ими, братья в Тунисе могли приглашать к себе шейхов, проводить уроки и научные дауры».

Шейх ответил: «Я считаю, что джам’ияты разделяют саляфитов, и являются причиной разделения на партии. Моя насыха им – сторониться этих джам’иятов, и требовать знания в мечетях. Чтобы они оставили джам’ияты, и я не считаю правильным то, чтобы они заходили в эти джам’ияты. Если же у них нет возможности проводить уроки в мечетях, то пусть требуют знания дома»(Из книги «Фатауа саляфиин филь джам’ият».)

4) Сказал Усама аль-‘Утейби 24/1/1433:

«Я позвонил шейх Раби’у аль-Мадхали в субботу в ночь на воскресенье и речь зашла о джам’иятах, и шейх разъяснил мне о том, что его фетва о джам’иятах – это их полный запрет. Причина этому то, что они переполнены различными отрицательными явлениями, или же в конце концов дело приходит к этому. Ведь сколько было джам’иятов, которые в начале были саляфитскими, а затем превратились в хизбистские. Затем шейх посоветовал проводить уроки в мечетях, а если на это нет возможности, тогда в домах. Шейх стремится разъяснить свою позицию в этом вопросе, тем более что, некоторые из нововведенцев – халябитов обвинили его в противоречии самому себе. Но это ложь на шейха» (Из книги «Фатауа саляфиин филь джам’ият».).

5) Сказал задающий вопрос Абу Бакр аль-‘Уэйси:

«…а затем: вышло много споров относительно вопроса призыва посредством различных хизбистских или благотворительных фондов. Некоторые разрешают это, оправдываясь тем, что без этих фондов мы не способны распространить Сунну и призыв к Аллаху, а некоторые запрещают это, говоря, что этого не делали саляфы.

И я задал следующий вопрос шейху Мухаммаду ибн Хади аль-Мадхали: «Каково постановление призыва к Аллаху под прикрытием хизбистских или благотворительных фондов. И правильно ли сказать, что призывающий вынужден к регистрации этих фондов (дарура), или же он должен делать призыв насколько может, избегая причастности ко всякого рода фондам, как делал призыв пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  во время мекканского периода?»

Ответ: «Не разрешено призывать к Аллаху под прикрытием хизбистских фондов. Призывающий должен призывать к Аллаху, распространять Сунну, и предостерегать от нововведений по мере своих сил, и не заставляет его Аллах к тому, что не в его силах, сказал Аллах: «Бойтесь Аллаха насколько вы можете, и слушайтесь и подчиняйтесь», поистине эти джам’ияты – нет в них добра».

Тогда я задал еще один вопрос: «Можно ли приглашать к нам различных шейхов, для проведения проповедей, под прикрытием этих хизбистских фондов, учитывая то, что законы нашей страны не позволяют нам этого, кроме как через эти фонды, у которых есть разрешение?»

Ответ: «Это хуже первого, потому что в этом увеличение их числа, и согласие с их хизбией. Они не разрешат этим шейхам говорить Истину об этих фондах«.

Встреча состоялась в начале месяца Раджаб 1432 года в мечети шейха после намаза ‘иша, и шейх не разрешил записывать разговор, аргументировав это тем, что нужно оживлять сунну принятия известий достойных доверия людей» (Из книги «Фатауа саляфиин филь джам’ият».)..

6) Шейху Мухаммаду ибн Хади аль-Мадхали был задан вопрос о том, можно ли посещать те дауры, которые организуются различными фондами и в них участвуют машаихи Сунны?

Ответ: «Все эти джам’ияты вы знаете мою позицию относительно них. Эти джам’ияты охотятся на этих шейхов. Я не считаю правильным посещать вам эти дауры. А что касается шейхов, то некоторые из них не догадываются о том, что их туда завлекают, поэтому не посещайте их» (Из книги «Фатауа саляфиин филь джам’ият».)

 

 

 

 

ЧЕТВЕРТЫЙ МОМЕНТ.

Сами же участники обсуждения этого вопроса на «саляф-форуме» заявляют то, что фонды зачастую становятся причиной разногласий и разделения саляфитов, что необходимо предостерегать от подобных фондов и т.д.

Но сами же при этом заявляют о том, что если фонд открывается саляфитами, и в нем нет ничего дурного, и у саляфитов этих благие намерения, то это не только разрешено, но может быть востребованным.

Вот некоторые фразы об этом с той самой ветки:

«Так же как и любой исламский фонд, чья цель – это лишь призыв к истине, отсутствие того, что запрещено шариатом, он является дозволенным без сомнений, как бы он себя не называл, фонд «ансар», или фонд «асар» и т.п».

«Есть харамные фонды и есть халяльные фонды, все зависит от намерения, цели и задач самого фонда и кто их возглавляет».

Из всего этого получается вывод:

1) Если открывающие фонд заявляют о своих благих намерениях, называют себя саляфитами и нет в них ничего запретного, то этот фонд без сомнения дозволен.

2) Если же фонд открывают хизбиты, и заявляют, что у них от этого очень дурные намерения, а также совершают запретное, то этот фонд запрещен и от него необходимо предостерегать.

ТЕПЕРЬ ВОПРОС!!!

 

А как быть с тем, когда подобные фонды открывают хизбиты, но называют себя саляфитами, и говорят, что намерения их просто прекрасны!!?

Как же после того, как сами мы откроем такой вот прекрасный фонд, и заявим, что наши намерения это лишь призыв к истине, как же после этого мы будем порицать эти фонды в  сторону остальных??! Вот и начнется: «наш фонд саляфитский, а ваш плохой» – «нет наш фонд так же прекрасен как и ваш»…

Именно поэтому, брат мой, мы и заявляем, что подобные ветки с «саляф-форума» открывают дорогу хизбистам различных мастей, которую сами они затем закрыть не смогут!!!

Почему? Этого не могут сделать сегодня даже обладатели знания в различных арабских странах, несмотря на их авторитет и усилия на этом пути. Потом все удивляются – как так получилось, что в наполненной учеными Саудии – хизбисты сумели пустить столь крепкие корни??!

Также, брат мой, обрати внимание на то, какими умелыми методами «саляф – форум» продвигает свои идеи в общество:

 — Что же скажут фанатики и мукаллиды на это?! Уже нашли чем опровергнуть?

— Не следует делать вопрос фондов причиной аль-уаля уаль-бара, ведь это тридцатистепенный вопрос религии.

— Братья и сестры, побольше бы нам таких умных и образованных братьев как Амаш и по его причине меньше было бы чрезмерности в религии ислам. Многие братья к сожалению впадают в обе крайности, особенно чересчур ужесточая правила, условия и принципы ислама, к примеру хаддадиты, хариджиты и прочие сектанты. АльхамдулиЛлях, мы — серединная община, мы — в золотой середине. И дай Аллах чтобы мы всегда были в середине и не впадали в крайности и чрезмерности.

— И прошу Его посредством Его прекрасных имен объединить мусульман на истине, выявить сеющих козни и показать их сущность всем мусульманам, дабы они остерегались их!

— Повторюсь братья, что этим постом я не защищаю хизбистов ни в коем случае, и по милости Аллаха как предостерегал, так и предостерегаю от любого проявления хизбии.

Таким образом, позиция «саляф-форума» это золотая середина, и ни в коем случае не защита хизбистов, а наоборот порицание их в любом проявлении!

А что касается тебя, то ты фанатик, мукаллид, поднимаешь шум в тридцати степенных вопросах, впал в крайность и чрезмерность, чересчур ужесточил правила как хауариджи и хаддадиты, а возможно ты еще и из тех, кто сеет козни.

А для того, чтобы совсем не осталось сомнений, что манхадж «саляф-форума» открывает хизбистам лазейки, дает им хорошие аргументы в руки, и прикрывает их деятельность завесой, необходимо разъяснить еще некоторые моменты:

1) ни один хизбист, который действительно представляет опасность саляфитскому призыву, никогда не скажет о себе, что он хизбист, и его фонд хизбистский. Такую иллюзию можно представить и обсуждать только на форумах подобных «саляф – форуму».

Выше мы уже приводили то, как Абу аль-Хасан Мариби всем упорно доказывал: «Наш фонд резко отличается от фондов, которые были до этого,  — наш фонд – фонд «саляфитский», который поддерживает призыв Сунны». (см. «ан-Нусх уа т-Табйин» с. 6).

Мариби тогда считался имамом призыва в Йемене, заявлял о своих благих намерениях и ничего дурного не делал.

О нем тогда говорили: «Абу аль-Хасан это Абу аль-Хасан имам из имамов Ахлю Сунна. Мы не видим от него ничего, кроме блага. А если он в чем-то ошибается, то он также как и другие ученые, которые не могут избежать ошибки. Между нами и ним взаимная насыха» (кассета «ан-Насыха ар-Рашида» шейха Мухаммада аль-Имама от 1422 года).

Также шейх ‘Абдульазиз аль-Бура’и говорил: «Многие из тех, кто порицает его (т.е. Абу аль-Хасана) не способны даже преподать его книг. Его слова (т.е. Абу аль-Хасана) ничем не отличаются от слов шейха Раби’а. Поэтому мы знаем о нем только то, что он богобоязненный ученый, далекий от сомнительного, он на добре, богобоязненности, полезном знании. Аллах принес посредством него много пользы. Поэтому советую каждому, кто плохо отзывается о нем побояться Аллаха».

Также он говорил: «И наш брат Абу аль-Хасан, более того наш шейх Абу аль-Хасан – ученый из ученых Ахлю Сунна!! Мы не знаем о нем ничего, кроме защиты Сунны посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и находились мы у него годы. И я не говорю, что мы брали правильное и оставляли его ошибки, но говорю, что мы не видели от него ошибок. Именно от него мы познали Сунну и ее защиту. И мы признаем, что он не защищен от ошибки».

А уже потом, когда этот Мариби натворил своим фондом многолетнюю фитну, и оказалось, что он, как и остальные фондовцы до него, обычный обманщик и хизбист…

И таких случаев очень и очень много – в Саудии, Йемене, Египте…

А сегодня этот же сценарий выложен на форуме.

2) многие ученые сегодня дают понять то, что не существует на земле ни одного саляфитского фонда.

Выше уже приводились слова шейха Раби’а:

«Мы уже разъясняли этот вопрос. Какую бы джам’ию не назвали саляфитской, как в конце концов она переворачивается с ног на голову, а счастлив тот, кто возьмет пример с других.

БаракаЛлаху фик – в Судане, джам’ия «Ансар Сунна», и еще другая джам’ия, также в Мисре – все они перевернулись на свои головы. Позабыли знания, и идеей их стали дунья и политика.

БаракаЛлаху фикум, будьте открыты перед Аллахом в этом. И я бросаю вам вызов – покажите мне хоть одну джам’ию, которая бы стойка стояла на манхадже саляфов. Их цель это дунья и политика, даже если они и заявляют, что непричастны к этому».

Для чего я привел эти слова?

Для того,  чтобы еще раз показать то, в каких чудесных снах и иллюзиях живет срединно-золотой «саляф-форум».

Только подумай, брат!

А) Многие из тех фондов, которые перевернулись с головы на ноги, возглавлялись учеными и обладателями знания, будь-то ‘Абдуррахман ‘Абдульхалик или тот же Мариби или другие, которых называли имамами Сунны, и защищали и хвалили их невиданной защитой и похвалой.

Б) Законы арабских стран гораздо более лояльны к этим фондам и мусульманам вообще, нежели законы стран неверных.

В) Эти фонды имели постоянную возможность корректировать свое движение, прислушиваясь к советам обладателей знания.

И, несмотря на все это, нет ни одного фонда, о котором с уверенностью можно было бы сказать, что он крепко стоит на манхадже саляфии.

А «саляф-форум» строит нам радужные очертания светлого будущего, как простой требующий знания вдруг приедет в страну неверных, где даже собираться мусульманам не дают, и именно его фонд станет тем завидным примером саляфитского фонда, непричастного к чему-либо запретному, не говоря уже о хизбии, которого не нашлось даже в арабских странах!!

Сказал Аллах: «Они и раньше стремились посеять смуту и представляли тебе дела в искаженном виде, пока не явилась Истина и не проявилось веление Аллаха, хотя это и было им ненавистно». (9: 48).

3) Ведение призыва в странах неверных под завесой и ширмой фондов – это один из методов кутбитов.

Говорит один из их лидеров Мухаммад Ахмад ар-Рашид в своей книге «Сына’ат уль-Хаят» с. 113-116, описывая необходимость безопасности и скрытости призыва в западных странах: «И лучшее решение этого, чтобы ряды наших призывающих оставались прикрытыми позади, а внешнее лицо призыва проявлялось в виде партии или фонда, которые будут открываться на имя кого-либо из тех, кто имеет гражданство в этих странах…». (см. «аль-Кутбия хия аль-фитна» с. 66).

Остается только надеяться, что «саляф-форум», который зажег этим фондам зеленый свет, предоставит нам в дальнейшем четкие границы, посредством которых мы, в отличие от обладателей знания арабских стран, все-таки сможем различить настоящих саляфитов от фальшивых. А не просто зароет голову в песок, выставив девиз: «приверженцы Сунны отдаляются от раскола», или «все мы саляфиты».

 

 

ГЛАВА 3. КОММЕНТАРИИ К СЛОВАМ: «МЫ ЖИВЕМ ПО ИЗВЕСТНОМУ ШАРИАТСКОМУ ПРАВИЛУ: «ТО, ЧЕГО НЕЛЬЗЯ ДОСТИГНУТЬ В ПОЛНОЙ МЕРЕ, НЕ ОСТАВЛЯЕТСЯ ПОЛНОСТЬЮ».

 

Слова Амаша:

 

«Субхана-Ллах, даже если бы эти люди с той организации были бы хизбистами на самом деле, разве в сравнении с мушриками и кафирами их призыв к Исламу и таухиду — это не более важно, чем сама хизбия? Разве умереть сотню раз конченым хизбистом и при этом мусульманином не важнее, чем умереть мушриком и кафиром, будучи не причастным ни к какой хизбии?»

«возникает опасение, что братья после подобных лекций предпочтут отсутствие любого призыва даже в кафирской стране, чем открыть и зарегистрировать некий марказ и т.п.».

«Так неужели мы живем по правилу: «Либо все будет идеально, либо ничего не должно быть?» Или же мы живем по известному шариатскому правилу: «То, чего нельзя достигнуть в полной мере не оставляется полностью»?

Общий смысл сказанного сводится к тому, что призыв неверующих и многобожников к Исламу является важным, требуемым деянием, польза которого несравненно огромна. А раз так, значит необходимо призывать их, даже если в этом призыве не все будет идеально, потому что мы не живем по правилу: «либо все идеально, либо ничего».

Ответ на это заключается в нескольких моментах:

 

1) Выше мы уже говорили о том, что по милости Аллаха существует множество путей призыва неверных к Исламу без использования этих фондов. Поэтому фраза «либо ничего не должно быть» не соответствует действительности. То, что мы не делаем призыв посредством фондов, не означает, что мы не делаем никакого призыва вообще. Поэтому упоминания этой фразы в нашем случае не к месту.

2) Правило: «То, что невозможно постичь в полной мере, не оставляется полностью» – действительно является известным шариатским правилом. Но это правило ограничивается множеством других правил и факторов так, что если не брать эти факторы во внимание, то действие по вышеуказанному правилу приведет к необратимо-дурным последствиям, которые выходят за рамки целей шариата.

Из этих правил можно назвать следующие:

ПРАВИЛО ПЕРВОЕ:

Если вынужденность (дарура) возможно удалить только запретным, то она удаляется совершением этого запретного, но если ее удаление возможно без совершения запретного, тогда совершение этого запретного – запрещено.

Пример: если человек умирает с голода, и у него нет ничего, кроме свинины, то употребление этой свинины становится разрешенным для него, чтобы удалить от себя явную смерть. Но если перед человеком свинина, а также разрешенное мясо, то употребление свинины в этом случае запрещено, т.к. смерти можно избежать без совершения запретного.

Сказал шейх Ибн ‘Усаймин: «правило: «вынужденность делает разрешенным запретное» – является верным, но это с двумя условиями: 1. если мы вынуждены именно к этому запретному и не можем найти этому замены. Если же мы можем найти замену, то это запретное не становится разрешенным«. («Шарх манзума аль-кауа’ид аль усулия уаль фикхия» с. 68-69).

Что касается нашего случая, то Всевышний установил много идеальных способов призыва так, что мы не нуждаемся в «не совсем идеальном».

Сказал Всевышний: «Если бы они руководствовались Тауратом (Торой), Инджилем (Евангелием) и тем, что было ниспослано им от их Господа, то они питались бы тем, что над ними, и тем, что у них под ногами». (5: 66).

Если же кто-то скажет – результат от фондов более явный и быстрый, то ответом на это слова шейха аль-Албани: «Те, которые удалились от пути Корана и пути посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) желают, чтобы результат состоялся в промежутке между утром и полднем». (из кассеты «асиля талиб аль-ямани ли талабат иль-Албани»).

ПРАВИЛО ВТОРОЕ:

«Нельзя совершать запретное в надежде достичь результата, который лишь предполагается».

Сказал шейх уль-Ислам Ибн Теймия: «Польза – это результат абсолютный или перевешивающий. И как же часто люди считают что-то приносящим пользу для быта или религии, тогда как пользы от этого меньше, чем вреда». («Мажму’ уль-Фатауа» 11/343).

Если  же кто-то скажет, что пользы от призыва неверных больше, чем вреда от организации фондов, то ему необходимо посмотреть в третье правило.

ПРАВИЛО ТРЕТЬЕ:

«Запрету на частное отдается предпочтение перед запретом на общее».

Сказал имам аль-Карафи: «Примером этому – если перед тобой враг, который является общим врагом твоего племени или народа, а также враг, который является твоим частным врагом, и не враждует больше ни с кем. Твоя осмотрительность относительно твоего частного врага будет острее, и для тебя важнее, так как его цель именно ты. А что же касается общего врага твоего народа, то он не враждует именно с тобой, но враждует с твоим народом, и возможно не причинит тебе вреда, отвлекшись на кого-либо иного. А твой личный враг – оставит всех, но тебя не оставит. Также и то, что считается «вредом» в шариате – частного вреда необходимо сторониться тщательнее, нежели вреда обобщенного«. («аль-Фурук» 1/435).

Исходя из этого, необходимо понять то, что во времена слабости саляфитского призыва необходимо уделить внимание его сохранению, укреплению и развитию больше, чем заботиться о том, чтобы кто-то из неверных принял Ислам, бросая себя в опасность, идя на уступки неверующим, и открывая дорогу хизбитам и нововведенцам.

Из слов ученых нам известно то, что основной враг призыва саляфии, который не дает  ему покоя, терзает и разделяет его – это развитие в обществе различных джама’атов и джам’иятов.

Поэтому не является разумным, заботясь о неверных, открывать дорогу развитию фондов, которые затем растерзают слабый, не укрепившийся призыв саляфии и саляфитское общество, тем более, что перед нами множество альтернативных способов призыва неверующих к Исламу.

 

 

 

 

ПРАВИЛО ЧЕТВЕРТОЕ:

Одна из целей шариата – посмотреть на последствия деяния или явления перед его совершением.

 

Сказал имам аш-Шатыби: «Принятие во внимание последствий деяния является установленной целью шариата. Поэтому муджтахид не выносит постановления о каком-либо действии – его запрете или разрешении, кроме как после того, как посмотрит на результаты от этого действия. Это потому что возможно такое, что от этого дела есть первоначальная польза, или им отводится вред, но его конечный результат противоположен тому благу, которое от него ожидается». («аль-Муафакат» 4/194).

Исходя из этого, даже если кому-то кажется, что от этих фондов есть определенная польза или ими отводится определенный вред, то постановление относительно них должно выноситься судя по их конечным результатам.

А результат этих фондов известен, благо нам не нужно изобретать велосипед, а достаточно лишь посмотреть на тех, кто пережил это до нас.

«фонды разорвали призыв», «не воспитали ни одного ученого», «охотятся на шейхов», «посеяли многолетние смуты и вражду»

Вот и получается, что желая призывать к единобожию, вернулись к тому, что саляфиты грызутся друг с другом, а к «единобожию» призывают суфии и матуридиты…

ПРАВИЛО ПЯТОЕ:

Отведению вреда отдается предпочтение перед достижением пользы.

Сказал ас-Суюты: «Когда перед нами встает выбор – отвести вред или достичь пользу – чаще всего предпочтение отдается отведению вреда. Это потому что шариат заботится о запретах больше, чем о приказах». («аль-Ашбах» 1/91).

ПРАВИЛО ШЕСТОЕ:

Если деяние находится между желательностью и запретом, тогда это деяние оставляется.

Сказал имам аль-Карафи: «Если деяние находится между желательностью и запретом, то его оставление является обязательным по единогласному мнению«. («аль-Фурук» 2/336).

При наличии различных способов призыва людей к Исламу, нельзя сказать, что какой-то конкретный способ является обязательным. Максимум, что можно сказать, что применение какого-либо конкретного способа является желательным.

Если у нас есть разные способы призвать людей к Исламу, никто не может сказать, что регистрация фондов обязательна. Что же касается открытия дороги нововведенцам, ослабления и разделения саляфитского общества и тому подобные результаты этих фондов – то все это запрещено. А когда дело находится между желательностью и запретом – дело это оставляется единогласно.

Поразмышляй же над этими правилами, брат мой, быть может, Всевышний принесет тебе этим пользу.

 

 

ГЛАВА 4. КОММЕНТАРИИ К СЛОВАМ ШЕЙХ УЛЬ-ИСЛАМА ИБН ТЕЙМИИ О ТОМ, ЧТО ПРИЗЫВ НОВОВВЕДЕНЦЕВ В СТРАНАХ НЕВЕРНЫХ

ПРИНЕС МНОГО ПОЛЬЗЫ.

На саляф-форуме были приведены следующие слова шейх уль-ислама Ибн Теймии:

«Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Многие приверженцы нововведений из числа рафидитов, джахмитов и других отправились в страны неверных, и по их причине приняли Ислам многие. Неверные извлекли пользу от них и стали мусульманами — бид’атчиками, и это лучше, чем они остались бы неверными”. См. “Маджму’уль-фатауа” 13/96«.

 

Эти слова были приведены на форуме в контексте упрека тем, которые порицали представителей некоторых фондов за то, что они ведут призыв посредством этих фондов в странах неверных.

И суть этого упрека в том, что  не надо было порицать этих фондовцев, а надо было дать им возможность вести призыв среди неверных, ведь от этого много пользы. Потому что даже если эти призывающие хизбисты, их призыв лучше, чем ничего, и уж лучше если они будут призывать неверных к Исламу, чем их не будет призывать вообще никто.

Затем были приведены эти слова шейх уль-ислама Ибн Теймии.

 

ОТВЕТ НА ЭТО РАЗНОСТОРОННИЙ И МНОГОГРАННЫЙ:

1) Обратите внимание на слова самого же автора этих строк, где он говорит: «Ну и говорит брат этот, что в последствии кафиры эту организацию закрыли».

Это еще раз подтверждает то, о чем мы говорили выше – а именно то, что регистрация таких организаций и фондов не имеет смысла. В любом случае, даже если откроешь пятьдесят таких фондов, все равно неверующие не дадут тебе призывать к единобожию и саляфии на их землях. Так к чему тогда все эти выгораживания этих фондов, словно это спасательный круг какой-то?!

2) Этот отрывок с историей этой организации в Одессе опять-таки строится на почве того, что якобы там невозможен никакой призыв, кроме как через эту организацию. Это суждение — не соответствующее действительности, и путей призыва множество, как мы говорили об этом выше.

3) Представители «саляф-форума» сами не следуют за этим манхаджем. Это видно из того, что на форуме порицаются многие проповедники из тех земель, на которых полноценный призыв трудно представляем. Как, например, проповедники из республик Кавказа. На форуме упорно доказывается, что такой-то не саляфит, ведет неправильный призыв, учился не у тех. Люди с этих земель пишут им – «оставьте этого проповедника в покое – это лучше, чем ничего, у нас здесь призыв к Исламу в ужасном положении. Лучше так, чем никак». Но на «отвечающих братьев» такая логика не действует, почему-то они не говорят: «Ну ладно уж оставим его в покое, не будем его критиковать, все-таки старается человек, хоть его призыв и не совсем саляфитский, но хуже все равно не станет, кто еще там кроме него осмелится открывать рот о призыве»!!

Так почему же, когда речь заходит о фондах, те же самые «отвечающие братья» начинают выгораживать их и применять правило «лучше так, чем никак»??!

Говорит ли это о том, что участники форума не видят опасности этих фондов, или считают, что опасность их незначительна, или то, что опасность различных течений больше, чем опасность фондов, под которыми маскируются хизбисты разных мастей?! А иначе почему они порицают разных хизб ут-тахрировцев, таблиговцев и т.п., и вместе с этим выгораживают фонды?!

Вместе с тем, что слова ученых известны: «нет ни одного саляфитского фонда», «все перевернулись с ног на голову», «они приносят только вражду и раздор», «не воспитали ни одного ученого»…

4) Если же форумчане скажут: «ты не сравнивай – одно дело призыв через фонд в Одессе, другое дело призыв аш’арита на Кавказе», тогда я скажу: А где та граница, по которой мы можем определить – «вот этого надо порицать, а вот этого можно оставить в покое»??! Очерчена ли эта грань в контекстах Корана и Сунны, или же дело возвращается к взвешиванию срединно-золотого форума – или как?

Ну а раз уж на форуме постоянно приводятся разные истории, то я тоже приведу свою историю. Когда я вернулся с Египта на родину, то увидел, что братья, которые были имамами в мечетях нашего города, совершали некоторые нововведения – общественный зикр… и т.п.

На вопрос, зачем они это делают, последовал ответ: «нам приходится идти на некоторые уступки, для того, чтобы мечеть оставалась за нами, и мы могли призывать людей к Таухиду и Сунне».

Однажды, мы собрались в одной из мечетей все вместе и я задал им вопрос: «до какой степени вы собираетесь идти на уступки и где та черта, до которой вы готовы уступать, а дальше нее не будете уступать ни за что?!»

Никто из присутствующих так и не смог дать вразумительного ответа. Тогда я сказал им: «Это то, чего от вас хотят – чтобы вы шли на уступки. И не думайте, что эти уступки имеют границу. Сегодня вы согласились на совершение одного нововведения, завтра от вас потребуют второе, затем третье и т.д. пока мечеть не переполнится этими нововведениями. И не удивлюсь, если через несколько лет вы уже согласитесь на то, чтобы возить людей в Булгар и помогать в совершении многобожия»!!

Тогда эти братья ответили мне: «Ну это уж ты совсем, причем здесь Булгар, мы и идем на уступки только для того, чтобы призывать к единобожию!!».

И что же ты думаешь, брат мой? На сегодняшний день намаз в этих мечетях совершается строго по-ханафитски, уроки прекратились, в мечети различные нововведения, а братья эти ездят в Булгар и приговаривают: «мы там ширк не делаем, просто вкусные шашлыки кушаем!!»

Поэтому остается лишь подвести итог о том, что подобные вот философские размышления на саляф – форуме в очередной раз размывают и смазывают границы в столь важных вопросах, после чего люди остаются без конкретных основ и твердого фундамента так, что любой «не совсем ладный проповедник» может делать, что ему вздумается, а если начнешь его порицать, будет указывать тебе на подобные темы форума и приговаривать: «иди почитай, что сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия».

5) Что касается слов шейх уль-ислама, то они приведены здесь совершенно ни к месту. Его слова в одной долине, а вывод форума в другой долине. Шейх уль-ислам говорит о том, что заблуждения бывают разные, одно глубже, другое легче и т.д. Мусульманин, какой бы грешный он ни был лучше, чем христианин. Му’тазилит лучше, чем джахмит, но аш’арит лучше, чем му’тазилит и т.д.

Говорит о том, что иногда му’тазилит смотрит в доводы аш’арита и сам переходит в аш’аризм и это благо для него. Иногда человек слышит слабые или выдуманные хадисы, что становится причиной смягчения его сердца и его исправления – и это благо для него. Это общий смысл слов шейх уль-ислама.

А затем в конце раздела говорит: «но и то и другое является отходом от правильного пути». («Мажму’ уль-Фатауа» 13/102).

Но разве шейх уль-ислам ведет этот разговор для того, чтобы из него сделали вывод, что этих нововведенцев нужно оставить в покое, дать им волю в призыве, не нужно их порицать… и т.п.??!

Нет, но он всего лишь разъясняет, что иногда в бытие случается то, о чем сказано в хадисе: «Иногда Аллах приносит пользу этой религии посредством грешника, и людьми, которым нет доли в следующей жизни».

 Не говоря уже о том, когда речь идет о ситуации, когда эти нововведенцы выставляют себя саляфитами, обманывают и обольщают людей…

Не говоря уже о том, когда в этой местности возможен призыв саляфитов и нет нужды во всяких нововведенцах.

Ну а если Всевышний предопределяет так, что на этой же земле призыв ведут также и нововведенцы, и от их деятельности есть определенная польза, то разве кто-то против этой пользы??! Если кто-то начал совершать намаз, прислушавшись к призыву таблиговцев, то прекрасно, но разве это означает, что нужно оставить таблиговцев в покое и дать им волю в призыве?

ГЛАВА 5. КОММЕНТАРИИ К СЛОВАМ ШЕЙХ УЛЬ-ИСЛАМА ИБН ТЕЙМИИ О ТОМ, ЧТО В СРАВНЕНИИ С РАФИДИТАМИ И МУ’ТАЗИЛИТАМИ – АШ’АРИТЫ ЯВЛЯЮТСЯ ПРИВЕРЖЕНЦАМИ СУННЫ (АХЛЮ-СУННА).

На саляф-форуме были приведены следующие слова:

 

«И куда девать тогда известные слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии: “Аш’ариты ближе всех из ахлюль-калям к Сунне, аль-джама’а и хадису. И они из ахлю-Сунна уаль-джама’а если посмотреть на му’тазилитов и рафидитов и других. Более того, они из ахлю-Сунна в тех странах, в которых проживают приверженцы нововведений, как му’тазилиты, рафидиты и другие!” См. “ар-Радд ‘аля аль-джахмия” 2/87.

И если аш’ариты с их заблуждением в вопросах качеств Аллаха являются ахлю-Сунна в сравнении с прочими сектами, то что сказать о тех, кто не аш’арит в сравнении с кафирами и мушриками?!
Разве не должен мусульманин все это учитывать?

 

ОТВЕТ:

Я не знаю к какому выводу хочет привести читателя автор этих строк, но до него эти же слова Ибн Теймии использовал ‘Али Хасан Халяби, а затем и Мухаммад аль-Имам в своей книге «аль-Ибана» На стр. 37-38.  для утверждения того, что различного рода хизбисты входят в число «Ахлю Сунна» в тех странах, в которых Сунна имеет слабое распространение. А раз они входят в число «Ахлю Сунна», то и постановления к ним применяются не такие, как к нововведенцам, а как к приверженцам Сунны!!!

Вот и получается вывод о том, что во многих странах мира хизбисты разных мастей, нововведения которых не доходят до уровня джахмитов и рафидитов, автоматически включаются в круг приверженцев Сунны и к ним начинают применяться соответствующие постановления.

Ну а потом, чтобы показать свою серьезность и твердость на манхадже саляфов, на «саляф-форуме» пишут статьи и работы о том, как жестко и сурово нужно вести себя  с нововведенцами. Но вот только кого они имеют ввиду под нововведенцами??!

Что касается шейх уль-ислама, то сказал он эти слова про аш’аритов вовсе не для того, чтобы затем из этого делались выводы о том, как строить с ними отношения. Но сам шейх уль-ислам перед вышеприведенными словами говорит: «каждый приверженец философии (калям) в Исламе является нововведенцем и приверженцем страстей, будь-то аш’арит или не аш’арит».

Поэтому сказал шейх Салих али-Шейх, порицая слова Саффарини, в которых он причисляет аш’аритов и матуридитов к «ахлю Сунна»: «Это слово ложное и большая ошибка…(затем шейх перечисляет некоторые заблуждения этих течений)…поэтому они не из ахлю Сунна последователей саляфов, но они заблудшие нововведенцы». (из «Шарха на Уасытыю»).

ГЛАВА 6. О ПОНЯТИИ «ФАНАТИК» И «МУКАЛЛИД».

 

Слова форума:

 

«Что же скажут фанатики и мукаллиды на это? Уже нашли чем опровергнуть?»

 

ОТВЕТ:

 

в привычку саляф-форума с давних пор вошло две вещи:

1) защищать свою позицию мнением большинства. И одно то, что человек придерживается мнения меньшинства, автоматически указывает на его фанатизм и слепое следование.

2) постоянно надувать и раздувать свое мнение и его правильность словами типа: «большие», «признанные», «известные», «большое количество», «десятки и даже сотни», «множество»…

Вот некоторые фразы с этой ветки, а кто почитает сам форум, тот увидит это явно:

«Слова БОЛЬШИХ ученых о дозволенности созданий различных исламских фондов наверное десятки, если не сказать сотни…

Если говорить о фондах в общем, то ясно из слов и поступков большого количества признанных ученых и больших шейхов…

И даже если мы предположим, что шейх все же сменил мнение, и что последнее мнение шейха состоит в полном запрете всех джамъиятов, то ведь это иджтихад одного ученого при том, что десятки больших саляфитских шейхов, больших ученых говорят иначе…».

 

Ответ на это в том, что понятие таклид и фанатизм не имеет параллели с понятием «большинство» и «меньшинство» или с понятием «большой, признанный, крупный, известный».

Но действие называется таклидом и фанатизмом, когда человек берет чье-то мнение, не обращая внимания на доводы в вопросе. Или отстаивает чье-то мнение, не убедившись на основании довода, что это мнение верно в этом вопросе.

Обрати внимание на последнюю из приведенных фраз с этой ветки – эта фраза во многом выражает манхадж этого форума: «то ведь это иджтихад одного ученого при том, что десятки больших саляфитских шейхов, больших ученых говорят иначе».

Посмотри, как аргументирует автор этих строк – здесь всего лишь иджтихад одного ученого, а здесь десятки больших шейхов, больших ученых, которые говорят иначе, а что они говорят, и основываясь на что они так говорят – это уже не так важно…

Здесь явное указание на то, что человек выбирает мнение, исходя из того кто говорит и сколько их, и какого он уровня, а не исходя из того, что говорят.

И не удивляйся, если после этого эти люди опять начнут поднимать шум, что им приписывают то, что им даже в голову не приходило…и что они сами могут привести тебе сотню далилей на запрет следования за простым большинством…и что они и без тебя знают, что надо следовать за доводом…и т.п.

Но, что бы они не говорили, их дела говорят сами за себя и разнятся с их словами.

 

Сказал имам аш-Шаукани: «Потому что Истина и беспристрастность и иджтихад в том, чтобы не возвеличивать и не пренебрегать кем-либо из ученых до такой степени, чтобы принимать его слово или отвергать его без того, чтобы внимательно изучить это слово, посмотреть в него, проанализировать его. Потому что тот, кто принимает какое-либо мнение лишь из-за того, что его придерживается большинство, тот идет по дороге фанатиков и делает то,  что делают слепо-следующие (мукаллиды)». (см. «Адаб ут-Таляб»).

Также он сказал: «Тот, кто почувствует, что его душа тянет его принять мнение большинства, и выйти из мнения меньшинства, или принять мнение человека только лишь оттого, что этот человек славен знанием и почетом, тот пусть знает, что в нем по-прежнему присутствуют остатки фанатизма и ответвления таклида (слепого следования), потому что муджтахид не смотрит на того, кто сказал, но смотрит на то, что было сказано». (см. «Адаб ут-Таляб»).

Сказал имам аш-Шатыби: «Причиной того, что целые толпы людей вышли с прямого пути сподвижников и табиинов и заблудились стало то, что они стали опираться на слова людей и отвернулись от довода». («аль-И’тисам» 1/536).

Сказал Ибн аль-Кайим: «Отколотое слово – это то слово, на которое нет довода из Книги Аллаха и Сунны Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Это слово является отколотым, даже если его придерживается подавляющее большинство людей на земле. А если же слово поддерживается доводом из Корана и Сунны, то оно не является отколотым, даже если его высказывает только один человек из этой общины. Это потому что большинство и меньшинство не являются теми весами, которыми измеряется и устанавливается Истина. А ссылаться на большинство – признак слабости знаний Корана и Сунны«. («аль-Фарусия» с. 168-169).

Также Ибн аль-Кайим сказал: «И откололись люди во времена имама Ахмада, и не осталось на Истине никого, кроме небольшого количества людей. В те времена халифа, ученые фикха и муфтии были отколотыми от Истины, а имам Ахмад был один и был он  джама’а. И это не поместилось в умы людей, и они пришли к халифе и сказали: «О правитель правоверных! Ты и твои факыхи, а также наместники и муфтии – все на заблуждении, а на Истине один Ахмад??! И тогда это не поместилось также в разум халифы и он приказал отхлестать имама Ахмада после того, как поместил его в заключение на длительный срок». («А’лям уль-муаккы’ин» 3/397).

Сказал шейх Мухаммад ибн ‘Абдульуаххаб  ан-Нежди: «Одна из самых великих основ людей джахилии – это обольщение большинством. Они приводят большинство в довод на то, что какое-либо мнение является верным. И наоборот, приводят в довод меньшинство в доказательство того, что это мнение неправильно. А Всевышний пришел к ним с противоположным этому и разъяснил это во множестве мест Корана». (см. «Масаиль аль-джахилия»).

Сказал Ибн аль-Кайим: «Ни в коем случае не обольщайся тем, чем обольстились невежды. Ведь они говорят: «Если бы эти были на Истине, они не были бы в меньшинстве, и люди не противоречили бы им. Но ты знай, что как раз это меньшинство и есть люди, а все кто им противоречит не есть люди. Это потому что люди – это те, кто придерживается Истины. Сказал Ибн Мас’уд: «Пусть никто из вас не будет хвостом, который говорит: «Я с людьми», но пусть приучит себя тому, чтобы остаться на вере, даже если все вокруг от веры отойдут». (Мифтах дар ас-са’ада» 1/147).

Сказал Ибн Теймия: «Если кто-либо из людей в какое-либо время или в какой-либо местности останется в одиночестве, придерживаясь Истины, с которой пришел посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и никто из людей не поддержит его, то ведь его поддержит Аллах, и у него будет доля от Слов Всевышнего: «Если вы не поможете ему, то ведь уже помог ему Аллах». («Минхадж ус-Сунна» 8/258).

Также недалеко от нас время, когда шейх Мукбиль был единственным, кто дал фетву о запрете выборов (интихабат), и никто тогда не согласился с ним. Тогда он говорил: «Четыреста (400) ученых дали сегодня фетву о разрешенности выборов. Но говорит Господь Величия в Своей Благородной Книге: «И если ты подчинишься большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха», а также говорит: «И мало из моих рабов благодарных», а также: «Но большинство из них не знает». Поэтому мы не обращаем внимание на большинство, ни в вопросах выборов и не следуем за фетвами ученых. Но нас волнует Истина, и мы примем ее, даже если с ней придет самый малый из мусульман. Но чтобы мы были трепещущими, боязливыми: «Такой-то шейх сказал так-то, не будем ему противоречить!!!» – то нет!! И мы считаем таклид запретным, и таклид не позволителен в религии, тем более в таких вопросах. Но мы обязаны требовать у ученых довода. И мы отрекаемся от фетв ученых, на которые Всевышний не послал довода. А что касается шейха Ибн База и аль-Албани, то они обязаны побояться Аллаха и отказаться от этой своей фетвы, ведь они заблудили множество людей. Они обязаны изучить опасность выборов (интихабат) и посмотреть к чему они приводят».

Также шейх Мукбиль сказал: «Эти выборы и голосования – тагутские, кто бы вам не дал фетву об обратном». («Гарат уль-Ашрита» 1/423).

Сказал имам аз-Захаби: «Клянусь Аллахом, нечестие заполонило собой все, нововведения стали явными, а Сунна скрытой, и мало осталось тех, кто высказывает Истину. И если кто-то из ученых сегодня выскажется правдиво и искренне, против него непременно выйдет множество ученых его времени, которые возненавидят его и объявят его невеждой и нет силы и мощи, кроме как от Аллаха». («ас-Сияр» 14/166).

Сказал шейх Раби’ ибн Хади аль-Мадхали: «И Абу аль-Хасан хвастается большинством, даже если оно кажующееся. Он  хочет забодать этим большинством доводы и доказательства, которые говорят о том, что он заблудший». («Джиная Аби аль-Хасан ‘аля усуль ас-саляфия» номер 17).

Сказал Ибн Теймия: «И никто не имеет права приводить слова кого-либо как довод в вопросах разногласий. Но довод – это контекст или единогласное мнение или аргументация, основанная на этом. Основа строится на шариатских доводах, а не на словах ученых. Это потому что слова ученых нуждаются в доводе, а довод не нуждается в словах ученых«. («Мажму’ уль-Фатауа» 26/202).

Сказал имам Ахмад: «Мнение Шафи’и, Малика и Абу Ханифы – это всего лишь мнения, и все они для меня равны. Но довод лишь в контекстах». («аль-Джами'» Ибн ‘Абдульбарр, 2107).

Также там же имам Ибн ‘Абдульбарр сказал: «И мнение не становится верным от величия того, кто его произнес, но становится верным если на него указывает далиль». (2/174).

Сказал ‘алляма Исхак ибн ‘Абдуррахман ибн Хасан: «Ученые ошибаются и не являются защищенными от ошибки. И тот, который обольстится ими, не посмотрев в Коран и Сунну, тот погибнет«. («ад-Дурар ас-Сания» 1/539).

Сказал Ибн ‘Абдульбарр: «И если установлено то, что ученый ошибается и подскальзывается, становится ясно, что никто не имеет права приводить фетву ученого без того, чтобы посмотреть на что он при этом опирался». («аль-Джами'» 2/164).

Сказал имам Ибн аль-Кайим: «И обольщение людей учеными стало для них покрывалом, которое закрыло им Истину, и как же страшно это покрывало«. («Тарик уль хиджратейн» с. 215).

Сказал шейх Раби’ аль-Мадхали: «Мы удерживаем нашу молодежь от слепого следования и сподвигаем их на поиск доводов и аргументов, и на то, чтобы  они не следовали за мнением, кроме как после того, как увидят, что на него есть полноценный довод. У шейх уль-ислама есть прекрасные слова о том, когда происходит разногласие среди ученых – одни становятся в одну сторону, а другие в другую. Он говорит, что нельзя оказывать помощь какой-либо из сторон, кроме как после того, как убедишься, что явные доводы за нее. А то что получается? Что ты можешь вставать за ту сторону, за которую пожелаешь?! Или же ты должен изучить доводы? А после их изучения вставать на одну из сторон и оказывать ей помощь и разъяснять Истину людям? Ты не имеешь права вставать на одну из сторон, кроме как после тщательного изучения доводов«. (кассета «Таба’ия аль-‘амья»).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: «Тот, кто выяснит Истину в каком-либо вопросе, должен следовать ей. А тот, от кого Истина осталась скрытой, должен приостановиться, пока Всевышний не раскроет ему ее. И должен человек обращаться к Аллаху с мольбой о помощи в этом». («Мажму’ уль-Фатауа» 12/103).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: «А если же человек слепо последует за кем-либо конкретно, в то же время, не следуя за таким же человеком, просто лишь на основе своих страстей, а также будет помогать ему своей рукой и языком без твердого знания, что с этим человеком Истина – тот из людей джахилии. Даже если тот, за кем он последовал, окажется на Истине, дело этого последовавшего все равно не будет праведным. А если же тот, за кем он последовал, окажется не на Истине, то последовавший будет грешником. Это подобно тому, кто высказался о Коране лишь основываясь на свое мнение – даже если угадал, все равно ошибся, а если ошибся, то пусть займет свое место в Огне». («Мажму’ уль-Фатауа» 7/72).

Сказал Хатыб аль-Багдади: «Если в вопросе пришли противоречащие друг другу слова сподвижников, то слово одного из них не является доводом против второго, и не позволительно слепо следовать за словом одного из них, но необходимо возвратиться к доводу». («Факых уаль-мутафаккых» 2/13).

Сказал  Ибн Хазм: «Если ты услышал какие-либо слова, или же встретил их в книге, то ни в коем случае не встречай их в гневе, который порождает желание отвергнуть эти слова. Не отвергай этих слов, пока не убедишься, что они ложны на основании довода. А также ни в коем случае не принимай их, веря в них и надеясь на их правоту, пока не убедишься в правильности этих слов на основании довода. А иначе поступишь несправедливо в обоих случаях, и будешь отдален от познания Истины». («Мудауат ун-нуфус» с. 84).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: «И мы не говорим о том, кого побеждают его страсти так, что он начинает помогать тому, о чем знает, что это неправильно. Также не говорим о том, кто заявляет о верности или ошибке какого-либо мнения без того, чтобы знать это на основании довода. Двое этих последних в Огне, как сказал об этом пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Два судьи в Огне и один в Раю. Тот, который в Раю, это тот, кто знал Истину и судил по ней. А двое, которые в Огне, это либо тот, кто судил не зная Истины, либо тот, кто знал Истину, но судил противоположно ей». («Мажму’ уль-Фатауа» 20/256).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: «Ошибка муджтахида прощается ему. Но она не прощается приверженцам своих страстей, которые «следует лишь за предположениями и тем, чего желают их души». Они утверждают что-либо таким твердым утверждением, вместе с тем,  что не убеждены в правильности этого». («аль-Кауа’ид ун-нурания» с. 151).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия после того, как привел единогласное мнение на обязательность порицания того, что противоречит Истине: «Даже если этот ошибающийся следует за мнением кого-либо из ученых». («Ибталь ат-Тахлиль» с. 159).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: «Никто не имеет права выделять какую-либо личность, призывать к ее пути, враждовать и дружить ради нее, кроме как личность пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Также как никто не имеет право возносить какое-либо слово, кроме Слова  Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и того, на чем сошлась община, враждовать и дружить ради него. Более того, это из действий нововведенцев, которые выбирают себе какое-либо слово, или какую-либо личность, враждуют и дружат ради этого, и разделяют этим общину». («Мажму’ уль-Фатауа» 20/164).

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: «А что касается главы какой-либо группы, то если эта группа объединилась вокруг того, что приказал Аллах и  Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует), то они верующие, им их права и обязанности. Если же они объединились вокруг чего-либо добавочного или убавленного от приказа Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), как, например, если они проявляют фанатичную преданность личности, которая вступает в их партию, или отворачиваются от того, кто в нее не вступает, не обращая внимания на то, на Истине она или на заблуждении, то это из проявлений раскола, который запрещен Аллахом и Его посланником (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь нам приказаны единство и дружба и запрещены раскол и разногласия, приказано помогать друг другу в благочестии и богобоязненности, и запрещено помогать в грехе и вражде». («Мажму’ уль-Фатауа» 11/92).

Вывод из сказанного выше — некоторые из участников саляф-форума как никто другой заслуживают того, чтобы именно их называли фанатиками и мукаллидами.

 

ГЛАВА 7. О ПОНЯТИИ «РАСКОЛ» И «РАЗДЕЛЕНИЕ».

      Вот некоторые фразы с той самой ветки на саляф-форуме:

      «и подобного в таком же количестве можно наблюдать и в тех, кто в наше время ложно причисляет себя к саляфии, сделав из нее некую партию и секту, включая в нее согласных с фуляном и исключая несогласных с фуляном.

      Взять например того же брата Руслана, с которым мы когда-то дружили. Разве он, а до него и некий Анас Татари, не начали сеять смуту и раскол среди русскоязычных саляфитов, порицая нас за то, что даже ошибкой трудно назвать, не говоря уже о том, чтобы назвать заблуждением, нововведением, харамом?!

      И пусть они не называют себя никакой джа’мией, однако они вместо того, чтобы объединяться на истине со своими братьями, внесли не малый вред и раскол, ни связанный ни с акыдой, ни с манхаджем и даже вопросом по фикху.

И сколько тех, которые именуют себя ложно саляфитами как только окажутся в каком-либо городе, деревне и т.п. сразу же вносят раскол среди мусульман, обособляются с некоторыми своими приспешниками и отделяются от всех, называя всех кто не с ними хизбистами, заблудшими и т.п.?»

 

ОТВЕТ:

1) для понимания этого вопроса необходимо правильное понимание понятий «единство» и «раскол». Это потому что как «единство», так и «раскол» могут быть восхваляемыми, а могут быть порицаемыми.

Приходит в хадисе, передаваемом имамом аль-Бухари, со слов Джабира ибн ‘Абдилляха, что ангелы сказали о пророке Мухаммаде(да благословит его Аллах и приветствует), восхваляя его: «А Мухаммад внес раскол среди людей» (Бухари; 7281).

А также известны слова многобожников-курайшитов: «Мухаммад разделил отца и сына, жену и мужа, брата с братом…».

Приведенные выше слова указывают на то, что бывает «восхваляемый, требуемый, полезный раскол».

Также критика учеными известного правила ихуановцев: «Помогаем друг другу в том, в чем мы едины и не критикуем друг друга в том, в чем мы разногласим», а также правила некоторых хизбистов, как ‘Али Халяби: «Не будем разногласить из-за того, кто не из нас». Критика учеными этих правил указывает на то, что не всякое «единство» восхваляемо и требуемо, но, наоборот, бывает «порицаемое единство».

Если это стало ясно, то необходимо посмотреть на Слова Аллаха: «Крепко держитесь за вервь Аллаха вместе и не разделяйтесь». (3:103).

Необходимо понять, что Всевышний Аллах не требует от нас любого единства, вне зависимости от того, вокруг чего мы объединяемся. Всевышний не хочет от нас того, чтобы мы объединились на неправильном, заблуждении и оставлении Сунны. Всевышний хочет от нас того, чтобы мы объединились на Истине, Сунне и действии по ней.

Обратите внимание, что Всевышний не сказал: «Крепко держитесь вместе за что угодно, главное не разделяйтесь», а сказал: «за вервь Аллаха».

Это хорошо подмечено в словах: «однако они вместо того, чтобы объединяться на истине со своими братьями…».

Да именно так! Но весь вопрос в том, что на Истине ли наши эти братья?!

Я не знаю, про какой раскол «не связанный ни с акыдой, ни с манхажем, ни с вопросом по фикху», говорит автор этих строк, но я критиковал позицию саляф-форума только в важных вопросах, имеющих манхажийское направление. Тот, кто послушает или почитает высказанное мной, тот не будет с этим спорить. А что касается Анаса Татари, то я не несу ответственности за его слова или действия, и кстати в Даммадже его уже давно нет.

Исходя из этого, если участники форума рассматривают разъяснение их ошибок и указание на них – как «раскол», «разделение», «обособление» и т.п., то это лишний раз указывает на их излишне-высокое самомнение и нескромность.

Более того, тот, кто обратит внимание, непременно увидит то, что как раз участники этого форума постоянно стремятся обособиться, указать на свое верховенство и унизить остальных, вешая на них позорные ярлыки.

Достаточно посмотреть на их фразы: «явился Руслан и его сподвижники», «Руслан и его коллеги», «и его приспешники», «даммаджевцы», «анти-фондовцы», «йеменские»

Также постоянные намеки: «кто в наше время ложно причисляет себя к саляфии», «и сколько тех, которые именуют себя ложно саляфитами»…

И все это лишь часть того, что написано только на этой ветке, а что получится если посмотреть на ветки остальные?!

Что же это??! Откуда это высокомерие и стремление унизить и облить грязью остальных??! Откуда эта устоявшаяся невоспитанность и самообольщение??! Откуда эта напыщенность и хвастовство?!

Сказал ‘алляма аль-Му’аллими: «Аяты Корана побуждают нас к установлению религии, к упрочению на ней, к тому, чтобы крепко схватиться за нее, к следованию по прямому пути. Поэтому тот, кто крепко идет по прямому пути, не несет вины за то дурное, которое может возникнуть по пути!! И не его действия становятся причиной разделения и разногласия. Но вину за все эти явления несет тот, кто отклоняется от прямого пути!!! Это потому что выход с этого пути запрещен ему, а следовать по нему он обязан!» («аль-Каид ‘аля тасхих аль-‘акаид» с. 242).

В этих словах указание на то, что исправляющий ошибку и указывающий на нее, не несет ответственности за тот раскол, который может последовать за этим, т.к. он лишь выполняет свою шариатскую обязанность. Но вину за раскол несёт тот, кто отказывается признать и принять свою ошибку, и, наоборот, набрасывается на исправляющего ее, обливает его грязью, вешает ярлыки, и превозносится над ним.

Исходя из этого становится понятным, что раскол и немалый вред вносят как раз некоторые из участников саляф-форума. А весь успех у Аллаха.

 

 

ГЛАВА 8. ЕЩЕ НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ К СКАЗАННОМУ В ВЫШЕНАЗВАННОЙ ВЕТКЕ.

1)  Что касается того, что на форуме называют этот вопрос «тридцати степенным», то это еще одна попытка ослабить внимание к этому вопросу, и представить вопрос не в его истинном одеянии.

Как этот вопрос может быть «тридцати степенным», если он рассматривается в рамках вопроса «средств призыва»? Вопрос «средств призыва» всегда был одним из основополагающих вопросов, в котором шли разногласия саляфитов с приверженцами нововведений.

Именно на основе вопроса о «средствах призыва» во многом делались опровержения на таблиговцев, такфиристов разных мастей, хизб ут-тахрировцев, ихуановцев и прочих особо опасных современных сект. Наряду с их отклонениями в вопросах идеологии непременно упоминались и упоминаются их заблуждения в вопросах «средств призыва».

Так как же это вопрос может быть немаловажным?!

В прошлые годы остро стоял вопрос о «джама’атах», с обеих сторон приводились фетвы ученых, одни разрешали, другие запрещали. Одни говорили, что без джама’атов призыв невозможен, другие говорили о том, что вполне возможен. Многие тогда оправдывались и прикрывались тем, что они не используют понятие «джама’ат» в узком смысле, а используют его просто лишь как бытовое средство для распределения обязанностей, упорядочивания призыва и его систематизации.

Как этот вопрос может быть неважным и незначительным, тогда как многие из обладателей знания постоянно обращают на него внимание и предостерегают от него??

Множество саляфитских опровержений на различных отклонившихся от прямого пути личностей строятся на этом вопросе, или как минимум указывают и затрагивают наличие фонда как одну из причин заблуждения или как его признак.

Как этот вопрос может быть незначительным, если обладатели знания указывают на то, что это чуть ли не основной фактор разделения здорового общества? А объединение на Истине, как известно, одна из великих основ, к которой призывает Книга Аллаха и Сунна Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

       2) Слова на форуме: «а и как может быть создание фондов нововведением в призыве, если это всего лишь средство для призыва и упорядочивание призыва, а не цель?!»

      А это заявление вообще является странным. А разве анашиды ихуановцев и их театральные постановки, «исламские фильмы», использование «рассказов» (кысас), революции, демонстрации и забастовки, и многое другое – разве это цель этих нововведенцев, или лишь их средства??! Разве выход на три дня или сорок дней или три месяца таблиговцев это их цель или просто средство упорядочивания призыва?! Разве их методы типа – ты идешь впереди, ты стучишь в дверь, а ты разъясняешь – это их цель или это средство упорядочивания призыва?! Если же кто-то скажет, что революции, демонстрации, театральные постановки и т.п. запрещены сами по себе, то ответом на это то, что «рассказы» (кысас) или некоторые виды анашидов (как то, что называется «зауамиль») или вышеназванные методы таблиговцев – все это в разряде разрешенных бытовых вещей. Но, несмотря на это, ученые порицают это. Почему? Потому что эти явления используются этими людьми как средства призыва. К тому же, фонды эти, как говорилось выше не свободны от уподобления неверующим и подчинения демократическим законам.

       3) Слова на форуме: «Что касается упомянутой Русланом причины, что создание партий и фондов – это нововведение в призыве, то исходя из этого, ему необходимо сделать такую же запись о том, что и открытие любых религиозных университетов, институтов и школ также бид’а в призыве, потому что ничего подобного не было среди саляфов».

      «Но если Руслан и его коллеги все же будут настаивать на том, что фонды изначально — нововведение, так как их не было при пророке (мир ему и благословение Аллаха), тогда ему с таким же успехом надо заявить о том, что упомянутое выше, как исламские школы, университеты и т.п. также нововведение. Мы все этого ждем!»

ОТВЕТ:

    Эта параллель и аналогия из самого далекого от Истины, что только может быть. Как можно сравнивать «благотворительные фонды» и «религиозные учебные заведения»??!

    Фонды пришли к нам от врагов Ислама, а «религиозные учебные заведения» наоборот — пришли к врагам Ислама от мусульман.

    И что значит: «ничего подобного не было среди саляфов»??!

    Напротив, все это было среди саляфов, тогда как неверные блуждали во тьме невежества, не имея упорядоченного обучения в своих отсталых странах.

    Еще во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было множество указаний на упорядоченный процесс обучения:

Пример этому приказ пророка (да благословит его Аллах и приветствует) перенимать Коран из уст именно такого-то и такого-то сподвижника. В этом указание на назначение преподавателей.

    Также слова: «кто отправится утром и выучит аят из Корана, то это лучше для него…» — в этом указание на лучшее время заучивания Корана.

    Также указания пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на то, что Ибн ‘Аббас – знаток Корана, такие-то чтецы Корана, такой-то факых общины и т.п. – все это указание на распределение обучения предметов, и совет у кого какую науку перенимать.

    И многие известные имамы различных веков возглавляли различные религиозные университеты, школы и медресе по всему мусульманскому миру. И никто не называл это ни нововведением, ни уподоблением неверующим!!!

    А что касается критики относительно таких учебных заведений, то она делалась совсем по другим параллелям. А это то, что уроки перешли из мечетей в отдельные специализированные здания, а также то, что преподавателям начали назначать зарплаты, тогда как у саляфов такого не было. Также то, что в этих заведениях начали обучать различным вредным наукам, как философия, логика, также то, что эти заведения во многом превратились в орудие неверных, которые заносят через них свою идеологию в мусульманские страны и т.п.

    Также современные ученые порицают многие элементы этих учебных заведений, но не говорят о том, что эти заведения уподобление неверным или нововведение.

    4) Что касается слов на форуме: «Также известно, что шейх Хасан ибн Абдуль-Уаххаб Марзукъ аль-Банна в Мисре состоит в фонде «Ансар ас-Сунна». И кстати в ней в свое время состояли шейх Ахмад Шакир и шейх ‘Абдурраззакъ ‘Афифи. Также известно, что и шейх Мухаммад Базмуль состоит сейчас в фонде «аль-Джам’ия аль-‘ильмия ли-Ссуна».

ОТВЕТ:

    1) сказал шейх Раби’ о фонде «Ансар Сунна»: «Фонд «Ансар Сунна» был основан людьми, такими как Мухаммад Хамид и другими. Он принес немалую пользу, но затем они стали переходить границы. Уа Ллахи я бывало захаживал в марказ «Ансар Сунна» и был свидетелем криков, драк, проблем и смут. Все это из-за имущества и дуньи. Это еще в давние времена, более тридцати лет назад, а что ты скажешь сегодня?!» (из книги «Фатауа саляфиин филь-джам’ият»).

    2) действия обладателей знания не являются доводом сами по себе.

    5) И последнее из того, на что необходимо обратить здесь внимание – это то, что «саляф-форум» свел весь разговор о фондах на вопрос – являются ли они нововведением. Затем, в ужасных красках представив это мнение, у людей получился совершенно посторонний итог – значит фонды разрешены и нет в них проблем.

Этот способ изображения вопроса очень опасен – отвлекаешь внимание людей на вопрос, который на самом деле не имеет прямого отношения к практике и результату, затем оставляешь людей самостоятельно делать вывод совсем из другой долины.

Поэтому необходимо понять, что не так важно – нововведение эти фонды или нет, но важнее этого то, что ученые даже про арабские страны говорят о том, что даже в них не существует ни одного саляфитского фонда. А что сказать про страны типа наших??!

И вся хвала Аллаху, Господу миров.

Реклама