5 урок по книге Люм’ат уль-и’тикад(Блеск убеждений) шарх шейха Усеймина, Урок провел Руслан Абу Ибрахим

Posted on Февраль 19, 2014

0



скачать: 5 Люм’ат уль-и’тикад(Блеск убеждений)

5  урок  по книге Люм’ат уль-и’тикад(Блеск убеждений) шарх шейха Усеймина,

 Урок  провел Руслан Абу Ибрахим

БисмиЛляхи Рахмани Рахим, АльхамдулиЛля Ассалятуу уа ссалям аль РасулиЛля.

Остановились на том, что просчитали второй блог слов имама Ибну Кудама аль-Макдиси относительно того, что мы должны смиряться и принимать аяты и хадисы, в которых говорится об Атрибутах всевышнего Аллаха Субхана уа Та’аля. И осталось нам прочитать на этот блог шарх шейха Мухаммада Ибну Салиха аль-‘Усаймина.

Говорит шейх ‘Усаймин: « Деление контекстов о Атрибутах Всевышнего Аллаха и о том, как люди относятся к этим контекстам. Делятся контексты Къур-ана и сунны, в которых говорится об Атрибутах Всевышнего Аллаха на два вида, явные понятные и неясные непонятные, что касается явных контекстов, в которых приводятся Атрибуты Всевышнего Аллаха то это те контексты, слова которых ясны и смысл этих слов также понятен, по этому мы обязаны уверовать в эти контексты, то есть в их слова и должны утвердить смысл этих Атрибутов действительным утверждением без всякого отвергания и без всякого разъяснения, такого разъяснения, который не соответствует действительности не соответствует доводу и без уподобления этих Атрибутов , атрибутам творений, это потому что шариат пришел к нам с этими доводами и с этими контекстами и поэтому обязательным является уверовать в эти контексты и обязательно нам принять эти контексты, то есть с принятием и со смирением, что касается тех контекстов, которые непонятны или смысл их затруднительный для понимания, то это такие контексты смысл которых не ясен при чтении из-за того, что в них есть какая-то общность или какая-то непонятность ( у себя запишите то, что) слово  «муджмаль» имеет два значения в шариате, то есть основа этого слова она разбирается в науке усулю фикх и непосредственно имеет отношение к вопросам идеологии , так вот муджаль в шариате первое значение-то есть это такое слово муджмаль смысл, которого если оно употребляется без различных разъяснений, то смысл его непонятен (еще раз муджмаль- это такое слово смысл которого непонятен если оно приходит само по себе это слово приходит без дополнительных разъяснений, то смысл ты этого не понимаешь) то, смысл чего непонятен без дополнительных разъяснений, слово муджмаль второе его значение это такое слово которое «махтамаль амрейни» то есть возможно понять его двояко (то есть оно несет в себе два смысла, можно понять и так и так) это слова в арабском языке, у которых есть два смысла (также есть такие слова в русском языке, как например слово «ключ», ключ несет значение открывать дверь этим ключом и ключ, который источник воды и тому подобное), махтамаль амрейни то есть то слово которое несет в себе два значения сразу,  так что нет никаких косвенных доводов, на то что имеется ввиду один смысл над другим, то есть никакой добавки одному над другим (то есть не можешь сказать, что здесь из этих двух смыслов имеется ввиду именно этот смысл, а не другой, потому что оба эти смысла равны в силе, и этот можно понять и этот можно понять, это слово «муджмаль, это что называется муджмаль в шариате), а что касается неясных контекстов относительно Атрибутов Всевышнего Аллаха, это такие аяты или хадисы смысл которых непонятен либо потому что они пришли так что смысл их непонятен без дополнительных разъяснений, либо несет в себе два смысла сразу и какой из них имеется в виду ты не можешь определить, так как у тебя нет косвенных доводов, то есть либо его указание на какой-либо смысл не совсем ясно, либо недостаток в понимании того, кто читает этот аят, как мы должны поступать относительно этих аятов, в этом случаи мы обязаны утвердить это слово, так как шариат принес нам это слово ( то есть в контекстах данное слово приходит) и мы обязаны приостановиться и не говорить что под этим словом имеется ввиду именно такой-то смысл, а не другой, именно этот смысл, а не другой и не должны пытать сделать тафсир этого слова тем, на что у нас нет далиля(довода), потому что это слово непонятно и неясное, и мы не можем однозначно вынести постановление относительно него, и поэтому мы возвращаем знание о смысле этого слова к Аллаху и Его Посланнику». И здесь нужно отметить то, что когда мы говорим то, что аяты и хадисы делятся на понятные и непонятные, не имеется ввиду абсолютно непонятные контексты, имеется ввиду непонятные для кото-то, то есть для тебя, так ты, допустим, только начал требовать знания или даже если ты уже давно требуешь знания есть некоторые аяты, которые действительно могут показаться тебе непонятными при чтении, однако этот «тауакъуф», то что мы должны приостановиться и не давать ему какой-то тафсир без явного далиля не означает что это приостановление абсолютное, то есть такое, что никто не способен разъяснить что имеется ввиду под этим, имеется ввиду ты должен приостановиться пока не найдешь какие-то косвенные доводы, которые указывают что под этим словом имеется ввиду какой-то конкретный смысл, то есть например ты пойдешь спросишь к того, кто знает больше тебя, или если ты допустим это слово встречается в аяте, прочитаешь его смысл в тафсирах или просмотришь те книги, которые ты раньше изучал из матнов, возможно что-то упоминалось в них и ты забыл и тому подобное, то есть когда шей ‘Усаймин говорит что мы приостанавливаемся и не утверждаем никакого смысла это не означает мазхаб «мафауида» то есть то что мы говорим, «в слово мы верим, в смысл мы не верим и смысл мы не знаем» то, есть нет ни одного аята и ни одного хадиса в шариате смысл которого был бы не ясен абсолютно всем членам мусульманской общины, есть хотя бы один человек или один или два человека, который знает что имеется ввиду по этим, даже если или большинство людей не знают и не понимают, ну это еще дальше придет.

Почему шейх ‘Усаймин вообще об этом говорит так, как он делает разъяснение словам Ибну Кудама аль-Макдиси и мы уже вчера проходили этот отрывок и сказали что явные или внешние слова Ибну Кудама аль-Макдиси  указывают или совпадают с мазхабом муфауида, которые говорят что «мы верим в слово и не верим в смысл», точнее не то что не верим в смысл, « не знаем смысла» и приводили слова шейха Мухаммада ибн Ибрахима, шейх Салиха Али Шейха  и шейха Фаузана о том, что Ибну Кудама совершил ошибку в этом предложении и выразился неправильно, то есть внешнее его выражение является неправильным, ошибочным и шейх Усаймин комментируя слова Ибну Кудама аль Макдиси попытался разъяснить что имеется ввиду в его словах и мы тоже попытались разъяснить со своей стороны, чтобы стало более ясно.

Говорит: «Разъединились люди относительно этих аятов или хадисов смысл которых непонятен на две группы, на двух путях разъединились ( то есть одни пошли одним путем, другие другим путем) первый путь из этих двух, это путь тех, которые укрепились в знаниях, это те, которые уверовали в ясные аяты и те, которые уверовали в неясные аяты и сказали: « Все эти аяты и все эти хадисы пришли от нашего Господа к нам» ( что значит «пришли от нашего Господа» в смысле то что в них нет противоречия друг другу, то есть один аят не противоречит другому, потому что оба аята пришли от Одного Аллаха Субхана уа Та’аля), и при этом эти укрепившиеся в знаниях остановили попытки понять, что имеется ввиду или узнать или охватить своими знанием что имеется ввиду под этими аятами, это все из Возвеличивания Всевышнего Аллаха и Его Посланника и проявляя уважение и почет к шариатским контекстам ( то есть к священным контекстам Къур-ана и достоверной сунны) и это те относительно которых Всевышний Аллах восхвалил их в Своих словах: « А те, которые укрепились в знаниях говорят: « Мы уверовали в это, все это от нашего Господа». Теперь слова шейх ‘Усаймина стали нам еще более понятны, что он здесь имеет ввиду, то есть теперь можно понять с двух сторон, что значит мазхаб укрепившегося в знаниях относительно аятов или хадисов которых не понятен и в них приходит разъяснение каких-то Атрибутов. Смотри, либо ты говоришь что если ты встретил какое-то слово, который смысл его не понятен, либо ты говоришь что этот смысл непонятен только мне либо к окружающим меня или большинству людей или к меньшинству людей и так далее, но обязательно есть в умме те люди, которые понимают смысл этого аята или этого хадиса, что под ним подразумевается, и это истина (вот эти слова являются истиной) потому что невозможно чтобы Всевышний послал в Къур-ане или внушил Пророку саляЛлаху ‘алейхи уа саляма в сунне и этого не понимает никто из общины мусульман, этого быть не может, так Всевышний во многих местах в своей книге говорит: « Он ниспосылается как руководство для прямого пути», а если есть люди, которые не могут понять этих аятов, то получается, что Къур-ан лишен руководства, то есть какое может быть руководство в том, что ты не можешь понять. И второй смысл, то что мы можем сказать относительно этих аятов, что имеется ввиду под ними Сущность Атрибутов Всевышнего Аллаха, то есть смысл мы понимаем, что такое Рука что такое Лик, что такое Голень и так далее, что такое Стопы, но как это все выглядит и какой образ у этих Атрибутов мы не знаем, поэтому шейх ‘Усаймин говорит: «Утвердившиеся в знаниях либо говорят, что этот аят, смысл его не понимаю только я или те которые окружают меня, если я разберу этот вопрос подробнее или спрошу обладающих знанием больше меня, то я узнаю смысл этого слова, либо укрепившиеся в знании имеет ввиду что смысл они знают, но как этот Атрибут выглядит они не знают, вот что значит « наше поведение относительно аятов или хадисов, в которых приходят какие-то неясности или непонятности.

« А что касается второго пути относительно этих аятов и  хадисов, то это путь тех, которые отклонились от прямого пути, «заих» или «мунхариф», это те, которые стремятся понять смысл этих неясных контекстов ( то есть понять их не так, как они пришли на самом деле) для того чтобы посеять смуту среди людей и для того, чтобы увести людей от их религии, и для того что бы увести людей от пути праведных предшественников и они попробовали разъяснить эти неясные аяты так, как они хотят их понять, не так, что хочет высказать этим Всевышний Аллах и его Посланник, и они ударили контексты Къур-ана и сунны одни об другие и попытались раскритиковать эти аяты и эти хадисы или унизить достоинство этих аятов и этих хадисов, тем что они сказали: «здесь этот аят непонятен, что это за Всевышний Аллах который не может разъяснить то, что он не хочет разъяснить» и тому подобное, и говорят «это несет за собой недостаток», для того, чтобы посеять среди мусульман сомнения относительно этих аятов, и для того, чтобы ослепить их от прямого пути, и это те относительно которых сказал Всевышний Аллах сказал своими словами: «А что касается тех, в сердцах которых заблуждение или отклонение, то они следуют за тем, что непонятно из этих аятов, пытаясь эти посеять смуту» и пытаясь этим понять разъяснить эти аятв не так, как разъясняет их Всевышний Аллах, а их разъяснение не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха». Что значит «их разъяснение не знает никто, кроме Всевышнего» имеется ввиду Сущность Атрибутов Всевышнего Аллаха, как Они выглядят эти Атрибуты не знает никто, а что касается смысла, что имеется ввиду под Рукой, под Стопами, то смысл их знает любой мусульманин, который знает арабский язык и способен читать аят этот из Къур-ана, он понимает что имеется ввиду по этим словом в арабском языке. Дальше мы пройдем все это разъяснение, что значит мухкам, что значит муташаббих, какие бывают мухкам, какие бывают муташаббих, и также разъясним другие вопросы, которые связаны с этим, после того, как дочитаем слова шейха ‘Усаймина до конца, не торопимся в понимании.

Говорит: « Что значит, то что контексты бывают понятные и бывают непонятные ( то есть как это понять, что контексты из Къур-ана сами непонятные, е еще из них бывают понятные) понимание и неясность ( то есть ясность и неясность) в контекстах шариата это вещь частичная ( то есть нельзя сказать что они абсолютно неясные се аяты или какие-то аяты или какие-то хадисы из шариатского контекста абсолютно непонятные, нет, это говорит о том, что вещь частичная) различаются люди относительно этих контекстов основываясь на свое знание или на свое понимание ( то есть у кого-то знания больше, у кого-то больше, у кого-то понимание яснее, у кого-то понимание мутнее, исходя из этого люди различаются между собой, кто-то понимает что имеется ввиду под этим аятом, а кто-то не способен понять пока ему кто-то не укажет на это) бывает так, что какой-то аят или хадис бывает неясным для кото-то, в то время как он ясен для кого-то другого и обязательным является если человек что-то не понимает из аятов или хадисов, то он должен следовать в этом за чем, за тем, что оставляет попытки понять их, так как он может понять не правильно ( в смысле сам не должен копаться, должен спросить у кого-то или обратиться к обладателям знания) и не должен делать «тахаббут» ( «тахаббут» это путаница относительно смысла этого аята, то есть не должен путаться ходить, может быть так может быть так и так далее, ты должен это оставить и должен обратиться к тем, кто знает смысл этого аята и рассеять свои сомнения) что же касается действительности, то контексты шариата, нет в этих аятах или хадисах то что является неясным абсолютно так, что ни один из людей не знает смысла этих контекстов, особенно если это касается тех контекстов, которые являются важными для религии человека или для жизни человека (а Атрибуты и Имена Всевышнего Аллаха важны для религии человека, важны, потому что именно на них строится поклонение человека, если ты не знаешь Атрибуты и Имена Всевышнего, то ты не можешь должным образом поклоняться Всевышнему Аллаху) потому что Всевышний Аллах описал Къур-ан тем, что он явный свет и разъяснение для людей и различение для людей между путем заблуждения и путем добра, и также Всевышний говорит то что Он ниспослал эту Книгу для того, чтобы разъяснить всякую вещь и как прямой путь и как милость . Отсюда брат, получается так, что не может быть, что какой-нибудь аят или хадис абсолютно никто не знает что имеется ввиду под ним, поэтому мы говорим, неправильно мнение тех, которые говорят что вот эти отдельные буквы, которые приходят в начале 29 сур Къур-ана «алиф лям мим», «алиф лям ра» и так далее, что никто не знает их смысл, мы говорим, смысл их в том, что Всевышний Аллах высказал эти буквы для того, чтобы бросить вызов поэтам къурайшитов, сказав: «Смотрите, это Къур-ан состоит из таких же букв, которыми вы разговариваете несмотря на это вы не способны принести что-то подобное Къур-ану», смысл этих букв в этом, и говорить что никто не знает что означают эти буквы неправильно, так как получится, что эти буквы ниспосланы и Всевышний Аллах говорит о Своем Къур-ане, что Он ниспослал его для разъяснение для людей и прямого пути, и никто не знает что под ним имеется ввиду, тогда смысл какой, от этого прямого пути и разъяснения, так или нет.

« И все это приводит нас к тому, то что не может быть так, что в Къур-ане есть что неясное в действительности (то есть в действительности оно все ясное, но относительно каких-то конкретных людей может быть неясное) так что никто из этой общины неспособен понять смысл этого аята или этого хадиса». Вот теперь давайте запишем у себя такое деление, которое важное, если мы его поймем, то многое станет понятно, во-первых запишите у себя то, что контексты Къур-ана и сунны, Всевышний Аллах о них что говорит, Говорит во-первых, что все аяты Къур-ана являются понятны, Всевышний говорит: « Это книга, аяты которой доведены до совершенства, все они абсолютно поняты и потом все они разъяснены от Мудрого Знающего», в суре Худ 1 аят. Этот аят довод на то, что все аяты Къур-ана понятны и ясные, в них нет неясности, это первое что мы должны усвоить относительно контекстов Къур-ана. Во-вторых, в другом месте Всевышний сказал, что все аяты Къур-ана мутушабих, что значит муташабих? Аллах Всевышний говорит: «Всевышний Аллах ниспослал наилучший рассказ, Книгу, аяты которого схожи между собой»,  то есть Он назвал эти аяты муташаббих, но в них не имеется ввиду муташаббих в смысле неясные непонятные, здесь в другом смысле употребляется, не в том, в котором мы  сейчас читали, муташаббих в смысле «который не ясен», муташаббих в этом аяте имеется ввиду «аяты схожи друг с другом». То есть Всевышний Аллах рассказывает  историю про Мусу ‘алейхи ссалям в одном месте одними словами, в другом месте опять эту же суру рассказывает другими словами в третьем месте добавляет что-то, в четвертом месте убавляет что-то и так далее, это все как называется, муташаббих, то есть одни аяты схожи с другими, это второе что нужно запомнить. Значит первое запомнили, что Всевышний назвал все Свои аяты ясными, понятными, во-вторых Он все аяты назвал муташаббих, это в суре «Зумар» 23 аят. И третее, что Всевышний рассказал о Своем контексте, Он сказал, что некоторые из аятов ясные, а некоторые из аятов неясные. В дном месте Всевышний сказал, что все аяты ясные, во-втором, сказал, что все они муташаббих, то есть схожие друг с другом, в третьем месте, что из них есть те, которые ясные и из них есть те, которые неясные. Сказал: «Он Тот, Который ниспослал тебе Книгу, из них есть ясные и понятные аяты и они являются основой Книги и из них есть те, которые непонятны», и смысл этого всего в том, что Къур-ан  весь понятен, но возможны в нем, какие-то аяты, какие-то мечта, моменты, которые конкретные люди не понимают, но остальные это понимают, или  есть хотя бы один человек в этой умме, который подразумевает что подразумевается под этим аятом, вот так мы собираем между этими тремя, казалось бы противоречащими друг другу аятами, где Всевышний говорит, что все они ясные и понятные, имеется ввиду в действительности все они ясные и понятные, то есть в любом случаи есть люди, которые могут разъяснить тебе любой аят из книги Къур-ана, если он любой не может, другой найдется тот, который объяснит то что не может первый и так далее, что значит неясные, то есть для каких-то конкретных личностей, все это понятно.

Дальше говорит: « Что означает  в шариате понятие «отвергание контекстов», что значит «разъяснение контекстов», что значит «придавание подобия», что значит «придавание примера» и постановление шариата относительно всех этих четырех понятий, во-первых ар-рад ( что такое отвергание контекстов) это называть эти аяты или эти хадисы ложью ( говорить «я в это не верю, все это ложь это неправда») или отрицание ( то есть возможно человек верит в сердце, но отрицает словом, то есть он сам знает что это истина, но не соглашается с этим внешне), это подобно тому, что человек скажет: «Нету у Всевышнего Аллаха Руки» ( то есть мы не приписываем Всевышнему Аллаху Руку ни в прямом смысле ни в переносном смысле), то это является неверием, потому что это обвинение во лжи Аллаха и Его Посланника ( то есть Всевышний сообщил во многих местах то, что у Него есть Руки, а человек говорит « нет у Аллаха Рук», то этот человек является кафиром, потому что он отвергает ясные понятные контексты Къур-ана в Книге Аллаха Всевышнего, это первая вещь отвергание контекстов) вторая, что такое ат-та-уиль это разъяснение, но что имеется ввиду под этим словом здесь, это разъяснение контекстов об Атрибутах Всевышнего ни тем образом, который хочет сказать Аллах и Его Посланник ( то есть Всевышний Аллах подразумевает под этим одно, а человек делает разъяснение этих Атрибутов по-другому) и под разъяснением та-уиль здесь имеется ввиду то разъяснение, которое противоречит пониманию сподвижников и тех, которые последовали за ними по прямому пути, что касается постановления относительно этого тафсира ( то есть неправильного тафсира), то он бывает трех видов». Давайте прежде чем приступим к чтению хукма относительно та-уиля, что он бывает трех видов и какой хукм относительно каждого из этих трех видов запишите у себя следующе. Что такое вообще та-уиль в шариате, в шариате у та-уиля есть два смысла, первый смысл ат-тафсир, то есть разъяснение, как сказано в Къур-ане : «Я поведаю вам о разъяснении этого», та-уиль имеется ввиду разъяснение, понятно или нет, поэтому некоторые из имамов называли тафсир Къур-ана та-улем, та-улем имеется ввиду тафсир- разъяснение, это первый смысл, и второй смысл слова та-уиль в шариате, это «то, чем заканчивается определенное событие» и вот этот вот второй смысл еще делится на два вида, первый, если мы говорим «филь-ахбар» о каких-то сообщениях, то есть в каком смысле, контексты Къур-ана бывают либо «ахбар» либо «амру ан-нахии», либо сообщение о чем либо, «Муса ‘алейхи ссалям сделал так, Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма пошел туда-то» или допусти « ‘Иса ‘алейхи ссалям сказал так-то» это что такое», это сообщение о том, что произошло когда-то в прошлом или сообщение о том, что будет в будущем, а есть  «амру ан-нахии»-это приказ уже, это не сообщение « сделайте так, сделайте так, этого не делайте, этого сторонитесь, к этому приближайтесь, к этому не приближайтесь» это что все, это приказ и запрет, так вот мы сказали, второй смысл слова та-уиль, это то, чем заканчивается определенное событие, вот оно бывает двух видов, относительно двух контекстов, если мы говорим о ахбарах, то это означает «кейфа саякъа» то есть как это случится, как это сообщение случится в будущем, то если Всевышний например говорит, произойдет в будущем так-то и так-то, например мы знаем масиха дджаджаль, выйдет животное, которое будет различать между верующим и неверующим, солнце взойдет с запада, снизайдет Иса алейхи ссалям, будет Махди которого будут звать Мухаммад ибн ‘АбдиЛля или Ахмад ибн ‘АбдиЛля, так или нет, то есть Всевышний Аллаха или Посланник нам сообщили о том, что это произойдет, но как оно в действительности произойдет мы не знаем, так вот, как оно в действительности произойдет это называется та-уиль в шариате, Всевышний говорит: « Неужели они жду лишь того как это все произойдет», то есть когда Всевышний говорит «наступит Судный день, будет так, будут взвешены ваши дела», неверующие что говорят : « как это все будет, когда то все будет», Всевышний говорит: « Неужели они ждут та-уиль этого», та-уиль этого в смысле «неужели они ждут как это все произойдет, или того времени когда все это произойдет», и говорит: « В тот день, когда произойдут эти события, скажут те, которые забыли об этих делах или об этих сообщениях раньше, скажут : «оказывается приходили посланники от нашего Господа с истиной», то есть мы сейчас уверовали, но тогда уже будет поздно». Это первый смысл слова та-уиль. Значит первый смысл та-уиля мы сказали «тафсир», то есть разъяснение. Второй смысл та-уиля сказали, «как закончится это событие» или «как произойдет это конкретное событие», если второй смысл та-уиля касается сообщений, то имеется ввиду как эти события произойдут в будущем, если же или слова Йюсуфа ‘алейхи ссалям: « Это то, как произошло мое виденье, которое я видел раньше, сделай это виденье, мой Господь истиной», то есть Йюсуф ‘алейхи ссалям видел во сне планеты и видел 12 планет и солнце и луну и потом расшифровал этот сон и действительно этот сон произошел и когда все эти события произошли, которые он видел в своем видении, он сказал : «Это то, что я видел, так произошло то, что я видел в своем видении» или как мы сегодня говорим, допустим какой-то брат увидел во сне что с ним случится так-то и в действительности с ним такое произошло, мы говорим: « Вот, произошло то, что он видел во сне», это называется та-уиль относительно ахбаров, относительно сообщений. А если та-уиль касается таляб, то есть какого-то требования, а требование это приказ или запрет? И приказ и запрет, бывает «талябун амр» и «талябун нахи», требование чего-либо сделать или требование чего-либо сторониться, если это касается таляб, то говорят что та-уиль это выполнение этого приказа, или выполнение этого запрета. Как сказала ‘Аиша: « Пророк саляЛлху ‘алейхи уа ссаляма, часто говорил во время руку и во время сажда ( то есть во время поясного и земного поклона), выполняя этим то, что пришло в Къур-ане», в суре ан-Нас,  действительно Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма увидел, что люди заходят в религию толпами « восхваляй хвалой своего Господа и проси у него прощения», и говорит, Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма действительно начал так делать, много говорить во время руку  сажда: « Субхнакя Аллахумма Роббана уа бихамдик Аллахумма гфирли», это выполнение какого приказа, и ‘Аиша в конце что сказала: « Так Он выполнял приказ Къур-ана». Поэтому под словом та-уиль в данном случаи что имеется ввиду, выполнение этого приказа или выполнение этого, какого-то конкретного запрета. Это два смысла слова та-уиль в шариате, первое это тафсир, « я сообщу вам разъяснение этого», здесь не имеется ввиду выполнение, и не имеется в виду здесь то, как это закончится, а имеется ввиду «разъясню вам, что имеется ввиду здесь, под этим», а второй смысл это «как эта вещь произойдет», если касается сообщений, то как в действительности произойдет то, что нам сообщено, если касается приказов и запретов, то имеется ввиду выполнение этих приказов и запретов. Это два смысла слова та-уиль в шариате, и у себя запишите то, что есть еще третий смысл, но он не является шариатским смыслом, а введен в среду мусульман со стороны приверженцев нововведений, то есть приверженцы нововведений ввели в среду мусульман еще одно понятие слова та-уиль, который звучит как «сарфу лявз ан захирихи» — это уведение слова от его явного внешнего смысла.  Уведение слова от его явного внешнего смысла является восхваляемым делом или порицаемым, без далиля то порицаемое, а если с далилем, то восхваляемое, на самом деле в шариате нигде не указано то, что уведение слова от его явного внешнего значения на другое значение без довода, что это является та-уилем, это не называется в шариате та-уилем, это называется тахрифом, искажением смыслов. Тахриф скольких видов бывает мы говорили, тахриф бывает двух смыслов, «тахриф лявз», «тахриф маана», искажение слова или искажение смысла, то есть может быть слово, стерли его, дописали другое слово или что-то добавили в контекст или что-то убавили, или намеренно перевели неправильно и тому подобное это называется тахриф лявз- искажение слова, а есть тахриф маана-слово остается но говорят здесь имеется ввиду ни это, а имеется ввиду другое без довода, так вот, в шариате уведение слова с его явного значения на другое значение и говорить: « здесь не имеется ввиду Рука, а имеется ввиду Мощь» в шариате не называется та-уиль, называется тахриф-искажение, потому что та-уиль слово, может быть как восхваляемым так и порицаемым, поэтому мы не говорим про них что они делают та-уиль, мы говорим про них, что они делают тахриф, они делают искажение, а не просто делают та-уиль – разъяснение. Вот это вот три значения слова та-уиль, которое вы можете встретить в книгах о идеологии, два из них являются шариатскими терминами, а третий является не шариатским, а если ты уводишь слово с его явного значения на другое, на основании довода, это называется та-уиль или нет? Это называется та-уиль в смысле тафсир, в первом смысле, то есть ты делаешь явный тафсир этого слова исходя из доводов других. Вот эти вот два больших блока мы сегодня поняли, во-первых какие аяты бывают, что значит аяты ясные и неясные мы это поняли, и второе что значит та-уиль в шариате, во эти два блока необходимо хорошо усвоить. И необходимо также усвоить вот эти слова шейха ‘Усаймина, которые он сейчас нам рассказывает, во-первых он сказал, что бывает относительно контекстов ар-рад –отвергание и что касается отвергания, то шейх ‘Усаймин сказал, что постановление шариата относительно отвергания, то это куфр, делается за это общий такфир, то есть не частный такфир, то есть ты не делаешь какого-то частный такфир какому-то конкретно лицу без доведения довода, без того, что у него есть какие-то оправдания и тому подобное это другой вопрос, но вообще в общем ты говоришь, что тот, который скажет, что Аллах не над троном, тот кафир, потому что Сам Всевышний Аллаха  что говорит, что Аллаха Всевышний над Троном, если говорит человек, что Всевышний везде, он кафир, потому что Всевышний противоречит этому в Своем Къур-ане, или если человек скажет, что у Аллаха нет Руки этот человек кафир и так далее, это в общем, но если тебе встретится какой-то Ахмад, который говорит, что у Аллаха нет Руки, ты не можешь сразу ему делать такфир, пока не будут соблюдены условия и не будут удалены оправдания.

Говорит: « Если человек не отвергает, но делает тафсир якобы ( тогда что с ним делать)бывает три ситуации в этом случаи, первая ситуация, если  человек придал этому слову иное значение, не то, которое имеется ввиду в шариате, но вышло у него это с его ичтихада, то есть он приложил усилие в понимании этого слова и неправильно его понял, но намерение у него хорошее была, он хотел познать истину и не стремился к заблуждению, стремился к истине, так, что если станет ему ясна истина, то он вернется от своего неправильного разъяснения, неправильного тафсира, вот эта первая ситуация». Относительно ее постановление какое, что это ему прощается Всевышним Аллахом, вот здесь вот есть важное, то что нужно заметить в словах шейха ‘Усеймина. Люди бывают двух видов, оба делают неправильный тафсир, но первый этим хочет истину, а второй стремится этим заблудиться, сам стремится, хочет заблудиться этим из-за каких-то причин, например человек где-то высказал, что под этим Атрибутом имеется ввиду то-то, потом ему сделали опровержение, выслушав это опровержение он понял что он ошибся, но так как он не хочет опозорится перед людьми он все равно упирается что здесь имеется виду это, более того ищет себе поддержку, доводы какие-то, ищет себе косвенные доказательства, чтобы доказать, что здесь имеется ввиду это, этот человек кто такой? Он ищет истину или нет? Нет, он уже понял что он не на истине, но говорит: « Я все равно скажу что под этим имеется ввиду это, и инща Аллах мне Аллах простит», вот этот вот из людей, которые стремятся за заблуждениями. Просто некоторые говорят как может человек муслим намеренно стремится за заблуждением и говорить: « Я стремлюсь к заблуждению», то есть некоторые это понять не могут, говорят «не может быть такого, что мусульманин намеренно хочет заблудиться, потому что у мусульманина основа, что он боится Аллаха, боится заблуждения», мы говорим, что может быть у этого несколько ситуаций, когда человек ищет подтверждение своим словам, когда даже знает что это заблуждение, и смотри, шейх ‘Усаймин, какой тебе признак, сто человек заблудившийся или неправильно сделавший тафсир сделал это с хорошим намерением ища истину то, что если до него донесли довод, то он отказывается от  этого, сразу возвращается, это признак, потому что шариат обязывает обладателей знания выносить постановление относительно конкретных людей, делать им такфир или табдикъ или тафсикъ и тому подобное, теперь вопрос, если мы скажем хорошее у человека было намерение или плохое, где оно находится? В сердце человека, ты способен узнать то, что в сердце человека посмотрев в сердце? Не способен , соответственно получится что обладающий знания попадает в тупик, не может вынести постановление относительно человека, потому что не знает что у него в сердце, возможно человек хочет истину и нельзя про него говорить, что он «мубтади», раз он хочет истину, хочет найти прямой путь и так далее, он просто заблудился потому что-то неправильно понял или не приложил достаточных усилий и так далее. Теперь вопрос, а как тогда выносить постановление относительно людей. А выносит постановление вот так, смотря на то, когда человеку доносится довод, разделяются два человека на два разных пути, первый принимает и возвращается, говорит: «СубханаЛлах был не прав, извиняюсь, возвращаюсь», возвращается все относительно этого, это ему прощается, а второй продолжает упираться, продолжает спорить, продолжает писать работы и так далее, этот не возвратился, это тебе признак того, что в сердце у него было отказ принятия истины и заранее у его было желание следовать за своим батылем, даже зная что он на батыле, как различают обладатели знания и как они выносят постановление, а иначе нельзя было бы вынести постановление, потому что человек не может узнать то, что в сердце человека. Вот это очень важный момент, как ты можешь отличить человека, хотел ли он следовать за истиной или хотел ли он следовать за заблуждением.

Говорит: « А почему мы ему это все прощаем, потому что это предел его стараний, то есть все что он мог сделать для того чтобы понять он сделал, но несмотря на это неправильно понял  ( поэтому это ему прощается), и Всевышний сказал : « Всевышний не накладывает на душу человека больше того, на что она способна», этот человек приложил на это все способности которые он смог, и несмотря на это неправильно понял и поэтому Всевышний ему это прощает, вторая ситуация тафсира неправильного (то есть если человек делает неправильно тафсир, то вторая ситуация относительно этого) если это выходит из стремления за своими страстями или из стремления, (то есть то что человек цепляется за какую-то свою идею и не хочет сдавать свои позиции или цепляется за своего шейха, допустим его шейх высказался неправильно, но он продолжает спорить за своего шейха даже если он знает что шейх здесь на батыль, в этом вопросе он ошибся, но все равно пытается выгородить за своего шейха, просто потому что он его шейх, он его любит и считает его хорошим человеком и так далее) если такое вышло из стремления за страстями и из-за того что он цепляется за кого-то и хочет его выгородить, даже если он знает что тот на батыль, но у этого тафсира есть поддержка в арабском языке, то этот человек является грешником, или его называют «грешник», то это является грешность, но не является неверием, почему брат потому что, у него есть основа в арабском языке, то есть мы не можем против него вынести постановление, так как е можем посмотреть то, что у него в сердце, не можем мы догадаться то что он следует за своими страстями, потому что внешне он говорит, смотри в арабском языке слово Рука используется как Милость действительно в арабском языке слово рука используется как милость, говорит видите в арабском пришло что Яд это милость поэтому я говорю «здесь под рукой не имеется ввиду Рука а имеется ввиду Милость» и потом когда ты ему приводишь довод, и говорит « что у Аллаха две милости получается», так , ага все он уже понял что он здесь ошибся, но продолжает следовать ты можешь делать ему «табдиа или тафсикъ, на основе того, что он отказался принять истину после того, как ему стал понятен прямой путь, даже если у него была какая-то поддержка в арабском языке, но такфир ты ему сделать не можешь).

Говорит: «Кроме как если его тафсир включает  в себя недостаток или какой-то упрек относительно Всевышнего Аллаха, тогда это является неверием ( то есть в нем понятно, явно из этого получается что Аллах допустим спит или Аллах дремлет или Аллах умирает или Аллах допустим что-то не слышит или Аллах чего- то не знает, то это приписывание Всевышнему Аллаху явного недостатка, что является неверием, почему неверие, потому что у этого нет поддержки в арабском языке и даже если есть это известно из религии дарура, то есть любой человек, любой мусульманин знает то, что Всевышний знает все, а если он пытается утверждать, что Всевышний что-то не знает, то этот человек является неверующим, это основа)». Здесь у себя запишите, что значит поддержка в арабском языке, это называется «ат-та-уиль ас-саигъ», то есть допускаемый та-уиль то есть допускаемы тафсир, то  есть этот человек делает тафсир в допустимых рамках, или еще говорят «аль-хиляту ссаигъ» – допустимые разногласия, но это, брат, не означает что «ат-та-уиль ас-саигъ», когда мы говорит « в допустимых рамках делать тафсир, не означает, что этот тафсир разрешен, этот ложный неправильный, он не разрешен, но почему мы говорим «это в допустимых рамках» потому что у него есть за что зацепится, у него есть какая-то основа в арабском языке, которую он может приводить как довод и защищать свое мнение на основе этого, поэтому мы относительно него употребляем это слово «ас-саигъ»-допустимо то есть, что значит допустимо, так как у него есть эта зацепка мы не можем ему делать такфир за это, за этот тафсир. Сахабы разговаривали на арабском языке, более того, даже если это слова мушриков,  до ислама, в джахилии, то если они говорили что какое-то слово, то есть в своих стихах употребляли какое-то слово в каком-то значении, это говорит что в арабском языке это слово употребляется в этом значении,  здесь даже не обязательно чтобы это значение высказывали имамы арабского языка и тому подобное, нет, любой сподвижник, любой табиин, который разговаривал на арабском языке или даже мушрики до прихода ислама, потому что здесь смысл не «худжа шараия» — не худжа шариатская, Коран или сунна, а в смысле арабский язык, арабский язык не ограничен только в Къур-ане и сунне, на нем разговаривали мушрики, на нем разговаривали другие люди, на нем разговаривали мусульмане,  сподвижники и другие люди, на нем разговаривал сам Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма и так далее. И поэтому если в арабском языке приходит это слово в стихах мушриков и так далее, это берется как значение этого слова и у обладателей знания есть границы, до границы какого века слова людей принимаются как довод в арабском языке, до какого не принимаются, потому что за тем в арабский язык вошли персы, вошли римляне и подобные народы и внесли в арабский язык те слова, которых в нем не было или поменялись смыслы, которые были в арабском языке на другие смыслы или не поменяли, но добавили какие-то дополнительные смыслы к определенным словам и тому подобное. Начиная с этих рамок доводы не принимаются и относительно каких этих рамок есть разногласия среди обладателей знания, то есть какой-то конкретный века, какой-то конкретный год, это придет дальше в следующих книгах.

Говорит: «Теперь третья ситуация, если человек делает неправильный тафсир, тоже если  тафсир делает человек из-за своих страстей или из-за того, что хочет выгородить сто-о зная что оно на батыле, будь это его мысль или будь это его шейх или будь это его родственник или будь это его друг или будь это кто угодно и нет у него никакой зацепки в арабском языке, то это является неверием». Почему брат? Потому что он абсолютно на основании нуля, на основании ничего пытается опровергать слова Аллаха и Его Посланника и говорит « нет, здесь имеется ввиду ни это, а это», ты говоришь: « Приведи довод хотя бы из арабского языка, чтобы твое понимание, если ему основа в арабском языке», он говорит: « никакого довода на это у меня нет и ни у кого вообще нет», тогда это куфр, так или нет. То есть это к чему приведет, если человеку не делать такфир и позволить ему это и открыть ему двери, начнет приходить каждый любой кто захочет и начнет говорить словом « как прямой путь для богобоязненных», «здесь имеется ввиду путь, как кривой путь для грешников допустим, надо это так понимать», ахи как это ты так понимаешь, Всевышний говорит : «Как прямой путь для богобоязненных», ты говоришь: « нет, как кривой путь для богобоязненных», здесь под прямым путем имеется ввиду кривой путь, у тебя есть на это основа в арабском языке, нет, но это так, это что такое называется это явный «инкаррад»-это и есть отвергание, отвергание возвращается к первому.

« Потому что смысл этого название это ложью  ( и к чему это возвращается, к первому, помнишь когда мы говорили аррад) потому что у него нет никакого довода на то, что он говорит». Понятно. Теперь вот, когда под второй и под третьей ситуацией шейх ‘Усаймин говорил если этот тафсир выходит у его из страстей, то есть из следования за своими страстями, мы разъснили как это понять что он следует за страстями или не следует, мы сказали это узнается после того, что ему приводится довод, если приводится довод, тогда если человек принимает или не принимает, в зависимости от этого ты можешь узнать следует он за страстями или не следует за страстями, и брат, следующим за страстями называется не только тот, который защищает явный батыль, также тот, который защищает вещь и он не знает батыль это или хакъ, понятно, если человек не знает точно это батыль или хакъ, но при этом защищает эту вещь, этот человек из приверженцев своих страстей, почему, потому что он понимает что он рискует этой своей защитой, что он может защищает батыль, а что такое «защищает батыля» это выход против Аллаха и Его Посланника, или противостояние Аллаху и Его Посланнику , он понимает что возможно что он противостоит Аллаху и Его Посланнику этим и это его не удерживает, продолжает он защищать и этим он становится из «асхабуль хауа», потому что Всевышний сказал: « Они всего лишь следуют за предположениями ( то есть он всего-лишь предполагает, он не знает истина это или нет) и то что хотят их страсти», то есть он хочет,  чтобы под этим имелось ввиду это, и следуя за эти, просто лишь на основе предположений, этот человек  «асхабуль хауа»-из тех, которые следуют за своими страстями, ну это вопрос мы еще отдельно разберем в большом бахсе инща Аллах. Третья ситуация не тахриф, третья ситуация такзиб или ррад, возвращается  к первой ситуации. Если такхриф делает и никакой у него зацепки в арабском языке нет это такзиб уже это уже объявление во лжи или отрицание аята из Корана, то есть смотри, например говорит: «Сказал Муса алейхи ссалям своему народу: « Всевышний приказывает вам зарезать корову», рафидиты приходят говорят: « под коровой имеется ввиду ‘Аиша», мы говорим: «какая основа у вас хотя бы в арабском языке, я уж не говорю там про тафсир, про слова сподвижников, где у вас основа хотя бы в арабском языке, что под коровой может подразумеваться женщине, не говоря уже о том что эта женщина жена Пророка салЛлаху’ алейхи уа ссаляма, лучшего из людей» и они говорят что, что « нет у нас никакого довода», соответственно это чем является, куфром является, так как они говорят, это не имеется ввиду корова, а имеется виду Аиша, они отрицают одно значение, приписывают второе без всякого на это довода, не говоря уже о том, что Всевышний Аллах конкретно ясно четко Къур-ане говорит, что это слова Мусы ‘алейхи ссалям, тогда когда Аиши вообще не существовало на земле, при чем здесь ‘Аиша вообще, с какой стороны она оказалась тем, что она имеется ввиду в этом аяте вообще не понятно, то есть это брат явный куфр, поэтому тафсир не делается на таких вещах, то есть то, что тебе хочется и то что ты считаешь что это правильным. Это является тахриф – это является искажение, но этот тахриф, который на самом деле такзиб- обвинение во лжи, инкар и ррад – отрицание и отвергание, то есть вытекают из этого тахрифа во эти вот последствия и соответственно делается такфир.

« Теперь третье понятие в этой главе –«ташбих» -придавание подобия Всевышнему Аллаху, это когда человек утверждает что есть кто-то подобный Всевышнему Аллаху в тех вопросах в которых Всевышний Аллах один единственный и не может быть подобия». Например относительно каких-то прав и относительно Атрибутов, что значит прав, как например право на поклонение, если человек ставит кого-то подобным Всевышнему Аллаху в правах, то есть например в праве на поклонение или в праве издавать законы или в праве подчиняться абсолютно и тому подобное, или в праве приказывать что-то и запрещать что-то, то это что, этот человек совершает ташбих или придает Аллаху подобное в сыфатах в каких-то Атрибутах, говорит что какой-то человек подобен Аллаху или говорит что Сыфаты Аллаха подобны человеку, кто говорит  что Сыфаты Аллаха подобны людям, это мумассиля или мушаббиха, те, который пришли от себя к исламу, а кто говорит что люди подобны Аллаху, христиане, который делаю ‘Ису ‘алейхи ссалям подобным Всевышнему Аллаху субхана уа Та’аля.

Говорит: « И это тоже является неверием, потому что входит в главу придавание сотоварищей Аллаху это уже из глав ширка и содержит в себе недостаток ( то есть придавание недостатка) относительно Всевышнего Аллаха ( потому что ели ты сравнишь Аллаха с творениями или сравнишь творения с Аллахом в любом случаи ты приписываешь недостаток Всевышнему Аллаху так) что ты сравниваешь Всевышнего Аллаха с творением у которого есть недостаток (этот что такое, это ташбих) тоже самое, придавание Аллаху подобия или сотоварища в чем Аллах Един, то есть относительно прав или Атрибутов и это тоже неверием, потому что это тоже является неверием и к тому же это является объявлением ложью слов Всевышнего: « Нет ничего подобного Аллаху»  и это содержит в себе придавание недостатка относительно Всевышнего Аллаха так как он сравнил его или уподобил его творению у которого есть недостатка». Теперь вопрос, как разница между ташбих и тамсиль тогда, по-моему одно и тоже, по крайней мере все слова шейх использовал одни и те же.

Говорит шейх ‘Усаймин: « Но разница между тамсиль и ташбих какая, то что тамсиль несет за собой приравнивание Аллаху сотоварищей со всех сторон (то есть придавать Аллаху со всех сторон, говорить «кто-то подобен Всевышнему Аллаху абсолютно» даже если человек скажет : « Рука моя подобна руке Аллаха со всех сторон» это тоже тамсиль, то есть это уже не просто частичное, то есть какой-то конкретный Атрибут полностью соответствует у творения и у Всевышнего Аллаха – это называется тамсиль), а ташбих это когда ты придаешь Аллаху подобие частичное какое-то (частичное какое-то не со всех сторон, тогда это не называется тамсиль, это называется ташбих)».  Я надеюсь что мы стараемся разъяснить более подробно,  мы совсем не торопимся, за целый урок прошли всего две страницы, потому что эти вопросы мы практитечки не разбирали во время «Иктисад филь и’тикад», на них приходится задерживаться, дальше придут те вопросы, которые мы разбирали в «Иктисад филь и’тикад, про судный день про даджаля, это все мы разбирали, будем проходить все очень быстро, но эти вопросы требуют того, чтобы на них остановится разобраться подробнее, если что-то непонятно, необходимо вернуться заново прочитать или прослушать и попытаться утвердить это, затем после того.

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Блеск убеждений» вместе с шархом шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина.

5-ый урок:

42. Что такое понятный контекст (уадых, мухкам) и непонятный (муташабих, мушкиль)?

43. Что такое неоднозначный контекст (мужмаль)?

44. Относительно того, как поступать с непонятными (муташабих) аятами люди разделились на две группы – что это за группы?

45. Всевышний сообщил о том, что вся Его Книга – ясна, таже Он сообщил, что вся Его Книга муташабих, и также сообщил, что часть Его Книги понятна, а часть непонятна – как все это понять? Упомяни доводы.

46. Что такое «отвергание контекстов» (радду ннусус) – и каково его постановление?

47. Слово «тауиль» имеет 3 смысла в шариате, что это за смыслы? Упомяни доводы.

48. Неправильный «тауиль» имеет три постановления в зависимости от ситуации – что это за постановления?

49. Какая разница между «ташбихом» и «тамсилем»?

Ответы на вопросы по книге «Люм’ат уль-и’тикад» («Блеск убеждений»).

5-ый урок:

42. Понятный контекст – это контекст понимание смысла которого не вызывает затруднение человека, а непонятный, это контекст понимание смысла которого затруднено, либо из-за того, что слово может нести два равных значения, либо из-за слабости понимания человека. В результате один и тот же контекст может быть и понятным и непонятным в зависимости от уровня понимания людей.

43. Неоднозначный контекст (мужмаль) – 1. либо слово, смысл которого непонятен 2. либо слово, которое несет в себе сразу два или более значения, и нет ничего, что бы указывало, какой из этих смыслов имеется ввиду здесь.

44. 1. Которые понимают непонятные контексты, возвращая их к понятным – это обладающие знанием. 2. которые пытаются понять непонятные контекста в отрыве от понятных – это люди, в сердцах которых болезнь.

45. Вся Книга Всевышнего ясна в общем для всей общины, т.е. нет такого аята, который был бы непонятен абсолютно всем («Алиф. Лам. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены» (11: 1). Часть Книги ясна, а часть непонятно, т.е. в зависимости от людей, для кого-то этот аят понятен, для кого-то его понимание затруднительно («Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными» (3: 7). И вся Книга Аллаха – муташабих, не означает, что вся Книга непонятна, но слово муташабих здесь означает – схожа друг с другом – т.е. Коран ведает нам одни и те же истории разными словами и выражениями («Аллах ниспослал наилучшее повествование – Писание, аяты которого сходны и повторяются» (39: 23).

46. «Отвергание контекстов» (радду ннусус) – это их отрицание и непринимание во внимание, что есть неверие.

47. У слова «тауиль» 3 смысла: 1. Тафсир «Я расскажу вам его толкование» (12: 45). 2. Конечный результат чего-либо – и он бывает двух видов – 1. в известиях («Он сказал: «Отец мой! Это и есть притворение в жизнь моего давнего сна. Господь мой сделал его явью». (12: 100), а также: «В тот день, когда оно исполнится, те, которые предали его забвению прежде, скажут: «Посланники нашего Господа приходили с истиной» (7: 53). 2. в приказах (Хадис со слов ‘Аиши: «Посланник Аллаха часто произносил в поясных и земных поклонах: «Преславен Ты, наш Господь и хвала Тебе, О Господь, прости меня» – выполняя приказ Корана»).  3. разъяснение с отходом от прямого смысла. Если оно строится на доводе, то похваляемо, если нет, то порицаемо.

48. 1. Если неправильный тауиль сделан после приложения усилия в поиске Истины и с хорошим намерением – то, он прощается. 2. Если он сделан без должного приложения усилий, или с дурным намерением, и у этого неправильного разъяснения есть основа в арабском языке – то это грех и заблуждение, но не является неверием. 3. Если он сделан без должного приложения усилий, или с дурным намерением, и у него нет основы в арабском языке, то это неверие, т.к. это отвергание контекста без всякого довода.

49. Ташбих – частичное уравнивание качеств Аллаха с качествами творений. Тамсиль – полное уравнивание.

Реклама