Конспект по книге «Три основы» книга Мухаммада ибн абдуль Вахаба шарх Солиха али Шейха уроки провел Руслана абу Ибрахима

Posted on Февраль 5, 2014

0



скачать:три основы Руслана абу Ибрахима выводы

Конспект по книге «Три основы» книга Мухаммада ибн абдуль Вахаба шарх Солиха али Шейха уроки провел Руслана абу Ибрахима, выводы с уроков выписаны одной сестрой да воздаст ей Аллах благом.

 

 

 

УРОК 1:

С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного

Книга «Три Основы» (Салясат уль Усуль) является одной из важнейших книг великого ученого Неджда Мухаммада ибн Абдульвахаба ат Тамими, который родился в Уяйне в 1115г(ум. 1206)г. За всю свою жизнь шейх вел джихад против ширка и нововедений, возвышая Таухид. Отец шейха и его дедушка были великими учеными того времени, который хорошо знали ханбалитский мазхаб, кроме того, шейх в 10 лет выучил Коран и учился в Неджде и в Медине. Помимо книги «Салясат уль Усуль» шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб написал такие книги как «Аль кауа`ид уль арба`» (Четыре правила), «Китаб ат Таухид»( Книга Единобожия), «Науакъыдуль Ислам»(Действия, аннулирующие Ислам) и т.д

Книга «Три основы» (именно такое название дал своей книги изначаль сам шейх) разъясняет основные принципы религии Ислам и такие основы, как Познание Господа, Познание Ислама и Познание Пророка. Однако несмотря на это, у книги также были и другие названия, например такие как «аль-Усуль ас-саляса уа адиллятуха» («3основы и ее доказательства»), «аль-Усуль ас-саляса аль-уажиба ‘аля кулли муслим уа муслима» («3 основы, которые должен знать каждый мусульманин и мусульманка»), «Талькин усулиль ‘акыда лиль ‘амма» («Разъяснение основ идеологии простому народу»), «Усуль ад-дин аль-ислями» («Основы исламской религии») и др. Самым достоверным названием являетс именно «Салясатуль Усуль», на этот факт указывают несколько доводов, например, великие ученые того времени, такие как ‘Абдуррахман ибн Хасан, Мухаммад ибн ‘Абдуллатыф, Мухаммад ибн Ибрахим, и из современных Ибн ‘Усаймин, Фаузан, Салих аль-‘Убуд и т.д, а также историк Усман ибн Бишр в своих книгах по истории писал, что название книги было «Салясат уль Усуль». Что касается самого шейха Мухаммада ибн Абдульвахаба,то сам делал несколько отличий между между 2 книгами: » Салясатуль -Усуль» и «аль-Усулю салясат», Салясатуль-Усуль эта та книга которую мы изучаем, а аль-Усулю салят это книга, который Муххамад Ибн абд аль Уаххаб написал для детей, в облегченном варианте.

Шейх написал книгу по требованию правителя ‘Абдульазиза ибн Мухаммада ибн Са’уда. Правитель был богобоязненным человеком, и глядя на положение мусульман того времени, попросил шейха написать книгу об основах Ислама и разослал книгу,распрастраняя ее средь простого народа. Именно поэтому книга имеет несколько названий, так как книга постоянно редактировалась шейхоМ для определенного населения.

Книга АльхамдулиЛлях на сегодня доступна и для русскоязычной молодежи, поэтому мусульмане могут с легкостью изучить эту книгу у себя дома. Сама книга имеет 3 вступительных оглавлений и далее разъясняются 3 основы: Кто Твой Господь? Какова твоя Религия? Кто твойПророк?

Автор построил свое послание на двух великих хадисах –Хадис Анаса ибн Малика (аль-Бухари и Муслим) и хадис аль-Бара ибн ‘Азиба (аль-Бухари, Муслим и особенно риваят Абу Дауда). Оба хадиса говорят о трех вопросах, задаваемых человеку в могиле. Сама книга отсносится к предмету «Таухид аль Ибада»(Единобожие в Поклонении) и многие ученые говорили, что каждый мусульманин обязан изучить эти 3 основы.

Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!

Братья и сестры, если я что то упустила или же ошиблась, прошу вас указать мне на это….

УРОК 2: ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного

Шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб описал в своей книге 4 вопроса, которые обязан знать и соблюдать каждый:

1)Знание

2)Действия (поступать согласно знаниям)

3)Призыв к этому

4)Терпение на этом пути.

Наилучшее определение «знания» дает сам автор в «Салясатуль Усуль»: Знание, оно включает в себя познание Аллаха, познание его пророка и познание религии Ислама на основании доказательств. Знание включает в себя 2 большие основы:

1)Знание-это Милость: «Мы послали тебя только как милость для миров!» (21:107) Больше всего это понятие «милость» относится к знаниям исходя из хадиса абу Дарды радыйяЛлаху анху: «Поистине ученые являются наследниками пророков, пророки не оставили ни динаров не дирхемов, но оставили знания» ( ат Тирмизи,абу Дауд ,ибн Маджа и др.) Таким образом мы понимаем, что Знание- есть Милость и результат знания-Милость.

2)Мягкость и доброта к тому, кого призывают и к тому, кого обучают. Доводом является пример Посланника Аллаха аляйхи ссаляту уа салям, который призывал и обучал религии с добротой и мягкостью. Аллах о нем сказал : «По милосердию от Аллаха ты, о Пророк, являешься мягким, добрым, снисходительным к ним. А если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они разошлись бы от тебя. Извини же их, и проси для них (у Аллаха) прощения и советуйся с ними о деле (которое требует совета). А когда ты, о Пророк, принял какое-то решение, то уповай только на Аллаха, – поистине, Аллах любит уповающих. Тех, которые полагаются на Него!» (сура «Аль мран», аят 159). Религия-есть мягкость и доброта.

Также доводом на это является хадис «Милостивые – помилует их Милостивый». (Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, по причине неизвестного, то есть слабого передатчика Абу Кабуса. Поэтому некоторые его относят к слабым хадисам.Однако есть поддерживающая цепочка где , вместо абу Кабуса идет крепкий передатчик Абу Хизаш Хиббан ибн Зейд аш Ша’раби, в его хадисе пришло » Милуйте и вас помилуют…» . Достоверным его считают ат-Тирмизи, Хаким, ибн Хаджар, аль Албани и др. более достоверно, что он хороший или достоверный. Достоверным его назвали сразу 8 хафизов. Хадис со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса.)

Также этот хадис пытаются отвергнуть заблудшие секты, такие как джахмиты, ашариты, суфии и т.д, так как в хадисе имеется прямой довод на то, что Аллах над небесами, что прямо противоречит акыде заблудших еретиков, которые отрицают это. В хадисе сказано: «Помилуйте тех кто на («фи») земле, тогда помилует вас тот, кто над («фи») небом». В обоих случаях употреблен предлог «фи» (в, на, над), и так как речь идет о милости к людям, которые ходят по земле, а не к насекомым, которые живут в земле, соответственно и Аллах над небесами а не в них. Поэтому когда пророк спросил рабыню «Где Аллах?» и она ответила «Над («фи») небесами», а не «в небесах». Тот же, кто переводит ее слова как «в небесах» ошибается и основа его ошибки в том, что он не знает, что предлог «фи» несет не только значение «в», но еще и «над», что видно из хадиса «милостивые помилует их Милостивый».Если даже мы согласимся с тем, что этот хадис слабый, то есть довод на то, что предлог «фи» (в) используется в арабском языке в смысле «‘аля» (над):

Аят «Постранствуйте по («фи») земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников».(Сура 3 аят 137). В аяте употреблен предлог «фи», который невозможно перевести здесь как «в», так как человек не может странствовать в земле, а может лишь по земле. Значит предлог «фи» несет в арабском языке как значение «в», так и значение «над».

И в завершении Хвала Аллаху Господу Миров.

Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!

Братья и сестры, если я что то упустила

 

 

УРОК 3.ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного

Шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб разъясняя первый пункт «Знание», писал, что знание бывает «вуджабуль кифая» ( коллективная обязанность, например Азан) и вуджуб уль айн (индивидуальная обязанность, например как намаз).Ибн Теймия разъяснял,что основа в требовании шариатского знания,есть фардуль кифая(т.е достаточно если один из общины выполнит это), кроме тех вопросов религии,который должен знать каждый(то что касается лично тебя)-например изучение того, что касается вопроса поста,намаза и т.д. Ибн ‘Абд уль-Барр передал,что основа в требовании знания-это ваджиб кифая,но некоторые вопросы касающиеся каждого члена общины,должен изучить каждый из нас.Что касается познания Господа,религии,и познание пророка(аляйхи ссаляту уа салям) то изучение этих трех основ ваджиб для каждого.

Таким образом требующий знания обязательно должен требовать довод на любое утверждение, а доводом, как мы знаем является Коран и Сунна, в отличии от приверженцев нововедений, которые разум ставят выше Корана и Сунны.

В своем шархе шейх Салих али Шейх сказал: «»Подобные этому вопросы не принесет в них пользы слепое следование за кем-либо из ученых»-это означает,что тот,кто требует знания у ученых должен требовать довод от них.

Далее шейх разъяснил второе правило,которое называется «аль `амалю биль `ильм» (действия,на основе знания). После того, как до человека дойдет довод и он возьмет знания, обязательно после этого он должен действовать по знаниям. Оставление же действий бывает нескольких видов:

1) неверием (узнал, что должен поклоняться только Аллаху и не начал этого делать) 2) запретным (узнал, что должен держать уразу в месяц Рамадан и не стал ее соблюдать) 3) нежелательным (узнал, что в мечеть желательно заходить правой ногой и не стал поступать по этому знанию, итог зашел в мечеть левой ногой, что является нежелательным) и т.д.

Разъясняя третее правило «ад даууату илейхи» (призыв на основе этого), шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб разъяснил виды призыва: своим поведением и словом (а призыв словом уже состоит из нескольких видов – написание книг, проповеди и т.п.).

Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!

Братья и сестры, если я что то упустила или же ошиблась, прошу вас указать мне на это….

 

 

УРОК 4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного

Как мы знаем шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб в книге написал о 4х правилах(вопросов):

1)Знания

2)Действия

3)Призыв

4)Терпение

Объясняя третий пункт шейх Усеймина писал, что для того чтобы призыв человека был правильным, нужно чтобы человек был «аля басыра»( на знании).Понятие басыра(призыв на основании знания) включает себя три вещи:

1.Знание относительного шариатского постановления (о той или иной вещи)

2.Знание способа доносения призыва до людей.

3.Знание положения призываемого.(«Басыра» включает в себя то, что человек должен быть знающим относительно постановления шариата, а также то, как необходимо призывать, а также положение того, кого призывают.)

Также призывающий должен строго следовать за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и тот, кто следует за пророком наилучшим образом непременно будет из тех, кто призывает к Аллаху»Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению». (12:108).

Призыв к одобряемому и предостережение от порицаемого является обязанностью мусульман. А тот, кто оставил призыв к Аллаху, впал в заблуждение. И подобные люди бывают разных степеней:

1.Человек просто умалчивает об истине(т.е ограничивается тем,что знает,и не разьясняет людям о религии) О таких Аллах говорит:»Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений прямого руководства после того, как Мы разъяснили это людям в писании, — этих проклянет Аллах и проклянут проклинающие»(2:159)

2.Человек умалчивает об истине и берет за это, что-либо из благ ближней жизни.О таких Аллах говорит:»Поистине,те, которые скрывают ниспосланное Аллахом в Писании и покупают за это малую цену, наполняют свои животы огнем. Аллах не станет говорить с ними в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания.»(2:174)

3.Человек наговаривает на Аллаха и меняет Его религию

4.Человек искажает священные контексты для того, чтобы ввести людей в заблуждение.

Говоря про первые две степени,Аллах сильо запугивает их наказаниями(потому,что это люди способные еще опомниться),а 3 и 4 это уже люди пропащие,и о них Аллах говорит:»Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!»(2:79)

Далее, разъясняя четвертое правило, говорит шейх Салих али Шейх: «после того,как человек начал призывать к религии Аллаха,обязательным является терпение при этом.т.к. даже лучших творений Аллаха- пророков и посланников люди не принимали,Аллах сказал Мухаммаду(салляЛлаху аляйхи уа салям):»Терпи же, как терпели твердые духом посланники»(46:35) Поэтому призывающий к религии должен проявлять терпение,если же он не будет терпеть он станет одним из тех,кого посчитают слабым.Терпение бывает трех видов: 1) Терпение при отказе от запретного 2) Терпение при совершении требуемого шариатом 3) Терпение на предопределение Всевышнего, как тяжелого, так и благого.

Говорит Аллах: «Клянусь предвечерним временем. 1 Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]» (см., Св. Коран, 103). В этой суре есть довод на эти 4 правила. В этих аятах сразу три усиливающих элемента: 1) клятва 2) частица «инна» (воистину) 3) Частица «лям» (в переводе означает «безусловно»). Аллах применил усилительные обороты,потому что мушрики не верили в то, что они в убытке. Использование усилительных оборотов годится только в том случае, когда тот, к кому обращаются выражает свое несогласие со сказанным(То есть, если человек не отвергает то, что ты ему говоришь и не сомневается в твоей правдивости, то нет смысла в разговоре с ним употреблять усиливающие элементы), поэтому Аллах сказал, что все люди в убытке, кроме тех, кто уверовал,совершал благие деяния,призывал к этому и терпел на этом пути. Это также довод на то, что вера идет раньше деяний, но деяния составляют часть веры, поэтому говорить о том. что одной веры достаточно является заблуждением.Упоминание «деяний» после упоминания «веры» не означает, что деяния не входят в состав веры, но «деяния» упомянуты отдельно как указание на их особую важность, чтобы никто не мог сказать: «Достаточно мне веры в сердце».  В аятах Корана Аллах часто использует правила, от частного к общему и от общего к частному. (В данном случае общее-вера,частное-деяния).Пример на правило: «упоминание частного после общего»: Аят: «Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих». (2:98). Несмотря на то, что Джибриль и Микаиль являются ангелами, они отдельно упомянуты после общего упоминания ангелов.Упоминание частного после общего нужно для обращения внимания на особую важность частного.

Суммируя это все, можно привести слова шейха ибн Каййима, который сказал, что тот, кто усовершенствует эти 4 правила, тот достигнет степени «раббаниин»( обновитель религии,выше ученого,имам,воспитатель).

Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!

Братья и сестры, если я что то упустила или же ошиблась, прошу вас указать мне на это….

УРОК 5: ЗАКЛЮЧЕНИЕ

«Клянусь предвечерним временем.  Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]» (см., Св. Коран, 103).

Великий  Имам Аш-Шафии ( Мухаммад ибнИдрис аш Шафии, 105-204гг. родился в городе Хазза, Палестина)  говорил: «Если бы люди задумывались над этой сурой, этого было бы достаточно для них».Смысл слов имама аш-Шафии не в том, что ниспосылание остальных сур Корана является бессмысленным, но в том, что эта сура достаточна для того, чтобы человек понял цель своей жизни. Это потому что эта сура указывает на то, что человек не достигнет успеха, кроме как при совершении определенных деяний. В ней указание на то, что человек должен веровать, соответственно у человека возникает вопрошание: «Во что веровать?». Указывает на то, что человек должен совершать благие деяния, что заставляет человека задаться вопросом: «Что это за деяния, и кто мне на них укажет» (т.е. приходит к необходимости следовать Сунне). А также указывает на необходимость терпения, что дает человеку понять, что дорога в рай нелегка, что не дает ему свернуть с дороги при встрече со сложностями. И указывает на необходимость приказывать одобряемое и порицать порицаемое. Разъясняя это, Мухаммад ан Наджди приводит слова имама аль Бухари( 194-256гг. умер близ г. Самарканд,когда умер аш Шафии,ему было 10 лет): «Знание-прежде слов и дел»,он привел слова Аллаха:»Знай,что нет божества достойного поклонения,кроме Аллаха,а затем прощения за свой грех » Аллах сначала указывает на знание(познание Господа),а затем на дела(«а затем просите прощения..»).и слова имама аль Бухари,упомянуты, чтобы обратить внимание на важность знаний,что оно стоит прежде слов и дел.

Подчеркивая важность требования знания, шейх ибн Кайим сказал «Невежество является смертельной болезнью, лечение его в  Коране и Сунне,а врачом,который будет лечить от невежества является ученый-воспитатель (ар раббиниин). В Суре Аль Имран 79  говорится о них»Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решения) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: «Будьте рабами мне, а не Аллаху». Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его.» Однако не каждый,кто заявляет, что он ученый, является таковым. Ибн аль Каййим разьяснил,что невежество лечится знанием,затем указал что это за знание. Он также отметил, что знание противоречащее невежеству,бывает трёх видов:

#1знание о именах и атрибутах Всевышнего Аллаха (оно объемлет в себя знание о таухиде)

#2 познание религии с доводами(имеется ввиду постановление шариата о том, что является харамом и халялем)

#3 знание о том,что ждет тебя за твои деяния в ахира.

О достоинстве знания сказал прекрасные слова Абу ад-Дарда(да будет доволен ими Аллах)- мудрец этой Уммы:»О как же прекрасен сон проницательных».Слова Абу ад-Дарды указывают на то, что маленькое дело, совершенное в соответствии с Сунной лучше, чем большое, совершенное не по Сунне. Связь же слов Абу ад-Дарды со словами автора и имама аль-Бухари в том, что все они говорят о важности приобретения знания перед совершением деяний и произнесения слов. А если человек будет говорить и поступать без знания, то его дело не будет соответствовать Сунне, так как он не знает, что является Сунной в каждом конкретном вопросе..Если человек совершает много поклонения,но оно не соответствует Сунне Пророка(саллаллоху 1алайхи салам),то за это не будет награды. И сказал Абу ад-Дарда:»благие дела на вес с маленькую частицу,но вместе с благочестью и убежденностью выше перед Аллахом,чем горы поклонения от обольщенных»

Под проницательностью тут подразумевается «знание», и у имама аш Шафии есть стих: «Поистине у Аллаха есть проницательные рабы»

Закончив главу о достоинстве знаний, шейх указал на 3 конкретных вопроса,которые обязан изучить каждый мусульманин и мусульманка:

1)Аллах Создатель,Он дарует нам пропитание, Он не оставил нас и ниспослал к нам Посланника (мир ему и благословение Аллаха)

2)Аллах не будет доволен тем,что люди придают Ему сотоварищей, даже если люди делают это через ангелов или пророков.

3) Обязательно для верующего предостерегать от Ширка и объявить полную непричастность к неверующим и частичную к нововеденцам.

Суммируя это все, мы можем сказать,что Аллах создал нас не для забавы, а только ради Поклонения Аллаху,не придавая Ему сотоварищей. Он сказал : «Я создал людей и джиннов только для того, чтобы они поклонялись мне» ( Рассеивающие-56). Аллах не нуждается в нас  и создал нас по своей Великой Мудрости.

Вся Хвала Аллаху. Прошу указать мне на мои ошибки,если таковы имеются…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. УРОК 6

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного!

Аллах создал джинов и людей только для поклонения Ему Одному и ниспослылал к каждой общине посланников.Слова Аллаха: «И нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель». (35: 24).Данный аят является доводом на то, что Аллах к каждой общине посылал посланников, чтобы они разъясняли им двери великого существующего добра(Таухид) и для того,чтобы предостерегали от всякого существующего зла (Ширк). Таким образом миссия посланников ( мир им) заключается в: 1)объяснении основной цели 2)указания людям на их Господа 3)указание на прямую дорогу (виды поклонения и т.д).

Дорогой к Аллаху является только одна дорога (сырат уль вахид), (сырат уль мустаким)- прямая дорога, остальные же являются дорогами заблуждения (сырат уль гъивая).“И, истинно, Ислам — религия Аллаха!” (Сура 3. Семейство Имрана, аят 19). Прямая дорога- Ислам. Ислам- это покорность и подчинение приказам Аллаха на основе Единобожия, с непричастностью к ширку и бидъа.

Шейх сказал :» Люди поклоняются Аллаху так, как им хочется, а не так, как этого желает Аллах» — Важная основа религии: Всевышний требует от людей того, чтобы они поклонялись Ему только так, как Он их этому научил, но люди начинают ставить свой разум перед выбором Всевышнего, говоря, что даже если Всевышний не указал на это конкретное деяние, но наш разум подсказывает нам, что если мы его совершим, то Всевышний останется нами доволен. В этой логике множество дурных последствий, из которых то, что человек косвенно ставит свой разум выше решений Всевышнего, а также косвенно заявляет, что религия Аллаха неполная так, что есть некоторые благие деяния, на благость которых Всевышний не указал.

Саляфы говорили»Дело не в том, что ты любишь Аллаха, а в том, чтобы Аллах любил тебя». Это потому что как единобожник, так и многобожник, как суннит, так и нововведенец – все заявляют, что любят Всевышнего, но проблема в том, что человек не достигнет успеха, пока его не полюбит Аллах. А Аллах полюбит тебя только тогда, когда ты последуешь прямым путем, путем Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный»( 3:31). Этот аят указывает на обязательность следовать путем Пророка.

Ибн Кайим (да смилостивится над ним Аллах) сказал: «И ради Одного будь одним на одном, я имею ввиду дорогу истины и веры». Значение этих слов таково, что если даже все окружающие тебя люди будут идти дорогой заблуждения, ты все равно иди единой дорогой Истины, дорогой, на которой ты поклоняешься Одному лишь Аллаху тем единственным способом, на который указал посланник Аллаха. Далее шейх в своем шархе стал писать о том, что мольба является поклонением и привел в качестве довода аят :»Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными». (40:60). Исходя из этого аята становится понятно, что взывание (т.е. мольба – это поклонение). Достоверный хадис со слов Ну’мана ибн Башира, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мольба – это поклонение».(аль Бухари, ат-Тирмизи, достоверность подствердили шейх Альбани и Мукбиль). Сам Аллах Свят Он и Велик в священных текстах называет «дуа»- поклонением: Слова Ибрахима (мир ему): «Я удаляюсь от вас и от того, к чему вы взываете помимо Аллаха, и обращаюсь с мольбой к моему Господу. Быть может, благодаря молитвам к моему Господу я не буду несчастен. Когда же он удалился от них и от того, чему они поклонялись помимо Аллаха, Мы даровали ему Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова). Каждого из них Мы сделали пророком». (19: 48-49).

Таким образом, мольба(дуа) бывает 2 видов: 1)дуа` уль мас`аля( мольба просьбы)- то когда раб просит у Аллаха что нибудь языком. 2)дуа` уль` `ибада (мольба поклонения)- это когда раб выполняет благие деяния органами, надеясь на награду от Аллаха. (напр. садака,намаз).

Аллах создал нас для определенной цели и не доволен тем, что люди придают Ему сотоварищей. Исповедующий религию многобожия напрямую противоречит той цели,ради которой Аллах создал людей и джинов. Таким образом, придавая Аллаху сотоварищей, человек проявляет великую несправедливость по отношению к Творцу. Поклоняться нужно только одному Аллаху,не придавая Ему в сотоварищи никого. Для осуществления этой цели, верующие стали строить мечети.»Поистине, мечети принадлежат Аллаху, не призывайте же наряду с ним никого».Слова Аллаха: «Масажид принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом». Слово «масажид» несет два смысла: 1) те органы тела человека, задействуя которые он совершает земной поклон. Все они принадлежат Аллаху, так как Он их сотворил, соответственно нельзя использовать их для поклонения кому-либо, кроме Аллаха. 2) Те здания, в которых вы совершаете свое поклонения принадлежат Аллаху, так как именно Он облегчил все причины для их строительства, поэтому нельзя использовать эти здания для поклонения кому-либо наряду с Аллахом. Слово «фаля тад’у» (не взывайте) также несет два смысла: 1) не обращайтесь с мольбами ни к кому, кроме Аллаха 2) не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха.

Аллах также сказал : «Взывайте ко Мне и Я отвечу вам»( 40:60). Саляфы толковали слова » и я отвечу вам» 2 смыслами:

1)»дам то,что вы просите»

2) «дам награду».

Аллах также сказал : Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (Сура Джинны 18). Слово «ни к кому» пришло в неопределенной, отрицательной форме. В арабском языке есть такое правило :если слово приходит в отрицательной форме или в неопределенной,или в вопросительном контексте или в обусловленности,то это указывает на обощенность. «Ни к кому»- здесь имеются в виду все творения Аллаха, даже ангелы и пророки.Это потому что многобожники считают, что слишком грешны, чтобы обращаться с мольбами к Господу напрямую, соответственно необходимо присутствие посредников, заступничество которых Всевышний не отвергнет. А кто как не прибиженные ангелы и посланные пророки подходят для этого. Шейх упомянул именно эти две категории, так как все остальные творения имеют меньший почет перед Аллахом, а соответственно возможность отвергания их заступничества больше.

Идеология всех многобожников строится неправильной аналогии:Аналогия Всевышнего с несправедливыми тиранами правителями, к которым невозможно обратиться напрямую. А напрямую к правителям попасть мы не можем не потому что они великие, а потому что они несправедливые, а значит и к Аллаху мы не можем обратиться напрямую не из-за его величия, а из-за Его несправедливости – превыше Аллах того, как Его описывают.Таким образом мушрики делают ширк, взывая к ангелам,пророкам или к уали, сравнивая Аллах с правителями, аргументируя это тем, что простой человек не может без посредника пойти к правителю, однако это ложь, потому что Умар ибн аль Хаттаб(да будет доволен им Аллах) был более великим,чем современные правители,однако люди приходили к нему свободно,и ходил он босиком(это указывает на то,что он не проявлял высокомерие несмотря на то,что он правил пол миром), поэтому люди не могут зайти к правителям не потому что они великие, а потому что они тираны высокомерные.

Многие мушрики не считают ширком то, что они придают Аллаху сотоварищей и не считают свои поступки за многобожие. Суфии-могилопоклонники говорят: «Мы не являемся многобожниками, так как не называем свои действия поклонением, а своих праведников «божествами»». Однако это сомнение можно легко опровергнуть, так как Всевышний сказал о матери ‘Исы – Марьям – что люди взяли ее себе божеством, вместе с тем, что христиане не говорят о том, что она обладает божественной сущностью. Получается, что Всевышний назвал ее божеством даже при том, что христиане не называют ее божеством, а называют всего лишь святой заступницей на небесах. Также, когда сподвижники попросили пророка, чтобы он выделил им какое-либо дерево, посредством которого они перенимали бы божественную благодать, пророк приравнял их слова к словам Бану Исраиль: «Сделай нам божество такое же, как у них божество». В итоге получается, что пророк назвал это дерево божеством, хоть сподвижники божеством это дерево и не называли. Все это учит нас тому, что мы должны называть вещи теми именами, которыми назвал их Аллах, даже если люди утверждают, что эти вещи так не называются. Поэтому даже если они не считают это многобожием,это является многобожием, даже если они делают это из за большой любви к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), так как тавасуль посредством Пророка является одной из ступеней ширка.

И в завершении Хвала Аллаху,Господу Миров!

Если имеются ошибки и упущения, прошу братьев и сестер исправить ради Аллаха…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 7

Аллах ниспосылал к каждой общине пророков и посланников для того, чтобы они разъясняли им великое добро (Таухид) и предостерегали от великого зла (Ширк). Ученые делали различие между Пророком и Посланником. Известно, что первым пророком на земле был Адам, а первым посланником Нух (Ной) мир им обоим. О том, каково различие между пророком и посланником есть 3 мнения:

1)Посланник-тт,кому было ниспослано Писание и было приказано призывать к этому людей, а пророк- тот,кому хоть и было ниспослано Писание, но не приказано было призывать к этому людей.

2) Посланник – это тот, кто пришел с новым шариатом, будь даже в некоторых вопросах, а пророк – это тот, кто следует и призывает людей к старому шариату. 3) Посланник – это тот, кто принес шариат к тому народу, который не на этом шариате и отказывается его принять, а пророк – это тот, кто призывает тот народ, который не против принятия этого шариата. Правильным же мнением, на которое указывают доводы, является то, что пророк – это тот, кто хоть и встретил вражду со стороны своего народа, но не до степени объявления во лжи, а посланник – это тот, кого его народ назвал лжецом и вышел против него с полноценной враждой. Доводом на это слова Аллаха: «Так для каждого пророка Мы создали врагов из числа грешников, но довольно того, что твой Господь наставляет на прямой путь и помогает». (25: 31), а также: «Таким же образом, какой бы посланник ни приходил к их предшественникам, они обязательно говорили: «Он – колдун или одержимый!» (51: 52), а также: «Если они сочтут тебя лжецом, то ведь лжецами считали и посланников до тебя» (3: 184).

Таким образом- Посланничество преобладает над пророчеством, так как каждый посланник-пророк, но не каждый пророк-посланник.

Разъяснив это различие шейх переходит к третьей основе: а это объявляение непричастности к Ширку и его последователям и запрет на проявление дружбы и любви по отношению к многобожникам.

Имеется 2 понятия «аль бара» (непричастности) к Ширку:

1)уа хулюс минан ширки уа ахли -избавление от ширка и его последователей и их зла.

2)уаль бараатуль минан ширки уа ахли -объявление непричастности к многобожию и его последователям. И это положение влючает в себя и первое понятие (хулюс) и является более обширным.

Основой в Исламе является то, что тот, кто познал и принял и полюбил «Ля иляха илляЛлах», полюбил Таухид и единобожников, обязан возненавидеть все,что противоречит шахаде, ненавидеть Ширк и и многобожников.Поэтому тот, кто дружит с неверующими, проявляет к ним любовь, так как основа в дружбе-любовь, и понятие «аль аля уаль бара»- не только «дружба и непричастность», но и «любовь и ненависть». Таким образом,проявление дружбы к многобожникам бывает 2 видов:

1)тауалли-это когда человек не просто любит многобожников и неверующих,но и помогает им против Ислама, желая, чтобы они победили мусульман-это является проявлением куфра и лицемерием, и такой человек является вероотсутпником.

2) аль муаля (хасс)-этот вид проявления дружбы является также запрещенным, однако не достигает степени куфра, это когда человек помогает многобожникам и неверующим из за дуньи, но у него нет намерения причинить вреда мусульманам и Исламу.

Таким образом можно сделать вывод:В обоих случаях присутствует оказание помощи неверующим против мусульман, но разница в намерении – если этой помощью человек желает победы неверия над Исламом, то это «тауалли», которое выводит человека из Ислама. А если он не желает победы неверия, но помогает неверующим, поддавшись соблазну благ этой жизни, но продолжает переживать за Ислам и болеть за него, то это «муаля», которая является большим грехом, но из Ислама не выводит.Если человек любит своих неверующих родителей или многобожника, от которого он получает пользу в материальном смысле, но при этом эта любовь не сопровождается оказанием помощи этим неверующим против мусульман и любовь эта не по причине симпатий к религии неверия, то это является проявлением естественной любви человека к своим родственникам, что не является грехом.

Проявление непричастности к неверующим не означает, что мусульманам нельзя вести торговлю с ними, заключать договора и.д, имам ан Навави( да смилуется над ним Аллах) перед иджма о том, что разрешено мусульманам заключат договора,сделки и вести торговлю к неверующими, более того,это является Сунной. Чтобы понять разделение «дружбы» к неверующим и разъяснить,что вероотступничество в этом вопросе зависит от намерения, приведем в пример довод-известную историю, произошедшую с сподвижником Хатыбом ибн Аби Бальта (да будет доволен им Аллах).‘Али ибн Абу Талиб рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал аз-Зубайра, аль-Микъдад ибн аль-Асуада и меня для совершения одного дела и сказал: «Отправляйтесь к саду Хах, там вы найдете женщину с письмом. Заберите у нее это письмо». Мы нагоняли своих лошадей, пока не достигли сада. Там мы увидели женщину и сказали: «Отдай нам письмо!» Она ответила: «У меня нет письма!» Мы сказали: «Либо ты отдашь нам его, либо мы сорвем с тебя одежду!» После этого она достала письмо из своей косы, и мы вернулись с ним к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). В этом письме Хатыб ибн Аби Бальта’а написал мекканским язычникам о некоторых планах посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Что тебя побудило к этому, о Хатыб!» Хатыб ответил: «О Посланник Аллаха, не спеши делать выводы относительно меня! Я жил среди курайшитов, но не являюсь одним из них. У мухаджиров в Мекке есть кровная родня, которая защитит их имущество и семьи. Но из-за того, что я не состою в кровном родстве с ними, я хотел найти среди них союзника, который бы защитил мою семью. Я не сделал это из неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!» Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Он сказал вам правду!» Тогда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «О посланник Аллаха, позволь, я отрублю голову этому лицемеру!» На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Он участник битвы при Бадре, откуда знать тебе, ведь Аллах посмотрел на участников Бадра, и сказал: «Делайте, что хотите, ибо Я простил вам»”. аль-Бухари 3007, 3983, 4274, 6259, 6939, Муслим 2494.

Полезных выводов из этого хадиса множество, из этого: 1) то, что возможно такое, что человек помогает неверующим против мусульман, но при этом все равно переживает за Ислам и мусульман. 2) то, что обычно перед вынесением решения о человеке, необходимо убедиться в отсутствии оправданий. Однако такфиристы сказали, что постановление, которое пророк вынес относительно Хатыба ибн Аби Балта’ касается только его, так как он был из участников битвы при Бадре, и не касается современных мусульман. На это люди Сунны и согласия отвечают так:Если бы это деяние было неверием, то Всевышний не простил бы этого человека, будь он даже участником битвы при Бадре. Аллаху Известно лучше.

Вся хвала Аллаху! Если имеются ошибки, прошу вас указать мне на них ради Аллаха…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 8

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Суммируя второй раздел шейх говорит о том, что между мусульманами и неверующими должны быть только внешние отношения. Одним из признаков мусульманина является то, что он любит тех, кто любит Аллаха и Его Посланника и ненавидит тех, кто ненавидит Аллаха и Его Посланника.

Подводя итог, шейх сделал вывод:

1) –Человек должен знать цель ради которой он был создан

— Человек должен знать, что есть дорога к этой цели

2) –Человек должен знать, что дорога к этой цели одна

— Аллах не доволен тем, что ему придают сотоварищей, даже если это пророки и ангелы

3) – Единобожник  должен ненавидеть Ширк и его последователей и объявить им непричастность.

Эти три вопроса являются основами Ислама, которые обязан изучить и практиковать каждый человек.

Начиная последнее вступление, шейх разъясняет нам религию Ибрахима мир ему (Ханафия).

Ханафия заключается в том, чтобы человек поклонялся Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Иными словами, Ханафия-это намеренное уклонение от Ширка в сторону Единобожия и это то, ради чего Аллах создал людей и джинов. «Я создал людей и джиннов только для того, чтобы они поклонялись Мне». В этом аяте слово «йа`будун « приходит со смыслом «йуввахидун» -т.е поклоняться только Одному Аллаху, ведь Таухид-это когда человек делает объектом поклонения только Аллаха.

Исходя из этого, мы скажем, что каждый человек должен следовать религии Ибрахима: «И следуйте же религии Ибрахима, и он не был из многобожников» (3:95). Основным отличительным признаком, по которому разделяются люди-это люди Единобожия и люди Многобожия. Человек лишь тогда может быть ханифом, единобожником и муслимом, когда сознательно отвергнет Ширк и будет сознательно практиковать Таухид в Божественности и Господстве Одному Аллаху. Ведь одного без другого не бывает: например суфисты, которые верят в Таухид ар Рубубия, но взывают к мертвым, разрушая Таухид аль Улюхия, являются мушриками также, как и къадариты, которые делают Ширк в Таухиде ар Рубубия, утверждая, что есть другой Создатель помимо Аллаха.

Это и есть сущность религии Ибрахима (мир ему): «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я отрекаюсь от того, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем». Полезных выводов из этого аята много, но один из самых важных из них тот, что многобожники поклоняются не только посторонним божествам, но поклоняются также и Всевышнему Аллаху, в противоречие тем, кто считает, что многобожники вообще не поклоняются Аллаху.

Аллах привел пример Ханифии именно Ибрахима (мир ему), потому что Ибрахим оставил после себя потомство единобожников, Ибрахим- отец народа, который следовал за народами.

Мы видим какое место занимает Единобожие в жизни человека. Самым великим приказом является Таухид. Самым великим грехом является Ширк. Передается со слов Ибн Мас’уда, что он спросил посланника Аллаха: «Какой грех является самым тяжелым перед Аллахом?» На что пророк ответил: «Придавать Аллаху сотоварищей, в то время, как Он тебя создал». (аль-Бухари и Муслим).

Шейх ан-Нежди упомянул определение таухида сказав: «إفراد الله بالعبادة» («Уединение Аллаха в праве на поклонение»), но мы сказали, что определение шейха Ибн ‘Усаймина более общее это уединение Аллаха во всем, в чем не может равняться с Аллахом никто.

Мусульманину нужно очищать свою веру перед Аллахом и не проявлять даже внешнее многобожие. Внешнее проявление многобожия-это когда человек участвует в собраниях многобожия.

Вся Хвала Аллаху.

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер указать мне на них.

УРОК 9: ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С Именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Хотелось бы еще раз напомнить себе и вам о том, каков скелет книги:

1 вступительная часть: 4 вопроса

2 вступительная часть: 3 вопроса

3 вступительная часть: все, что связано с ними

Основная часть: Познание 3х вопросов: Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой Пророк?

И обязательным является узнать и познать эти важные вопросы для каждого мусульманина и мусульманки.

Мы знаем, что у Таухида есть такие важные аспекты, как Единобожие в Господстве (Таухид ар Рубубия) и Единобожие в Божественности (Таухид аль Улюхия). Так вот, разъясняя основную часть, шейх сказал, что существует связь между Единобожием в Господстве и в Поклонении.

Ведь тот,Тот, кто подтверждает единство Аллаха в господстве, тот вынужден признать Его единство в праве на поклонение, а иначе, он противоречит сам себе. А тот, кто поклоняется только Аллаху, не может считать еще кого-то обладающим чем-либо из качеств Господства. Именно поэтому, когда человека в молиге спросят «Кто Твой Господь» будут спрашивать не только то, верил ли ты в то, что Аллах Господь, но и тот, кому ты поклонялся…

Шейх ан-Нежди сказал: «Познание твоего Господа имеется ввиду познание того, кому ты поклоняешься»-Это потому что если бы в могиле спрашивали человека о том, кого он считал единым Господом, то даже многобожники ответили бы на этот вопрос верным ответом, так как они подтверждают единственность Аллаха в Его Господстве.

Если говорить о разнице между Господством и правом на поклонении, то шейх сказал, что в основе этот вопрос очень великий, потому что под словом Господство автоматически подразуевается право на поклонение, а под правом на поклонение подразумевается Господство. В Пример можно привести аят из суры аз-Зумар, 38 аят:Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие»- из этой суры мы узнаем, что мушрики тоже признавали Господство Аллаха, буква ف (фа) в аяте указывает на глупость мушриков, то что идет ДО нее говорит о том, что мушрики признавали Господство, а то,что идет ПОСЛЕ- напротив ставит их перед фактом и упрекает их за то, что они придают Аллаху сотоварищей в поклонении.

Есть такое правило в тафсире, что если слова «Господство » и «Божественность» приходят в одном контексте- то их смысл расходится, если же в контексте приходит только одно из этих слов, то смысл их собирается и одно слово подразумевает второе. Например, пример того, что смысл их объеденяется, можно привести суру Рассвет»:Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета», а примером того, что смысл расходится суру Люди: Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей,Царя людей,Бога людей,».

Каждый человек должен познать Господа. Существует разница между знанием и познанием. Мы можем сказать, что Аллах-Знающий, но не можем сказать, что Аллах- Познающий. Почему?

Потому что, Познание – это знание о вещи, перед которым было незнание об этой вещи, но после изучения пришло познание. А что касается знания, то может быть так, что его не опережало невежество. Поэтому Всевышний описывается знанием, и не описывается познанием, так как Всевышний имел знание о вещи вечно, и его знание не было опережено невежеством. Аллах привыше того, чтобы невежество опережало Его знание…

Слово «познание» чаще приходит в контекстах Корана в отрицаетельной форме, а слово «знание» в положительной. Тем самым, когда Аллах хочет похвалить кого то, то употребляет слово «знание», а когда упрекнуть «познание». (Наример, когда упрекает людей Писания, когда те познали Аллаха, но затем отвернулись). Однако нельзя утверждать, что это постоянное правило и что слово «познание» всегда приходит в отрицательных контекстах, иногда это слово приходит и в положительных, например в хадисе Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) :»….пусть первое к чему ты призовешь их-будет познание Аллаха….».

Аллах является Творцом, Создателем, а все остальное это миры, Его творения. Аллах- Господь Миров. Смысл Господства заключается в том, что Аллах Творец, Управляющий, Дарующий Пропитание. Также смыслом Господства является воспитание (тарбия) Аллахом Его творений (людей,животных,растений). «Тарбия» (воспитание) – это «переведение объекта из одного состояния в другое до тех пор, пока объект не достигнет полноценности. Воспитание- это когда Аллах ведет человека потихоньку, по ступеням к совершенству ( к относительному совершенству. у каждого человека свое совершенство, не подразумевается тут совершенство Аллаха, это крайне важно), в физическом плане,(например, сначала человек был сгустком крови, потом появились кости, потом родился на свет и т.д), и в религиозном плане (когда Аллах испытывает раба для того, чтобы раб окреп в Его религии). Таким образом Аллах воспитывает свои творения,а самым лучшим видом воспитания, которым воспитывает Всевышний людей и который является наиболее ценным-является послание к людям Пророков и Посланников (мир им).

В завершении хвала Аллаху.

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер указать мне на них…

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 10

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

«Хвала Аллаху, Господу Миров» (1:1).

Слово «хамд»-значит Хвала, которое включает в себя истигърад»- значение, которое включает в себя все виды хвалы. Мы восхваляем Аллаха за Его прекрасные и Совершенные качества, которые присущи только Ему Одному. В данном аяте буква «лям» (اللام), которая приходит до слова «хвала» означает, что Аллах достоин всех похвал и обладает правом на все виды хвалы. Это истекает из правила, в котором говорится, что 1) Если после буквы «лям» приходит вещь осязаемая, физическая, то «лям» будет для обозначения обладания правом владения.(Дом принадлежит Мухаммаду. прим. дом- осязаемое). А если после «лям» приходит вещь смысловая, неосязаемая, то «лям» будет для обозначения того, что объект достоин этой вещи, заслуживает ее. (Вся Хвала Аллаху. прим. «хвала»- неосязаемое).

«Господу Миров»- Миры-это все создания, кроме Аллаха. Аллах-Господь, а все, что кроме Него-миры. Например, Аллах создал миры птиц, миры людей, миры растений, миры джинном и т.д. Тем самым любой человек является частью мира, а значит он обязан признать, что Его Господом является Пречистый Аллах! Когда человек читает этот аят, он осознает, что Аллах обладаем правом на Господство и что Он достоин всякой Хвалы и обладает самым лучшими и совершенными качествами. Таким образом, человек осознает, что Господство Аллаха нужно познавать.

Познание Господства Аллаха необходимо познавать, а познается оно изучением контекстов Корана и Сунны, а также наблюдением за тем, что нас окружает из природы и ее явлений, из творений и знамений.Шейх разделил между понятиями «творения» и «знамения». Все что изменяется и двигается он назвал «знамениями» (солнце, луна, день, ночь), а все, что неподвижно и не изменяется на глазах назвал «творениями» (небеса и земля). На самом деле разделение между этими двумя понятиями очень тонкое. Аят (знамение)- доказательство явное, которое указывает на то, что ты хочешь получить. Данное разделение вовсе не значит, что Земля и Небеса не относятся к знамениям, напротив, они также знамения Аллаха, но шейх провел тонкую грань между этими двумя понятиями объяснив это тем, что день и ночь, а также луна и солнце постоянно находятся в движении, а значит каждый человек должен задаваться вопросом, что есть Господь, который заставляет их двигаться. В то время когда небо и земля являются неподвижными, к которым привык человек и не задумывается над созданием этого, так как об этом могут размышлять лишь те, чей разум находится на высокой ступени.

Примером человека, который размышлял над знамениями Аллаха является Ибрахим (мир ему), который размышлял над звездой, которая уходила и приходила. Увидев звезду, он сказал «Это мой Господь!», потому что он взял себе в довод тот факт, что если звезда (луна) двигается и исчезает,значит есть Тот, кто двигает этим.

Таким образом, солнце и луна, а также день и ночь больше доказывают Таухид ар Рубубия, чем творения (земля и небеса),хотя в обоих также есть доказательство, над которыми раб должен размышлять.

Когда же тебя спросят, как ты познал Своего Господа, ты ответь: «Благодаря Его знамениям и творениям».

» О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас. Он — ваш Творец и Творец всего сущего, поклоняйтесь Ему определёнными действиями и обрядами. И у вас будут чистые сердца, полные благоговения. Может быть, вы будете богобоязненны!» (2:21)

Только Аллах обладает правом на поклонение. Это самый первый приказ, который вы встретите в Коране. Везде, где Аллах приказывает поклоняться Ему, Он приводит доказательство,причину. «О люди, поклоняйтесь вашему Господу….», а почему мы должны Ему поклоняться? Потому что «..сотворил вас и тех, кто был до вас. Он — ваш Творец и Творец всего сущего….».В аяте пришло доказательство слово «Раббукум» (Вашему Господу)- т.е поклоняться Ему потому что Он сотворил нас и воспитал. Ар-Раб(Господь)-тот, кому поклоняются. Аллах-тот, кто творит, и он не просто заслуживает, чтобы Ему поклонялись, но Он заслуживает то, чтобы поклонялись только Ему и никому другому.Потому что ТОЛЬКО ОН создает, управляет, дарует пропитание, только Он сделал землю ложем и ниспослылает дождь и т.д Никто, кому поклоняются мушрики помимо Аллаха не обладают этими качествами.

Далее шейх Салих Али шейх отвечает на вопрос: из хадиса от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) «Познай Аллаха, когда тебе хорошо, и Он познает тебя,когда тебе плохо»- значит ли это,что Аллах познающий? На что шейх ответил так:

В Шариате относительно имен и качеств Аллаха есть такое правило: Глава о действиях Аллаха шире, чем глава о Его атрибутах, а глава о Его Атрибутах шире, чем глава о Его Именах, а ихбар( описание Аллаха) шире, чем все эти 3 понятия.

Если Аллах обладает какими то атрибутами, не означает, что у Аллаха есть такое имя, так как не из каждого атрибута вытекает имя.

Действия Аллаха шире, чем атрибуты и имена Аллаха. Например, мы говорим, что Аллах хитрит с неверующими, это вовсе не значит, что Аллах хитрый.

Наш ихбар шире, чем действия, атрибуты и имена Аллаха,потому что мы не просто можем описывать Аллаха, но можем и описывать Его своими словами, например на русском и т.д

Мы можем описать Аллаха каким либо действием, но не можем описать Аллаха атрибутом, исходящим из этого действия, также как и Аллах может быть описан Атрибутом, но оттуда не извлекается имя. Таким образом можно сделать такую цепочку по широте:

Имя——-Атрибут——Действия———Ихбар

Под это правило приходит много мест в Коране:

«И хитрили они, и хитрил Аллах»», «Они издеваются над Аллахом, Аллах издевается над ними», «Всевышний не устанет, пока не устанете вы»- Из данных аятов, ты не сможешь сказать, что Аллах хитрый, или издевающийся или что Аллах устающий, потому что мы говорим, что Аллах хитрит только с теми, кто хитрит против Него, издевается только против того, кто издевается против Него. И является обязательным связывать эти 2 части, так как Аллах не может хитрить против верующих, а хитрит потому что неверующие пытаются хитрить с Ним- и эти вещи должны связываться.

ВЫВОД: Под это же правило подходит и хадис от ибн Аббаса( да будет доволен им Аллах). Да, Аллах познает тебя в беде, если ты познаешь Аллаха тогда, когда тебе будет хорошо- и эти аяты и хадисы мы должны упоминать только со связкой и Познающий не является именем Аллаха, так как это имя не вытекает из действия Аллаха А Аллаху известно лучше.

P.S Последний вопрос старалась как лучше разъяснить, чтобы не запутать братьев и сестер и елси допустила ошибку, прошу ради Аллаха указать мне на нее…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 11

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

После того как шейх разъяснил определение слова «Хвала», он написал, что есть разница между «Хвалой» и «Благодарностью». С одной стороны благодарность шире, чем хвала, так как похвала делается исключительно языком, тогда как благодарность можно выразить и языком и действием. Но с другой стороны-в отношении того, за что хвалят, хвала шире, чем благодарность,так как похвалить можно за любое дело, но благодарить можно только за те дела, которые касаются исключительно тебя. Таким образом можно сделать вывод, что между этими двумя понятиями есть общность и частность.

Далее шейх затрагивает тему поклонения. Все виды поклонения (Ислам, Ихсан,Иман,Дуа,Хауф (страх),Истигъаса,Раджа(надежда),Упование,Смирение,Жертвоприношение,Обет и др.) должны быть посвящены только Одному

Аллаху, а тот, кто обратит любое из этих видов поклонения не Аллаху, становится мушриком.

Что такое поклонение? Само слово поклонение имеет несколько тагърифатов (определений):

1)Поклонение-это все, что приказано (будь то обязанность или желательность), даже если твой разум не считает это поклонением и противоречит этому и даже если это противоречит обычаям людей.

2) Это определение ибн Теймии (да помилует его Аллах)-и это определение является более доступным и легким: Поклонение-это все, что любит Аллах и все, чем Он доволен.

Все, что любит Аллах мы можем найти в Коране и в достоверной Сунне.

Поклонение делится на виды:

1)Слова (ибадат къаулия)

2)Дела (ибадат амалия).

Тем самым слова и дела также делятся на:

1)Внешнее поклонение (захира)- поклонение, выраженное языком и делами.

2)Внутренне (батыля)— не высказанное поклонение (напр. ният-намерение, страх,упование,надежда).

Все эти формы и виды поклонения человек должен посвящать только Аллаху, в противном случае он будет мушриком.Доводом служит: Аят: «У того, кто поклоняется наряду с Аллахом другим божествам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют». (23:117). А также:«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом.» ( Сура «Джинны»: 18). В этом аяте слова «Не взывайте»- имеет 2 значения:

1)Не проси то, что может дать только Аллах, у кого то другого

2)Не поклоняйся никому, кроме Аллаха

Таким образом можно сделать вывод, что Дуа-это не только мольба, но и поклонение в общем, когда человек надеется на награду от Аллаха. Это является ясным опроверженим тем заблудшим сектам, которые говорят, что дуа-это только мольба. Это не правильно и довод мы уже привели, а они люди тахаккума. (Тахаккум-это когда человек судит без права и без довода на что то). Таким образом, эти люди не могут привести никакой довод на свои слова, а то, что (по их мнению является доводом) чаще выступает против них же самих.

Далее шейха Салиха Али Шейха спрашивают о том, можно ли говорить «Я уповаю на Аллаха, а затем на тебя». На что шейх ответил, что среди ученых имелись разногласия. Некоторые ученые сказали, что так можно говорить, аргументируя это тем, что простой народ под словом «упование» имеет в виду «пологание» и народу не известны понятия, которые знают ученые. Они приводили также в пример слова «верить» и «уверовать», утверждая, что верить можно всем, а уверовать лишь в Аллаха. Таким образом, они провели тонкую грань между словами «упование» и «пологание». Однако, смею заметить, что данное мнение очень слабое, и более правильное мнение, что нельзя говорить «Я уповаю на Аллаха, а затем на тебя». Так как Таваккуль(упование)-это когда ты доверяешь Аллаху какое либо дело, после того как ты создал некоторые причины. Основа упования же-в сердце. Об этом говорил прошлый муфтий земель Саудии-Мухаммад ибн Ибрахим. Этого же мнения были имам Ахмад и Мухаммад ибн Абдульвахаб (да помилует Аллах их всех). Они говорили, что дозволенно говорить «Благодаря Аллаху, а потом тебе»,так как такие вещи можно приписать к человеку, но в отношении упования, так говорить не дозволенно. И это сильное и правильное мнение, а ученые, которые дозволяли говорить «Я уповаю на Аллаха, а затем на тебя» отнеслись легко к этому вопросу. Если дозволить подобное, то можно ослабить отношение людей к Таухиду и открыть двери к Ширку, так как найдутся люди, которые будут клясться Пророком (мир ему и благословение Аллаха)и говорить «Мы не имеем в виду, что пророк выше Аллаха. а просто клянемся».

Вся Хвала Аллаху.

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер указать мне на них ради Аллаха…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 12

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Все виды поклонения должны быть посвящены только Одному Аллаху, а тот, кто придает Аллаху сотоварищей-его полконение построенно не иначе как на зульме,лжи, потому что правом на поклонение обладает только Аллах:Сказал Всевышний: «У того, кто поклоняется наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (аль-Муминун: 117).-этот аят говорит о том, что любой, кто посвятит какой нибудь вид поклонения кому либо, помимо Аллаха,тот не может иметь на свое поклонение никакого довода. Здесь также необходимо запомнить важное правило: Если в Коране Аллах говорит слова «Не преуспеют»-то это выражение означает большое многобожие. «Ля юфлихун»-не преуспеют и вечно будут прибывать в Аду.

«Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно». (Сура аль-Бакара, аят 22). «Не равняйте»-не значит просто равнять Аллаха с кем либо, но и значит, что нельзя равнять Аллаха ни с кем в обладании права на поклонение.

Любой человек, который придает Аллаху сотоварищей является мушиком и кафиром. Мушриком он является со стороны того, что он поклоняется кому либо помимо Аллаха, а кафиром потому что отрицает (куфр) право Аллаха на единственность в посвящении Ему этого вида поклонения.Основа же в куфре-джухуд(отрицание прав Аллаха на полконение). Таким образом можно сделать вывод, что каждый мушрик является кафиром, но не каждый кафир является мушриком, потому что человек может не придавать Аллаху сотоварищей например, но может небрежно относиться к Корану, высмеивать основы Шариата и т.д

Далее шейх подробно разъясняет Тахкимат аш-Ширк (Виды Ширка).

У ученых есть 3 подразделения ширка, которые не противоречат друг другу.

1) Ширк бывает: Большой,меньший и скрытый.

2)Ширк бывает: Внешний и Скрытый

3)Ширк бывает: Большой и Малый.

Чтобы было понятно можно привести примеры:Большое – упование не на Аллаха (оно же скрытое), малое (клятва не Аллахом, если человек не возвеличивает того, кем он клянется также, как он возвеличивает Аллаха). Явное (внешнее) – жертвоприношение не Аллаху,

Взывание к отсутствующим-большой и явный. Кстати, взывание к отсутствующим является ширком и в Таухиде ар-Рубубия и в Таухиде аль Улюхия. Хауфу сир (бояться только Аллаха без внешних причин, например бояться,что Аллах накажет его за его грехи)-некоторые суфии посвещают этот вид поклонения своим мертвым устазам, веря в то, что они наблюдают и могут им навредить.(Прим. Сир-секрет,скрытое).Тоже самое можно сказать и про хурафа( те, кто верят в мистику)-например верят в то, что мертвые наблюдают за ними и посещают их, и кубуритов(могилопоклонники).Таким образом некоторые мушрики посвещают этот вид поклонения мертвым, считая,что мертвые могут им навредить не внешне,но мистическим образом (скрытым).

После того, как шейх разъяснил нам виды Ширка, он переходит к теме «Два способа доказательства того, что определенный вид поклонения является большим многобожием»

Первый способ состоит из двух составляющих: 1) доказательство того, что деяние является поклонением 2) приведение общих доводов на то, что поклонение в общем нельзя посвящать кому-либо, кроме Аллаха.Например: «Дуа-это поклонение». Это более редкий способ доказательства. Второй способ заключается в том, что человек приводит частный довод, в котором однозначно заявляется, что данное деяние нельзя посвящать не Аллаху, и уже не требуется приведения общих контекстов. Этот способ встречается чаще.

В любом случае человеку при приведении лучше использовать оба способа-так как разновидность доводов усилят твой призыв.

В завершении вся хвала Аллаху.

Если есть ошибки,прошу братьев и сестер указать мне на них.

УРОК 13: ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Шейх Салих али Шейх дает определение понятию «Страх»(Хауф).

Страх (الخوف) -арабском языке это – «Движения в сердце по причине того, что человек ожидает что его постигнет что-то дурное».Шейх Мухаммад ан-Неджди привел довод на то, что «страх» является поклонением и на то, что его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими».(3:175). В этом аяте Аллах запретил один страх -«не бойтесь же их» и приказал другой «а бойтесь Меня», а слова «если вы являетесь верующими» означает то, что Аллах сделал страх-условием веры.Всевышний запретил бояться кого-либо, кроме Него, а значит Он любит, когда боятся Его Одного, а значит «страх» является поклонением. А также слова: «Если вы являетесь верующими» указывают на то, что если кто-то боится не Аллаха в том, в чем бояться можно только Аллаха, то этот человек не является верующим.

Страх бывает трех (3) видов: 1) Естественный (боязнь хищника, огня и т.п.) 2)Страх запретный (когда боязнь человека мешает ему выполнить религиозную обязанность). 3) Страх тайный

«тайный страх» (الخوف السر)?

«Тайный страх (хауфус сир)» – это когда человек боится кого-либо без явных на то причин, подобно тому как он боится Аллаха, что Всевышний нашлет на него болезнь или смерть родственников, или потерю имущества или несчастье. На все это способен только Всевышний, поэтому тот, кто боится в этих явлениях кого-либо, кроме Аллаха – тот многобожник. Например,это очень распрастранено среди суфистов, особенно в Египте, когда местное население чрезмерно почитающее своего имама Бадауи, боятся, что он причинит им какой либо вред, накажет их или нашлет проклятие. Чрезмерное почитание привело к тому, что они испрашивают у Бадауи прощение, взывают к нему, клянутся его именем и наконец, боятся его тайным страхом, который нужно посвещать лишь Аллаху, ибо нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха.

Таким образом страх-это дело сердечное и основа его в сердце, однако иногда страх может проявляться внешне (дрожание рук,седина и т.д)

Ибн Кайим (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Страх требуется для того, чтобы человек, боясь Аллаха, выполнял обязанности и остерегался запретного.» т.е страх сам по себе не требуется, а нужен лишь как причина для достижения цели. Доводом на это являются слова об обитателях Рая «… и не познают они там ни страха, ни печали»-это значит,что у обитателей Рая не будет страха перед будущим и печали о прошлом. более того, им в рАю не понадобится страх, так как в Раю они получат все, что пожелают.

После того, как шейх разъяснил понятие «страх», он перешел к следующему понятию-«надежда».

«Надежда» (الرجاء)– это совершение деяний для достижения желаемого. Надежда (ар-Раджа) тоже является поклонением, как и страх, и довод на это :»Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом»(Пещера,110).В этом аяте указание на то, что проявление надежды на Аллаха дело требуемое и похвальное, а значит этим делом доволен Аллах, а значит оно является поклонением.Саляфы толковали в этом аяте слово «встреча» 2-мя тафсирами:

1) Встреча 2) Видение глазами.

Основа надежды-в сердце, а сущность надежды в том, что человек у которого есть какое либо желание, пытается достигнуть этого, надеясь на хороший результат. Первой ступенью надежды является хорошее мнение об Аллахе(حسن الظن بالله).

Существуют виды надежды:

1) Надежда на кого-либо в тех вопросах, в которых может помочь только Аллах – это большое многобожие 2) Надежда на кого-либо, кроме Аллаха в тех вопросах, в которых этот кто-либо может принести пользу, этот вид надежды не является грехом, не говоря уже о многобожии.

Также не следует путать такие понятия, как «мечта» и «надежда». разница между «надеждой» (الرجاء), «мечтой» (التمني) в том, что Мечта – это надежда на достижение чего-то благого без приложение усилий для его достижения. Надежда – то же самое, что мечта, но с приложением усилий.Доводом на то, что «надежда» не будет действительной, пока человек не совершит действия для достижения результата являются слова Аллаха:»Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, именно они надеются на милость Аллаха. А ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (2: 218).

В завершении Хвала Аллаху.

Если есть какие либо ошибки прошу братьев и сестер исправить меня ради Аллаха…

УРОК 14: ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

После того,как шейх разъяснил нам понятие Надежды и его видов, он перешел к определению понятия «Упование».»Упование» (التوكل)– «Правдивое полагание на Аллаха и предоставление дела Ему Одному». Сущность упования заключается в 2х вещах:1) Предоставление дела Одному Аллаху 2) Необращение внимания на те причины, которые человек выполнил для достижения результата. Это означает,что ты должен доверить какое либо дело Аллаху, уповая на хороший результат от Него, при этом создавая причины для этого, не обращая на них внимания, так как сама причина не может привести к желаемому результату без дозволения Аллаха. Таким образом можно сказать, что Таввакуль (упование)-это поклонение сердца.

Достижение результата состоит из нескольких элементов:

1) совершение причины( таких причин, о которых мы знаем,что Аллах сделал эти причины для достижения результата того или иного дела)

2) чтобы эта причина была подходящей (фаляхия-подходящая причина,эта та причина, которая является действенной)

3) чтобы не было ничего, что аннулирует действие этой причины (или противодействовало прчиине)

4) соизволение Аллаха( самый важный элемент,мы должны уповать на Одного Аллаха в том, чтобы Он позволил причине действовать и принести желаемый результат).

Приведем на эти элементы простой пример с лекарствами: Шейх Салих Али шейх приводит достоверный хадис от Усамы ибн Шарика, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал «Лечитесь, о рабы Аллаха!» (хадис пришел в сборнике ат-Тирмизи, Альбани и Тирмизи подтвердили достоверность хадиса). Исходя из этого мы можем сказать, что лекарство-само по себе является причиной, благодаря которой он может достигнуть результата, хотя само по себе лекарство не является единственной вещью, которая может принести нам результат. Также муввахид должен знать, что это именно то лекарство, которое подходит для этой болезни, а также он не должен совершеть такие поступки,чтобы они аннулировали свойства лекарства. Ну и в конечном итоге, человек должен уповать на Аллаха в том, чтобы Аллах позволил лекарству принести пользу.

Каждый человек должен знать, что дело не в одной только причине, однако не разрешается человеку совсем не создавать причин, так как причины-это составляющее упования, даже если на них не нужно обращать внимания.

По этому поводу хорошо высказались ученые ранних, а также поздних времен, сказав, что если человек обращает внимание на создание причин, то это нарушает его упование и даже нарушает его Таухид. А если человек уповает на Одного Аллаха,при этом не создает причины, то это указывает на то, что у него не все в порядке с головой.

После этого шейх приводит довод на то, что упование является поклонением и на то, что его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха: «И на Аллаха уповайте , если вы являетесь верующими». (Аль-Маида, 23).. В этом аяте сразу три способа доказывания требуемого:

1) Приказ к упованию говорит, что упование деяние требуемое и любимое Аллахом, а значит является поклонением.

2) Выражение «И на Аллаха уповайте» вместо употребления обычного для арабов выражения «И уповайте на Аллаха». Из правил арабского языка если оборот «на Аллаха» ставится перед действием «уповайте», то это указывает на «сужение» или «конкретизацию» упования на Одном Аллахе, чего не скажешь о выражении «И уповайте на Аллаха». Как понять нам конкретизацию и сужение? Это значит, что Аллах сузил круг тех, на кого уповают мушрики, помимо Аллаха и конкретизировал, что уповать надо ТОЛЬКО НА АЛЛАХА.Данное правило является известным правилом в науке арабского красноречия.

3) Слова: «Если вы являетесь верующими» указывают на то, что если кто-то уповает не на Аллаха, то этот человек не является верующим.(Аллах сделал упование условием веры).

Таким образом в аяте есть 2 пути донесение довода:

1)Указать, что упование является поклонением

2)Утвердить, что нельзя посвещать поклонение никому помимо Аллаха

Доказав, что Упование является поклонением,шейх разъясняет нам разницу между «упованием» и «пологанием» (доверием). Может ли «доверение» быть многобожием? «Тауаккуль» – упование, а «Таукиль» (التوكيل)– доверение. Доверение касается бытовых вопросов, в которых способны помочь люди, поэтому доверение на них в этих делах не является многобожием, т.е слово таваккуль носит религиозный оттенок, когда как доверение используется в бытовых вопросах. Можно на эту тему привести также пример со словами » веровать» и «верить»- вервать можно в Бога, а верить -людям. Отсюда мы приходим к выводу, что нельзя говорить человеку «я уповаю на тебя», а нужно говорить «я полагаюсь на тебя».

Что касается слова «посвещаю», то сам лектор добавляет, что дозволенно употреблять слово «я посвещаю тебе то-то», если это не является поклонением, если же это является поклонением, то запрещено с таким словом обращаться к творению. Уаллаху Аълям.

Суммируя это все, шейх Салих Али Шейх, как обычно использует тахтимат(разделение) в своем шархе:

ат-Таукиль-это когда человек доверяет свое дело другому человеку( прим. уакаля- доверие), и это не является поклонением.

ат-Таваккуль- когда человек доверяет какие либо дела Одному Аллаху, при этом создавая причины, посвящение упования кому либо помимо Аллаха-является многобожием.

Примером второго случая можно сделать ширк суфистов, когда они уповают на своих устазов в том, в чем есть Мощь только у Аллаха, однако они часто повторяют имена своих устазов, будучи убежденными, что именно их устазы могут им помочь в таких ситуациях.Это безусловно является большим многобожием, так как только Аллах обладает Могуществом, Мощью и Силой, а остальные-это Его творения, которые не смогут оживить даже муху…

Вся Хвала Аллаху.

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер указать мне на них..

А Также:

мураккаб-соедененный,составной

уакаля-доверие

Мубхам- в иснаде не названный передатчик

Когда арабы хотят избавиться от кого либо, они говорят ему «Таваккуль аляЛлах» (Уповай на Аллаха, т.е Уповай на Аллаха и иди).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 15

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Шейх дает разъяснения 3м видам поклонения:

1)»Рагба»الرغب – это стремление к тому, что у Аллаха, и «рагба» является плодами надежды («ража»)الرجاء.

2)»Рахба» الرهبة– это страх, сопровождаемый оставлением тех деяний, которые могут повлечь за собой возникновение дурного. «Рахба» является плодами страха («хауф»)الخوف. Такого человека называют Рахиб (Боящийся)

3)»аль-Хушу'» الخشوعв арабском языке – это унижение(аз-зуль), смирение (аль хузу) и спокойствие(сакина). В шариате – это унижение и смирение сердца перед Всевышним Господом.

Доводом на то, что все эти 3 понятия являются поклонением является аят: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом И перед Нами были смиренными». В этом аяте содержится два способа доказательства требуемого :

1)Всевышний хвалит тех, кто описан этими качествами, а значит доволен ими, а значит это является поклонением. 2) Выражение «И перед Нами были смиренными» вместо употребления обычного для арабов выражения «И были смиренными перед Нами». Из правил арабского языка если оборот «перед Нами» ставится перед действующим лицом «смиренными», то это указывает на «сужение» или «конкретизацию» смирения на Одном Аллахе, чего не скажешь о выражении » И были смиренными перед Нами «. Таким образом, Аллах похвалил семейство Закарии и всех пророков и посланников (мир им). Шейх конкретизировал (тахсыс), что рахба, рагъба и хушу-являются видами поклонения, которые нельзя посвещать кому либо помимо Аллаха.

Все эти виды поклонения являются поклонениями сердца, следы которых выявляются на органах тела. Органы тела непрерывно связаны с деяниями сердца и влияют на друг друга. Доводом на то, что сердце влияет на поступки людей является хадис ««Поистине, есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, кусочком является сердце» Аль-Бухари, 52 и Муслим, 1599. Доводом на то, что деяния влияют на сердце является хадис Со слов ан-Ну’мана ибн Башира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повернул свое лицо к людям и сказал трижды: «Выравнивайте ваши ряды!», а затем сказал: «Клянусь Аллахом, вы будете выстраиваться в ряды должным образом, или же Аллах приведет ваши сердца к разногласию!» . А также хадис «Если бы его сердце было смиренным, то и органы его были бы смиренны» (хадис слабый, но смысл его правильный). Таким образом, когда раб Аллах в намазе читает суру аль Фатиха «Хвала Аллаху, Милостивому и Милосердному»-он испытывает чувство надежды на Милость Аллаха, а когда читает «Царю в День Суда»- то испытывает страх перед наказанием Аллаха. Это состояние нельзя посвещать никому помимо Аллаха. В свою очередь Смирение достигается неподвижностью и снижением голоса. «»Среди Его знамений – то, что ты видишь землю неподвижной (хаши’а), но когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и набухает». (41: 39). А также: «Их голоса перед Милостивым будут смиренны, и ты услышишь лишь шепот». (20: 108). Этот аят указывает на то, что шепот не противоречит смирению.

Поэтому мы можем сказать «Я общался со своим Господом» или «Я взывал к Своему Господу», но нельзя говорить «Я разговаривал со Своим Господом» . Выражение: «Я разговаривал со Своим Господом» является неправильным, так как возможность разговора людей с Аллахом в этой жизни не установлена в шариате, кроме как в отношении некоторых пророков.

После этого всего шейху Салиху Али Шейху задали вопрос «Когда упование бывает малым ширком (ширк уль азгъар), а когда большим (ширк уль акбар)». Он ответил: «Упование не на Аллаха бывает только большим многобожием и не бывает малым.» Он также отметил, что доверение (доверие) -не является упованием, поэтому оно бывает либо запретным либо разрешенным. (Прим. Запретно-например когда дяд выдает племянницу замуж, не спросив ее отца). На вопрос, что происходит первее – совершение причины или упование, шейх ответил, что Человек уповает на Аллаха постоянно, как после совершения причин, так и при совершении причин. Доводом на это является хадис : «Сначала завяжи верблюда, а затем уповай на Аллаха».

Далее Шейха спросили: «Является ли Известная среди людей история «О, Му’тасым» –ширком в призыве или нет? И почему?». На что шейх ответил: Эту историю можно понять двояко. Если эта женщина призывала правителя верующих в том смысле, что надеялась, что кто-то из людей донесет ее обращение до правителя, то это не является многобожием. Если же она считала, что правитель способен услышать ее без явных, природных причин для этого, то это многобожие. В любом случае, совершения таких действий необходимо сторониться, и они являются неправильными, так как внешне напоминают деяния многобожников.

В свою очередь Истигъаса является ширком не только в Таухиде аль Улюхия, но и в Таухиде ар-Рубубия и в Таухиде асма уаль ас сыфат. Это является доводом против суфиев-кубуритов, которые взывают о помощи к своим мертвым устазам. (Кстати, возьмите на заметку,что впервые купола на мечетях поставили именно суфии, поэтому это является нововедением).

И в завершении воздаю хвалу Аллаху…

Если есть какие либо ошибки, прошу братьев и сестер меня исправить….

______________________________

масдар-корень слова

нутба- когда ты просишь кого то передать одному человеку что –то

УРОК 16: ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Прежде чем перейти на такие понятия как «инаба» и «исти`ана» шейх рахъяснил одну вещь касаетльно упования: то, что человек должен создавать причины и уповать на Аллаха, вовсе не значит, что человек уповает на Аллаха только во время создания причины, нет- человек уповает на Аллаха всегда. Это постоянное состояние раба Аллаха.

Далее шейху задали вопрос: «Некоторые люди боятся порицать порицаемое и встают и уходят из собрания(например)- является ли этот страх порицаемым и Входит ли в «запретный страх» (الخوف المحرم) боязнь порицать порицаемое?». Шейх ответил: Если человек будет сидеть там и не уйдет-то это будет запретным страхом. Страх не будет порицаемым, при условии что он не может удалить порицаемое своей рукой или языком.Если страх приводит к тому что человек оставляет уаджиб,когда как может порицать, то это запретный страх, за который человек получает грех. Если он может порицать, но не порицает, то страх мухаррам.

Далее шейх Салих Али шейх переходит к новому понятию, которое относится к поклонению: «Хашья» الخشية (страх) – это страх, сопровождаемый возвеличиванием, и обычно является результатом знания о том, что тот, кого боятся, действительно заслуживает, чтобы его боялись. Величие включает в себя уважение, восхваление и почет.

Смеет заметить, что различие между «хашья» и простым страхом «хауф» в том, что «хашья» связано со знанием. То есть человек боится страхом «хашья», если он знает то, чего или кого он боится. Доводом на то, что «الخشية» бывает сопряжена со знанием является Аят: «Они передали послания Аллаха и боялись Его и не боялись никого, кроме Аллаха. Довольно того, что Аллах ведет счет» (33: 39), а также: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием».(36:28).»Хашья» возникает по причине того, что человек знает, что этот объект действительно достоин того, чтобы его боялись, а «Хауф» возникает по причине того, что человек ожидает, что его постигнет что-то дурное, даже если в действительности нечего бояться.

Перейдем ко следующему понятию, а это- «инаба». Инаба » الإنابة» (возвращение с покаянием)-в арабском языке – это «возвращение время от времени». А в шариате – это «возвращение к Аллаху с покаянием и увеличением поклонения». Знаете ли вы, что пчелу (ан нахль) еще называют «науба» по причине того, что она постоянно прилетает в своей домик и улетает. Чуть инабы-это возвращение.Это когда сердце возвращается к Аллаху.Вернулся значит оставил кого то и вернулся к Аллаху, это возвращение сердца и оно начинает связываться с Аллахом. Если сердце возвращается кому либо помимо Аллаху, значит он связывает свое сердце с ним и каится не Аллаху. В пример можно привести христиан, которые каятся своим свещенникам. Таким образом «инаба» включает в себя 2 вещи: это тауба и увеличение поклонения.»Возвращение с покаянием» обязательно сопровождается другими видами поклонения сердца –Надежда, любовь, благодарность и т.п.

Для доказательства того, что » الإنابة» является видом поклонения и его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха, можно использовать два аята: «Возвратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему», а также: «На Него одного я уповаю, к Нему одному возвращаюсь».Аят: «Возвратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему» – применяется при доказательстве общим способом. Аят: «На Него одного я уповаю, к Нему одному возвращаюсь» – применяется при доказательстве частным способом.Суммируя это, можно вывести 3 общих пути на то, что инаба является поклонением:

1)То что она зарождается в сердце на подобии таких чувств, поэтому является поклонение.

2)Сам аят Довод «и возвратитесь к вашему Господу и подчинитесь Ему».

3)Не может быть возвращение с покаянием без любви страха и надежды( а они сами по себе являются поклонение).

Что касается самого аята :»Возвратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему», то отсюда можно вывести 4 пути :

А)»Возвратиесь к вашему Господу»- приказ( а раз приказ- значит Он любит это, а то, что любит Аллах- это поклонение)

Б) Общий довод: «Мечети принадлежат Аллаху…», «а кто поклоняется кому нибудь помимо Аллаху» и др. (Дуа-это пколонение). Аяты свидетельствуют о том, что инаба-это поклонение.

В) Частный довод: «На Него я уповаю и на Него я возвращаюсь»-слова пророка Шуайб. Аллах похвалили его, а если похвалил-значит поклонение.

Г)Аллах поставил глалог после связывающего .Меняется ударение. Аллах поставил слово «ему» перед «возвратитесь», таким образом сузил круг тех к кому возвращаются помимо Аллаха и конкретизировал что только к Аллаху нужно возвращаться.

Теперь перейдем к понятию как «Исти`ана». Это -Просьба о помощи (الإستعانة) и она строится на двух великих основах – Уверенность в Аллахе» и «Упование на Аллаха».Помощь от Аллаха бывает до поклонения (Аллах наставил и вдохновил раба на поклонение), и в процессе поклонения (помогает оставаться на этом поклонении).Таким образом раб всегда нуждается в помощи Аллаха.Шейх привел довод на то, что «просьба о помощи» (الإستعانة) является поклонением и на то, что его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». Из этого аята шейх вывел, что Выражение «и Тебя одного молим о помощи» вместо употребления обычного для арабов выражения «И молим о помощи Тебя». Из правил арабского языка, если оборот «и Тебя»( иййака- местоимение отдаленное) ставится перед действием «молим о помощи», то это указывает на «сужение» или «конкретизацию» мольбы о помощи на Одном Аллахе, чего не скажешь о выражении «И молим о помощи Тебя «. Таким образом в Фатихе (которая является матерью Писания) содержится далиль на поклонение Одному Аллаху. И когда ты читаешь ее, ты будто бы заключаешь договор между собой и Аллахом. Возьмите на заметку, братья и сестры, что до того как Аллах приводит слова «Тебе Одному мы поклоняемся..», Аллах приводит слова «Хвала Аллаху Господу Миров, Милостивому и Милосердному…» то есть Аллах называет своему рабу Атрибуты и Качества. Потому что человек поклоняется Аллаху,зная Его атрибуты и зная что Он достоин только поклонения. Аллах описывает Свои Атрибуты и Качества,чтобы человек лучше Ему поклонялся.

Вся Хвала Аллаху….

Если есть какие либо ошибки, прошу братьев и сестер указать мне на них….

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 17

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Ибн Теймия и некоторые ученые проводят разницу между Ширком в Поклонении и Ширком в просьбе о помощи. Они говорят, что многобожие в поклонении шире и велико,ежели многобожие в исти`ане. Это потому что просьба о помощи строится на знании человека о качествах господства того, кого он просит. Человек может не знать о некоторых качествах господства Всевышнего Аллаха, так как не является условием вхождения в Ислам то, чтобы человек в тонкостях знал обо всех качествах господства Аллаха. Его это незнание может повлечь за собой то, что человек обратится в каких-либо вопросах, в которых в действительности не может помочь никто, кроме Аллаха, за помощью не к Аллаху, что может быть прощено ему из-за его незнания. Но не будет прощено человеку посвящение поклонения не Аллаху, так как условием действительности Ислама человека является то, что он узнал о господстве Аллаха тот минимум знаний, который привел его к убежденности о том, что поклонения достоин Один лишь Аллах. Однако следует отметить, что этом вопросе также имелись разногласия и некоторые ученые сказали, что нет разницы между многобожием в поклонении и многобожием в просьбе о помощи.

Исти`ана- может быть из качеств Господства (Рубубия), ведь когда человек просит о помощи Аллаха, он просит только в том, что может дать только Аллах, например ризк, счастье и т.д.

Далее шейх дает хорошое разъяснение аяту «Теебе Одному мы поклоняемся и Тебя Одного мы молим о помощи». Шейх говорит, что в первой части этого аят-довод на обязательность поклонения Одному Аллаху, а во второй части довод на обязательность просьбы о помощи у Одного Аллаха. Шейх отмечает, что Аллах поставил поклонение перед просьбой о помощи.

Важно отметить, что просьба (таляб) сама по себе является поклонением, ведь когда человек просит что либо не у Аллаха в тех вещах, в которых может попочь лишь Аллах, то сердце этого человека портится. Таким образом в основе Ширк в Улюхия хуже, чем просто отрицать что либо из качеств Аллаха, хотя и то и другое несомненно куфр и результат у них один. Однако Рубубия (Господство Аллаха) не познается просто словами, человек может осознать Господство Аллаха при различных испытаниях и болезнях. А Аллаху известно лучше…..

Основой в поклонении является Господство, так как никто не будет поклоняться кому либо не будучи убежденным, что тот или иной имеет качества Господства. Поэтому Иса (мир ему) говорил: «Поклоняйтесь Моему Господу и Вашему Господу». Это правильно не только со стороны религии, но и со стороны логики, здравого смысла (муджаджих).

Далее шейх приводит достоверный хадис от ибн Аббаса, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «»Если собираешься что-либо просить, то проси у Аллаха» . В этом хадисе поставлено условие: «Если собираешься…то..». Т.е. «Если собираешься что-либо просить», то шариат дал тебе только один вариант выполнения этого условия: «то проси у Аллаха». Это говорит о том, что просить у кого-либо, кроме Аллаха шариат не узаконил, не разрешил. Но из этого общего условия делаются исключением те вопросы, в которых может помочь кто-либо, кроме Аллаха. Эти исключения делаются, опираясь на другие доказательства из Корана и Сунны. А что касается тех вопросов, в которых может помочь Один Аллах, то они входят в этот хадис, не входят в круг исключений (за отсутствием довода), а значит нельзя в этих вопросах обращаться к кому-либо, кроме Аллаха. Таким образом в хадисе мы ясно видим приказ, и если приказ приходит после условия, то это указывает опять же на сужение, исходя из праивл арабской грамматики.

______

«Тебя Одного мы молим о помощи» — Исти`ана и Исти`газа. Большинство глаголов в арабском языке, начинающихся приставкой «است» несут в себе значение «просьбы» чего-либо, т.е требования чего либо. Например ( Исти`ана и Исти`газа), однако это правило касается не всех слов, есть исключения, например слово Истикъама. Ученые говорили: «Все доводы на то, что нельзя взывать к кому-либо, кроме Аллаха, годятся для приведения их в довод на любой вид требования»- Так как «требование» – это одна из составляющих частей взывания, мольбы, просьбы

Шейх начинает новый раздел и разъясняет нам такое понятие как Исти`газа (Поиск прибежища).

«аль-Исти’аза» الاستعاذة в арабском языке – это поиск прибежища, т.е. прикрытия и убежища. А в шариате – это бегство от того, чего боишься, к тому, кто защитит тебя от этого. Таким образом, тот, кто ищет прибежища, как бы прячется и укрывается. аль-Исти’аза-это поклонение в сердце, но она проявляется внешне произнесением языком. Нужно искать защиты только у Одного Аллаха, как в бытовых так и религиозных вопросах….

Что касается дозволенности слов «Я прибегаю за прибежищем к Аллаху, а потом к тебе», то произносить не разрешается, даже если это касается вопроса, в котором может помочь кто-либо, кроме Аллаха, т.к. выражение «прибегать за прибежищем» несет религиозный оттенок. Если же выражение религиозного оттенка не несет, то произношение его разрешается, как, например, фраза: «Я ищу у тебя защиты от того-то». Пример слов с религиозным оттенком – верующий (без религиозного оттенка – верящий), неверующий (без оттенка – неверящий), уповать (без оттенка – доверяться) и т.п. Ученые запретили так говорить, так как основой истигъазы является поклонени сердца и это праивльное мнение. Однако некоторые ученые сказали, что если человек просит у кого то помимо Аллаха то, чем он обладает то тогда можно так говорить, однако это слабое мнение.

А Аллах источник сил…

Прошу братьев и сестер указать мне на мои ошибки и справить меня ради Аллаха….

ЗАКЛЮЧЕНИЕ УРОК 18

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Поиск убежища (исти`аза)- это когда ты ищешь убежище от какого либо зла: «Скажи: «Ищу убежища у Господа людей» (114:1).

Есть 2 понятия в шариате:

1)ауз-прибегание к защите Аллаха от зла

2)ляуз (лияза) –это когда ты ищешь поддержки Аллаха относительно того в чем есть добро.طلب اللوذ-Просить у Аллаха того, блага чего желаешь).

И можно прибегать к прибежищу кого либо другого кроме Аллаха, если тот способен предоставить тебе убежище, однако что касается вопросов которыми обладает лишь Аллах-то это ширк. «Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей»-В этом аяте приказ прибегать за убежищем к Аллаху, а значит Всевышний доволен этим, а значит это является поклонением. Также в словах «к Господу людей» указание на причину – почему убежища нужно искать у Аллаха? – потому что именно Он Один является Господом людей. Что касается тех, кто кроме Аллаха, то они не обладают этим атрибутом, а значит нет смысла прибегать к ним за прибежищем в тех вопросах, помочь в которых может только Аллах.

Далее шейх приходит к следующему понятию:(просьба о помощи в крайней ситуации).

«Истигаса» الاستغاثة в арабском языке – это мольба о помощи, а в шариате – это мольба в состоянии тяжести, горя.Шейх привел довод на то, что «просьба о помощи в крайней ситуации » (الاستغاثة) является поклонением и на то, что его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха: «Вот вы воззвали к Вашему Господу о помощи, и Он ответил вам». Всевышний похвалил их за это деяние, а значит Он доволен этим, а значит это является поклонением. Также Всевышний указал на то, что это их деяние стало причиной получения ими ответа от Аллаха, что также усиливает то, что Всевышний доволен этим деянием.(ан-нусра)- помощь в победе.

Аль истигаса- внешнее действие человека, поэтому мы говорим что в основе разрешено обращаться к кому либо помимо Аллаха , но точно соблюдая 4 условия:Чтобы тот, к кому обращаются за помощью был:

1) живым

2) слышащим

3) присутствующим

4) способным помочь.

Суфии и рафидиты убеждены, что после смерти душа человека освобождается и блуждает и способна помочь человеку в беде, однако это ложные вероубеждения, несмотря, что они приводят различные шубухаты касательно душ шахидов или обращения людей к Адаму в момент шафаатуль узма. (Шафаат уль Узма-самое великое заступничество. Смысл его в том, что Пророк (алейхи саляту уа салям) попросит заступничество за всех людей чтобы Аллах начал великий расчет).Это все является результатом истибата (запутанности). Таким образом можно прийти к выводу, что Исти`ана, а также Истигаса и Истиа`за -являются убеждением в Таухиде ар Рубубия, и в контекстах об этом часто приходит слово «Господь». Поэтому некоторые ученые сказали, что Ширк в Истигасе именно является более большим Неверием ежели ты просто посвятишь какой нибудь вид поклонения не Аллаху, потому что Ширк в Истигасе это одна из основ Многобожия.

Шейх переходит к следующему понятию, а это -Жертвоприношение:

«Жертвоприношение» الذبح– это пролитие крови домашних животных с намерением приближения к Аллаху.Тот, кто режет животное не ради Аллаха, с намерением приблизиться к этому объекту и возвеличить его, тот совершает многобожие.Таким образом, Аз-забх(жертвоприношение)-это проливание крови домашних животых (не разрешается приносить в жертву диких животных, так как это дело мушриков, с целью приблизиться к Аллаху .

Жертвоприношение бывает 2х видов:

«Заклание» (забх)–более общее, это зарезывание животного посредством перерезания его двух шейных артерий( например баран,овечка). А «закалывание» (нахр) – это нанесение удара ножом в шею животного без перерезания шейных артерий(верблюд).(Аз захб также включает в себя ан-нахр и общий аз захб. Все эти виды являются поклонением).

Шейх привел довод на то, что жертвоприношение является поклонением и на то, что его нельзя посвящать никому, кроме Аллаха: «Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман». (ан нусуб-обряд)

1)Слова «Это мне было приказано» – указывает на то, что Всевышний доволен принесением Ему жертвоприношения, а значит это является поклонением. 2) Слова «посвящены Аллаху» вместе с фразой «Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман» указывают на то, что жертвоприношение не должно быть посвящено кому-либо, кроме Аллаха. 3) Слова «у Которого нет сотоварищей» указывают на то, что нельзя придавать сотоварищей Аллаху в принесении жертвы.

Жертвоприношение-это внешнее поклонение, однако оно проявляется с сердечной привязанностью.

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман».

Буква «Лям» перед словом «Аллах»- указывает на то, что только Аллах обладает правом на намаз и жертвоприношение человека, и также указывает на то, что владеет жизнью и смертью.Из прошлых уроков мы поняли, что буква «Лям» может приходить для обладания правом и обладанием владением. В этом аяте Аллах указал что все эти 4 вещи (намаз,жертвоприношение, жизнь и смерть)-принадлежат Аллаху одной буквой «лям». Лям-которая включает в себя 2 вида сразу: 1) жертвоприношение и намаз принадлежат Аллаху по праву, 2) жизнь и смерть по владению. Этот аят объяденяет в себе сразу 2 Таухида: 1) намаз и жертвоприношение-Таухид аль Улюхия и 2)жизнь смерть-Таухид ар Рубубия.

«Хвала Аллаху Господу Миров»-обязательность на Единобожие в Господстве

«Нет у Него сотоварщией»-обязательность на Таухид в поклонении

Аллах сначала упомянул упомянул Господство, а потом приказал поклоняться Ему Одному.

Принесение жертвы перед правителем (руководителем) при его приезде является большим многобожием, так как эта жертва приносится для проявления возвеличивания этого правителя, а также, стремясь приблизиться к нему. Это становится понятно еще и потому, что после принесения жертвы, мясо этого животного обычно выкидывают и не употребляют в пищу.Принесение жертвы одной стороной при заключении мира перед представителями другой стороны также является большим многобожием по тем же причинам.

И Аллаху об этом ведомо лучше.

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер указать мне на них…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 19

 

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Шейх, продолжая раздел о жертвоприношении подчеркнул,что жертвоприношение является как внешним поклонением, так и сердечным. Внешним потому что в этом поклонении участвуют еще и органы тела, как руки и язык (произнесение слов «бисмиЛлях», «Аллаху Акбар», кстати, БсимиЛлях- является уаджибом, а произнесение «Аллаху Акбар» -сунной), а внутренним поклонением потому что при жертвоприношении в сердце человека появляются такие виды поклонения как Возвеличивание, страх, надежда и др. Бывает такое, что когда человек режет барана, в его сердце не присутствуют такие виды поклонения, например он режет для угощения, но даже тогда он должен произносить «БисмиЛлях» и резать ради Аллаха. То есть человек режет животное не как религиозный обряд, не имея намерения принесения жертвы, а лишь потому что нуждается в мясе для угощения гостей, или торговли и т.п. это разрешается с условием, что животное должно быть зарезано с Именем Аллаха (с произнесением «бисмилля»).

Целью жертвоприношения является пролитие крови ( ритуально), а кровь-это признак жизни, и каждый раб Аллаха убежден, что кровь в жилы животного пустил только Аллах, поэтому только Аллах Один достоин, чтобы Ему приносили в жертву животное.

Если человек режет животное не ради Аллаха, то это многобожие в поклонении, а если человек режет животное именем не Аллаха, то это многобожие в господстве.Шейх ан-Наджми (да смилостивится над Ним Аллах» приводит в качестве довода на запрет посвещать жертвоприношение кому либо помимо Аллаха, хадис, где Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал «Проклял Аллах того кто принес жертву не Ему». Из этого хадиса можно сделать вывод, что тот, кто режет животное не ради Аллаха, тот режет это ради кого то другого. Такой человек проклят и это мольба от пророка Аллаху на проклятие такому человеку. Это подчеркивает степень греха и то, что Аллах любит,когда жертвоприношение посвещают только Ему, а то, что любит Аллах-является поклонением.

Далее шейх переходит к понятию «Обет». «Назр» (обет) النذر– в арабском языке несет смысл обязывания себя тем, что в основе необязательно. Обет не бывает ради униженных, обет приносится только тем, кого считают Великим-поэтому это поклонение. Обет состоит из давания обета и выполнения- обе половинки будут ширком, если не посвящены Одному Аллаху .Обет делится на два вида:

Первый вид – «обет, связанный с условием» (ан-назр аль-мукайяд) – когда человек ставит какое-либо условие, при выполнении которого, он обязуется выполнить какое-либо действие (если Аллах излечит моего ребенка, я даю обет Аллаху продержать уразу целый месяц без перерыва). Второй вид – «обет, не связанный с условием» (ан-назр аль-мутлак) – когда человек обязуется выполнить определенные действия без предварительных условий (я даю обет Аллаху продержать уразу целый месяц без перерыва).

В этом вопросе группа ученых разделилась на 2 мнения. Например Хамат аль Хаттаби сказал о том, что ан-назр поклонение,но в тоже время это запрещено «»Это из странностей знания». Первая группа считала (а также это мнение Салиха Али шейха), что давание «обета, не связанного с условием» разрешенным (мубах), а давание «обета, связанного с условием» нежелательным (макрух). В этом вопросе есть разногласия среди ученых и, возможно, более правильным является мнение той стороны, которые говорят о запрете (харам) давания обоих видов обета. Это мнение опирается на следующие доводы: 1) Ибн ‘Умар сказал: «Запретил посланник Аллаха давать обет и сказал: «Обет не отменяет из предопределения ничего, но обет всего лишь вынуждает жадного делать то, чего бы он не сделал» (Бухари и Муслим). 2) Со слов Абу Хурейры, что посланник Аллаха сказал: «Не давайте обет, ведь он не отменяет от предопределения ничего, но всего лишь вынуждает жадного делать то, чего бы он не сделал» (Муслим). 3) Аят: «Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: «Если Он одарит нас из Своих щедрот, то мы непременно станем раздавать милостыню и будем одними из праведников». Когда же Он одарил их из Своих щедрот, они стали скупиться и отвернулись с отвращением. Он наказал их, вселив в их сердца лицемерие до того дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушили данное Аллаху обещание, и за то, что они лгали». (9: 75-77). Этот аят является доводом на то, что невыполненное обещание, данное Аллаху, может привести к лицемерию, а, как известно, бросание себя в опасность является запрещенным в шариате, исходя из Слов Аллаха: «И не обрекайте себя на гибель» (2: 195).

Второе мнение заключается в том, что Обет является запрещенным в Шариате, будь он ограниченным или неограниченным. Но греха за связанный обет больше, ежели за несвязанный. Довод хадис от ибн Умара у аль Бухари и Муслима «Посланник Аллаха запретил обет», другой хадис тоже от ибн Умара «Не давайте обет, так как обет не приходит с добром, а посредством обета всего лишь вытаскивает с жадных то, что жадные не хотят давать». Из хадисов следует, что Пророк (алейхи саляту уа салям )запретил обет, так как человек обязывает себя делать то,чем Всевышний не обязал и при невыполнении он сам себя ставит порицаемым перед Аллахом. Запрещено в Шариате ставить такие условия.

Секрет того, что обет является поклонением, но в тоже время запретным- это то, что человек не дает обет кроме как с возвеличиванием того кому он этот обет дает. То есть является поклонением из за возвеличивания Аллаха. Он получит награду за возвеличивание, но за обет не будет награды. Поэтому если он дает обет кому либо помимо Аллаха он совершает большое многобожие.

Шейх Салих али-Шейх разъяснил возможность того, что «обет» является поклонением вместе с тем, что давание его порицается. Шейх Салих али- Шейх разъяснил возможность этого тем, что нежелательным является лишь «обет связанный с условием», а второй вид обета является похвальным (в смысле разрешенным, не порицаемым), а выполнение обоих видов обета является обязательным. Таким образом, вопрос обета как бы состоит из четырех частей, три из которых являются похвальными, а один нежелательным. Три больше одного, поэтому перевешивает его похвальность, поэтому обет называется поклонением. Однако, более правильным является иное разъяснение ученых. Оно заключается в том, что обет является поклонением, потому что при его давании присутствует элемент возвеличивания того, кому этот обет дается. Именно это возвеличивание делает обет поклонением, вместе с тем, что его давание запрещено. Этот вопрос схож с вопросом клятвы. Клятва является поклонением, так как при произнесении клятвы человек возвеличивает сердцем и словом того, именем кого он клянется, неважно, по какому вопросу он клянется, а также, неважно, клянется ли он правдиво или ложно. Что же касается разъяснения шейха Салиха али-Шейха, то оно показалось мне неправильным, так как речь идет о давании обета, а не о его выполнении. Вопрос в том, что само по себе давание обета является поклонением, неважно, выполнил человек этот обет или нет. А, соответственно, если рассматривать вопрос давания «обета связанного с условием», получится, что его давание – нежелательно (по мнению шейха), а, как известно, нежелательное деяние не может быть поклонением.

Так или иначе, Аллах хвалит тех,кто выполняет обеты. Даже если человек дал обет до Ислама, он обязан его выполнить, потому что Умар подошел к Пророку (алейхи саляту уа салям) и сказал,что в джахилии давал обет делать итикаф внутри мечети и пророк велел ему выполнить обет. Что касается обета, данного в подчинении Аллаху, то выполнение его обязательно, неважно, является ли обет связанным с условием или нет. А что касается обета в ослушании Аллаху, то его выполнение является запретным (мухаррам), неважно, является ли обет связанным с условием или нет. Человек обязан нарушить такой обет и выполнить действия, искупляющие клятву.

Как мы выделили ранее, давать обет кому либо и выполнять обет ради кого либо помимо Аллаха является большим многобожием. Например хурафиюн (суфисты) из своей практики дают обет своим устазам, которые уже покинули этот мир. Например: «Если Аллах излечит моего больнгоо, то я дам обет Бадауи»- в данном пункте у суфистов «если Аллах излечит моего больного»-это признание Господства Аллаха ( ар Рубубия), «то я дам обет Бадауи» -это ширк в Поклонении (Улюхия).Это происходит потому что, мушрики убеждены, что Аллах радуется, когда праведникам дают обет. Или другой пример, ««Если Бадави излечит меня, то я сделаю жертвоприношение ему»-здесь ширк и в Господстве и в Поклонении.

Вся Хвала Аллаху.

Если допустила ошибку, прошу братьев и сестер указать мне на это ради Аллаха…

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 20

С именем Аллаха МИлостивого и Милосердного

Шейх начинает разъяснять вторую основу-а это изучение религии. Изучении религии на основе доказательств- является индивидуальной обязанностью каждого мусульманина. Каждый мусульманин должен быть убежден, что нет правдивой религии, помимо Ислама. Ислам-это покорение Аллаху на основе единобожия, следование Ему на основе подчинения, и отречение от многобожия и многобожников. Доводом на это определение служит аят: «Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены». (2: 112). И будет замечательно привести тут слова Варака ан Нуфейля, который сказал :«Я покорился Аллаху, Тому, который покорил меня. Он тот, который двигает дождивые тучи, которые несут в себе пресную воду.» «Поистине религией Аллаха является Ислам»-это Ислам к которому призывали все посланники и пророки. От Адама до Мухаммада. Ислам в основе состоит из 3х ступеней: Иман,Ислам,Ихсан. У Ислама в свою очередь есть 5 столпов:

1)Шахада

2)Салят

3)Саум в Рамадан

4)Закят

5)Хадж

Шахадой является произнесение двух свидетельств : «Я свидетельствую, что НЕт Божества достойного поклонения, кроме Аллаха и Я свидетельствую, что Мухаммад-Раб Аллаха и Его Посланник». Доводом на обязательность Шахады служит аят :«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого».(Али Имран 3:18).Это значит: нет достойного для поклонения, кроме Одного Аллаха.

Выражение «нет божества» отрицает все чему поклоняются помимо Аллаха. Выражение «кроме Аллаха» утверждает необходимость поклонения Одному Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей в поклонении, также как и нет у Него сотоварища в царствовании. Таким образом, когда человек говорит «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»- он отрицает право других «божеств» на поклонение и подстверждает, что это право только у Аллаха.Толкованием этих слов, которое разъясняет их значение, является высказывание Всевышнего:«И вот сказал Ибрахим своему отцу и народу: «Я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме того, кто создал меня. Поистине, Он поведёт меня по прямому пути!» И сделал он это словом, пребывающим в потомстве его, — может быть, они вернутся!»(аз-Зухруф 43:26-28) или аят «Скажи: «О обладатели Писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха. Если же они отвернутся, то скажите. «Засвидетельствуйте, что мы — покорные Аллаху (мусульмане)» (Али Имран 3:64).

Эти аяты в свое время служат оружием против суфиев, которые полагают, что смыслом «Ля мляха илляЛлах» является «Нет Бога, кроме Аллаха», однако такое понимание является неправильным, доказательства шейх првиел выше.

Далее шейх разъясняет второую чусть шахады: «Мухаммад-Посланник Аллаха».Каждый мусульманин, засвидетельствующий первую часть шахады, обязательно должен засвидетельствовать, что Мухаммад является последним Посланником Аллаха и обязан следовать за ним.На свидетельство «Мухаммад — посланник Аллаха» указывает высказывание Всевышнего:«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим».(ат-Тауба 9:128).

Значение свидетельства «Мухаммад — посланник Аллаха» заключается в подчинении его повелениям, убеждённости в том, что он сообщил, отдалённости оттого, что он запретил и от чего удерживал, и поклонении Аллаху только так, как он установил. Таким образом второе свидетельство имеет 4 основные условия:

1)Подчинение Пророку (мир ему и благословение Аллаха)в том, в чем он приказывает

2)Подтверждение того, что он сообщил

3)Остережение того, что он запретил и порицал

4)Не поклоняться Аллаху кроме как он учил

Вторым столпом Ислама является салят (намаз, молитва). Указанием на необходимость совершения молитвы и выплаты закята, а также и толкованием таухида является высказывание Всевышнего:«Было им велено только поклоняться Аллаху, очищая пред Ним религию, как ханифы, выстаивать молитву, выплачивать закят. Это – прямая вера»(апь-Байина 98.5).

Также является обязательным для каждого мусульманина соблюдения поста в месяц Рамадан. На необходимость соблюдения поста указывает высказывание Всевышнего:«О те, которые уверовали! Предписан вам пост, также как он предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны!»(аль-Бакара 2:183). Последним из столпов Ислама является паломничество в Мекку.На необходимость совершения большого паломничества (хаджа) указывает высказывание Всевышнего:«Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах».(Али Имран 3:97).

Обязательным является для человека познать религию на основе доводов. Он должен знать религию , познать ее и понять, ведь в хадисе говорится о грешниках и мунафиках, допрашиваемых в могиле. что они будут отвечать » я не знаю как ответить на этот вопрос, я просто слышал как люди говорили так» это указывает на то, что его знание было на таклиде, на слепом следовании, а религию он так и не познал. Поэтому для каждого человека является позором (аиб) не знать основы религии.

Человек не должен быть причастным к многобожию и к многобожникам. Он должен объявить им строгую непричастность.»аль-Бараа» (отречение) в арабском языке – это абсолютная отдаленность от того, нахождение поблизости с чем является ненавистным. Исходя из этого мы поймем, что человек должен очищать свою религию от примесей многобожия, крепко схватившись за Надежную Рукоять-Ля иляха илляЛлах (Урват уль Вуска).

Что касается самого Ислама, то ученые делят понятие «Ислам» на общий ислам и частный.Общий Ислам – это идеология единобожия, с которой пришли все пророки. Если человек покоряется Аллаху и соглашается следовать Его приказам и запретам, подчиняясь, то этим он входит в общий Ислам. А частный Ислам – это идеология единобожия вместе с шариатом пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

И вся Хвала Аллаху…

Если есть ошибки прошу братьев и сестер исправить меня…

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 21

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

После того, как шейх привел деление между конкретным Исламом и общим, он сказал, что в могиле будут спрашивать («Какова твоя религия?») подразумевая именно конкретный Ислам-Шариат пророка Мухаммада (мир ему и благослвоение Алаха).Доводом на это служит хадис: сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) «Кто бы не услышал обо мне( мое послание) из этой Уммы, будь то иудей или христианин, и после этого не уверовал в меня, обязательно Всевышний кинет его в огонь.» Здесь под словом «Умма» подразумевается все человечество после прихода Пророка (мир ему и благословение Аллаха».Этот хадис свидетельствует о том, что не принесет человеку пользу ограничение общим Исламом, если он не примет Шариат Посланника Аллаха, не последовав за ним, так как второй частью шахады является именно признание Пророка Мухаммада Посланником Аллаха и подчинение ему.

Обязательным также является для каждого верующего признание 3 аспектов Таухида : Таухид ар Рубубия (Единобожие в Господстве), Таухид аль Улюхия (Единобожие в Полконении) и Таухида асма улаь ас сыфат (Единобожие в Именах и Атрибутах Аллаха). (Прим. Вначале Таухид Асма уаль ас Сыфат не был отдельным аспектом и включался в Таухид ар Рубубия, но после того как нововеденцы,которые начали заблуждаться и заблуждать людей, ученые выделили этот вид Таухида как отдельный, подробно разъясняя его).

Определения Ислама включает в себя 3 составные:

1)Покорение Аллаху на Основе Таухида

2)Следование за пророком на основе подчинения, т.е не быть из числа мутауаллимов (Тауалли-(мутауаллим)-отвернувшийся-, т.е тот, кто узнал о Пророке,но отвернулся, прим. Иъарад- отворачиваться от истины сразу*)

3)Это избавление от многобожия, т.е непричастность к многобожию и многобожникам. Отречение от многобожия и многобожников состоит из основы (асль) и ответвлений(фуру).Основой «отречения» является ненависть к многобожию и многобожникам, и основа эта находится в сердце. А ответвления «отречения» – это 1) проявление вражды к многобожию и многобожникам 2) убеждение о том, что многобожники являются неверующими 3) сражение с ними при узаконенности этого.Если человек не испытывает ненависть к многобожникам, значит он не понял суть Единобожия. Каждый Единобожник обязан ненавидить и проявлять непричастность к многобожию и многобожникам, так как в многобожии суть унижения Аллаха…Ненависть к ним-это основа (асль) аль бараа (непричастности), которая является третьей часть определения Ислама.

Таким образом мы видим, что Определение Ислама включает в себя два свидетельства: «покорение Аллаху на основе единобожия» (это «ля иляха илля Ллах»), «следование Ему на основе подчинения» (это Мухаммад расулю Ллах»).

Что касается самой религии Ислам, то она имеет свои степени.Религия Ислам состоит из трех ступеней: Ислам, Иман (вера), Ихсан (чистосердечие):

1)аль Ислам- результатом этой ступени является то, что человек становится мусульманином:

(это когда у человека есть часть веры и он выполняет внешние деяния: 5 столпов Ислама и т.д)

2)аль Иман- результатом этой ступени является то, что человек становится муъмином:

(это когда человек не просто выполняет внешние деяния, но и уверовал во все 6 столпов Имана )

3)аль Ихсан- результатом этой ступени является то, что человек становится мухсином:

(Это когда человек чувствует (убежден), что Аллах за ним наблюдает,и он лучше соблюдает внешние деяния и его вера увеличивается).

Все эти 3 ступени составляют религию Ислам. И доводом на то, что у людей есть степени перед Аллахом служит аят :«Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с кем говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней. Мы даровали Исе, сыну Марьям, ясные знамения и поддержали его Святым Духом (т.е. Джибрилем)» (Аль-Бакара, 253);

Вся хвала Аллаху…

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер указать мне на них…

УРОК 22:ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Знание смысла свидетельства «Ля иляха илля Ллах»- обязанность каждого мусульманина.

Шейх ан-Наджми разъясняя смысл свидетельства, сказал:Смысл свидетельства «Ля иляха илля Ллах» – «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха».

Это свидетельство состоит из 4 слов:

Грамматический разбор:

1)»Ля» – частица, отрицающая род чего-либо (ля нафия лиль джинс), она действует также, как частица «инна» (сказал Ибн Малик в своей книге «Альфийа»: «Ля» относительно слов в неопределенной форме действует также, как «инна»).

2)»Иляха» – подлежащее относительно «ля» в неопределенной форме. Затем должно идти сказуемое относительно «ля» – но здесь оно скрыто, но его предопределенный смысл «хакк» (по достоинству). Доводом на то, что смысл сказуемого здесь именно «по достоинству», Слова Аллаха: «Это – потому, что Аллах является Истиной (хакк), а все, к чему взывают помимо Него, является ложью». Сказуемое относительно «ля» опускается( махзуф) и не упоминается в том случае, если его смысл явен и понятен (Сказал Ибн Малик: «И установлено в главе о «ля» опускание сказуемого, если смысл его понятен и без его упоминания»).

3) «Илля» – частица исключения.

4) «Аллах» (аль+ Илях= Аллах)– слово указывающее на Всевышнего Аллаха, в данном случае пришло как замена (бадль) слову «по достоинству» (хакк). Смысл свидетельства «Ля иляха илля Ллах» – «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», основываясь на Слова Аллаха: «Алиф. Лам. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. Чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха». (11: 1-2), а также: «Воистину, Мы направили Нуха (Ноя) к его народу, и он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. Неужели вы не устрашитесь?»

Таким образом можно прийти к выводу, что Свидетельство «Ля иляха илля Ллах» несет в себе великий смысл, который заключается в том, чтобы не поклоняться никому кроме Аллаха. «Ля» требует после себя подлежающее (мубтада) и сказуемое (хабар). В данном свидетельстве слово «би хаккын» (Истинный, достойный) сказуемое является махзуф( скрытым, пропушенным), а опускается сказуемое в том случае, если оно всем известно (Ля маъбуду би хакки илляЛлах). (Прим. У «Ля» иногда опускается хабар в речи, когда отрицается род чего то).

Что касается слова «Илях»-то так говорят о том объекте, в отношении которого происходит обожествление (Магълюф-обожествляемый) или «Илях» -тот, которому поклоняются (маъбуд) и в этом иджма (единогласное мнение) всех ученых в области арабского языка. Также важно отметить, что слово Илях приравнивается к слову Ибада (поклонение), а слово Улюха приравнивается к слову Убудия(рабство). Таким образом в смысле свидетельства большую роль играет Таухид аль Улюхия (Единобожие в Поклонении), так как если Таухид ар Рубубия (Единобожие в Господстве) это действия, которые приходят к нам от Аллаха, а Улюхия- наши действия по отношению к Аллаху. Иляха- это тот, кому поклоняются испытывая любовь, страх и надежду..

Это и есть правильно понимание смысла «Ля иляха илля Ллах», однако некоторые сектанты неправильно истолковывают смысл этих великих слов. Неправильное понимание слова «Илях» привело суфиев к тому, что они сказали, что под словом «Илях» подразумевается «Господь»- то есть тот, кто сотворил нас. Господь- это Тот, который способен создавать из ничего. Это является тафсиром Ахлюль Калям (ашаритов,матуридитов). Такой тафсир самое ложное, что может быть на свете, потому что это противоречит арабскому языку, Корану и Сунне. Исходя из их тафсира и умозаключений получается, что неверующими являются только атеисты, а остальные люди -верующие. Философы говорят: «До тех пор пока человек подтверждает Таухид ар Рубубия и то, что Аллах единственный Господь, который дарует ризк, управляет Вселенной,оживляет и т.д –то этот человек верующий. Тогда значит и абу Ляхаб был верующим, потому что он утверждал, что Аллах единственный Господь, хотя и поклонялся помимо Аллаха другим божествам?! Почему же тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) воевал против него и почему же Аллах ниспослал суру, где Он известил о том, что Абу Ляхаб вместе с женой будут вечно прибывать в Аду?! Думаю, для разумного человека станет понятно, что этот тафсир -тафсир философов и глупцов.

Нашлись и другие течения, которые по другому расшифровывают слово «аль Илях» и их тафсир тоже возвращается к смыслу Господства. Говорит один из имамов ашаритов ас Сануси в своей книге «Уммуль барахим» (мать доводов) разъясняя акыду ашаритов: «Илях-это тот, который не нуждается ни в ком, и все в Нем нуждаются» . И этот тафсир также является неправильным.

Важно запомнить то, что Ахлю Сунна говорят: Признавать Таухид ар Рубубия является обязательным, но мы говорим, что этот Таухид недостаточен для того, чтобы быть мусульманином, в отличии от суфиев, которые говорят, что достаточно для того чтобы быть верующим верить, что Аллах-Создатель, Всемогущий и т.д . Если бы было на самом деле так, то Аллах не ниспослыла бы к людям Посланников, ведь Аллах сказал о мушриках, что они подтверждают Таухид ар Рубубия, и даже главный враг Пророка (алейхи саляту уа салям) Абу Джахль был убежден в том, что Аллах ни в ком нуждается и все нуждаются в Нем. Разве помогло ему это?!Более того, мушрики Мекки верили в то, что только Аллах обладатель Великого Трона, однако Аллах все равно назвал их шарруль бария (худшие творения).

Есть также люди, которые говорят, что слово «Илях»- это существующий Бог. Неправильно говорить»Нет объекта поклонения существующего,кроме Аллаха», потому что мушрики сказали «Неужели он собрал все божества в одно»? Если бы хабар у «Ля» было слово «существующего» ,то мушрики сказали бы Пророку (мир ему и благословение Аллаха) «вот же объекты поклонения, которым мы поклоняемся!». Но мушрики знали, что означает «Ля иляха илля Ллах».

Таким образом мы придем к выводу, что «Не существует объектов поклонения, кроме Аллаха», «Никто не способен творить, кроме Аллаха», «Нет никого, кто не нуждался бы ни в ком, но все нуждались бы в нем, кроме Аллаха»- все эти выражения не являются верными смыслами свидетельства «Ля иляха илля Ллах», так как любой разумный человек знает о том, что существует множество объектов поклонения, кроме Аллаха, а также потому что многобожники всех времен подтверждали то, что «никто не способен творить, кроме Аллаха» и то, что «нет никого, кто не нуждался бы ни в ком, но все нуждались бы в нем, кроме Аллаха».

А тот, кто считает, что не правильный тафсир «Нет Божества Достойного поклонения, кроме Аллаха» это тафсир самого Мухаммада ан-Наджми, тот глупец и упрямец, который отвергает Коран, противоречит ему и не знает Коран. Ведь Нух (мир ему) сказал своему народу именно «малякум мин иляхин гейруху «-нет у вас никакого объекта достойного поклоняния кроме Аллаха. И все пророки и посланники (мир им) были посланы для того, чтобы утвердить поклонения Одному Аллаху и утвердить, что остальные тагуты не обладают правом на это. И поклонения тех, кто поклоняется кому то помимо Аллаха основывается на несправедливости и лжи…

Вся Хвала Аллаху…

Если есть ошибки прошу братьев и сестер указать мне на них…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 23

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Нет у Всевышнего Аллаха сотоварищей в поклонении, подобно тому, как нет у Него сотоварищей в Господстве. Аллах- Один является Господом Миров. «Если бы были в небе и на земле, кроме Аллаха, другие божества, не было бы порядка во Вселенной и нарушилась бы точная и идеальная система, по которой небеса и земля сотворены Аллахом. Поистине, Аллах — Владыка царства — превыше того, что Ему приписывают многобожники» (Пророки, 22). В этом аяте Аллах говорит о том, что если бы помимо Него был бы еще кто то, кто бы владел Вселенной, то он обязательно вступил бы против Аллаха, однако это знамения лишь для размышляющих! Только Аллах обладатель Великого Трона и Он один обладает правом на поклонение! Поэтому тот, кто признает Таухид ар Рубубия, обязан подчиниться и в Таухиде аль Улюхия. Смысл «Ля иляха илля Ллах» понимается из аятов: «Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем». (43: 26-28), а также: «Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами» (3: 64). Что касается Слов Аллаха: «Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня». В данном случае пророк Ибрахим призвал свой народ к свидетельству «Ля иляха илля Ллах», и разъяснил его словами «я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь» – это и есть смысл слов «Ля иляха» (Нет божества, достойного поклонения), а затем сказал: «кроме Того, Кто сотворил меня» – это и есть смысл слов «илля Ллах» (кроме Аллаха). А что касается Слов Аллаха: : «Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха» – в данном случае пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) призвал людей Писания к единому слову, которым является свидетельство «Ля иляха илля Ллах», разъяснив его им словами «что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха».Это то, с чем пришли все Посланники и Мухаммад( мир ему и благословение Аллаха) не принес что-то новое. Он является прямым потомком Ибрахима (мир ему), а Ибрахим- праотец всех пророков и посланников. Слова «Засвидетельствуйте, что мы мусульмане» -является доводом на то, что тот, кто отвернется от Шариата Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) не может считаться мусульманином.

Доводом на то, что Мухаммад- является посланником Аллаха является аят: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим». (9: 128). Шейх Салих Али шейх раъяснил, что в этом аяте есть скрытая клятва: «ля» + «къад» = подготавливающая клятва,опущенная клятва. Слова «Из вас самих» — означают, что Пророк (алейхи саляту уа салям) был человеком и говорил на ясном для людей языке, из одного и того же племени, что и курайшиты. Таким образом, каждый должен быть убежден, что Мухаммад-Посланник Аллаха, который явился к нам с религией Ислам и что даровано ему откровение и он не говорил по своим страстям. Свидетельство «Мухаммад- Посланник Аллаха» включает в себя 4 условия:

1)Подчинение ему в том, что он приказал: быть убежденным, что то, что приказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал Аллах. Довод на это хадис от абу Дауда : «Поистине, то, что запретил Посланник Аллаха, запретил сам Аллах.» Не подчинение же пророку может быть как куфром, так и большим грехом. Если человек не подчиняется Пророку (мир ему и благослвение Аллаха) будучи убежденным, что он не обязан подчиняться ему-то такой человек-кафир. Если же он не подчиняется из за своих страстей, хоть и знает, что обязан-то такой человек грешник.

2)Подстверждение того, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил: быть убежденным, что Пророк ничего не выдумал и является пророком, которому было дано откровение от самого Аллаха. Это означает верить в слова Посланника Аллаха независимо, постяжимо это разумом или нет, так как верили в него его сподвижники. Передается от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что абу Хурейра однажды сижел со своими учениками и рассказывал им о том, что Пророк сообщил о пришествии Исы (мир ему) и сказал ученикам «Если вы встретите Ису, то передайте ему от меня салям».

3)Сторониться того, что Пророк (алейхи саляту уа салям) запретил: так как основой в запрете является тахрим (то, что оно является запретным), то есть обязательно нам сторониться того, что запретил нам Посланник Аллаха.

4)Поклоняться Аллаху так, как это делал Посланник Аллаха (алейхи саляту уа салям): то есть не поклоняться Аллаху на основе страстей, грехов и нововедений, думая, что так приближается к Аллаху.

Таким образом, мы поняли, что Это свидетельство содержит в себе четыре основы: подчинение пророку в том, что он приказал, подтверждение того, что он сообщил, отказ от совершения того, что он запретил, а также то, что мы не поклоняемся Аллаху, кроме как так, как он узаконил.

Эти 2 сведетельства являются едиными, поэтому тот, кто сказал «Ля иляха Илля Ллах» обязан и сказать «Мухаммаду РасулюЛлах». Смысл его единый,даже если в контекстах придет только одна часть. Наример:»Кто скажет Ля иляха илля Ллах, тот войдет в Рай-здесь подразумевается 2 свидетельства, хотя упоминается только первая часть. Эти контексты понимаются в совокупности с теми контекстами, в которых говорится об обязательности свидетельства «Мухаммад — посланник Аллаха».

Произнесением двух свидетельств человек становится мусульманином внешне, а если при этом имеется еще и готовность совершать необходимые деяния, то этим человек становится истинным мусульманином. Если же человек произносит 2 свидетельства, однако после отказывается от обязательных дел, как намаз,пост, то он становися неверующим.

Проговаривание двух свидетельств языком является обязательным, недостаточно лишь внутреннего убеждения. Что касается того, кто не способен говорить, тот должен указать на то, что он свидетельствует этими двумя свидетельствами либо указанием, либо написанием и т.п.

Вся хвала Аллаху…

Если есть ошибки прошу указать мне на них…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 24

С именем Аллаха МИлостивого и Милосердного

Далее шейх приступил ко второй ступени религии Ислам- Иман. «Иман» в арабском языке это твердое подтверждение и согласие ( тасдык уа джазим), которое несет в себе смысл покорения (инкъияд) и следования (изхан). В шариате «иман» – это слово языка, деяния органов тела и убеждение сердца, увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при подчинении шайтану. И это истилях уль уляма (единодушное мнение ученых ахлю Сунны) .Вера в Шариате не равняется вере в арабском языке, так как вера в арабском языке ограничивается только убеждением в сердце, а в Шариате этого не достаточно. Столпов Имана 6:

1)Вера в Аллаха

2)Вера в Ангелов

3)Вера в Посланников

4)Вера в Писания

5)Вера в Судный День

6)Вера в Предопределение.

Слово «иман» приходит в контекстах как в языковом, так и в шариатском значении.

В большинстве случаев слово «иман» в языковом значении употребляется с частицей «лям» (как в Словах Аллаха: «Ты все равно не поверишь нам, хоть мы и говорим правду», а также: «И поверил ему Лут»), а в шариатском значении с частицей «ба» : «Если же они уверуют в то, во что уверовали вы…».

У Имана есть свои ответвления и у ученых есть разногласия в этом вопросе, некоторые сказали, что их 60 ветвей, некоторые например такие как аль Бейхакы в своей книге «Ответвление веры» писал, что ответвлений больше (около 70). Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вера – шестьдесят или семьдесят с лишним ответвлений. Самое великое из них это произнесение свидетельства «Ля иляха илля Ллах», самое меньшее из них это убирание препятствия с дороги, а стыдливость – это одно из ответвлений веры» (Бухари и Муслим).Данный хадис является доводом тому, что вера-это убеждение в сердце (стыдливость), слова (Ля иляха Илля Ллах) и деяния (убрать с дороги припятствие). И все это-шугъба (часть чего либо, что входит в состав той или иной вещи). Оставление одного ответвления веры не несет исчезновения веры полностью, также выполнение одного ответвления неверия не несет за собой появление полноценного неверия,кроме как если этим ответвлением будет оставление произнесения свидетельства «Ля иляха илля Ллах», или оставление намаза у тех, кто считает оставление намаза по лени неверием. Таким образом вера это 5 нунов:

(1) слова языком,

(2) подтверждение (вера) сердцем,

(3) деяния частями (тела),

(4) увеличивается при послушании Милостивому,

(5) уменьшается при послушании шайтану.

Также ученые делят веру на равные части, утверждая, что ответвления словесные- их около 25 ветвей, деяния-25, убеждения 25.

«Стыдливость»( аль хайа) – это нравственное качество, побуждающее к оставлению всякого мерзкого, и побуждающее к выполнению прав тех, у кого есть на тебя права.

Что касается «Веры в Аллаха», то она включаетв себя четыре составляющие:

1) вера в существование Аллаха

2) единственность Его господства

3)Его уединенность в праве на поклонение

4)Его единственность в Именах и Атрибутах.

Чтобы быть верующим в ангелов, достаточно верить в их существование и в то, что они рабы Аллаха, выполняющие то, что приказывает им Всевышний без ослушания. А глубокая вера в ангелов – это вера в них, основывающаяся на более глубоких знаниях о них.

Вся Хвала Аллаху…

Если ошиблась, прошу братьев и сестер указать на это.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 25

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

После того, как шейх разъяснил ответвления Имана, он перешел к столпам Имана, коих, как мы знаем из предыдущего урока 6:

3)ВЕРА В ПОСЛАННИКОВ:

Вера в Посланников бывает общая и конкретная. Общая:Каждый мусульманин должен быть убежден, что Посланники и Пророки призывали в первую очередь к Таухиду, предостерегая людей от Ширка. Все они были ниспосланы для того, чтобы донести до людей Истину. Аллах укрепил их чудесами(караматами), они все были богобоязненны и правдивы.

Конкретная: Мусульманин должен быть убежден, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) — печать пророков и после него не будет иного Посланника. Он, как и другие пророки и посланники, был ниспослан с религией Единобожия, именуемой Ислам, и с собственным Шариатом, подчиниться которому обязан каждый человек.

4)ВЕРА В ПИСАНИЯ: Общая: Аллах ниспослал Писания посланникам, вложив в них свет и разъяснение прямого пути. Все они-книги Истины. Конкретная: Вера в Последнее Писание, ниспосланное Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) -Коран. Коран-это слова Аллаха до Судного, которые не подверглись искажению. Посредством Корана были аннулированы каноны прежних Писаний и тот, кто не судит по этой книге, тот судит по своим страстям.

5)ВЕРА В СУДНЫЙ ДЕНЬ:

Обязательным для каждого верующего является уверовать в Судный День, в то, что мы все вернемся к Аллаху и будет расчитаны по своим деяниям. Что касается подробностей этого дня, то знание о них является желательным и похвальным делом, однако не являются условиями, чтобы назвать человека муъмином и не выносится такфир за незнание об этих вещах, кроме как человек будет отрицать что либо, после того, как к нему явился довод.

6)ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ:

Вера в Къадр включает в себя 2 основных пункта:

1)Аллах являетс Творцом и любая вещь происходит с соизволения Аллаха.

2)Аллах знает обо всем, что происходило, происходит и будет происходить в подробностях.

Вера в Предопределения состоит из 4х ступеней:

1)Знание: Аллах своим Знанием опередил все. Он знает скрытое и явное. Само Знание Аллаха в предопределении делится на: а)безначальное,вечное знание (аль ильм уль азали) и б)одновременное знание.

2) Писание: (аль Китаба): Аллах записал все, что будет до Судного Дня в Хранимой Скрижали ( аль-лаух аль-махфу́з) за 50 тыс.лет до того как создал небеса и землю. И всякое дело, большое и малое предначертано, как сообщается от ибн Умара, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал : «Предписал Аллах то, что произойдет с верующими».

3)Желание Аллаха: Вера в то, что все, что желает Аллах исполняется. Желание бывает машиа и ирада (машиа-желание Аллаха в бытие. Ирада делится, машиа-нет).

4)Творение: Вера в то, что Аллах Творец всякой вещи.

На самом деле вера в предопределение -очень важная чать в религии, в которой заблудились многие из людей, такие как къадариты,которые отрицают судьбу и утверждают, что Аллах не обладает полноценным Знанием, и джабариты, которые наоборот утверждает, что Аллах заставлавляет человека совершать грехи. Все это-заблуждения, так как Аллах обладатель совершенного Знания и записано у Него все в Хранимой Скрижали, однако Аллах дает человеку право выбора между злом и добром.

В заключении мы можем сказать, что чтобы быть верующим в Книги, достаточно веровать в то, что Всевышний ниспосылал различным народам земли множество Писаний, которые являются истиной, содержат в себе указание на прямой путь, и что последней из этих Книг является Великий Коран, который отменил собой действие всех предыдущих Писаний. Чтобы быть верующим в Посланников, достаточно веровать в то, что Всевышний посылал различным народам земли множество посланников, которые были обычными людьми, не обладали божественными качествами, были правдивыми, приходили с указанием и разъяснением прямого пути, и тот, кто подчинялся им заслуживает вхождения в рай, а кто ослушивается их, тот заслуживает вхождения в огонь. И что последним из этих посланников является пророк Мухаммад, шариат которого отменил то, что было прежде. Чтобы быть верующим в Судный День, достаточно веровать в то, что после смерти люди будут воскрешены в один из дней, в который они будут расчитаны за свои деяния и награждены или наказаны в соответствии с ними. А глубокая вера в эти понятия — это вера в них, основывающаяся на более глубоких знаниях о них. Что касается предопределения, то уже было перечисленно в подробностях, что Уровни предопределения – знание, написание, желание и творение. Доводом на первые два уровня являются Слова Аллаха: «Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко». (22: 70). Третий уровень: «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров». (81: 29). Четвертый уровень: «Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру» (25: 2). Довод на предопределение в общем: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению». (54: 49).

Вся Хвала Аллаху…

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер указать на них

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 26

С Именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Ихсан- является высшей степенью религии Ислам. Ихсан – это когда ты поклоняешься Аллаху так, словно видишь Его, и знаешь, что если ты и не видишь его в действительности, то Аллах постоянно наблюдает за тобой.Доводом на то, что Ихсан является частью религии является аят: «Воистину, Аллах – с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (16: 128), а также: «Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц. Воистину, Он – Слышащий, Знающий». (26: 217-220), а также: «Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала». (10: 61). Таким образом, когда человек достигает этой степени,он становится мухсином (мухсинун-человек который творит благое) у него улучшается его поклонения и он помнит, что Аллах наблюдает за ним. Ихсан заключается в том, чтобы человек поклонялся искренне перед Аллахом в соответствии с Сунной.

Совместность Аллаха с Его творениями( маи`йа) бывает частной и общей :

Общая совместность Всевышнего Аллаха с Его творениями не означает, что Он присутствует повсюду Своей Сущностью, но означает, что Он с Его творениями Своим Знанием, Слухом, Видением и т.д.

Частная совместность касается только верующих людей. Всевышний Аллах с ними не только Своим Знанием, Слухом и Видением, но и Своей помощью и поддержкой.Конкретная ма`ийа включает в себя и Общую.Сообщается, что ‘Умар бин аль-Хаттаб сказал:(Однажды) когда мы находились в обществе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел рядом с пророком (мир ему и благословение Аллаха) так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на бёдра и сказал: “О Мухаммад, поведай мне об исламе.” Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил Хадж к Дому, если сумеешь сделать это.” (Этот человек) сказал: “Ты сказал правду”, — а мы подивились тому, что он задаёт (пророку) вопросы и подтверждает правдивость его слов. (Потом) он сказал: “А теперь поведай мне об имане.” (Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)) сказал: “(Суть имана заключается в том) чтобы ты веровал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) веровал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного”, — (и этот человек снова) сказал: “Ты сказал правду.” (Потом) он сказал: “Поведай мне ихсане.” (Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)) сказал: “(Суть ихсана в том) чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя.” (Потом) он сказал: “(А теперь) поведай мне об этом Часе.” (Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)) сказал: “Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос.” Он сказал: “Тогда поведай мне о его признаках.” (Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)) сказал: “(Признаком приближения этого Часа станет то, что) рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по размерам своих жилищ.” А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, (посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)) спросил: “О ‘Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?” Я сказал: “Аллах и посланник Его знают об этом лучше.” (Тогда) он сказал: “Поистине, это — Джибрил, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии!” (Муслим 8).Этот хадис является вторым по числу в «40 хадисов ан Навави»

Этим хадисом шейх заканчивает вторую основу- познание религии.

Далее шейх переходит к третьей основе- Познание Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на основе доводов- является обязанностью каждого человека.Имя нашего пророка Мухаммад ибн ‘Абдилля ибн ‘Абдульмутталиб ибн Хашим. Родом он был из семейства Хашимитов, из племени Курайш из рода Кинана, которые берут начала от пророка Исма’иля проотца арабов. Дед пророка назвал пророка Мухаммадом, так как слово Мухаммад означает восхваляемый за прекрасные качества, и дед его надеялся на то, что его внук будет соответствовать своему имени, что и произошло. (Тафауль- когда человек надеется что человек будет хорошим.Арабы давали своим детям в надежде такие имена, например: Халид-вечный(надеясь на то, что ребенок будет долго жить или наоборот назвали Асы(грешник), надеясь, что он напротив будет праведным).-Некоторая группа ученых сказала, что до прихода Пророка никто не имел такого имени и первым был Пророк(салляЛлаху алейхи уа салям). Но также арабы называли «Хамд» и «Ахмад». Другие ученые сказали, что арабы называли так, но это было очень редко. И это второе мнение правильным, если мы скажем о достоверности этой передачи.

Пророк обладал благими качествами даже до того, как стал пророком.. Имам Ахмад сказал: «Тот кто сказал,что Пророк не обладал хорошими качествами до пророчества,тот плохй человек».

Арабы делятся на:

«Настоящие арабы» – это те, которые являются арабами коренными, на земле их сейчас практически нет, если не считать племени «Кахтан» в Йемене.

«Арабизированные арабы» это те народы, которые не были арабами в своей основе, но стали арабами по причине смешения с арабами коренными.

Вся Хвала Аллаху..

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер указать мне на них…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 27

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) является прямым потомком Исмаиля (мир ему). Передается, что Посланник Аллаха сказал » Я сын тех двоих, кого должны были принести в жертву» (имеется в виду АбдуЛлах-отец Пророка и пророк Исмаил). Однако иснад хадиса слабый, но смысл его правильный. Аллаху Аълям.

У Ибрахима (мир ему) было 2 сына: Исмаил- праотец арабов и Йакуб -праотец сынов Исраила (Исраил-второе имя пророка Йакуба (мир ему). Иудеи утверждают, что в жертву должен был принесен именно пророк Йакуб, однако это ложь, так как в контекстах приходит, что Ибрахим (мир ему) должен был принести в жертву Исмаила (мир ему), которого Аллах описал в Коране, как Халим (кроткий).

Ибрахим (мир ему) назван в Коране ХалилуЛлах(любимец Аллаха) и передано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал » Взял меня Аллах любимцем, подобно тому как взял любимцем Ибрахима». А пророком, с которым Аллах разговаривал напрямую (калилуЛлах) -является пророк Муса (мир ему), однако и с Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха) разговаривал Аллах. Таким образом пророк соединил в себе эти 2 качества: ХалилуЛлах уа КалилуЛлах. (Прим. 3 пророка с которыми разговарил Аллах: Адам, Муса и Мухаммад мир им всем)

Умер Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в 63 года. Родился он в год слона (филь). Этот год был назван годом слона по причине того, что христианин Абраха в этом году хотел разрушить Мекку на слонах, однако Аллах ниспослал на них птиц (абабиль), которые уничтожили его. Пророчество Пророка началось, когда ему было 40 лет, когда впервые ему ниспосылалась сура «Сгусток» (аят «Читай!»). Посланником он стал после суры «Мудассир» (О, Завернувшийся!). До этого Пророк (мир ему и благословение Аллаха) тайно призывал родных и близких к Таухиду. Через 10 лет после ниспослания первого откровения он был вознесен на небеса, затем прожив 3 г в Мекке, переселился в Медину и прожил там 10 лет. Таким образом Пророчество опередило Посланничество.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) уединялся в пещере Хира и поклонялся Аллаху, чтобы Аллах защитил его от грехов (йатаханнас, ханас-грех). Затем к нему явился ангел Джибриль (мир ему) -маъмус -ангел, который приходит с откровениями от Аллаха и приказал ему «Читай!», однако Пророк не умел читать, тогда Джибриль начал трясти его, сжимая 3 раза так, что по воле Аллаха пророк (мир ему и благословение Аллаха) начал читать.

Пророк, вернувшись домой все рассказал своей жене Хадидже, и тогда они пошли к монаху Вараке ибн Науфалю. Варака сказал им, что Джибриль-это тот же ангел, который являлся и к Мусе (мир ему) и оповестил Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что настанет время, когда его будут изгонять из Мекки враждовать с ним. И этот хадис самый первый хадис в сборнике аль Бухари.

После аята «О Завенувшийся, встань и увещевай!» началось Посланничество Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и было приказано ему увещевать и призывать к Исламу. И было приказно увещевать своих близких родственников, предостерегая от многобожия и наказания и призывая к Таухиду:

«аль-‘илям» – это объявление о предстоящем событии

«ан-назара» – это предостережение о чем-либо дурном из того, что должно произойти в будущем, но у тех, кого предостерегают есть достаточное время на исправление ситуации

«аль-иш’ар» – это та же «ан-назара», но времени на исправление ситуации уже нет.

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) начал с близких родственников, среди которых был и его дядя Абу Ляхаб (Абдульузза), который был главным врагом призыва Пророка (мир ему и благослвоение Аллаха), который проклянал Пророка и которого проклял Аллаха вместе с женой в суре «Масад».

Мекка-была любимым городом Посланника Аллаха и он печалился, оставляя ее. И известно из его слов, что был в Мекке камень,который давал всегда ему салям, приветствуя его.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был послал для предостережения от многобожия (юнзиру аниш-ширк) и призыва к Единобожию. И предостережение от Ширка идет впереди призыва к Таухиду, даже в свидетельстве «Ля иляха» -тахлия (опустошение, освобождение)- от многобожия и «илля Ллах»- тахълия (прим. с твердой х)- «украшение Таухидом. И Это очевидно из общего правила Шариата: Предостережение от дурного (Ширка) идет раньше призыва ко всему благому (Таухида).

Вся Хвала Аллаху.

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер указать мне на них…

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 28

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) стал Посланником после ниспослания суры «аль Муддассир»: «1. О завернувшийся! 2. Встань и увещевай! 3. Господа своего величай! 4. Одежды свои очищай! 5. Скверны (идолов) сторонись!». (прим. аль муддассир- это человек, который покрыт,укрыт одеждой или покрывалом).

«Встань и увещевай!» -этот аят указывает на обязанность предостережения от Ширка и призыва к Таухиду.

«Господа своего возвеличивай» -тут опять же идет смысл сужения и конкретизации, что только Аллах достоин возвеличивания и это возвеличивание посредством Таухида. У понятия «такбир» (возвеличивание) в Коране пять смыслов:

1)Возвеличивание Аллаха в Его Господстве т.е утверждать, что Аллах является Господом, Творцом и Он выше всего.

2) Возвеличивание в праве на поклонение и обожествление

3)Возвеличивание в Именах и Атрибутах, т.е утверждать, что нет никого равного Аллаху в имена и Атрибутах, как это пришло в аяте » И Нет никого равного Ему», «Знаешь ли ты равного ему, кто подобен Ему в именах?!».

4) Возвеличивание в предопределении и творении бытия т.е удивляться Его Творению и Могуществу, и Мурости Его и Созданиям

5) Возвеличивание Его в шариате т.е утверждать, что приказы его справедливы, а Шариат-совершенный. И если человек соберет все все эти 5 смыслов возвеличивания, то он почувствует сладость Единобожия.

Такбир- это один из первых приказов и это то,чем возвеличивают Аллаха в намазе.

«И одежды свои очисть»- саляфы толковали этот аят 2 тафсирами: 1)имеется в виду одежда в прямом смысле т.е очисть одежду от нечистоты 2) Очисть свои деяния от многобожия. И этот тафсир более правильный и выбрал его шейх ан Наджми, т.к перед и после этого аята речь идет о единобожии и многобожии. (прим. основа одежды -то, что возвращается к владельцу. сауб (сияб-мн.число)-одежда и деяния)

» Скверны (идолов) сторонись!»- то есть объяви непричастность многобожию и многобожникам. Руджз- это общее слово всего того, что обожествляют и то,чему поклоняются, синоним слова тагут, санам и уасан. «Уасан» – это объект поклонения, который может иметь физическое воплощение и форму, а может и не иметь, а «санам» – это тот объект поклонения, который обычно имеет физическую форму и воплощение.Таким образом, каждый уасан-это санам, но не каждый санам-это уасан. Часто под словом руджз подразумевается санам, однако относительно этого существует правило, что если Аллах запретил поклоняться тем, кто имеет физическое обличие, то значит запрещено поклоняться и тому, что не имеет конкретной физической формы. Таким образом, Запрещено поклоняться кому либо помимо Аллаха, будь это пророки или ангелы (мир им), грешник (талих) или праведник (салих) ит.д

Что касается Шариатских постановлений, а именно намаза, то многие из ученых сказали, что намаз уже был узаконен до вознесения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на небеса, но этот намазне был таким намазом, который мы делаем сейчас. Это были 2 р. намаза фаджра и магриба (прим. возможно там опечатка и подразумевается аср*). Доводом на это служат слова Аллаха из суры «Та Ха» :» Восславляй Хвалой Своего Господа до восхода солнца (фаджр) и до его захода (аср)».

А уже в ночь вознесения Ми`радж (от слова Су`рудж- когда ты поднимаешься вверх по лестнице, миркъад- лестница) Умме были узаконены все намазы (начиная от фаджра до иша). Лейлят уль Ми`радж-это ночь, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был перенесен (исра) из Мекки к мечети аль Акса и оттуда вознесен на небеса ангелом Джабраилем (мир ему) так, что Пророк слышал звук перьев, которые записывали предопределение. В эту ночь Пророк говорил с Аллахом напрямую без посредников.

Что касается вопроса «Видел ли Пророк Аллаха», то в этом вопросе есть разногласия, некоторые утверждали, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел Аллаха глазами,однако достоверное мнение: Нет, пророк видел Свет покрывала Всевышнего Аллаха, которым Он закрывается от Своих творений.И потому что Абу Зарр и Ибн Аббас передали от Посланника Аллаха, что он сказал об этом: «Я видел свет», в др.риваяте : «Свет это то, что я видел».

Таким образом можно сказать, что Аллах почтил своего Посланника тем, что вознесен его высоко на небеса. Расстояние между небесами- 500 лет пути, а после 7 небес идет вода и расстояние между ними 500 лет пути также, затем идет Пристол, а затем Трон Великого.

После того, как в эту ночь были вменены в обязанности 5 намазов ( в 10г.), утром Джибриль спустился и научил Пророка временам намазов и форме обучения.

Вся Хвала Аллаху…

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер указать мне на них…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 29

С Именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Хиджра является обязанностью этой Уммы и она обязательна до Судного дня. «Хиджра» в арабском языке – оставление и расставание (ат таркъу уаль муфаракъа) , в шариате – «оставление всего, что не любит Аллах и переход к тому, что Всевышний Аллах любит», терминологии ученых ‘акыды (идеология) – «Переезд из страны многобожия в страну Ислама».

«Не прекратится хиджра, пока не прекратится принятие покаяния, а принятие покаяния не прекратится, пока солнце не взойдет с его запада» (Хадис приводит имам Ахмад, Абу Дауд, Насаи в «аль-Кубра» и др., со слов Му’авии ибн Аби Суфьяна. В его иснаде Абу Хинд аль-Бажали – неизвестный передатчик (маджхуль), однако, у хадиса имеются поддерживающие цепочки со слов других сподвижников, посредством которых этот хадис поднимается до уровня хорошего (хасан ли гайрихи). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил хиджру с Таубой, потому что человек делая хиджру оставляет ширк и грехи, покаявшись, переселяется к земле Ислама.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали, Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!» (Сура аль-‘Анкабут, аят 56). Имам аль Багауи (Абу Мухаммад аль Хусейн ибн Масъуд ,умер в 516г), которого назвали «мухйи-Сунна-оживитель сунны, в своем тафсире на этот аят пишет: «Причиной ниспослания этого аята мусульманам была то, что они не переселились из Мекку в Медину и Всевышний назвал их верующими. Но на них был грех за то, что они не переселились при возможности». Эти слова он взял со слов аль Мукъатиля и от Кялби, и оба этих передатчика являются матрукин( оставленные) и слова их не достаточно достоверные,однако смысл правильный, но и ибн Кясир тоже привел эти слова в своем тафсире, только не от этих передатчиков.

Говорит ан Наджди, что Пророк совершал намаз в Мекке 3 года, после этого ему было приказано переселиться в Медину, и после того как он переселился в Медину, начался отчет календаря по Хиджре. Таким образом, эта Хиджра стала обязательной для жителей Мекки. Хиджра становится уаджибом, если мусульманин не способен выявлять на этой территории свою религию полноценным образом и не может с честью ее исповедовать (с гордо поднятой головой). Поэтому каждый мусульманин должен открыто исповедовать религию, произнося с твердостью Шахаду, ведь смысл шахады в арабском языке- это сообщение другим людям (т.е говорить открыто, что нет Достойного поклонения кроме Аллаха и Мухаммад Его Посланник), а в шариатском значении шахада-это не только слова, но и дела (т.е выполнение шариатских постановлений).

Открытое выявление религии в основе строится на 5 общих правилах:

1) Оскорбление религии многобожников, сообщая о том, что их религия ложная, ведет к огню и религия глупых и слабоумных, (аят: «а кто же откажется от религии Ибрахима кроме слабого умом?!» ), а также выявление вражды к ним.

2) Открытое совершение шариатских действий

3) Такфир многобожникам, иудеям и христианам

4) Танаккъус- (ущемление) в их достоинстве, чести (например, гыйба).

5) Заявление о том, что ты не являешься причастным к их религии.

Таким образом, Ученые говорили, что «Открытое выявление религии» – это выполнение обязанностей, возложенных шариатом, явным, открытым образом, без стеснения и скрывания, следование Сунне посланника Аллаха в выполнении религиозных обрядов, таких как намаз, азан, праздничные намазы, жертвоприношения на открытой местности, ношения религиозной одежды и т.д., способность безбоязненного произношения и донесения до людей смысла свидетельства «Ля иляха илля Ллах», способность открытого порочения религии многобожников и неверующих, проявлении вражды по отношению к ним, проявления непричастности к ним и к их религии.

Что касается земли Многобожия, то это -любая земля, на которой присутствует и господствует религия многобожия и неверия. Как сказал Муфтий Саудии Мухаммад ибн Ибрахим (учитель ибн База):» Страна многобожия- любая страна, в которой внешне исповедуется многобожие и неверие и это является подавляющим. Страна, где ширк совершается явно, и он не порицается, и без разницы это Ширк в Рубубия или в Улюхия или в том, что вытекает из Улюхия, например подчинение или законодательство, демократия и т.д. »

Что касается страны, в которой жители против ширка, но нет у них возможности выйти против этого, спросили шейхуль Исляма ибн Теймию о территории, в которой исповедуются неверие и Ислам и он сказал: « Это территория, о которой не выносится постановление, что эта территория куфра, но и не говорится, что это территория Ислама, но мы относимся к людям из числа к мусульман как к мусульманам, а к неверующим как к неверующим». Если мы говорим страна многобожия, не значит, что мы всех конкретно называем многобожниками, так как может там есть люди верующие, которые не имеют возможностей выйти против Ширка, положение жителей различается.

Некоторые ученые сказали: « Если на территории произносится Азан, то она является территорией Ислама» , и привели довод, Пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда хотел совершить военный поход на опеределенную территорию, говорил «подождите» , и если слышал азан, то оставлял нападение. Это мнение является неправильным, потому что во времена Пророка (мир ему и благослвоение Аллаха) если арабы произносили Азан, значит они принимали свидетельство Истины и выполняли права Единобожия, которые произносили в словах Азана. И раз они свидетельствовали, значит они освободились от многобожия и объявили бараа к ним,так как арабы, как мы проходили ранее, знали смысл Шахады. Но что касается поздних времен,тем более нашего времени, то многие из людей произносят эти 2 свидетельства, однако не знают смысл, не действуют согласно свидетельству, и напротив среди них распрастранен ширк. Разве есть сегодня страна, в которой не произносят Азан на улице?! Практически в каждой стране сегодня произносится Азан, однако эти страны напротив ведут хитрую политику против Ислама и являются странами многобожия.

Хиджра бывает Общая и Конкретная (Частная):

Общая хиджра – это переселение из любой страны многобожия в страну Ислама (ее узаконенность сохраняется до Судного Дня), а частная хиджра – это переселение из Мекки в Медину (ее узаконенность была аннулирована завоеванием Мекки).

Вся Хвала Аллаху….

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер, указать мне на них…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 30

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Продолжаем тему Хиджры. Когда Хиджра становится обязательной, а когда желательной?

Обязательна: Из страны многобожия в страну Ислама, если мусульманин явно не сможет выявлять религию. Он обязан выделяться одеждой, религией, поведением.

Желательна: Если верующий в стране ширка способен выявлять свою религию, потому что основа узаконения Хиджры, чтобы человек мог открыто поклоняться Аллаху. В любом случаем, Верующий должен предпочитать Религию земле и если придет выбор: религия или земля, то мусульманин должен выбрать религию. Таким образом, если мусульманин не способен выявлять на этой территории свою религию полноценным образом и не может с честью ее исповедовать, тогда переселение с этой земли для него является обязательным, а иначе желательным.

Что касается земли, где распрастранены бидъа и большие грехи, то является хиджра желательной, если эти грехи и нововведения порицаются верующими людьми и это порицание имеет влияние, а если же они не порицаются, совершаются открыто и беспрепятственно, тогда переселение с этой земли обязательно. Ибн Вахб передал от имама Малика : «Обязательным является переселение из той страны, в которой совершается порицаемое и при этом оно не порицается» . Салих Али шейх сказал: «Что касается имамов ханбалитского мазхаба, то они считают переселение из страны, в которой распрастранены грехи, желательным, и желательно переселиться в другую страну, где мало таких грехов, потому что это нахождение среди людей, в отношение которых Аллах угрожает , и находясь среди них, ты тоже находишься под угрозой Аллаха». Примером такого переселения является то, что когда то целая группа ученых переселились из Багдада во время муатазилитов и др., где распрастранились зина и алкоголь, а некоторые остались, чтобы выполнять приказы Аллаха, разъяснять знание и призывать. Также в своем время ученые оставили Египет, когда власть взяли убайдиты.

Далее говорит шейх ан-Наджди: ««И Хиджра стала обязательна для этой общины и узаконенность ее до судного дня. И стала хиджра обязательной, когда было приказано мусульманам переселиться из Мекки в Медину, а до этого были 2 (некоторые ученые сказали, что 3) желательных Хиджры в Эфиопию. Довод на то, что Хиджра стала обязательной: «Тем, кого ангелы упокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?» Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия!»(Ан Ниса; 4:97) . «Разве не была земля Аллаха широкой?!»- здесь приходит упрек с помощью вопросительной частицы «а`лям» — то, что приходит после вопросительной хамзы (хамза поставленна для упрека). Таким образом, Если убрать вопросительную частицу «разве», и прочитать то, что останется из предложения без нее, и это оставшееся предложение будет иметь неправильный смысл, то это признак того, что вопросительная частица была приведена для упрека.

Аллах ниспослал аят, в котором приказал, чтобы верующие открыто и явно стали выявлять свою религию: «»Провозгласи то, что тебе велено, и отвернись от многобожников. Воистину, Мы избавили тебя от насмехающихся» (15: 94-95).

Некоторые люди сказали, что если человек оставил хиджру и живет с многобожниками, то он становится мушриком. Данное утверждение не правильно, напротив в аяте говорится о верующих :«тех, кого упокаивают ангелы и эти люди были грешники». И довод на то, что несовершение хиджры не является неверием или многобожием слова: «О Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!» (29: 56). Аллах назвал людей верующими.

Также Аллах не возложил на своих рабов то, что они не в силах совершить, это касается слабых женщин, детей и стариков, которые не могут сделать Хиджру по причине болезни или не знают дорогу и т.д Воистину, Аллах Снисходительный и Прощающий…

Есть слова Ахмада ан Наджми, который говорит :« Условием того, чтобы человек совершил хиджру является то, что та страна, в которую он собирается переселиться, разрешит ему и предоставит ему жилье и т.д»

Далее Ан Неджди говорит: «После того как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) переселился в Медину и освоился там, ему были приказаны остальные постановления Ислама(хадж, джихад, пост, закят, призыв к благому, порицать порицаемое и т.д) –и их выполнение заняло 10 лет. После этого он (мир ему и благословение Аллаха) скончался, но его религия осталась. Какое бы добро не было на этом свете, Пророк указал на него и предостерег нас от всякого зла. А самое великое добро-это Таухид и все, чем доволен Аллах и то, что Он любит. Зло же -Ширк и все, что не любит Аллах и чем Он не доволен. Аллах послал Пророка к людям и джинам .Аллах обязан подчиняться Пророку обоим мирам «Скажи о вы,люди (и джинны), поистине я являюсь посланником Аллаха для всех вас». (прим. под словом «нас» подразумевается и люди и джины).

Аллах усовершенствовал для нас эту религию:» Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам.»

(Коран, 5:3)

Вся Хвала Аллаху…

Если я допустила ошибку, прошу братьев и сестер напомнить мне об этом….

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 31

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

После того, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) переселился в Медину, были в обязанность вменены внешние постановления религии. Во 2-ом году хиджры выплата закята стала обязательной в том виде, в котором его выплачивают сегодня ), а до этого обязательной являлась выдача милостыни бедным без конкретных условий и ограничений, еще в Мекке: «Выстаивайте намаз и выплачивайте закят..», также это называли еще ма`ун- то, что дают попользоваться в долг, милостыня.

Также во 2ом г. хиджры также в обязанность был вменен саум- пост. Это было в том же году, что и битва при Бадре. Вначале в обязанность был вменен пост в день Ашура, однако потом пост в день Ашура стал желательным, а обязательным постом стал пост в месяц Рамадан: «А тот, кто застанет этот месяц, пусть постится» (аль бакъара).

Что касается Хаджа, то в вопросе существует разногласие среди ученых, некоторые из ученых считают, что совершение Хаджа было вменено в обязанность в 6-ом году хиджры, когда были ниспосланы Слова Аллаха: «Завершайте хадж и малое паломничество во имя Аллаха». (2: 196), а другие говорят, что в 9-ом году, Словами Аллаха: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь». (3: 97). Это второе мнение является более верным, а что касается аята, который приводят в довод сторонники первого мнения, то в нем приказ завершать начатый хадж до конца, а не приказ его изначального совершения. Сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил Хадж в 10г., так как в 9г. был год делегаций и пророк принимал их у себя, а вместо себя отправил на Хадж Абу Бакра и Али (да будет доволен ими Аллах), чтобы они разъяснили людям, как делать Хадж.

Такие виды поклонения, как Азан,Джихад и т.д также были вменены в обязанность в начале Мединского периода. Все это указывает на то, каково величие Таухида в нашей религии.

Если в сердце будет любовь к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), то человек будет подчиняться Аллаху .

Благословления Аллаха на Его пророка- это упоминание Аллахом Его пророка в обществе ангелов. «Саля»-это мольба и похвала. Те, кто утверждают, что «саля» -это милость, лгут. Доводом на это является аят : «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка» -если под словом «саля» мы возьмем милость, то получится, что ангелы помилуют Пророка, но ангелы не могут помиловать Пророка, они могут благословлять его, а Аллах в этом аяте хвалит Пророка. Благословение Пророка (мир ему и благословение Аллаха) -богоугодное дело, и пришел достоверный хадис: «Тот, кто попросит за меня благословение 1 раз, то Аллах благословит его 10 раз».

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после смерти был похоронен в комнате Айши (да будет доволен ею Аллах), потому что абу Бакр сказал: «Я слышал, как Посланни Аллаха сказал: «Пророки хоронятся там,где умерли».

Аллах не примит от джиннов и людей иную религию помимо Ислама. Это Его религия (тут местоимение «это» возвращается к тому, что описал шейх ан Неджди раньше, 3 основы). И обязательно каждому человеку последовать за Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха). И из Признаков его пророчества то, что нет никакого добра, на которое бы не указал нам Пророк и нет никакого зла, от которого бы он нас не предостерег. Он (мир ему и благословение Аллаха) был сострадателен и милосерден к верующим и из его снисходительности то, что он донес до нас эту религию и прекрасно разъяснил нам Единобожие и поэтому эта Умма находится под доводом.

И научил он нас религии в подробностях (муфасаля),вплоть до того, что научил нас этикету справления нужды. И передается, что один человек (иудей) сказал Сальману аль Фариси: «Научил вас ваш Пророк всякой вещи,даже тому, как нужно сидеть во время справления нужды», и ответил Сальман (да будет доволен им Аллах) «Да». (Муслим, Абу Дауд, и др. этот хадис самый первый в сборнике у абу Дауда, от Мугиры ибн Шуъба).

Открыл Аллах Пророку (алейхи саляту уа салям) часть знания о будущем и Пророк предостерегал Умму от предстоящих смут. Например о том, что последуют мусульмане за иудями и христианами, за персами и римлянами (от абу Хурейры, в аль Бухари 7319), предостерегал и от смуты с хариджитами, от новшеств, о том, что религия разделится на 73 течения (от Муавии, абу Хурейры и АбдуЛлаха ибн Амра аль Аса), и от смуты Даджаля (Муслим, от ан-Наваса ибе Сам`ана).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был ниспослан как к людям, так и джинам. И религия Истины-это Ислам. И основа религии в том, что религия обычай,т.е когда человек начинает придерживаться религии, поклонение начинает совершать как обычай, каждый раз, в течении многих лет и все убеждения и поклонения он делает с повторением. Конечно же, это не нужно понимать в прямом смысле, а это лишь сходства религии с обычаем.

Аллах усовершенствовал эту религию и нет в ней никакого недостатка, чтобы что ли бо исправлять и добавлять и тот, кто хочет приблизиться к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) сможет это сделать только посредством Сунны. Несмотря на то, что Пророк умер, Сунна его осталась. Пророк умер и не является живым физической жизнью этого ближнего мира, но пророк живет жизнью потусторонней, сущность которой неизвестна, кроме того, что она не подобна физической жизни этого ближнего мира. А тот, кто считает, что пророк не умер, и то, что душа пророка ходит между нами и присутствует на собраниях людей, тот человек кафир, так как в этом объявление ложью Корана и Сунны, которые прямо говорят о смерти пророка. Пришел аят «Мухаммад -никто иной как Посланник…» и известно, что некоторые сахабы (Умар) после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не могли с этим смириться, и тогда абу Бакр вышел и сказал: «Те из вас, которые поклонялись Мухаммаду пусть знают, что Мухаммад-умер, а те, кто поклонялся Аллаху, то знают, что Аллах Живой и никогда не умирает» и прочитал аят. Тогда сказал Умар (да будет доволен им Аллах): «У меня сложилось впечатление что я ранее никогда не слышал этот аят и услышал его в первый раз, когда прочитал абу Бакр».

Все люди умрут и будут воскрешены для расчета, а тот, кто не верует в Судный день- тот кафир: «Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко». (64: 7). Шейх ан Неджди привел этот довод, так как в его времена некоторые бедуины арабских стран не верили в Судный День и таковы есть и по сей день. Они считают, что воскрешения после смерти не будет, а религия нужна лишь для того, чтобы достичь счастья в этом мире. Также они считают, что после смерти душа человека будет либо в блаженстве, либо в наказании, в соответствии с тем, какую и как он религию исповедовал, но физического воскрешения тел не будет – это их идеология относительно Судного Дня.

Вся Хвала Аллаху…

Если есть ошибки прошу братьев и сестер указать мне на них…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: 32 УРОК

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного

Все Пророки и Посланники (мир им) были ниспосланы для того, чтобы радовать вестью о Рае верующих и предостерегать от наказания Ада тех, кто отворачивался от их призыва. Нух – первый посланник, Адам – первый пророк, а Мухаммад последний посланник, после которого не будет посланников.

Хадис Абу Хурейры от пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Люди придут к Нуху и скажут: «О Нух, ты первый посланник к людям» (аль-Бухари и Муслим). Хадис Анаса ибн Малика от пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «И скажет Адам: «Идите к Нуху – первому посланнику на земле» (аль-Бухари). Хадис Саубана от пророка: «И я печать пророков, после меня не будет пророков» (Абу Дауд, Тирмизи, достоверный). Хадис Абу Умамы аль-Бахили о том, что один человек спросил пророка: «Был ли Адам пророком?» На что пророк ответил: «Да, пророк, которого научил Аллах и разговаривал с ним» (Хаким и Табарани, достоверный).

Некоторые историки говорят, что первым посланником был Идрис (мир ему)- однако это мнение слабое и не подкрепленное доводами.

Что касается Посланника Аллаха- Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), то некоторые из заблудших еретиков говорят, что «печать пророков» вовсе не значит, что Мухаммад- последний посланник, а это лишь подчеркивает его достоинство. Подобное утверждение является ложью и тот, кто убежден в этом совершил куфр в отношении слов Аллаха.

Относительно того, сколько было посланников, то передается хадис от ат Тирмизи и Хакима от Абу Умамы аль Бахили, что Посланник Аллах сказал: «Между Адамом и Нухом прошло 10 веков, между Нухом и Ибрахимом тоже прошло 10 веков, и всего посланников было 315-большое количество» ( у ат -тирмизи 313).

Все пророки (мир им) были ниспосланы для того, чтобы разъяснять людям Единобожие и предостерегать от многобожия: » И в каждую общину Мы ниспослали посланников : «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута». И приказал Аллах всем рабам не верить в тагут.

Сказал ибн Кайим (да смилостивится над ним Аллах): «»Тагут» – это любой, по отношению к которому переходятся границы, будь-то в поклонении или следовании или подчинении (мут`а). Слово «тагут» это сильная степень слова тугъян- тот, который переходит границы, например как- мульк (власть)-малякут(владение), рахма(милость)-рахамут (сильная милость). Шейх ан Неджди пишет: «Тагутов очень много, однако основных тагутов 5:

1)Иблис -это самый главный тагут.

2)Кому поклоняются и он доволен

3)Тот, кто призывает к поклонению себе

4)Тот, кто заявляет о том, что знает скрытое, например сахир(колдун), предсказатель и т.д

5)Тот, кто судит не тем, что ниспослал Аллах.

Тот, по отношению к кому переходят границы, но он этим недоволен не называется тагутом, кроме как с оговоркой.

И сказал Аллах: «Нет принуждения в религии, прямой путь уже отличился от заблуждения…» -в этом аяте под словом «прямой путь»- Таухид, а «заблуждение» — Ширк.

Сказано в хадисе » Самое важное в этом деле – это ислам, его столп – это намаз, а его вершина это джихад на пути Аллаха»-В хадисе имеется болезнь (‘илля), и поэтому хадис является слабым по всем цепочкам, но именно эта его часть (последняя), которую привел шейх ан-Нажди в этом послании является достоверной.

Далее шейх Салих Али Шейх пишет: «Тот, кто посчитает лжецом хоть одного Посланника, то он будет кафиром относительно всех посланников», а также «Любой, кто скажет, что он-пророк от Аллаха и ему ниспосылаются откровения- будет также неверующим».

Возникает вопрос: можем ли мы назвать Ису и Марьям (мир им) назвать тагъутами?! В основе они являются тагутами, однако это не значит, что они довольны тем, что им поклоняются, напротив они были праведными единобожниками призывающими к Таухиду. Когда Аллах ниспослал аят «Поистине, вы и все, кому вы поклоняетесь кроме Аллаха, будут дровами для Ада и все к нему подойдете…», мушрики сказали: «Как замечательно то, что наши праведники будут с нами, и Иса и Узейр будут рядом, как же прекрасно это соседство», тогда Аллах ниспослал еще один аят : «Но те, относительно которых мы предписали добро, будут удалены от огня и не услышат его звук…». Таким образом, все объекты, которым поклонялись мушрики будут в огне, кроме праведных людей, ангелов, которые не довольны тем, что им поклоняются и не призывали они к этому и они-единобожники, например, как бы христиане не обожествляли Ису (мир ему), ахлю Сунна убеждены, что Иса (мир ему) — лишь Посланник от Аллаха, который не умер, а вознесен на небе и вернется с призывом к Таухиду ближе к Судному дню. Увы, сегодня многие люди сделали тагутами своих шейхов и ученых например рафидиты, суфии, которые слепо следуют за своими учителями даже тогда, когда они открыто противоречат Корану и Сунне, а также шейхи исмаилитов, которые не делают намаз, полагая, что они уже достигли высокой степени и им не обязательно делать намаз. Это очевидное заблуждение!

Вся Хвала Аллаху…

Если есть ошибки, прошу братьев и сестер указать мне на них…

Подготовленно:  http://vk.com/znaniye_aqida

Реклама