5 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

Posted on Январь 20, 2014

2



скачать:5 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

5 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

Сегодня зачитываем новый блок.

Говорит имам Аль Барбахари: «То что люди какое бы нововведение не ввели в религию, непременно оставят из сунны столько же. Остерегайся поэтому нововведений в эту религию. Ведь поистине каждое новое является нововведением, а каждое нововведение является заблуждением, а заблуждение и люди, которые заблуждались, они будут в огне.

Этот блок требует разъяснения. Во — первых нужно у себя отметить, то что эти слова: «знай, что люди никогда не вводили никакого нововведения, кроме как оставляли из сунны столько же» . Эти слова принадлежат одному из табиинов, которого звали Хасан ибн Атыйя. И инсад этого сообщения от него достоверный приходит в суннане имама Дарими с достоверным иснадом от Хасана ибн Атыйя. Во-вторых что значит это выражение: «Сколько люди не ввели бы нововедений, обязательно из сунны они оставят столько же». Вот это понять очень важно и это правило является очень важным. Необходимо нам понять брат, кто бы что не оставил бы от истины, непременно последует в этом вопросе за ложью. Почему? Потому что сердце человека не способно вместить в себя и истину и ложь в одном и том же вопросе. Либо человек следует за истиной, если же он оставляет следование за истиной, хочет он или нет, он обязательно последует за чем? За нововведением. Как сказал Всевышний Аллах: «А когда к ним пришёл Посланник от Аллаха, который подтверждал то, что с ними, пришёл пророк Мухаммад(салаллаху алейхи уа саляма), подтвердив, что было в книгах прошлых. Часть их тех, кто обладали этими книгами отбросили их за спины, отбросили эту книгу за свои спины и последовали затем, что читались шайтанами во времена правления Сулеймана, то есть последовали за чем? За колдовством. Аллах не ограничился, а сказал, что откинув книгу Аллаха, они последовали за чем то другим, последовали за тем, что противоречит книге Аллаха, а это что? Колдовство и наука колдовства, то есть начали обучаться колдовству, о есть сложили обучение шариату и согласны или нет, хотят или нет, но пришлось идти за чем то другим. или пошли за обучением колдовству. И это один из вопросов, который упоминает шейх Мухаммад ибн Абдуль Вахаб ан-наджди ат-Тамими в своей книге «Масаилуль Джахилия» под вопросом 16. В нем говорится, то есть имам ан-наджди говорит о том, что из их обычаев, людей джахилии, то, что они истину заменяют ложью. Откидывают, отбрасывают истину и вместо неё начинают следовать за чем либо другому. И этот вопрос касается не только потому, что если ты сделаешь бидъа, то обязательно сделаешь сунну, потому, что бидъа и сунна это вещи противоположные. Здесь бывает так, что человек делает бидъа,но этим своим действием он не оставляет сунну . Но как понять тогда эти слова, их понимать надо так, что рано или поздно он оставит сунну, потому, что сердце занимается либо одним, либо вторым. Не может сердце заниматься двумя противоположными вещами вместе. Поэтому Шейхуль Ислам Таймия сказал: «Если человек некоторую свою нужду возместит вещами не узаконенными, то у него охладевает желание заниматься узаконенными деяниями. И так же ослабевает получать от этого пользу, настолько, насколько он воспользовался узаконенными вещами». Затем Шейхуль Ислам ибн Таймия привел, в пример что тот, который занимается прослушиванием ан нашидов или песен или что то подобное этому, то у него в сердце ослабевает желание слушать Коран. Если он совершает хадж к могилам, то у него удаляется, либо ослабевает желание совершить хадж к дому Аллаха. Если кто-либо делает тавассуль к Всевышнему Аллаху неузаконенными методами, то он уже не делает тавассуль узаконенными видами. Поэтому, в книгах суфиев они приводят различные виды тавассуля, приводят его различные неузаконенные виды и ничего не говорят об узаконенных. Когда же ты их спрашиваешь, считаетели вы узаконенными узаконенные виды, они отвечаю, что да, мы считаем их узаконенными. Почему же вы их не совершаете? Ответ в чём? Потому, что они заменили совершение этих другими. То же самое некоторые азкары. Зикр. когда человек делает какие либо неузаконеные виды поминания Всевышнего Аллаха, то у него не остается желания совершать узаконенные виды зикра. Вот это правило понятно или нет? Слова этого табиина Хасана ибн Атыйя, когда он говорит: «Знай, что какое бы нововведение люди не ввели, они оставят из сунны столько же». Это потому, что когда человек делает что то из нововведени, то у него отпадает желание делать что либо из сунны. И далее, в конце этого своего выражения Шейхуль Ислам ибн Таймия сказал:  » Потому, что сердце не может в себя вместить замену, и то, что заменяют одновременно». То есть ты делаешь либо дно, либо второе. Это из книги Иктида’у-с-сырат аль-мустакым (Потребность прямого пути) 1 том 483,484 стр. То же самое, если человек на могилах возводит какие либо строения, то это приводит к тому, что анулируется какая то сунна. А сунна пришла наоборот, оставлять строения на могиле. Понимаешь? То есть какое либо нововведение человек не ввел, обязательно оставляется из-за этого сунна. Поэтому некоторые из обладателей знания, делая тавсир Всевышнего Аллаха говорит:  «Тот, который будет противоречить посланнику, и последует не за тем путём, если истина ясна, последует не за путём верующих«. Обладатели знания что сказали? Вместе с тем, что он отказался от истины и стал противоречить Посланнику, ни куда он не может деться , кроме как последовать не последовать путем неверующих. То есть человек всё равно за кем то следует, поэтому мы говорим, либо он следует за истиной, либо он следует за заблуждением. Поэтому Всевышний сказал: «..Он последует не за путем верующих«.  Не просто сказал:  «Если человек будет противоречить посланнику и не пойдет по его пути, мы его заведем в огонь», а сказал что? «Если человек будет противоречить посланнику и не пойдет по его пути, а пойдет по пути не его, почему? потому, что если человек не пойдет по пути Пророка, это автоматически влёчет за собой то, что он обязательно последует не по пути Пророка. Потому, что человек не может находиться на одном месте и не за кем не следовать и ни куда не идти. В любом случае он либо куда то идет, либо за кем либо следует. Это,что касается разъяснения этого отрывка.

Так же говорит имам Аль Барбахари, И так же остерегайся небольших нововведений, остерегайся небольших, маленьких нововедений, потому, что маленькое нововведение накатывается словно ком. То есть сначало маленькое, потом возвращается, потом побольше, затем возвращается становится еще больше, пока не превратится в большое нововведение. Так же, говорит любое нововведение, которое было введено в этой общине, начало его было маленьким, более того, было похоже на истину. То есть сначала люди не заметили не обратили внимания на это маленькое нововведение потому что не смогли разлечит между им и истоной. То есть в начале это было шубгъа, было сомнение. Что такое шубгъа, это подделка, вещь, которая похожа на настоящую вещь. И человек, который не обладает определёнными знаниями или предметами не способен различить фальшивое от настоящего. И чем больше, эта вещь похожа на настоящую, тем тяжелее её определить, тем тяжелее отличить от настоящей. То же самое здесь. Так же любое нововведение, которое начиналось в этой общине, начало его было маленьким и оно было похоже на истину. И обольстились этим нововведением те, которые вошли в это нововведение. Обольстились потому, что оно было похоже на истину, потому, что понравилось, они туда вошли, обольстившись этим. Затем не смогли выйти из него. Затем оказались неспособными выйти из него и в конце концов оно настолько увеличилось , что стало настолько великой и превратилось в религию, которую исповедуют люди. То есть сегодня целое государство Иран, исповедует абсолютно другую религию, которая не является религией мусульман. Поэтому рафидиты Ирана являются неверующими. И их религия полностью противоречит почти во всех вопросах. Будь то идеологические или не идиологические. Полностью практически во всех вопросах противоречит религии мусульман. А началось всё с чего? Началось с уважительного отношения якобы, к семейству Пророка (салалЛаху алейхи ва саляма) . То есть небольшое чрезмерное возвеличивание семейства Пророка(салалЛаху алейхи ва саляма), в итоге привело к чему? Через 1400 лет, что существует целое отдельное государство, вообще с абсолютно другой религией. И из нее люди уже не могут выйти, они считают, что эта религия, которой доволен Всевышний Аллах. Говорит: И эта религия начала противоречить прямому пути. Что за религий? Вот эта выдуманная религия, начало которой было маленьким и похожим на истину. И эти люди вышли их ислама. И это естественно что? Есть нововведения, которые стали великими, но не такими великими, которых человек придерживается и выходит из ислама. А есть некоторые нововведения, которые выводят человека из ислама. И примеров этому, огромное множество на сегодняшний день. Посмотрите с чего начали ихвану муслимун. С небольших противоречий шариату, с небольших грехов. Сегодня их религия полностью противоречит религии ахлю сунна валь джамаа. Их основа полностью противоречит основам саляфитов. Так вот полезным становится узнать, что ворота нововведений или двери в нововведения чаще всего открывается с каких сторон? Чаще всего открываются с ташадуд и тасахуль. Какой то человек, обычно люди бывают разными , не похожими друг на друга , какой то человек, в нём есть жёсткость , а другой, он наоборот мягкий, так вот тот, который жёсткий, его натура , его природа жесткая , шайтан к нему подходит и увеличивает его жёсткость, то есть раздувает надувает его ещё сильней. То есть показывает ему вещи не в реальном виде. То есть в реальном виде вещь не такая опасная, шайтан подходит к нему и надувает эту опасность. Так, что он начинает видеть её в увеличенном виде, его ташадуд увеличивается и он впадает в нововведение. То же самое, тот человек, который слишком мягкий , наоборот шайтан подходит к нему с другой стороны. Что делает? Надувает его мягкость. так или нет? Вещь, которая реально является опасной для общины или какой то группы людей и т.д. шайтан показывает и начинает уменьшать вред в его глазах. После чего он попадает в новведения. То же самое часто человек попадает в нововведения инкару мункар, и амру билль маруф, порицание порицаемого и пркиаз одобряемого.  С этой стороны тоже попадают в нововведения. Поэтому будь осторожен, брат, если видишь в себе какое то качество характера, которое например жескость или мягкость, то не допусти того, чтобы на тебя надели очки, после чего ты будешь видеть вещи не в их реальном состоянии. Будешь реальную опасность не воспринимать, а вещь, которая не является опасной, будешь считать нереально опасной. Это является очень важным. И этот блок, это золотой блок в книге шарх Сунна имама Барбахари. Очень полезная вещь на сегодняшний день. И каждый кто сегодня посмотрит на поведение людей, к чему возвращают их слова и деяния, целые группы, те же самые ховариджи, сегодня возьми, то есть наши братья, такая же моложёжь, которая ничем практически не отличается от ахлю сунна молодёжи, тот же возраст, с того же города, и это такой же брат, может в той же школе учился, в тот же университет ходил или в тот же магазин ходил за той же булкой, такого же возраста, но его мысли совершенно другие.  Не такая же мысль как у этого брата. То есть имеется ввиду нет разницы в этих понятиях. Разница огромная между ахлю сунна валь джамаа и ховариджами, то есть, а если ты посмотришь отклонения этого брата, то увидишь, что в начале эти отклонения были не значительны. То есть где-то подхватил какую то мысль, какую то идею, связался не с тем человеком или выслушал где то не того . Возможно поворотным моментом в его жизни стал какой то телефонный звонок и тому подобные мелочи, потом приводят к тяжёлым последствиям.  Возможно человек теряет свою жизнь, бывает убитым на заблуждении, считая, что он на узаконенном джихаде и тому подобные вопросы. Поэтому к небольшим нововведениям нужно относится серьёзно. То есть опасность небольших нововведений уже реальна. Здесь уже ты не можешь говорить, что опасность небольших нововведений не реальна. То есть необходимо к этим вопросам относиться серьёзно.

Дальше говорит имам аль Барбахари: «Смотри же, да помилует тебя Аллах, посмотри чьи слова ты слушаешь, особенное это касается тех, с кем ты живешь в твое время». Смотри, чьи слова ты слушаешь, к чьим словам ты прислушиваешься, кому ты звонишь и тому подобное, у кого ты учишься, конкретно смотри на тех людей с которыми ты живёшь в одно время в одном веке. Опасность нововведения прошлых , 17 века, 18 века и т. д., то есть прошлых веков, опасность этих нововведений не столь серьёзна почему? Потому, что опасность этих нововведений разъяснена, она расписана, есть отдельные книги, множество книг и т.д. Такие как  муатазилиты, матуридиты и т.п. Эти вещи опасны, но если ты посмотришь, то большинство молодёжи за этими вещами не следует, то есть ты видел когда ни будь нормального молодого человека со здоровым разумом, что бы он был ашаритом или муартазилитом или джахмитом так, то есть это сегодня редко. Эти вопросы сегодня редки.(прим. Абу АбдуЛлаха: Не соглашусь что редко сегодня полно суфистов и прочих заблудших но они не относятся к обладающим с здравым разумом! Только с испорченным разумом следует за ними.) Но необходимо обращать внимание на те заблуждения, которые возникают именно в твоем веке. Потому, что они часто приходят в завуалированном состоянии. То есть допустим хавариджи, их нововведение одно из самых первых в исламе, относительно их написаны книги в исламе , но почему много людей сегодня за этим следует? Потому, что идеология ховариджей сегодня поменялась, от того, на чем была раньше, в соответствии с действительностью, то есть сегодня действительность другая, не такая, какая была раньше, правители сегодня иные, законы сегодня другие, люди сегодня живут другие, люди сегодня придерживаются ислама по-другому, не так, как раньше. Исходя из этого, когда ты приводишь некоторые слова, обладающих знаниями, таких как хавариджи, из книг древних, то хавариджи,  допустим ругали Усмана ибн Афана и тому подобные дела делали. Сегодня хавариджи современные говорят: мы не из них. Мы не ругаем Усмана ибн Афана, мы не делаем такфир сподвижникам, многие хавариджи тех времён делали такфир многим сподвижникам допустим, если ты эти признаки посмотришь, то к сегодняшним ховариджам они не имеют никакого отношения. Это почему, брат, и почему эти книги сегодня уже не действуют или действуют, но не имеют большого влияния на людей, потому, что прошлые идеи, которые были у хавариджей просто сегодня заменились или оказались завуалированы или изменились под действительность, под современную действительност , появились новые шубгъаты, более современные, на которые ответы найти более тяжелее, то есть в книгах ты уже их не найдёшь , поэтому смотри, чьи слова ты слушаешь, особенно с теми, с кем ты живёшь в одно время. Не просто нововведения прошлые и бывшие.

Говорит дальше: «И не торопись никогда, то есть в вопросах не торопись и не заходи ни в какой вопрос и не заходи ни в какую группу или т.п. пока ты не спросишь или не посмотришь. Спросишь обладателя знания об этой ситуации или о каких то мыслях или о каких то идеях и т.п. и не просто спросишь, а посмотришь на доводы с этой стороны, с этой стороны. Так или нет? Потому, что, брат, если мы ограничимся на задавании вопросов у обладателей знания: это дверь в заблуждение. в каком смысле? Допустим смотри, здесь открываются ворота опасности с какой стороны?То есть кто то доверяет каким то определённым учёным. Например человек вырос среди суфиев, он так же убеждён, что его афенди и прочие. и т.д , большие улемы у него , что это большие ученые, что это и есть ахлю сунна. То есть для него Шейх Фаузан, Шейх Рабия , Шейх Ахмад Наджми и другие щейхи для него не ученые вообще. Он их не знает и знать не хочет, более того, он их считает за вахабитов там, за такфиристов, за хавариджей, за грешников и тому подобное. И он считает, что это его ученые, большие учёные современности. Если мы спросим, что достаточно просто спросить обладателя знания и действовать по тому, что они сказали, то это открывание двери в заблуждение. Человек вырос среди хавариджей, вырос в Омане например, Оман это что ? Государство хавариджей на сегодняшний день, человек вырос там с детства , рос 17, 18, 19, 20 лет, у кого он будет спрашивать? То есть идеология, которая сейчас распространена в Омане, это батыния, и у кого он будет спрашивать? Он считает за больших учёных те, кто есть у них там, имамы, муфтии и т.п. люди, обладающие знаниями. То же самое, например, человек, который вырос в Иране, на чём ты думаешь, он думаешь Фаузана будет спрашивать? Или он будет спрашивать других каких то, Шейха Усеймина будет спрашивать? Или шейха другого какого нибудь? Нет, не будет он этого делать , он будет спрашивать своих имамов и своих аятуЛлах и прочих там людей, которые несут там определённые звания. То же самое в наших республиках, человек, который вырос на слепом таклиде(слепом следвоании без довода), допустим или на ханафитском мазхабе, допустим, на следовании хазратом, например, хазратам и тому подобным прослойкам людей. Кого он будет слушать? Как наши родители, например, или как наши родственники. Так или нет? Когда ты ему скажешь, не лезь никуда, не залезай никуда, пока не спросишь обладателя знаний, куда он пойдет, к каким обладателям знаний он пойдет? Ты думаешь он пойдет к настоящим обладателям знания? Нет, он пойдет к этим хазратам, к этим муфтиям, к этим имамам, и их будет спрашивать. Скажет, мой сын говорит, что у Аллаха есть две руки или мой сын говорит такие-то вещи, что ему этот муфтий или хазрат скажет? Твой сын в вахабизм попал. Твой сын хариджитом стал. Хотя ты может не имеешь никакого отношения ни к вахабизму ни хариждизму, ни к каким другим терминам или понятиям. Поэтому говорить, что можно обращаться к обладателям знания не достаточно, потому, что понятие обладателя знания указывает в прослойке людей своё.

Говорит поэтому дальше:  И ты должен посмотреть, говорили ли об этих идеях раньше кто либо, хотя бы один из сподвижников посланника Аллаха или говорили ли об этих вопросах  кто либо из обладателей знания. То есть когда мы говорим, что человек должен разбираться в вопросах и искать доводы  в вопросах, фитн и тому подобных вопросах, это не означает, что не надо обращаться к обладателям знаний, это другая крайность, то есть необходимо в вопросах фитны или в  вопросах идеологии или идей, которые распростронены в какой то местности и ты боишься  в них попасть,  что ты должен две вещи делать. Во-первых смотреть на доводы обоих сторон, во-вторых спрашивать у обладателей знания, не просто смотреть или спрашивать, не просто спрашивать , должен делать и это и это. Так, дальше говорит: «Если ты найдешь от  них асар какой то, от сподвижников или слова обладателя знания, которые строятся на доводе и разъясняют тебе эти ситуации на основании довода, не просто слово алима, давай возьмём пример, то есть те, которые сегодня призывают нас ограничиться словами учёных. Говорят, мы не залезаем в фитны, в тафсиль и т.д.  нам достаточно слов учёных, давай например возьмём вопрос АбдуЛлах Ас-Сабта в Суннит или в мубтадиа(нововведенец). Говорит шейх Абдуль Мухсин Абад, что он из ахлю сунны, теперь вопрос Ахмад Наджми, шейх Рабиа, шейх Мубиль итд сказали, что он мубтадиа(нововведенец). Теперь мы что должны делать? Один говорит, что он мубтадиа(нововведенец).  другой говорит, что он суннит. Этот один, а этих больше. Этих двое трое, а этих десять, мы на что смотрим, на численность или известность и почёт? Или на что мы смотрим? Давай, если мы посмотрим на количество, то получается, что  АбдуЛлах Ас-Сабт мубтадиа(нововведенец).  , если мы посмотрим на почет, то же самое, то есть почёта здесь больше, потому, что по количеству больше, то есть получается АбдуЛлах Ас-Сабт мубтадиа(нововведенец).  Теперь следующий вопрос рассмотрим, организация ихья турас(благотворительный фонд в Кувейте) саляфитская организация или суннитская организация. Вот, сказал, шейх Усеймин и Шейх Ибн Баз, что саляфитская организация, в ней много пользы.  Хорошо, давай теперь посмотрим Шейх Альбани, Шейх Мукбиль, тот же Шейх Рабия, практически все сегодня большие ученые говорят, что эта организация не только не саляфитская, и не только она просто организация нововведенческая, а она связана вплотную с суруритами-кутбитами  и работает на то, что бы разрушить призыв саляфии. Так или нет? Теперь вопрос.

Кого нам слушать? Шейх ибн Усеймина слушать или шейха ибн База слушать? Или ту, сторону, вторую слушать? Понятно к чему я говорю, к тому, что просто мнение обладателей знания не достаточно иногда бывает и часто бывает не достаточно. Потому, что два разных обладателя знаний, по одному и тому же вопросу выносят разные постановления. Один говорит, суннит, другой нововведенец, один говорит это организация саляфитская, другой говорит, не саляфитская. Вот возьмём ан Нашиды. Такой то, такой то из обладателей знаний похвалили ан нашиды, так, можешь же привести что то, что, ты не можешь привести слова на похвалу ан нашидов? от того же шейха Усеймина от того же и так далее итак далее. Да можешь легко так или нет? Можешь пять или шесть слов привести. Теперь, слова других, которые говорят, что ан нашиды, это нововведения из тех слов из религии, которые не узаконены. И кого теперь слушать? И так, брат, многие вопросы современности на сегодняшний день. А у обладателей знаний есть противоположные слова, относительно одного и того же действия или относительно одной и той же организации или одного и того же человека. Что тогда делать? Кто-то может сказать что? что тебе надо сидеть молчать и ни чего не делать, говорит, никуда не  лезь. Это не возможно, брат, как это никуда не лезь. Кто то говорит, зачем тебе надо знать АбдуЛлах асСабт суннит или не суннит. Зачем тебе надо знать. Фаиль салях суннит он или не суннит. Зачем тебе знать  в книге Абдуль мухсина Абада, которую он написал, там есть ошибка или нет, шейх Наджми на него род(опровержение) сделал или нет и что он там разъяснял. Надо тебе это или нет? Говорит сиди спокойно, требуй знания, слушай кассеты, теперь вопрос , брат. А кого мне слушать кассеты? Теперь давай будем слушать Абу Яхъя Крымского. Он учился у АбдуЛлах асСабта, учился у Али Халяб и Машхура, у Фаиль Салаха.    Вопрос, если эти люди нововведенцы, если все эти люди АбдуЛлах асСабт и Али Халяб и т.п. нововведенцы, тогда что возникает? Возникает вопрос, так Абу Яхъя Крымский, может не заметно его ошибок или нет у него ошибок? Так или нет? Но как минимум у тебя возникает опасность, слушать этого  человека или нет? Потому, что ты знаешь, что этот  человек учился у людей, которые являются нововведенцами. Если же человек скажет, что эти люди не нововведенцы, то есть, что эти люди сунниты и т.д. тогда получается противоположный результат. Так или нет? Просто, брат, сегодня сказать, что зачем вам это братья надо, зачем вы этим занимаетесь собиранием слухов? Это не правильно, потому, что от этого сегодня зависит твоя религия. Потому, что кого бы ты не слушал, то есть сегодня говорят, какая тебе разница, кто такой АбдуЛлах асСабт, брат, проблема в том, что те, кто сегодня призывает русскоязычную молодежь , этих людей несколько, то есть не двадцать , не пятьдесят, не сто человек, то есть ты их можешь посчитать на пальцах одной или двух рук. Так или нет? Можешь посчитать. Теперь вопрос. Все эти люди так или иначе возвращается к каким то шейхам или к каким то организациям, или к каким то странам, где они учились, у кого они сидели, что они конкретно изучали и т.д. Соответственно эти люди, хочешь не хочешь несут нам или несут русскоязычной молодёжи идеи, или определённые понимания или определённые понятия от этих людей, которые они брали, то есть не может человек учиться у нововведенцев и при этом вести призыв саляфитский и при этом проблем никаких не будет. То есть это о чем говорит, что либо этот человек у этих нововведенцев ничему не научился, либо он научился у кого то другого этому саляфитскому призыву, то есть если ты смотришь, человек учился у нововведенцев при этом у него призыв саляфитский, значит он у кого то другого чего то набрался так или нет? Откуда он взял этот саляфитский призыв? Человек в основе джахиль, в основе невежда, у него в голове ноль, пустота, то есть он свои знания перебирает у кого то знания, либо из кассет, либо от людей, либо из стран каких то, где он сидит, либо из марказов каких то, либо из университета, где он учится. Так ведь? Так. Поэтому, так говорить, что не нужно нам смотреть, кто, где и кем является, это слова неправильные, так как от этого напрямую зависит здоровье нашей религии. Здоровая у тебя религия, или хромая больная будет. И не правильно говорить, да слушай, брат, всех подряд. Как это слушай всех подряд? И так же не правильно говорить, да слушай, брат, такого то. Почему, да потому, что в нём есть истиного-бери, а то, что в нём есть из заблуждения -оставляй. Откуда ты знаешь, брат. Ахи, да если бы я умел разбираться, что такое заблуждение, а что такое истина, зачем я его вообще буду слушать? Так или нет? то есть  если я слушаю те, вопросы, которые мне человек говорит и при этом я знаю, что в этих вопросах, что истина, а что ложь, зачем я его вообще буду слушать. Это говорит о том, что я эти вопросы уже где то послушал. Разобрался где ложь, а где истина и соответственно мне нет нужды его слушать второй раз. Поэтому это слово тоже не правильно. Это всё, что сегодня является важным фактором здоровья религии, касается особенно молодёжи.

Говорит дальше: «Если ты нашел какой либо асар от сподвижников или обладателей знания , относительно этой ситуации или человека , то схватись за это». Теперь вопрос, имам Аль Барбахари что нам советует? Послушать ученых и говорит,  если ты нашел какие либо слова от них, схватись за них. Теперь вопрос, вот те ситуации, которые мы перечислили. Некоторые вопросы мы перечислили, те, которые касаются личностей, ан Нашидов и т.п. Можем ли мы здесь пойти по совету имама Аль Барбахири и будет ли нам этого достаточно? будет ли нам достаточно просто схватиться за слова обладателя знания? А за какие схватиться? так или нет?Здесь пять обладателей знания, здесь пять ученых.

И здесь пятеро говорят, что этот человек нововведенец, а эти пятеро говорят, что он суннит. Теперь вопрос, за какие слова схватиться? Правильно ли будет сказать, схватись за ту сторону, которой ты больше доверяешь? Не правильно будет так сказать. Потому, что ,брат, вопрос, кому ты больше доверяешь, то есть кого ты считаешь более знающим. А как мы разъясняли, более знающий, ещё не значит, что он всегда прав , а тот , который менее знающий, всегда не прав. Тем, более, брат, в этих вопросах здесь  трудно разобраться, кто больше знает, а кто меньше. Как ты можешь определиться, кто больше знает, Абдуль Мухсин Абат или Шейх Рабия, или Шейх Наджми? То есть как ты здесь определишь, кто из них наиболее достоин доверия, и кто из них наиболее знает. Это тяжело для человека сделать, тем более, что если человек не имеет понятия, что такое знания, как он может сказать, кто больше знающий, если он сам не знает, что такое знания в основе своей и хочет только начать его требовать ещё. Соответственно отсюда что получается, насыха(совет), просто схватиться за слова учёных здесь уже не достаточно. Остаётся что сделать? Смотреть на довод. То же самое, брат, с суфием каким нибудь . Если ты видишь, что какой-то твой брат подался в суфизм, связался с какими нибудь суфиями и подался в их течение. Что ты в таком случае говоришь? Брат, эти твои движения не правильные или твои эти действия не правильные . Он говорит, почему, я спросил у обладателя знания, а какие обладатели знания? Вот  какой то там маулана( у турков знающий), такой то там аятуЛлах(у рафидитов ученый) ,  такой то человек, и такой то хазрат и такой то афенди. А почему ты решил, что они обладающие знаниями? Его ответ, а как не обладающие знаниями? Этот ездил в Пакистан, этот учился в Индии, этот ещё куда то. Так или нет? Они обладающие знаниями. Теперь вопрос. Что ты ему скажешь? Достаточно для него стало этого твоего насыхата, этого твоего совета? Схватиться за слова обладателе знания тех, кому ты доверяешь. Вот человек доверяет этим обладателям знания, они для него обладатели знания, и они его словам доверяют. Теперь что ты начнёшь, брат  делать? Говорить, нет, брат, эти слова их не правильные, он скажет, а почему они не правильные? Скажешь, потому, что это действие не соответствует Корану. Это действие не соответствует Сунне, Пророк (салаллаху алейхи ва саллям ) сказал делать так, а они делают наоборот, Пророк (салаллаху алейхи ва саллям )сказал эдак, а они сказали-так, и т.д. То есть что ты начнёшь делать? Доводы начнёшь приводить. На недействительность его действий, или на то, что его действия являются заблуждениями и являются неправильными. Исходя из этого, брат, если происходят разногласия среди обладающих знания в одном и том же вопросе, недостаточно просто схватиться просто за слова учёных, говорить, здесь более известные или здесь их больше, или здесь более знающие и т.д.

Этого не достаточно, надо уже далее, смотреть теперь на доводы. И АльхамдулиЛлях, тебе, брат, Аллах мозги дал, разум дал, глаза дал, уши дал, то есть не унижай себя, не ставь себя на место баранов и на место коров. Не нужно говорит, это фитна, это слишком великое, я в этом никогда не разберусь, себя унижать не надо, Аллах Всевышний дал тебе разум, то есть не надо сразу себя загонять в тупик и говорить, я не из тех, кто не способен разобраться. Ты смотришь, одни учёные говорят одно, другие говорят другое и не знаешь которое выбрать? Разбирайся сам,  смотри на доводы этих двух сторон, затем взвешивай доводы одной стороны, и доводы другой стороны. И затем, Ин шаа Аллах, если ты желаешь найти истину,

Аллах поведёт тебя по истине. Всевышний Аллах говорит, если вы побоитесь Аллаха, Аллах даст вам фуркан, что такое фуркан? Различение между правильным и между неправильным.  А просто говорить, вот такой-то ученый сказал, вот такой-то ученый передал, вот от такого то учёного передали, этого, брат, недостаточно, этого чаще всего бывает недостаточно. Да, во многих ситуациях этого бывает достаточно. Посмотреть на слова алима, посмотреть на его довод, и смотришь никто ему не противоречит этому алиму. Или  все алимы говорят одно в этом вопросе. Тогда понятно, что не надо в этом вопросе изобретать велосипед, и что вносить какие-то смуты и так далее. И пытаться найти что то самому, если велосипед уже изобретён. Это вопрос один, но когда возникают разногласия и ты не можешь определить кто прав, а кто виноват, нужно смотреть на доводы. Говорит, схватись же за это и не переходи  из этого ни к чему. То есть если ты нашёл , что слова обладателей знания сходятся на одном одном чем либо , относительно какой то ситуации . Говорит схватись за это и не переходи это . Всё, остановись на этом. Обладатели знания сошлись на этом. Ты не переходи их мнения. Это понятно, если нет разногласий. Говорит, и не предпочитай этому ничего, иначе попадёшь в огонь. То есть, брат, если все практически обладатели знания говорят, что это секта хизбу тахрир, таблиговцы  секты заблудшие, хаварижди секта заблудшая, то не надо там изобретать велосипед, доводы там разъяснены, понятны, любой, кто хочет посмотреть на эти доводы, указывающие на заблуждение этих сект или течений, он их найдёт , он их прочитает , всё поймёт, там ничего сложного нет. Здесь не нужно делать таджавус и не нужно предпочитать этому, что либо другое.   Вопрос другой, если вопрос касается вопросов разногласия, здесь уже не достаточно просто схватываться за мнение кого то и оставлять мнение кого то и говорить, я этому больше доверяю.

Сколько, брат, во времена фитны Абу Хасана Аль Магриби, когда против него был только Шейх ЯЯхья Хаджури, а все остальные улема, от них либо не было никаких слов, либо они защищали Абу Хасана Аль Магриби, сколько было таких, которые сказали, мы доверяем большим учёным или я схватился за их слова , потому, что я им доверяю, сколько таких, которые затем пожалели об этом. Либо они не пожалели об этом, потому, что они из тех, кто следует за Абу Хасана Аль Магриби , и не могут выйти из этого нововведения, потому, что считают, что он на истине.  И в конце урока осталось зачитать слова Шейха Рабия относительно этого блока слов имама Аль Барбахари.

Говорит Шейх Рабия в своём шархе,  на  шарх Сунна имама Барбахари 1 том, 72 страница, разъяснение вот к этому блоку. Говорит, мусульманин, суннит, должен остерегаться того, что бы заходить в какой либо вопрос, который возник в его времена, то есть нету ничего об этом вопросе в древних книгах. Все эти нововведения новые, только что возникшие, не должен заходить в те вещи, пока не спросит обладателя знания, на этом не останавливается, дальше говорит,  и он должен размышлять и искать, то есть не просто спросил и успокоился, нет,  спроси, потом размышляй и ищи. И если ему станет ясно, что этого мнения придерживались сподвижники или на это мнение указывает контекст из Корана и Сунны посланника Аллаха, то он должен придерживаться за это мнение. А если же он ничего из этого не найдет, не сподвижники ничего не говорили, ни в Коране, не в Сунне ничего не сказано, или сказано, но найти не может, то пусть остерегается от этого странного слова или от этой странной группы или от этих странных действий. На которой нет довода ни в Книге, ни в Сунне,  ни в понимании сподвижников или одного из сподвижников. И эта основа, должна быть основой у каждого, кто жадно относится к своей религии. То есть, как понять? Сильно бережёт свою религию и от этой религии боится заблудиться. Он должен обладать вот этой основой. Ни в коем случае не залезать ни в какое новое явление, пока не спросит обладателя знания, если это дело новое, даже, если это новое слово возникло от обладающего знаниями. Не залезай, не торопись, даже если это мнение вышло от обладающего знаниями. Сначала подумай и посмотри. И обладатели знаний установили нам основы, чьи слова берутся, а чьи слова отвергаются затем привел некоторые асары что у каждого человека слова принимаются или отвергаются, а  принимаются однозначно только слова Посланника Аллаха(салаллаху алейхи ва саллям) Прошу у Всевышнего Аллаха, что бы он сделал полезным разъяснение этого блока, для тех, кто это услышит.

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя

Реклама