4 стенограмма урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

Posted on Январь 20, 2014

0



скачать:4 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

4 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

Говорит имам Аль Барбахари дальше: И знай да помилует тебя Аллах, то, что религия пришла от Всевышнего Аллаха и Всевышний не отдал, свою религию на разум людей и их мнение, то есть, есть две вещи разные, во-первых это религия Аллаха, а во-вторых, это разум людей и их мнение и эти две вещи, которые являются абсолютно противоположными. Так вот здесь сделаем небольшое разъяснение и скажем, что вопрос этот очень великий. Почему? Потому, что во многих ситуациях контексты Корана и Сунны противоречат внешне разуму, но если человек по глубже подумает над вопросами, то понимает, что этот контекст не противоречит разуму, то есть является разумным, хоть и кажется вначале, что противоречит разуму, как например, в ситуации, где Шариат приказывает тебе подчиняться правителю, даже несмотря на то, если тот самый грешный из всех грешников может быть. Шариат тебе приказывает подчиняться человеку, несмотря на то, что человек собрал в себе все грехи дуньи, зина делает, людей убивает, отдал все важные посты своим родственикам, высокомерие в нём есть, риба делает, бороду не отращивает, хадж не делает, уразу может не держит, все грехи, которые возможны в себе собрал, несмотря на все это Всевышний Аллах и его Посланник приказывают тебе ему подчиняться. Теперь на противоположной стороне хавариджи, может одни из самых праведных людей внешне, так и бороду носит и намаз читает и хадж совершает и уразу держит. Как сказал Пророк(салаллаху алейхи ва саллям) к сподвижника обращаясь» если вы сохраните свои намаз с их намазом, то свой намаз посчитаете презрительным, относительно их намаза «. То есть призывает постоянно к благу, призывает красивыми словами, то есть если ты на них посмотришь, одни из самых праведных людей внешне, однако относительно их Пророк(салаллаху алейхи ва саллям) сказал»…..из огня, наихудшие из убитых под небесами, то есть, если ты его убьёшь, то это будет наилучший убитый, если он тебя убьёт, то ты наилучший шахид» и т.п. выражения», если вы я их встретил, то я убивал бы их подобно тому, как Всевышний уничтожил народы Ада и Самуда. Если ты внешне посмотришь, то получается не логично как то. Здесь один из самых грешных людей правитель возможно быть, но Всевышний приказывает ему подчиняться, и другой, может один из самых праведных людей, но Посланник Аллаха приказывает правителю мусульман  с ними сражаться и изгонять их. Внешне логике соответствует или нет? Внешне как буд-то бы логике не соответствует. Если человек поглубже подумает, то начинает понимать, что этот приказ или два этих взаимоотношения, с правителями и ховариджами соответствует логике наилучшим образом. Наивысшая мудрость заключается в этих приказах и запретах. Поэтому приходит у нас в Шариате, что ты обязан подчиняться контекстам и не имеешь права следовать за своими мыслями, идеями со своими догадками или страстями или своими мнениями . Есть только Коран и Сунна, понимание праведных саляфов и ты обязан им подчиняться , даже если тебе кажется, что в этом есть что ли бо не логичное или есть в этом что то не правильное. Даже, если тебе внешне так кажется, то ты должен отгонять от себя эти мысли и говорить себе, что нет, это наивысшая логика.  Просто я сего го не понимаю, а то, что касается твоих мнений и твоих умозаключений, или заключений твоего разума, то даже, если они кажутся тебе прекрасными, и наиболее логичными, но ты видишь, что они противоречат Корану и Сунне, то ты должен их отбрасывать и говорить, значит я что то не понимаю и в этом есть какой то не достаток, если даже он мне сейчас не виден основа этому в Коране говорит Всевышний Аллах: «Мы сделали тебя правителем на земле, суди же на земле не собственными мнениями, умозаключениями, то, что кажется тебе правильным или то, что тебе кажется не правильным, а суди же между людьми на основании истины. А что такое хакъ(истина)? Это контексты из Корана и Сунны и в случае с Даудом, контексты из Забура. И не следуй за страстями». То есть Всевышний в этом своём аяте поставил на две противоположные стороны хакъ и страсти. И поставил Пророка Дауда(алейхи салям) перед выбором, либо ты судишь людей по Корану и Сунне, и если ты этого не делаешь, то знай, что ты это делаешь по своим страстям. Есть либо контекст, либо страсть, либо только хакъ(истина), либо только батыль(ложь). Не бывает, что есть у тебя своя мысль либо только твоя идея, при этом она противоречит Корану и Сунне и при этом является истиной, так не бывает. Говорит Всевышний Аллах:  если же ты не будешь судить людей по истине, а будешь судить по своим мнениям по своим страстям, это заблудит тебя от дороги Аллаха. Дальше говорит Всевышний Аллах о Посланнике Аллаха: он говорит не по своим страстям, всё, что он говорит, это всего лишь ниспосылаемое откровение, и в этом аяте указание на то, что есть две вещи, либо откровение либо страсть, либо Коран и Сунна , либо контекст, либо мнения и идеи. Нету третьего. Либо есть истина, либо заблуждение, есть либо контекст либо мнение. Поэтому Всевышний сказал: Он не говорит от своих страстей, по своему мнению, по своему желаниям, по своим умозаключениям, всё, что он говорит, это всего лишь откровение, которое ниспосылается ему, отсюда что получается? Что разговор по откровению не является страстью, не является мнением, не является заблуждением, а разговор по мнению, по своим умозаключениям не является откровением, кроме как если твоё мнения не соответствуют откровениям, тогда это другой вопрос. Тогда мы скажем, мы не нуждаемся в твоих мнениях, потому что оно соответствует Корану и сунне, значит мы возвращаемся к Корану и Сунне. Дальше Всевышний сказал: Если бы истина следовала за их мнениями, тогда пришли бы расстройства на небеса и на земля и все, кто на них. Всевышний сказал: Если бы истина следовала за мнениями людей, и то, что им кажется красивыми, даже, если они красиво тебе это сегодня преподносят, а если ты посмотришь глубже на его мнение, то это мнение противоречит Корану и Сунне, а человек преподносит это так, как будто это стопроцентная истина, о которой нельзя отойти. Всевышний говорит: а если бы истина следовала за их страстями, то пришли бы расстройства на небеса и на земля и те, кто на них. В другом месте Всевышний Аллах говорит: Затем мы сделали или дали тебе Шариат из нашего приказа. Всевышний не говорит, потом Мы сделали тебя посланником от Нас и сказали: Мы увидели о Мухаммад, что твой разум, самый совершенный из разумов людей, поэтому суди людей по своему разуму, так Всевышний Аллах сказал или нет? Нет. А что сказал? Мы сделали тебя или поставили тебя на наш Шариат, который Мы ниспослали от нашего приказа. Дальше что говорит? Следуй же за ним неуклонно, не уклоняясь ни направо ни налево. А дальше сказал Всевышний Аллах: и не следует за страстями тех, которые не знают, то есть не следуй за мнением людей, не следуй за их мнениями, а следуй за Шариатом, который ниспослан по нашему приказу. Поэтому, брат смотри, за теми умозаключениями и теми мнениями которые до тебя доходят, будь они там на разных форумах или будь они со слов разных учёных, даже если это большие ученые. Смотри соответствует ли это Корану и Сунне, потому, что Всевышний Аллах сказал: не следуй за страстями тех, которые не знают. Если же тебе скажут, это же ученые, они же знают, мы говорим что? Ученые отличаются от Пророка тем, что в основе он знает, что в некоторых вопросах, он не знает, в основе он говорит истину, но в некоторых вопросах он ошибается и говорит не истину. Поэтому слова будь то ученого или того, кто ниже его нужно возвращать к Корану и Сунне. Посмотреть, соответствует ли это Корану и Сунне или нет. Если это соответствует, то ты это берёшь, а если нет, то знай, что это всего лишь мнение, которое не основано на Коране и Сунне и Всевышний Аллах запретил тебе следовать за этими мнениями. Так же что необходимо здесь отметить по этим пунктам, что одно из основ сразу нескольких течений, такие как муатахилиты и матуридиты, одно из основ их является то, что они ставят разум перед контекстами, это одно из правил, они говорят, если перед нами контекст, и он не соответствует разуму, то мы ставим вперёд разум.  Потому, что говорят разум указывает тебе на убеждённость, а контекст указывает на предположение. То есть этот хадис ахад пришел от Посланника Аллаха(салаллаху алейхи ва саллям) от одного сподвижника. Аллаху алим, говорят, Всевышний Аллах  или Посланник Аллаха(салаллаху алейхи ва саллям) этот контекст высказал или это просто ошибка ? Поэтом они говорят, этот хадис противоречит нашему разуму, мы ставим вперёд разум и отбрасываем этот хадис. Это одна из основ сразу многих течений как: джихмиты, муатазилиты, матрудиты и другие им подобные течения. Более того,  для отвержения или отвергания истины, они построили целую лестницу.  Когда к ним проходит хадис ахад, они говорят, это всего лишь ахад, мы его не принимаем, так как он не несёт в себе убежденности, а несет лишь в себе предположение, нам  нужен либо аят, либо хадис мутавватир(хадис который пришел множественными путями от большого количества людей). Потом ты приносишь ему аят и говоришь, смотти Всевышний сказал: «И пришел твой Господь» они говорят что? Его внешний смысл не имеется ввиду. Имеется ввиду здесь другое. То есть, если ты приносишь им хадис, они говорят, нет, хадис мы не берем в акъыду так как хадис этот несёт за собой лишь предположение, потому что он пришёл лишь от одного сподвижника, а один сподвижник может ошибиться, то есть передать слова пророка не правильно, он же всего лишь человек, соответственно сказал ли это посланник или не сказал, у нас есть сомнения, то есть это не убежденность, а всего лишь предположение, что пророк такое сказал, и этот хадис противоречит нашему разуму, а наш разум несет убежденность. Поэтому мы ставим разум и отбрасываем хадисы. Потом ты приносишь ему аят, он говорит, да аят несет за собой убежденность, то есть мы убеждены, что Всевышний действительно это сказал, но его внешний смысл не имеется ввиду. То есть вот этими двумя шагами они отвергают истину. Поэтому, что бы ты им не принёс, будь то хадис ахад, будь то мутаватир будь то аят, всё равно у них есть лазейка, посредством которой они всё равно утверждают свой батыль(ложь), а истину они отвергают. И этот пункт, в котором имам Аль Барбахари призывает нам следовать за контекстами и призывает нас к отказу от следования за нашими мнениями. Этот пункт непосредственно связан с тем правилом, которое мы упоминали при изучении .трех основ. То, что люди желают поклоняться Аллаху, так как они любят, а не так как это любит Аллах. То же самое сегодня, брат. Различные течения, суфии, ихван муслимун и тому подобные ставят своё мнение перед контекстами, делая истихсан, что такое истихсан? Говорят Ин шаа Аллах, в этом благо. Как например говорят надо для призыва к Аллаху использовать ан-Нашиды, потому, что сколько сегодня людей погружено в музыку, то есть большинство людей сегодня увлекаются музыкой. Как ты его призовёшь сегодня к исламу, если он узнает, что надо оставить музыку, он откажется принять ислам, а если ты ему скажешь, ничего страшного, если ты откажешься от музыки, у нас есть своя музыка, разрешенная, мусульманская музыка или исламская музыка как они ее называют. И ты будешь слушать ан-нашиды, проблем нет и ещё награду за это возьмёшь. Человеку, говорят легче перейти в ислам. Или говорят, люди большинство любят кино смотреть, давайте, сделаем мусульманские кинофестивали или говорят видео, сегодня большинство людей смотрят видео, если ты сделаешь сайт, на котором не будет видео и будешь людей призывать к саляфии к религии, да кто твой сайт будет посещать без видео. Сегодня все на дискавери живут, на прочих телеканалах, привыкли день и ночь кино смотрят, видео смотрят, а тут ты решил. Что? людей привлечь к исламу без видео. Так просто мп3 лекциями, так не пойдет, надо тут включить видео в призыв. потом что говорит? Вот я, субханаЛлах,  обладающий знанием, такое знание у меня большое, могу донести его до людей, но денег нету у меня, не могу себе построить мечеть, туда сесть и людям уроки преподавать.  А тут приходят мне с одного благотворительного фонда, мА шаа Аллах, говорит, давай, ты такой уважаемый человек, у тебя столько знаний, не напрягай свою голову, не засоряй ёё мыслями о проблемах, где деньги взять, это ты нам оставь, ты главное сядь и преподавай. Да где мне сесть? У меня мечети нет. Мы тебе всё дадим, мечеть дадим, Ну мало ли ты мне мечеть дашь. Мне библиотека нужна, что я, без книг буду людей призывать? Ну хорошо, мы тебе и библиотеку дадим, и всё дадим. Но мы тебе это всё дадим с условием, естественно, не просто так. Мы же тебе деньги не будем просто так давать. А дадим мы тебе с условием, что бы ты плохо не говорил про хизбитов(патийцев,сектантов), что бы ты про видео плохо не сказал, что видео оказывается нельзя в шариате, что бы ты лишние там фетвы учёных не разглашал и т.п. Правила, которые противоречат манхаджу салафов, людям в голову вносил, то на этом уроке, то на другом. То есть минимум, что бы ты умалчивал. Это к тому, что необходимо следовать за Кораном и Сунной и , не нужно со своим мнением, даже, если тебе кажется, ма шаа Аллах, много блага. И такого, к сожалению, сегодня происходит много.

 

Поэтому, говорит имам  Аль Барбахари: Не следуй же ни за, чем, по своим страстям и за своим мнением, иначе вылетишь из религии и выйдешь из ислама. И здесь мы говорим опять, не каждый, кто следует по своим страстям выходит из ислама. То есть есть страсти, если человек за ними следует, считая, что совершение этого греха или этого нововведения разрешено перед Аллахом, то , человек выходит из ислама. например, если говорит, зина для меня разрешено, то-то для меня разрешено, тот выходит из ислама. если человек следует за своими страстями, из-за слабости не может себя перебороть, оставить какой то грех, то человек получает грех, но не выходит из ислама. То есть имам Аль Барбахари говорит часто такие выражения, что бы запугать человека, для того, что бы запугать тех, кто читает эту книгу. Почему? Потому что он имел влияние над простолюдом в своё время и сильно были распространены были нововведения в то время, джихимитов, матруддитов и др. И что бы народ запугать, он иногда такие выражения использует. Люди, когда слышат, не следуй за своими страстями, или выйдешь из ислама, начинают бояться. А если ты ему будешь говорить, не следуй за своими страстями, но проблем нет, не каждая страсть выводит из ислама, есть такая страсть, которая не выводит из ислама, некоторые мнения не выводят из ислама. Если ты всего лишь совершишь грех из-за своей слабости, то ты не выйдешь из ислама и т.д. Человек что тогда скажет? А ну тогда ладно, проблем нет оказывается. Понятно, почему имам Аль Барбахари использует иногда подобные выражения, говорит дальше, потому, что нет у тебя никакого довода в этом вопросе, когда ты следуешь за своими страстями или мнениями. Вот мы и спрашиваем. Ваши театральные постановки, ваше кино, ваши ан нашиды, ваше видео, какой довод у тебя на видео? Что можно сниматься на видео для пользы призыва, какой у тебя на это довод? Имам Аль Барбахари говорит, Нет никакого у тебя на это довода. Нет у тебя довода, а наоборот, все доводы против тебя. какой у них довод? Шейх Фаузан делает, такой-то шейх снимается. Какой у них довод? Все шейхи снимаются, они не знают, а один ты знаешь. Брат, скажи мне? Это довод или не довод? Где вы взяли? Теперь приведи ты мне довод, что действия алима являются доводом. Если ты говоришь, что это довод, то приведи довод. Где из Корана и Сунны, что действия учёных являются доводом? Более того, Коран весь противоречит тебе. Действия человека, кем бы он не был не являются доводом, кроме действий Пророка (салаллаху алейхи ва салям).

Дальше говорит, Сунна, ведь Посланник Аллаха разъяснил нам что такое Сунна, разве он не разъяснил нам, что нельзя на видео сниматься? Что нельзя фотографии, Что нельзя изображения. Разве не разъяснил всё это в контесте? Если ты скажешь, что Пророк (салаллаху алейхи ва саллям) нигде не сказал, что нельзя сниматься на видео, , мы скажем, что Посланник Аллаха запретил нам создавать изображения, а видео, кто делает видео-это создавание изображения или нет? Да, всё это подходит под общность контекстов Посланника Аллаха(салаллаху алейха васаллям). А они сегодня от нас хотят, что бы мы им привели хадис, где Пророк (салаллаху алейхи ва саллям) запретил нам сниматься такой камерой которая принадлежит фирме «кодак» или «ксерокс» или ещё какой нибудь фирме, плёнку такую то, разрядность такая то, от есть они хотят тебе такой хадис в котором приходит описание камеры, которой нельзя снимать такого то шейха. Брат, общность хадисов имеет силу и является доводом, хочешь ты того или нет. Говорит, нет у тебя довода. Ведь Посланник Аллаха разъяснил тебе Сунну и разъяснил эту Сунну своим сподвижникам. Теперь вопрос к тем, кто говорит, что нет у нас хадиса на запрет видео, есть только хадис, что нельзя создавать изображения, этим делается, упрёк Посланнику Аллаха(салаллаху алейхи ва салляма), и этим делается косвенный призыв к тому, что религия, на которой были сподвижники и те приказы и запреты, которые были им разъяснены не достаточны для сегодняшнего дня, то есть не всё, Посланник Аллаха запретил, не всё разъяснил, не всё разрешил. То есть не всё разъяснено этой умме. А тебе имам Аль Барбахари что говорит? Что все приказы и все запреты в этом шариате ограничены на сподвижниках в каком смысле? То что Пророк (салаллаху алейхи ва саллям) не мог раъяснять, не мог никому запрещать , кроме сподвижников, то есть он не живёт в наши времена, не может разъяснить тебе сегодня словами современными или выражениями современными. всё, что он приказывал или запрещал касалось сподвижников, потому, что им именно он разъяснял и достаточно нам того, на чём были сподвижники и религия сподвижников распространяется по сей день и до судного дня она будет иметь действие.

Дальше говорит:  «Они являлись общиной и они являются великой группой, «сауадуль-а’зам»-это как бы чернота? Когда толпа очень большая на горизонте, ты не различаешь отдельных личностей, но видишь как надвигается чёрная толпа людей, чернота. Но что такое «сауадуль-а’зам» великая группа людей? Это истина и те, которые придерживаются её. Для чего имам Аль Барбахари здесь сделал этот тафсир?  Что бы никто не подумал, что под великой группой имеется в виду большинство людей, как это сегодня некоторые понимают. позже, Пророк(салаллаху алейхи васаллям) приказал нам придерживаться великой группы, а об этом вопросе говорит только такой то шейх или такой-то шейх. Два человека, а вся остальная община говорит против, что бы тебе разъяснить этот имам Аль-Барбахари сделал такую оговорку, что не подумай, что под великой группой имеется ввиду большинство, здесь имеется ввиду что? Здесь имеется ввиду истинна и те, которые придерживаются истины. И здесь слова ибн Мубарака хочется привести, где он сказал, что такое «сауадуль-а’зам»? Что такое великая группа? Это то, что является истиной, даже если ты один, потому, что истина великая. Потому что довод один аят или один хадис, он великий, даже если этого аята или хадиса не придерживается никто из людей или только один или два. Вот теперь скажи мне брат, на этой стороне 10 млн. человек, они придерживаются определённого мнения, но это мнение не основывается ни на Коран ни на Сунну, а на второй стороне два человека, три человека, тоже на каком то противоположном мнении, но с ними аят из Корана или сними один хадис из сунны кто является великой группой? Первая сторона или вторая? Вторая сторона, а почему брат? Этих же больше, их же 10 млн человек, а этих всего лишь двое трое. Почему, эти не являются великой группой, а эти не являются великой группой. потому, что, брат, у этих есть довод, у этих есть аят или хадис. А аят или хадис «гъазым», они великие . Один единственный хадис, он достоверный, он брат перевешивает в величии всю эту толпу, мнение которой не основывается на доводах. Это подобно человеку, который пришел в судный день и у него 99 книг с грехами и всех их положат на весы и на правой стороне будет только один листочек, в котором будет что? Ля иляха илля ллах. Что перевесит? Перевесит ля иляха илляллах. Несмотря на то, что это один листочек. То же самое здесь. Перевешивает та сторона, на которой довод, аят или хадис, даже, если это будет один аят или один хадис. Не говоря уже , если на этой стороне десятки аятов и десятки хадисов, даже, если на другой стороне сотни учёных или 30 млн человек из мусульман придерживаются противоположного мнения, но нет у них защиты их мнения доводом. Так вот, та сторона, на которой довод, она перевешивает ту сторону, за которой нет довода. Вот это, брат, если ты усвоишь, то ты возьмёшь хаир, великое благо, если поймёшь, что саляфия-это следование за доводом, за Кораном и Сунной в понимании правильных сподвижников. Тогда зачем нам учёные нужны? Учёные помогают нам разобраться в этих вопросах или в тех вопросах, в которых нет доводов, не больше этого, то есть не нужно превращать ученых в довод. Действия и слова учёных сами по себе не являются доводом. И это более подробно придёт у нас дальше. (примечание абу АбдуЛлаха: дополнение о термине сауадуль-а’зам:

Абу Гъалиб рассказывал, что Абу Умама сказал: “Эта община разделится на 73 течения и все они в Огне, кроме сауадуль-а’зам, а это аль-джама’а!” Ибн Наср в “ас-Сунна” 2/23. Иснад хороший.

Сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) истолковал нам это слово, что оно означает аль-джама’а. А термин аль-Джама’а истолковал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавший: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники!»

Имам аль-Аджурри сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на вопрос: «Кто спасшаяся община?», отвечал: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». В другом хадисе: «Это Сауадуль-а’зам». А в другом хадисе «Это аль-Джама’а». Все эти названия имеют один смысл!” См. “аш-Шари’а” 1/14.

Имам Исхакъ ибн Рахауайх говорил: “Если ты спросишь невежд о сауадуль-а’зам, то они скажут: «Это джама’ат людей!» Но они не знают, что аль-джама’а – это ученый, следующий пути пророка! И тот, кто с ним, тот в аль-джама’а, а тот, кто противоречит ему, тот и оставил аль-джама’а!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/239.

Имам аш-Шатыби скащал: “Поистине, ученые и есть зауадуль-а’зам, даже если их мало!” См. “аль-И’тисам” 2/27. нет никаких указаний в Коране или Сунне на то, что мнение большинства – это истина!

Наоборот, все доводы указывают на обратное. Например, хадис о том, что умма разделится на 73 течения, указывает на то, что следующих истине будет мало, так как из 73 течений Ислама только одно в Раю.

Также и известные хадисы: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придержи-ваться истины, и не повредят им выступающие против них. И так будет до тех пор, пока не придет повеление от Аллаха!» аль-Бухари 4/187, Муслим 6/52.

То, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит именно о группе в его умме, указывает на то, что истины всегда будет придерживаться меньшинство.

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во многих хадисах упоминал о «аль-гъураба» (чуждых). ‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: «Туба (дерево в Раю) для чуждых (гъураба)». Его спросили: “А кто такие эти гъураба?” Он сказал: «Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться, будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться»”. Ахмад 2/177, Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 775. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность данного хадиса.

Все это ясные доводы тому, что большинство – не указывает на однозначную истину! Большинство не единогласное мнение (иджма’) и они часто ошибаются!

Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат ис-тинному аль-джама’а, ибо аль-джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160. Иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Ну’айм ибн Хаммад говорил: “Если испортится джама’ат (т.е. община), то следуй тому, на чем был аль-джама’а до того, как испортился, даже если ты будешь один, ты и будешь в то время аль-джама’а!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/338.

Имам Абу Шама говорил: “Все тексты, которые указывают на обязательность следовать аль-джама’а, под этим подразумевается следование истине и тем, кто придерживается ее, даже если придерживающихся истины мало, а противоречащих ей много! Ведь истина – это то, на чем был первый аль-джама’а во времена посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. Поэтому нет смысла смотреть на многочисленность заблудших, которые после них!” См. “аль-Ба’ис” 91.

Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб проходил мимо одного человека, который говорил: “О Аллах, сделай меня из числа малочисленных!” И удивленный ‘Умар спросил: “Что это?!” Он сказал: “О амир — правоверных, ведь Аллах Всевышний говорит: «Но уверовали вместе с ним (Нухом) лишь немногие» (Нух 71: 40). И Он также говорит: «И лишь не многие из Моих рабов благодарны» (Саба 34: 13). И Аллах также говорит: «Воистину, многие партнеры поступают несправедливо по отношению друг к другу, кроме тех, которые уверовали и совершают праведные деяния. Но таких мало!» (Сад 38: 24). И ‘Умар сказал: “Поистине, ты прав!” Ахмад в “аз-Зухд” 1/114.  Имам аль-Ауза’и сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И ос-терегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193.

Он также говорил: “Ислам не исчезнет, однако будут исчезать приверженцы Сунны, и так будет продолжаться до тех пор, пока не останется из их числа в городе, лишь один человек”. См. “Ахадис филь-фитан уаль-хауадис” 27.

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочислен-ность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погиб-ших!” См. “аль-Азкар” 238.)

Говорит дальшеА поэтому тот, кто будет противоречить сподвижникам Посланника Аллах, хотя бы в чём нибудь, из вопросов религии, тот стал неверующим и этот  так же требует разъяснения. Потому, что это не акъыды ахлю сунна аль джамаа, что если человек противоречит сподвижникам хотя бы в чём либо из религии, тот не верующий. То есть религия вещь широкая, в ней есть вещи обязательные, есть вещи желательные, есть вещи, из за которых человек становится неверующим, те, которые , если ты совершишь получишь грех, те, что если ты совершишь не возьмёшь ни награды ни наказания и т.п. То есть если ты противоречишь сподвижникам в чём-либо из религии, то это ещё не означает, что ты стал неверующим. Поэтому здесь имам Аль Барбахари имеет в виду одно из трёх: либо он имеет ввиду, что человек противоречит сподвижникам в чём либо из религии, отрицая что либо из религии, которая является известной основой из религии, например, говорят, что Аллах не существует, или Аллах не один , который заслуживает поклонения, и т.п. Да, тот становится неверующим. То есть джухуд делает, противится, отрицает что либо, известное из религии любому человеку. Либо он это имеет ввиду, либо второе, что он имеет ввиду, то, что его это противоречие сподвижникам может привести его к неверию в конце концов, как это произошло с хариджитами и рафинидитами, то есть они противоречили сначала в небольших вопросах, хариджиты и рафидиты, но в итоге рафидитов это привело к неверию. То, что касается хариджитов, то относительно их у учёных есть разногласия. Некоторые считают, их неверующими и-за слов Пророка саля Ллаху алейхи ва салам «выйдут из религии». И так, второе, что имеет ввиду имам Аль Барбахари, что это их противоречие сподвижников в конце концов приведёт к неверию. И третье, возможно он имеет ввиду куфр, небольшой, а малый куфр. И нам приходится понимать так слова имама Аль Барбахари, почему? Хотя бы даже основываясь на хадисе от имама ибн Малика, который вернулся на родину в конце своей жизни, он сказал: «Я не нахожу среди вас то, что было среди нас», то есть среди сподвижников из дел религии, кроме намаза. То есть вы всё оставили из этой религии, кроме намаза. И даже к этому намазу, вы начали относиться легкомысленно. То есть то читаете вовремя, то читаете не вовремя, то откладываете от своего времени и т.д. Это слова Анаса ибн Малика. Это указывает на то, что даже в конце жизни, когда он вернулся в Медину, он уже не нашел уже тех вещей, которые были в религии, которые практиковались во времена сподвижников, а сейчас они уже не практикуются. А что ты скажешь о наших временах, это к тому, что не каждый , кто противоречит сподвижникам в чём либо из религии становится неверующим.

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя

Конец.

Реклама