спроси у знающих довод, а ни просто спроси их мнение!

Posted on Январь 20, 2014

0



спроси у знающих довод, а ни просто спроси их мнение!

Говорит дальше: «И не торопись никогда, то есть в вопросах не торопись и не заходи ни в какой вопрос и не заходи ни в какую группу или т.п. пока ты не спросишь или не посмотришь. Спросишь обладателя знания об этой ситуации или о каких то мыслях или о каких то идеях и т.п. и не просто спросишь, а посмотришь на доводы с этой стороны, с этой стороны. Так или нет? Потому, что, брат, если мы ограничимся на задавании вопросов у обладателей знания: это дверь в заблуждение. в каком смысле? Допустим смотри, здесь открываются ворота опасности с какой стороны?То есть кто то доверяет каким то определённым учёным. Например человек вырос среди суфиев, он так же убеждён, что его афенди и прочие. и т.д , большие улемы у него , что это большие ученые, что это и есть ахлю сунна. То есть для него Шейх Фаузан, Шейх Рабия , Шейх Ахмад Наджми и другие щейхи для него не ученые вообще. Он их не знает и знать не хочет, более того, он их считает за вахабитов там, за такфиристов, за хавариджей, за грешников и тому подобное. И он считает, что это его ученые, большие учёные современности. Если мы спросим, что достаточно просто спросить обладателя знания и действовать по тому, что они сказали, то это открывание двери в заблуждение. Человек вырос среди хавариджей, вырос в Омане например, Оман это что ? Государство хавариджей на сегодняшний день, человек вырос там с детства , рос 17, 18, 19, 20 лет, у кого он будет спрашивать? То есть идеология, которая сейчас распространена в Омане, это батыния, и у кого он будет спрашивать? Он считает за больших учёных те, кто есть у них там, имамы, муфтии и т.п. люди, обладающие знаниями. То же самое, например, человек, который вырос в Иране, на чём ты думаешь, он думаешь Фаузана будет спрашивать? Или он будет спрашивать других каких то, Шейха Усеймина будет спрашивать? Или шейха другого какого нибудь? Нет, не будет он этого делать , он будет спрашивать своих имамов и своих аятуЛлах и прочих там людей, которые несут там определённые звания. То же самое в наших республиках, человек, который вырос на слепом таклиде(слепом следвоании без довода), допустим или на ханафитском мазхабе, допустим, на следовании хазратом, например, хазратам и тому подобным прослойкам людей. Кого он будет слушать? Как наши родители, например, или как наши родственники. Так или нет? Когда ты ему скажешь, не лезь никуда, не залезай никуда, пока не спросишь обладателя знаний, куда он пойдет, к каким обладателям знаний он пойдет? Ты думаешь он пойдет к настоящим обладателям знания? Нет, он пойдет к этим хазратам, к этим муфтиям, к этим имамам, и их будет спрашивать. Скажет, мой сын говорит, что у Аллаха есть две руки или мой сын говорит такие-то вещи, что ему этот муфтий или хазрат скажет? Твой сын в вахабизм попал. Твой сын хариджитом стал. Хотя ты может не имеешь никакого отношения ни к вахабизму ни хариждизму, ни к каким другим терминам или понятиям. Поэтому говорить, что можно обращаться к обладателям знания не достаточно, потому, что понятие обладателя знания указывает в прослойке людей своё.

Говорит поэтому дальше: И ты должен посмотреть, говорили ли об этих идеях раньше кто либо, хотя бы один из сподвижников посланника Аллаха или говорили ли об этих вопросах кто либо из обладателей знания. То есть когда мы говорим, что человек должен разбираться в вопросах и искать доводы в вопросах, фитн и тому подобных вопросах, это не означает, что не надо обращаться к обладателям знаний, это другая крайность, то есть необходимо в вопросах фитны или в вопросах идеологии или идей, которые распростронены в какой то местности и ты боишься в них попасть, что ты должен две вещи делать. Во-первых смотреть на доводы обоих сторон, во-вторых спрашивать у обладателей знания, не просто смотреть или спрашивать, не просто спрашивать , должен делать и это и это. Так, дальше говорит: «Если ты найдешь от них асар какой то, от сподвижников или слова обладателя знания, которые строятся на доводе и разъясняют тебе эти ситуации на основании довода, не просто слово алима, давай возьмём пример, то есть те, которые сегодня призывают нас ограничиться словами учёных. Говорят, мы не залезаем в фитны, в тафсиль и т.д. нам достаточно слов учёных, давай например возьмём вопрос АбдуЛлах Ас-Сабта в Суннит или в мубтадиа(нововведенец). Говорит шейх Абдуль Мухсин Абад, что он из ахлю сунны, теперь вопрос Ахмад Наджми, шейх Рабиа, шейх Мубиль итд сказали, что он мубтадиа(нововведенец). Теперь мы что должны делать? Один говорит, что он мубтадиа(нововведенец). другой говорит, что он суннит. Этот один, а этих больше. Этих двое трое, а этих десять, мы на что смотрим, на численность или известность и почёт? Или на что мы смотрим? Давай, если мы посмотрим на количество, то получается, что АбдуЛлах Ас-Сабт мубтадиа(нововведенец). , если мы посмотрим на почет, то же самое, то есть почёта здесь больше, потому, что по количеству больше, то есть получается АбдуЛлах Ас-Сабт мубтадиа(нововведенец). Теперь следующий вопрос рассмотрим, организация ихья турас(благотворительный фонд в Кувейте) саляфитская организация или суннитская организация. Вот, сказал, шейх Усеймин и Шейх Ибн Баз, что саляфитская организация, в ней много пользы. Хорошо, давай теперь посмотрим Шейх Альбани, Шейх Мукбиль, тот же Шейх Рабия, практически все сегодня большие ученые говорят, что эта организация не только не саляфитская, и не только она просто организация нововведенческая, а она связана вплотную с суруритами-кутбитами и работает на то, что бы разрушить призыв саляфии. Так или нет? Теперь вопрос.
Кого нам слушать? Шейх ибн Усеймина слушать или шейха ибн База слушать? Или ту, сторону, вторую слушать? Понятно к чему я говорю, к тому, что просто мнение обладателей знания не достаточно иногда бывает и часто бывает не достаточно. Потому, что два разных обладателя знаний, по одному и тому же вопросу выносят разные постановления. Один говорит, суннит, другой нововведенец, один говорит это организация саляфитская, другой говорит, не саляфитская. Вот возьмём ан Нашиды. Такой то, такой то из обладателей знаний похвалили ан нашиды, так, можешь же привести что то, что, ты не можешь привести слова на похвалу ан нашидов? от того же шейха Усеймина от того же и так далее итак далее. Да можешь легко так или нет? Можешь пять или шесть слов привести. Теперь, слова других, которые говорят, что ан нашиды, это нововведения из тех слов из религии, которые не узаконены. И кого теперь слушать? И так, брат, многие вопросы современности на сегодняшний день. А у обладателей знаний есть противоположные слова, относительно одного и того же действия или относительно одной и той же организации или одного и того же человека. Что тогда делать? Кто-то может сказать что? что тебе надо сидеть молчать и ни чего не делать, говорит, никуда не лезь. Это не возможно, брат, как это никуда не лезь. Кто то говорит, зачем тебе надо знать АбдуЛлах асСабт суннит или не суннит. Зачем тебе надо знать. Фаиль салях суннит он или не суннит. Зачем тебе знать в книге Абдуль мухсина Абада, которую он написал, там есть ошибка или нет, шейх Наджми на него род(опровержение) сделал или нет и что он там разъяснял. Надо тебе это или нет? Говорит сиди спокойно, требуй знания, слушай кассеты, теперь вопрос , брат. А кого мне слушать кассеты? Теперь давай будем слушать Абу Яхъя Крымского. Он учился у АбдуЛлах асСабта, учился у Али Халяб и Машхура, у Фаиль Салаха. Вопрос, если эти люди нововведенцы, если все эти люди АбдуЛлах асСабт и Али Халяб и т.п. нововведенцы, тогда что возникает? Возникает вопрос, так Абу Яхъя Крымский, может не заметно его ошибок или нет у него ошибок? Так или нет? Но как минимум у тебя возникает опасность, слушать этого человека или нет? Потому, что ты знаешь, что этот человек учился у людей, которые являются нововведенцами. Если же человек скажет, что эти люди не нововведенцы, то есть, что эти люди сунниты и т.д. тогда получается противоположный результат. Так или нет? Просто, брат, сегодня сказать, что зачем вам это братья надо, зачем вы этим занимаетесь собиранием слухов? Это не правильно, потому, что от этого сегодня зависит твоя религия. Потому, что кого бы ты не слушал, то есть сегодня говорят, какая тебе разница, кто такой АбдуЛлах асСабт, брат, проблема в том, что те, кто сегодня призывает русскоязычную молодежь , этих людей несколько, то есть не двадцать , не пятьдесят, не сто человек, то есть ты их можешь посчитать на пальцах одной или двух рук. Так или нет? Можешь посчитать. Теперь вопрос. Все эти люди так или иначе возвращается к каким то шейхам или к каким то организациям, или к каким то странам, где они учились, у кого они сидели, что они конкретно изучали и т.д. Соответственно эти люди, хочешь не хочешь несут нам или несут русскоязычной молодёжи идеи, или определённые понимания или определённые понятия от этих людей, которые они брали, то есть не может человек учиться у нововведенцев и при этом вести призыв саляфитский и при этом проблем никаких не будет. То есть это о чем говорит, что либо этот человек у этих нововведенцев ничему не научился, либо он научился у кого то другого этому саляфитскому призыву, то есть если ты смотришь, человек учился у нововведенцев при этом у него призыв саляфитский, значит он у кого то другого чего то набрался так или нет? Откуда он взял этот саляфитский призыв? Человек в основе джахиль, в основе невежда, у него в голове ноль, пустота, то есть он свои знания перебирает у кого то знания, либо из кассет, либо от людей, либо из стран каких то, где он сидит, либо из марказов каких то, либо из университета, где он учится. Так ведь? Так. Поэтому, так говорить, что не нужно нам смотреть, кто, где и кем является, это слова неправильные, так как от этого напрямую зависит здоровье нашей религии. Здоровая у тебя религия, или хромая больная будет. И не правильно говорить, да слушай, брат, всех подряд. Как это слушай всех подряд? И так же не правильно говорить, да слушай, брат, такого то. Почему, да потому, что в нём есть истиного-бери, а то, что в нём есть из заблуждения -оставляй. Откуда ты знаешь, брат. Ахи, да если бы я умел разбираться, что такое заблуждение, а что такое истина, зачем я его вообще буду слушать? Так или нет? то есть если я слушаю те, вопросы, которые мне человек говорит и при этом я знаю, что в этих вопросах, что истина, а что ложь, зачем я его вообще буду слушать. Это говорит о том, что я эти вопросы уже где то послушал. Разобрался где ложь, а где истина и соответственно мне нет нужды его слушать второй раз. Поэтому это слово тоже не правильно. Это всё, что сегодня является важным фактором здоровья религии, касается особенно молодёжи.

Говорит дальше: «Если ты нашел какой либо асар от сподвижников или обладателей знания , относительно этой ситуации или человека , то схватись за это». Теперь вопрос, имам Аль Барбахари что нам советует? Послушать ученых и говорит, если ты нашел какие либо слова от них, схватись за них. Теперь вопрос, вот те ситуации, которые мы перечислили. Некоторые вопросы мы перечислили, те, которые касаются личностей, ан Нашидов и т.п. Можем ли мы здесь пойти по совету имама Аль Барбахири и будет ли нам этого достаточно? будет ли нам достаточно просто схватиться за слова обладателя знания? А за какие схватиться? так или нет?Здесь пять обладателей знания, здесь пять ученых.

И здесь пятеро говорят, что этот человек нововведенец, а эти пятеро говорят, что он суннит. Теперь вопрос, за какие слова схватиться? Правильно ли будет сказать, схватись за ту сторону, которой ты больше доверяешь? Не правильно будет так сказать. Потому, что ,брат, вопрос, кому ты больше доверяешь, то есть кого ты считаешь более знающим. А как мы разъясняли, более знающий, ещё не значит, что он всегда прав , а тот , который менее знающий, всегда не прав. Тем, более, брат, в этих вопросах здесь трудно разобраться, кто больше знает, а кто меньше. Как ты можешь определиться, кто больше знает, Абдуль Мухсин Абат или Шейх Рабия, или Шейх Наджми? То есть как ты здесь определишь, кто из них наиболее достоин доверия, и кто из них наиболее знает. Это тяжело для человека сделать, тем более, что если человек не имеет понятия, что такое знания, как он может сказать, кто больше знающий, если он сам не знает, что такое знания в основе своей и хочет только начать его требовать ещё. Соответственно отсюда что получается, насыха(совет), просто схватиться за слова учёных здесь уже не достаточно. Остаётся что сделать? Смотреть на довод. То же самое, брат, с суфием каким нибудь . Если ты видишь, что какой-то твой брат подался в суфизм, связался с какими нибудь суфиями и подался в их течение. Что ты в таком случае говоришь? Брат, эти твои движения не правильные или твои эти действия не правильные . Он говорит, почему, я спросил у обладателя знания, а какие обладатели знания? Вот какой то там маулана( у турков знающий), такой то там аятуЛлах(у рафидитов ученый) , такой то человек, и такой то хазрат и такой то афенди. А почему ты решил, что они обладающие знаниями? Его ответ, а как не обладающие знаниями? Этот ездил в Пакистан, этот учился в Индии, этот ещё куда то. Так или нет? Они обладающие знаниями. Теперь вопрос. Что ты ему скажешь? Достаточно для него стало этого твоего насыхата, этого твоего совета? Схватиться за слова обладателе знания тех, кому ты доверяешь. Вот человек доверяет этим обладателям знания, они для него обладатели знания, и они его словам доверяют. Теперь что ты начнёшь, брат делать? Говорить, нет, брат, эти слова их не правильные, он скажет, а почему они не правильные? Скажешь, потому, что это действие не соответствует Корану. Это действие не соответствует Сунне, Пророк (салаллаху алейхи ва саллям ) сказал делать так, а они делают наоборот, Пророк (салаллаху алейхи ва саллям )сказал эдак, а они сказали-так, и т.д. То есть что ты начнёшь делать? Доводы начнёшь приводить. На недействительность его действий, или на то, что его действия являются заблуждениями и являются неправильными. Исходя из этого, брат, если происходят разногласия среди обладающих знания в одном и том же вопросе, недостаточно просто схватиться просто за слова учёных, говорить, здесь более известные или здесь их больше, или здесь более знающие и т.д.
Этого не достаточно, надо уже далее, смотреть теперь на доводы. И АльхамдулиЛлях, тебе, брат, Аллах мозги дал, разум дал, глаза дал, уши дал, то есть не унижай себя, не ставь себя на место баранов и на место коров. Не нужно говорит, это фитна, это слишком великое, я в этом никогда не разберусь, себя унижать не надо, Аллах Всевышний дал тебе разум, то есть не надо сразу себя загонять в тупик и говорить, я не из тех, кто не способен разобраться. Ты смотришь, одни учёные говорят одно, другие говорят другое и не знаешь которое выбрать? Разбирайся сам, смотри на доводы этих двух сторон, затем взвешивай доводы одной стороны, и доводы другой стороны. И затем, Ин шаа Аллах, если ты желаешь найти истину,
Аллах поведёт тебя по истине. Всевышний Аллах говорит, если вы побоитесь Аллаха, Аллах даст вам фуркан, что такое фуркан? Различение между правильным и между неправильным. А просто говорить, вот такой-то ученый сказал, вот такой-то ученый передал, вот от такого то учёного передали, этого, брат, недостаточно, этого чаще всего бывает недостаточно. Да, во многих ситуациях этого бывает достаточно. Посмотреть на слова алима, посмотреть на его довод, и смотришь никто ему не противоречит этому алиму. Или все алимы говорят одно в этом вопросе. Тогда понятно, что не надо в этом вопросе изобретать велосипед, и что вносить какие-то смуты и так далее. И пытаться найти что то самому, если велосипед уже изобретён. Это вопрос один, но когда возникают разногласия и ты не можешь определить кто прав, а кто виноват, нужно смотреть на доводы. Говорит, схватись же за это и не переходи из этого ни к чему. То есть если ты нашёл , что слова обладателей знания сходятся на одном одном чем либо , относительно какой то ситуации . Говорит схватись за это и не переходи это . Всё, остановись на этом. Обладатели знания сошлись на этом. Ты не переходи их мнения. Это понятно, если нет разногласий. Говорит, и не предпочитай этому ничего, иначе попадёшь в огонь. То есть, брат, если все практически обладатели знания говорят, что это секта хизбу тахрир, таблиговцы секты заблудшие, хаварижди секта заблудшая, то не надо там изобретать велосипед, доводы там разъяснены, понятны, любой, кто хочет посмотреть на эти доводы, указывающие на заблуждение этих сект или течений, он их найдёт , он их прочитает , всё поймёт, там ничего сложного нет. Здесь не нужно делать таджавус и не нужно предпочитать этому, что либо другое. Вопрос другой, если вопрос касается вопросов разногласия, здесь уже не достаточно просто схватываться за мнение кого то и оставлять мнение кого то и говорить, я этому больше доверяю.

Сколько, брат, во времена фитны Абу Хасана Аль Магриби, когда против него был только Шейх ЯЯхья Хаджури, а все остальные улема, от них либо не было никаких слов, либо они защищали Абу Хасана Аль Магриби, сколько было таких, которые сказали, мы доверяем большим учёным или я схватился за их слова , потому, что я им доверяю, сколько таких, которые затем пожалели об этом. Либо они не пожалели об этом, потому, что они из тех, кто следует за Абу Хасана Аль Магриби , и не могут выйти из этого нововведения, потому, что считают, что он на истине. И в конце урока осталось зачитать слова Шейха Рабия относительно этого блока слов имама Аль Барбахари.

Говорит Шейх Рабия в своём шархе, на шарх Сунна имама Барбахари 1 том, 72 страница, разъяснение вот к этому блоку. Говорит, мусульманин, суннит, должен остерегаться того, что бы заходить в какой либо вопрос, который возник в его времена, то есть нету ничего об этом вопросе в древних книгах. Все эти нововведения новые, только что возникшие, не должен заходить в те вещи, пока не спросит обладателя знания, на этом не останавливается, дальше говорит, и он должен размышлять и искать, то есть не просто спросил и успокоился, нет, спроси, потом размышляй и ищи. И если ему станет ясно, что этого мнения придерживались сподвижники или на это мнение указывает контекст из Корана и Сунны посланника Аллаха, то он должен придерживаться за это мнение. А если же он ничего из этого не найдет, не сподвижники ничего не говорили, ни в Коране, не в Сунне ничего не сказано, или сказано, но найти не может, то пусть остерегается от этого странного слова или от этой странной группы или от этих странных действий. На которой нет довода ни в Книге, ни в Сунне, ни в понимании сподвижников или одного из сподвижников. И эта основа, должна быть основой у каждого, кто жадно относится к своей религии. То есть, как понять? Сильно бережёт свою религию и от этой религии боится заблудиться. Он должен обладать вот этой основой. Ни в коем случае не залезать ни в какое новое явление, пока не спросит обладателя знания, если это дело новое, даже, если это новое слово возникло от обладающего знаниями. Не залезай, не торопись, даже если это мнение вышло от обладающего знаниями. Сначала подумай и посмотри. И обладатели знаний установили нам основы, чьи слова берутся, а чьи слова отвергаются затем привел некоторые асары что у каждого человека слова принимаются или отвергаются, а принимаются однозначно только слова Посланника Аллаха(салаллаху алейхи ва саллям) Прошу у Всевышнего Аллаха, что бы он сделал полезным разъяснение этого блока, для тех, кто это услышит.

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя

 

Реклама