не ставь свой разум выше Корана и Сунны

Posted on Январь 20, 2014

0



не ставь свой разум выше Корана и Сунны


Говорит имам Аль Барбахари дальше: И знай да помилует тебя Аллах, то, что религия пришла от Всевышнего Аллаха и Всевышний не отдал, свою религию на разум людей и их мнение, то есть, есть две вещи разные, во-первых это религия Аллаха, а во-вторых, это разум людей и их мнение и эти две вещи, которые являются абсолютно противоположными. Так вот здесь сделаем небольшое разъяснение и скажем, что вопрос этот очень великий. Почему? Потому, что во многих ситуациях контексты Корана и Сунны противоречат внешне разуму, но если человек по глубже подумает над вопросами, то понимает, что этот контекст не противоречит разуму, то есть является разумным, хоть и кажется вначале, что противоречит разуму, как например, в ситуации, где Шариат приказывает тебе подчиняться правителю, даже несмотря на то, если тот самый грешный из всех грешников может быть. Шариат тебе приказывает подчиняться человеку, несмотря на то, что человек собрал в себе все грехи дуньи, зина делает, людей убивает, отдал все важные посты своим родственикам, высокомерие в нём есть, риба делает, бороду не отращивает, хадж не делает, уразу может не держит, все грехи, которые возможны в себе собрал, несмотря на все это Всевышний Аллах и его Посланник приказывают тебе ему подчиняться. Теперь на противоположной стороне хавариджи, может одни из самых праведных людей внешне, так и бороду носит и намаз читает и хадж совершает и уразу держит. Как сказал Пророк(салаллаху алейхи ва саллям) к сподвижника обращаясь» если вы сохраните свои намаз с их намазом, то свой намаз посчитаете презрительным, относительно их намаза «. То есть призывает постоянно к благу, призывает красивыми словами, то есть если ты на них посмотришь, одни из самых праведных людей внешне, однако относительно их Пророк(салаллаху алейхи ва саллям) сказал»…..из огня, наихудшие из убитых под небесами, то есть, если ты его убьёшь, то это будет наилучший убитый, если он тебя убьёт, то ты наилучший шахид» и т.п. выражения», если вы я их встретил, то я убивал бы их подобно тому, как Всевышний уничтожил народы Ада и Самуда. Если ты внешне посмотришь, то получается не логично как то. Здесь один из самых грешных людей правитель возможно быть, но Всевышний приказывает ему подчиняться, и другой, может один из самых праведных людей, но Посланник Аллаха приказывает правителю мусульман с ними сражаться и изгонять их. Внешне логике соответствует или нет? Внешне как буд-то бы логике не соответствует. Если человек поглубже подумает, то начинает понимать, что этот приказ или два этих взаимоотношения, с правителями и ховариджами соответствует логике наилучшим образом. Наивысшая мудрость заключается в этих приказах и запретах. Поэтому приходит у нас в Шариате, что ты обязан подчиняться контекстам и не имеешь права следовать за своими мыслями, идеями со своими догадками или страстями или своими мнениями . Есть только Коран и Сунна, понимание праведных саляфов и ты обязан им подчиняться , даже если тебе кажется, что в этом есть что ли бо не логичное или есть в этом что то не правильное. Даже, если тебе внешне так кажется, то ты должен отгонять от себя эти мысли и говорить себе, что нет, это наивысшая логика. Просто я сего го не понимаю, а то, что касается твоих мнений и твоих умозаключений, или заключений твоего разума, то даже, если они кажутся тебе прекрасными, и наиболее логичными, но ты видишь, что они противоречат Корану и Сунне, то ты должен их отбрасывать и говорить, значит я что то не понимаю и в этом есть какой то не достаток, если даже он мне сейчас не виден основа этому в Коране говорит Всевышний Аллах: «Мы сделали тебя правителем на земле, суди же на земле не собственными мнениями, умозаключениями, то, что кажется тебе правильным или то, что тебе кажется не правильным, а суди же между людьми на основании истины. А что такое хакъ(истина)? Это контексты из Корана и Сунны и в случае с Даудом, контексты из Забура. И не следуй за страстями». То есть Всевышний в этом своём аяте поставил на две противоположные стороны хакъ и страсти. И поставил Пророка Дауда(алейхи салям) перед выбором, либо ты судишь людей по Корану и Сунне, и если ты этого не делаешь, то знай, что ты это делаешь по своим страстям. Есть либо контекст, либо страсть, либо только хакъ(истина), либо только батыль(ложь). Не бывает, что есть у тебя своя мысль либо только твоя идея, при этом она противоречит Корану и Сунне и при этом является истиной, так не бывает. Говорит Всевышний Аллах: если же ты не будешь судить людей по истине, а будешь судить по своим мнениям по своим страстям, это заблудит тебя от дороги Аллаха. Дальше говорит Всевышний Аллах о Посланнике Аллаха: он говорит не по своим страстям, всё, что он говорит, это всего лишь ниспосылаемое откровение, и в этом аяте указание на то, что есть две вещи, либо откровение либо страсть, либо Коран и Сунна , либо контекст, либо мнения и идеи. Нету третьего. Либо есть истина, либо заблуждение, есть либо контекст либо мнение. Поэтому Всевышний сказал: Он не говорит от своих страстей, по своему мнению, по своему желаниям, по своим умозаключениям, всё, что он говорит, это всего лишь откровение, которое ниспосылается ему, отсюда что получается? Что разговор по откровению не является страстью, не является мнением, не является заблуждением, а разговор по мнению, по своим умозаключениям не является откровением, кроме как если твоё мнения не соответствуют откровениям, тогда это другой вопрос. Тогда мы скажем, мы не нуждаемся в твоих мнениях, потому что оно соответствует Корану и сунне, значит мы возвращаемся к Корану и Сунне. Дальше Всевышний сказал: Если бы истина следовала за их мнениями, тогда пришли бы расстройства на небеса и на земля и все, кто на них. Всевышний сказал: Если бы истина следовала за мнениями людей, и то, что им кажется красивыми, даже, если они красиво тебе это сегодня преподносят, а если ты посмотришь глубже на его мнение, то это мнение противоречит Корану и Сунне, а человек преподносит это так, как будто это стопроцентная истина, о которой нельзя отойти. Всевышний говорит: а если бы истина следовала за их страстями, то пришли бы расстройства на небеса и на земля и те, кто на них. В другом месте Всевышний Аллах говорит: Затем мы сделали или дали тебе Шариат из нашего приказа. Всевышний не говорит, потом Мы сделали тебя посланником от Нас и сказали: Мы увидели о Мухаммад, что твой разум, самый совершенный из разумов людей, поэтому суди людей по своему разуму, так Всевышний Аллах сказал или нет? Нет. А что сказал? Мы сделали тебя или поставили тебя на наш Шариат, который Мы ниспослали от нашего приказа. Дальше что говорит? Следуй же за ним неуклонно, не уклоняясь ни направо ни налево. А дальше сказал Всевышний Аллах: и не следует за страстями тех, которые не знают, то есть не следуй за мнением людей, не следуй за их мнениями, а следуй за Шариатом, который ниспослан по нашему приказу. Поэтому, брат смотри, за теми умозаключениями и теми мнениями которые до тебя доходят, будь они там на разных форумах или будь они со слов разных учёных, даже если это большие ученые. Смотри соответствует ли это Корану и Сунне, потому, что Всевышний Аллах сказал: не следуй за страстями тех, которые не знают. Если же тебе скажут, это же ученые, они же знают, мы говорим что? Ученые отличаются от Пророка тем, что в основе он знает, что в некоторых вопросах, он не знает, в основе он говорит истину, но в некоторых вопросах он ошибается и говорит не истину. Поэтому слова будь то ученого или того, кто ниже его нужно возвращать к Корану и Сунне. Посмотреть, соответствует ли это Корану и Сунне или нет. Если это соответствует, то ты это берёшь, а если нет, то знай, что это всего лишь мнение, которое не основано на Коране и Сунне и Всевышний Аллах запретил тебе следовать за этими мнениями. Так же что необходимо здесь отметить по этим пунктам, что одно из основ сразу нескольких течений, такие как муатахилиты и матуридиты, одно из основ их является то, что они ставят разум перед контекстами, это одно из правил, они говорят, если перед нами контекст, и он не соответствует разуму, то мы ставим вперёд разум. Потому, что говорят разум указывает тебе на убеждённость, а контекст указывает на предположение. То есть этот хадис ахад пришел от Посланника Аллаха(салаллаху алейхи ва саллям) от одного сподвижника. Аллаху алим, говорят, Всевышний Аллах или Посланник Аллаха(салаллаху алейхи ва саллям) этот контекст высказал или это просто ошибка ? Поэтом они говорят, этот хадис противоречит нашему разуму, мы ставим вперёд разум и отбрасываем этот хадис. Это одна из основ сразу многих течений как: джихмиты, муатазилиты, матрудиты и другие им подобные течения. Более того, для отвержения или отвергания истины, они построили целую лестницу. Когда к ним проходит хадис ахад, они говорят, это всего лишь ахад, мы его не принимаем, так как он не несёт в себе убежденности, а несет лишь в себе предположение, нам нужен либо аят, либо хадис мутавватир(хадис который пришел множественными путями от большого количества людей). Потом ты приносишь ему аят и говоришь, смотти Всевышний сказал: «И пришел твой Господь» они говорят что? Его внешний смысл не имеется ввиду. Имеется ввиду здесь другое. То есть, если ты приносишь им хадис, они говорят, нет, хадис мы не берем в акъыду так как хадис этот несёт за собой лишь предположение, потому что он пришёл лишь от одного сподвижника, а один сподвижник может ошибиться, то есть передать слова пророка не правильно, он же всего лишь человек, соответственно сказал ли это посланник или не сказал, у нас есть сомнения, то есть это не убежденность, а всего лишь предположение, что пророк такое сказал, и этот хадис противоречит нашему разуму, а наш разум несет убежденность. Поэтому мы ставим разум и отбрасываем хадисы. Потом ты приносишь ему аят, он говорит, да аят несет за собой убежденность, то есть мы убеждены, что Всевышний действительно это сказал, но его внешний смысл не имеется ввиду. То есть вот этими двумя шагами они отвергают истину. Поэтому, что бы ты им не принёс, будь то хадис ахад, будь то мутаватир будь то аят, всё равно у них есть лазейка, посредством которой они всё равно утверждают свой батыль(ложь), а истину они отвергают. И этот пункт, в котором имам Аль Барбахари призывает нам следовать за контекстами и призывает нас к отказу от следования за нашими мнениями. Этот пункт непосредственно связан с тем правилом, которое мы упоминали при изучении .трех основ. То, что люди желают поклоняться Аллаху, так как они любят, а не так как это любит Аллах.

Реклама
Posted in: акыда