3 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.(стенограмма)

Posted on Январь 7, 2014

0



скачать: 3 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

3 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.(стенограмма)

http://www.youtube.com/watch?v=vha4fBhgGyY

БисмилЛяхи рахмани рахим.

Говорит имам Аль Барбахари, читаем заново то, что вчера зачииали. И из сунны то, что ты должен придерживаться единой общины и сказали, что под словом джамаа подразумевается истинами те, которые придерживаются истины. Тот же, который устремится выйти из этой общины и разъединиться с ней или отойдёт от неё, тот скинул петлю ислама со своей шеи или тот убрал петлю ислама со своей шеи и стал тем, кто заблудился и заблудил остальных. Сейчас разбираем вот этот отрывок имама Аль Барбахари.

Во-первых, то, что касается слов-тот, кто вышел из этой общины, имеется ввиду отошел от истины или от тех, кто придерживается истины, тот скинул петлю ислама со своей шеи. Эти слова имама Аль Барбахари основываются на хадисе, который приходит со слов Аль Хариса Аль Ашари. Со слов ПророкаСалаллаху алейхи ва саллям). Он перечислял то, что положено его общине и из того, что он перечислял джамаа и вам приказано придерживаться истины и едоной общины тех, кто придерживается этой истины. Сказал тот, кто отошел от общины хотя бы на пядь, тот сбросил или убрал петлю ислама со своей шеи, кроме как если туда вернётся. Вернётся к этой общине. Этот хадис приводит Ахмад и Тирмизи. Это является одним из доводов. И именно эти слова привёл имам аль Барбахари в своей книге. Что же такое петля, которая здесь имеется в виду. Рифка-это такая верёвка от которой отходят еще веревки, то есть одна большая веревка как канат. К ней привязаны много маленьких веревок и на конце каждой из этих веревок-петля, которая на шее определенного животного. Так было у арабов в древние времена они так пасли овец. И когда Пророк (салаллаху алейхи ва саллям) говорит отошел от джамаа, от группы или от общины, то есть от группы, которые придерживаются истины, тот убрал со своей шеи петлю, имеется в виду та конечная петля, то есть он с себя ее скинул и вышел из общего стада, или из общей группы или из общины. Он отошел, кроме как обратно вернётся. И в данном хадисе имеется ввиду выход из подчинения правителю мусульман. То есть мы говорили, что джамаа-это основа истины и те, кто придерживаются этой истины. И еще слово джамаа используется как группа людей, которая находится под единым правлением. И в некоторых хадисах, когда говорится-«кто вышел из джамаа, то есть из группы мусульман, тот скинул с себя петлю ислама, здесь имеется ввиду тот, кто вышел из подчинения правителя мусульман. И этот вопрос глубокий. Обязанность подчинения правителю мусульман и запрет выхода против него. Дальше имам Аль Барбахари даст разъяснения, поэтому сейчас углубляться в этот вопрос не будем. И будем разъяснять его в мелких подробностях дальше. Когда непосредственно сам имам заявит об этом вопросе. Здесь еще есть другой хадис от Анаса ибн Малика, аль Бухари и Муслима, где Пророк (салаллаху алейхи ва саллям) сказал-» тот, который вышел из моей сунны намеренно, тот не от меня, то есть, которому не нравится моя сунна-тот не от меня«. То есть я к нему не принадлежу и он ко мне не принадлежит. Это бара, отречение Пророка (салаллаху алейхи ва саллям) от человека. То есть имам привел эти изречения, исходя из этих двух хадисов, основываясь на этих двух хадисах. Кто вышел из джамаа, тот скинул с себя петлю-это первый хадис Хариса Аль-Ашари, а что касается выражения» кто выдет из джамаата намерено», то это он взял из хадиса Анаса ибн Малика, у имама аль Бухари и Муслима. Тот, который совершит такое станет заблудшим, заблуждённым. Здесь имам Аль Барбахари имеет ввиду либо неверие, либо нововведение. И тот, кто выйдет из джамаа единой общины, имеется в виду отстранится от истины и от тех, кто ее придерживается. Или же выйдет из-под подчинения правителя мусульман, тот станет заблудшим заблуждённым. Либо кафиром станет, то есть выйдет настолько, что вообще выйдет из ислама либо станет нововведенцем. То есть выход из истины может стать либо неверием, либо нововведением.

А вообще слово доляль, заблуждение, у него есть 6 значений.

Слово «доляль» в шариате используется для обозначения шести разных вещей.

Во-первых под словом доляль иногда имеется в виду куфр, иногда неверие, Как в словах Всевышнего Аллаха» кто предал Аллаху сотоварища, тот заблудился далёким заблуждением»-Сура Ан-Ниса. 116 аят. Слова доляль в шариате используется по шести значениям. Тебе скажут, какой у тебя довод? Скажешь, во-первых используется в виду неверие. Ты скажешь какой довод?» Кто предал Аллаху сотоварища, тот заблудился далёким заблуждением»-Сура Ан-Ниса. 116 аят. Что за заблуждение здесь имеется в виду? Тот, который предал Аллаху сотоварищей.-имеется в виду неверие. Заблудился далёким заблуждением, имеется в виду, стал неверующим.

Второе значение слова «доляль «-это бид’a. То есть словом » доляль » иногда обозначается нововведение. В первом случае-неверие, во-втором случае-нововведение. Где Пророк(салаллаху алейхи ва саллям) сказал «Каждое нововведение является заблуждением(доляля)». В этом хадисе довод на то, что в шариате под словом «доляль» иногда может иметься в виду -нововведение.

Третье значение слова » доляль » используется в отношении того, кто сбился с прямого пути. Довод на это-основа в арабском языке слово  » доляль » то есть отход от прямого пути. То есть например, человек шел шел и пошел по другой дороге-заблудился, ушел по другой дороге, про него говорят «доляль» -заблудился. Это его основа в арабском языке.

Четвёртое, словом «доляль»   обозначается «хата» ошибка. То есть, если человек ошибся, про него в шариате можно сказать «доляль» заблудший. Как сказал пророк Муса (алейхи салям) когда фараон ему сказал» ты сделал своё дело, убил человека, ты некогда, когда жил среди нас, убил человека. Муса(алейхи салям) убил его намеренно или нечаянно?  Убил по ошибке, то есть ненамеренно, он не собирался его убивать, он просто ударил его, а он умер, то есть убил его по ошибке. И Муса (алейхи салям) сказал: «да, я совершил это дело, тогда я был из заблудших(«доляль»), то есть из тех, кто ошибся в этом действии. Совершил действие по ошибке, это сура сура Шу`ара  20 аят.  Учёные, исходя из этого аята, говорят, что слово «доляль» -заблуждение можно использовать в качестве ошибки.

Пятое значение слова «доляль»   -Ан-Нисьян-забывчивость. Если человек что нибудь забыл, про него что можно сказать-«доляль» -заблудший. Забыл, то есть заблудился. Как сказал Всевышний Аллах во второй суре Бакара 282 аят. Если забудет(тадыля) одна из них, то напомнит вторая, где Всевышний Аллах говорит, если не нашли двух мужчин как свидетелей, возьмите одного мужчину и двух женщин. Вопрос. Зачем две женщины нужны, почему не взять одного мужчину и одну женщину и в итоге будет два свидетеля, мужчина и женщина, потому что Всевышний Аллах сказал, если забудет одна из женщин, то ей напомнит вторая. Если сделает «доляль»   одна из них, можно понять по-разному, можно понять ошибётся, можно понять что-нибудь другое, но концовка этого аята, (ту заккира)»напомнит ей вторая», отсюда понимается, что под словом «доляль»    имеется в виду забывчивость. вторая сура 282 аят.

И шестое значение слова «доляль»   -заблуждение в арабском языке или в шариате используется на Ад-доля- это животное, которое заблудилось от стада или же какая то утеря, что если ты что-то передал-это твоя д-доля, то есть то, что ты ищешь, то, что является целью твоего поиска. Если человек что-то потерял, или телефон, например или фонарик или обувь и тому подобное, то есть человек ищет этот предмет и этот предмет является д-доля, то есть предметом, который затерялся, то есть утерянная вещь в шариате тоже называется словом доляль, на неё тоже употребляется слово доляль. Значит слово доляль в арабском языке, то есть в шариате имеет шесть значений. Либо куфр, либо нововедение, либо заблуждение с прямого пути, либо ошибка, либо забывчивость, либо предмет поиска, то что затерялось, утерянная вещь. А то, что касается имама аль Барбахари, то здесь он имеет ввиду, либо неверие, либо нововведение.

Дальше говорит имам Аль Барбахари «А та основа, на которой строится джамаа, та основа, на которой строится община, то это сподвижники пророка Мухаммада(салаллаху алейхи ва саллям) и да помилует их всех Аллах. И пришло у ахлю сунна, что они начали говорить – Радъия Аллаху ‘анху, не говорить РахимуЛлах, относительно сподвижников, а говорить- Радъия Аллаху ‘анху, а РахимуЛлах говорят относительно тех, кто пришел после сподвижников. Гооворит и сподвижники -это и есть люди Сунны и  единая община. Как понять люди сунны и единой общины, ахлю сунна, то есть человек сунны, то есть люди, которые объеденились вокруг сунны. Они на одном, на чем, то есть на сунне. Аль джамаа и составляет собой общину. Ахлю сунна аль джамаа, это община людей, которая объединилась вокруг сунны. Вот про них говорят ахлю  сунна аль джамаа. А если не один человек, не община, тоже про него говорят ахлю сунна аль джамма или нет. Тоже, если ты один, но ты на истине, тоже говорят ахлю сунна аль джамаа. Говорит имам аль Барбахари: «Поэтому тот, который будет брать (религию) не от них, не от сподвижников, тот стал заблудшим и стал нововведенцем. А каждое нововведение, это заблуждение, а само заблуждение и люди, которые следовали за этим заблуждением будут в огне. Исходя из хадисов известных. Это, что касается слов имама Аль Барбахари по следующим пунктам, что касается слов Имама Аль Барбахари что основа, на которой строится община-это сподвижники. Шейх Рабиа в своём шархе поправляет это выражение и говорит: «основа-это не сподвижники, основа — это Коран и Сунна. Основа, на которой строится община, это Коран и Сунна, но лучшие, которые придерживались Корана и Суннны это были сподвижники. То есть правильно выразиться-Основа на, которой строится община-это Коран и Сунна, а вот эта община-это сподвижники. То есть это не основа общины, а сама община-это сподвижники, потому, что они лучше всего придерживались Корана и Сунны. И исходя из этого у нас получается три вещи, первая -это Коран, вторая-это Сунна и третья, это те, кто поняли этот Коран и Сунну наилучшим образом, это и есть (фахму салаф) понимание праведных предков. Исходя из этого, далее слова имама Барбахари: «А тот, который не возьмёт религию от сподвижников, то есть поймёт Коран и Сунну не на пониманимании сподвижников, тот станет заблудшим и нововведенцем. И доводов на то, что человек должен придерживаться понимания Корана и Сунны пониманием сподвижников множество. Такие аяты, которые известны всем. И в аяте «и не пойдет по пути верующих» Всевышний Аллах угрожает тем, кто идет не по пути сподвижников, тем, что они пойдут в огонь, а путь верующих в себя включает слово, дело, убеждение. То есть, если твои дела, слова, убеждения, не будут соответствовать пути сподвижников, тогда ты будешь направлен в огонь. В другом месте, Аллах говорит, если они уверуют так, как уверовали вы, тогда они пойдут прямым путём, кто вы, во времена Корана и Сунны, это сподвижники, а что такое вера у ахлю сунна аль джамаа- слово, дело, убеждение будут такие же как у сподвижников тогда вы на прямом пути. Исходя из этого получается, если ваши дела, ваши слова, ваши убеждения будут так же как уверовали вы, тогда вы идете по прямому пути. А если же они отвернуться от этого, то они будут в постоянных разногласиях. Отвернутся от этого значит, если слова, дела, убеждения не будут соответствовать вашим словам, делам, убеждениям(вашим-это сподвижников), тогда они будут в постоянных разногласиях. Разногласия у мусульман приходят от того, что слова, дела, убеждения их, не такие, как слова, дела, убеждения у сподвижников. Потому, что Всевышний Аллах сказал, что если ваши слова, дела, убеждения будут идти по пути сподвижников, то вы будете идти по прямому пути, а если вы от этого отвернётесь и возьмёте что-либо иное, тогда вы постоянно будете в разногласиях. Это второй довод.

Третий довод, первое поколение из мухаджиров и ансаров и тех, кто последовали за ними наилучшим образов, таковыми доволен Аллах и они довольны им. Этот аят указывает на то, что, если ты хочешь добиться довольства Аллаха и ты должен быть последоватетелем тех, кто последовал за мухаджирами и ансарами наилучшим образом. То есть твои слова, дела, убеждения должны наилучшим образом соответствовать их словам, делам и убеждениям. И тогда результатом этого будет то, что Аллах будет доволен тобой, и ты останешься довольным Аллахом, Его наградой. Это доводы из Корана. На необходимо понимание Корана и Сунны, так как понимали их сподвижники. Это были аяты из Корана, что касается Сунны, то так же доводов на это много, как сказал посланник Аллаха: «Вы обязаны придерживаться моей Сунны и сунны Праведных Халифов. Праведные Халифы это и есть сподвижники. То есть все эти доводы указывают нам на необходимость правильного понимания Корана и Сунны, так, как понимали сподвижники. И здесь необходимо рассмотреть один вопрос, то, что общие контексты Корана и Сунны, нужно их общность сокращать на действиях сподвижников. Общие контексты из Корана и Сунны мы ограничиваем действием, словом и убеждением сподвижников. Как это понять. Всевышний Аллах говорит: «И мы сделали ночь одеждой». Слово (либас) общее или частное? Одежда(либас)-это то, что мы одеваем. И сказал Всевышний: «И мы сделали ночь одеждой». И вот вопрос, должен ли человек закрывать свой аурат во время намаза? должен. И если человек не закрывает, его намаз ложный или действительный? недействительный. Теперь некоторые суфии взяли и сказали-этот аят общий и ночью мы можем читать намаз без одежды. Почему? Потому что Аллах сказал: Мы сделали вам ночь как одежду, мы сделали вам ночь одеждой. Вот можно ли с ними согласиться, что общность этого аята доходит до такой степени? Можно. Общность этого аята действительно можно понять до такой степени, расширить эту общность до такой степени. Но мы говорим, что общность эту мы сокращаем действиями сподвижников и говорим, было ли такое, что сподвижники ночью читали намаз без одежды? Основываясь на этот аят: «мы сделали вам ночь одеждой». Нет. раз не было, значит и мы этого не делаем. Значит эта общность ограничена, не доходящая до того уровня, как вы это поняли. Дальше Всевышний говорит: «поминайте Аллаха большим поминанием, множеством поминаний, многим поминанием». Теперь вопрос. если человек будет сидеть, круглые сутки Аллаха поминать, он подходит под общность этого аята? Подходит. Всевышний Аллах сказа «Поминайте меня много». человеку ты говоришь брат, это неправильно так много поминать Аллаха в это время, а он говорит кто тебе сказал? Аллах мне сказал-Поминай Аллаха премного, вот я Его и поминаю примного. И опять суфии взяли этот аят и сказали-мы поминаем Аллаха различными нашими поминаниями, после намазов, между раатами таравиха, разные там салаваты читают, поминают Аллаха во время маулидов, различные виды поминаний, сопровождающиеся хлопанием в ладоши, когда ты говоришь, что это всё не узаконено, он говорит, как это не узаконено? Аллах сказал поминайте Аллаха премногим поминанием. Вот мы его и поминаем премного. Как ты на это ответишь? Да, общность аята возможно расширить до такой степени, но она ограничивается действиями сподвижников. Сподвижники знали этот аят? Знали. Они поминали Аллаха премного? Поминали премного. Но это их премного доходило до такого уровня, до которого доходит ваше премного? Не доходило. То есть они ограничивали своё поминание определёнными моментами, определёнными образами и не делали это поминание так, как делаете его вы. Соответственно общность контекстов Корана и Сунны ограничивается пониманием сподвижников, словами, действиями, убеждениями сподвижников. Иногда , брат, у тебя есть аят или хадис, с которого ты можешь много вещей понять, допустим Исрафил подует в рог, ты можешь подумать, значит в рог дуть можно, это халяль, значит музыкальные инструменты халяль, значит можно песни петь и т.д. Значит человек берёт хадис и из его общности выводит какие то постановления, которые в действительности можно вывести из этого хадиса. Но мы говорим, что эту общность, эту широту мы ограничиваем действием сахабов. Что делали сподвижники, мы этим ограничиваемся. Те рамки, за которые они не выходили, мы за эти рамки не выходим. Это один из аспектов, того, что мы называем пониманием сподвижников, то ест, что мы обязаны понимать Коран и Сунну пониманием сподвижников. Это одно из его выражений, его проявлений, то, как это мы претворяем в жизнь.

Говорит дальше имам Аль Барбахари: «И сказал Умар ибн Хаттаб-Нет ни у кого оправдания и нет никому оправдания если он попал в заблуждение, посчитав его за прямой путь и так же нет никому оправдания, если он оставит прямой путь, посчитав его заблуждением».  А почему нет оправдания? Потому что все вещи уже разъяснены, а довод до людей доведён и прекратились уважительные причины и прекратилось оправдание. Это имам аль Барбахари приводит слова Умара ибн Аль Хаттаба. Умар ибн АльХаттаб говорит- нет ни у кого сегодня оправдания, если он пошёл по заблуждения, посчитав это за прямой путь или наоборот, оставил прямой путь, посчитав его заблуждением, нет оправдания, потому, что все вещи разъяснены, что довод до людей доведён. Во-первых нужно отметить, что этот асар от Умара ибн Аль Хаттаба, является слабым, переводит его ибн Бата в книге Аль-Ибана уаль Кубра №162, и также Аль-Маруази в книге Ас-сунна №95, и все эти дороги, все эти иснады сходятся на Аль-Аузаи, который передаёт от Умара ибн Аль Хаттаба. Этот иснад не достоверный потому, что это сообщение прерванное, потому, что Аль-Аузаи ничего не слышал от Умара ибн Аль Хаттаба. Следовательно эти слова не достоверны от Умара ибн Хатаба и под этим пунктом нужно разобрать то, что это выражение не совсем правильное, то есть сказать, что ни у кого нет никаких оправданий и кто бы ни заблудился, тот сам виноват, и кто бы ни оставил прямой путь, посчитав его заблуждением, сам виноват и получит наказание, это выражение не совсем правильное, более того, оправдание невежеством существует до самого судного дня, но имеется в виду какое невежество? Тот человек, который приложил усилия для поиска истины, хотел ее найти и приложил столько усилий сколько смог, но при этом истину не нашёл и совершил нововедение или заблуждение, тот перед Аллахом обладает оправданием, Всевышний Аллах оправдает его и не будет за это наказывать. Почему? Потому, что он заблудился не по своей вине, он хотел найти истину, и не просто хотел, сидел на кровати и семечки грыз, а хотел найти истину и прилагал к этому усилия и после того, что приложил те усилия , на которые был способен, и после этого не нашёл истину, то на нём есть оправдание.

Что же касается этих слов, которые сказал Аль Барбахари, то они являются правильными относительно к двум группам людей.

Первые-это муарид, второй-это муанид, если человек заблудился из-за того, что он муарид-тот, который отвернулся от поиска истины, то есть ты к нему приходишь и говоришь-брат или человек, вот тебе доводы, ислам-это истина и т.д или приходишь к мусульманину и говоришь, брат это сунна или наоборот, это нововведение, а не сунна. А он отворачивается, говорит я не буду слушать твоих доводов-это кто? Муарид, он отличается от нашего первого, джахиля? И этот джахиль и этот джахиль. Но тот старается прилагать усилия, прилагал и не нашёл, это один вопрос, он получит оправдание перед Аллахом. А второй такой же джахиль, но не прилагает усилия и не хочет искать. Нет у него не желания ни усилий. Этот человек будет иметь оправдания перед Аллахом? Нет оправдания не будет иметь. И второй-это муанид это кто такой? Противящийся доводу, то есть он тебя слушает, он от тебя не отворачивается. Он выслушивает, но он противится, то есть ему становится понятна истина и он начинает противится ей и не принимает её. Он тоже джахиль. Поэтому говорить, что любой джахиль  имеет оправдания перед Аллахом-это не правильно. Есть такие джихили, которые имеют оправдания перед Аллахом, а есть те, которые не имеют этого оправдания своему невежеству. Так вот тот джахиль, который искал возможности, но не нашел, этот имеет оправдание. А тот невежда, который не хотел найти истину и не прилагал усилий, тот не оправдывается своим невежеством и тот, который узнал эту истину, даже, если до него дошла эта истина, хотел найти истину, прилагал все усилия и нашел эту истину, а затем отверг ее, почему? Потому, что он хотел ее найти, приложил усилия, но когда нашёл, понял, что она не для него. Эта вещь не для меня, я не согласен я её принять. Этот человек муанид-тот, кто упорствует при принятии истины. Этот тоже не имеет оправдания перед Аллахом. То есть он может быть джихилем, а может не быть им. Джахиль он с какой стороны? Тот, который не принимает религию Аллаха, тот невежда, то есть тот, кто потерял справедливость в своей душе. Потерял дуния и ахыра. Это все три разных человека, обладающие разными описаниями, свойствами. И что касается вопроса оправдание невежества, то этот вопрос подробно рассматривается в тафсире Ибн Касира супа Исра аята: «Мы не наказываем никого, пока не пошлём посланников, мы не наказывали ни один народ, пока не посылали им посланников, и так же под этим аятом рассматривается имама Шанкити.

Дальше говорит имам Аль Барбахари-«А почему нет оправдания у человека, это потому, что сунна и джамаа разъяснили всю религию полностью, и вся истина стала понятной людям. Поэтому людям остаётся только следовать за ней, так как она разъяснена и понятна». Из этих слов имама Аль Барбахари становится понятным, что под теми людьми, о которых он говорит нет оправдания имеет ввиду муарида и муанида. У них нет оправдания, потому что именно им вся религия разъснена, то есть муарид это тот, который отворачивается от довода, тот, которому принесли довод, хотят разъяснить, но он сам отворачивается. У него есть оправдание? Нет оправдания. И второй муанид тоже самое, религия ему разъяснена, он знает довод, но не принимает. А что касается того джахиля, который ищет довод, прилагая усилия, но не находит, можно ли сказать, что он сам виноват, что религия ему разъяснена, но он не принимает? Нет. Он хочет последовать, но не может найти за чем следовать. Поэтому имам Аль Барбахари не имеет в виду, под отсутствием оправдания всякого джахиля. Он имеет в виду определённые категории из них. Как понять Сунна и джамаа разъяснили всю религию полностью? Имеется ввиду Коран и Сунна, то есть религия священные контексты. Коран и Сунна разъяснили всю религию, но этого не достаточно, нужна ещё джамаа, а джамаа это сподвижники. То есть в Коране и Сунне под пониманием сподвижников содержаться разъяснения всей религии.  И говорит:  поэтому всем людям лишь остаётся следовать за этим. И в этом выражении имама Аль Барбахари указывается на важность того, что важно смотреть от кого ты берёшь религию и из каких книг ты черпаешь знания. То есть ты должен смотреть от какой личности ты берёшь религию и в какие книги ты смотришь при требовании знаний. И в этом важность отказа от требования знания от нововведенца или из книг нововведений. Говорит: Знай, и да помилует тебя Аллах. Что религия пришла от Аллаха к нам, и она не возложена на разум людей и на их мнение. То есть религия к нам пришла от Аллаха, от творца и она не зависит ни от мнения людей ни от разума людей. И говорит: И знание этой религии пришло от Аллаха и от его посланника. Не следуй же ни за чем по своим страстям, то есть не следуй за своими страстями ни в чём. иначе выйдешь из религии, выйдешь из ислама и в этом случае у тебя не будет никакого довода, потому, что посланник Аллаха(салаллаху алейхи ва саллям) разъяснил своей общине сунну и сделал ее понятной для сподвижников, а они и есть община, а они и есть великое общество, а что такое великое общество? Это истина и те, которые придерживаются этой истины. Поэтому, тот, кто будет противоречить сподвижникам в религии и хотя бы в чём-нибудь станет неверным. Как мы и говорили, имам Аль Барбахари иногда употребляет выражения, похожие на такфир обществу, или такфир необоснованный и этот блок нуждается в разъяснении. Разъяснение оставим на следующий урок.

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя.

Примечание Абу АбдуЛлаха, для полного понимания этого вопроса привожу толкование на последний пункт про оправдание невежеством от шейха Ар-Роджихи:

 

Шарх асара Умара Ибн аль Хаттаба шейх ар Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=0yXkGThCiMg

Говорит Умар ибн Аль Хатаб, да будет доволен им Аллах: «Нет оправдания никому в оставлении прямого пути, по причине того, что он посчитал его заблуждением, и во впадении в заблуждение, по причине того, что он посчитал его верным путём. Ведь разъяснены вещи, и установлен довод, и отрезано оправдание».

Говорит имама Аль-Барбахари: «И это потому, что Сунна и аль-Джамаа сделали всё ясным, и разъяснилось всё людям, и люди должны лишь следовать».

Говорит шейх ар Роджихи в шархе:

Да. Это слово и этот асар Умара, ду будет доволен им Аллах, упомянул мухаккык книги, его также передал ибн Батта в «Аль-Ибана аль-кубра», и что в иснаде есть прерыв. Однако у него есть подкрепляющее свидетельство от салафов. Пришло от Умара ибн АбдульАзиза: «Нет оправдания никому кто впал в заблуждение, полагая его прямым путём, после ниспослания Сунны»(Источник: «Ас-Сунна» аль-Марвази, 1/31,  иснад достоверен). И также смысл этого слова абсолютно верен! Это слово Умара, да будет доволен им Аллах, даже если было бы недостоверным иснадом, однако его смысл все равно верен. указали на него ясные тексты, и это истина. даже если иснад(до Умара ибн Хатаба) слабый, то его смысл достоверен и утверждён! Сказал Умар, да будет доволен им Аллах: «Нет оправдания тому, кто впал в заблуждение, пологая его истиной…»-и это истина, на которую указали ясные тексты. Что не оправдывается человек впавший в заблуждение и пологающий что он на истине, и оставивший истину, пологая что истина-это заблуждение. И это потому, что человек обязан узнавать и спрашивать о своей религии, и о том, в чём у него затруднение. Особенно после посылания Посланника, мир ему, ведь Аллах сказал: «(Скажи) мне ниспослан этот Коран чтобы я предостерег им вас и тех, до кого он дойдет». И до кого дошел Коран, над тем установился довод. и нет ему оправдания в заблуждении, в которое он попал, думая, что он на прямом пути, после посылания Пророка, ведь Аллах сказал: «Мы не наказывали, не послав Посланника». И человек точно также, как если хочет купить товар, спрашивает опытных людей-точно также должен спрашивать о своей религии и о том, в чём у него есть затруднение. И нет ему оправдания, если он действует против Шариата Аллаха, в то время как он может спросить учёных. сказал Аллах: «Спросите ученых, если вы не знаете». и поэтому сказал Умар: «Установлен довод, и разъяснены вещи, и отрезано оправдание». Посредством чего? Посредством посылания Посланника и ниспослания Корана. «Установлен довод, разъяснены вещи, и отрезано оправдание». И поэтому сказал Аллаха: «(Скажи) и был мне ниспослан этот Коран, чтобы я предостерег им вас, и тех, до кого он дойдет». И до кого дошёл Коран, над тем установлен довод. Сказал Аллах: «Мы не наказывали, не послав Посланника». А ведь Посланник уже послан! И оправдывается лишь тот человек, до кого не дошёл Коран, кто жил до посылания Пророка, мир ему и благословени Аллаха. Люди фатры, лишь они оправдываются. У них есть особое положения, и пришли тексты о том, что они будут испытаны в Судный День. И также тот, до кого не дошло ничего из Корана. Тот же, кто живет среди мусульман, и слышит Коран, и Аллах уже послал Посланника-то разъяснены вещи, и установился довод и отрезано оправдание, и когда Коран читается среди людей, и Сунна есть-то нет оправдания в такой ситуации! И поэтому сказал Умар: «Уже разъяснены вещи, и установилен довод и отрезано оправдание». И сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Кто услышит обо мне из этой Уммы, будет он иудеем или христианином, и если он не уверует в меня-он войдет в Огонь». И поэтому говорит имам Аль-Барбахари: «И потому, что Сунна и Аль-Джамаа сделали всё ясным, и разъяснилось всё людям, и люди должны лишь следовать».

Шарх: Сунна и Аль-Джамаа разъяснили все вещи, и не осталось ничего, и разъяснена Акыда ахли-Сунна в Великом Коране, и единогласны мусульмане и сподвижники и табиины на действии по этому вероубеждению, и Сунна и Аль-Джамаа сделали ясными всё, и люди должны следовать. И кто оставил Акыду Ахли-Сунна уаль Джамаа после такой ясности-тот сбросил Ислам со своей шеи. Да.

Также сегодня распространилось, что некоторые приписывающие себя к знаниям начали говорить, что кто совершает сегодня большой ширк мы его считаем мысульманином, пока не донесем до него довод. Так как он невежда. И дурят они людей фатвами ученых, где они говорят что тот до кого не дошел довод тот имеет оправдание у Аллаха. И надо различат между оправданием перед Аллахом, и вопросом того считаем мы этого человека мушриком за то, что он совершает большой ширк или нет. Это разные вопросы. И кто совершает большой ширк, то он мушрик и к нему относимся в этой дунья как к мушрику, и довод ему доносится только для того чтобы он покаялся и вернулся в Ислам, а иначе в шариатском государстве ему смертная казнь.  Для этого нужен довод, а ни для того чтобы считать его мушриком или кафиром. И об этом говорят большие ученые. И я приведу пару их фатв.

. Сказал Ибн Аббас:

إذا كان يوم القيامة يأمر الله تعالى بالقدرية إلى النار فيقولون ربنا ما لنا يؤمر بنا إلى النار فوالله ما أشركنا بالله قط ولقد كان قوم من أهل التوحيد يعملون بالمعاصي فما نرى أنه يؤمر بهم إلى النار ونترك نحن فأمر بنا وتركوا والله ما اشركنا بالله قط فيقال لهم أشركتم من حيث لم تعلموا

«В Судный День прикажет Аллах направить кадаритов в Огонь, и они скажут: «О Господь наш! Почему нас ведут в Огонь, ведь клянемся Аллахом, мы не совершали ширка абсолютно, в то время как группа людей таухида делали грехи, мы считаем что их надо приказать направить в Огонь, а нас оставить, а приказали направить в Огонь нас, а они оставлены. Ведь клянемся Аллахом, мы абсолютно не совершали ширка!»

И будет сказано им: «Вы совершили ширк, не зная этого..»

Источник: Передал Ибн Батта, в «Аль-Ибана аль-Кубра», 1541, также передали по разным путям аль-Мардавейхи в тафсире, Абу Исхак ас-Са’ляби в «аль-Кафш уаль Баян», 9/263, ас-Сирджани, в «Аль-Джуз», 5, также упомянул аль-Мальты, в «Ат-Танбих фи ар-Родд аля ахлиль ахуа уаль бид’а», 172, упомянул Ибн Араби в «Аридатуль ахуази», 1/147 с иснадом как ривая Ибн Мусаййиба

. Сказал Абдуллах Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах:

فسير القرآن على أربعة أوجه : وجه تعرفه العرب من كلامها , وتفسير لا يعذر احد بجهالته , وتفسير يعلمه العلماء , وتفسير لا يعلمه إلا الله تعالى ذكره

«Тафсир Корана есть четырёх видов: «Вид, который знают арабы из своих слов, вид, в котором никто не оправдан по своему невежеству, вид, который знают ученые, и вид, который не знает никто, кроме Аллаха, Свят Он и Велик»

Сказал имам Ибн Касир:

ومنه ما لا يعذر أحد في جهله، كما صرح بذلك ابن عباس

«И из Корана есть то, по незнанию чего не оправдан ни один человек, как ясно сказал об этом Ибн Аббас»

Источник: «Тафсир Ибн Касир», 1/14

Сказал шейх уль Ислам Мухаммад Ибн Абдуль Ваххаб:

من دعا علي بن أبي طالب فهو كافر، وأن من شك في كفره فهو كافر، فإذا كان هذا حال من شك في كفره، مع عداوته له ومقته، فكيف بمن يعتقد أنه مسلم، ولم يعاده؟ فكيف بمن أحبه؟ فكيف بمن جادل عنه وعن طريقته

«Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: «Кто воззвал Али Ибн Аби Толибу – тот кафир, и кто сомневается в его куфре тот тоже кафир»

И если таково положение того, кто сомневается в его куфре, тем не менее враждуя с ним, и ненавидя его – то что сказать про того, что убежден что он муслим, и не враждует с ним? Что же сказать про того, кто любит его? Что сказать про того, кто защищает его и его путь?»

Источник: «Муфид аль-Мустафид», 1/22

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия:

فلو ذبح لغير الله متقربا به إليه لحرم وإن قال فيه بسم الله كما يفعله طائفة من منافقي هذه الأمة الذين يتقربون إلى الأولياء والكواكب بالذبح والبخور ونحو ذلك وإن كان هؤلاء مرتدين لا تباح ذبيحتهم بحال لكن يجتمع في الذبيحة مانعان  ومن هذا الباب ما قد يفعله الجاهلون بمكة شرفها الله وغيرها من الذبح للجن

«И если зарезал не Аллаху, приближаясь этим к кому то другому, то это становится харамом, даже если он сказал – «С Именем Аллаха», как это делает группа мунафиков этой Уммы, которые приближаются к авлия, и звёздам посредством зарезания жертв, и окуриваний, и тому подобный. И хотя то, что зарезают эти муртадды не разрешено ни в каком случае, однако может собраться в зарезанном сразу два запрещающих фактора. И сюда же входит то, что делают джахили (невежды) в Мекке, и других местах, зарезая жертву для джинна»

Источник: «Иктида ас-сырат аль-Мустакым», 1/259

И назвал шейх уль Ислам их муртаддами, и запретил зарезанное ими мясо, в то время как охарактеризовал их невежеством.

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия перечислив деяния могилопоклонников:

ومعلوم أن هذا من الكفر بالرسول وبما جاء به الرسول ومن الشرك برب العالمين، لا يفعل هذا من يعلم أن الرسول جاء بخلافه، وأن الرسول جاء بالحق الذي لا يسوغ خلافه. بل إنما يفعل هذا من كان جاهلاً بسنة الرسول أو من يجعل له طريقًا إلى الله غير متابعة الرسول، مثل من يجعل الرسول مبعوثًا إلى العامة، وأنه أو شيخه من الخاصة الذين لا يحتاجون إلى متابعة الرسول، أو أن لهم طريقًا أفضل من طريقة الرسول ونحو ذلك وهؤلاء كلهم كفار

«Известно, что это – куфр в Посланника и то с чем он пришёл, и ширк по отношению к Господу Миров. И не делает такого тот, кто знает, что Посланник пришёл с противоположным этому, и что Посланник пришёл с истиной которой не дозволено противоречить. И делает такие вещи лишь тот, кто является невеждой о Сунне Посланника, или тот, выбрал себе другой путь вместо следования Посланнику, подобно тем, кто называет Посланника посланным лишь к простолюдинам, а самого себя или своего шейха – из особых людей, которые не нуждаются в следовании за Посланником, или что у них есть путь лучший чем путь Посланника, и тому подобному. И все они кафиры!»

Источник: «Ар Родд аля аль-Ахнаи», 1/129

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия:

وأهل البدع والجهل يفعلون ما هو من جنس الأذى لله ورسوله، ويدعون ما أمر الله به من حقوقه وهم يظنون أنهم يعظمونه، كما يفعله النصارى بالمسيح، فيضلهم الشيطان كما أضل النصارى وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا، والذين يزورون قبور الأنبياء والصالحين ويحجون إليها ليدعوهم ويسألوهم أو ليعبدوهم ويدعوهم من دون الله هم مشركون

«Приверженцы нововведений и невежества делают то, что является причинением неприятностей Аллаху и Его Посланнику, и оставляют то что приказал Аллах, из Его прав, и они думают, что они возвеличивают его, также как делают христиане с Исой. И заблуждает их шайтан также как заблудил христиан, и они полагают что они поступают правильно, и те кто посещают могилы Пророков и праведников и совершают к ним паломничество, чтобы делать к ним дуа и просить у них и поклоняться им, и взывать к ним помимо Аллаха они мушрики»
Источник: «Аль-Ихнаия», 1/188

Шейх аль Аббад — «Ахль аль Фатра» и их положение в этой жизни»

http://youtube.com/watch?v=-1NPa53Zeuw

Вся Хвала Аллаху Господу миров!

Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду,

членам его семьи и всем его сподвижникам.

А затем:

Шейх Абдуль Мухсин аль Аббад – (да сохранит его Аллах) выдающийся учёный – мухаддис, преподаватель в мечети Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и Исламском Университете города Медины.

Шейх подробно разъяснил положение взаимоотношений с теми, кто совершает большое многобожье, а также указал на запретность молитвы позади них.

Шейх Абдуль Мухсин аль Аббад – «Ахль аль Фатра» и их положение в этой жизни.

Шейх: О чём вопрос?

Спрашивающий: Об оправдание по невежеству. Вы сказали если совершающий многобожье (ширк) или оставивший молитву, умрёт на этом…. То…

Шейх: Меня часто спрашивают, про имама, который руководит групповой молитвой, но при этом обращается с мольбой к кому то, помимо Аллаха. Я говорю, что его молитва недействительна, и недействительна молитва тех, кто совершает её за ним. Потому что действительна лишь та молитва, которая совершается за имамом, у которого она действительна. А молитва за имамом намаз, которого недействителен, также недействительна. Каждый раз, когда меня спрашивают о таком имаме, который совершает многобожье, обращается не к Аллаху, я говорю, молитва такого имама недействительна, и не разрешается совершать молитву позади такого (имама). Если будет доведена худжа до такого человека, (и он не покается), и умрет на этом (ширке) то он становится неверующим (в Будущей жизни) и зайдёт навечно в огонь Ада. А что касается того, кто совершает ширк по незнанию и не дошла до него худжа (доводы Ислама), то до этого я говорил, что он мусульманин и его дело (итог) у Аллаха. Однако это мое (старое мнение) противоречит тому, о чём я говорю сейчас «что имам, который обращается не к Аллаху, то недействительна его молитва и молитва позади него». Потому что тот, чья молитва недействительна, не может быть имамом. (Неприемлемо его руководство молитвой). И если довели до него худжу, то он становится неверующим, и если умирает (на многобожье), то его не омывают и не совершают погребальную молитву над ним, и заходит он навечно в Ад. А относительно того кого не достигла худжа (послание Ислама), как Ахль аль Фатра (люди которые жили между пророками и не дошли до них доводы религии) или тот кто якобы зашёл в Ислам, но совершает дела многобожников. То раз его внешнее проявление — неверие (Куфр), то за него также не молятся (если умрёт), а решение о нём относительно Будущей жизни, у Аллаха Великого и Могущественного. Если пожелает, то испытает их как тех, кто жил до послания (Ахль аль Фатра). Будет у таких людей экзамен. И по окончанию экзамена он окажется либо из людей Рая, либо из людей Ада. В зависимости от экзамена. А относительно того до кого дошла худжа, я говорю, что он неверующий (кафир) и зайдёт на веки вечные в Огонь. А в этой жизни мы строим с ним взаимоотношения как с кафиром. И не молимся над ним, и он навечно в Огне. А относительно того, до кого не дошла худжа, как до людей «Фатры» или так называемые мусульмане, которые были обмануты заблудшими учёными. Которые ввели их в заблуждение, а они последовали за ними. То так как внешнее их положение — куфр, то и взаимоотношения с ними как с неверующими, в этом мире. (Дунья) А что будет с ними в Следующей жизни (Ахира), то решение об этом у Аллаха. Для таких будет экзамен. Если пройдёт испытания то зайдёт в Рай, если не пройдёт то в Огонь. Мы сказали, что тот до кого дошёл довод, тот неверующий – кафир, навечно зайдёт в Огонь. А тот до кого не дошёл, тот будет испытан в Судный День, и окажется либо среди обитателей Рая, либо Ада. На эту тему я написал книгу под названием «Объяснение и разъяснение положения испрашивания помощи у мёртвых и отсутствующих» и подробно разъяснил в ней сегодняшний вопрос. То, что я упомянул в книге, соответствует тому, что я сказал здесь, что тот, кто просит не Аллаха, то с ним поступаем как с кафиром в этой жизни, и если дошла до него худжа, то он навечно в Огне. А если не дошла худжа, то в этом мире поступают с ним как с неверующим, а в Последней жизни его исход будет зависеть от экзамена. (Конец слов шейха аль Аббада)

Кто такие – «Ахль аль-Фатра?» Аль Фатра – الفترة — это период времени, промежуток. В нашем случае это люди, которые жили в определённый период времени, между пророками и посланниками. Они не застали ни предшествующее послание, ни последующее. И пребывали в абсолютном невежестве о религии. Так как, их не достиг призыв. И как сказал шейх ибн Баз: «Сказали учёные, что «Ахль аль-Фатра», будут подвергнуты испытанию в Судный день, и будет им велено (сделать определенную вещь) и если ответят и подчинятся этому, то зайдут в Рай, а если ослушаются, зайдут в Огонь.

И на эту тему пришло несколько хадисов, от Абу Хурайры, от Асуада ибн Сариъ ат-Тамими и других. И все они указали на то, что те, до кого не дошел призыв будут испытаны в Судный день (и испытанием будет, то что) выйдет для них часть (или участок) огня и будет им приказано зайти в огонь и тот кто зайдет, то станет для него огонь прохладой и спокойствием, а тот кто откажется, того опустят в огонь, (по настоящему) прибегаем к Аллаху от этого.

И смысл всего этого в том, что они будут подвергнуты экзамену, и кто выполнит то, что от него потребуется, зайдет в Рай, а кто откажется, зайдет в Огонь. И это самое хорошее, что было сказано про Ахль аль-Фатра. (Конец слов шейха ибн База).

Что значит, строятся с ними взаимоотношения как с неверующими?

Это значит, что не приветствуем их приветствием Ислама, не кушаем мясо, которое они закалывают, не берём их в свидетели, не выдаём за них замуж — мусульманок, не даём за них милостыню, не совершаем молитву позади них, не наследуем им и не наследуем от них, не совершается за них Хадж и Умра, не омываем их, не участвуем в похоронной процессии за них, не выделяем им места на кладбищах мусульман, не просим прощения за них у Аллаха и другие взаимоотношения.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Шейх аль-Фаузан: “Простой мусульманин выносит такфир в ясных случаях”

http://www.youtube.com/watch?v=hLpcBeiBTcs

Вопрос:

Есть ли право выносить такфир у начинающих требующих знания,Или это исключительное право больших ученых и судей ?

Ответ шейха:

От кого ясно выявляется ширк-как если он приносит жертву не Аллаху, дает обет не Аллаху, выявляет ясно-делает жертву не Аллаху,дает обет не Аллаху, взывает о помощи к мертвым, делает дуа к мертвым-то ширк такого человека очевиден, и кто услышал это-выносит хукм о его неверии и ширке. Что же касается тонких вещей, которые нуждаются в знании и ясном понимании, то это оставляется ученым. Да.

Шейх Фаузан: “Разногласие в вопросе оправдания по невежеству появилось лишь у поздних”

http://www.youtube.com/watch?v=7dV5Ud8bPVA

вопрос: Да воздаст вам Аллах благом, о уважаемый шейх! Является ли вопрос оправдания по невежеству вопросом, в котором есть разногласия?

Ответ :

Нет, не является. Разногласие в нем появилось лишь у поздних. И невежество делится на 2 типа:

  1. Невежество, которое можно убрать-и такой не оправдан. Если он может спросить обладающих знанием, требовать знания, обучатьтся, читать-то он не оправдан тем, что он остается в невежестве

2 воторой тип: невежество, которое невозможно убрать-как если такой ничего не слышал, и ни чего не знает, и живет отрезано и не о чем не слышал-то такое невежество невозможно оттолкнуть, и такой оправдан. И такой из числа людей фатры. Не дается ему хукм мусульманина, однако он-из числа людей фатры . Его дела оставляются Аллаху. (сказал Аллах):  Мы не наказывали никого, пока не послали посланника(Аль-Исра)  Да.

Шейх Абдуль Азиз Ибн Баз: «Сделавший ширк не называется муслимом»

Вопрос: Тот, кто взывает не к Аллаху, все равно взывает ли он к человеку, или камню, или ангелу-является ли он мушриком, если он невежественный ? И если он не знает что это ширк?!

Шейх:  Да, он мушрик. Он является многобожником! Если он взывает к идолам, или мертвым, или звездам, или джиннам, и взывает к ним о помощи. То в таком случае, он мушрик, и это и есть ширк многобожников. Если он среди мусульман, то он мушрик. Он должен обучаться! если же он далек от мусульман, и не дошли до него Коран и Сунна, то его хукм-хукм людей фатры. Такой не зовется муслимом, и его дело оставляется Аллаху в Судный День. Он,не зовется муслимом, так как его действия-ширк. Он будет испытан в Судный День, и войдет в Рай, если пройдет испытание, а если нет-то в Ад. Что же касается того, кто среди мусульман и дошли до него Коран и Сунна,то он не оправдан в своем пребывании и упрямстве на ширке. Просим у Аллаха благополучия!

Я вынужден был привести все это, так как к сожалению сегодня путают людей этим вопросом, когда слова ученых очевидны и ясны как день. И у меня более сотни фатв ученых по этому вопросу только современных ученых, не считая древних. Поэтому спокойно можете принимать это, и руководствоватся. И более подробно вопрос оправдания по невежеству разобран здесь:

https://bibliotekaislama.wordpress.com/category/%d1%83%d0%b7%d1%80-%d0%b1%d0%b8%d0%bb%d1%8c-%d0%b4%d0%b6%d0%b0%d1%85%d0%bb%d1%8c-%d0%be%d0%bf%d1%80%d0%b0%d0%b2%d0%b4%d0%b0%d0%bd%d0%b8%d0%b5-%d0%bf%d0%be-%d0%bd%d0%b5%d0%b2%d0%b5%d0%b6%d0%b5%d1%81/

Также раздел с видео ответами ученых здесь:

http://www.youtube.com/watch?v=m5RTTYNuSqA&list=PLRHHS9L9Ki-D8yDfUxkEe-I0VN8f0ibCP

И это серъезный вопрос, в котором сегодня много сомнений посеяли невежественные люди. Но хвала Аллаху у нас есть ученые которые разъяснили этот вопрос. Так пусть же постыдятся те, кто искажают этот вопрос.

Реклама