2 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.(стенограмма)

скаать:2 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.

2 урок по книге Шарх Сунна имама Барбахари(РахимуЛлах), урок провел Руслан абу Ибрахим.(стенограмма)

http://www.youtube.com/watch?v=LwhO_GJBEJ0

Бисмилляха ррахмани ррахим.

Приступаем непосредственно к чтению книги имама Аль Барбахари -шарх Сунна.  Во первых-нужно здесь отметить, что имам Барбахари не упямянул в начале своей книги Аль Басмана. То есть нигде не сказал бисмилля хи рахмани рахим или биссмиллях. То есть эти слова не упомянуты, их нет ни в рукописи, ни в одном издании, то есть шарх Сунна выходила в различных изданиях, нигде не указывается, что имам Аль Барбахари упомянул в начале этого послания для своей книги выражение бисмил Лляхи ррахмани ррахим. Говорит имам Аль Барбахари, хвала Аллаху, который повел нас к исламу и одарил нас этой милостью, милостью этой религии. Как говорит Всевышнийи Аллах-если бы не милость Аллаха к вам и Его щедрость, то ни кто из вас не очистился бы никогда, но Всевышний Аллах очищает кого захочет. Хвала Аллаху, который повел нас к этому, то есть к этой религии ислам и если бы не Всевышний Аллах, то мы сами не смогли бы дойти до этой религии, если бы Всевышний Аллах не позволил этого. И это тоже относится к вопросам акъыды, то есть, если ты спросишь у человека из ахлю сунна- какая самая большая милость для человека, дарованная Аллахом, то он ответит-аль ислам или послание посланников или шариат и тому подобные выражения, все они сходятся на одном то есть самая большая милость для человека-это его религия.

В отличии от ашаритов. Если у них спросишь, какая самая большая милость человеку, то он ответит чувства, то есть способность познавать мир. Потому, что первая обязанность у ашарита-это посмотреть на знамения Всевышнего Аллаха, и после этого ты должен уверовать. Мы говорим первая обязанность человека произнести ля иляха илля Ллах, а они говорят первая обязанность, это посмотреть на природные явления и тому подобное, поэтому мы говорим самая большая милость это единобожие, это религия, это послание посланников.

Говорит дальше и так же хвала Аллаху, что вывел и сделал нас , одной из лучших общин, которая когда либо была из людей. То есть мы отдельные личности этой общины и хвала Аллаху. И сказал Аллах: И так мы сделали вас серединной общиной, то есть лучшей общиной, которая когда либо была выведена из людей. Поэтому мы просим у Всевышнего Аллаха тауфика, что бы он направил нас, к тому, что Он любит и к тому, чем Он доволен и так же просим , что бы сохранил Он нас от от-того, чем Он недоволен и от того, что вызывает Его гнев. и так же запишите себе, что аль-Хифз, то есть хранение от Всевышнего Аллаха является атрибутом Всевышнего Аллаха, так же как  Аль-Хафиз и Аль-Хафиз это два имени Всевышнего Аллаха, которые установленны Ему, установленны священными текстами относительно Всевышнего Аллаха. Это было вступление и далее первый пункт.

Говорит дальше имам Аль Барбахари -«Знайте, что сунна это и есть ислам, а ислам-это и есть сунна». И одно не может существовать без другого. То есть ислам не может существовать без сунны, а сунна не может существовать без ислама. И здесь вопрос как это понять?  Понять это легко. То есть можете ли вы сказать, что если есть какая, то вещь в сунне, то это не ислам? Нет. Так, что бы не было из сунны-это является исламом. А можете вы сказать, что есть какая то вещь в исламе и это не сунна? Тоже не можете сказать. Так или нет? Что бы не было в исламе, оно является сунной Пророка(салалЛаху алейхи уа саллям). Почему? Потому, что сунна-это тарика(путь), это путь посланника Аллаха. И что бы не было в Исламе-это сунна и что бы не было в сунне, оно непременно является исламом. В этом заключается разъяснение этих слов. То, что ислам-это сунна, а сунна-это ислам. И здесь напрашивается вопрос что? каждый ли кто вышел из сунны -вышел из ислама? И каждый, кто вышел из ислама-вышел из сунны? Мы говорим, что те, кто вышел из ислама, стал неверующим-тот вышел из сунны, перестал быть суннитом, но не каждый, кто вышел из сунны, сразу вышел из ислама. Так или нет? то есть тот человек, кто вышел из сунны, может быть нововведенцем, но тем не менее оставаться в исламе.Почему? потому, что бидгъа бывает двух видов: бидгъа му кафара и бидгъа.гъайри мукафара. То есть нововведения, которые достигают уровня неверия, как например нововведения рафидитов, джахимитов, некоторых суфистов и тому подобных. А бывает такого уровня, который не достигает неверия, а остаётся в рамках ислама. Но вместе с тем, человек уже не является суннитом, а выходит из рамок сунны. Понятно или нет? То есть , когда имам Аль Барбахари говорит-«ислам-это сунна, а сунна-это ислам, понимать нужно как? Что нет никакой вещи, из сунны, кроме как обязательно это ислам, и нет ничего из ислама, кроме как это сунна. Но не нужно понимать эти слова Аль Барбахари, что кто выйдет из сунны, тот вышел из ислама. Потому, что выход из сунны и выход из ислама, это два разных понятия. Где-то они встречаются, а где-то они разъединяются. Потому, что выход из сунны может быть двух видов хурудж кулли и хурудж джуз-и  всеобщий выход, то есть который так же является вообще выходом из религии и частичный выход из сунны, который не влечёт за собой выхода полностью из ислама и не влечёт за собой неверия. И этот частичный выход из сунны может быть либо запретным   мухаррам, то есть человек совершает какой либо грех-зина, риба, убийство и т.д. без права, он выходит этим из сунны в языковом смысле, то есть тот, кто берёт кредит например, что он не стал нововведенцем, но он вышел из сунны в каком смысле? Совершение греха не является сунной, в этом смысле он выходит из сунны, совершая грех, с другой стороны, выход может быть совершением чего? Нововведения. И если нет никаких уважительных причин, то он вышел из сунны, но может продолжать оставаться в исламе. Это, что касается первого пункта.

И здесь необходимо так же разобрать один очень важный вопрос, который можно озаглавить то есть, легкомысленное отношение к некоторым суннам. Так вот, необходимо знать, то, что Ислам, относится очень серьёзно к легкомыслию, относительно некоторых сунн. Если человек легкомысленно относится к сунне, то есть делай, что хочешь. Говоря про обладателей писания Аллах сказал, они забыли некоторые из вещей, которые им напоминались, они забыли некоторые вещи, которые для них были сунной. И результатом этого стало что? И тогда Мы посеяли между ними вражду. За это мы посеяли между ними вражду и ненависть до самого судного дня. То есть здесь говорится о том, что причиной вражды и ненависти между людьми стало или забывание или легкомысленное отношение к некоторым вещам, которые им упоминались. Говорит так же Всевышний Аллах -Пусть побоятся те, которые противоречат приказу Посланника Аллаха, чтот бы не постигла их смута, не постигла их смута. А приказы посланника Аллаха могут быть, касающиеся, например идеологии, которой, если противоречит человек, вообще может выйти из религии. Могут быть такими, например, если человек не возьмёт желательные вещи, сунна после зухра или сунна перед фаджром. Могут быть, если человек оставил, что-либо из приказов посланника Аллаха, может совершить грех, мухаррам и тому подобное. то есть оставление некоторой сунны являются вещью очень серьёзной в наши дни. То есть не нужно думать, что человек-грешник, оставляет сунну, не делает многие вещи из религии, но знает о том, что нужно делать, или зная, что в этом вопросе сунна такая то, но намеренно противоречит ей, то не нужно думать, что всё сойдёт с рук и не будет он за это наказан. Нет, это несёт за собой последствия, как в дунье, так и в ахирате. Поэтому, говорит Шейх Уль Ислам ибн Таймия -«ты не найдёшь ни одного нововведенца, который оставил что либо из Сунны, в которую надо уверовать и действовать по ней, кроме как непременно попал в бидгъа, нововведение. И не найдешь ни когда нововведенца кроме как он оставил что-то из Сунны (муджмуа фатава 7 том 173 страница)

Это указывает на то, что оставление чего либо из сунны Пророка(салаЛлаху алейхи уа саллям-это причина выхода из сунны полностью в конце концов. Это вместе с тем, что бывает оставление сунны, которое не несёт за собой выход из сунны, как например, не совершение двух ракаатов после зухра. Однако скопление всех этих вещей, витр не делает, правой ногой в мечеть не заходит, правой рукой не кушает, бисмиЛлях не говорит, разные, разные сунны оставляет в большинстве своём, это может стать причиной того, что Аллах выведет его из сунны или даже выведет его полностью из ислама. Говорит имам Аль Багъауи, это пришло в его книге шархуль сунна, то есть у него тоже есть книга шархуль сунна 1 том, 227 страница» каждый человек, мусульманин, если он увидит кого либо из мусульман, который совершает что либо из нововведений, с тем, что он убеждён в этих нововведениях или легкомысленно относится к некоторым суннам, то тот должен бойкотировать его, должен отрекаться от него, то должен оставить его живым или мёртвым, не должен давать ему салям, не должен ему отвечать и сам начинать, пока он не оставит это своё нововведение и не вернётся к истине. Это не означает, что Если он не совершил два раката после зухра, значит ты не отвечаешь ему на салам. Когда человек нарушает какую-либо вещь, которая касается сунны, ты ему указываешь на это доводом и несмотря на это он упорствует и не принимает. Тогда он заслуживает отречения от него, что бы оставили его, не разговаривали и т.п. И премеров тому среди сподвижников множество. Так, пришло в сборниках Бухари и  Муслима от ибн Умара , что он рассказывал своему сыну Билялю хадис о том что Пророк(саля Ллаху алейхи ва салам) сказал: «Пусть ни один из вас не запрещает своей жене выход в мечеть, если она просит на это разрешения». Билял ответил «ВаАллахи, я запрещу своей жене». Его другой сын говорил, что ибн Умар обругал его(своего сына Биляля) такими словами, которые он никогда не слышал, и сказал «Я сказал, что Посланник Аллаха сказал, что не запрещает, а ты мне говоришь , клянусь Аллахом, я всё равно буду запрещать? После этого он сказал, я не буду разговаривать с тобой никогда. и приходит с других риваятах, что Ибн Умар не разговаривал со своим сыном до смерти за то, что он вошёл в противоречие словам Пророка(салалЛаху алейхи уа саллям) Является ли запрещеным выйти в мечеть своей жене или является это харамом или  или нововведением? Нет. Но не смотря на это ибн Умар из-за того, что Биляль пошел в противоречие этому хадису, отец перестал с ним разговаривать до конца жизни. Почему? Потому, что человек, услышав довод, пошёл в противоречие ему. Тоже самое другие хадисы. Так, один из сподвижников увидел, как дети кидаются камнями, мелкими камнями. И привёл им хадис, что Пророк (салалЛаху алейхи уа саллям) сказал-Не кидайтесь мелкими камнями. Поистине, мелкими камнями не убьешь врага, не повредишь его, но выбьешь кому-нибудь глаз или ранишь кого нибудь. Пророк(салалЛаху алейхи уа саллям) это запретил. На следующий день, он увидел, что они ещё кидают. Я сказал вам, что Пророк (салалЛаху алейхи уа саллям) сказал не кидаться мелкими камнями? И вы всё равно кидаетесь? ВаАллахи, не буду с вами разговаривать никогда. То есть попустительство в отношении некоторых слов, приводит к тому, что человек отрекается от него. Так же как пришло в хадисе о Бану Исраиль Пророк(салалЛаху алейхи уа саллям) сказал, что Бану Исраиль погубило то,  что кто либо из них совершать грех, это не мешало продолжать им с ним общаться, продолжать с ним кушать, ходить и т.д. То есть человек делает ему насыха(советует), тот игнорирует, и этот всё равно продолжает с ним ходить. Это стало причиной гибели Бану Исраиль. Это к важности, относительно серьёзности любой из сунн, пришедшей от посланника Аллаха (салалЛаху алейхи уа саллям) Поэтому от имама Ахмада пришло , когда он прочёл аят «Путь побоятся те, кто противоречили его приказам, что бы их не постигла смута. А что такое смута, кроме как многобожие. возможно, что если человек отвергнет какую то часть из слов Пророка (салалЛаху алейхи уа саллям), какой то приказ Пророка(салалЛаху алейхи уа саллям), сердце его попадет в заблуждение. Его сердце заблудится и это погубит его окончательно, в итоге. То есть побойся, брат, высокомерия перед контекстами. Пришел к тебе контекст-не высокомерь перед ним. Не говори-нет, я этого делать не буду. Не говори-нет, я буду делать наоборот. Даже если ты не совершаешь какую-то сунну, ты не совершаешь ее из-за лени, занятости какими то другими вопросами, но не совершай ее из-за высокомерия. Я не буду ее совершать. Поэтому во многих вопросах приходит, например азан не в сторону киблы, это говорят противоречит сунне. Азан действительный или нет? Азан действительный. Но учёные говорят, если человек это делает намеренно, желая противоречить сунне, что я не буду делать азан в сторону киблы, буду поворачиваться задом, то это не только превращает его азан в не действительный, но может вывести его из ислама. Потому, что человек относится   попустительски к сунне Пророка(салалЛаху алейхи уа саллям)  из упорства. Так же, говорил Абу Бакр Ас-Сыдик -Я никогда не оставлю даже малого, того, что совершал Пророк(салалЛаху алейхи уа саллям), кроме как непременно буду это совершать, потому, что я боюсь, что если оставлю хотя бы что либо из того, что делал Пророк(салалЛаху алейхи уа саллям), я боюсь, что я из-за этого заблужусь. И этот хадис известен так именно, что , человек совершает грех, и после того, как совершит грех, ставится ему на сердце пятно чёрное, совершает второй-второе пятно и если у него станет этих пятен много, его сердце полностью превращается в чёрное, так, что он перестаёт отличать истину от лжи, перестает отличать одобряемое от порицаемого. И говорит наоборот, приходит человеку фитна и он отвергает её и сердце его становится белым, очищается от черни и в конце концов становится полностью белым и дальше не повредит ему фитна, пока стоят небеса и земля. То есть совершение грехов или попустительство в сунне может привести в итоге к плачевным результатам. Потому, что это вредит сердцу человека. Это хадис от Бухари и Муслима. Так же приходит от ибн Масуда- Приходит народ, и оставляет от сунны вот столько вот и указал на часть пальца, то есть чуть-чуть оставляет из сунны и говорит -Если вы оставите их на этом, то они придут к тебе с великой бедой в итоге. Начинается нововведееие с маленького, даже не с нововведений. Приходит народ, оставляет из сунны чуть-чуть, а потом, если ты его на этом оставишь и не будешь порицать, не будешь ему насыха делать, столкнёшься с великой проблемой с великой бедой. Так же началось с обладателей писания. Первое, что они оставили были некоторые вещи из сунны, а закончилось тем, что оставили намаз. И пример этому хавариджи  хадис от Абу Мусы Аль Ашари, когда он пришёл и сказал-«я нашел в мечети то, ничего плохого в этом не увидел, но мне это не понравилось». Как это понять -человек ничего плохого не увидел, но ему не понравилось. То есть, что люди сидели в кружках, читали свой такбир, говорите такбир 100 раз, говорите субханАллах 100 раз, он сказал, лучше бы вы считали свои грехи, чем читать зикры. Ибн Масуд сказал горе вам лучше бы вы считали свои грехи чем зикры не делал такого ни Посланник Аллаха, ни сподвижники. Либо вы лучше религия, чем сподвижники, либо вы заблудшие и сказал один из передатчиков этого хадиса-«я всех их видел в день Нахравана». То есть всех тех, кто сидели в мечети. Они как ответили? О Абдуррахман, мы не желали ничего, кроме добра. Что он им ответил? Сколько тех, кто желая добра, не достигают его. И этот передатчик сказал «всех я видел в день нахравана на стороне хавариджей, на стороне хариджитов (1). То есть первое, с чего у них началось отклонение, оставили некоторые сунны. Начали делать некоторые маленькие нововведения. В итоге вернулось большой проблемой. Хариджитами, которые вышли против правителя Али Абу Талиба и в итоге убили Османа и после этого вышли против Али. И до сегодняшних дней, сколько проблем от этих хараджитов. А с чего всё началось? Сотхода небольшого от сунны и совершения небольшого нововведения. Это я говорю, для того, что бы вы поняли важность и тяжесть даже небольших отклонений от сунны, небольших не смысле важности, а в лёгкости их совершения . И так же пришли слова Шейхуль Ислам Таймия, где он сказал: в книге Бугия-муртах стр. 451:  » если человек принесёт ошибку, шибр(пядь по русски) то те, которые последуют за этой ошибкой, вернуться с локтем. То есть зачинатель начинает с ошибки в пядь, а те, которые за ним следуют, развивают его эту ошибку и приходят уже с локтем. Как это с ихвану муслимун(2) начал саид кутб(3), начал хасан банна(4). Начался с вещей, которые являлись небольшими проблемами, но, если посмотреть на то, чем они пришли уже сегодня, посмотреть до какой степени, до каких вещей развили эти нововведения, то видишь, что это уже логоть относительно пяди. Говорит, что? Так, что это приносит большие проблемы, а счастливый это тот, который строго придерживается сунны и придерживаться сунны -не трудно, для тех, кому это облегчил Всевышний Аллах(субханагауа тагаля). Это то, что касается первого пункта слов Имама Аль Барбахари-«ислам-это сунна, а сунна-это ислам» и невозможно существование их одного без другого.

Разобрали мы под этими вещами несколько вопросов. Во-первых, что это означает, во-вторых означает ли это, что каждый, кто выходит из сунны, выходит из ислама и в третьих вопрос важности серьёзного отношения к суннам Пророка (салаллаху алейхи уа саллям) и опасности попустительского отношения к ним.

Теперь еще один вопрос необходимо рассмотреть под этим пунктом. Когда мы говорим, в чём опасность нововведения, почему нам так необходимо жестко и твердо держаться сунны и так опасно впасть в нововведение. Опасность этого в том, что нововведенцу обещан огонь Посланником Аллаха (салаллаху алейхи уа саллям). Когда он говорил, что его умма разделилась на 73 течения и все они в огне, кроме одной, те, которые на том, на чём я сегодня и все мои сподвижники. То есть 72 течения-им обещан огонь. Как понять? им обещан огонь. Означает ли это то, что все эти 72 течения навсегда будут в огне? Нет. Так, это не означает в общем. Из этих 72 течений есть те, которые навсегда в огне, если их нововведения достигают уровня неверия, как джахимиты, рафиниты и тому подобные. Есть те, которые, выйдут когда-либо из огня, если их нововведения не достигают уровня большого неверия. Теперь вопрос в следующем, если человек был нововведенцем, означает ли это то, что он обязательно попадет в огонь? Или возможно, что Всевышний простит его? Да, возможно Всевышний простит его, это акъыда ахлю сунна аль джамаа. Не только среди грешников большого греха, но а так же относительно нововведенцев. Возможно, что Всевышний Аллах простит его и вообще не заведёт в огонь, но основа относительно нововведенца такова, что он попадет в огонь. В этом его отличие от ахлю сунна валь джамаа, от приверженцев сунны и джамаа. И третий вопрос относительно этого вопроса. Какое время новведенцы будут находиться в огне? Если попадут в огоню. Какое количество? 50,100,1000 лет, день. Сколько будут находиться в огне? Это вопрос не известен никому, кроме Всевышнего Аллаха(субханагауа тагаля).Но в этом есть некоторые косвенные доводы, которые указывают нам на то, что это будет не короткое время . Это будет довольно долгое время. Какие доводы на это указывают?  То, что пришло в некоторых хадисах относительно тех людей, которые войдут в рай без наказания. Как например хадис со слов АбдуЛлаха ибн Амра ибн Аса у имама Муслима о том, что расстояние между некоторыми из них будет 40 лет. Один войдет в рай, а второй после него через 40 лет только. То есть заходить люди в рай будут долго. 40 лет занимает разница между теми, кто заходит в рай без расчёта. В некоторых хадисах, как это пришло у имама Ибн Маджи со слов Абу Саида Аль Кудри, то, что бедные войдут в рай на 500 лет раньше, чем богатые,из мухаджиров. Такой хадис пришел с достоверным иснадом. То есть для чего мы эти хадисы приводим? Для того, что бы, сказать, что такая разница есть между теми, которые зайдут в рай без расчёта 40 лет, 500 лет. Что ты скажешь относительно разницы между суннитами и нововведенцами. Как зайдёт в рай суннит и как зайдёт в рай нововведенец. Всё указывает на то, что нововведенец, из тех, кто попадет в огонь, будет находиться довольно долгое время там. И всё это указывает на то, что ты должен приложить все усилия на то, что бы войти в рай без расчета и наказания. Да, приходит, что Всевышний Аллах умертвит мусульман, которые попадут в огонь. То, что они не будут в огне живые, они будут в огне мертвые и выйдут из него, когда превратятся в уголь. Есть такой хадис. Приходит то, что они будут в состоянии умерших. И потом Всевышний Аллах оживит их и в раю они будут теми, которых в раю будут называть джаханмиюн теми, кто были в огне. Этого уже достаточно для того, что бы не стремиться в огонь. Для того, что бы раю не быть из тех, кто на ком клеймо, что он был в джаханнаме, из тех, которые были в огне.

Дальше говорит имам Аль Барбахари «Знайте, что из сунны одним из обязательств является придерживаться (джмаа)общины.»

Обязательно находиться внутри общины и не выходить за её границы. Что это понимается? То есть из сунны уаджиба, которые нельзя оставлять, не имеется ввиду, что нежелательно оставлять джамаа, а обязательное, которое если ты оставишь ты станешь либо неверующим, либо нововведенцем либо заблудшим либо грешником либо тому подобное. Что касается понятия аль джамаа, то в арабском языке джамаа-это народ, который собрался вокруг чего-либо, для чего-либо. И здесь очень важный вопрос, который важен, это то, что означает, как ты должен придерживаться общины, что значит придерживаться общины? То есть должен придерживаться общины, тех людей, которые объединились вокруг истины. Вокруг Къурана и Сунны. Вот, что означает аль джамаа.Джамаа-это истина и те, кто придерживается этой истины. Так вот, не разрешено нам собираться вокруг чего либо, кроме Корана и Сунны.Почему? потому, что может быть после истины, кроме заблуждения. То есть, если ты не собираешься вокруг Къурана и Сунны, а собираешься вокруг чего-либо другого, это автоматически означает, что ты собираешься вокруг заблуждения. И приказано нам собираться, объединять ряды, быть вместе, не разделяться. Все говорит о чем? О том, что собираться надо вокруг Корана и Сунны. Не вокруг чего либо. Довод на это какой? То, что Всевышний Аллах сказал: Объединитесь или сходитесь вокруг верфи Аллаха или схватитесь за верфь Аллаха и не разделяйтесь. Это к важному вопросу о том, что многие призывают к объединению к отсутствию разделений, говорят, не разделяйте общину, не разделяйтесь, нам нужно объединяться, объединять ряды, быть едиными, быть вместе и тому подобное. Мы говорим, что Всевышний Аллах приказывает быть едиными вокруг Корана и Сунны, а не просто быть едиными, то есть Всевышний призывает нас к единству. Всевышний призывает нам к единству не вокруг чего попало, а чего то конкретного, конкретно вокруг Корана и сунны, а не просто вокруг чего либо. Не просто к единству. Если ты встретил кого то или группу мусульман, которые едины между собой не на заблуждении, как ашариты, единые на своей идеологии и не противоречат друг другу в ней, или все они хавариджи. Так, ты пришел и в твоём городе община, все они едины, дружат МашаАлла, но они дружат не вокруг истины, а вокруг заблуждения. Так вот. Это единство мы должны поддерживать? Или что? Призывать их к другому единству. Разрушение этого единства, создание другого единства. Ты обязан, не имеешь права оставлять их на этом, наоборот, ты должен разрушить это единство и призвать к другому единству, вокруг Корана и Сунны. Поэтому разделяющим является не тот, который принёс довод или принёс аят из Корана и Сунны, а разделяющим является тот, который противоречит этому доводу. Поэтому, если ты пришел к народу и призываешь их к чему-то, то, например ты пришёл в мечеть, все они едины на том, что не говорят громко амин, после того, как имам закончит суру фатиха, все молчат, или все не поднимают палец во время ташаххуда или все они едины на том, что не поднимают руки перед поясным поклоном и т.п. Это единство или не единство? Всевышний разве не призвал к единству, разве Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) не призывал к единству? Призвал. Однако вопрос . Это то, единство, которое требуется Всевышним Аллахом или это какое то другое единство. Это какое-то другое единство, ты должен призвать их к другому единству, к единству вокруг Корана и Сунны. Привести хадис- Пророк (салаллаху алейхи уа саллям) что сказал? Если имам скажет уа доолиин, то вы скажите амин. Тот, который скажет амин, вместе с амином имама, то есть если его амин совпадет с амином ангелов, то тому простятся все его грехи. Ты принёс довод. Теперь община разделилась на две части. Половина приняла этот довод, половина не приняла. И получилось что? Когда имам говорит уа ля дооолин, половина мечети говорит амин, а половина молчит. И потом между ними происходит вражда. Одни говорят молчите, другие-зачем молчать. Пророка нам приказал амин говорить. Теперь, кто стал причиной разделения? Ты, который призывал к сунне? или половина, которая отказалась принять эту сунну? Половина, которая отказалась принять эту сунну, а не ты. Как они говорят, ты пришел и разделил нас. Мы до тебя были на одном, ты пришел и посеял фитну. Ты фитнач, ты нас разделил. Правильно же то, что фитнач тот, который отказался принять этот довод. Потому, что, если мы возьмём их логику, получается что? Что тот, который призывает к сунне, разделил людей, а тот, который упорствует и не признает сунну, и поступает в противоречие сунне объединяет людей. Это абсурд или это правда? Или это истина? Абсурд получается. Получается нововведение нас объединяет, а сунна нас разделяет получается. Поэтому, правильно нужно говорить. Тот, кто принёс разделение между людей не тот, кто принёс довод, а тот, кто отказался принять этот довод. Теперь вторая ситуация. Человек джамаа в мечети привел им довод и все 10 согласились с этим доводом. К чему привела эта ситуация?  К тому, что все объединились теперь уже вокруг истины. Благо это или не благо? Благо Альхамдули Ллях. Теперь третья ситуация, ты привел им довод и все 10 человек его не приняли, никто не принял, человек продолжает молчать и ты один говоришь амин и ты один призываешь их к этой сунне. Вопрос. Кто джамаа? Ты или они? Ты являешься общиной, не большинство-это джамаа, а джамаа-это истина и те, кто придерживается истины. Как говорили сподвижники, даже, если ты один-ты джамаа, а все, кто против тебя и не согласные с тобой, в смысле ты привёл довод, а они с ним не соглашаются, ты джамаа, а они нет(5). И приходит ещё человек в мечеть, 12-й. кого он должен придерживаться? Этой общины 10 человек или тебя как джамаа? Тебя, потому, что ты на истине. Потому, что с тобой довод, а с ними нет. А с ними всего лишь большинство, которое объединилось не вокруг истины. Что означает одним из проявления сунны или вещей, которые относятся к сунне, является обязательство придерживаться общины. Что не значит большинства. Община имеется в виду, придерживаться довода. Тот, который пришёл с доводом, ты должен относить себя к нему, быть вместе с ним и помогать ему. А те, кто без доводов, ты из должен оставить без поддержки. Ты не имеешь права поддерживать их, только потому, что их большинство, или они твои родственники или потому, что они первее пришли в мечеть и т.п. Это то, что касается слов имама Аль Барбахари.

И сунной является придерживаться сунны. Зейд ибн Амр Нуфеиль был джамаа, человек, который был на единобожии, до прихода Пророка(салаллаху алейхи уа саллям).  Я один из тех, кто на земле, кто придерживается единобожия. И Пророк про него сказал-«в судный день он будет воскрешён один, как целая община. Хотя в достоверности этого хадиса есть разногласия. И последнее, что необхоходимо отметить, джамаат таблиг как себя называют? Джамаат ! Джамаат такфир как себя называют? Джамаат ! Они же так себя называют  Джамаат такой то, джамаат сякой то. Они называются джамаа или нет? Это название правильное или нет? Это название правильное с точки зрения арабского языка, народ, собравшийся вокруг чего либо. С этой стороны они джамаа. Поэтому ученые про них говорят джамаа таблиг. Но это не значит в том смысле, который здесь говорит имам Аль Барбахари. То, что ты должен быть вместе с ними и относить себя к ним. Какой довод на это? Пророк (салаллаху алейхи уа саллям)сказал. «разделится моя община на 73 течения, а не сказал соберётся на 73 течения. Сказал разделится. Поэтому они не джамаа не те, которые собираются в общину, а они течения и группы, которые наоборот разделяют общину. Поэтому они не являются джамаа, те, которые откололись от довода, отколоись от истины, от Корана и Сунны. И каждый джамаа смотря по своему положению. Кто-то вышел из ислама, кто-то в исламе является нововведенцем, кто то совершает грех и т.п.

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя

Примечания от абу АбдуЛлаха:

(1)  О хариджитах подробнее прочитаете здесь: http://vk.com/xarijiti  и тут: https://bibliotekaislama.wordpress.com/category/%d1%85%d0%b0%d1%80%d0%b8%d0%b4%d0%b6%d0%b8%d1%82%d1%8b/

(2) О ихвану муслимун подробнее прочитаете здесь: http://vk.com/ixvanumuflisin  и тут: https://bibliotekaislama.wordpress.com/category/%d0%b8%d1%85%d0%b2%d0%b0%d0%bd%d1%83-%d0%bc%d1%83%d1%81%d0%bb%d0%b8%d0%bc%d0%b8%d0%bd/

(3) О саиде кутбе подробее прочитаете здесь: http://vk.com/imamizablujdenia?w=wall-57152830_69  и тут: https://bibliotekaislama.wordpress.com/2012/11/28/11700/

(4) О хасане бане прочитаете здесь: http://vk.com/imamizablujdenia?w=wall-57152830_42

(5) О вопросах фикха не соглашусь с Русланом не всегда надо приходить в мечеть и начинать с второстепеных вопросах фикха, настраивая мусульман этой мечети против себя. Иногда можно оставить какую-то Сунну ради единства и чтобы донести до этих мусульман истинную акыду, тогда они ин шаа Аллах и без тебя уже будут узнавать что Сунна а что нет. И также на счет слов амин известно во-первых что среди ученых есть разногласия в этом вопросе, также есть разногласия на счет того нужно ли произносить амин за тем имамом который его не произносит, если не ошибаюсь ибн Хаджар Аскалани говорил если имам не произносит амин вслух то и те кто за ним про себя говорят. И вопросы фикха известно что там есть разногласия почти во всех вопросах, и иногда тебе может показаться что в этом вопросе ты на Сунне в то время как у других ученых мнение более правильное. Поэтому не надо навязывать своему брату то мнение к которому ты пришел, если он придерживается мнения других ученых также на основе доводов. Эти вопросы надо учитывать, а ни приходить в мечеть и показывать какой ты красавчик все по сунне делаешь в то время как ты джахиль и максимум прочел книгу шейха Альбани о намазе и уже думаешь что все ты разобрался в намаза от а до я и кто делает не как ты, делает не по Сунне! Другой вопрос когда в мечети делают новшество, тогда ты не делаешь новшество, потому что не разрешено тебе делать грех и находишь мягкие пути как предостеречь их от этого новшества. И большая разница между тем как оставить желательную сунну как произнесение амин или поднятие рук в намазе, и тем чтобы делать бидаат. Ты оставляешь Сунну ради единства и чтобы до людей донести истинну, потому что если ты с самого начала начнешь противоречить этому джамаату во второстепеных вопросах, ты изначально настроишь их против себя и потом тебя ни кто и слушать не будет. И наш Пророк саля Ллаху алейхи ва салам начинал свой призыв с Таухида, а ни с того как правильно делать намаз. Да это важно, но есть то что важнее этого. Если эти люди делают все не по Сунне то проблема у них в самой акыде, поэтому лечить надо с головы, а ни с ног. И это не то что к чему пришел я на это есть тексты из сунны и слов ученых. Приведу пример:

Шейх аль-ислам Ибн Теймийа сказал:

«Если имам видит некое действие желательным, когда молящиеся за ним так не считают, и оставит это действие ради единения и согласия с людьми, то он поступит верно. Например, это может возникнуть при молитве витр. В отношении этой молитвы есть три мнения ученых. Некоторые считают, что она должна совершаться в три слитных друг с другом рака‘ата, как закатная молитва (магриб). Так считают ученые из Ирака. Второе мнение гласит, что витр – это один рака‘ат, который совершается отдельно от предыдущей молитвы. Таково мнение ученых Хиджаза. Третье мнение гласит, что можно поступать и так, и так. Это основное мнение мазхабов имама аш-Шафи‘и, Ахмада и других. И это мнение является верным.

Если люди, молящиеся за имамом, считают, что нужно последний рака‘ат молитвы витр читать слитно, как при закатной молитве, тогда как имам считает, что последний рака‘ат следует читать отдельно, но согласится с ними ради единения сердец, то так будет лучше. Как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: „Если бы твой народ (курейшиты) не отказались бы от невежества недавно, то я бы перестроил Каабу и сделал бы дверь на уровень с землей. И сделал бы в ней две двери: одну для входа, а другую – для выхода“. Он оставил лучшее, чтобы не оттолкнуть людей.

И также в случае, если мужчина считает о том, что слова „С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного“ следует в молитве произносить вслух, а люди, совершающие молитву за ним, считают это нежелательным. Или наоборот. Если имам согласится с людьми, то это будет лучше» (Маджму‘ аль-фатауа. Т. 22. С. 268).

Шейху Ибн Базу, да помилует его Аллах, задали вопрос: «Можно ли оставлять произношение слова „Аминь“ вслух и не поднимать рук в молитве?»

Он ответил:

«Да, если человек среди людей, которые не поднимают руки и не произносят слово „Аминь“ вслух. Предпочтительнее этого не делать, чтобы объединить сердца. И чтобы этот человек мог призывать их к благому, чтобы он мог обучать их и указывать на правильный путь. Если же он станет поступать не так, как они, то они будут порицать его за это, так как, по их мнению, то, что поднимать руки следует только при первом такбире, – это и есть религия. Такое мнение они переняли у своих ученых. И также в отношении произношения слов „Аминь“ вслух. О разногласии между учеными в этих вопросах известно. Некоторые ученые считали, что слово „Аминь“ нужно произносить вслух, другие – что про себя. В хадисе сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, произносил их вслух, а в некоторых других – что не произносил вслух.

Несмотря на то, что более верным является мнение о желательности произносить слово „Аминь“ вслух, это является желательным. И тот, кто оставит это, оставляет желательное. Но верующий не должен совершать желательных действий, которые могут привести к разногласию, расколу и смуте. Верующий и призывающий к Аллаху должен оставить желательное, если это будет содействовать большей пользе. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не разрушил Каабу, а построил ее на фундаменте, оставшемся от Ибрахима. Он, мир ему и благословение, сказал: „Потому что племя Курайш недавно отказалось от неверия“, поэтому он оставил Каабу, как она есть, и не изменил ее, так как этого требовала всеобщая польза» (Фатауа аш-шейх Ибн Баз. Т. 29. С. 274-275).

И сказать что если ты произносешь амин в намазе, а они не произносят то ты джамаа, а они нет это не правильно. Другой вопрос если они например суфисты, или ашариты, или хариджиты а ты ахли Сунна один в мечети, то да ты и есть один тот джамаа за которым должны следовать другие. И тут ты не оставляешь ни одно слово из ахли сунна ради мнимого единства. Надо различать между вопросами идеологии и второстепеными вопросами. Тем более где разногласия между учеными ахли сунна валь джамаа. И ты не супер муджтахид что-бы заявить что ты на абсолютной истине в этом вопросе фикха, а другие на заблужднии.  Призыв надо делать с мудростью, а ни как танк переть.

И сам  пророк, да благословит его Аллах и приветствует сказал: „Если бы твой народ (курейшиты) не отказались бы от невежества недавно, то я бы перестроил Каабу и сделал бы дверь на уровень с землей. И сделал бы в ней две двери: одну для входа, а другую – для выхода“.

Хотя он был правителем и у него была сила, и он был Пророком, не смотря на это он не стал делать желательное действие чтобы не было фитны. Поэтому можно сказать что иногда оставление какой-то сунны также будет сунна. И если ты в чем-то сомневаешься, то спроси у ученых, а ни начина вносит фитну в джамаат под предлогом что ты делашь Сунну! И сейчас мусульмане ни, чем не лучше в своем невежестве чем народ курайшитов. Поэтому если ты от учился где-то и вернулся домой не надо начинать с второстепеных вопросов начинай с главного с Акыды. Кто поймет истинную акыду он сам будет искать более достоверное мнение во второстепеных вопросах. Но это в желательных Суннах а ни ваджибах, как если все бреют бороду и я буду брить, нет, или все отпускают штаны ниже щиколоток и я буду, нет и еще раз нет. Ни кто тебе не разрешает делать грехи ради единства, так как первое что ты должен спасти от огня это себя самого, а потом других. Поэтому не надо быть свечей освещающей путь другим и сгорающей. Также с другой стороны тот, кто от учился где-то и знает истину и приезжает домой, и во всех делах машет своей головой джахилям, они делают новшества он молчит и даже с ними делает, они делают грех и он молчит. Такого называют молчаливый шайтан, который продал свою религию за это дунья. И разница между тем, кто оставил желательное чтобы призывать к Акыде истиной, и между этим молчаливым шайтаном как между небом и землей, первый идет мудро в призыве второй продался за мирские цености. Он знает истину, но молчит еще хуже сам делает новшества. Этот в своем положении хуже чем эти невежды делающие новшества, потому что они делают их считая сунной, а он делает это зная что это новшество но делает!!! И совет мне этим людям вообще не уезжайте ни куда учится идите баранов пасите это для вас будет лучше, если вы и с тех трусов которые боятся сказать истину нет смысла вам ехать учится, потому что вы приедете назад и подтвердите все заблуждения которые делают ваши народы тем самым укрепив их на этом заблуждении. Потому что вы трусы и боитесь сказать истину, либо вас обольстят креслом имама в мечети, и также будете махать своей пустой головой на все новшества. И сколько таких сегодня субханаЛлах!

Posted in: Манхадж, шарх Сунна Имама Барбахари