ФАВАИД Полезные наставления автор:Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя

Posted on Январь 1, 2014

0



 

Фаваид   Полезные наставления

 автор:

Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя

скачать:

пдф оригинал перевода:ФАВАИД Полезные наставления.Ибн Кайм

отредактированый док вариант:фаваид редактированый Ибн Каййма

      Финансовую помощь в выпуске этого издания оказал Абу Ибрагим, да воздаст ему Аллах благом

Перевела

Карима (Екатерина) Сорокоумова

Канонические редакторы

Рауф Абаскулиев, Мухаммад Евлоев

 

 

___________________________________________________________________

Оглавление:               

 

  • Об авторе
  • Предисловие
  • 1 Важное правило. Непременные условия получения пользы от Корана
  • 2 Раздел О значениях и тонкостях суры «Каф»
  • 3 О словах «Делайте, что хотите, Я уже простил вам» в хадисе-кудси
  • 4 О смысле слов Всевышнего «Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной…»
  • 5 О смысле и тайнах суры «Аль-Фатиха»
  • 6 Познание Аллаха через Его видимые и слышимые знамения
  • 7 Комментарий к хадису Ибн Мас’уда
  • 8 Сердца могут служить троном для возвышенного и для низкого
  • 9 Коран о качествах Всевышнего Аллаха и Его отношении к Своим рабам
  • 10 Освобождение сердца от ложного —непременное условие для его привязанности к Аллаху
  • 11 О суре «Страсть к приумножению»
  • 12 Наставления и мудрые изречения
  • 13 Следует думать об Аллахе благое и признавать собственные грехи и упущения
  • 14 Ревность бывает двух видов, и она бывает похвальной и порицаемой
  • 15 Мудрые изречения, наставления и выводы из истории Адама
  • 16 Следование прямым путём и заблуждение —от Аллаха
  • 17 Полезные выводы и наставления
  • 18 Истинная сущность мира этого
  • 19 Удивительно: как человек может не любить Господа и не стремиться к Его поминанию
  • 20 Совершение запретного по причине скверного представления об Аллахе или одолевающих страстей
  • 21 Мудрые изречения и полезные наставления
  • 22 В этом мире нет независимых причин
  • 23 Единобожие — спасение для Его врагов и Его приближённых
  • 24 Наслаждение — следствие любви
  • 25 Стремящийся к Аллаху и миру вечному не сможет следовать правильным путём без двух сдерживаний
  • 26 Пророк  объединил в хадисе богобоязненность и благонравие
  • 27 Роль произнесения свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, перед смертью в искуплении и уничтожении скверных деяний
  • 28 О значении слов Пророка  «Бойтесь же Аллаха и будьте умеренными в приобретении [мирских благ]»
  • 29 Почему Пророк  упомянул вместе грехи и долги
  • 30 Испытание раба посредством вражды между душой, побуждающей к скверному, и сердцем
  • 31 Наставления и важные выводы из истории покорения Мекки
  • 34 Полезные выводы, наставления и мудрые изречения
  • 35 Почему Адам был сотворен позже остальных творений
  • 36 Полезные выводы и наставления из истории Адама
  • 37 Качества Аллаха, через которые Он явил Себя в Коране, и воздействие этого на сердца
  • 38 История переселения (хиджра) и достоинства Абу Бакра ас-Сыддика
  • 39 Мудрые изречения и полезные наставления
  • 40 Мудрые изречения и полезные наставления
  • 41 Мудрые изречения и полезные наставления
  • 42 Виды покидания Корана
  • 43 Польза О совершенстве и счастье души
  • 44 Различие между тем, кто стремится к Аллаху, и тем, кто стремится к миру этому
  • 45 Истинная сущность знания, деяний, их виды и изъяны
  • 46 Разъяснение истинной сущности веры
  • 47 Упование на Аллаха и его степени
  • 48  Виды жалобы
  • 49  Комментарий к словам Всевышнего «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь»
  • 50 «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас, и быть может, вы любите то, что является злом для вас»
  • 51 Что способствует равнодушию к миру этому и стремлению к миру вечному
  • 52 Содействие и оставление без помощи — от Аллаха
  • 53  Предпочитающий мир этот непременно возводит навет на Аллаха
  • 54 Беда невежественного поклоняющегося в том, что он отворачивается от знания
  • 55 Разъяснение истинной сущности знания
  • 56 Разъяснение истинной сущности веры
  • 57 Разъяснение истинной сущности веры
  • 58 Отказавшемуся от чего-то ради Аллаха Он воздаст лучшим
  • 59 Категории людей в знании пути верующих и пути грешников
  • 60 Счастье раба зиждется на трех основах: единобожии, следовании Сунне и покорности
  • 61 Подчинённость Аллаху в велениях и запретах, предопределении и милостях
  • 62 Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его
  • 63 Войди к Аллаху
  • 64 Признак правильности воли
  • 65 Совет идущему к Аллаху
  • 66 Виды воздержания
  • 67 Отказ от исполнения веления — более тяжкий грех пред Аллахом, чем совершение запретного
  • 68 Религия зиждется на двух опорах: поминании и благодарности
  • 69 Деяния, совершаемые сердцем и органами тела, являются причиной для выхода на прямой путь и заблуждения
  • 70 В Коране упоминаются вместе верное руководство и богобоязненность, а также заблуждение и отклонение от прямого пути
  • 71 Аллах постоянно проводит Свои творения через даяния и лишения
  • 72 Разумный рвёт мирские привязанности
  • 73 Ложь — основа всякого нечестия, а правдивость — основа всякой праведности
  • 74 Мудрость и тайны слов Всевышнего «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас»
  • 75  Дарованные Всевышним вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу
  • 76 Терпеть страсть легче, чем терпеть то, к чему она ведёт
  • 77 У нравственности есть предел, и если этот предел перейти, это превращается в чрезмерность, а если не дойти до него, то это будет недостаток и унижение
  • 78 Раб Аллаха преодолевает путь, ведущий к Аллаху, переходя от остановки к остановке своим сердцем и стремлениями, а не телом.
  • 79 Основы порицаемых и похвальных нравственных качеств
  • 80  Чтобы достичь высшего объекта устремлений, необходимы возвышенные стремления и правильное намерение
  • 81 Некоторые высказывания ‘Абдуллаха ибн Мас’уда
  • 82 Искренность не может соединяться в одном сердце с любовью к похвале и стремлением к тому, что принадлежит другим людям
  • 83 Категории людей в том, что касается наслаждений мира этого и мира вечного
  • 84 Лечение недуга самолюбования
  • 85  Чтобы достичь желаемого, необходимо отказаться от привычек, преодолеть препятствия и избавиться от привязанностей
  • 86 Препятствия
  • 87 Привязанности
  • 88 Потребность творений в Посланнике в этом мире и в мире вечном
  • 89 Признаки счастья и несчастья
  • 90 Деяния и степени — строение, и основание его — вера
  • 91 Неверие зиждется на четырёх вещах: высокомерии, зависти, гневе и страсти
  • 92  Мудрость, обоснованность, причины. Несовместимость несправедливости с Аллахом
  • 93 Дерево благое и дерево скверное
  • 94 Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему вручается завет Творца
  • 95 Лёгкость и тяжесть духа — результат лёгкости или тяжести тела
  • 96 Как знающий должен призывать людей к Аллаху
  • 97 Мудрые изречения и полезные наставления
  • 98  Познание Всевышнего Аллаха бывает двух видов: познание утверждения и познание любви и страха
  • 99 Четыре вида дирхемов
  • 100 Виды помощи верующим
  • 101  Вред и беды, которые становятся следствием незнания пути
  • 102 Препятствия на пути к Аллаху и способы их преодоления
  • 103  Три вида милостей
  • 104 Праведность человека зависит от его мыслей и идей, равно как и его нечестивость
  • 105 Как познает Творца тот, кто не познал себя?
  • 106 Мудрые изречения и полезные наставления
  • 107 Кто знает Аллаха лучше всех
  • 108 Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя
  • 109 Познание Господа через прекрасное — познание избранных
  • 110 Хадис «Поистине, Аллах — Прекрасен, и Он любит прекрасное»
  • 111 Для раба Аллаха нет ничего полезнее правдивости по отношению к Господу во всех его делах, сопряжённой с искренностью его намерения
  • 112 Важное правило, касающееся предопределения
  • 113  К величайшим проявлениям несправедливости и невежества относится требование от людей возвеличивания и почтительности по отношению к себе, в то время как в сердце требующего нет возвеличивания и почтительности по отношению к Аллаху
  • 114 Разумный всегда готов идти
  • 115 Шайтан может подойти с трёх сторон
  • 116 Качества стремящегося к Аллаху и к миру вечному
  • 117 Самое лучшее и полезное поминание
  • 118 Самый полезный и самый вредный для тебя человек                     119 Приобретение большей пользы за счёт лишения меньшей
  • 120 Аллах связал с каждым органом тела Своего раба веление, запрет и милость
  • 121 Две категории людей в зависимости от своего отношения к велениям и запретам Аллаха, Его даянию и лишению
  • 122 Единобожие — нечто самое тонкое, самое безупречное, самое чистое, и его очень легко поцарапать
  • 123 Сокровищницы Аллаха и кладези благочестия недоступны сердцу, занятому кем-то, кроме Него
  • 124 Истинная сущность постоянного возвращения к покорности Аллаху (инаба)
  • 125 Причины непроизвольного всхлипывания, которое постигает человека во время внимания Корану или в иных случаях
  • 126 Мысли — основа и блага, и зла
  • 127 У каждой вещи есть опыление
  • 128 У раба Аллаха два предстояния пред Аллахом
  • 129 Наслаждение требуется человеку, а порицаемым оно становится лишь тогда, когда испытать это наслаждение — значит упустить наслаждение более значимое
  • 130 Мольбы Айюба
  • 131 Мольбы Юсуфа
  • 132 Аллах — конечный предел всякого стремления, и в Его руках ключи к хранилищам, и все деяния должны совершаться ради Него, и искать что-то следует только у Него
  • 133 Связь воли раба и его любви с одним лишь Аллахом
  • 134  Истинная сущность связи раба с Господом

___________________________________________________________________

 Книга, перевод которой предлагается вашему вниманию, — одно из самых замечательных дошедших до нас произведений известного мусульманского учёного и автора множества ценных трудов имама Ибн аль-Каййима. Книга представляет собой собрание полезных мыслей и выводов, высказываний, наставлений, замечаний, наблюдений самого автора — другие источники цитируются редко. Можно предположить, что оригинальный труд представлял собой подобие дневника, куда великий учёный записывал эти разнообразные мысли и делал добавления к уже написанному в разные периоды своей жизни. Единобожие и его правильное исповедание; упование на Аллаха и его виды; предопределение; темы, связанные с Кораном; разъяснения хадисов; достоинства знания и его виды; недуги и деяния сердца, — это лишь некоторые темы, которые затрагиваются в этой уникальной книге, вобравшей в себя жемчужины полезного знания, отобранные автором на протяжении многих лет. Каждое маленькое наставление предваряется словом «Раздел», «Правило», «Польза» или «Замечание», под которым автор помещал свои мысли или высказывания наших праведных предшественников, стихотворные строки или просто мудрые слова, которые он сам считал прекрасной помощью тем, кто желает следовать путём спасения и преуспеяния в этом мире и мире вечном.

да благословит его Аллах и приветствует салляЛлаху ‘алейхи ва саллям (после упоминания Пророка Мухаммада ) мир ему ‘алейхи с-салям (после упоминания других пророков и ангелов); да будет доволен им Аллах рады Аллаху ‘анху (после упоминания сподвижников Пророка ) да будет доволен Аллах им и его отцом рады Аллаху ‘анхума (после упоминания сподвижника, отец которого был сподвижником); да будет доволен ею Аллах рады Аллаху ‘анха (после упоминания сподвижниц Пророка);

 да будет доволен Аллах ею и её отцом

рады Аллаху ‘анхума(после упоминания сподвижницы, отец которой был сподвижником).

Об авторе     Шейх Шамсуддин Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Айюб ибн Са’д ибн аль-Каййим ад-Димашкы аль-Ханбали принадлежит к числу наиболее известных и выдающихся мусульманских учёных. Он родился в 691 году по хиджре. Среди его учителей — Такыйюддин Сулейман аль-Кады, Абу Бакр ибн ‘Абд-ад-Даим, ас-Сафийй аль-Хинди и шейх ислама Ибн Таймийя. Ибн аль-Каййим был выдающимся знатоком хан-балитского мазхаба, давал фетвы. К тому же он хорошо ориентировался в Писаниях иудеев и христиан, обладая значительными познаниями в данной области. Будучи выдающимся знатоком толкования Корана и основ религии, он достиг удивительных высот в этих двух науках. Ибн аль-Каййим известен также как превосходный мухаддис, не только знавший наизусть множество хадисов, но и глубоко понимавший их смысл, умевший анализировать их и извлекать из них нормы Шариата. Блестяще зная фикх и его основы, Ибн аль-Каййим был одновременно тонким знатоком арабского языка и связанных с ним наук. Таким образом, он достиг высот практически во всех областях шариатского знания и при этом хорошо разбирался в разных религиях, течениях и мазхабах. Обладая  столь  обширными  познаниями,  Ибн  аль-   Каййим был очень привязан к своему учителю, выдающемуся  мусульманскому  учёному  шейху  Ибн  Таймийи, и опирался на его слова и мнения, отстаивая их и подтверждая их правильность с помощью убедительных доказательств и неопровержимых доводов. Он много времени посвятил обработке книг своего учителя и на-   ставника и распространению его знания. В конце жизни   учителя  Ибн  аль-Каййим попал вместе с ним в заключение и был отпущен на свободу только после смерти Ибн Таймийи. Ибн аль- Каййим был учеником Ибн Таймийи  около двенадцати лет. По  словам  одного  из его учеников,  Ибн  Касира, имам  Ибн  аль-Каййим  был  очень деятельным человеком,  который много  времени  посвящал  молитве и чтению Корана. Он отличался благонравием, его личность притягивала  людей,  и по  натуре своей он не был ни за-вистливым, ни злопамятным. Ибн Касир говорил: «Я не знал среди наших со-   временников человека, который поклонялся бы Аллаху    больше, чем он». Он также сказал: «Его страстью было собирание книг. У него их было так много, что после его кончины его дети ещё очень долго продавали эти книги, отделив те, которые желали оставить себе». Ибн аль-Каййим — автор многих замечательных трудов в разных областях исламского знания, среди которых есть даже поэма в семь тысяч строк. К наиболее известным его сочинениям относятся: — Бадаи’аль-фава’ид = Прекрасные пользы; — Аль-Вабиль ас-саййиб мин аль-калим ат-таййиб = Благодатный дождь благих слов; — Аль-Джаваб аль-кафи = Исчерпывающий ответ;   —   Зад аль-ма’ад = Запасы для Дня воскрешения; —   Игасат аль-ляхфан = Помощь опечаленному; —  ‘Уддат ас-сабирш ва захират аш-шакирин = Снаряжение терпеливых и запас благодарных; —  И’лям аль-муваккы’ин ‘анрабби ль-‘алямин = Оповещение передающих от Господа миров; —  Раудат аль-мухиббин ва нузхат аль-муиипакын = Сад любящих и прогулка стремящихся; —   Ар-Pyx = Дух; —  Ат-Тибйан фи аксам аль-Кур’ан = Разъяснение клятв, встречающихся в Коране; —   Тарик аль-хиджратейн = Дорога двух переселений; —   Мадаридж ас-саликин = Степени идущих; —   Мифтах дар ас-са’ада = Ключ от обители счастья; —   Аль-Фава’ид = Полезные наставления; —  Хади аль-арвах иля биляд аль-афрах = Проводник душ в обитель радостей; —  Хидайат аль-хийара фи аджвиба аль-йахуд ва ан-насара = Руководство для растерявшихся в ответах иудеям и христианам; —   Шифа’аль-‘алиль = Исцеление больного.   Труды Ибн аль-Каййима и по сей день пользуются огромной популярностью у мусульман всего мира. Они отличаются ясностью изложения, красотой слога, упорядоченностью содержания и представляют собой настоящую кладовую полезного знания. К сочинениям этого великого знатока шариатских наук на протяжении многих веков прибегали мусульманские учёные при написании новых ценных трудов, и сегодня редко можно встретить книгу, в которой бы не упоминался Ибн аль-Каййим и не цитировались его труды. При жизни у имама Ибн аль-Каййима было много учеников, в числе которых и такие выдающиеся учёные, как Ибн Раджаб и Ибн Касир, и после его смерти люди продолжили пользоваться его знанием, обращаясь к его трудам. Кадый Бурхан ад-Дар’и сказал о нём: «Не доводилось мне видеть человека с большими знаниями, чем у него. Он преподавал в медресе «Ас-Садрийя» и долгое время возглавлял медресе «Аль-Джаузийя» Он написал своей рукой множество трудов и оставил множество сочинений в разных областях знания. Он очень любил знание, неустанно делал заметки, читал, писал труды и приобретал книги других учёных. У него было столько книг, сколько не было, пожалуй, ни у кого другого». Ибн аль-Каййим скончался 751 году по хиджре. В последний путь великого учёного провожало множество людей. Сообщают, что после его кончины некоторые люди видели благие сны о нём.   Предисловие Хвала Аллаху, Господу миров, и мир и благословение Его Посланнику, его семье и всем его сподвижникам! Книга, которая предлагается вашему вниманию, — одно из самых замечательных дошедших до нас произведений имама Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах). В этой книге он собрал полезные наставления, мысли, изречения, замечания на самые разные темы. Он не стал упорядочивать собранный материал по темам и делить его на главы. Вероятно, у него было подобие современной тетради, куда он записывал эти разнообразные мысли и делал добавления к уже написанному в разные периоды своей жизни. Каждое маленькое наставление предваряется словом «Раздел», «Правило», «Польза» или «Замечание», под которым автор помещал свои мысли или высказывания наших праведных предшественников, стихотворные строки или просто мудрые слова, которые он сам считал прекрасной помощью тем, кто желает следовать путём спасения и преуспеяния в этом мире и мире вечном. Книга  охватывает несколько тем из области единобожия  и  убеждений  (‘акыда)  и напоминает нам о том, что  познать  Аллаха  можно  посредством  созерцания  того, что Он делает, и размышлений над Его знамениями,и лучше всех знает Его тот, кто осознаёт Его совершенство, величие и красоту. Познание Аллаха делится на две категории: простое знание, которое бывает и у покорного Ему и у грешника; и особое знание, результатом которого становится стыдливость перед Ним, любовь к Нему, смирение перед Ним и покорность Ему. Автор показывает различия уровней людей в исповедании единобожия, а также говорит о пользе, которую приносит человеку исповедание единобожия в этом мире и в мире вечном. Отдохновение для сердца и тела заключается в покорности Аллаху, напоминает автор. Рассказывает он и о том, что значит быть истинным рабом Аллаха, и о степенях покорности раба своему Господу, а также о плодах веры в Божественные качества и о приближении к Аллаху посредством упоминания Его прекрасных имён в мольбе. Он затрагивает и такие темы, как упование на Аллаха и его виды, предопределение, отпущенный творениям удел и жизненный срок и напоминание о том, что все милости и блага — от Аллаха, а грехи — от шайтана, а чтобы снискать заступничество Посланника требуется покорность ему. Автор касается и других тем, связанных с единобожием. В книге встречаются и темы, связанные с Кораном, — толкование отдельных аятов, некоторые положения коранических наук, в том числе и разъяснения того, что необходимо верующему, чтобы получать пользу от Корана, и размышления на тему сур «Аль-Фатиха», «Каф», «Страсть к приумножению» и так далее. Также автор иногда даёт разъяснения к некоторым ха-дисам, например к хадису Ибн Мас’уда о тревоге и печали, словам Пророка «Ислам — нечто видимое, а вера — в сердце»словам Всевышнего об участниках битвы при Бадре: «Делайте, что хотите, Я уже простил вам».Также автор поднимает важный вопрос из области основ фикха: отказ от исполнения велений Аллаха — более серьёзное деяние перед Ним, чем совершение запретного. Ибн аль-Каййим уделяет много внимания этому вопросу и приводит доказательства этого утверждения. В книге затрагиваются и такие важные темы, как достоинства знания, его виды и связанные с ним беды, степени знания и. качества скверных учёных, а также предостережение учёных от привязанности к миру этому. Если говорить о деяниях сердца, причинах грехов и ослушания и их последствиях, похвальных и порицаемых нравственных явлениях, советах, наставлениях, назиданиях, важных замечаниях, словах, призванных смягчить сердца, и побуждениях к равнодушию к мирским благам, то им также отведено достойное место в книге. Таким образом, книга представляет собой собрание полезных мыслей и выводов, высказываний, целью которых является смягчение сердец, наставлений, замечаний и наблюдений самого автора, и другие источники цитируются редко.

С именем Аллаха,Милостивого,Милосердного!

1 Важное правило   Непременные условия получения пользы от Корана

Если ты желаешь получать пользу от Корана, то настрой сердце своё перед чтением Корана или вниманием ему. Слушай внимательно и присутствуй так, будто слова эти, сказанные Всевышним, адресованы непосредственно тебе — а это действительно так, поскольку это обращение к тебе устами Его Посланника. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, в этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце, или кто прислушивается и присутствует при этом» (сура 50 «Каф», аят 37). Ведь для того, чтобы влияние было полноценным, источник влияния должен быть подходящим, объект влияния должен поддаваться этому влиянию в полной мере, и должны выполняться необходимые условия и отсутствовать препятствия. В аяте всё это разъясняется в наикратчайшей форме, но при этом максимально ясно и доходчиво. Так, слова Всевышнего: «Поистине, в этом заключено напоминание» — указание на то, о чём говорится в начале суры. Это — источник влияния. Слова Всевышнего: «для тех, у кого есть сердце» — это объект влияния. Подразумевается живое сердце, восприимчивое к тому, что приходит от Аллаха. Как сказал Всевышний: «Это — не что иное, как Напоминание и ясный Коран, чтобы он предостерегал тех, кто жив» (сура 36 «Йа Син», аяты 69-70). То есть жив сердцем. А слова Всевышнего «или кто прислушивается» означают: сосредотачивается на том, что слышит. Это необходимое условие для того, чтобы слова оказывали воздействие на внимающего им. Слова Всевышнего «и присутствует при этом» означают: присутствует сердцем, а не рассеян. Ибн Кутайба сказал: «Внимает Книге Аллаха, присутствуя сердцем и понимая, не будучи беспечным и не пребывая в рассеянности. Это указание на то, что мешает воздействию — беспечность и невнимательность к тому, что произносится, мешающие осознавать и размышлять об услышанном». Если имеется источник воздействия и объект воздействия, восприимчивый к нему, то есть живое сердце, и выполняется условие — сосредоточенное внимание, и отсутствует препятствие — занятость сердца и его отвлечённость на что-то иное, мешающая улавливать смысл произносимого, имеет место воздействие, то есть получение пользы и поминание. Кто-то может спросить: если для воздействия необходимо всё перечисленное, тогда почему в аяте упоминается союз «или» и сказано: «или кто прислушивается»? Ведь, казалось бы, в данном случае требуется союз «и», а не «или», который подразумевает выбор одного из перечисленных наименований. Это хороший вопрос. А ответить на него можно следующим образом. Союз «или» упоминается, потому что учитывается положение того, к кому направлено обращение и призыв. Есть люди с живым сердцем с неиспорченной изначальной природой. Если такой человек начнёт размышлять,пропуская мысли через свое сердце, его сердце и разум укажут ему на правильность Корана и подтвердят, что он — истина. Сердце его засвидетельствует правильность того, о чём сообщил Коран. Для сердца такого человека Коран становится светом, который накладывается на свет его изначальной природы. Как раз о таких людях сказано: «Те, которым даровано знание, видят, что ниспосланное тебе от твоего Господа есть истина» (сура 34 «Саба», аят 6). И Всевышний сказал о них: «Аллах — Свет небес и земли. Его свет [в душе верующего] подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключён в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, которое не тянется ни на восток, ни на запад. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнём. Свет над светом! Аллах направляет к Своему свету, кого пожелает. Аллах приводит людям притчи, и Аллах знает о всякой вещи» (сура 24 «Свет», аят 35). Это свет изначальной природы над светом Откровения. Таково положение обладателя живого и восприимчивого сердца. О тайнах и назиданиях, содержащихся в этом аяте, мы рассказывали в книге «Иджтима’ аль-джуйуш аль-ислямиййа ‘аля газе аль-му’аттыля ва-ль-джахмиййа = Стягивание исламских воинств для выступления против му’аттылитов и джахмитов». Обладатель живого сердца соединяет своё сердце со смыслами Корана так, будто они запечатлены в нём и он читает их наизусть. Но  есть  среди  людей  и  такие,  у  которых  нет  полной готовности,  сознательного  сердца   и   полноценной    жизни. Такой человек нуждается в том, что помогло бы ему отличить  истинное  от  ложного. Жизнь его сердца, его свет и чистота его изначальной природы не достигает степени обладателя живого и восприимчивого сердца. Для того чтобы найти правильный путь, ему требуется освободить слух свой для внимания словам, а сердце — для осознания услышанного и размышления о нём и извлечения смысла. Тогда он узнает, что это1 истина. Положение первого — это положение человека, который своими глазами видит то, к чему его призывают и о чём сообщают ему. А положение второго — это положение человека, который знает о правдивости того, кто сообщает, и осознаёт её и говорит: «Мне достаточно его сообщения». Его степень — степень веры (иман), а степень первого — степень совершенства веры (ихсан). Один достиг уровня достоверного знания, и сердце его поднялось до высоты непоколебимой убеждённости. А второй решительно считает это истиной, благодаря чему выходит из неверия и входит в ислам. Полная убеждённость бывает двух видов: один вид — в этом мире, а второй — в мире вечном. Тот вид, который достижим в этом мире, имеет к сердцу такое же отношение, что и свидетель — к объекту наблюдения. То, о чём сообщили посланники из области сокровенного, в мире вечном можно увидеть воочию, а в этом мире постигается внутренним взором. Такова полная убеждённость двух видов.   1 То есть Коран.

2 Раздел О значениях и тонкостях суры «Каф»

Эта сура содержит в себе столько основ веры, что их вполне достаточно и нет потребности в словах философов-догматиков и расселениях сторонников умозрительных доказательств. Так, она содержит подтверждение первого сотворения и воскрешения, единобожия, пророчества и веры в ангелов, разделения людей на погибших несчастных и преуспевших счастливых, а также описания тех и других. В суре также утверждаются совершенные качества Аллаха и отсутствие у Него противоположных, то есть недостатков и изъянов. В суре упоминаются два воскрешения — малое и большое, и два мира — большой [мир вечный] и малый [мир этот]. Всевышний упоминает о сотворении человека, его смерти и его воссоздании, о его состоянии перед смертью и в День воскрешения, а также о том, что Он, Всевышний, знает о нём всё, даже то, что нашёптывает ему душа, и о том, что Он поставил над ним хранителей, которые засчитывают каждое слово, произнесённое им, и в Судный день он придёт к Нему, и с ним будет тот, кто приведёт его, и тот, кто будет свидетельствовать против него. И когда поводырь приведёт его, то скажет: «Вот то, что подготовлено у меня» (сура 50 «Каф», аят 23). То есть: вот тот, кого мне велено было привести, я привёл его. И когда его приведут, будет сказано:«Вдвоём бросайте в Геенну каждого упрямого неверующего» (сура 50 «Каф», аят 24). Это подобно тому, как провинившегося приводят к султану и говорят: «Это такой-то, я привёл его», а он говорит: «Отведите его в тюрьму и подвергните наказанию, которое он заслужил!» Посмотрите, как сура ясно указывает на то, что Всевышний Аллах воссоздаст то самое тело, которое было покорно Ему или ослушивалось Его, и либо дарует ему блаженство,   либо  подвергнет   его  наказанию,  как     дарует Он блаженство именно той душе, которая уверовала в Него, и подвергает наказанию именно ту душу, которая не веровала в Него, а не создаст другую душу и подарит ей блаженство или подвергнет её наказанию, как говорят те, кто не знает о том воссоздании, о котором сообщали посланники. Они утверждают, что Всевышний Аллах сотворит совершенно другое тело, и именно оно будет испытывать блаженство или мучения. Они считают, что дух [душа] относится к числу случайных, преходящих явлений тела, и Он создаст другую душу и другое тело. Это противоречит тому, о чём согласно утверждали посланники и на что указывает Коран и Сунна, а также остальные Писания Всевышнего Аллаха. В действительности это отрицание воссоздания и согласие со словами тех, кто считает его ложью. Поистине, они не отрицают способность Аллаха создать новые тела и даровать им блаженство или подвергнуть их наказанию. Да и как же иначе, ведь они видят, что род человеческий постоянно пополняется новыми созданными представителями. Всевышний Аллах постоянно создаёт тела и души — новые, не те, которые уже покинули этот мир. Так что же им удивляться тому, что они видят своими глазами ежедневно? Их удивляет именно воссоздание тех  же  тел  после  того,  как  они истлеют и превратятся в кости, в прах. Им кажется удивительным то, что они сами будут воскрешены для воздаяния. Поэтому они сказали: «Неужели мы будем воскрешены после того, как умрём и станем прахом и костями?» (сура 37 «Стоящие в ряд», аят 16). Они также сказали: «Это возвращение невероятно!» (сура 50 «Каф», аят 3). Если бы воздаяние получили иные тела, то это не было бы ни воскрешением, ни возвращением, но было бы первым сотворением. Тогда и в словах Всевышнего «Мы знаем, что земля отнимает от них» (сура 50 «Каф», аят 4) не было бы большого смысла. Поистине, Аллах сделал эти слова ответом на вопрос, который не задаётся здесь, но подразумевается. Он отличает эти частицы, которые смешались с землёй и разложились на элементы так, что сделались неразличимыми. Всевышний сообщил, что Он знает, насколько уменьшает земля их плоть, кости, волосы. И как Он знает об этих частях, так Он способен добыть их и собрать после их разделения и соединить заново. Всевышний Аллах подтверждает истинность воскрешения, упоминая совершенство Его знания, совершенство Его могущества и совершенство Его мудрости, поскольку сомнения отвергающих воскрешение сводятся к трём видам.

  1. Смешивание частиц [из которых состоят тела умерших] с землёй таким образом, что они становятся неотличимыми, то есть невозможно отличить частицы одного тела от частиц другого.
  1. Могущество не распространяется на это.
  1. Это бесполезно: мол, мудрость предполагает постоянство существования рода человеческого, так чтобы поколения сменяли друг друга. А умертвить весь род человеческий, а потом оживить — в этом якобы нет никакого смысла.
  2. Доказательства истинности воскрешения в Коране связаны с тремя основами.

1.  Подтверждение совершенства знания Господа. Как сказал Всевышний, отвечая тем, кто сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?»: «Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении»» (сура 36 «Йа Син», аяты 78-79). Всевышний Аллах сказал: «Час непременно настанет. Посему прощай их красиво. Поистине, твой Господь — Творец, Знающий» (сура 15 «Хиджр», аяты 85-86). Он также сказал: «Мы знаем, что земля отнимает от них» (сура 50 «Каф», аят 4). 2.  Подтверждение совершенства Его могущества. Как сказал Всевышний: «Неужели Тот, Кто сотворил небеса И землю, не способен создать подобные им?» (сура 36 «ЙаСин», аят 81). Он также сказал: «Конечно! Мы способны восстановить даже кончики его пальцев» (сура 75 «Воскресение», аят 4). Всевышний также сказал: «Это происходит, потому что Аллах — Истина, оживляет мёртвых и способен на всякую вещь» (сура 22 «Хадж», аят 6). Иногда Всевышний упоминает о том и другом сразу, как, например, в Его словах: «Неужели Тот, Кто сотворил небеса и землю, не способен создать подобные им? Конечно, ведь Он — Творец, Знающий» (сура 36 «Йа Син», аят 81).   3. Совершенство Его мудрости. Как в Его словах: «Мы не сотворили небеса, землю и то, что между ними, забавляясь» (сура 44 «Дым», аят 38). Всевышний также сказал: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?» (сура 75 «Воскресение», аят 36). Он также сказал: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам? Превыше всего Аллах, Истинный Властелин!» (сура 21 «Верующие», аяты 115-116). Всевышний также сказал: «Неужели те, которые вершили зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!» (сура 45 «Коленопреклонённая», аят 21).   Поэтому правильно будет сказать, что о воскрешении известно из Шариата, но также подтверждается разумом, и что совершенство знания Господа и совершенство Его имён и качеств предполагает, что воскрешение должно быть, и что Он превыше того, что говорят отрицающие воскрешение, подобно тому, как Его совершенство исключает любые недостатки и изъяны. Всевышний сообщил о том, что отрицающие воскрешение отказались признавать истину, и потому всё у них смешалось и запуталось: «Но они сочли ложью истину, когда она явилась к ним, и теперь они находятся в замешательстве» (сура 50 «Каф», аят 5). То есть всё для них смешалось, и они не могут извлечь из этой путаницы пользу для себя. Затем Всевышний призвал их посмотреть на высший мир — на его устройство, возвышенность, основательность, красоту и гармоничность. А потом Он велит им посмотреть на низший мир, то есть землю — как Он распростёр её и подготовил  к  тому,  для чего она создана, укрепив её горами, заложив в ней то, что приносит пользу, и взрастив на ней прекрасные разновидности растений разных видов, цветов, размеров, обладающих разным предназначением и качествами. Это помогает прозреть: когда раб Аллаха, покорный Ему, созерцает это, он прозревает, вспоминая о том, на что указывает всё то, что он видит — то есть о единобожии и воскрешении, о которых сообщали посланники. Таким образом, созерцающий всё это сначала прозревает, а потом вспоминает. Однако это случается только с рабом, сердце и другие члены тела которого покорны Аллаху. Далее Он призывает их задуматься о том, из чего состоит их удел, их пища, одежда, средства передвижения и сады. Это вода, которую Он низвёл с неба и сделал благодатной, вырастив посредством неё сады с разными плодами и фруктами — белыми, чёрными, красными, жёлтыми, сладкими, кислыми и средними, приносящими разную пользу и относящимися к разным видам. Посредством этой воды Он взрастил зерновые разных видов, приносящие разную пользу и имеющие разные свойства, разные видом и в разных количествах. А потом Он отдельно упомянул о пальмах, поскольку в них — назидание и указания, которые не укрываются от размышляющего. И посредством этой воды Он оживил землю после её смерти. Затем Он сказал: «Таким же будет выход [из могил)» (сура 50 «Каф», аят 11). То есть подобно этому выведению из земли фруктов, плодов и зерновых будет ваш выход из земли после того, как вы скроетесь в ней. Мы уже упоминали об этой аналогии и о других, упоминаемых в Коране в нашей книге2, разъяснив некоторые секреты и назидания. Затем Всевышний Аллах переходит к утверждению пророчества — в краткой, но не оставляющей никаких 2 Подразумевается книга «И’лям аль-муваккы’ин ан рабб аль-‘алямин». сомнений форме. Он сообщил, что послал к народу Нуха, элитам и самудянам, а также к народу Люта и народу-Фараона посланников, чьи слова они сочли ложью, после чего Он погубил эти народы, послав им разные кары. Он исполнил Свою угрозу им, которую передали им Его посланники, и которая должна была исполниться в случае, если они не уверуют. Это подтверждение их пророческой миссии и пророческой миссии того, кто сообщил о них все это, не учившись этому ни у какого учителя и не читая об этом ни в какой книге, причём сообщил с подробностями, соответствующими знанию, которым обладали люди Писания. И если в связи с этим и возникают вопросы, то это всего лишь проявления высокомерного упрямства и отрицание очевидных истин: мол, ничего этого не было! Или: мол, стихийные бедствия постигли эти народы подобно тому, как постигали они других! Изрекающий подобные утверждения знает, что его слова несостоятельны и что он отрицает очевидное, сообщения о чём передавались из поколения в поколение, — отрицание этих событий равносильно отрицанию существования известных царей, учёных и отдалённых стран. Затем Всевышний Аллах возвращается к подтверждению воскрешения и говорит: «Разве Мы изнемогли после первого сотворения?» (сура 50 «Каф», аят 15). Глагол «’айийа» употребляют, когда хотят сказать, что кто-то не в силах сделать нечто. Поэт сказал, употребив это слово:   Их утомило это дело так же, Как голубку утомило яйцо её…   Всевышний также сказал: «…и не утомился от их сотворения» (сура 46 «Пески», аят 33).

Ибн ‘Аббас сказал: «Он имел в виду: «Разве Мы обессилели?»» То же сказал Мукатиль.

Могу сказать, что это — толкование в соответствии с тем, что предполагает фраза, однако смысл её более широк. Арабы говорят: «Я бессилен узнать то-то». А также: «Это лишило меня сил» — то есть мне не удалось проникнуть в суть чего-то, познать его и обрести. Ты говоришь также: «Лишило нас сил твоё лекарство» — если ты не смог найти это лекарство и обнаружить его. Это употребление предполагает отсутствие сил для осуществления чего-либо, слабость, не позволяющая осуществить что-то. Если говорить о строках стихотворения, которые были приведены в качестве доказательства, то речь не идёт о том, что голубка не в состоянии отложить яйцо, а о том, что она выбивается из сил, ища подходящее место, в котором она может отложить своё яйцо. Она описывает круги и ищет подходящее место. A когда она отложит его, то выбивается из сил, оберегая его, чтобы никто не забрал его. Она перемещает его c места на место, не зная, куда положить его. И ей подобен тот, кто выбился из сил из-за своего дела: он не знает, с какой стороны к нему подойти и как за него взяться. Под словом, употреблённым в аяте, подразумевается не усталость, как думают те, кто не знает толкования Корана. Это значение Всевышний Аллах отрицает в отношении Себя в конце суры, говоря: «и Нас ничуть не коснулась усталость» (сура 50 «Каф», аят 38). Затем Всевышний сообщил о том, что они «сомневаются в новом сотворении [воскрешении]» (сура 50 «Каф», аят 15). То есть они испытывают сомнения в отношении нового сотворения, то есть воссоздания (воскрешения]. Затем    Всевышний  обращает   их  внимание  на    гораздо  более значимые знамения Его могущества и свидетельства Его Господства, а также доказательства воскрешения. Это сотворение человека — одно из величайших доказательств единобожия и воскрешения. Какое доказательство яснее и убедительнее формирования человека со всеми его органами, силами, свойствами, со всей его плотью, костями, сосудами, нервами, суставами, проходами, со всеми его орудиями, знаниями, желаниями и всем, что он производит? И всё это — из презренной семенной жидкости! Если бы раб Аллаха справедливо и беспристрастно относился к своему Господу, ему достаточно было бы размышлений о самом себе, и он удовольствовался бы собственным существованием в качестве доказательства истинности всего того, что сообщали посланники об Аллахе и Его именах и качествах. Далее Всевышний сообщает о том, что Он объем-лет всё Своим знанием и знает даже то, что нашёптывает человеку его собственная душа. Затем Он сообщил о Своей близости к человеку посредством Своего знания и осведомлённости и что Он ближе к нему, чем сосуд, находящийся внутри его тела. Он ближе к нему Своим могуществом и знанием, чем этот сосуд. Наш шейх [Ибн Таймийя] сказал: «Под словами «Мы» подразумевается «Наши ангелы» как в Его словах: «Когда же Мы прочтём его, то читай его следом» (сура 75 «Воскресение» аят 18). То есть: когда его читает тебе Наш посланец Джибриль». Он сказал: «На это указывают слова Всевышнего «Два ангела сидят справа и слева и принимают [записывают деяния]» (сура 50 «Каф» аят 17). Таким образом, упомянутая близость связывается с принятием [дел] двумя ангелами. А если бы подразумевалась близость Сущности [Аллаха], она не ограничивалась бы временем принятия [дел] двумя ангелами, так что этот аят не может быть использован в качестве доказательства ни сторонником теории единства бытия, ни отрицающим качества Аллаха».

Далее Всевышний сообщает, что справа и слева от человека — два ангела, записывающие его деяния и слова. Он обращает наше внимание на то, что и слова учитываются и записываются вместе с делами, которые совершаются реже и имеют более серьёзные последствия, чем слова, являя собой цели слов и их завершение.

Затем Всевышний сообщает о малом воскрешении — это агония, и о том, что она является с истиной. Это встреча с Господом и прибытие к Нему, приход к Нему духа [души] и получение награды и воздаяния, которые ему суждено получить до Судного дня. Затем Он упоминает о великом воскрешении, говоря: «И подуют в Рог. Это — День угрозы!» (сура 50 «Каф», аят 20). Затем Он сообщает о положении творений в этот День, а также о том, что в этот день каждый придёт к нему с погонщиком, который будет вести его, и свидетелем, который будет свидетельствовать против него. Это будет иное свидетельство, не свидетельство органов его собственного тела и не свидетельство земли, на которой он жил, в его пользу и против него, и не свидетельство Его Посланника и верующих. Поистине, Всевышний Аллах призовёт в свидетели против Своих рабов хранителей, пророков и места, в которых они совершали благие и скверные деяния, и органы, посредством которых они ослушивались Его. И Он не будет вершить Суд над ними только в соответствии со Своим знанием, ибо Он — Справедливейший и Мудрейший. Поэтому Его Пророк  сообщил о том, что он судит между людьми на основании того, что слышит от них, то есть их признаний и ясных свидетельств, а не просто своего знания33 Это подтверждает, например, следующий хадис. Его версии приводят аль-Бухари,  Муслим  и авторы других сборников. Умм Как же может судья выносить решение на основе своего знания, без доказательств и признаний? Затем Всевышний сообщает, что человек беспечно относится к этому, хотя это дело заслуживает того, чтобы не относиться к нему с подобной беспечностью и чтобы постоянно помнить и думать о нём. Он сказал: «…беспечен к этому» (сура 50 «Каф», аят 22). И Он не сказал: пребывает в неведении об этом. Всевышний также сказал: «Поистине, они испытывают смутные сомнения относительно него [Корана]» (сура 41 «Разъяснены», аят 45). И Он не сказал: они сомневаются в нём. Употреблены предлоги, указывающие на то, что Коран является не объектом их беспечности и сомнений, а их источником, основой. Это более выразительно: то, что должно быть основой напоминания и полной убеждённости и её источником, объявлено источником и основой беспечности и сомнений. Затем Всевышний сообщает о том, что завеса беспечности и растерянности будет поднята в этот день. Завеса сна будет поднята от сердца, и оно проснётся, и от глаз, и они откроются. Эта завеса поднимется от человека так же, как поднимается от него завеса сна, когда он просыпается. Далее Всевышний сообщает о том, что его спутник, то есть приставленный к нему в этом мире ангел, записывающий

___________________________________________________ Саляма  передаёт, что однажды Посланник Аллаха сказал: «Поистине, я — всего лишь человек, а вы приходите ко мне со своими тяжбами. И может оказаться так, что кто-нибудь из вас будет более убедителен в своих доводах, чем другой, и тогда я вынесу решение в его пользу на основании того, что услышу. Пусть же тот, кому я присужу то, что по праву принадлежит его брату, знает, что я даю ему частицу Огня, и пусть не берёт ничего из этого!» ___________________________________________________

 его дела и слова, скажет, когда приведёт его: «Это тот, кого Ты поручил мне в мире этом. Я привёл его к Тебе», Это мнение Муджахида.

Ибн Кутайба сказал: «Это означает: вот то, что я записал из его слов и дел — оно здесь, со мной». В действительности аят несёт в себе оба значения, то есть: это человек, который был поручен мне, и это — его дела, которые я записал. Тогда будет сказано: «Вдвоём бросайте в Геенну» (сура 50 «Каф», аят 24). Это обращение либо к погонщику и свидетелю, либо к ангелу, которому поручено подвергать его мучениям, хотя он и один. Это известный в языке арабов приём: усиление, подчёркивание принимает форму обращения в двойственном числе. Далее Всевышний упоминает свойства этого бросаемого в Огонь. Их шесть. Первое свойство: он не благодарит Аллаха за Его милости и не соблюдает Его права и не верует в Его религию, в Его единственность, в Его имена и качества, а также в Его посланников и ангелов, в Его Писания и во встречу с Ним. Второе свойство: он упрямо отрицает истину и противодействует ей. Третье свойство: он не делает добра. Он не делает добра самому себе, поскольку не проявляет покорности Аллаху и не старается приблизиться к Нему. В то же время он не делает добра другим людям. Таким образом, он не делает добра ни себе, ни другим. Таково положение большинства людей. Четвёртое свойство: он не только не делает добра, но и ведёт себя агрессивно по отношению к людям, поступает с ними несправедливо, притесняет их, причиняет им зло своими руками и языком. Пятое свойство: он — носитель сомнений, и в то же время сам он совершает всякое сомнительное деяние. Шестое свойство: он при этом ещё и придаёт Аллаху сотоварищей. Он взял себе наряду с Аллахом иного бога и поклоняется ему, любит его, гневается ради него, проявляет довольство ради него, клянётся его именем, даёт ему обеты и относится к другим лояльно либо враждебно ради него. И он затеет тяжбу с другим своим спутником — шайтаном и попытается переложить ответственность на него, утверждая, что это он, шайтан, сбил его с правильного пути. Тогда его спутник скажет: «У меня не было такой силы, чтобы сбить его с правильного пути — он сам впал в далёкое заблуждение. Он выбрал его и предпочёл его истине». Как скажет Иблис обитателям Огня: «У меня не было над вами никакой власти. Я лишь позвал вас, и вы вняли моему зову» (сура 14 «Ибрахим», аят 22). Таким образом, здесь под спутником подразумевается шайтан, и они начнут пререкаться пред Аллахом. Некоторые сказали, что под спутником здесь подразумевается ангел. То есть человек будет утверждать, что ангел записал больше скверных деяний, чем он совершил на самом деле, и что всего этого он на самом деле не совершал, и что ангел слишком быстро всё это записал и не оставил ему времени раскаяться. Ангел же скажет: «Я ничего не лобавил при записи к тому, что он совершил, и я не лишал его возможности раскаяться, «он сам находился в глубоком заблуждении»». И Всевышний Господь скажет: «Не препирайтесь предо Мной» (сура 50 «Каф», аят 28). Всевышний сообщил о препирательстве неверующих с шайтанами в двух сурах — «Стоящие в ряд» и «Преграды». И Он сообщил о препирательстве людей пред Ним в суре «Толпы». Кроме того, Он сообщил о препирательстве обитателей Огня в сурах «Поэты» и «Сад». Далее Всевышний сообщает о том, что Его слово неизменно. Некоторые утверждали, что подразумеваются Его слова «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми — всеми вместе» (сура 11 «Худ», аят 119). Также подразумевается Его обещание обитателям Рая. Это обещание не подлежит изменению и не будет нарушено. Ибн ‘Аббас сказал: «Подразумевается: Моё обещание и тем, кто покорен Мне, и тем, кто ослушивается Меня, не подлежит нарушению». Муджахид сказал: «Подразумевается: Я постановил то, что постановил». И это самое правильное из двух объяснений. Есть и другое объяснение. Смысл этих слов: слово у Меня не может быть изменено посредством лжи и искажения, как это происходит у царей и правителей. Таким образом, под словом подразумеваются слова препирающихся. Это мнение выбрал аль-Фарра и Ибн к Кутайба. Аль-Фарра сказал: «Это значит: предо Мной не солгут, потому что Я знаю сокровенное». А Ибн Кутайба сказал: «То есть предо Мною не исказят слова и не добавят к ним ничего и не убавят от них ничего». Он сказал: «Потому что Он сказал: «слово у Меня» но не сказал: «Моё слово» Так же говорят: «При мне не лгут». Согласно  первому  объяснению,  слова  Всевышнего   «И Я  не  поступаю  несправедливо  с  рабами» (сура 50 «Каф», аят 29) являются смысловым завершением слов Всевышнего  «Слово  у  Меня  неизменно». То есть то, что Я  сказал  и  обещал,  непременно  будет  сделано,  и  при этом оно справедливо, и в нём нет никакой несправед-ливости  и  притеснения.  А   согласно  второму   объясне-нию получается, что Всевышний  дал Себе два описания. Одно  из них: совершенство  Его знания  и   осведомлён-ности  исключает  вероятность  подмены  слов  пред  Ним и преподнесение Ему лжи. Второе: совершенство Его справедливости и Его самодостаточность исключают вероятность несправедливости с Его стороны по отношению к Его рабам. Затем Всевышний сообщил об обширности Геенны и о том, что каждый раз, когда в нее бросают кого-то, «она говорит: «Нет ли добавки?»» (сура 50 «Каф», аят 30). И ошибается тот, кто утверждает, что подразумевается отрицание, то есть Геенна утверждает, что в ней больше не осталось места, поскольку достоверный хадис опровергает это толкование4. Далее Всевышний сообщает о приближении Рая к богобоязненным и о том, что обитатели Рая обладают четырьмя следующими свойствами. Во-первых, такой человек постоянно возвращается к Аллаху, то есть возвращается от ослушания к покорности Ему, и от беспечности — к Его поминанию. ‘Убайд ибн ‘Умайр сказал: «Словом «авваб» обозначается тот, кто вспоминает о своих грехах, а потом просит прощения за них». А Муджахид сказал: «Подразумевается тот, кто, вспомнив о своём грехе в одиночестве, просит прощения за него». Са’ид ибн аль-Мусайяб сказал: «Подразумевается тот, кто совершает грех и раскаивается, совершает грех и раскаивается». Второе свойство: он бережно хранит то, что Аллах повелел ему хранить. Ибн ‘Аббас сказал: «Он хранит то, что Аллах вверил ему, и [неуклонно соблюдает] то, что

___________________________________________ 4 Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим. Анас передаёт от Пророка  «Геенна не перестанет говорить: «Есть ли добавка?» пока Господь величия, Преблагодатный и Всевышний, не поместит в неё Свою Стопу. Тогда она скажет: «Достаточно. Достаточно!»» Похожий хадис приводит аль-Бухари со слов Абу Хурайры.

________________________________________________

  Он возложил на него». Катала сказал: «Он хранит то, что Аллах велел ему хранить, из Его прав и Его милостей». У души есть две силы: сила стремления и сила удерживания, и возвращающийся использует силу стремления в возвращении к Аллаху, Его довольству и Его покорности. А силу удерживания он использует для воздержания от ослушания Его и от того, что Он запретил. «Хафиз» — тот, кто  удерживает  себя  от  того,  что ему запрещено. А «авваб» — тот, кто устремляется к Аллаху с покорностью Ему. Третье свойство: слова Всевышнего «который боялся Милостивого втайне5» (сура 50 «Каф», аят 33) подразумевают признание Его существования, Его Господства, Его могущества, Его знания и того, что Ему известны мельчайшие подробности жизни Его раба. Они также подразумевают признание Его Писаний, Его посланников, Его велений и запретов. Подразумевают они и признание Его благих обещаний и Его угроз и встречи с Ним. Невозможно бояться Милостивого без признания всего перечисленного. Четвёртое свойство: это Его слова «и явился с обращающимся сердцем» (сура 50 «Каф», аят 33). Ибн ‘Аббас сказал: «То есть возвращающимся от ослушания Аллаха к покорности Ему». Подразумевается такое состояние, когда сердце постоянно покорно Аллаху, любит Его и обращено к Нему. Затем Всевышний упоминает о награде, которая ожидает обладателей этих свойств. Он сказал: «»Входите сюда с миром. Это — День вечности!» Там для них уготовано всё, что они пожелают, а у Нас будет добавка [возможность созерцать Лик Аллаха]» (сура 50 «Каф», аяты 34-35). 5 То есть ‘не видя Его воочию’ или ‘оставаясь наедине с самим собой.’ Затем Он пригрозил им гибелью, которая постигла живших до них, и упомянул о том, что они были более могущественными, однако это не спасло их от гибели, а также о том, что, почувствовав приближающийся конец, они в панике побежали кто куда в надежде спастись от кары Аллаха. Катада сказал: «Враги Аллаха побежали, но Его наказание настигло их». Аз-Заджжадж сказал: «Они бегали и искали убежища, но поняли, что от смерти не убежать». То есть они пытались убежать от смерти, но им это не удалось. Далее Всевышний сообщает о том, что это является напоминанием «для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом» (сура 50 «Каф», аят 37). Затем Он сообщил о том, что Он сотворил небеса, землю и то, что между ними, за шесть дней и при этом Его не коснулась усталость. Так Он опроверг утверждения Своих врагов из числа иудеев, утверждавших, что в седьмой день Он отдыхал. Затем Он повелел Своему Пророку брать с Него, Все-вышнего, пример, терпя то, что говорят о нём Его враги, подобно тому, как Он стерпел слова иудеев «Он отдыхал». Никто не воспринимает обидные и оскорбительные утверждения с таким терпением, как Он. Затем  Всевышний  повелел  ему  делать  то,  что поможет ему сохранять терпение, а именно — восхвалять Господа  хвалою  перед восходом солнца и перед его заходом, а  также  ночью  и  после земных поклонов. Некоторые утверждали, что под восхвалением после земных поклонов  подразумевается  молитва-витр.  Другие   считали, что  подразумевается  совершение  молитвы  в   два   рак’ата после закатной (магриб) молитвы. Первое мнение принадлежит Ибн ‘Аббасу, а второе — ‘Умару, ‘Али, Абу Хурайре  и  аль-Хасану  ибн  ‘Али,  Кроме  того,   это   одно из двух мнений, передаваемых от Ибн ‘Аббаса. От Ибн ‘Аббаса передаётся и третье мнение, согласно которому подразумевается словесное восхваление Аллаха в конце обязательных молитв. Всевышний завершил суру упоминанием о воскрешении и о том, как глашатай провозгласит возвращение душ в тела для сбора. Он сообщил, что призыв этот раздастся из близкого места и его услышит каждый: «В тот день они услышат звук истинно» (сура 50 «Каф», аят 42). Он возвестит о воскрешении и встрече с Аллахом «в День, когда земля разверзнется над ними», подобно тому, как разверзается она для растений, и они выйдут «спешащими», то есть без промедлений и задержек. И в осуществлении этого сбора нет ничего трудного для Всевышнего. Далее Всевышний сообщил о том, что Он знает, что говорят Его враги, и это свидетельствует о том, что Он воздаст им за их слова, поскольку они не укрываются от Него. Всевышний упоминает о Своём знании и могуществе для того, чтобы показать, что воздаяние грядёт. Затем Всевышний сообщил ему [Пророку ] о том, что ему не дана власть над ними и ему не позволено подавлять их, и он послан не для того, чтобы силой принуждать их к принятию ислама. Он повелел ему напоминать о Его словах тем, кто боится Его угрозы, потому что именно такому человеку приносит пользу поминание. Что же касается того, кто не верит во встречу с Ним, не боится Его угрозы и не надеется на Его награду, то ему напоминание не приносит пользы.

3Польза   О словах «Делайте, что хотите, Я уже простил вам» в хадисе-кудси6

Пророк  сказал ‘Умару: «А откуда тебе знать, может быть, Всевышний Аллах посмотрел на участников сражения при Бадре и сказал: «Делайте, что хотите, Я уже простил вам!»?» [аль-Бухари; Муслим]. Смысл этих слов вызывает вопросы у многих мусульман. Ведь если понять их буквально, то получается, что этим людям дозволено совершать любые дела и им была предоставлена возможность выбирать любые из них. Но этого не может быть. Некоторые учёные, в числе которых и Ибн аль-Джаузи, сказали: «Под словом «делайте» подразумевается не будущее, а прошедшее. То есть: Я простил вам всё, что вы уже сделали». Он сказал: «Тому есть два подтверждения. Первое: если бы речь шла о будущем, то и фраза завершалась бы словами: «Я прощу вам» Второе: если бы речь шла о будущем, то получилось бы, что им предоставлена возможность совершать любые грехи, а это допустить невозможно. И истинный смысл этих слов: «За эту битву Я простил вам грехи, совершённые вами до неё»». _________________________ 6 Хадис-кудси — когда Посланник Аллаха  выражает смысл, внушённый ему Всевышним, своими словами. _________________________

Однако  это  мнение  слабое  по  двум  причинам.  Во-первых,  слово  «делайте»  исключает  подобное  объяснение,   поскольку указывает на будущее время, а не на  прошедшее.  И  слова  «Я  уже  простил  вам» вовсе  не предполагают, что слово «делайте» должно согласовываться  с ними во времени. Слова «Я уже простил» могут служить указанием на то, что это про- щение обязательно будет иметь место в будущем, как в словах Всевышнего «Пришло веление Аллаха» (сура 16 «Пчёлы», аят 1) и в словах «И пришёл Господь Твой» (сура 89 «Заря», аят 22). Можно привести и другие примеры.

Во-вторых, сам хадис опровергает это объяснение, поскольку  поводом  для  произнесения  Пророком    этих  слов  послужила  история  Хатыба,  который  решил  доложить язычникам о действиях Пророка А этот грех он совершал не до битвы при Бадре, а после. Это причина появления хадиса и именно об этом идёт речь в нём.  Это однозначно. Мы  же  считаем  (а  Аллах  знает  обо  всём  лучше),  что  это  обращение  к  людям,  о  которых  Всевышний  Аллах  знал,  что  они  не  изменят  своей  религии  и  умрут  мусульманами  и  что  они  могут  совершить  некоторые  из    грехов,  которые  совершают  и  другие  люди,  однако  Всевышний  не  оставит  их  упорствующими  в  совершении  этих  грехов,  но  поможет  им  искренне  раскаяться,  попросить  прощения  и  совершать  благие  дела,  стирающие  собой  грехи.  То есть Он особо выделил именно их, потому что они отвечают этим требованиям и им даровано прощение. И это не исключает вероятности того, что прощение было обретено ими благодаря причинам, которые они создавали сами. И это не означает, что им было разрешено отказаться от исполнения религиозных обязанностей, положившись на прощение, обещанное им. Потому что если бы прощение было даровано им без регулярного исполнения велений Всевышнего с их стороны, это означало бы, что, получив прощение, они уже не нуждались бы в совершении молитвы, соблюдении поста, в совершении хаджа, выплате закята и участии в сражениях на пути Аллаха. А это невозможно! И к важнейшим обязанностям относится покаяние после совершения греха, и гарантия прощения не предполагает аннулирование причин этого прощения. Подобные слова содержатся в другом хадисе: «Один раб Аллаха как-то совершил грех и сказал: «Господи, я совершил грех. Прости же меня!» И Он простил его. Прожив ещё столько, сколько пожелал Аллах, он снова совершил грех и сказал: «Господи, я совершил грех. Прости же меня!» И Он простил его. Прожив ещё столько, сколько пожелал Аллах, он снова совершил грех и сказал: «Господи, я совершил грех. Прости же меня!» И Аллах сказал: «Мой раб знает, что у него есть Господь, Который прощает грех и наказывает за него… Я простил рабу Моему, пусть же он делает, что пожелает»» [аль-Бухари; Муслим]. Эти слова не означают предоставление человеку полной свободы в совершении запретных деяний и пре ступлений. Они указывают на то, что Аллах будет прощать этому человеку до тех пор, пока он будет поступать так, то есть, совершив грех, раскаиваться. Этот раб удостоился прощения, потому что Аллах знал, что он не упорствует в совершении грехов и раскаивается каждый раз, когда совершает грех. И это постановление распространяется на каждого, кто подобен ему в этом. И этому рабу прощение было гарантировано так же, как и участникам битвы при Бадре. То же можно сказать и обо всех тех, кому Посланник Аллаха  сообщил благую весть об ожидающем его Рае или прощении: ни сам человек, ни сподвижники не понимали  эту  радостную  весть  как   разрешение  совершать любые грехи и отказываться от исполнения религиозных обязанностей. Напротив, эти люди, услышав радостную весть, становились ещё более усердными, осторожными    и   богобоязненными.   В    качестве   примера  можно  привести  тех  десятерых, которые были при жизни  обрадованы  благой вестью о Рае. Абу Бакр ас-Сыддик был очень осторожным в поступках и богобояз-ненным  человеком. Таким же был ‘Умар. Они знали, что хотя эта благая весть и была передана им без каких-либо условий и ограничений, в действительности она всё к же ограничена определёнными условиями, которые они обязаны исполнять до самой своей кончины, и должны отсутствовать препятствия. И никто из них не понимал эту весть как предоставление им полной свободы и разрешение совершать любые деяния, которые они пожелают совершить.

4 Важная польза О смысле слов Всевышнего «Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной…»

Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по её возвышенностям и вкушайте из Его удела» и к Нему вы прибудете после воскрешения» (сура 67 «Власть», аят 15). Всевышний сообщает о том, что Он сделал землю покорной  и  смиренной для нас. Так что мы можем ходить по  ней,  копать  ее,  вспахивать,  возводить на её поверхности  разные  строения,  и  Он  не  сделал  её  такой,  что  делать  всё  перечисленное  было  бы  на  ней  очень  трудно  или  даже  невозможно.  Всевышний  сообщил,  что  Он  сделал  землю  распростёртым  ложем,  ковром,  колыбелью  и  местом  пребывания.  И  Он  сообщил,  что  Он  распростёр  её  и  вывел  из  неё  воду  и  пастбища,  укрепил  её  посредством  гор  и  устроил  на  ней  проходы  и  дороги,  пустил по  ней реки и ручьи и сделал её  благодатной  и  отмерил её удел. К  проявлениям её благодатности  относится  и  то,  что все  живые  существа  и  их  пища  выходит из  неё. К её  благодатности  относится и то, что когда в неё  бросают зерно, из неё выходит во много раз  больше,  чем  в  неё посеяли.  К  проявлениям  её  благодатности  относится  и то, что скверну она несёт  на  своей  поверхности  и  при  этом выводит из недр своих самые прекрасные и полезные вещи, скрывая мерзкое и выводя благое. К благодатности её относится и то, что она скрывает то скверное, что есть у раба Аллаха, и его отходы. И она же становится приютом для него, принимая его в себя, и она же выводит из себя пищу и питьё для него. Она принимает скверное и даёт взамен полезное. И ничто не причиняет так мало вреда и не приносит так много блага, как земля. Подразумевается, что Всевышний сделал для нас землю подобной послушному верблюду, который идёт туда, куда его ведут. Её пути и дороги недаром названы возвышенностями — манакиб, учитывая упомянутое ранее описание, а котором земля названа покорной. Идущий по ней идёт по её возвышенностям, то есть по наивысшим её частям. Поэтому о слове манакиб говорили, что под ним подразумеваются горы. Это подобно плечам (манакиб) человека, которые являют собой его возвышенности. Учёные сказали: «Это указание на то, что по её равнинам идти ещё легче». А некоторые сказали, что под этим словом подразумеваются стороны и окрестности, подобно тому, как обозначают этим словом бока человека. Очевидно, что под словом манакиб подразумеваются всё-таки возвышенности, и эта часть, по которой ходят живые существа, — возвышенность по сравнению с той частью, что располагается напротив неё, потому что верх сферы — её наивысшая точка. И идущий находится на её верху. Это очень точно обозначено словом манакиб, учитывая описание, согласно которому земля — покорная. Далее Он повелел есть из того удела,  который Он  вложил в неё, подчинив им её, сделав её удобной для их жизни и деятельности, создав на ней пути и дороги и вложив в неё их удел. Он упомянул о готовности этой обители к использованию и перемещению по её просторам и вкушению того, что оставлено в ней для живущего на ней. Далее Он обращает наше внимание на то, что «к Нему вы прибудете после воскрешения» (сура 67 «Власть», аят 15). То есть мы не останемся в этой обители насовсем, навсегда — мы зашли в неё на некоторое время, подобно идущему без остановки путнику, и мы не должны воспринимать её как что-то родное, как постоянное место пребывания. Мы вошли в эту обитель лишь для того, чтобы запастись необходимым для вечной обители, так что мир этот — всего лишь переход, а не место для постоянного пребывания, это мост, проход, но не родина, не постоянное место для жизни. Аят содержит указание на Его Господство, Его единственность. Его Могущество, Его силу и Его проницательность, а также напоминание о Его милостях и благодеянии и предостережение от излишней привязанности к миру этому и превращение его в свою постоянную обитель. Мы должны быстро пройти через него к Его обители, к Его Раю. Итак, этот аят напоминает о Его знании, Его единственности и Его милостях, содержит побуждение стремиться к Нему и готовиться к встрече с Ним и прибытию к Нему, а также сообщение о том, что однажды Аллах свернёт эту обитель так, будто её никогда и не было, и что Он оживит её обитателей после того, как умертвит их, и к Нему им предстоит вернуться.

5  Польза О смысле и тайнах суры «Аль-Фатиха»

У человека две силы: теоретическая сила знания и практическая сила воли. И по-настоящему счастлив он будет только в том случае, если будет обладать в полной мере обеими силами. Обладание силой знания в полной мере достигается посредством познания своего Создателя и Творца, познания Его имён, качеств и действий, познания пути, ведущего к Нему, и препятствий, встречающихся на нём, а также познания собственной души и её изъянов. Из этих пяти познаний складывается полнота силы знания, и самый знающий человек — тот, кто обладает наибольшими познаниями в упомянутых областях. Обладание практической силой воли в полной мере достигается   посредством    соблюдения   прав   Всевышнего в  отношении  раба  и  исполнения  своих   обязанностей перед    Ним   с  искренностью,  правдивостью,  чистосердечием, благодеянием, следованием IКорану и Сунне], признанием Его милости и собственных упущений. Человек, обладающий такой силой, стыдится встречать Его таким служением,  зная,  что  оно  ниже  того,  чего  Он   заслуживает, — намного,  намного  ниже,  и  что  невозможно   обладать  этими  двумя  силами  в  полной  мере  без  Его   помощи и содействия. И он крайне нуждается в том, чтобы его вёл прямым путём Тот, Кто ведёт этим путём Своих приближённых и избранных, и удерживал его от отклонения от этого пути, которое происходит либо посредством несостоятельности силы знания, в результате чего человек впадает в заблуждение, либо посредством несостоятельности силы практической, в результате чего он навлекает на себя гнев Аллаха. Совершенство и счастье недостижимы для человека без всего перечисленного, причём всё это упоминается в суре «Аль-Фатиха» в идеально упорядоченном виде. Его слова «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому» Милосердному, Властелину Дня воздаяния!» (сура 1 «Открывающая», аяты 2-4) содержат первую основу — познание Всевышнего Господа и познание Его имён, качеств и действий. Имена, упомянутые в этой суре, — это основы прекрасных имён Аллаха. Это имя «Аллах», «Господь» и «Милостивый». Имя «Аллах» содержит в себе свойства Божественности, имя «Господь» содержит в себе свойства Господства, а имя «Милостивый» содержит в себе свойства благодеяния, щедрости и доброты. А смысл остальных Его имён вращается в этой сфере. Его слова «Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя просим помощи» (сура 1 «Открывающая», аят 5) включают знание пути, ведущего к Нему — это поклонение только Ему посредством того, что Он любит и чем Он доволен,  и  обращение  к  Нему  за  помощью  в   поклонении Ему. Его слова «Наставь нас на прямой путь» (сура 1 «Открывающая», аят 6) содержат разъяснение того, что счастье недостижимо для раба Аллаха без неуклонного следования  прямым  путём, а   это  следование   невозможно,  если  Господь  не  будет  вести  его  этим  путём,   подобно тому, как и поклонение невозможно без Его помощи и содействия. То есть он не может следовать прямым путём, если только Аллах не наставит его на этот путь. Его слова «не тех, на кого Ты разгневан, и не заблудших» (сура 1 «Открывающая», аят 7) содержат разъяснение двух видов отклонения от прямого пути. Отклонение в одну сторону — это отклонение в сторону заблуждения, которое представляет собой порчу знания и убеждений, а отклонение в другую сторону — это отклонение в сторону гнева Аллаха, причиной которого является неправильность устремлений [намерений] и деяний. Начало суры — милосердие, середина — наставление на прямой путь, а завершение её — благодеяние. Удел раба в благах, даруемых Аллахом, соответствует его уделу в наставлении на прямой путь, а его удел в наставлении соответствует его уделу в милосердии. Таким образом, всё зависит от Его милости и милосердия. Милость и милосердие — непременные следствия Его Господства. Он бывает только Милосердным Благодетелем. И это — непременное следствие Его Божественности, ибо Он — истинный Бог, даже если Его отвергают отвергающие и даже если многобожники приравнивают к Нему кого-то. И тот, кто претворяет в жизнь содержащиеся в суре «Аль-Фатиха» смыслы посредством своего знания, познания, деяний или состояний, преуспеет, обретя самую большую долю совершенства, поскольку в результате его покорность Всевышнему становится особенной. Это покорность тех, чья степень выше степени простых поклоняющихся. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Польза Познание Аллаха через Его видимые и слышимые знамения

Всевышний Господь призывает Своих рабов в Коране к познанию Его двумя путями. Один из них — смотреть на то, что сделано Им. Второй — размышлять о Его аятах и задумываться над их смыслом. Те знамения — очевидные, а эти — воспринимаются слухом и разумом. Первый вид — в качестве примера можно привести слова Всевышнего «Поистине, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей разумеющих» (сура 2 «Корова», аят 164). А также Его слова «Поистине, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 190). Подобных примеров много в Коране. А ко второму виду относятся, например, слова Всевышнего «Неужели они не задумываются над Кораном?» (сура 4 «Женщины», аят 82). А также Его слова «Неужели они не задумываются над Словом?» (сура 23 «Верующие», аят 68). И Его слова «Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (сура 38 «Сад», аят 29). Подобных примеров также много. Если  говорить о сделанном [то есть результате действия], то оно указывает на сами действия, а действия указывают на качества. Сделанное указывает на того, кто сделал его, а это предполагает его существование, способность [могущество], волю и знание, поскольку невозможно совершение добровольного действия тем, кто не существует или существует, но не обладает силой, жизнью, знанием и волей. Различные особенности сделанного указывают на волю сделавшего и на то, что деяние не стандартно, а уникально. А благо, смысл и похвальные цели, заключённые в нём, указывают на мудрость Всевышнего. Польза, благодеяние и добро в сделанном указывают на Его милосердие. А воздаяние, отмщение и наказание указывают на Его гнев, тогда как содержащийся в сделанном Им почёт, приближение и забота свидетельствуют о Его любви, а унижение, отдаление и оставление без помощи и поддержки указывают на Его ненависть. Постепенный переход от крайней слабости и ущербности вначале к совершенству, полноте и завершённости свидетельствует о том, что грядёт воскрешение. Процессы, происходящие с растениями, животными и водой, доказывают возможность воскрешения. А проявления милости и приход благ к творениям — доказательство истинности пророчеств. И дополнения, без которых нечто не было бы полноценным, свидетельствуют о том, что дающий их Сам совершенен. Таким образом, сделанное Всевышним ясно указывает на Его качества и истинность того, что сообщили нам о Нём Его посланники. Эти очевидные знамения Его могущества [то есть Его творения] подтверждают знамения, воспринимаемые нашим слухом [то есть коранические аяты], которые также приводят творения Аллаха в качестве доказательства. Всевышний Аллах сказал: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это — истина» (сура 41 «Разъяснены», аят 53). То есть Коран — истина. Всевышний Аллах сообщил, что Он непременно покажет им Свои осязаемые, очевидные знамения, которые разъяснят им, что Его читаемые знамения — аяты Корана — истина. Затем Он сообщил о том, что Его свидетельства достаточно для подтверждения истинности Его слов, учитывая доказательства правдивости Его Посланника, приведённые Им. Его знамения подтверждают Его правдивость, а Он свидетельствует о правдивости Его Посланника. Таким образом, Он — одновременно свидетель и тот, в чью пользу свидетельствуют, указующий и тот, на кого указывают. Как сказал один из знающих: «Как же мне искать указания на Того, Кто Сам является указанием на всякую вещь?! Каких бы указаний на Него я ни потребовал, Его существование всё равно будет очевиднее всех этих указаний». Поэтому посланники говорили своим народам: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе?» (сура 14 «Ибрахим», аят 10). Он — известнее всего известного и явнее любого доказательства. Вещи были познаны благодаря Ему, хотя мы и познали Его, глядя на них и используя в качестве доказательства [Его существования, могущества и т. д.] Его действия и установленные Им нормы.

7 Польза Комментарий к хадису Ибн Мас’уда

В«Муснаде» Ахмада и «Сахихе» Абу Хатима со слов ‘Абдуллаха ибн Мас’уда приводится следующий ха-дис, в котором Посланник Аллаха  сказал: «Если тот, кого постигла печаль или тревога, скажет: «О Аллах, поистине, я раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён, которыми Ты назвал Себя Сам, или которые ниспослал в Твоей Книге, или открыл кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил скрытыми ото всех, кроме Себя, сделать Коран благодатным дождём для моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей горести и прекращения моего беспо-Хойства!»7, то Аллах непременно избавит его от печалей и забот и заменит ему их радостью».   _______________________________________________ 7 «Аллахумма! Инни ‘абду-ка, ибну ‘абди-ка, ибну амати-ка на-сыйати би-йади-ка, мадын фиййа хукму-ка, ‘адлюн фиййа ка-да’у-ка. Инни ас’алю-ка би-кулли исмин хува ля-ка саммайта би-хи нафса-ка, ва анзальта-ху фи китаби-ка ау ‘аллямта-ху ахадан мин халькы-ка ау иапа’сарта би-хи фи ‘ильми ль-гайби ‘инда-ка ан тадж’аля-ль-Кур’ана раби’а кальби, ва нура садри, ва джаля’а хузни ва захаба хамми!» ___________________________________________________ Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Не следует ли нам выучить эти слова наизусть?» Он сказал«Да, тому, кто услышал их, необходимо выучить их». Этот  великий  хадис  включает в себя полезные сведения о познании, единобожии и поклонении Аллаху (‘убудиййа).  Обращающийся к Аллаху с этой мольбой начинает её словами «я — раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей», то есть упоминает родителей и их предков вплоть до самых первых предков — Адама и Хаввы. Это попытка приблизиться к Аллаху и снискать Его расположение посредством признания верующим того, что и сам он является Его рабом и все его предки также были Его рабами, и что нет у раба ничего, кроме врат господина его и его милости и благодеяния, и что если господин оставит его без своей помощи и заботы, то он погибнет, и никто не приютит его, и он пребудет в самом плачевном состоянии. Под этим признанием подразумевается: поистине, не обойтись мне без Тебя и одного мгновенья, и нет у меня того, у кого я мог бы попросить защиты, кроме моего Господа, рабом Которого я являюсь. Сюда же входит признание верующим того, что у него есть Господь, Который распоряжается им, и веления и запреты Которого он обязан исполнять, а также того, что он действует в соответствии со своей подчинённостью (‘убудиййа) Всевышнему Аллаху, а не по личному выбору, ибо это присуще не рабу, а царям и свободным, тогда как рабы действуют в соответствии со своим подневольным положением.  Этих  покорившихся  рабов  Всевышний  назвал Своими  в  аяте:  «Поистине,  ты  не  властен  над   Моими рабами» (сура 15 «Хиджр», аят 42). А также в аяте: «А [истинными] рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно» (сура 25 «Различение», аят 63). А остальные — рабы по принуждению, по причине Его Господства, и их связь с Ним — такая же, как и Его связь со всеми принадлежащими Ему домами, а Его связь с покорившимися рабами — такая же, как Его связь с Заповедным Домом Аллаха, Его верблюдицей и Его домом, который в Раю, а также подчинённость Ему Его Посланника, упомянутая в Его словах «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу» (сура 2 «Корова», аят 23), и в Его словах «Пречист Тот, Кто перенёс ночью Своего раба» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 1). А также в Его словах «Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему» (сура 72 «Джинны», аят 19). Истинное значение слов «Поистине, я — Твой раб» — проявление рабской покорности — смирение, поклонение, устремлённость к Нему, исполнение велений Господа, избегание того, что Он запретил, постоянная потребность в Нём, испрашивание у Него покровительства и помощи, упование на Него, испрашивание у Него защиты. При этом сердце его не привязывается к кому-то, кроме Него, посредством любви, страха и надежды. Эти  слова  также  содержат  в себе признание: поистине,  я — раб  в  любом  положении  и  состоянии,  юный   и старый,  живой  и  мёртвый,  покорный  и   ослушивающийся, пребывающий  в  благополучии или застигнутый испытанием, своим духом и сердцем, языком и органами тела. Из этих слов также понимается: имущество моё и сам я принадлежу Тебе. Ведь раб принадлежит своему господину вместе со своим имуществом. Эти слова также подразумевают: поистине, это Ты одарил меня всеми благами, которые есть у меня, и всё это — проявления благодеяния Твоего к рабу Твоему. И эти слова подразумевают: поистине, я распоряжаюсь своим имуществом и самим собой только в соответствии с велением Твоим подобно тому, как раб не распоряжается ничем без веления своего господина. Поистине, я не владею для себя ни пользой, ни вредом, ни жизнью, ни смертью, ни воскрешением. И если всё действительно так, то это означает, что он — истинный раб Всевышнего. Далее идут слова «Я подвластен Тебе». То есть Ты распоряжаешься мною, как пожелаешь, а не сам я распоряжаюсь собой. Да и как он может самостоятельно распоряжаться собой, если его душа — в руке его Господа, чуб его — в руке Его, и сердце Его — меж двух пальцев Его? И его смерть и жизнь, счастье и несчастье, благополучие и испытания — всё это в распоряжении Всевышнего, и раб не распоряжается ничем из этого, и он слабее пред Всевышним, чем слабый и презренный невольник, чуб которого — в руке могущественного султана, которому он принадлежит и который владеет и распоряжается им, — да, он ещё более слаб! Свидетельствуя, что он и все остальные рабы Аллаха подвластны только Ему и что Он распоряжается ими, как пожелает, верующий уже не боится их и не возлагает на них надежды и не признаёт их господами для себя, но взирает на них как на обыкновенных подневольных рабов, которыми распоряжаются. Засвидетельствовав это, раб Аллаха делает свою потребность и нужду в Господе своим неотъемлемым свойством. И когда он будет взирать на людей подобным образом и не будет ощущать потребности в них и не станет связывать с ними свои надежды, его единобожие будет правильным, как и Его упование на Аллаха и поклонение Ему (‘убудиййа). Поэтому Худ  сказал: «Поистине, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа. Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Поистине, мой Господь — на прямом пути» (сура 11 «Худ», аят 56). Слова «решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» включают два утверждения. Первое: о том, что постановление Его распространяется на Его раба. Второе включает восхваление  Его и  упоминание  о Его справедливости, то есть Всевышний Аллах обладает властью и Ему принадлежит хвала. Это и есть смысл слов Худа: «Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол». Затем он сказал: «Поистине, мой Господь — на прямом пути». То есть Он — Одолевающий Властелин, распоряжающийся Своими рабами и полностью контролирующий их, и при этом Он — на прямом пути. Подразумевайся справедливость, с которой Он распоряжается ими. Он — на прямом пути в Своих словах, делах, постановлениях, предопределении, велениях, запретах, награде и наказании, и все Его сообщения — истина, и все Его распоряжения — справедливы, и всякое Его веление — благо, а всё, что Он запретил, несёт в себе вред, и награда Его для тех, кто заслужил её, — награда, даруемая по милости и милосердию Его. А наказание Его для тех, кто заслужил его, — наказание, применяемое по справедливости и мудрости Его. Он  разделил  решение  и    приговор  и   охарактеризо-вал решения обязательностью, а приговор назвал справедливым. Решения Всевышнего включают решения религиозные [шариатские нормы] и решения, касающиеся Вселенной, то есть предопределение. Оба вида применимы к рабу Всевышнего, и он подчинён им, и они исполняются в отношении него вне зависимости от того, желает он этого или нет. Однако если решениям Всевышнего, касающимся Вселенной, он не способен противоречить, то решениям религиозным [то есть шариатским нормам] он может противоречить. Приговор  представляет  собой завершение, доведение до конца, — подразумевается завершённое, исполненное решение,  поэтому  сказано:  «а  приговор, вынесенный Тобой  мне,  справедлив»,  то есть решение, которое Ты довёл до конца и исполнил в отношении Своего раба, справедливо. Если же говорить о решении, то это то, что решает Всевышний Аллах, однако Он может исполнить это решение, а может не исполнить. Если это решение, касающееся религии, то оно исполняется в отношении раба, а если это решение, касающееся Вселенной, то если Всевышний Аллах исполняет его, то оно исполняется в отношении Его раба, а если нет, тогда оно не касается его. Всевышний Аллах исполняет Свои решения, тогда как другие могут решить что-то, но потом не смогут исполнить Своё решение из-за возникших препятствий. Всевышний решает и претворяет Свои решения в жизнь. Слова  «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив»  распространяются  на  все  Его решения, касающиеся  Его  раба,  к  какой  бы категории они ни относились, будь то здоровье или болезнь, богатство или бедность, наслаждение или боль, жизнь или смерть, наказание или снисхождение и так далее. Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (сура 42 «Совет», аят 30). И Всевышний Аллах сказал: «Когда же его поражает зло за то, что приготовили его руки, то человек становится неблагодарным» (сура 42 «Совет», аят 48). Все решения Всевышнего в отношении Его раба справедливы. Кто-то может сказать: мол, ослушание, по-вашему, происходит по предопределению Аллаха, но если справедливость  в  наказании  за  ослушание  очевидна,  то где  же  справедливость  в предопределении этого ослушания? Необходимо  сказать:  этот вопрос очень важен, и из-за него одна группа людей утверждает, что справедливость — это предопределённое, поскольку несправедливость в случае с Всевышним невозможна. Они сказали: «Потому что несправедливость — это распоряжение тем, что принадлежит другому, а всё сущее принадлежит ‘Аллаху, соответственно, Его распоряжение Своими творениями может быть только справедливостью». Другая же группа сказала: «Нет, справедливость заключается в том, что Он не подвергает наказанию за то, что предопределяет. Поскольку наказание от Него — благо, то становится понятно, что оно — не за Его ; предопределение, и справедливость — это воздаяние за трех посредством наказания и порицания либо в этом мире, либо в мире вечном. Этим людям трудно объединить справедливость и предопределение.   Они     утверждают,        что    признающий предопределение не может утверждать о справедливости,  а   тот,   кто  говорит  о  справедливости, не может  признавать    предопределение.    Им   так   же   трудно   объединить   единобожие  и утверждение качеств Аллаха. Они утверждают, что невозможно утвердить единобожие, кроме как посредством отрицания качеств. И единобожие превратилось в их понимании в отрицание качеств Аллаха, а их справедливость — в отрицание предопределения. Что же касается приверженцев Сунны, то они признают и то, и другое. Несправедливость, согласно их убеждениям, это применение чего-либо к тому, к чему оно не должно применяться, например, наказание покорного, не совершавшего грехов. О том, что это Ему не присуще и не свойственно, Всевышний Аллах говорит в нескольких местах в Своей Книге, И если даже Всевышний Аллах вводит в заблуждение кого пожелает и предопределяет ослушание и отход от истинного пути кому пожелает, то это в любом случае абсолютно справедливо, потому что Он помещает введение в заблуждение и оставление без поддержки туда, где им место. Да и как же иначе, если среди Его прекрасных имён — Аль-Адль [Справедливость], и Он — Тот, все действия Которого и все решения правильны и истинны?.. Ведь  Всевышний  Аллах  сделал пути ясными и направил посланников и ниспослал Писания, устранил препятствия и дал нам доступ к причинам следования прямым   путём   и   покорности   посредством   слуха,  зрения и  разума.  Это  Его   справедливость.   Он   окружает кого   пожелает   дополнительной   заботой   и   желает помогать Ему и оказывать ему поддержку. Это Его милость. И Он оставляет без Своей помощи тех, кто не заслуживает Его поддержки и милости. Таких людей Он предоставляет самим себе. Всевышний не желает помогать им, лишает их Своей милости, но не лишает их Своей справедливости. Тут можно назвать две категории. Первая  категория:    то,  что   является    Его    воздаянием рабу за то, что тот отвернулся от Него и предпочёл покорность Его врагу и жизнь в согласии с ним, предав забвению поминание Его и благодарность Ему. Такой человек заслуживает того, чтобы Всевышний оставил Его . без помощи и лишил Его Своей милости. Вторая категория: Всевышний Аллах изначально не желает для этого раба, потому что знает, что тот   не способен оценить по достоинству наставление на  прямой путь и не станет благодарить и восхвалять Его за это и не будет любить Его. И Он не желает ему этого, потому что этот человек непригоден для этого. Всевышний Аллах сказал: «Таким образом Мы искушали одних из них другими, дабы они сказали: «Неужели среди нас Аллах оказал милость только этим?» Разве Аллах не лучше знает тех, кто благодарен?» (сура 6, «Скот», аят 53). Всевышний также сказал: «Если бы Аллах знал, что в них есть благо, Он непременно наделил бы их слухом» (сура 8 «Трофеи», аят 23). И если Он предопределил этим душам заблуждение и ослушание, то это — абсолютная справедливость, подобно тому, как Он постановил, что змея, скорпион и бешеная собака  подлежат убиению8 — это  тоже  справедливость, даже с учётом того, что эти животные были  сотворены такими. Мы подробно изложили эти вопросы в нашем большом труде, посвященном предопределению9.   _______________________________________________ 8  Хадисы об этом приводятся в сборниках аль-Бухари и Муслима. 9  Подразумевается труд под названием «Шифа аль-‘алиль фи ма-саиль аль-када ва аль-кадр ва аль-хикма ва ат-та’лиль». _______________________________________________ Его слова «решения Твои обязательны для меня, а приговор,  вынесенный  Тобой  мне,   справедлив»    являются ответом двум группам. Первая группа — кадариты, которые полностью отвергают какое-либо предопределение Аллаха в отношении Его рабов, и утверждают, что действия, совершаемые рабами Аллаха, не подпадают под Его предопределение, а под предопределением они понимают веления и запреты. Вторая группа — джабриты, которые утверждают, что всё предопределённое есть справедливость и, таким образом, слова «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» теряют всякий смысл, поскольку справедливость в их понимании — это все, что можно сделать, а несправедливость, соответственно, невозможна сама по себе. То есть в их понимании эти слова означают в точности то же, что и первая часть высказывания, то есть «Твои решения относительно меня непременно исполнятся». Его слова «Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён…» есть приближение к Нему посредством всех Его имён, как тех, которые известны рабу Аллаха, так и тех, которых он не знает. Этот способ приближения к Аллаху наиболее любим Им. Это приближение к Нему посредством Его качеств и действий, на которые указывают Его имена. Его слова «сделать Коран благодатным дождём моего сердца, светом моей груди». Подразумевается благодатный дождь, оживляющий землю. Коран сравнивается с ним, потому что оживляет сердца. Аллах сравнил Коран с дождём, упомянув одновременно воду, приносящую жизнь, и свет, приносящий освещение и озарение. Так, Он объединил их в Своих словах: «Он ниспосылает с неба воду, и долины наполняются потоками в соответствии с их размерами. Поток несёт пену, поднявшуюся на поверхность. Подобная же пена появляется на том, что раскаливают в огне для изготовления украшений или утвари» (сура 13 «Гром», аят 17). И в словах: «Они подобны тому, кто разжёг огонь. Когда же огонь озарил всё вокруг него, Аллах лишил их света» (сура 2 «Корова», аят 17). А также в словах: «Или же они подобны оказавшимся под ливнем с неба» (сура 2 «Корова», аят 19). И в словах: «Аллах — Свет небес и земли. Его свет [в душе верующего] подобен…» (сура 24 «Свет», аят 35). А  затем  Он  сказал:  «Разве  ты  не  видишь, что Аллах гонит облака, потом соединяет их…» (сура 24 «Свет», аят 43). Таким образом, это обращение к Всевышнему содержит мольбу об оживлении сердца посредством благодатного дождя Корана и освещении груди его светом, дабы обрести сразу и жизнь, и свет. Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мёртвым, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают» (сура 6 «Скот», аят 122). Поскольку грудь просторнее и больше сердца, то свет, обретаемый ею, просачивается из неё в сердце, потому что наполняет нечто более обширное, чем оно. А поскольку тело и все его органы живут благодаря жизни сердца, и жизнь из него просачивается в грудь, а потом и ко всем остальным органам, то в этой мольбе содержится просьба даровать жизнь сердцу посредством благодатного дождя, который является тем веществом, которое приносит её. И поскольку печали и тревоги — явление противоположное   жизни   сердца   и  его  озарению,  он   просил  устранения  их  посредством  Корана, ибо это наилучшая  гарантия  того,  что  они  не  вернутся.  Если  же   они уходят не посредством Корана, а посредством, например, выздоровления, мирских благ, влияния, супруги или ребёнка, то печали и тревоги вернутся, как только всё это уйдёт. Если говорить о том неприятном, что постигает сердце, то если оно относится к прошлому, то оставляет после себя скорбь. А если относится к будущему, то вызывает тревогу. Если же оно относится к настоящему, то рождает печаль. А Аллах знает обо всём лучше.

 

 

8 Сердца м огут служить троном для возвышенного и для низкого

  Самое совершенное, чистое, светлое, почтенное, выcoкое и возвышенное и большое из творений — Трон Милостивого, поэтому оно подходит для Его вознесения. Чем ближе к Трону, тем больше света, тем всё совершеннее и прекраснее по сравнению с тем, что отдалено от Трона. И сады Фирдауса — наивысшие пределы Рая и самые прекрасные, светлые и величественные из-за своей близости к Трону: он служит для них потолочным сводом. А чем дальше от Трона, тем всё темнее и скуднее. Поэтому нижние пределы Ада — самое скверное, тесное и самое далёкое от всякого блага место. Аллах сотворил сердца и сделал их сосудами для познания Его, любви к Нему и стремления к Нему. Они — трон для самого возвышенного, то есть познания Его, любви и стремления к Нему. Всевышний Аллах сказал: «Скверно описание тех, кто не верует в Последнюю жизнь, а описание Аллаха — самое возвышенное, ведь Он — Могущественный, Мудрый» (сура 16 «Пчёлы», аят 60). И Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто создаёт творения в первый раз, а затем воссоздаёт их, и сделать это для Него ещё легче. Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле. Он — Могущественный, Мудрый» (сура 30 «Румы», аят 27). Всевышний также сказал: «Нет ничего подобного Ему» (сура 42 «Совет», аят 11). Это познание Его, любовь и стремление к Нему относится к наилучшему и самому возвышенному из сущего, и все это зиждется на сердце верующего: оно является троном для него. И если сердце не будет самым чистым, совершенным, благим и отдалённым от всякой скверны, то оно не подойдёт для того, чтобы на нём зиждилось это самое достойное и возвышенное — познание Аллаха, любовь и стремление к Нему. И тогда на этот «трон» восседает этот низкий мир, любовь, стремление и привязанность к Нему, и оно становится тесным и тёмным и отдаляется от своего совершенства и преуспеяния. Таким образом, существует две категории сердец: сердце — трон Милостивого, в котором свет, жизнь, радость, веселье, сияние и множество запасённых благ; и сердце — трон шайтана, в котором теснота, мрак, смерть, печаль, скорбь и тревога. Это сердце, которое скорбит о прошлом, обеспокоено будущим и опечалено настоящим. Ат-Тирмизи и другие приводят хадис(  Шейх аль-Альбаки назвал этот хадис слабым.), в котором Пророк  сказал: «Когда свет входит в сердце, оно расширяется и раскрывается»Люди спросили: «Какова же примета этого, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Стремление к обители вечности, отдаление от обители обольщения и приготовление к смерти до того, как она придёт». Свет, который входит в сердце, это след самого возвышенного, поэтому оно расширяется и раскрывается. Если же в нём нет познания Аллаха и любви к Нему, то его удел — мрак и теснота.

 

Коран о качествах Всевышнего Аллаха и Его отношении к Своим рабам

 Поразмышляй над кораническим обращением, и ты обнаружишь Царя, Которому принадлежит всё и Которому надлежит вся хвала, в руке Которого бразды управления всеми делами. Источник их — от Него, и к Нему возвращаются они. Он — вознёсшийся над троном Своим, и ничто в Его владениях не может укрыться от Него. Он знает о том, что в душах Его рабов, Ему известно всё тайное и явное о них. Он один управляет Своим царством, Он слышит и видит. Он дарует и лишает, вознаграждает и наказывает, оказывает почёт и принижает, творит и дарует удел, умерщвляет и оживляет, распределяет, предопределяет и распоряжается. Малое и великое нисходит от Него и к Нему восходит, и ни одна мельчайшая частичка не двигается, кроме как с Его позволения, и даже лист не падает с дерева без Его ведома. Посмотри  и  ты  обнаружишь,  как Он воздаёт Себе хвалу  и  славит  Себя  и восхваляет и как Он наставляет рабов Своих и указывает им на то, в чём счастье и преуспеяние для них, побуждая их к этому и предостерегая их от того, что губительно для них. Он даёт им возможность познать Его через Его имена и качества и помогает им полюбить Его посредством Своих милостей и благ. Он напоминает им о Своей милости к ним и велит им то, что  способствует   полноте   этой  милости,  и  предостерегает  их от Своего мщения и напоминает  им  о  том,  какой  почёт  Он  приготовил  для  них  в  случае,  если  они  будут  покорны  Ему,  и  о  наказании,  которое  Он  уготовал  им,  если  они  станут  ослушиваться  Его.  И  Он  сообщает  им  о  том,  как  Он  поступает  со  Своими  приближёнными  и  со  Своими  врагами,  и  о  том,  какая  участь  ожидает  тех  и  других.  Он  хвалит  Своих  приближённых,  упоминая  об  их  благих  делах  и  благих  свойствах,  и  порицает  Своих  врагов,  упоминая  об  их  скверных  делах  и  отвратительных  качествах.  И  Он  приводит  примеры,  а  также  разнообразные  доводы  и  доказательства,  и  отвечает  на сомнения, которые выдвигают Его враги, наилучшим образом подтверждая правдивость правдивого и выявляя ложь лжеца. Он говорит истину, и Он ведёт прямым путём, призывает к обители мира и приводит её описания, говорит о том, как она прекрасна, и о блаженстве, которое в ней. И Он предостерегает от обители погибели и упоминает о мучениях в ней, о том, как она скверна, и о боли, испытываемой в ней. Он напоминает Своим рабам о том, что они нуждаются в Нём, очень нуждаются, с какой стороны ни посмотреть, и они не могут обойтись без него ни мгновенья. И Он упоминает о том, что Он не нуждается в них и во всём сущем, и что Он самодостаточен и не нуждается ни в чём и ни в ком, тогда как всё сущее не может обойтись без Него. И никто не способен обрести ни мельчайшей частички блага, ни того, что больше неё, кроме как по милости Его, и никто не может обрести ни мельчайшей частички зла, ни того, что больше неё, кроме как по Его справедливости и мудрости. В Его обращениях присутствует мягчайший упрёк, адресованный тем, кого Он любит, и из этого обращения понятно,  что,  даже упрекая их,  Он  при  этом прощает им их проступки и ошибки, принимает их оправдания, исправляет в них то, что требует исправления, защищает и отстаивает их, помогает им, заботится о них, избавляет их от всякой беды, исполняет Своё обещание им. Из этого обращения также понятно, что Он — их Покровитель, кроме Которого нет у них никакого покровителя. Он — их истинный Покровитель, помогающий им против их врагов. И прекрасный Он Покровитель и Помощник. И когда сердца видят благодаря Корану Великого Царя, Милостивого, Щедрого, Прекрасного, то как же они могут не любить Его, не состязаться в приближении к Нему, не стремиться с каждым вздохом обрести Его любовь? Как же может Он не быть для них любимее всего и вся, а Его довольство — предпочтительнее довольства всех остальных? И как же могут они не поминать Его неустанно, и как же может любовь и стремление к Нему и ощущение Его близости не стать для них пищей и лекарством — таким образом, что если сердца лишатся всего этого, то испортятся и погибнут и не смогут воспользоваться своей жизнью?..  

 

 

10 Освобождение сердца от ложного —непременное условие для его привязанности к Аллаху

Пригодность  чего-либо  для того, для чего его используют, обусловлена отсутствием в нём противоположного ему. Это правило действует как в отношении объектов и предметов, так и в отношении убеждений и устремлений. Если  сердце  наполнено  ложным,  как  в  том,  что  касается  убеждений, так и  в  том,  что  касается  любви,  в  нём  не  остаётся  места  для  истинных  убеждений  и  любви  к  ним.  Точно так же, если язык занят бесполезными разговорами, его  обладатель  лишается  способности  произносить  то,  что  приносит  пользу  —  если  только  он  не  прекратит  произносить  ложное.  Так  же  и остальные органы тела: если они заняты чем-то помимо покорности Аллаху, то их невозможно занять покорностью Ему до тех пор, пока они не перестанут заниматься тем, что противоположно ей. Так  же  и  сердце,  занятое  любовью  не  к  Аллаху,  стремлением  и   близостью  не  к  Нему  —  его   невозможно  занять  любовью  к  Аллаху, стремлением  к  Нему  и  Его  любви  и  желанием  встречи  с  Ним  до  тех  пор,  пока  оно  не  будет  освобождено  от  привязанности  к  кому-то  или  чему-то  помимо  Него.  Так же невозможно заставить язык шевелиться ради поминания Аллаха, а органы тела — ради служения Ему до тех пор, пока они не будут освобождены от поминания кого-то другого и служения кому-то другому. Когда сердце занято творениями и знанием, не приносящим  пользы,  то  в нём не остаётся места для занятия Аллахом и познанием Его имён, качеств и постановлений. Секрет прост: внимание сердца подобно вниманию уха. Если оно внимает не повествованию Аллаха, то оно не сможет одновременно внимать ему и понимать его. И если оно склоняется к любви не к Аллаху, в нём не остаётся склонности к любви к Нему. И когда его сердце поминает не Его, то у него не остаётся возможности поминать Его, как и в случае с языком. Поэтому Пророк  сказал в достоверном хадисе(Его приводят аль-Бухари и Муслим.)«Для любого из вас лучше, чтобы его чрево наполнилось гноем, который разъест его, чем чтобы оно наполнилось стихами»Так он разъяснил, что чрево может наполниться стихами. Оно также может наполниться сомнениями, подозрениями, выдумками, безосновательными предположениями, бесполезными знаниями, пустыми шутками, историями и так далее. И   когда   сердце   наполняется  подобным  содержанием,  приходят  истины  Корана  и  знане,  которое  несёт  ему  совершенство  и  счастье,  и  не  находят  для  себя  места  в сердце такого человека, и сердце это не принимает их. И  они  направляются  в  другое  место,  оставляя  и  покидая  его.  Точно  так  же  когда  чистосердечные  наставления даются сердцу, наполненному тем, что по сути своей противоположно этим наставлениям, они не могут проникнуть в него. Оно не принимает их, и они не могут просочиться в него и, как следствие, просто проходят мимо, не задерживаясь. Поэтому и было сказано: Сердце своё освободи от всего, кроме Нас, Наша забота достанется каждому освобождённому, Терпенье — тесьма, которой завязано сокровище близости к Нам: Кто развяжет тесьму, сокровище то заполучит… А Аллах оказывает помощь.   Польза

 

 

 

11 О суре «Страсть к приумножению»

Всевышний Аллах сказал; «Страсть к приумножению отвлекает вас, пока вы не посетите могилы. Но нет! Скоро вы узнаете! Ещё раз нет! Скоро вы узнаете! О нет! Если бы вы только обладали знанием с полной убеждённостью! Вы непременно увидите Ад. Вы увидите его своими глазами доподлинно. В тот день вы будете спрошены о благах» (сура 102 «Страсть к приумножению», аят 1). Эта сура представляет собой чистую угрозу и устрашение, и разумному человеку её достаточно в качестве наставления. Слова Всевышнего «Отвлекает вас» означают: она отвлекла вас таким образом, что оправдания у вас нет. отвлечённость от чего-то предполагает занятие чем-то другим в ущерб этому. Если это делается умышленно, то человек несёт ответственность за это своё действие. Ели же это происходит неумышленно, как например, в случае с одеждой, о которой Пророк  сказал: «Поистине, она отвлекла меня сейчас от моей молитвы»(аль-Бухари и Муслим.), у человека есть оправдание, поскольку это разновидность забывчивости. В одном из хадисов сказано: «И Посланник Аллаха  отвлёкся от ребёнка» [аль-Бухари; Муслим]. То есть он на какое-то время обратил своё внимание на что-то другое. Говорят также: он увлёкся чем-то, то есть занялся этим, и говорят также: он отвлёкся от чего-то, то есть занялся чем-то другим. Словом «ляхв» обозначают подобное отвлечение, когда речь идёт о сердце, а словом «ля’б» — когда речь идёт об органах тела, поэтому оба понятия упоминаются вместе. И поэтому слова Всевышнего «Страсть к приумножению отвлекает вас» лучше выражают порицание, нежели слово «занимает», потому что человек может быть занятым в смысле занятости органов его тела совершением каких-то действий, однако сердце его при этом не отвлечено, а отвлечение, упоминаемое в аяте — это беспечность, тот случай, когда человек отворачивается (от того, к чему должно быть приковано его внимание]. Приумножение подразумевает состязание с другими в умножении чего-либо. В аяте не упоминается, в умножении чего именно состязаются, дабы стало ясно, что это фраза общего характера, то есть сказанное распространяется на всё, в умножении чего раб Аллаха состязается с другими людьми, за исключением покорности Аллаху и Его Посланнику, а также всего того, что приносит ему пользу в мире вечном. Сюда относится имущество» влияние, главенство, женщины, разговоры, знание [особенно то, в котором нет нужды]. Сюда же относится состязание в количестве книг и научных трудов, множество вопросов и бесконечное выведение их одних из других. Таким образом, подразумевается стремление человека перещеголять других в чём-то. Это приумножение порицаемо, если только речь не идёт о том, что приближает к Аллаху, поскольку такое приумножение — это состязание в благом. В «Сахихе» Муслима в хадисе ‘Абдуллаха ибн аш-Шиххира говорится, что он пришёл к Пророку , когда тот читал «Страсть к приумножению отвлекает вас», после чего сказал: «Говорит сын Адама: «Моё богатство! Моё богатство!» А разве принадлежит тебе из богатства твоего что-нибудь, кроме того, что ты отдал в качестве милостыни, сохранив [его для себя]13, того, что ты съел, уничтожив таким образом, и тoго, что ты носил и износил?!» _______________________________________________ 13 То есть сохранил для себя награду, которую принесёт тебе поданная тобой милостыня. _______________________________________________   Замечание

 

 

 

12 Наставления и мудрые изречения

Кому не приносит пользы глаз его, тому не приносит пользы и ухо его.Есть у раба Аллаха завеса между ним и Аллахом и завеса между ним и людьми, и если он рвёт завесу, которая между ним и Аллахом, то Аллах рвёт завесу между ним и людьми. У раба есть Господь, с Которым он встретится, и дом, в котором он поселится, и Он должен снискать довольство Господа, прежде чем встретится с Ним, и обставить дом свой, прежде чем поселится там. Потеря времени страшнее смерти, потому что потеря времени отделяет тебя от Аллаха и мира вечного, а смерть отделяет тебя от мира этого и его обитателей. Мир этот, от начала до конца, не стоит того, чтобы печалиться из-за него и час, не говоря уже о том, чтобы печалиться о нём всю жизнь. Любимое сегодня может стать ненавистным завтра, и ненавистное сегодня может стать любимым завтра. Величайшая прибыль в этом мире — тратить своё время на то, что приносит наибольшую пользу в мире вечном. Как может быть разумным тот, кто обменял Рай со всем, что в нём, на кратковременное наслаждение? Знающий выходит из мира этого, не насытившись двумя вещами: плачем о самом себе и восхвалением Господа Своего. Боясь творения, ты относишься к нему настороженно и бежишь от него, а когда ты боишься Аллаха, ты чувствуешь Его близость к тебе и стремишься приблизиться к Нему [ещё больше]. Если бы знание приносило пользу без действий, то Всевышний Аллах не стал бы порицать учёных людей Писания, и если бы действия без искренности приносили пользу, Он не стал бы порицать лицемеров. Подавляй внезапно приходящие в голову мысли о скверном, потому что если ты этого не сделаешь, то такая мысль превратится в идею. И подавляй идею, ибо если ты не сделаешь этого, она превратится в страсть. И борись со страстью, ибо если ты не сделаешь этого, она превратится в твёрдое намерение и решимость, и если ты не подавишь её, она превратится в действие, и если ты ничего не противопоставишь ему, оно превратится в привычку, и тогда тебе будет уже очень трудно отказаться от неё. Богобоязненность имеет три степени. Первая: оберегание сердца и органов тела от грехов и запретного. Вторая: оберегание их от нежелательного. Третья: оберегание их от лишнего и от всего, что их не касается. Первая даёт рабу жизнь, вторая даёт ему здоровье и силу, а третья приносит ему радость и сияние.   Неясность истины, когда ты её защищаешь, Уменьшает число защитников той стороны, которая права, Сокрытое и тонкое понять не способны люди, И они выносят решения в пользу того, кто суть излагает яснее. С помощью Аллаха достигаю и добиваюсь я того, к чему стремлюсь, Л не благодаря себе или заступнику своему из числа людей. И когда я отчаиваюсь и готово отчаяние одолеть меня, Надежда спешит мне на помощь после отчаянья… Когда Адам  захотел получить вечное пребывание в Раю посредством дерева, в качестве наказания он был изгнан из него. И когда Юсуф хотел выйти из тюрьмы с помощью одного из тех, кому он толковал его сон, он пробыл там после этого ещё несколько лет. Когда раба постигает предопределение, которое неприятно ему, он должен вспомнить в связи с ним о шести вещах. Первая: единобожие и то, что это Аллах предопределил ему это, пожелал этого и сотворил его, и чего пожелает Аллах, то случается, а то, чего Он не желает, никогда не произойдёт. Вторая: справедливость и то, что решения Его относительно него непременно осуществятся, а приговоры, выносимые ему Всевышним, справедливы. Третья: милосердие и то, что Его милость в этом Его предопределении побеждает гнев Его и что ею наполнено Его предопределение. Четвёртая: мудрость и то, что мудрость Всевышнего предполагает то, что случилось, и Он предопределил его не просто так, и осуществил его не без смысла. Пятая: хвала и то, что Всевышнему надлежит полная и совершенная хвала за это, с какой бы стороны мы ни посмотрели на это предопределение. Шестая: подчинённость Господу (‘убудиййа) и то, что он — раб, с какой стороны ни посмотри, и постановления и решения Господа распространяются на него, поскольку он принадлежит Ему и является Его рабом. И Он распоряжается им посредством Своего предопределения и Своих постановлений, касающихся религии, и все эти постановления и решения распространяются на Его раба. Частые неудачи, неправильные мнения, неспособность познать    истину,   порча   сердца,   покинутость14,    напрасная  трата  времени,  неприязненное   отношение   со  стороны  творений,  холодность  в  отношениях  раба  со  своим  Господом,  неполучение  ответа  на  мольбы,    жестокосердие,  отсутствие  благодати  в  уделе  и  жизни,  лишение  возможности  приобретать  знания,  унижение,  победа  врага,  стеснение  в  груди,  испытание  посредством  скверных  товарищей,  которые  портят  сердце  и  заставляют  впустую  тратить  время,   продолжительная   тоска    и   печаль,  тяжкая  жизнь  и  закоснелость  разума…  Всё это появляется в результате ослушания Аллаха и беспечного отношения к поминанию Его, подобно тому, как растение появляется от воды, а пожар — от огня. А противоположности упомянутому рождаются от покорности Ему. _______________________________________________ 14 То есть о человеке никто не вспоминает. _______________________________________________   Польза

 

 

 

13 Следует думать об Аллахе благое и признавать собственные грехи и упущения

Блажен тот, кто примерно исполняет свои обязанности перед Господом и признаёт перед Ним собственное невежество, упущения в деяниях своих, собственные пороки и изъяны, недостатки в соблюдении Его права и несправедливость допускаемую по отношению к Нему. И если Он накажет его за его грехи, то он считает это справедливостью. А если Он не станет наказывать его, то он считает это милостью. Если он совершает благое дело, то считает это благодеянием и милостыней со стороны Всевышнего, и если Он примет это дело, то он считает это ещё одним благодеянием и милостыней. Если же Он отвергнет его дело, то он понимает, что причина в том, что дело это не годится для того, чтобы обращать его к Нему. Если  же он   совершает   скверное   дело,   то     считает, что   это   Аллах   оставил   его  без Своей помощи и поддержки   и  лишил  Его  Своего оберегания, и это справедливо по отношению к нему. И он видит в этом свою потребность в Господе и несправедливость, которую он допускает  по  отношению  к самому себе. И если Он прощает ему содеянное им, то он считает, что это благодеяние в чистом виде и проявленная к нему Всевышним Аллахом щедрость и великодушие. Суть вопроса в том, что он всегда видит в Господе благодетеля и всегда считает себя поступающим скверно, делающим упущения и нерадивым. И он считает всё, что радует его, милостью своего Господа и Его благодеянием по отношению к нему, а то, что неприятно ему, он считает последствием своих грехов и справедливостью Всевышнего по отношению к нему. Любящие говорят, когда разрушаются дома их любимых: «Да будут напоены их обитатели!» Так же и любящий, когда наступают для него годы, которые ему суждено провести под землёй, вспоминает благую покорность Ему в этом мире и то, как он искал приближения к Нему в этом мире и обновление милости Его и Его поение тех, кто обитал в этих тленных телах.     Польза

 

 

14 Ревность бывает двух видов, и она бывает похвальной и порицаемой

Ревность бывает двух видов. Ревновать можно кого-то и к кому-то. Ревность в отношении объекта своей любви обусловлена твоим нежеланием делить его с кем-то другим. Ревновать объект своей любви невозможно без наличия того, к кому ты его ревнуешь. Эта ревность похвальна в том случае, если объект любви относится к тем, которые скверно делить с кем-либо, — речь идёт о творении. Если же говорить о таком объекте любви, соучастие в любви к которому является благим, например, о Посланнике, учёном или о Любимом и Близком — Всевышнем Аллахе, — то невозможно представить себе ревность в подобных случаях — скорее, это зависть! В данном случае похвальная ревность — ревность, заключающаяся в том, что человек не желает, чтобы любовь его доставалась другим вместо Него. Или же он не желает, чтобы кто-нибудь узнал об этой любви и испортил её для него. Или же он проявляет ревность в отношении своих деяний, не желая, чтобы хоть что-то из них совершалось не ради объекта его любви. Ревность может выражаться и в том, что он не желает, чтобы к его деяниям примешивалось что-то неугодное его Любимому — из совершения дел напоказ, или самолюбования, или желания иметь свидетелей своим деяниям или желания сокрыть от людей милости Всевышнего, которые Он оказывает ему, помогая ему совершать благие дела. Если говорить в общем, ревность предполагает стремление человека к тому, чтобы его состояния и его деяния были посвящены только Аллаху. Человек также может проявлять ревность в отношении собственного времени, избегая тратить его на неугодное Тому, Кого он любит. Это ревность со стороны раба Аллаха, и это ревность к тому, кто мешает ему снискать довольство объекта своей любви и возводит препятствия на его пути. Если же говорить о ревности объекта любви [Всевышнего Аллаха], то это нежелание того, чтобы сердце любящего Его испытывало такую же любовь к кому-то ещё, то есть придавало Ему сотоварищей в своей любви к Нему. Поэтому ревность Всевышнего предполагает, что Eгo раб не должен совершать то, что Он запретил15. И ревность Его — причина того, что Он запретил мерзости, совершаемые явно и тайно16, потому что творения — Его рабы, и Он ревнует рабов Своих так же, как хозяин ревнует своих невольниц — а Аллах, разумеется, совершенен и ни с кем не сравним. Он ревнует рабов Своих, и эта ревность предполагает, что они не должны обращать свою любовь ни к кому, кроме Него, потому что любовь эта побуждает их страстно любить образы [творения] и совершать мерзость с ними. _______________________________________________ 15  Хадисы на эту тему приводят аль-Бухари и Муслим. 16  Хадисы на эту тему также приводят аль-Бухари и Муслим. _______________________________________________ Кто почитал Аллаха так, что это удерживало его от ослушания Его, тому Аллах дарует уважение к нему со стороны людей, так что они не станут унижать его. Если корни знания приживутся в почве сердца, в нём вырастает дерево любви, и когда оно становится прочным и сильным, оно начинает приносить плоды — покорность Ему, и это дерево «плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа» (сура 14 «Ибрахим», аят 25). Первая остановка на пути идущих: «Поминайте Аллаха многократно и славьте Его утром и перед закатом» (сура 33 «Союзники», аяты 41-42); Вторая остановка: «Он — Тот, Кто благословляет вас, и Его ангелы также благословляют вас, чтобы вывести вас из мраков к свету» (сура 33 «Союзники», аят 43). И последняя остановка: «В тот день, когда они встретят Его, их приветствием будет слово: «Мир!»» (сура 33 «Союзники», аят 44). Почва естественной природы человека плодородна и принимает то, что сажают в неё, и если будет посажено дерево веры и богобоязненности, то оно принесёт вечную сладость. А если будет посажено дерево невежества и страстей, то плоды его будут горькими. Устремись к Аллаху  и  требуй этого от глаза своего, от слуха своего, от сердца своего и от языка своего и да не уклонятся  от  этого возвращения эти четверо, ибо тот, кому Аллах  помогает  устремиться к Нему, делает это посредством них, и тому, кому не удаётся сделать это, потому что Аллах  оставляет  их  без  помощи,  также  не  удаётся сделать это именно их посредством. Тот, кому Всевышний оказывает помощь, слышит, видит, говорит и берёт что- то благодаря своему Господу, а тот, кого Он оставляет без помощи и поддержки, совершает те же самые действия в угоду душе своей и страстям своим. Рождение покорности, её рост и приумножение осуществляется так же, как и в случае с косточкой, которую ты сажаешь в землю, и в конце концов она превращается в дерево и приносит плоды, и ты ешь его плоды и сажаешь в землю косточки от них, и каждый раз, когда оно приносит плоды, ты срываешь их и сажаешь косточки от них… То же самое можно сказать и о грехах, которые выстраиваются в подобную цепочку. Пусть же разумный человек задумается над приведённым примером. К награде за благое дело относится и совершение следующего благого дела, а к наказанию за скверное дело — совершение следующего скверного дела. Не стоит удивляться рабу, который смиряется пред Аллахом, поклоняется Ему и без устали служит Ему, нуждаясь в Нём и будучи не в состоянии обойтись без Него. Удивление вызывает Властелин, Который помогает рабу Своему полюбить Его, оказывая ему многочисленные милости и благодеяния притом, что Он совершенно не нуждается в нём. Достаточный почёт для тебя — то, что ты являешься Его рабом. И достаточный повод для гордости для тебя — то, что Он — твой Господь.   Польза

 

 

15 Мудрые изречения, наставления и выводы из истории Адама

Остерегайся  грехов,  ибо   поистине,  они   унизили   величие «Падите ниц…»17 (сура 2 «Корова», аят 34) и изменили «Поселись…»18 (сура 2 «Корова», аят 35). О мгновенье, которое породило жар тысячелетней тревоги!.. Он  [Адам]  писал  кровью сожаления строки печали в историях  и  посылал  их  с  горестными  вздохами, пока не пришла подпись: «И Он принял его покаяние» (сура 2 «Корова», аят 37). Иблис обрадовался изгнанию Адама из Рая, не зная о том, что ныряльщик, погружаясь глубоко в море, поднимается на поверхность, да ещё и с жемчугом. _______________________________________________ 17 Подразумевается отданное Господом ангелам веление пасть ниц перед Адамом . 18 Подразумевается отданное Господом веление поселиться в Раю месте со своей женой Хаввой. _______________________________________________    Какая разница между словами «Поистине, Я поставлю на земле наместника…» (сура 2 «Корова», аят 30)19  и словами «Ступай! И если кто-то последует за тобой, то Геенна будет для вас воздаянием…» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 63)20! To, что произошло с Адамом, и есть цель его существования: «Если бы вы не грешили…»21 О Адам! Да не опечалят тебя слова Мои, сказанные тебе: «Выйди отсюда» (сура 7 «Преграды», аят 18). Ведь Я создал Рай для тебя и на пользу твоим потомкам. О Адам! Ты входил ко Мне, как входят цари к царям, а теперь ты входишь ко Мне, как входят рабы к царям. О Адам! Не огорчайся из-за чаши проступков, которые помогли тебе образумиться, ибо она изгнала из тебя недуг самолюбования и облачила тебя в одеяние покорности Всевышнему: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас» (сура 2 «Корова», аят 216). _______________________________________________ 19    Имеется в виду Адам . 20    Эти слова обращены к Иблису. 21    Это указание на хадис, который приводит Муслим со слов Абу Хурайры- Посланник Аллаха  сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, если бы вы не грешили, то Аллах уничтожил бы вас и привёл бы на ваше место людей, которые грешили бы и просили бы у Аллаха прощения, и Он прощал бы их» _______________________________________________ О  Адам!  Я  не  отбирал  у  тебя  то,  чем  наделил  тебя.  Я лишь  отвёл  тебя  в  сторону,  дабы  завершить  преобра-жение этого места для тебя и чтобы работники посылали мне плату: «Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» (сура 32 «Земной поклон», аят 16). Клянусь Аллахом, когда он [Адам] ослушался Господа, ему не принесло пользы ни величие: «Падите ниц» (сура 2 «Корова», аят 34), ни почёт «И Он научил Адама…» (сура 2 «Корова», аят 31), ни особенность: «кого Я сотворил Своими обеими Руками» (сура 38 «Сад», аят 75), ни гордость «и вдохнул в него от Моего духа» (сура 15 «Хиджр», аят 29), но ему принесло пользу смирение: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе…» (сура 7 «Преграды», аят 23). Когда кольчуга единобожия надевается на тело благодарности, вражеская стрела наносит не смертельную рану, и человек накладывает на нее повязку смирения и становится таким, каким был до ранения, и раненый поднимается так, будто с ним ничего и не случилось.         Раздел

 

 

16 Следование прямым путём и заблуждение —от Аллаха

Спасательные средства подготовлены, а ноги гонимого закованы в колодки. Буря предопределения поднялась во Вселенной, и всё перевернулось, и родилось благо. А когда ветер стих, стало ясно, что Абу Талиб тонет в море погибели, а Сальман — на берегу благополучия, и аль-Валид ибн аль-Мугира возглавляет свой заблудший народ, Сухайб прибыл с караваном византийцев, а негус в Эфиопии говорит: «Вот я перед Тобой, о Аллах!» А Биляль провозглашает: «Молитва лучше сна!», а Абу Джахль занят противоречиями. Сальману было предопределено благо и благополучие, и провидение заставило его отклониться от пути своих предков, которые были огнепоклонниками и он стал вести полемику с отцом на тему придавания Аллаху сотоварищей. И когда ои одолел его в споре, тот не нашёлся что ответить и вместо ответа заковал сына в цепи. К этому прибегают приверженцы ложного с того момента, как они сбились с истинного пути. Именно такой ответ дал фараон Мусе: «Если ты будешь поклоняться иному богу, кроме меня…» (сура 26 «Поэты», аят 29). И  такой  же  ответ  дали  джахмиты имаму Ахмаду, когда подвергли его бичеванию. И такой же ответ дали приверженцы нововведений шейху ислама Ибн Таймийе, когда бросили его в тюрьму. Итак, история Сальмана. Пришёл к нему гость: «дабы испытать вас» (сура 2 «Корова», аят 155). И благодаря радушному приёму этого гостя он заслужил степени: «Сальман — из нас, людей дома(То есть членов нашей семьи.)»Услышав о том, что некие люди отправляются в путь, он выкрал самого себя у отца и, оседлав решимость, отправился на поиски заветного счастья. Он погрузился в море поисков, дабы найти жемчужину мироздания, и добровольно служил указующим путь, как служат смиренные. И когда монахи почувствовали, что время их подходит к концу, то сообщили ему приметы нашего Пророка  и сказали Сальману: «Время его пришествия настало, остерегайся же впасть в заблуждение!» И он отправился в путь в сопровождении людей, которые отнеслись к нему без всякого сострадания и жалости и продали его на рынке за ничтожную цену в несколько дирхемов. Его купил один из иудеев Медины, и когда Сальман увидел лавовые поля, стремление найти Пророка  усилилось в нём. При этом хозяин его ничего не знал о желании Сальмана. Потянулись долгие часы ожидания, и вот наконец прибыл благой вестник. Сальман в это время был на вершине пальмы и едва не свалился с пальмы от объявшего его беспокойства, но решимость помогла ему удержаться, как в тот день, когда: «Она [мать Мусы] готова была раскрыть его [свой поступок], если бы Мы не укрепили её сердце» (сура 28 «Рассказы», аят 10). Он поспешно спустился, дабы принять радостную весть. Там друг возлюбленный, которого искал я,… Я чувствую: из мест тех дует ветер.  Его хозяин крикнул ему: «Что с тобой?! Иди, займись своим делом!» Он же сказал в ответ [нечто подобное]:   Как мне уйти, когда в вашей земле есть у меня занятие… И он пребывал в таком состоянии, о котором сказал поэт: Друзья мои, клянусь, я не из вас, когда Мне открывается семейства Лейлы дом… Встретившись с Посланником, он сравнил копию, хранившуюся у монахов, с оригиналом, и увидел полное соответствие. О Мухаммад! Ты желаешь, чтобы ислам принял Абу Талиб, а Мы желаем, чтобы его принял Сальман… Когда Абу Талиба спрашивали, как его зовут, он отвечал: «’Абд Манаф». И при этом гордился своими предками. А когда речь заходила об имуществе, он называл число верблюдов. А когда Сальмана спрашивали, как его зовут, он отвечал: «’Абдуллах». А когда его спрашивали об имени его отца, он отвечал: «Я — сын ислама». А когда спрашивали его об имуществе, он отвечал: «Бедность». Когда спрашивали о его лавке, он говорил: «Мечеть». А когда его спрашивали о его способе добывания хлеба насущного, он отвечал: «Терпение». А о своей одежде он говорил: «Богобоязненность и скромность». О своей подушке он говорил: «Ночные бдения». А его поводом для гордости был хадис «Сальман — из нас»А о своей цели он говорил: «И стремятся к Лику Его» (сура 6 «Скот», аят 52). А когда его спрашивали о том, куда он идёт, он отвечал: «В Рай». А когда его спрашивали, кто показывает ему дорогу, он отвечал: «Предводитель творений и указующий путь предводителям».  Когда мы в путь отправляемся и ты — наш предводитель, Твоё поминание для верблюдов — лучшая песня погонщика, И когда, заблудившись, дорогу не можем найти, Лик твой светлый достаточно путь освещает… Грехи — ранения, а ранения бывают смертельными. Когда разум твой выходит из-под власти страстей твоих, сила оказывается на его стороне. Входя в обитель страстей, ты ставишь на кон свою жизнь. Если взгляд твой случайно упал на запретное, то знай, что это та самая искра, от которой возгорается пламя войны, так закройся от него покровом: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры…» (сура 24 «Свет», аят 30). И тогда ты избегаешь скверных последствий, и Аллах избавляет верующих от сражений. Когда море страсти становится обширным, в нём можно утонуть, и самое опасное для пловца — открывать глаза в воде. Нет никого почтеннее лежащего в могиле, Которому дела благие одиночество скрасили, Наслаждается он в Садах, и он не подобен Рабу, для которого стала могила тюрьмою… Каков человек, таковы и его испытания, Познать его можно, увидев его терпение, Кто нетерпелив при встрече с тем, чего опасается, Тот немного получит из того, чего хочет…  Сколько посевов было срезано до созревания, так что говорить о тех, для которых уже подошло время жатвы?23 Выкупи сам себя: рынок открыт, стоимость известна. Без дремоты беспечности и сна, вызываемого страстями, не обойтись, однако пусть сон твой будет непродолжительным, ибо стоящие на страже кричат: «Скоро утро!» Свет разума разгоняет мрак ночи страстей, и становится виден путь истины, и проницательный видит в этом свете последствия деяний. Решительно выйди с этого тесного двора, заполненного бедами, и зайди в просторный двор, подобного которому не видело око, ибо там ты непременно найдёшь то, к чему стремишься, и там ты не потеряешь того, кого любишь. О продающий душу свою за страсть к тому, чья любовь ничтожна, связь с кем приносит лишь тревоги, а красота — недолговечна и тленна! Ты продаёшь самое дорогое за ничтожную цену! Как будто ты не осознаёшь ценность товара и ничтожность цены… Но когда ты придёшь в День взаимного обделения, ты поймёшь, как тебя обделили при заключении этой сделки. «Нет божества, кроме Аллаха» — товар, Аллах — покупатель, цена — Рай, а посредник при заключении сделки — Посланник. Неужели ты готов продать её за то, что не стоит и комариного крыла? _______________________________________________ 23То есть сколько людей умирает, не дожив до старости, так что говорить о пожилых? Им ещё уместнее чаще вспоминать о смерти и готовиться к ней. _______________________________________________ Если нечто стоит не больше крыла комариного У того, Чьим рабом ты являешься, И если часть этого владеет тобой целиком, Какой будет ценность твоя у Него, как ты думаешь? И если продашь ты свою душу за это, хотя Он тебе Цену Свою предлагает, лишишься любви Его… О теряющий решимость свою! Где же ты? Ведь этот путь утомил даже Адама и плакал на нём Нух и был брошен в огонь Ибрахим и уложен на бок для заклания Исма’иль, Юсуф был продан за ничтожную цену и провёл в темнице несколько лет, распиливали пилами Закарию, зарезали смиренного господина Яхью, боролся с тяжкой болезнью Айюб, неутешно плакал Дауд, ходил вместе со зверями ‘Иса и терпел бедность и обиды Мухаммад… Так неужели ты собираешься забавляться и играть? О обитель в грубой земле — скоро её посетишь ты, Но прежде столько ужасов тебе пережить придётся… Война идёт, а ты стоишь, безучастно наблюдая за происходящим, а если и двинешься, то для того чтобы побежать с поля боя… Кто не терпел палящий зной в поисках славы, тот никогда не отдыхал в тени почёта. Говорит Суляйма: «Ты бы остался на нашей земле». Неведомо ей, что я в пути для того, чтоб найти пристанище… Одному из усердно поклоняющихся Всевышнему сказали: «До каких пор ты будешь утомлять душу свою?!» Он ответил: «Как раз отдыха для неё и хочу я». Невесты мира этого украсили себя для смотрящих, дабы испытать их: кто из них предпочтёт их невестам мира вечного. И тот, кто понимает разницу, предпочтёт то, что заслуживает предпочтения. Прекрасные девы этого мира ко мне устремились И мне сказали: «Ну же! Иди же к нам!» Но я как будто не заметил их, когда узрел То, что на самом деле было моей целью. Звёзды стремлений знающих в созвездиях их решительности движутся быстро, и среди них нет [отстающего] Сатурна. О тот, кто отклонился от истинного пути! Будь одним из тех, кто движется в конце каравана, и спи в пути, поскольку предводитель всегда заботится об идущих в конце. Аль-Хасану сказали: «Нас опередили люди на тёмных лошадях, когда мы были на ослах со скверными сёдлами, от которых болит спина». Он сказал: «Если ты следуешь их путём, то ты очень быстро догонишь их».     Польза

 

 

17 Полезные выводы и наставления

Кто теряет ощущение близости к Аллаху, оказываясь среди людей, и обретает его, оставаясь в одиночестве, тот — слабый правдивый. Кто испытывает это ощущение, оказываясь среди людей, и не испытывает его, пребывая в одиночестве, тот болен. Кто не испытывает этого ощущения ни оказываясь среди людей, ни оставаясь в одиночестве, тот мёртв и изгнан [от милости Господа]. А тот, кто сохраняет это ощущение и пребывая в одиночестве и находясь среди людей, — любящий правдивый и сильный.

Тот, кому приносит просветление одиночество, нуждается  для его  усиления именно в одиночестве. А тот, на кого такое же влияние оказывает пребывание среди людей, их советы и наставления, нуждается для его усиления именно в пребывании среди людей. А тот, кто успешно делает то, чего требует от него Аллах, в любом месте и состоянии, добивается развития и в одиночестве и среди людей. Самое почётное положение — когда ты не выбираешь для  себя  состояние  помимо  того,  которое  Он выбирает для тебя и в которое Он тебя вводит. Так что ориентируйся на то, чего Он требует от тебя, а не на то, чего ты желаешь от Него. Лампы чистых сердец в лоне естественной природы человека светят и до того, как их коснутся законы Всевышнего: «Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнём» (сура 24 «Свет», аят 35). Кусе24 был приверженцем единобожия, хотя никогда не видел Посланника . А Ибн Убайй25 остался неверующим, несмотря на то, что молился с ним в одной мечети. Ящерица не страдает от жажды, хотя у неё нет воды, а сколько страдающих от жажды в море! Мы знаем историю пророческой миссии Мусы и Асии, которая уверовала в него. Корзину, в которой он находился, принесли к ней, и ребёнок, оставшийся без матери, попал к женщине, у которой не было детей. Пре-славен Аллах, сколько уроков можно извлечь из этой истории! Сколько детей истребил фараон, желая уничтожить Мусу, но предопределение как будто сказало: «Мы воспитаем его не иначе как под твоей опекой!» Зу-ль-Биджадейн остался сиротой в детстве, и его вырастил его дядя со стороны отца. Душа его возжелала последовать за Посланником , и он собрался сделать это, однако болезнь не дала ему осуществить желаемое. И он остался на месте, дожидаясь своего дядю, а выздоровев, он, не в силах больше терпеть, воззвал: _______________________________________________ 24 Кусе ибн Са’ида был одним из приверженцев единобожия, живших до начала пророческой миссии Мухаммеда . 25 Речь идёт об’ Абдуллахе ибн Убайе, главе лицемеров во времена Пророка . _______________________________________________ Сколько можно удерживать её — жалуется она на неволю, Отпусти её — может быть, она отыщет дорогу… Он сказал: «О дядя! Долго я ждал от тебя, что ты примешь ислам, но я не вижу в тебе стремленья к этому!» Тот ответил: «Если ты принял ислам, я лишу тебя всего, что дал тебе!» Он же сказал: «Один взгляд на Мухаммада дороже для меня этого мира со всем, что в нём!» Если бы спросили Меджнуна; чего ты хочешь — С Лейлой свидания иль все сокровища мира? Он бы ответил: пыль под её сандалиями Для меня приятнее и для болезни моей целительнее… И когда он собрался отправиться к Посланнику , его дядя лишил его даже одежды, которая была на нём, и мать дала ему грубую накидку, и он разорвал её надвое, превратил одну в изар, а вторую — в накидку. И когда глашатай призвал к сражению на пути Аллаха, он решил присоединиться к каравану любящих. А для любящего не имеет значения длина пути, потому что цель его помогает ему преодолевать этот путь: Аллах помогает стремящемуся достичь заветных пределов И приблизиться к этим пределам ему помогает Он… И когда он покинул этот мир, Посланник  спустился в приготовленную для него могилу, чтобы собственноручно уложить его тело в нишу. При этом он говорил: «О Аллах, поистине, я был доволен им. Будь же и Ты доволен им!» И тогда Ибн Мас’уд воскликнул: «Ах, если бы меня похоронили в этой могиле!»  О тот, чья решимость ослабла! Самая незначительная фигура на шахматной доске — пешка. Но стоит ей взбодриться, как она превращается в ферзя(Имеется в виду, что прикладывающий усилия достигнет цели). Один мудрец, увидев вьючную лошадь, которую использовали для орошения, сказал: «Если бы она бегала быстро и хорошо, то на ней бы ездили верхом». Когда стопы решимости готовы устремиться вперёд, перед ними появляются препятствия. Под препятствиями подразумеваются такого рода испытания, которые помогают отличить правдивого от лжеца, и когда ты преодолеваешь их, они становятся твоими помощниками в достижении цели.     Польза

 

 

 

18 Истинная сущность мира этого

Мир этот подобен блудливой женщине, которая не может жить с одним мужем — она завлекает многих мужчин. Не соглашайся же на разврат! Отделил я её красоту от её деяний И обнаружил, что красоту затмевают мерзости, Поклялась она нам, что никогда не предаст нас. Оказалось, клялась, что верна никогда нам не будет…   Идти ради того, чтобы снискать мир этот, — значит идти по земле, в которой множество диких зверей, а плавать в нём — то же самое, что плавать в пруду с крокодилами. То, что приносит радость в ней, вызывает и печаль, и боль в ней рождается от наслаждений, а горести — от радостей.   То, что в юности было приятным и сладким, В преклонные годы мучениями обернулось. Птица человеческой природы27 видит зерно, а око разума видит силок, тогда как око страстей слепо. _______________________________________________ 27 Речь идёт о легкомысленном и порывистом человеке, который устремляется к любым приманкам, не задумываясь о последствиях своих действий, подобно тому как птица устремляется к зерну, насыпанному в силок, и оказывается в ловушке. _______________________________________________ Довольства глаз не замечает недостатков, А недовольства глаз их выставляет напоказ. Страсти украшают себя для взоров человеческой природы, и те, кто верует в сокровенное, отводят взгляд от них, а те, кто следует за ними, блуждают в пустыне скорби. О первых сказано: «Они следуют руководству от их Господа, и они — преуспевшие» (сура 2 «Корова», аят 5). А вторым будет сказано: «Вкушайте и наслаждайтесь недолго, ведь вы являетесь грешниками» (сура 77 «Посылаемые», аят 46). Когда те, кому помог Всевышний, осознали истинную цену миру этому и недолговечность своего пребывания в нём. Они умертвили в нём страсти ради того, чтобы снискать жизнь вечную. Пробудившись от сна беспечности, они всерьёз взялись за возвращение того, что враг успел украсть у них в период их бездеятельности. Поняв, что дорога длинная, они устремили взоры на маячащую вдали цель, и далёкое стало казаться им близким. И каждый раз, когда жизнь становится горькой для них, воспоминание о словах Всевышнего «Это — ваш День, который был обещан вам» (сура 21 «Пророки», аят 103) делает её слаще.   Раздел

 

 

19 Удивительно: как человек может не любить Господа и не стремиться к Его поминанию

Одна из самых удивительных вещей на свете: знать Его и не любить при этом, слышать Его глашатая и медлить с ответом, знать об огромной прибыли, которую приносят сделки, заключаемые с Ним, и при этом заключать их с кем-то другим, знать о том, насколько страшен Его гнев, и при этом навлекать на себя этот гнев, вкушать одиночество и отдалённость от Него по причине ослушания и не стремиться приблизиться к Нему посредством покорности Ему, ощущать стеснённость в сердце из-за погружения не в Его повествование и не в беседы о Нём и при этом не стремиться расширить грудь свою посредством поминания Его и тайной беседы с Ним, вкушать мучения, которые причиняет привязанность сердцем не к Нему, и не бежать от этих мучений к блаженству устремления к Нему и смирения пред Ним. Но ещё более удивительно, когда ты знаешь, что не можешь обойтись без Него и крайне нуждаешься в Нём, и при этом отворачиваешься от Него и стремишься к тому, что отдаляет тебя от Него.     Польза

 

 

20 Совершение запретного по причине скверного представления об Аллахе или одолевающих страстей

Совершать запретное раб Аллаха может по двум причинам. Первая: человек скверно думает о Господе своём. Он считает, что даже если бы он был покорен Господу и предпочёл Его, то Он не дал бы ему ничего лучшего из дозволенного. Вторая: он знает, что это не так и что тому, кто отказался от чего-либо ради Аллаха, Он даст взамен нечто лучшее, но страсти в нём побеждают терпение и разум. Первый случай обусловлен слабостью знания, а второй — слабостью разума и сознательности. Яхья ибн Му’аз сказал: «Мольбу того, кому Аллах помог собрать сердце своё во время обращения к Нему с мольбой, Он не отвергнет». Когда человек сосредотачивается, он остро ощущает свою потребность в Господе и неспособность обходиться без Него, надежда его усиливается, и редко мольба его остаётся без ответа.   Раздел

 

21 Мудрые изречения и полезные наставления

Когда бдительные видят, как мир этот одолевает своих обитателей, и как надежды обманывают своих обладателей, и как шайтан ведёт души в поводу, и когда они видят, что душа, побуждающая к скверному, берёт верх, то устремляются к крепости смиренной мольбы и испрашивания защиты, подобно тому, как испуганный раб спешит укрыться во владениях своего господина. Страсти мира этого подобны игре воображения, и невежественный способен видеть лишь явное, тогда как разумный видит то, что за завесой. Увидели они зёрнышко желаемого, но когда протянули руки к нему, чтобы взять его, взоры их увидели нить силка и они взлетели на крыльях осторожности и снова пустились в путь: «Если бы только мой народ знал, что мой Господь простил меня и что Он сделал меня одним из почитаемых!» (сура 36 «Йа Син», аяты 26-27). Некоторые  люди  увидели  всё  сущее  и  поняли  цель  свою  в  этом  мире  и  приготовились  к  отъезду,  прежде  чем  настало  время  отправляться  в  путь,  приложив  усилия для следования прямым путём. А другие заняты чем-то незначительным, тогда как они преодолевают огромные расстояния, а птицы страстей в силках ждут заклания. Две лисы попали в капкан, и одна из них сказала другой: «Где мы теперь встретимся?» А вторая ответила ей: «Через два дня в месте для дубления шкур». Клянусь Аллахом, дни были всего лишь сном, а потом они [искренние верующие] проснулись одержавшими победу. Прошлое мира этого — сон, будущее его — бесплотные мечтания. А между ними — время, которое тратится напрасно. Как обретёт благополучие тот, у кого есть жена, которая не проявляет милосердия к нему, отпрыск, который  не принимает его оправданий, сосед, от которого можно ожидать зла, друг, который не относится к нему чистосердечно и не даёт ему благих советов, компаньон, который не относится к нему справедливо, враг, который враждует с ним постоянно, не смыкая глаз, душа, которая побуждает к дурному, мир этот, приукрасивший себя, влечения, восстающие против него, страсть, которая одолевает его, гнев, с которым он не может справиться, шайтан, приукрашивающий для него [скверное], и слабость, которая подчиняет его себе?.. Если Аллах помогает ему и приближает его к Себе, то всё это не выдерживает противостояния с ним, а если Аллах оставляет его без помощи и предоставляет его душе его, то она набрасывается на него и губит его. Когда   люди   отвернулись  от  обращения  за   решениями к Корану и Сунне, и перестали судить в соответствии с ними, и стали считать, что их недостаточно, и обратились к мнениям, аналогиям, тому, что им казалось благим, и словам шейхов, то их естественная природа начала портиться. Б сердца их вошёл мрак, понимание их исказилось, разум пришёл в негодность, и всё это ослепило и одолело их, и в соответствии с этим воспитывался малый и доживал до дряхлости пожилой, и им не казалось это порицаемым! И тогда к ним пришло другое государство, в котором нововведения заняли место Сунны, душа — место разума, страсть — место благоразумия, заблуждение — место прямого пути, порицаемое — место одобряемого, невежество — место знания, совершение дел напоказ — место искренности, ложное — место истины, лесть — место чистосердечия и благого совета, притеснение — место справедливости. И всё перечисленное взяло верх и обрело силу, а приверженцы этого стали важными и влиятельными людьми, хотя прежде вес имели противоположности этих вещей и авторитетом пользовались приверженцы этих противоположностей. И когда ты увидишь, что эти вещи берут верх и их знамёна зареяли высоко, а войска устремились вперёд, и под землёй, клянусь Аллахом, находиться стало лучше, чем на её поверхности, то у вершин гор находиться станет лучше, чем на равнинах, и находиться в обществе зверей будет лучше, чем находиться в обществе людей. Земля вздыбилась, небеса  потемнели  и  явилось  нечестие и  порча  на суше  и  в море из-за  несправедливости грешников,  исчезла  благодать, блага  стало очень  мало,  звери  сделались  истощёнными и  жизнь  стала скверной из-за нечестия  нечестивцев, и дневной  свет  и  ночная  мгла плачут  из-за  скверных  деяний  и  отвратительных  поступков,   и  благородные  писцы  и  ангелы,  которые,  сменяя друг друга, приходят к Господу, жалуются Господу своему на множество мерзостей и на то, что порицаемое и отвратительное берёт верх. Это, клянусь Аллахом, предостережение от грядущего потока наказания, тучи которого уже сгустились, и ночь обещает принести с собой беду, такую чёрную! Отойдите же с пути этого потока с помощью искреннего покаяния, пока ещё есть возможность покаяться и врата покаяния открыты… Как будто вы уже стоите перед дверью, которая закрылась, и перед залогом, который уже недоступен(То есть стал собственностью того, кому он был оставлен.), и перед грехом, который уже записан: «А те, которые поступают несправедливо, скоро узнают, куда они вернутся» (сура 26 «Поэты», аят 227). Выкупи душу свою сегодня, ибо рынок открыт, цена имеется и товар дёшев, но придёт день, в который у тебя уже не будет доступа к этому рынку и этому товару — ни ‘. к малому его количеству, ни к большому: «Это — День ..взаимного обделения» (сура 64 «Взаимный обман», аят 9); «В тот день несправедливый станет кусать свои руки» (сура 25 «Различение», аят 27). Если ты не взял с собой запас — богобоязненность, И встретил в День сбора тех, кто запасался, Ты пожалеешь, что не сделал то же самое, И не обрёл того, что обрели они… Деяния, совершаемые без искренности и следования [Корану и Сунне], подобны путнику, наполняющему сосуд свой песком, который только обременяет его и не приносит ему никакой пользы. Когда  обременяешь  сердце  тревогами и тяготами мира этого  и   перестаёшь  уделять   внимание  тому,   что   связано  с  религией,  хотя  это — твоё  пропитание  и  жизнь  твоя, то ты уподобляешься путнику, который нагружает своё верховое  животное  сверх  его  сил  и  при этом не кормит его должным образом — очень скоро оно остановится под ним. Распыляющий силы свои жизнь проживает Растерянным, — не победа и не поражение… Спешащий погонщик, увы, ни над чем не властен, Ведь не все животные достаточно быстры, Осторожнее пусть ступают копыта животных, Ибо они попирают лбы и щёки под ними… Для того, кто видит вдали блеск благополучия, нетрудно перенести горечь терпения. Цель — первое в расчётах и последнее в существовании, начало с точки зрения разума и конечная остановка на пути. Слабость — твоё привычное состояние, а если бы пыл твой поднялся до дел великих, то тебе бы светили лучи решимости. Поистине, люди превосходят друг друга своими стремлениями, а не внешним видом. Поистине, из-за низости своих стремлений чистильщик колодцев оказывается в колодце с нечистотами. Тебя отделяет от преуспевших гора страстей; они остановились перед ней, а ты — позади неё. Преодолей же оставшееся расстояние, и ты присоединишься к ним. Мир этот — место состязания. Пыль поднялась, и не видно победителя, и в этом месте есть и всадники на лошадях, и двигающиеся пешком и едущие на ослах с плохими сёдлами.   Ты увидишь, когда пыль рассеется, Кто под тобой — скакун или осёл… Человеку свойственна неумеренность в еде, но лучше следить за своим питанием. Разбойник алчного стремления выходит только во мраке страстей. Зёрнышки желаемого — под сеткой силка, и если чувствуешь, что больше нет сил терпеть, то подумай о заклании [которое ждёт тебя, если ты попадёшь в силок]. Сила стремления обрести желаемое порождает усердие в трудах ради достижения цели и опасение лишиться предмета своих желаний. Скупец — бедняк, который не получит награды за свою бедность. Проявляй терпение, воздерживаясь от того, в чём заключён вред, и не пей из источника попрёков. Достойная женщина будет голодать, но не станет добывать пропитание с помощью груди своей. Не проси ни о чём никого, кроме Господа, ибо для раба просить о чём-то кого-то, кроме своего господина, — значит оскорблять его. Когда ты сажаешь семена уединения, они приносят плод — близость к Всевышнему. Не привыкай и не привязывайся к тому, с чем вскоре расстанешься, и привыкай и привязывайся к Тому, Кто всегда с тобой. Уединение невежественного — порча, а уединение учёного — как в случае с верблюдом, при котором его копыта и который всегда найдёт воду. Когда разум и твёрдая убеждённость встречаются в доме уединения и приглашают мышление, между ними начинается тайная беседа. Пришёл рассказ к тебе, внимать которому Для нас удовольствие, будь то стихи или проза, Вспоминая о нём, душа забывает печали свои, И вот уж мрак забот вокруг сердца рассеялся… Если  с  языка  врага  твоего  слетела  глупая   фраза,    то   не посылай   за   ней  следом  подобную  ей   и   не  оплодотворяй  её,  ибо  потомство  ссоры  —  потомство  порицаемое. Твоё  стремление встать на защиту души своей обусловлено твоим незнанием её истинной природы. Если бы ты знал её истинную сущность, то ты помог бы врагу против неё. Когда из пламени гнева рождается пламя мести, оно сжигает того, кто развёл пламя. Закуй  свой  гнев  в оковы кротости, ибо поистине, он подобен собаке, которая, сорвавшись с цепи, принесёт много бед. Тот,  кому суждено счастье, увидит то, что поможет следовать  ему правильным путём, прежде чем попросит об этом. Когда предопределение избирает какого-то человека, оно бросает в почву его сердца семя Божественной помощи, затем поливает его водой прельщения и устрашения, после чего ставит смотрителя — постоянное воспоминание о том, что Аллах наблюдает за ним, а также стража — знание… И вот уже побег выпрямляет свой стебель. Когда звезда стремления появляется во мраке ночи бездеятельности и следом за ним выходит луна решимости, земля сердца озаряется светом Господа своего. Когда наступает ночь, сон и бодрствование меряются силами. Страх и стремление находятся в авангарде бдительности, а лень и медлительность — в отрядах беспечности. Решимость, начиная атаку, нападает на правый фланг и наносит поражение воинам нерадивости, и к рассвету военная добыча уже поделена и трофеи подготовлены для своих владельцев. Ночное путешествие под силу лишь тому, кто привык переносить голод. Породистые [верблюды и лошади] идут впереди, а те, которые тащат на себе поклажу, идут сзади. Да не наскучит тебе стоять у ворот, даже если тебя прогоняют, и не прекращай извиняться и оправдываться, даже если тебе велят уйти. И даже если врата откроются для принятых, в числе которых тебя не будет, то устремись вперёд, как устремляются лгущие, и войди без спросу и протяни руку: «…и окажи нам милость» (сура 12 «Юсуф», аят 88). О тот, кто пытается отпереть врата пропитания не ключом богобоязненности! Как же ты расширяешь дорогу грехов и при этом жалуешься на скудный удел?! Если бы ты стремился к тому, чего требует богобоязненность, ты не упустил бы требуемое. Ослушания — препятствия на пути обретения благ, и «поистине, раб лишается удела из-за совершённого им греха». Клянусь Аллахом, что, вас навестить стремясь, Я дороги долгой даже не заметил, Так решительно к вашей двери я стремился, Что, лишь о подол свой споткнувшись, остановился. Души в телах подобны птицам в клетках: те, которых держат ради получения птенцов, не подобны тем, которых готовят к состязаниям. Если работник хочет узнать, на хорошем ли он счету у султана, то он должен посмотреть на то, какие дела он ему поручает и чем он занимает его. Будь одним из сынов мира вечного и не будь одним из сынов мира этого, ибо поистине, сын следует за матерью. Мир этот не стоит того, чтобы ты делал хотя бы шаг в его сторону, так чего же ты бежишь за ним?! Мир этот — падаль, а львы не питаются падалью. Мир этот — просто переход, а мир вечный — родина, а желаемое ищут на родине. Общение с братьями бывает двух видов. Один из них — притяжение натур и трата времени. Этот вид обычно приносит  больше вреда, чем пользы. Как минимум он портит сердце и заставляет терять время. Второй вид: общение с целью взаимопомощи в том, что является причинами спасения, и завещания друг другу истины и терпения. Это одно из величайших и полезнейших сокровищ, однако у него есть три недостатка. Первый: украшение друг для друга. Второй: разговоры и общение сверх необходимого. Третий: превращение этого в страсть и привычку и, как следствие, отход от изначальной цели. В общем, собрания — опыление. Либо для души, побуждающей к дурному, либо для сердца и души успокоившихся. От опыления получается результат. Хорошее опыление — хороший плод. Также и благие души: их опыление от ангела, а опыление скверных душ — от шайтана… Всевышний Аллах по мудрости Своей предназначил благих женщин для благих мужчин и благих мужчин — для благих женщин. Верно и обратное.     Польза

 

 

22 В этом мире нет независимых причин

Нет  в этом мире ни одной причины, которая оказывала бы влияние сама по себе. Причина оказывает воздействие, только если к ней присоединяется другая причина  и  отсутствуют  препятствия,   мешающие  оказанию этого воздействия. Это правило применимо и к очевидным,  явным  причинам,  и  к  причинам   сокрытым,  и  к  причинам  нематериальным.  Например,  воздействие  солнца  на  животных  и  растения.  Оно  зависит  от  других  причин,  а  именно — от существования подходящего объекта, а также других причин, присоединяющихся к названной. Также и появление ребёнка обусловлено несколькими причинами, а не одним только половым сношением. То же самое можно сказать обо всех причинах и их следствиях. И все творения, по отношению к которым мы испытываем страх или надежду, в действительности не более чем часть причины, которая к тому же оказывает воздействие не сама по себе. И только Аллах — Единственный, Одолевающий — оказывает влияние Сам по Себе, вне зависимости от каких-либо других причин, поэтому не следует бояться или связывать свои надежды с кем-то, кроме Него. Это  неопровержимое  доказательство  того,  что  обращение  надежды  и  страха к кому-то, кроме Него, ложно. Ведь если предположить, что нечто является независимой причиной, оказывающей влияние самостоятельно, то его причинность исходила бы не от него, поскольку само оно не обладает достаточной силой для этого, поскольку нет способности изменить что-либо и силы для этого нет ни у кого, кроме как от Аллаха. Он — Тот, в Чьей руке вся способность изменить что-либо и вся сила. То есть способность производить изменения и сила, из-за которых на творение возлагают надежды или же боятся его, в действительности принадлежат Аллаху и они — в Его руках. Так как же можно испытывать страх или надежду в отношении того, кто не способен ничего изменить и не обладает силой для этого? Более того, страх перед творением или возложение на него надежд — одна из причин лишений и бед, которые постигают надеющегося и боящегося, потому что Аллах даёт над тобой власть другим в той мере, в которой ты боишься кого-то, и лишения напрямую зависят от того, в какой мере ты надеешься на кого-то. Таково положение всех творений, хотя большинство их не осознают этого и не ощущают. Чего желает Аллах, то непременно произойдёт, а то, чего Он не желает, никогда не случится, даже если все творения соберутся вместе, чтобы осуществить это…

 

 

23 Единобожие — спасение для Его врагов и Его приближённых

Если говорить о Его врагах, то оно спасает их от бед и тревог в этом мире: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (сура 29 «Паук», аят 65).

Если же говорить о Его приближённых, то оно спасает их от бед мира этого и мира вечного. Поэтому Юнус  обратился к единобожию, и Аллах спас его из мрака, в котором он оказался29. К единобожию обращались и другие посланники, и Аллах избавлял их от мучений, которым подвергались многобожники, в этом мире, и от того, что уготовано им в мире вечном. Но когда фараон обратился к единобожию после того, как понял, что гибель неминуема, это уже не принесло ему пользы, потому что, если человек уверовал перед лицом верной гибели, это уже не приносит ему пользы. Таков обычай Аллаха в отношении Его рабов. Ничто не отвращает от человека беды так, как единобожие. Поэтому мольба, с которой следует обращаться к Всевышнему, когда случается какая-то беда, содержит упоминание о единобожии. И когда Юнус обратился к Нему с мольбой30, с которой следует обращаться к Нему попавшему в беду, Аллах избавил его от беды благодаря единобожию. И ничто не навлекает на человека беду так, как это делает придавание Аллаху сотоварищей, и спастись от них можно только с помощью единобожия. Оно — спасение для всех творений, их прибежище, неприступная крепость и поддержка. А Аллах оказывает помощь. _______________________________________________ 29 Подразумевается мрак, в котором он оказался, когда его проглотил кит. 30 Эта мольба упоминается в Коране: «Помяни также человека в рыбе [Иону], который ушёл в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. Он воззвал из мрака: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Поистине, я был одним из несправедливых!»» (сура 21 «Верующие», аят 87). _______________________________________________ Польза

 

 

24 Наслаждение — следствие любви

Наслаждение следует за любовью и усиливается с её усилением и ослабевает с её ослаблением. И чем больше стремление человека к объекту своей любви и влечение к нему, тем большее блаженство он испытывает при встрече с ним. Любовь и стремление — следствия познания Его. Чем больше человек знает о Нём, тем сильнее его любовь к Нему. Если говорить о связи полноты блаженства в мире вечном со знанием и любовью, то чем больше человек знает об Аллахе, Его именах, качествах и религии, тем больше он любит Его и тем большее блаженство испытывает Он при встрече с Ним и когда обретает соседство с Ним в мире вечном и возможность созерцать Лик Его и слышать Его слова. Любое наслаждение и радость по сравнению с этим наслаждением и радостью — просто капля в море. Как же может разумный человек предпочесть слабое, короткое, смешанное с болью наслаждение наслаждению великому и вечному? Полноценность раба Всевышнего определяется двумя силами. Это знание и любовь. Наилучшее знание — знание об Аллахе, и высочайшая любовь — любовь к Нему, и наслаждение, ожидающее его, напрямую зависит от этих двух показателей. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.     Правило

 

 

 

25 Стремящийся к Аллаху и миру вечному не сможет следовать правильным путём без двух сдерживаний

Стремящийся к Аллаху и миру вечному не будет следовать правильным путём без двух сдерживаний. Он должен сдерживать сердце своё, поддерживая в нём стремление к Нему, и удерживать его от обращения к кому-то иному. И он должен удерживать язык свой от того, что не приносит пользы, и сдерживать его, заставляя его поминать Аллаха и произносить то, что увеличивает его веру и знание. И он должен удерживать органы тела от ослушания и следования страстям и сдерживать их, заставляя их совершать обязательное и желательное. И он должен сдерживать таким образом [сердце, язык и органы тела], пока не встретится с Господом и не освободится, покинув тюрьму ради широчайших и прекраснейших просторов. Если же ему не хватит терпения для этих двух сдерживаний и он убежит от них на луга страстей, то это повлечёт за собой страшное задержание при покидании мира этого. Каждый покидающий мир этот либо избежит задержания, либо будет задержан. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь. Ибн ‘Аун, прощаясь с одним человеком, сказал: «Бойся Аллаха, ибо поистине, богобоязненный не останется в горьком одиночестве». Зейд ибн Аслям сказал: «Обычно говорят: «Кто боится Аллаха, того люди любят даже против своей воли»». Ас-Саури сказал Ибн Абу Зибу: «Если будешь бояться Аллаха, Он защитит тебя от людей, а если будешь бояться людей, то они ничем не помогут тебе перед Аллахом». Сулейман ибн Дауд сказал: «Нам было даровано что-то из того, что есть у людей, и что-то из того, чего у них нет, и мы были обучены чему-то из того, что знают люди, и чему-то из того, чего они не знают, и мы не нашли ничего лучше, чем бояться Аллаха тайно и явно, быть справедливыми в гневе и довольстве и быть умеренными в бедности и в богатстве». А в книге «Зухд = Равнодушие к мирским благам» имама Ахмада приводится сообщение о том, что Всевышний сказал: «Любое творение, которое ищет защиты у творения вместо Меня, Я лишу причин небесных и земных. И когда он будет просить Меня о чём-то, Я не дам ему этого, и когда он будет обращаться ко Мне с мольбами, Я не отвечу ему, и когда он будет просить у Меня прощения, Я не прощу его. И любое творение, которое обращается за защитой ко мне, а не к Моим творениям, непременно получит удел свой от небес и земли. И когда он будет просить Меня о чём-то, Я дарую ему это, и когда он будет обращаться ко Мне с мольбами, Я отвечу ему, и когда он будет просить у Меня прощения, Я прощу его».   Важное замечание

 

 

 

26 Пророк  объединил в хадисе богобоязненность и благонравие

 Пророк  объединил богобоязненность и благонравие, потому что богобоязненность делает благими отношения между рабом и его Господом. А благонравие делает благими его отношения с людьми. Богобоязненность приносит ему любовь Аллаха. А благонравие побуждает людей любить его. Важное замечание Между рабом и Аллахом и Раем — мост в два шага Между рабом и Аллахом и Раем — мост в два шага. Один шаг — от самого себя, второй шаг — от людей. Он отрекается от самого себя и игнорирует себя в отношениях с людьми и отрекается от людей и игнорирует их в своих отношениях с Аллахом. Он обращает внимание лишь на того, кто указывает ему на Аллаха и показывает ему путь к Нему Наставляющий воззвал к сподвижникам: «Приблизился к людям расчёт их…» (сура 21 «Пророки», аят 1). И сердца  их замерли от страха и из глаз их потекли слёзы: «…и долины наполняются потоками» (сура 13 «Гром», аят 17). Жизнь  ближняя  украсила  себя  для  ‘Али  ибн  Абу  Талиба,  но  он  сказал  ей:  «Я  дал  тебе  развод  трижды,  и  нет  тебе  возвращения  ко  мне!»  По  Сунне  ему  достаточно  было  дать  один  развод,  однако  он  дал  сразу  три,  чтобы  страсти  даже  не  помышляли  о  возможности  возвращения,  и  его  правильная  религия  и  здравая  природа  питали  отвращение  к  тому,  кто  делает  разведённую  трижды  дозволенной  для  бывшего  мужа.  ( Речь идёт о том случае, когда разведённая трижды женщина выходит замуж только ради того, чтобы снова стать дозволенной для бывшего мужа: новый муж даёт ей развод сразу после первого полового сношения, поскольку сам он женится на ней только для того, чтобы сделать её дозволенной для бывшего мужа.). Да и как же иначе? Ведь он сам — один из тех, кто передавал хадис: «Да проклянёт Аллах мужчину, делающего разведённую трижды дозволенной для бывшего мужа»(Например, ‘Али ибн Абу Талиб  передаёт, что Пророк  сказал: «Проклят тот, кто женится на женщине ради того, чтобы сделать её дозволенной для бывшего мужа, и проклят тот, для кого он это делает» [Абу Дауд].) В этой обители нет места для уединения; устрой же его в самом себе. Тебя непременно будут притягивать разные вещи, знай же их и будь бдителен, и не повредят тебя отвлекающие факторы, если ты будешь свободен от них, даже находясь среди них. Свет истины ярче солнца, поэтому неудивительно, что обладатели зрения, подобного зрению летучих мышей, не видят её. Дорога, ведущая к Аллаху, свободна от испытывающих сомнения и от тех, кто следует своим страстям. Она заполнена обладателями твёрдой убеждённости и терпения. Они на этом пути словно вехи: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).     Правило

 

 

27 Роль произнесения свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, перед смертью в искуплении и уничтожении скверных деяний

Произнесение  свидетельства  о  том,  что  нет  божества,  кроме  Аллаха,  перед  смертью  играет  важную  роль  в  искуплении  и  уничтожении  скверных  деяний,  потому  что  это  свидетельство,  произносимое  убеждённым  в  его  истинности,  знающим  то,  что  под  ним  подразумевается.  Страсти  в  нём  уже  мертвы,  его  бунтовавшая  ранее  душа  сделалась  смиренной  и  покорилась  после  того,  как  отказывалась  повиноваться  ему  и  ослушивалась  его.  Она  повернулась  после  того,  как  отворачивалась,  и  стала  униженной  после  силы.  От  неё  ушло  её  стремление  к  мирским  благам,  и  она  стоит  пред  Господом,  Создателем  и  Покровителем  своим  —  такая    смиренная,  какой  не  была  никогда  ранее,  и  как  никогда  надеется  на  Его  прощение  и  милость.  Единобожие  стало  очевидным  для  неё,  поскольку  все  причины  многобожия  устранены  и  ложность  его  стала  очевидной.  Ушли  все  эти  противостояния,  которые  занимали  её,  и  всей  своей  сущностью  она  устремлена  теперь  к    Тому,  неизбеж-ность  встречи  с  Кем  и  прибытия  к  Кому  стала  очевидной  для  неё.  В  эти  моменты  раб  Аллаха  все  цело  обращается  к  Нему  —  сердцем,  духом  и  помыслами  Он  покоряется  Ему  одному  внешне  и  внутренне,  и     тайное   и   явное  в  нём   становится    одинаковым.   Он   говорит  «Нет  божества, кроме Аллаха» искренне, от всего сердца. Сердце его освободилось от привязанности к кому-то или чему-то, кроме Него, и он перестал обращать внимание на кого-то, кроме Него. Мир этот полностью вышел из сердца его, и приближается момент прибытия к Господу. Пламя страстей его утихло, и сердце его наполнил мир вечный и уже стоит у него перед глазами, а мир этот он оставил позади. И это искренне произнесённое свидетельство становится завершением его деяний, очищая его от его грехов и вводя его к Господу, потому что он встречает Господа своего с правдивым искренним свидетельством, причём внешняя и внутренняя его сущность стала одинаковой, тайное и явное в нём сравнялось. Если бы ему случилось произнести свидетельство таким образом в дни здравия, то мир этот и его обитатели показались бы ему чужими и он побежал бы от людей к Аллаху, и лишь Он казался бы ему близким. Однако в то время он произносил это свидетельство с сердцем, наполненным страстями и любовью к жизни и её причинам, с душой, исполненной стремления обрести мирские блага, направившей внимание своё не на Аллаха. А если бы она освободилась от всего этого так, как освобождается она перед смертью, то у неё была бы совсем другая история, и жизнь у её обладателя была бы другой, не животной… А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Чем  способен  распоряжаться  человек? Ведь   он   [сам  находится  в  полном  распоряжении Всевышнего]: чуб его — в руке Аллаха, и душа его — в руке Аллаха, и сердце его — меж двух пальцев Его, и Он поворачивает его, как пожелает. И жизнь его в руке Его, и смерть его в руке  Его,  и  счастье  его  в руке Его, и несчастье его в руке Его, и движения Его и покой его, и слова и дела его — всё это осуществляется с Его позволения и но воле Его. Он не двигается иначе, как с Его позволения и ничего не делает иначе, как с Его позволения. Если Он поручит его душе его, то поручит его слабости, потерянности, нерадению, грехам и ошибкам. А если Он предоставит его кому-то иному, то предоставит его тому, кто не способен отвести вред или принести пользу и не властен ни над жизнью, ни над смертью, ни над воскрешением. Если Он оставит его без Своей заботы и защиты, враг одолеет его и сделает своим пленником. Он не способен обойтись без Него и мгновения. Он нуждается в нём, пока дышит, нуждается каждой частичкой тела своего, внутренне и внешне, и его потребность в Нём абсолютна… И вместе с тем он отдаляется от Него, отворачивается от Него и навлекает на себя ненависть Его, ослушиваясь Его, несмотря на то, что нуждается в Нём, с какой стороны ни посмотри. Он предаёт забвению поминание Его и поворачивается к Нему спиной. Он поступает так, несмотря на то, что именно к Нему ему предстоит вернуться и именно перед Ним он должен будет предстать! Освободи мысли свои для стремления к исполнению того, что тебе велено, и не занимай их тем, что тебе гарантировано, ибо поистине, удел и жизненный срок — два неразлучных товарища. И они гарантированы тебе, и пока жизненный срок не кончится, удел твой будет приходить к тебе, и когда Он по мудрости Своей закрывает перед тобой какую-нибудь дорогу, Он непременно открывает тебе по милости Своей дорогу, которая принесёт тебе большую пользу, чем та. Подумай   о  положении  плода  во  чреве  матери:  к  нему  поступает  питание  его,  содержащееся  в  крови,  единственным  способом  —  через  пуповину.  А  когда  он  выходит  из  чрева  матери,  этот  путь закрывается для него, но открываются два новых пути, и он получает благодаря им удел ещё более приятный — чистое и приятное на вкус молоко. А когда завершается период вскармливания и эти два пути закрываются для него посредством отлучения от груди, перед ним открываются четыре новых пути: два вида еды и два вида питья. Два вида еды — то есть пища животного происхождения и пища растительного происхождения, а два вида питья — вода и разные виды молока. К ним можно добавить остальные полезные и приятные напитки. А когда человек умирает, эти четыре пути закрываются для него, однако Всевышний Аллах открывает для него, если он относится к числу счастливых, восемь путей. Это восемь врат Рая, и он входит, через какие пожелает. Таков Всевышний Аллах: лишая верующего чего-то в этом мире. Он даёт ему взамен нечто лучшее и более полезное. Причём это только для верующего. Всевышний Аллах лишает его чего-то незначительного и ничтожного, чего Он не желает для него, и дарует ему взамен нечто лучшее и более ценное. Но раб Аллаха, пребывая в невежестве относительно того, что лучше для него, а также относительно щедрости Господа, Его мудрости и доброты, не понимает превосходства того, что ему было даровано, над тем, чего он был лишён. Он привык жаждать близкого, даже если оно низко и ничтожно, и мало стремиться к далёкому, даже если оно велико и возвышенно. А  если  бы  раб  Аллаха  ценил  Господа  своего  должным  образом  [а  ему  до  этого,  увы,  так  далеко!],  он  бы  понимал,   что   милость,   которую  оказывает  Он  ему,  когда  лишает  его  чего-то   из   мирских  благ  и  удовольствий,  намного  больше  той  милости,  которую  Он  оказывает  ему,  даруя   ему   что-то  из  этого.  Ведь   Он   лишает  его  чего-то лишь для того, чтобы даровать [взамен нечто лучшее], и подвергает его испытаниям лишь ради его собственного благополучия, и Он испытывает его лишь для того, чтобы очистить его, и умерщвляет его лишь для того, чтобы оживить потом. И Он вводит его в этот мир лишь для того, чтобы он подготовился к прибытию к Нему и чтобы он шёл по дороге, ведущей к Нему. «Он — Тот, Кто чередует ночь и день для тех, кто желает помнить и благодарить» (сура 25 «Различение», аят 62). «…но несправедливые отвергают всё, кроме неверия» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 99). А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Кто познал душу свою, тот занят её исправлением, а не пороками людей, и кто познал Господа своего, тот занят Им, вместо того чтобы заниматься страстями своими. Самое полезное дело — то, которое ты совершаешь, отдаляясь от людей посредством искренности и отдаляясь от собственной души посредством признания милости Всевышнего(Который помог тебе совершить это благое дело.), то есть ты не смотришь при его совершении ни на себя, ни на людей. Люди входят в Огонь через три двери. Это дверь сомнительных утверждений, рождающих сомнения в отношении религии Аллаха; дверь страстей, следствием которых становится предпочтение влечений покорности Ему и Его довольству; и дверь гнева, который рождает посягательство на Его творения. У всех грехов — три основы. Это высокомерие — именно оно довело Иблиса до того положения, до которого он дошёл; порицаемое стремление — именно оно вывело Адама из Рая; и зависть — именно ода заставила сына Адама покуситься на брата своего. И тот, кто защищен от зла этих трёх вещей, защищен от всякого зла, ибо неверие — от высокомерия, ослушание — от порицаемого стремления, выход за границы дозволенного и несправедливость — от зависти. По мудрости Своей Аллах сделал каждую часть тела потомка Адама, внешнюю и внутреннюю, инструментом для чего-то и когда она используется по назначению, то это и есть человеческое совершенство: глаз — орган зрения, ухо — орган слуха, нос — орган обоняния, язык — орган речи. Половые органы предназначены для полового сношения, рука — для того чтобы брать что-нибудь, нога — для того чтобы ходить, сердце — для единобожия и познания, дух — для любви. Разум — инструмент для размышления, в том числе и о завершении дел, связанных с религией и мирских, а также предпочтения того, что следует предпочитать, и оставления того, что следует оставлять. Самую невыгодную сделку заключает тот, кто занимается душой своей, отвлекаясь ради неё от Аллаха, но в ещё большем убытке оказывается тот, кто занимается людьми, отвлекаясь на них от собственной души. В «Сунан» приводится хадис Абу Са’ида аль-Худри, который передаёт от Пророка  такие слова: «Когда потомок Адама доживает до утра, все органы его тела подчиняются языку его, говоря: «Бойся Аллаха, ибо поистине, все мы зависим от тебя, и если ты будешь следовать прямым путём, то и мы будем следовать прямым путём, а если ты отклонишься от него, то и мы отклонимся»» [Ат-Тирмизи; Ахмад]. Они подчиняются языку, потому что он — посланец сердца, говорящий от его имени, и посредник между ним и другими органами. Слова «ибо поистине, все мы зависим от тебя» означают: наше спасение зависит от тебя и наша гибель зависит от тебя. Поэтому и сказано: «Если ты будешь следовать прямым путём, то и мы будем следовать прямым путём, а если ты отклонишься от него, то и мы отклонимся».     Раздел

 

 

 

28 О значении слов Пророка  «Бойтесь же Аллаха и будьте умеренными в приобретении [мирских благ]»

В словах «Бойтесь же Аллаха и будьте умеренными в приобретении [мирских благ]» Пророк  объединил благо мира этого с благом мира вечного. Этот хадис является доказательством того, что блаженство мира вечного человек обретает с помощью богобоязненности. А отдохновение сердца и тела, равнодушное, не алчное отношение к мирским благам и избавление от утомления и трудностей, с которыми сопряжено приобретение мирских благ, достигается путём умеренности в их приобретении. Тот, кто боится Аллаха, преуспеет, приобретя блаженство мира вечного и его наслаждения. А тот, кто умерен в приобретении мирских благ, находит отдохновение от утомления и тревог, связанных с ним. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Этот мир сам о сути своей рассказал, Если бы кто-то прислушался! Сколько тех, кто о смерти не думал, он погубил, И сколько копивших богатства оставил ни с чем он!     Польза

 

 

29 Почему Пророк  упомянул вместе грехи и долги

Пророк  упомянул вместе грехи и долги, потому что грехи оставляют человека в убытке в мире вечном, а долги оставляют его в убытке в мире этом. Польза  О словах Всевышнего «А тех, которые усердствуют ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» и четырёх видах усердия на пути Аллаха

Всевышний  Аллах  сказал:  «А тех, которые усердствуют  ради  Нас,  Мы  непременно  поведём Нашими путями» (сура 29 «Паук», аят 69). Всевышний Аллах поставил следование прямым путём в зависимость от усердия, и лучше всего следует прямым путём тот, кто больше всех усердствует ради Него. Самое обязательное усердие — борьба с собственной душой, борьба со страстями, борьба с шайтаном и борьба с миром этим. Кто усердствует против этих четырёх, того Аллах ведёт путями Своего довольства, которые ведут в Его Рай. А тот, кто отказывается от усердия, отклоняется от прямого пути в соответствии с тем, от какой части усердия он отказывается. Аль-Джунайд сказал: «Это означает: а тех, кто боролся со своими страстями ради Нас посредством покаяния, Мы поведём путями искренности». Не сможет сражаться с внешним врагом тот, кто не сражается с этими внутренними врагами. Победивший их победит и внешнего врага, а тот, кого они победят, будет побеждён и внешним врагом.

30 Испытание раба посредством вражды между душой, побуждающей к скверному, и сердцем

Всевышний Аллах устроил вражду между шайтаном и ангелом, между разумом и страстью, между душой, побуждающей к дурному, и сердцем. И посредством этого Он испытал Своих рабов, собрав для них всё это и наделив каждую сторону воинами и помощниками, и война между ними не прекращается до тех пор, пока одни не одержат победу над другими. И если победа останется за сердцем, разумом и ангелом, то человека ожидает радость, блаженство, наслаждение, свет, утешение, прекрасная жизнь, спокойствие, уверенность в себе и ценные трофеи. Если же победит душа, страсть и шайтан, то человека ждёт тревога, заботы, беспокойство, печаль, беды, стеснение в груди и пленение царя. Что ты думаешь о царе, которого победил его враг, и, заставив его спуститься со своего трона, взял его в плен и удерживает его, лишив его доступа к его сокровищницам, хранилищам и слугам и забрав всё это себе, но при этом этот царь ничего не делает для того, чтобы отомстить, не просит помощи у того, кто может помочь ему, и не собирает войско из тех, кто готов вступить в его войско?.. А над этим царём есть другой царь — одолевающий, которого невозможно одолеть, побеждающий, которого невозможно победить, величественный, которого невозможно унизить. Он послал к нему, говоря: «Если ты попросишь у меня помощи, я помогу тебе, и если ты попросишь у меня поддержки, я поддержу тебя, и если ты обратишься ко мне за защитой, я отомщу за тебя, и если ты прибежишь ко мне и укроешься у меня, то я дам тебе власть над врагом твоим и сделаю его твоим пленником». Этот пленённый царь может сказать: «Враг мой заковал меня в прочные оковы, крепко связал меня и надел на меня цепи и мешает мне устремиться к тебе и не даёт мне побежать к тебе и прийти к двери твоей. Вот если бы ты послал воинов от тебя, которые разбили бы оковы мои и сняли бы с меня цепи мои и вывели бы меня из моего заключения, тогда бы смог я прийти к дверям твоим. А в противном случае я не смогу покинуть место своего заключения и разбить оковы свои». Если он скажет это в качестве протеста, отвечая таким образом на письмо этого царя и выражая довольство своим положением, то этот могущественный царь оставит его без своей помощи и предоставит его тому, чему сам он себя предоставил. Но  он  может  сказать  это,  выражая  таким  образом  свою  потребность  в  нём,  демонстрируя  собственную  слабость  и  бессилие  и  желая  показать,  что  он  на  самом  деле  слишком  слаб  и  потому  не  способен  прийти  к  нему  и  вырваться  из  места  своего  заключения,  в  которое  поместил  его  враг  и  самостоятельно  уйти  из  плена…  И  если  он  скажет  это,  подразумевая,  что  он  надеется,  что  царь  этот  окажет  ему  новую  милость,  подобно  тому,  как  уже  оказал  одну,  послав  ему  упомянутое  письмо,  и  снабдит  его  из  своих  воинов  и  рабов  теми,  кто  поможет  ему  спастись,  сломает  дверь  его  темницы  и  разобьёт  его оковы, то это будет великая милость с его стороны по отношению к нему, а если он и оставит его без помощи, то это не будет несправедливостью или несоблюдением его права, но будет означать, что хвала его и мудрость его предполагают оставление его в заключении… Особенно если учесть, что заключение — Его заключение, а враг этого царя — один из Его рабов, хохол его в руке Его, и он действует не иначе как с Его разрешения и по Его воле, и он [пленённый царь] не обращает внимания на врага своего, не боится его и не считает, что тот может распоряжаться чем-то самостоятельно и способен принести пользу или вред [по собственной воле], но он смотрит на Того, Кто является хозяином для его врага, распоряжающегося им и держащего его за чуб, и боится лишь Его и надеется только на Него и обращается со смиренной мольбой к Нему, просит защиты у Него и обращает боязнь и стремление к Нему… Если он скажет это, подразумевая это, вот тогда придут к нему победоносные войска-триумфаторы. Высочайшая степень в приобретении знаний — изучение Корана и Сунны, и стремление понять смысл того, что пришло от Аллаха и Его Посланника, и знание границ ниспосланного. А самая низшая степень — когда приобретающий знания ограничивается изучением странных вопросов и тем, что не было ниспослано, и тем, что никогда не случалось, или же его цель — знание разногласий и запоминание слов людей и при этом у него нет желания знать правильные из этих мнений. Редко кто из таких людей получает пользу от своего знания. Высочайшая степень в том, что касается воли человека, — когда его устремления связаны с любовью к Аллаху и соблюдением тех норм религии, которые Он пожелал установить. А низшая степень в этой области — когда человек смотрит лишь на то, чего он хочет от Аллаха. Он поклоняется Ему лишь ради того, чего он хочет от Него, а не ради того, чего Он требует от него. Первый желает Аллаха и того, чего желает Он, а второй желает чего-то от Аллаха и для него неважно, чего Аллах желает от него. Скверные учёные сидят у врат Рая и призывают людей к нему своими словами и одновременно зовут их к Огню своими делами. И каждый раз, когда слова их говорят людям: «Давайте же!», их дела говорят им: «Не слушайте их, потому что если бы то, к чему они призывают, было истиной, то они сами первыми вняли бы этому призыву». Они прикидываются проводниками, а на самом деле — разбойники-грабители. Если твоя доля и цель твоих устремлений — только Аллах, то благо будет следовать за тобой и покоряться тебе — начинай с любого вида. Если же твоя доля — то, чего ты желаешь от Него, то благо остановится, не достигнув тебя, потому что оно — в руке Его, следует за Ним и относится к Его действиям. И если тебе посчастливилось обрести Его, то ты обретёшь и благо вместе с Ним и как следствие обретения Его, а если твоя цель — благо, го ты не обретёшь Аллаха вместе с ним. А если ты познал Его и ощутил близость к Нему, а потом пал так низко, что начал стремиться к благу [вместо Него], то Он лишит тебя этого в качестве наказания, и в результате ты потеряешь и Аллаха, и благо.   Раздел

 

 

31 Наставления и важные выводы из истории покорения Мекки

Когда Посланник Аллаха  вышел из окружения врага, он вошёл в крепости победы, отряды его одерживали победу тут и там, о нём стали упоминать в самых разных областях, и люди разделились в своём отношении к нему на три категории: верующий в него, находящийся с ним в мирных отношениях и боящийся его. Он бросил семя терпения в почву: «Терпи же, как терпели твёрдые духом посланники» (сура 46 «Пески», аят 35). И вот уже на ветвях появились цветы: «а за нарушение запретов — возмездие» (сура 2 «Корова», аят 194). И он вступил в Мекку так, как не вступал никто до него и никто после него, в окружении мухаджиров и ансаров, закованных в доспехи так, что были видны только глаза. Сподвижники двигались рядами, ангелы пребывали над их головами, а Джибриль летал от него к его Господу и обратно. И Он сделал дозволенным для него сражение на Его заповедной земле [на короткое время], а такого разрешения Он не давал никому, кроме него. Сравнивая этот день с днём «Вот неверующие ухищрялись, чтобы заточить, убить или изгнать тебя» (сура 8 «Трофеи», аят 30), — тогда его изгнали, и он был вторым из двоих(Речь идёт о переселении Пророка , которое он совершал вместе с Абу Бакром .) — он въехал в Мекку, склонившись так низко, что подбородок его касался передней луки седла, выражая смирение и принижая себя перед Тем, Кто облачил его в одеяние этого могущества, благодаря которому творения подняли головы к нему и цари вытянули шеи [выражая смирение и покорность]. Он вступил в Мекку властителем, у которого есть поддержка, победителем, и Биляль поднялся на крышу Каабы после того, как его волокли по земле под палящим солнцем в пламени испытаний, расстелил одежду, которая была свёрнута и убрана от этих людей с того дня, когда он повторял: «Один! Один!» И он возвысил голос, произнося азан, и племена вняли его призыву и пришли со всех сторон, стягиваясь на его голос, и вошли в религию Аллаха толпами, хотя до этого принимали ислам поодиночке. Когда Посланник  сел на минбар величия — а он потом с него никогда не спускался — обладающие властью вытянули шеи, демонстрируя свою покорность ему. Кто-то из них отдал ему ключи от своих областей, кто-то попросил о примирении, кто-то согласился на джизью и принижение, а кто-то стал готовиться к войне, не зная, что этим лишь добавляет ему боевых трофеев и пленных. Когда была одержана полная победа, передача послания завершилась и он исполнил возложенное на него, ему был вручён свиток: «Поистине, Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии, чтобы Он довёл до конца Свою милость к тебе и провёл тебя прямым путём и чтобы Аллах оказал тебе великую помощь» (сура 48 «Помощь», аяты 1-3).  И под ним подпись: «Когда придёт помощь Аллаха и победа, когда ты увидишь, как люди толпами входят в религию Аллаха…» (сура 110 «Победа», аяты 1-2). К нему пришёл посланец его Господа и предложил ему выбор: остаться в этом мире или встретиться с Ним, и он выбрал встречу с Господом, так как стремился к Нему. И райские сады украсили себя для дня прибытия его благородной души, и не так, как украшается город к прибытию правителя. Если Трон Милостивого сотрясся из-за смерти одного из его последователей(Это был благородный сподвижник Са’д ибн Му’аз. Хадис об этом приводят аль-Бухари и Муслим.) как выражение радости от прибытия его души, то что говорить о прибытии души господина творений?.. О тот, кто ищет не этого покровительства! О тот, кто стоит не у этой двери! Узнаешь ты в день сбора, где то ложе, На котором ты будешь в День, когда тайны откроются…

Раздел

34 Полезные выводы, наставления и мудрые изречения

О обольщённый мечтаниями! Иблис был проклят и низвергнут из места величия из-за того, что один раз отказался совершить земной поклон, который ему было велено совершить. И Он изгнал Адама из Рая за кусок, съеденный им. И убийца был удержан от входа в него после того, как увидел его воочию, из-за пригоршни крови. И прелюбодея Он велел подвергать страшной казни за проникновение в недозволенное [лоно] на длину фаланги пальца. И Он повелел стегать спину плетью за слово клеветы или за каплю опьяняющего36. И Он повелел отделять часть тела твоего из-за трёх дирхемов37. Не забывай же о том, что Он может удержать тебя в Огне за один из твоих грехов: «…не опасаясь последствий этого» (сура 91 «Утро», аят 15). Ведь одна женщина вошла в Огонь из-за кошки38. _______________________________________________ 36  Подразумеваются установленные Шариатом наказания на клевету и за употребление опьяняющих налитков. 37   Подразумевается отсечение кисти в качестве наказания за воровство. 38   Об этом упоминается в хадисе, который приводят аль-Бухари и Муслим. Речь идёт о женщине, которая удерживала кошку,не давая ей никакого корма и не отпуская её, чтобы она сама находила себе пропитание, и в конце концов кошка издохла. _______________________________________________  И поистине, бывает, что человек произносит слово, которому сам он не придаёт значения, однако из-за него ой упадёт в Огонь с высоты, которая будет больше расстояния между востоком и западом39. И случается, что человек поступает в соответствии с покорностью Аллаху в течение шестидесяти лет, а перед смертью  оставляет несправедливое завещание, и у деяний его оказывается скверное завершение, и он попадает в Огонь40. Жизнь оценивается по завершению, как и деяния41. Если человек осквернился до того как произнёс таслим, вся та часть молитвы, которую он уже совершил, становится недействительной, и если человек разговелся перед самым заходом солнца, то весь его пост в этот день становится недействительным. И тот, кто совершает скверные деяния в конце жизни своей, встретит Господа своего таким [каким сделали его эти скверные деяния]. Если ты отдашь кусок [в этом мире], то обнаружишь [награду за него в мире вечном], а чревоугодие лишь причиняет тебе страдания. _______________________________________________ 39    Об этом упоминается в хадисе, который приводят аль-Бухари и Муслим. 40    Об этом упоминается в хадисе, который приводят Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа. 41    Посланник Аллаха  сказал: «Дела оцениваются по завершению» [аль-Бухари; Муслим]. _______________________________________________ Сколько наград спешат к тебе и останавливаются у ворот, но их отгоняет привратник «сделаю потом», «авось» и «если бы». Как преуспеть с недостатком веры, избытком надежд, болезнью, для которой нет ни лекаря, ни навещающего, страстями бодрствующими и разумом дремлющим, пребывающим в беспечности и блуждающим, барахтающимся в море невежества своего, отдаляющимся от Господа своего и ищущим близости к творениям Его? Поминание людей — его радость и пропитание, а поминание Аллаха — заключение и смерть его. Аллаху он оставил малую часть себя, и то внешне, тогда как сердце его и убеждённость его отданы не Ему…  Достоин порицанья тот, Кто часть себя не Ему оставляет…   Раздел

 

35 Почему Адам был сотворен позже остальных творений

Первым творением была письменная трость42, которая была создана для того, чтобы записать вес судьбы творений до начала их существования43. А Адам был сотворен в конце [сотворения мира], и в этом заключён определённый смысл. Во-первых, сначала была подготовлена обитель, а потом уже был создан тот, кому суждено обитать в ней. Во-вторых, он был целью, ради которой было сотворено всё остальное — небеса, земля, солнце, луна, суша и море. В-третьих, создавая что-то, искусные мастера добавляют самое прекрасное в конце, а начинают с основы. В-четвёртых, души постоянно стремятся узнать последствия, то есть то, что случится потом, что будет в конце. Поэтому Муса сказал колдунам: «Бросайте то, что вы хотите бросить!» (сура 10 «Юнус», аят 80). Когда люди увидели то, что они сделали, то им захотелось узнать, а что же будет дальше. _______________________________________________ 42    Некоторые учёные считают, что первым творением был Трон. 43    Хадис об этом приводят Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи. _______________________________________________  В-пятых, Всевышний Аллах отложил на конец времён ниспослание наилучшего из Своих Писаний, направление к людям лучшего из Своих посланников и существование лучшей из общин и сделал Последнюю жизнь лучше первой и завершения — лучше начал. Какая разница между словами ангела, сказавшего Посланнику : «Читай!», на что он ответил: «Я не умею читать!» и словами Всевышнего «Сегодня Я завершил для вас вашу религию…» (сура 5 «Трапеза», аят 3)! В-шестых, Всевышний Аллах собрал в Адаме то, что распределил по миру. Он представлял собой маленький мир, в котором было всё то же, что и в мире большом. В-седьмых, он — результат и плод бытия, поэтому вполне уместно было сотворить его после остальных творений. В-восьмых, это одно из проявлений оказанного ему Творцом почёта: Он подготовил для него всё, в чём благо для него, всё, в чём он нуждался, всё необходимое ему для жизни и сами причины его жизни, и он поднял голову уже после того, как всё это было приготовлено для него. В-девятых, Всевышний Аллах пожелал продемонстрировать его превосходство над остальными творениями и сотворил их раньше него. Поэтому ангелы сказали: «Пусть Господь творит, что пожелает, поистине, Он не станет создавать творения более почитаемые пред Ним, чем мы». И когда Он сотворил Адама и повелел им пасть ниц перед ним, стало очевидным его превосходство над ними в дарованном ему знании. И когда он совершил грех, ангелы решили, что почёт, оказанный Адаму Всевышним, отменён, не зная о том, что он раскается и продемонстрирует таким образом свою покорность Господу. А когда он раскаялся пред Господом своим и продемонстрировал свою покорность Ему, ангелы поняли, что с сотворением Адама связана тайна Всевышнего, знает которую только Он. В-десятых, Всевышний Аллах начал сотворение этого мира с сотворения Письменной Трости и очень уместно было завершить сотворение его сотворением человека, поскольку письменная трость — инструмент знания, а человек — тот, кто наделён знанием. Поэтому Всевышний Аллах показал превосходство Адама над ангелами посредством знания, которое Он даровал только ему. Задумайтесь над тем, как Всевышний Аллах записал оправдание Адама до низвержения его на землю и обратил внимание ангелов на его превосходство и оказанный ему почёт и упомянул имя его прежде его создания, сказав: «Поистине, я поставлю на земле наместника» (сура 2 «Корова», аят 30). Задумайтесь и о том, как Он назвал его наместником. Это положение было даровано ему ещё до начала его существования. И Он упомянул о том, что примет его оправдание, сказав: «на земле». Любящий принимает оправдания объекта своей любви ещё до того, как он совершит преступление. Сотворив Его, Он оставил его у врат Рая на сорок лет44, потому что любящий обычно стоит у дверей любимого. Он оставил его на пути унижения: «когда он был ничем» (сура 76 «Человек», аят 1), дабы он не возгордился в день, когда было сказано: «Падите ниц…» (сура 2 «Корова», аят 34). Иблис, проходя мимо его тела, с удивлением говорил: «Ты сотворен с какой-то целью!» А потом он входил в его тело через рот и выходил через задний проход и говорил: «Если бы мне была дана власть над тобою, я бы погубил тебя,  а  если  бы  тебе была дана власть надо мной, я ослушался бы тебя!» _______________________________________________ 44  Об этом упоминает ат-Табари в своём «Тафсире» и «Истории». Сообщения об этом представляют собой слова Ибн ‘Аббаса и других. _______________________________________________ При этом он не знал, что именно из-за него ему предстоит погибнуть. Он видел перед собой лишь глину, и потому отнёсся к нему пренебрежительно. А потом, когда этой глине была придана форма, его поразил недуг зависти. А когда Всевышний вдохнул в Адама дух, это событие ознаменовало собой гибель завистника. Когда перед ним был расстелен ковёр величия и творения предстали перед ним, истец «тогда как мы прославляем Тебя» (сура 2 «Корова», аят 30) был вызван к судье «Сообщите мне их названия…» (сура 2 «Корова», аят 31)45. А представитель сокрыл от него доказательство «И Он обучил…» И они склонили головы исков на груди признания, и глашатай превосходства воззвал в местах собрания ангелов: «Падите ниц…» И они очистились от скверны утверждения «тогда как мы…» И они пали ниц очистившиеся и смиренные. А Иблис остался стоять в стороне, отказавшись пасть ниц, потому что был скверным, запятнав себя скверной возражения и противоречия, и его осквернение не подлежало очищению, поскольку было частью его самого.   _______________________________________________ 45   Подразумеваются события, описанные в аятах: «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я поставлю на земле наместника» Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и возвеличиваем Тебя?» Он сказал: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете» Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду»». _______________________________________________   Когда Адам был доведён до [человеческого] совершенства, было сказано: «Он будет теперь совершенным, раз было сказано: «Падите ниц…»!» И тогда в соответствии с предопределением Адам совершил грех, дабы в смирении проявилась покорность Господу. О Адам! Если бы Аллах оставил тебя без воздаяния за этот [запретный] кусок, то говорили бы: «Как было даровано превосходство чревоугоднику, который не утерпел и съел запретный плод с дерева?!» Если бы не твоё нисхождение на землю, то не раздавались бы тяжкие вздохи и не были бы ниспосланы письма: «Найдётся ли просящий о чём-то?»46 и не распро-странился бы аромат «запах изо рта постящегося… »47 Отсюда становится ясно, что поступок этот был обусловлен вовсе не склонностью к чревоугодию. О Адам! Смех твой в Раю — для тебя, а плач твой в обители возложения обязанностей — для нас. Не будет вреда тому, кого сломило могущество Моё, если его восстановила милость Моя. Одеяние величия подходит для тела смирения, а Я — с теми, чьи сердца смирились ради Меня48. _______________________________________________ 46  Посланник Аллаха  сказал: «В последнюю треть каждой ночи Всевышний Аллах нисходит к нижнему небу и говорит:  «Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня о чём-нибудь, чтобы  Я даровал ему это? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?»» [аль-Бухари; Муслим]. 47 Подразумевается хадис: «Всякое благое дело сына Адама умножится, и воздаяние за доброе дело будет [по меньшей мере] десятикратным, но может возрасти и до семисоткратного. Всевышний Аллах сказал; «За исключением поста, ибо, поистине, пост для Меня, и Я воздам за него: человек отказывается от удовлетворения своих желаний и от своей еды ради Меня! Постящегося ждут две радости: одна при разговении, а другая— при встрече с Господом. И, поистине, запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем благоухание мускуса!»» [аль-Бухари; Муслим]. 48  Указание на хадис, который приводит Ахмад и Абу Ну’айм. В этом хадисе Муса  спросил: «Господи! Где мне найти Тебя?» А Всевышний ответил: «Я — у тех, чьи сердца смиренны…» _______________________________________________   Этот съеденный кусок не переставал причинять ему вред до тех пор, пока принесённый им недуг не поразил его детей, и тогда Проницательный, Сведущий послал им лекарство через лекарей бытия: «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (сура 20 «Та Ха», аят 123). Лекарь охранил их посредством запретов, сохранил силу посредством велений, изгнал из них скверные элементы посредством покаяния, и здравие и благополучие пришло к ним со всех сторон. О тот, кто лишился силы своей и не сумел сберечь её, поддался болезни своей и не воздерживается от того, что вредит ему, и не желает терпеть горечь вызывания рвоты! Жди скорой гибели, поскольку болезнь со временем только усилится! Вот если бы предопределение помогло и ты помог бы лекарю вылечить тебя, воздерживаясь от потакания низким страстям, то ты получил бы взамен разнообразные удовольствия и наслаждения. Однако дым страстей закрывает око сознания, и ты счёл, что благоразумно продать обещание за деньги. О ослеплённый разум! Он отказывается потерпеть немного и согласен выносить вечное унижение. Человек пускается в путь ради мира этого, который вскоре ускользнёт от него, и не желает пускаться в путь ради мира вечного, который идёт к нему! Если увидишь человека, который отдаёт ценное, покупая ничтожное, продаёт великое за незначительное, то знай, что он неразумен.     Раздел

 

 

36 Полезные выводы и наставления из истории Адама

Поскольку   покорность   Аллаху   (‘убудиййа)   была в Адаме неизменной, грех не причинил ему вреда. «О сын Адама! Если ты встретишь Меня с грехами размером с землю, но встретишь Меня, не придавая Мне никаких сотоварищей, то Я встречу тебя с такого же размера прощением!» [Муслим]. Поскольку Господь знает, что раб Его совершил проступок не с намерением противоречия ему и не ставя под сомнение мудрость Его, то Он научил его, как попросить прощения у Него: «Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние» (сура 2 «Корова», аят 37). Раб не желал посредством своего ослушания противоречить Господу своему и проявлять дерзость, нарушая установленные Им запреты. Его натура взяла верх над ним, душа и шайтан приукрасили ему деяние его, страсть одолела его, но при этом он верит, что может обрести прощение, и надеется обрести его. Это если говорить о рабе. Если же говорить о Господстве,  то  тут  мы  имеем  претворение   постановления    в жизнь, демонстрацию величия Господства и униженности, покорности Господу (‘убудиййа), абсолютную невозможность обойтись без Господа, проявление следствий прекрасных имён Аллаха, таких как Снисходительный, Прощающий, Принимающий покаяние, Выдержанный по отношению к тем, кто приносит покаяние и сожалеет о содеянном, а также таких имён, как Мстящий, Справедливый и Обладатель сильной хватки — по отношению к тем, кто упорствует в своем грехе и заслуживает позора. Всевышний Аллах желает показать рабу Своему, что только Он совершенен, тогда как раб несовершенен и нуждается в Нём, и Он демонстрирует ему совершенство Своего могущества и величия, и совершенство Своего прощения и милости, и совершенство Своего благодеяния, сокрытия, терпимости, великодушия и снисходительности. И Он демонстрирует, что Его милость к нему — благодеяние по отношению к нему, а не противодействие, и что если Он не покроет его Своим прощением и милостью, то его ждёт неминуемая гибель. Преславен Аллах! Сколько мудрости в предопределении греха! И сколько в нём пользы и милости для раба. Если только он покается! Покаяние после греха — как глоток лекарства для больного, и бывает, что болезнь способствует выздоровлению.   Упрёк порой имеет похвальные последствия И болезнь порой способствует выздоровлению… Если бы не предопределение греха, потомка Адама погубило бы самолюбование. Грех, совершив который, человек становится смиренным, любимее для Аллаха, чем покорность, которая порождает в нём дерзость. Свеча победы ставится на подсвечник смирения. Наибольший почёт, который раб Аллаха может оказать душе своей, заключается в унижении её, и ничто не поможет ему сделать её великой так, как усмирение её, и наилучший отдых для неё — тот, который он предоставляет ей, утомляя её. Как говорится: Я душу свою утомлю иль обрету отдохновение, Поистине, унижение души для неё — почтение… Ничто не насыщает душу так, как голод, и ничто не гарантирует ей безопасность так, как страх, и нет для  неё лучшей близости, чем отдаление её от всего, кроме  её Творца и Создателя, и ничто не оживляет её так, как умерщвление её. Смерть душ является жизнью для них: Кто хочет жить, тот должен умереть… Напиток страсти сладок, однако вызывает жажду. Кто помнит о тисках капкана, тому нетрудно оставить насыпанные в него зёрна. О запутавшийся в сетях страстей: нужен лишь решительный прыжок — и сеть разорвана! Предопределённое непременно свершится, и лучше тебе проявить смирение. Аллаху  принадлежит  власть  над  небесами  и  землёй,   и Он попросил у тебя взаймы одно зёрнышко, но ты поскупился отдать его, и Он сотворил семь морей и хотел от тебя одну слезу, но глаз твой поскупился пролить её. Разглядывание высекает на сердце, образ того, на кого падает взор, а сердце — Кааба, и объект поклонения не одобряет соседство с идолами. Наслаждения мира этого подобно одолевшей тебя темнокожей женщине, и черноокие гурии удивляются тому, какой скверный выбор делаешь ты и что ты предпочитаешь им. Но когда начинается буря страсти, она засыпает глаза разума, и правильный путь скрывается от человека. Пречист Аллах! Райская обитель украсила себя для женихов, и они принялись трудиться, чтобы собрать брачный дар, и Господь величия дал им возможность познать Его через Его имена и качества, и они принялись трудиться для встречи с Ним, а ты занят падалью… Да сгинет тот, чьё сердце не Тебе принадлежит, И кто Тебе оставил только свой язык, Так лживо о любви к Тебе вещающий… Знание — ковёр, на который ступает только приближённый, а любовь — поэма, которая приводит в восторг лишь по-настоящему любящего. Любовь — источник в пустыне, к которому не проложен путь, а потому мало кто приходит к нему. Любящий стремится к уединению и пребыванию наедине с объектом своей любви и наслаждению поминанием его так же, как рыба стремится в воду, а ребёнок стремится к матери. Я меж домами тихо выхожу в надежде С сердцем поговорить о тебе — наедине и тайно… Не будет поклоняющемуся отдохновения нигде, кроме как под райским деревом, и не будет любящему покоя, кроме как в День добавки. Занимайся Им при жизни, и тогда Он обеспечит тебе [преуспеяние и благо] после смерти. О тот, кто тратит жизнь свою на противоречие Любимому и отдаление от Него! Нет среди врагов твоих более вредоносного, чем ты сам! Враги не причинят невежественному вреда такого, Какой он сам себе способен причинить… Высочайшее стремление — стремление того, кто приготовился к встрече с Любимым и готовит благие дела, а потом радуется после прибытия: «Готовьте для себя добрые деяния, бойтесь Аллаха и знайте, что вы встретитесь с Ним. Обрадуй же верующих!» (сура 2 «Корова», аят223). Клянусь Аллахом, враг одолел тебя, только когда покровитель отвернулся от тебя… Не думай, что шайтан победил — просто Хранитель оставил тебя без помощи. Остерегайся  души  своей,  ибо  любая  беда,  постигающая  тебя,  постигает  тебя из-за неё. Не заключай же с ней перемирия!  Клянусь  Аллахом,  не  оказывает  ей  почёта  тот,  кто не принижает её, и не возвеличивает её тот, кто не унижает её, и не скрепит её тот, кто не ломает её, и не принесёт ей отдохновения тот, кто не утомляет её, и необеспечит ей безопасность тот, кто не внушает ей страх, и не доставит ей радость тот, кто не печалит её. Пречист Аллах! Внешность твоя украшена одеянием богобоязненности, а внутренность твоя — чаша, наполненная вином страстей, и каждый раз, когда ты умащаешь одежду свою благовониями, из-под неё исходит запах опьяняющего напитка, и от тебя отдаляются искренние и к тебе устремляются нечестивцы. Приходит к тебе разбойник страстей, когда ты пребываешь в месте поклонения, и, видя, что ты не прогоняешь его, донимает тебя до тех пор, пока ему не удастся заставить тебя уйти из мечети. Будь усерден в своём стремлении — помощь к тебе уже пришла. Один человек сказал Ма’руфу: «Научи меня любить!» Он же ответил: «Любовь не приходит с обучением».   Это стремление, которое убить способно, Если не будет обещанья скорой встречи… Не вызывают удивления слова Всевышнего «Они любят Его» (сура 5 «Трапеза», аят 54). Но удивление вызывают Его слова «Он любит их» (сура 5 «Трапеза», аят 54). Не вызывает удивления нищий бедняк, любящий того, кто делает ему добро, но вызывает удивление благодетель, любящий нищего бедняка.

37 Качества Аллаха, через которые Он явил Себя в Коране, и воздействие этого на сердца

Коран — слова Аллаха, и Аллах явил Себя в Коране Своим рабам через Свои качества. Иногда Он предстаёт перед ними в одеянии вызывающего благоговейный страх величия и величественности, и шеи смиренно сгибаются, души смиряются, как и голоса, и высокомерие растворяется так же, как растворяется соль в воде. А иногда Он являет им Себя через качества красоты и совершенства, то есть совершенство имён и красоту качеств и деяний, указывающую на совершенство Сущности. И любовь  к  Нему вбирает в себя всю силу любви в его сердце в соответствии с теми прекрасными качествами и совершенными описаниями, которые он узнаёт. И сердце Его раба освобождается от любой любви, кроме любви к Нему. И когда кто-то другой пытается обратить эту любовь на себя, то сердце его и вся его внутренняя сущность противится этому всеми силами. Вас позабыть заставить пытаются сердце, Но оно не желает поддаваться этим попыткам…   То есть любовь остаётся его неотъемлемым свойством, а не чем-то деланным.

А когда Он являет Себя через качества милости, благодеяния, и доброты, то в рабе Его пробуждается надежда. Она распространяется в нём, и вкус её усиливается. Он устремляется к Господу своему, и песнь погонщика надежды сопровождает его в пути. Когда надежда укрепляется, он начинает трудиться со всей серьёзностью и усердием, подобно тому как сеятель, каждый раз, когда его желание получать богатый урожай усиливается, покрывает землю зерном добротно; если же надежда в нём слаба, то и сеет он нерадиво. Когда же Он являет Себя через качества справедливости, отмщения, гнева, недовольства и наказания, то душа, побуждающая к дурному, усмиряется, и она напрочь лишается своих сил или же они ослабевают, а силы её — страсть, гнев, стремление к пустым развлечениям и забавам, а также к запретному. Алчное стремление к мирским благам сдерживается в ней, и она начинает испытывать страх и соблюдать осторожность. Когда Он являет Себя через веления, запреты, обещания, наставления, направление посланников, ниспослание Писаний и установление законов, то в душе крепнет стремление подчиняться Его велениям и исполнять их, а также доносить их до других и завещать им исполнение, напоминать о них людям и помнить о них самому, верить принесённому известию, исполнять требование, остерегаться запретного. Когда  Он  являет  Себя  через  качества  слуха,  зрения  и  знания,  в  человеке  пробуждается  сила  стыдливости,  и  он  стыдится  того,  что  Господь  может  увидеть его совершающим нечто неподобающее или услышать   от  него  нечто   неподобающее.  И   он   боится  скрыть в душе своей что-нибудь такое, за что Он может  возненавидеть  его.  И  все  свои   действия,   слова и мысли он взвешивает на весах Шариата, не отпуская их на волю и не оставляя их под властью натуры и страстей. А когда Он являет Себя через качества достаточности [для Своих рабов], и заботу об их благополучии, и дарование им удела, и защиту их от бед, помощь Своим приближённым, оберегание их и особую близость к Ним, то в рабе пробуждается сила упования на Него, предания себя на волю Его, довольства всем, что происходит с ним и постигает его по Его желанию. Сутью упования на Аллаха является знание раба о том, что ему достаточно Аллаха, и о том, что всё, что Аллах выбирает для Своего раба, является благом, доверие к Нему и довольство тем, что Он делает с ним, и тем, что Он выбирает для него. Когда же Он являет Себя через такие качества, как могущество и гордость, душа его — душа успокоившаяся — обнаруживает то, к чему она уже пришла, а именно: смирение пред величием Его, униженность пред Его могуществом и покорность пред гордостью Его, а также смирение сердца и органов тела перед Ним. Человека охватывает спокойствие, умиротворение и торжественность, которые обнаруживаются его сердцем, языком, органами его тела и проявляются в его поведении. Исчезают его легкомыслие, стремление [к тому, к чему не следует стремиться] и вспыльчивость. Итак, Всевышний Аллах предоставляет рабу Своему возможность познать Его иногда через Его качества Божественности, а иногда — через Его качества Господства. Знакомство с качествами Божественности рождает в Его  рабе  особенную  любовь,  стремление к встрече с Ним, ощущение близости к Нему, радость, которую приносит ему служение Ему, стремление состязаться с другими в приближении к Нему, стремление снискать  Его любовь посредством покорности Ему, частое поминание Его, бегство от творений к Нему. Всевышний превращается в его единственную заботу. А знакомство с качествами Господства приносит с собой упование на Него, потребность в Нём, испрашивание у Него помощи, смирение, покорность и принижение себя перед Ним. Высшая же степень этого познания — когда раб видит Его Господство в Его Божественности, и Его Божественность — в Его Господстве, и видит хвалу Его в Его царстве, могущество Его — в Его прощении, мудрость Его — в Его предопределении и Его решениях, милость Его — в посылаемых Им испытаниях, даяние Его — в тех случаях, когда Он лишает чего-нибудь Своего раба, Его заботу, доброту, благодеяние и милость — в Его заботе обо всём сущем и оберегании его, Его справедливость — в Его мщении, Его щедрость и великодушие — в Его прощении, сокрытии [грехов и проступков раба Своего] и снисходительности, и видит Его мудрость и милость в Его велениях и запретах, Его могущество — в Его довольстве и гневе, Его терпеливость — в том, как Он предоставляет отсрочку Своему рабу, щедрость Его — в Его внимании к Своему рабу и Его самодостаточность — в том, как Он отворачивается от него. Когда  ты размышляешь над Кораном и оберегаешь его от искажения и от суждений о нём, основанных на умозаключениях схоластиков, и идей тех, кто прибегает к измышлениям, он показывает тебе Царя, Вседержителя над Его небесами, над Его Троном — Он распоряжается делами  Своих рабов, повелевает и запрещает, направляет посланников и ниспосылает Писания, проявляет довольство  и  гневается, вознаграждает и наказывает, даёт и лишает, дарует величие и унижает, понижает и повышает, видит из-за семи небес и слышит, знает всё тайное и явное. Он делает, что пожелает, обладает всеми качествами, указывающими на совершенство, и свободен от всех изъянов. Ни мельчайшая частичка, ни то, что больше неё, не двигается иначе как с Его позволения, ни один листок не падает без Его ведома, и никто не сможет ходатайствовать перед Ним без Его позволения, ибо нет у Его рабов иного покровителя и заступника, кроме Него.

38 История переселения (хиджра) и достоинства Абу Бакра ас-Сыддика

Когда Посланник принял присягу людей в Акабе49, он велел своим сподвижникам переселяться в Медину. Курайшиты узнали о том, что у него уже много сподвижников и что они готовы защищать его. И они принялись думать, что им делать с ним. Кто-то предложил посадить его под стражу, кто-то считал, что его следует изгнать. В конце концов они приняли согласное решение убить его. Но гонец с небес принёс благую весть. Ему велено было оставить постель свою, и в ту ночь на его месте спал ‘Али, а ас-Сыддик отправился в путь вместе с Посланником . Когда дома Мекки остались позади, ас-Сыддик стал проявлять бдительность и крайнюю осторожность. Думая о том, что впереди может быть засада, он двигался впереди Посланника , а подумав о том, что за ними может быть погоня, он двигался позади него, а иногда — справа или слева от него, и так продолжалось до тех пор, пока они не добрались до пещеры. Ас-Сыддик первым вошёл в пещеру — на случай, если там их будет подстерегать какая-нибудь опасность.       49 Речь идёт о второй присяге в Акабе. И Аллах взрастил дерево, которого там прежде не было, и оно прикрыло собой преследуемых и ввело в заблуждение преследователей. И пришёл паук и затянул вход в пещеру своей паутиной, словно завесой, дабы закрыть сидящих в пещере от тех, кто шёл по их следу. И Всевышний Аллах послал двух голубей, которые свили гнездо, чтобы сбить преследователей с толку50. И это большее чудо, нежели сопротивление преследователям посредством войска. Когда преследователи остановились над самыми их головами и Посланник  и ас-Сыддик могли слышать их слова, встревоженный ас-Сыддик, сказал: «О Посланник Аллаха! Если бы любой из них посмотрел себе под ноги, он увидел бы там нас!» Посланник Аллаха  сказал: «О Абу Бакр, что ты думаешь о двоих, с которыми третий — Аллах?!» [аль-Бухари; Муслим]. Увидев, что он встревожился, но не за себя, Посланник укрепил сердце его радостной вестью: «Не скорби, ибо Аллах — с нами» (сура 9 «Покаяние»,  аят 40). Эта близость существовала не только на словах. О Пророке  и Абу Бакре говорили: Посланник Аллаха  и сподвижник Посланника Аллаха , а когда Пророк  умер, Абу Бакра стали называть преемником Посланника Аллаха . А с его смертью правителей перестали называть преемниками Посланника Аллаха . Правителя стали называть «повелитель верующих». Они провели в пещере три дня, после чего вышли из неё, а предопределение уже тогда гласило: «Ты непременно войдёшь в неё [Мекку] так, как не входил никто до тебя и не суждено войти никому после тебя».       50  То есть чтобы они решили, что в пещере никого нет. Об этих чудесных происшествиях не упоминается в достоверных хадисах.  Когда они отправились в путь и добрались до местечка аль-Банда, их догнал Сурака ибн Малик. И когда он уже почти настиг их, Посланник Аллаха  пустил в него стрелу мольбы51, и конь Сураки провалился в землю по самое брюхо. Поняв, что не сможет причинить Пророку  никакого вреда, он стал предлагать имущество тому, кто отверг ключи к сокровищницам и предлагать еду сытому: «Я ложусь спать [окружённый заботой] Господа моего, и Он кормит меня и поит» [аль-Бухари; Муслим]. Этот уникальный подарок: «Он был одним из тех двоих…» (сура 9 «Покаяние», аят 40) достался только ас-Сыддику. Он был вторым в исламе, самопожертвовании, равнодушии к мирским благам, сподвижничестве, в правлении, вторым по возрасту и по причине своей кончины, потому что Посланник  скончался от последствий яда, и Абу Бакр также отравился чем-то и скончался52. Из десяти обрадованных при жизни благой вестью о Рае от него приняли ислам ‘Усман, Тальха, аз-Зубайр, ‘Абду-р-Рахман ибн ‘Ауф и Сад ибн Абу Ваккас. Когда он принял ислам, его состояние оценивалось в 40 тысяч дирхемов, и он пожертвовал всё, чем владел, когда ислам нуждался в этом. Пророк  сказал об этом пожертвовании: «Ни одно имущество не приносило мне такой пользы, какую принесло имущество Абу Бакра» [Ахмад; Ибн Маджа].     51  То есть обратился к Аллаху с мольбой против него. 52  Об этом упоминается в сообщениях, которые приводят Ибн Са’д и аль-Хаким. И он был лучше уверовавшего из семейства фараона53, потому что тот скрывал свою веру, а ас-Сыддик продемонстрировал её открыто. И он лучше уверовавшего, который упоминается в суре «Йа Син»54, потому что тот усердствовал на пути Аллаха небольшой промежуток времени, тогда как Абу Бакр делал это в течение многих лет. Он увидел птицу нужды, летающую вокруг зёрен жертвенности и кричащую: «Если кто-либо одолжит Аллаху прекрасный заём, то Он увеличит его многократно» (сура 2 «Корова», аят 245).

_______________________________________________

53  Речь идёт о человеке, который упоминается в Коране: «Верующий из рода Фараона, скрывавший свою веру, сказал: «Неужели вы убьёте человека за то, что он говорит: <Мой Господь — Аллах>? Ведь он явился к вам с ясными знамениями от вашего Господа. Если он лжёт, то его ложь навредит только ему самому. Если же он говорит правду, то вас поразит некоторое из того, что он вам обещает. Поистине, Аллах не ведёт прямым путём того, кто излишествует и лжёт»» (сура 40 «Прощающий», аят 28).

54  Его история излагается в суре «Йа Син», в частности, в аятах: «С окраины города второпях пришёл мужчина и сказал: «Омой народ! Последуйте за посланниками. Последуйте за теми, кто не просит у вас награды и следует прямым путём. И почему бы мне не поклоняться Тому, Кто сотворил меня и к Кому вы будете возвращены? Неужели я стану поклоняться другим богам помимо Него? Ведь если Милостивый пожелает причинить мне зло, то их заступничество ничем не поможет мне, и они не спасут меня. Вот тогда я окажусь в очевидном заблуждении. Поистине, я уверовал в вашего Господа. Послушайте же меня…» Ему было сказано: «Войди в Рай!» Он сказал: «О, если бы мой народ знал, за что мой Господь простил меня [или что мой Господь простил меня] и что Он сделал меня одним из почитаемых!»»

_______________________________________________

 И  он  бросил  ей  зёрна  имущества  на  луг   довольства и выпрямился на ложе бедности. Птица же пер несла эти зёрна в зоб приумножения, после чего взлетела на раскидистые ветви дерева искренности и стала петь, восхваляя его самыми разными способами. А потом она прочитала в михрабах ислама: «Отдалён будет от него богобоязненный, который раздаёт своё богатство, очищаясь» (сура 92 «Ночь», аяты 17-18). О его достоинствах упоминают аяты и хадисы, и мухаджиры и ансары единодушно присягнули ему. О ненавидящие его! В сердцах ваших возгорается огонь каждый раз, когда упоминают о нём… Каждый раз, когда перечисляются его достоинства, они изменяются в лице. Неужели неверующие рафидиты не слышали слов Всевышнего «Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере» (сура 9 «Покаяние», аят 40)? Услышав призыв к исламу, он не медлил и не отказывался принимать его. Он пошёл по этому пути, не поскальзываясь и не спотыкаясь, и всё это время терпел наносимые ему удары и много расходовал [на пути Аллаха], и не уменьшал расходование до самой своей кончины, намного превзойдя других таким образом: «Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере» (сура 9 «Покаяние», аят 40). Кто был верным другом Пророка  в дни его молодости? Кто первым из его сподвижников принял ислам? Кто давал фетвы в его присутствии, спеша ответить? Кто первым начал совершать молитву с Пророком ? Кто последним помолился вместе с ним? Кто покоится рядом с ним? Знайте же права соседа! В дни вероотступничества он проявил глубокое понимание религии и бдительность и разъяснил тончайший смысл коранического текста. И любящий его радуется его достоинствам, а ненавидящий завидует. Рафидит бежит от собрания, на котором поминают Абу Бакра, да только куда сбежишь от этого поминания?..

 Сколько раз он защищал Посланника , жертвуя своим имуществом и рискуя жизнью. Он был его ближайшим другом при жизни и покоится в земле рядом с ним. Достоинства его очевидны, их невозможно поставить под сомнение. Удивителен тот, кто пытается затмить свет полуденного солнца! Он вошёл в пещеру, в которой никто не обитал, опасаясь, что что-то случится [не с ним, но с Пророком ], и Посланник  сказал: «Что ты думаешь о двоих, с которыми третий — Аллах?» И тогда ему было ниспослано спокойствие, и он перестал бояться, что может  случиться что-нибудь плохое. Его беспокойство ушло  и его место заняло умиротворение. И глашатай победы воззвал над городами: «Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере» (сура 9 «Покаяние», аят 40). Клянусь Аллахом, любовь к нему — вершина ханифизма55, а ненависть к нему свидетельствует о скверной природе. Он — лучший из сподвижников и близких Пророка , и доказательства этого неопровержимы. И если бы не законность его правления, Мухаммад ибн Ханафийя не принял бы это56… Тише, тише: кровь в жилах рафидитов уже вскипела!

_______________________________________________

55   Ханиф — приверженец единобожия.

56  То есть не признал бы достоинства Абу Бакра и законность его правления. На это указывают хадисы, в том числе и следующий. Мухаммад ибн аль-Хакафийя рассказывал: «Я спросил отца: «Скажи, кто является лучшим из людей после Посланника Аллаха ?» Он ответил: «Абу Бакр» Я спросил: «А после него кто?» Он ответил: ‘»Умар» И я испугался, что, [если спрошу снова], он скажет: ‘»Усман» Поэтому я спросил: «А потом ты?» Он сказал в ответ: «Я всего лишь один из мусульман»» [аль-Бухари].

_______________________________________________

    Клянусь Аллахом, мы полюбили его не потому, что это наше личное желание, ибо мы не относимся пренебрежительно к другим. Однако мы претворяем в жизнь слова ‘Али, которых нам вполне достаточно: «Посланник Аллаха  был доволен тобой для нашей религии, так неужели мы не будем довольны тобой для наших мирских дел?» [аль-Хаким]. Клянусь Аллахом, ты отомстил рафидитам! Клянусь Аллахом, ас-Сыддик имеет великое право в отношении нас, и мы признаём его заслуживающие похвалы деяния, и нас радует то, что радует приверженцев Сунны. Так что пусть рафидит не приходит к нам и не говорит: мол, у меня свои оправдания.

39 Мудрые изречения и полезные наставления

Сторонись  тех,  кто враждебно относится к приверженцам Корана и Сунны, дабы не разделить с ними их скверную участь57.

 Остерегайся двух врагов, из-за которых погибло большинство людей: отвращающего от пути Аллаха посредством распространяемых им сомнений и цветистых речей и очарованного миром этим и главенством в нём. Тот, в ком сотворена сила и готовность к чему-то, наслаждается применением этой силы по назначению. Наслаждение  того,  в  ком  сотворена  сила  и  готовность  к  половому  сношению,  заключается  в  использовании  этой  силы  для  его  совершения.  Наслаждение  того,  в  ком  сотворена  сила  гнева  и  вспыльчивость,  заключается  в  использовании  силы  гнева  по  отношению  к  тому,  к  чему  эта  сила  применима.  Наслаждение  того,  в  ком  была  сотворена  сила  [побуждающая  к]  потреблению  пищи  и  питья,  заключается  в  пользовании  этой  силой  для  совершения  указанных  действий.  Наслаждение  того,  в  ком была сотворена сила [и склонность к] познанию      и изучению, заключается в использовании этой силы для приобретения знаний. Наслаждение того, в ком была сотворена сила любви к Аллаху, смирения пред Ним, устремления к Нему всем сердцем и ощущения близости к Нему, заключается в использовании этой силы по её прямому назначению. И все остальные наслаждения по сравнению с этим наслаждением — ничтожны и тленны, и лучшее из их возможных последствий — чтобы они не были ни в его пользу, ни против него.

_______________________________________________

 57   То есть чтобы не перенять от них неправильные убеждения, которые станут причиной скверной участи в мире вечном.

_______________________________________________

40 Мудрые изречения и полезные наставления

О безоружный! Остерегайся проницательности богобоязненного, ибо поистине, он видит скверну дел твоих даже через завесу: «Остерегайтесь проницательности верующего» (Этот хадис со слабым иснадом приводит ат-Тирмизи со слов Абу Са’ида аль-Худри.)

Пречист Аллах! В душе — высокомерие Иблиса, зависть Кабиля [Каина], заносчивость адитов, нечестие самудян, дерзость Нимрода, гордыня фараона, выход за рамки дозволенного Каруна, наглость Хамана, страсть Бальама, ухищрения нарушавших субботу, восстание аль-Валида [против истины] и невежество Абу Джахля! И она обладает качествами, присущими животным: жадностью ворона, ненасытностью собаки, павлиньей склонностью к хвастовству, низостью жука, неблагодарностью ящерицы, злобностью верблюда, проворством гепарда, агрессивностью льва, вредностью мыши, скверной природой змеи, обезьяньей склонностью к бесполезным действиям, муравьиной склонностью к собирательству и накопительству, хитростью лисы, беспечностью бабочки и присущей гиене склонностью поспать.   Однако приучение души и борьба с ней устраняют всё это. А тот, кто поддаётся своей природе, является членом этого воинства, и его товар не годится для сделки: «Поистине, Аллах купил у верующих их души…» (сура 9 «Покаяние», аят 111). Он покупает лишь товар, воспитанный верой, в результате чего он отошёл от своей природы, поселившись в обители кающихся и поминающих.

 Передай проданный товар покупателю, прежде чем он у тебя испортится так, что покупатель уже не примет его.

 Покупатель знает об изъянах товара до того, как купил его, поэтому тебе не стоит опасаться возвращения товара.

 Ценность товара зависит от покупателя, цены и того, кто выставляет этот товар на продажу. Если покупатель великий, цена велика и выставляющий товар на продажу величествен, то это означает, что товар — ценный.

О обладающий опытом! Знаешь ли ты цену душе своей? Поистине, всё сущее создано ради тебя!

О том, кто был вскормлен молоком благочестия и купался в милостях! Все вещи — дерево, а ты — плод его. Они — образ, а ты — смысл, они — раковина, а ты — жемчужина, они — маслобойка, а ты — масло.

 Свиток, на котором записано то, что Мы избрали тебя, записан разборчиво, однако ты мало что понимаешь из написанного в нём…

 Если станешь искать Меня, то ищи Меня у себя, ищи Меня у самого себя, и ты обнаружишь Меня поблизости, и не ищи Меня у других, ибо Я ближе к тебе, чем тот другой.  Если бы ты знал, как велика ценность души твоей у Нас, ты не стал бы принижать её посредством ослушания. Мы отдалили Иблиса [от Нашей милости] за то, что он отказался пасть ниц перед тобой, когда ты был ещё в крестце отца своего. Удивительно: как же ты заключил мир с ним и покинул Нас?!

Если в сердце твоём есть любовь, то она непременно отражается на теле твоём.

Если бы сердце питалось любовью, то пропало бы желание перенасыщаться страстями.   Если была бы влюблённость твоя настоящей, Ты не был бы тучным: ведь страсть непременно Тебя бы заставила позабыть об обжорстве…

Если бы любовь твоя была искренней, то ты отдалился бы от всего, что не напоминает тебе об объекте твоей любви.

Удивление вызывает тот, кто утверждает, что любит, и при этом нуждается в том, кто напоминал бы ему об объекте его любви, не вспоминая о нём без чьего-то напоминания!

Любовь по меньшей мере не даёт тебе забывать о том, кого ты любишь.   Я тебя помянул, о тебе ни на миг ни забыв, Легчайшее поминание — поминание языком…

Когда  любящий  отправляется   в   путешествие   для   встречи   с  любимым,  воинство   его   отправляется   вместе   с ним, и любовь движется в авангарде войска, надежда   исполняет обязанности погонщика, стремление ведёт его, страх заставляет их держаться вместе в пути. И когда он приблизится к месту, в которое стремится, его уже встречают.   Исцели болезнь, постигшую тело, которое уничтожаешь, И остуди в сердце пламя любви, которое Ты разжигаешь. Не предоставляй меня моему терпению слабому, Путь далёк, а о терпении моём Тебе всё известно. Встречай же сердце моё, я послал его первым На встречу с Тобой, и стремленье его обгоняет.   И когда он входит к Любимому, со всех сторон ему подносят одеяния, дабы испытать его: обратит ли он всё своё внимание на эти дары и тогда они и станут его долей? Или же его внимание будет приковано к тому, кто облачил его во всё это? Они наполнили средства передвижения своих сердец сокровищами, которые преподносят только царям, и когда начинает дуть ветер рассвета, они отправляются в путь. А когда всходит солнце, они уже у пристани. Они пересекли пустыню страстей стопами решимости и спустя немного времени вернулись из путешествия. Они нашли отдохновение, встретившись [с Аллахом], вошли в то место, в которое стремились, обретя при этом вечную прибыль. Некоторые люди освобождают свои сердца от всего, что отвлекает их, и в них ставятся шатры любви, и они ставят охрану, которая охраняет шатры и время от времени обрызгивает их водой, освежая их.  Шатры любви ставят только на пустом, очищенном месте.   Сердце своё освободи от всего, кроме Нас, Наша забота достанется каждому освобождённому, Терпенье — тесьма, которой завязано сокровище близости к Нам: Кто развяжет тесьму, сокровище то заполучит…

 Знай цену тому, что ты упустил, и плачь так, как плачет тот, кто понимает значимость того, что он упустил.

 Если бы ты осознал близость любимых, то ты оплакивал бы свою отдалённость.

 Если бы ты вдохнул полной грудью предрассветный ветер, то твое опьянённое сердце протрезвело бы.

 Кто считает дорогу длинной, тот идёт медленно.   Не скучаешь ты по-настоящему, коль говоришь: Нас разделяют длинные ночи или большие пустыни…

  Разве не знаешь ты, что искренний, собираясь сделать что-то, посылает вперёд свою решимость?..

Когда в сердце начинается август, в глазах начинается март.

 Стражам легко бодрствовать, когда они знают, что царь слышит их голоса.

 Тому, кто уже увидел блеск мира вечного, легко покидать этот мир.   Когда сокол видит дичь, он забывает о своей привычке к рукам.

 О столы терпения! Несите меня! Осталось немного…

 Вспомни о сладости встречи, и горечь усердия станет для тебя ничтожной.

 Ты знаешь, где остановка, подгоняй же [душу свою], и она будет идти [куда требуется].

Высочайшее стремление — стремление того, кто приготовился к встрече с Любимым и готовит благие дела, а потом радуется по прибытии: «Готовьте для себя добрые деяния, бойтесь Аллаха и знайте, что вы встретитесь с Ним. Обрадуй же верующих?» (сура 2 «Корова», аят 223).

Раю достаточно того, чтобы ты исполнял обязательное, а для того чтобы избежать попадания в Огонь, тебе достаточно воздерживаться от ослушания… Но любовь не удовольствуется, пока ты не пожертвуешь душою своей. Преславен Аллах! Что может быть прекраснее времени, в которое стопы покорности ступают по земле искреннего стремления!

Когда люди отдали души свои укротителю — Шариату, — он научил их противостоять своей природе, и они стали придерживаться покорности и идти туда, куда идёт она.

41 Мудрые изречения и полезные наставления

Ты обучил свою собаку, и она отказывается от страсти своей и не ест дичь, которую ловит, уважая милость, которую ты оказываешь ей, и опасаясь силы твоей. А сколько учитель Шариата обучал тебя тому же самому, а ты никак не примешь его обучение! Было запрещено употреблять в пищу мясо дичи, добытой необученной собакой, а также дичи, которую собака схватила для себя. Так что можно сказать о [принятии дел] невежественного человека, который совершает дела свои ради страстей своих! В тебе объединены разум ангела, страсть животного и влечения шайтана, и участь твоя зависит от того, что из трёх пересилит в тебе. Если ты сумеешь победить страсть свою и влечения свои, то поднимешься выше уровня ангела, а если победит страсть твоя и влечения твои, то ты опустишься ниже уровня собаки. Когда собака хватает дичь для своего хозяина, её разрешается есть. А когда она хватает её для себя, то запрещается есть эту дичь.  Источник блага и зла, которые есть в рабе Аллаха, а также качеств похвальных и порицаемых — в качествах Дарующего и Лишающего. Всевышний распоряжается рабами Своими в соответствии с тем, что предполагают эти два имени. И доля раба, искреннего в своей покорности Ему посредством них — благодарность при даянии и потребность в Нём при лишении, ибо Всевышний дарует рабу нечто, чтобы он благодарил Его, и лишает его чего-то, чтобы он ощущал свою потребность в Нём, дабы он всегда оставался благодарным и испытывающим потребность в Нём. Слова Всевышнего Аллаха «Неверующий является помощником против своего Господа» (сура 25 «Различение», аят 55) — один из самых прекрасных и глубоких по смыслу аятов Корана. Верующий постоянно с Аллахом и против души своей и страсти своей, против шайтана своего и врага Господа своего. Это и подразумевается в утверждении о том, что он принадлежит к партии Аллаха, Его воинству и Его приближённым. Он — с Аллахом против врага внутреннего и внешнего. Он сражается с ними, относится к ним враждебно и ненавидит их ради Него, Всевышнего. Это происходит подобно тому, как приближённые царя сражаются вместе с ним против его врага, тогда как далёкие от него не занимаются этим и им нет дела до этого. А неверующий — со своим шайтаном, душой своей и страстью своей против Господа своего. Вот что говорили по этому поводу наши праведные предшественники. Ибн Абу Хатим передаёт со слов ‘Ата ибн Динара от Са’ида ибн Джубайра такие слова: «Вражда и придавание Аллаху сотоварищей — помощь шайтану против Господа своего».    Аль-Лейс сказал, передавая слова Муджахида: «Он помогает шайтану в ослушании Аллаха». Зейд ибн Аслям сказал: «Помощником — то есть другом». Это означает: он дружит с врагом, договариваясь с ним ослушиваться Аллаха и придавать Ему сотоварищей. И он помогает ему в том, что вызывает недовольство и гнев Господа. Особая близость, которая есть у верующего со своим Господом и Богом, у неверующего и нечестивца появляется с шайтаном, собственной душой и страстью. Поэтому в аяте сказано: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не может ни принести им пользу, ни причинить им вред» (сура 25 «Различение», аят 55). Поклонение — это лояльное отношение, любовь и довольство своей подчинённостью Ему (‘убудиййа), включающей особую близость. А они помогают врагам Аллаха в их враждебном отношении к Нему, противоречиях Ему и навлечении на себя Его гнева, в отличие от Его приближённого, который с Ним против собственной души, шайтана и страстей. Этот смысл — одно из коранических сокровищ для понимающего и разумеющего. А Аллах оказывает помощь и поддержку. Всевышний Аллах сказал: «Когда им напоминают о знамениях их Господа, они не падают на них глухими и слепыми» (сура 25 «Различение», аят 73). Мукатиль  сказал:  «Когда их увещевают Кораном, они не относятся к этим наставлениям как глухие, которые не слышат  их,  и  слепые, которые не видят их. Нет, они слышат, видят и убеждены в истинности [того, что слышат и видят]. Ибн ‘Аббас сказал: «Они не относились к ним, как глухие и слепые, но боялись и были смиренными». Аль-Кальби сказал: «Они внимают им и смотрят на них». Аль-Фарра сказал: «Когда им читается Коран, они не остаются в своём прежнем состоянии, как будто они не слышали его… То есть, услышав Коран, они не превращаются в глухих и слепых». Аз-Заджжадж сказал: «Это означает: когда им читаются аяты, они падают ниц, плача, слыша и видя то, что им было велено». Ибн Кутайба сказал: «То есть они не игнорируют их, как если бы они были глухими и не слышали их и слепыми и не видели их». Я же скажу: тут две важные вещи: понятие «хурур» и упоминаемое в связи с ним отрицание. Что подразумевается: «падение» сердца или опускание тела при совершении земного поклона? Означают ли эти слова, что они опустились, не демонстрируя глухоту и слепоту, но опустились пред этими аята-ми посредством смирения сердца или совершения земного поклона телом? Или же опускание — всего лишь метафора и подразумевалась невосприимчивость к ним? У ослушания Аллаха — всего три основы: привязанность сердца к чему-то помимо Аллаха, покорность силе гнева и покорность силе страсти. Они являют собой многобожие, несправедливость и мерзости. Верх привязанности к чему-то помимо Аллаха, — придавание Аллаху сотоварищей и обращение с мольбами к другим божествам наряду с Ним; верх покорности силе гнева — убийство, а верх покорности силе страсти — прелюбодеяние. Поэтому  Всевышний  Аллах  соединил  все  три   вещи в Своих  словах:  «Они  не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют» (сура 25 «Различение», аят 68). Эти три деяния зовут друг к другу: придавание Аллаху сотоварищей призывает к несправедливости и мерзости, подобно тому, как искренность и единобожие отвращают своего обладателя от этого. Всевышний Аллах сказал: «Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Поистине, он был из числа Наших искренних рабов» (сура 12 «Юсуф», аят 24). Под злом подразумевается страсть, а под мерзостью — прелюбодеяние. Так же несправедливость призывает к придава-нию Аллаху сотоварищей и мерзости. Поистине — придавание Аллаху сотоварищей — величайшая несправедливость, подобно тому, как единобожие — высшая справедливость. Таким образом, справедливость неотделима от единобожия, а несправедливость неотделима от придавания Аллаху сотоварищей. Поэтому Всевышний Аллах упоминает их вместе. Если говорить о первом сочетании, то его можно обнаружить, например, в словах Всевышнего «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 18). А второе сочетание встречается, например, в словах Всевышнего «Многобожие является великой несправедливостью» (сура 31 «Люкман», аят 13). А мерзость призывает к придаванию Аллаху сотоварищей и несправедливости, особенно если желание человека  совершить  подобное  действие велико, а совершить его при этом он может только путём несправедливости и обращения за помощью к колдовству и шайтану. Всевышний Аллах упоминает прелюбодеяние и придавание Аллаху сотоварищей вместе в своих словах «Прелюбодей женится только на прелюбодейке или многобожнице, а на прелюбодейке женится только прелюбодей или многобожник. Верующим же это запрещено» (сура 24 «Свет», аят 3). Таким образом, эти три действия влекут за собой друг друга и побуждают к совершению друг друга. Поэтому чем слабее приверженность сердца единобожию и чем больше его приверженность многобожию, тем больше мерзостей совершает он и тем больше привязан он к образам [изображениям] и тем большую страсть к ним испытывает он. В Коране можно обнаружить похожие слова. Всевышний Аллах сказал: «Всё, что даровано вам, — преходящее благо земной жизни. А то, что есть у Аллаха, будет лучше и долговечнее для тех, которые уверовали и уповают на своего Господа, которые избегают великих грехов и мерзостей и прощают, когда гневаются» (сура 42 «Совет», аяты 36-37). Всевышний сообщил о том, что то, что у Него, лучше для того, кто уверовал в Него и уповал на Него. Это и есть единобожие. Затем Он сказал: «которые избегают великих грехов и мерзостей». Здесь речь идёт об отдалении от силы страсти. Далее Всевышний говорит: «и прощают, когда гневаются». Это сопротивление силе гнева. Таким образом, Всевышний упомянул сразу о единобожии, целомудрии и справедливости, в которых соединяются все блага.

42 Виды покидания Корана

Покидание Корана бывает трёх видов. Первый вид: отказ внимать Корану, верить в него и прислушиваться к его заповедям. Второй вид: отказ поступать согласно ему и соблюдать содержащиеся в нём предписания, касающиеся дозволенного и запретного, даже если человек при этом читает Коран и верит в него. Третий вид: отказ руководствоваться его постановлениями, а также отказ обращаться к нему за ответами на вопросы, касающиеся основных и второстепенных положений религии. Сюда же относится убеждённость в том, что Коран не даёт достоверного знания и что его доказательства формальны и не дают знания. Четвёртый вид: отказ от размышления над аятами Корана, попыток понять его и познать то, что желал сказать Всевышний. Пятый вид: отказ лечить посредством него все недуги сердца. Речь идёт о том случае, когда человек ищет исцеления в чём-то другом и отказывается лечиться посредством Корана. Всё  это  входит в слова Всевышнего Аллаха «Посланник сказал: «Господи! Мой народ забросил этот Коран»» (сура 25 «Различение», аят 30). Хотя среди перечисленных видов покидания есть более тяжкие и более лёгкие. Так же и стеснённость в груди, возникающая из-за него, бывает разной. Бывает стеснённость от ниспослания Корана и от того, что он является истиной от Аллаха. Также могут подразумеваться сомнения: Коран — слова Аллаха или же одно из Его творений и Он просто внушил Пророку , чтобы он изрёк его. Бывает также, что эту стеснённость вызывают сомнения относительно того, достаточно ли людям Корана или же его недостаточно и они нуждаются в умозаключениях, аналогиях, мнениях и политике. А иногда эта стеснённость бывает связана в тем, на что он указывает и что он представляет собой: истины, понимаемые из него при ознакомлении с ним? Или же требуется истолкование его и увод от этих истин к принудительным обобщённым толкованиям? Стеснённость порой вызывается и сомнением относительно указаний Корана: как следует понимать его слова — в прямом смысле или же в переносном, как метафору, когда слова уводятся от прямого значения к порицаемым истолкованиям?59 И если их всё-таки нужно понимать в прямом смысле, то существует ли на самом деле то, на что они указывают, или же указывают на некий вид пользы?60

_______________________________________________

59  Подразумевается сомнение такого рода: например, атрибут Всевышнего () — ‘рука — это Рука [прямое значение) или же это метафора и подразумевается могущество [переносный смысл]?

60    Подразумевается сомнение такого рода: если атрибут () — это все-таки Рука, то действительно ли она есть у Всевышнего?

_______________________________________________

Все люди, задающиеся подобными вопросами, испытывают стеснённость в груди из-за Корана. Они сами знают об этом и ощущают это. Ты не увидишь приверженца нововведений в религию, в груди которого не было бы стеснённости, вызываемой кораническими аятами, противоречащими нововведениям, которым он привержен. И ты не найдёшь грешника и нечестивца, в груди которого не было бы стеснённости, вызываемой кораническими аятами, препятствующими ему в совершении того, к чему он стремится. Подумай же об этом и выбери для себя, что пожелаешь.

43 Польза О совершенстве и счастье души

Требуемое совершенство души включает две вещи. Первая: оно должно стать для души устоявшимся образом и неотъемлемым свойством. Вторая: само оно должно быть совершенным качеством. Без этого оно не будет считаться совершенством, и не пристало тому, кто стремится к истинному совершенству, состязаться в этом(То есть в попытках обрести то совершенство, которое в действительности не является совершенством.) с другими или жалеть о том, что он не обладает этим совершенством. Причина в том, что достичь этого можно только через познание Творца и Создателя этой души, Того, Кому она поклоняется, её истинного Бога. И не обрести ей праведности, блаженства и наслаждения без познания Его, стремления к Лику Его, следования путём, ведущим к Нему, Его довольству и почёту. Если душа привыкнет к этому, то приобретёт этот постоянный, не подлежащий изменению образ. Если же говорить об остальных областях знания, а также стремлениях и действиях, то одни из них не приносят душе никакой пользы и не помогают ей достичь совершенства, а другие причиняют ей вред и боль и отдаляют её от совершенства. Особенно если душа уже приобрела этот постоянный образ: она мучается из-за названных вещей, и они причиняют ей боль в зависимости от того, насколько тесно они контактируют с ней. Если же говорить о достоинствах, отдельных от человека, например, об одежде, средствах передвижения, жилищах, а также влиянии и имуществе, то всё это в действительности берётся во временное пользование, после чего возвращается настоящему владельцу, и, возвращая всё это, душа страдает и мучается в зависимости от силы привязанности её к возвращаемому, особенно если для неё эти вещи были верхом её совершенства: уходя, они оставляют после себя чувство неполноценности, боль и горечь. Пусть же тот, кто желает душе своей счастья и блаженства, задумается вот над чем: большинство людей стремятся к лишению души своей [блага] и причинению ей боли, заставляют её скорбеть и отдаляют её от совершенства, считая при этом, что так они сделают её счастливой и принесут ей блаженство. Душа испытывает наслаждение в соответствии с тем, в какой мере она познала Всевышнего, полюбила Его и следует путём, ведущим к Нему. И она испытывает боль и горечь в соответствии с тем, какую долю всего перечисленного она упустила. Если же всего перечисленного нет, тогда остаётся только телесная сила, желания самой души. Посредством этой силы человек ест, пьёт, вступает в половую близость, гневается и испытывает разные виды наслаждения и совершает действия, которые являются частью обычной жизнедеятельности человека. Всё это не приносит ему ни почёта, ни достоинств, а одно только принижение и отдаление от совершенства. Ведь эта сила низводит человека на уровень животных, приближая его к ним и заставляя его уподобиться им, после чего он становится как один из них. Животные, используя эту силу, возможно, больше, чем он, в то же время могут не опасаться скверных последствий: их конец будет благополучным и им не грозит никакой вред(То есть им, в отличие от человека, не грозит наказание в Огне.). Совершенство, которое разделяют с тобой животные и которого у них даже больше, и при этом их ожидает благополучный исход в отличие от тебя, заслуживает того, чтобы отказаться от него ради настоящего совершенства, кроме которого нет иного совершенства. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку.

44 Различие между тем, кто стремится к Аллаху, и тем, кто стремится к миру этому

Если раб Аллаха встаёт утром и ложится вечером и при этом все его помыслы связаны только с Аллахом, то Всевышний Аллах возьмёт на Себя удовлетворение всех его потребностей, избавит его от всех тревог и забот и освободит сердце его для любви к Нему, язык его — для поминания Его, а органы тела его — для покорности Ему. А если он встаёт утром и ложится вечером, и при этом все его помыслы связаны с миром этим, то Аллах оставит его наедине с его тревогами, печалями и огорчениями, вручив его душе его и займёт сердце его любовью к творениям, в результате чего он отвлечётся от любви к Нему, и займёт язык его поминанием творений вместо поминания Его, и займёт органы тела его служением им и их делами вместо покорности Ему, и он будет трудиться, как зверь, в служении другим, подобно кузнечному меху, который надувается и сдувается ради чьей-то пользы. Каждый отвернувшийся от поклонения Аллаху (‘убудиййа), покорности Ему и любви к Нему, будет непременно испытан подчинённостью творению, покорностью ему, любовью к нему и служением ему.  Всевышний Аллах сказал: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим шайтана, и он станет его товарищем» (сура 43 «Украшения», аят 36). Суфьян ибн ‘Уяйна как-то сказал: «Какую бы известную пословицу арабов вы ни привели мне, я непременно найду вам в Коране нечто подобное ей». Кто-то сказал; «А где в Коране подобное словам «Дай брату своему финик, а если он не примет, дай ему уголёк»?» Он ответил: «В Его словах «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим шайтана, и он станет его товарищем…»»

45 Истинная сущность знания, деяний, их виды и изъяны

Знание — это перенесение образа познаваемого из внешней среды и утверждение его в душе. А действие — это перенесение практического образа из души и утверждение его во внешней среде. И если утвердившееся в душе( То есть сложившееся представление о чём-либо.) соответствует действительности, то это — правильное знание. Но очень часто в душе появляются и утверждаются образы, не соответствующие действительности, и тот человек, у которого формируются эти ложные представления, считает их знанием, в то время как на самом деле это всего лишь предположения. Большинство знаний, имеющихся у людей, относятся как раз к этой категории. Если говорить о том, что соответствует действительности, то это знание можно разделить на две категории. Первый вид приносит совершенство душе того, кто приобретает это знание. Это знание об Аллахе, Его именах, качествах, действиях, Писаниях, велениях и запретах. Второй   вид  не  приносит  душе  совершенство.  К  этой  категории  относится  любое  знание,  отсутствие  которого  у человека не вредит ему, поскольку само это знание не приносит ему пользы. Пророк  просил у Аллаха защиты от бесполезного знания( Об этом упоминается в хадисс, который приводит Муслим.). Под это описание подходит большинство правильных наук, соответствующих действительности, невежество в которых не наносит человеку никакого вреда. Сюда относится, например, астрономия со всеми тонкостями, связанными с космическими сферами, количеством планет и их размерами. Сюда же относится знание количества гор, их цветов, величины и так далее. Знание тем почётнее, чем почётнее изучаемый объект и чем сильнее потребность в нём. Таким образом, по-настоящему достойное знание — знание об Аллахе и связанные с ним науки. Если же говорить о действии, то его изъян — несоответствие его религиозному постановлению Всевышнего, [исполнение] которого Аллах любит и которое угодно Ему. Причиной в некоторых случаях становится неправильность знания, а иногда — неправильность устремлений [желаний]. Если говорить о неправильности знания, то может подразумеваться убеждённость в том, что данное действие узаконено Шариатом и угодно Аллаху, а на самом деле это не так. Или же человек убеждён, что данное действие приближает его к Аллаху, даже если оно не узаконено Шариатом, и считает, что, совершая данное действие, он приближается к Аллаху, хотя у него нет знания об узаконенности этого действия в Шариате. Если говорить о неправильности устремлений, то речь идёт о том случае, когда человек не стремится при совершении определённого действия к Лику Аллаха и миру вечному, но стремится к миру этому и творениям.   От этих двух изъянов, которым подвержены знание и действия, невозможно избавиться иным способом, кроме познания того, что принёс Посланник  [это знание], а также стремления к Лику Аллаха и миру вечному [это стремление]. При отсутствии этого знания и этого стремления знание и действия становятся неправильными. Вера и твёрдая убеждённость порождают правильность знания и правильность устремлений. А они порождают веру и подпитывают её. Отсюда становится ясным, что большинство людей отклонились от веры по причине отклонения от правильного знания и правильных устремлений. Веры не может быть без получения знания от светоча пророчества и освобождения воли от скверны страстей и стремления к творениям. В этом случае знание человека будет взятым от светоча Откровения, а стремиться он будет к Аллаху и миру вечному. У такого человека — самое правильное знание и самые правильные действия. И он — один из тех предводителей, которые указывают прямой путь по велению Аллаха, и один из преемников Его Посланника  в его общине.

46 Разъяснение истинной сущности веры

У веры есть внешняя [явная] и внутренняя [скрытая] сторона. Внешняя сторона — слова, произносимые языком, и действия, совершаемые органами тела. Л внутренняя сторона — это подтверждение [вера] сердцем, покорность Аллаху и любовь к Нему. Внешняя сторона не приносит пользы [в мире вечном], если нет внутренней, хотя [в этом мире] она делает неприкосновенной жизнь человека, а также его имущество и потомство. И одной только внутренней стороны недостаточно, если только у человека нет оправданий — таких как бессилие, принуждение и страх погибнуть. Отказ от действий, несмотря на отсутствие явных препятствий, свидетельствует об испорченности внутренней сущности человека и об отсутствии у него веры. А упущения в совершении этих действий свидетельствуют о слабости веры, тогда как активная практика этих действий, напротив, свидетельствует о силе веры. Вера — сердце и суть ислама, а твёрдая убеждённость — сердце и суть веры. И любое знание или действие, не укрепляющее веру, — слабое и испорченное. И вера, которая не побуждает к действию, — слабая и испорченная.

47 Упование на Аллаха и его степени

Упование на Аллаха бывает двух видов.

Первый: упование на Него в удовлетворении потребностей и получении мирских благ и отведении мирских же бед и всего неприятного. Второй: упование на Него в обретении того, что Он любит и чем Он доволен. Это вера, твёрдая убеждённость, усердие на Его пути и призыв к Его религии. Разница между этими двумя видами настолько велика, что об этом знает только Аллах. Если раб Аллаха по-настоящему уповает на Него вторым видом упования, Аллах полностью избавляет его от необходимости в первом виде. А если человек уповает на Него первым видом упования, без второго, Аллах также обеспечит его тем, что предполагает первый вид упования, однако это упование не обеспечит ему тот же результат, что и упование на Него в том, что Он любит и чем Он доволен. Величайшее упование на Аллаха — упование на Него в наставлении на прямой путь, очищении единобожия от любых примесей, следовании [Сунне] Посланника и борьба с приверженцами ложного. Это упование посланников и их избранных последователей. Упование бывает упованием вынужденности и поиска защиты. Это такой случай, когда раб Аллаха не находит  прибежища и опоры, кроме упования. Например, у него иссякли причины, помогающие достигнуть желаемого, и он ощущает стеснённость в душе своей и чувствует, что некуда бежать от Аллаха, кроме как к Нему. Результатом этого упования становится скорое избавление и облегчение. А иногда упование бывает добровольное. Это упование на Него притом, что у человека имеются причины, помогающие достигнуть желаемого. Если причина относится к тем, которые Аллах повелел использовать, то отказ от использования такой причины порицаем. Если же человек пользуется такой причиной и при этом отказывается от упования, то его отказ от упования также порицаем. Упование обязательно — в этом единодушна мусульманская община и это следует из Корана. Обязанность человека — использовать причины и уповать на Аллаха, объединяя эти два действия. Если же причина относится к числу запретных, то использовать её запрещено, и в таком случае единственной причиной, помогающей достичь желаемого, которую человек должен использовать, становится упование на Аллаха. Упование на Него относится к числу наиболее действенных причин в обретении желаемого и отведении от себя всего неприятного. Более того, это самая сильная из всех причин. Если же причина относится к числу разрешённых, то нужно  смотреть,  ослабляет  ли  пользование  этой  причиной  твоё  упование  на Него. Если  ослабляет  и  лишает  твоё  сердце  и  устремления  собранности  и  сосредоточенности,  то  лучше  отказаться от пользования  такой  причиной.  Если  же  пользование  этой  причиной  не  ослабляет  упование,  то  лучше  воспользоваться  ею,  поскольку  Наимудрейший  по мудрости Своей пожелал связать причины со следствиями. Поэтому не следует оставлять без применения эту мудрость там, где она применима, особенно если ты  делаешь это, демонстрируя тем самым свою подчинённость (‘убудиййа) Ему. Таким образом ты продемонстрируешь подчинённость сердца Ему посредством упования и подчинённость Ему органов тела посредством пользования причиной с целью приближения к Нему. Упование претворяется в жизнь через пользование причинами, которыми Он повелел пользоваться. Если человек не пользуется этими причинами, то его упование недействительно. Также пользование причинами, помогающими обрести желаемое, является претворением в жизнь надежды: если человек не пользуется этими причинами, то это означает, что его надежда представляет собой пустые и бесплодные мечтания. И если человек отвергает причины, то его упование становится бессилием, а его бессилие — упованием. Тайна и суть упования — когда сердцем своим человек полагается только на Аллаха. И ему не повредит пользование причинами, если только в сердце своём он не полагается на эти причины и не возлагает на них надежды. Также ему не приносят пользы слова «Я уповаю на Аллаха», если Он полагается на кого-то другого, опираясь на него и надеясь на него. Упование языка — одно, а упование сердца — нечто совершенно иное. Так же и покаяние на словах, сопровождаемое упорством сердца в приверженности греху, — это одно, а покаяние сердцем, даже без произнесения соответствующих слов языком, — нечто совсем другое. Слова раба Аллаха «Я уповаю на Аллаха», если в сердце своём он полагается на кого-то другого, подобны его словам «Я раскаялся пред Аллахом», если при этом он упорствует в грехе, который совершает.

48  Виды жалобы

Невежественный жалуется людям на Аллаха, и это — величайшее невежество в отношении объекта жалоб и того, кому эти жалобы адресуются, потому что если бы человек знал Господа своего, он не стал бы жаловаться на Него, и если бы он знал людей, то не стал бы жаловаться им. Один из наших праведных предшественников увидел мужчину, который жаловался другому на бедность и нужду, и сказал ему. «О такой-то! Клянусь Аллахом, ты жалуешься на Того, Кто милует тебя, тому, кто не проявляет милосердия к тебе!» Об этом и сказал поэт:   Неужто жалобы свои ты обращаешь К потомку Адама, подобному тебе? На Милостивого не жалуйся тому, Кто милосердия, увы, не обнаружит… Знающий жалуется только Аллаху. А самый знающий — тот, к го жалуется Аллаху на собственную  душу,  а  не на людей. Он жалуется на причины, способствующие  установлению другими людьми своей власти над ним. Он помнит слова Всевышнего:    «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (сура 42 «Совет», аят 30). А также Его слова «А всё плохое, что постигает тебя, — от тебя самого» (сура 4 «Женщины», аят 79). А также Его слова «Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?» Скажи: «От вас самих»» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 165). Есть три степени. Низшая из них — когда человек жалуется на Аллаха Его творениям. Высшая степень — когда человек жалуется Аллаху на самого себя. А средняя степень — когда человек жалуется Ему на Его творения.

49  Комментарий к словам Всевышнего «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь»

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и его сердцем, и что вы будете собраны к Нему» (сура 8 «Трофеи», аят 24). Из этого аята можно сделать несколько важных выводов. Во-первых, полезную жизнь можно обрести, внимая призыву Аллаха и Его Посланника, и тот, кто не внимает этому призыву, не имеет [настоящей] жизни, хотя и живёт животной жизнью, — такой же, которой живут и самые презренные из живых существ. Настоящая, благая жизнь — это жизнь того, кто ответил Аллаху и Его Посланнику, внешне и внутренне. Эти люди остаются живыми, даже когда умирают, а другие мертвы уже при жизни. Поэтому самая совершенная жизнь — у тех, кто больше внимает призыву Посланника, ибо поистине, всё, к чему он призывал, несёт жизнь, и кто упустил часть этого, тот упустил часть жизни. То есть он жив в той мере, в которой он отвечает на призыв Посланника . Муджахид сказал: «»…к тому, что дарует вам жизнь», — то есть к истине». Катада сказал: «Подразумевается Коран, ибо в нём — жизнь, спасение и защита в этом мире и в мире вечном». Ас-Судди сказал: «Это ислам. Он оживил их после того, как они были мёртвыми по причине своего неверия». Ибн Исхак и ‘Урва ибн аз-Зубайр [приводится версия ‘Урвы] сказали: «Слова «…к тому, что дарует вам жизнь» означают: к войне, посредством которой Аллах принёс вам могущество после унижения, сделал вас сильными после того, как вы были слабыми, и защитил вас от вашего врага после того, как он одолевал вас». Все эти высказывания имеют целью донести до нас одну и ту же истину: это следование тому, с чем пришёл Посланник , внешне и внутренне. Аль-Вахиди сказал: «Большинство [учёных] считают, что слова «…к тому, что дарует вам жизнь» — о сражении на пути Аллаха. Такого мнения придерживался Ибн Исхак и это мнение выбрало большинство знатоков смыслов Корана». Аль-Фарра сказал: «Когда Он призвал вас к настоящей жизни, повелев вам сражаться с вашим врагом. Ведь если бы они отказались от борьбы, то ослабли бы, и враг их осмелел бы». Сражение на пути Аллаха относится к величайшему из того, что даёт им жизнь в этом мире, в промежуточном мире (барзах) и в мире вечном. Если говорить о мире этом, то усердие на пути Аллаха приносит им силу и победу над врагом. Если говорить о барзахе, то Всевышний Аллах сказал: «Никоим образом не считай мёртвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 169). Если же говорить о мире вечном, то усердствовавшим на пути Аллаха и мученикам достанется в мире вечном большая доля жизни и блаженства, чем остальным.  Ибн Кутайба сказал: ««…к тому, что дарует вам жизнь» — подразумевается мученичество». Один из толкователей сказал: ««…к тому, что дарует вам жизнь» — то есть к Раю, ибо он — обитель настоящей жизни, и в нём — жизнь вечная и благая». Это высказывание передаёт Абу ‘Али аль-Джурджани. В аяте говорится обо всём перечисленном. Поистине, вера, ислам, Коран, усердие на пути Аллаха оживляют сердца, давая им благую жизнь и совершенную жизнь в Раю. И Посланник  призывал к вере и к Раю, то есть он призывал к жизни в этом мире и в мире вечном. Для человека неизбежны два вида жизни. Первая: жизнь тела, посредством которой он обнаруживает полезное и вредное и предпочитает полезное вредному. Если жизнь эта в нём уменьшается, то он испытывает боль и слабость, которые увеличиваются пропорционально уменьшению этой жизни. Поэтому жизнь больного, опечаленного и отягощенного тревогами, скорбью, страхом, бедностью и унижением не подобна жизни здорового человека, живущего благополучно. Вторая разновидность: жизнь сердца и духа, посредством которой он отличает истинное от ложного, отклонение от прямого пути — от следования ему, правильную дорогу — от заблуждения. И он выбирает истину, предпочитая её тому, что противоположно ей. Эта жизнь даёт человеку способность различать полезное и вредное в области знаний, стремлений и деяний, а также даёт ему силу веры, воли и любви к истине, и силу ненависти и отвращения к ложному. Его чувства, способность к различению, любовь и отвращение напрямую зависят от его доли этой жизни, подобно тому, как чувства живого тела и его восприятие полезного и причиняющего боль, а также склонность к полезному и отвращение к причиняющему боль совершеннее. То есть одно пропорционально доли жизни тела, а другое пропорционально доли жизни сердца. И лишаясь жизни, человек лишается способности к различению, хотя в нём может остаться некоторая способность к различению, однако у него не остаётся достаточно сил для того чтобы предпочесть полезное вредному. В человеке нет жизни до тех пор, пока ангел — посланец Аллаха — не вдохнёт в него дух, и посредством этого действия он становится живым, тогда как прежде он принадлежал к числу мёртвых. Точно так же у духа человека и его сердца нет жизни до тех пор, пока Посланник  не вдохнёт в него дух ниспосланного ему. Всевышний Аллах сказал: «Он ниспосылает ангелов с духом [откровением] по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает» (сура 16 «Пчёлы», аят 2). И Всевышний сказал: «Он ниспосылает дух [откровение] со Своими велениями тем из Своих рабов, кому пожелает» (сура 40 «Прощающий», аят 15). Всевышний также сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух [Коран] из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведём прямым путём того из Наших рабов, кого пожелаем» (сура 42 «Совет», аят 52). Он сообщил, что Его Откровение — дух и свет. Жизнь и озарение зависят от вдыхания духа, осуществляемого посланцем-ангелом и Посланником — человеком. И тот, кому досталось и то, и другое, обретает две жизни. А тот, в кого вдохнул дух только посланец-ангел, обретает лишь одну жизнь. Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (сура 6 «Скот», аят 122).  Упомянуты вместе свет и жизнь, которые он обретает, подобно тому, как отвернувшиеся от Его Книги обретают смерть и мрак. Ибн ‘Аббас и остальные толкователи Корана сказали: «Он был заблудшим неверующим, а Мы наставили его на правильный путь». Из слов Всевышнего «и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей» можно сделать несколько выводов. Во-первых, он ходит среди людей со светом, тогда как они пребывают во тьме. Их можно сравнить с людьми, которые с наступлением ночи заблудились и не смогли найти дорогу, а другой человек идёт со светом и видит дорогу и то, чего следует остерегаться на этой дороге. Во-вторых, он ходит среди них со светом, и они берут у него этот свет, поскольку нуждаются в нём. В-третьих, он будет идти в Судный день по Сырату со светом, тогда как придававшие Аллаху сотоварищей и лицемеры останутся во мраке своего придавания Аллаху сотоварищей и лицемерия. Если говорить о словах Всевышнего «Знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и его сердцем», то согласно известному толкованию, подразумевается, что Он устанавливает преграду между верующим и неверием, и между неверующим и верой, и устанавливает преграду между покорными Ему и ослушанием и между ослушниками и покорностью Ему. Это мнение Ибн ‘Аббаса и большинства толкователей Корана. Существует  и  другое  толкование  к  этому аяту. Согласно ему, эти слова означают, что Всевышний Аллах близок к сердцу человека и от Него ничего не укрывается, и Он — между ним и сердцем его. Это мнение передаёт аль-Вахиди от Катады. Это более подходящее толкование, учитывая контекст, поскольку ответ, отклик на призыв  изначально осуществляется сердцем, и не принесёт человеку пользы ответ телом без участия сердца. И поистине, Всевышний Аллах — между человеком и сердцем его, и Он знает, ответило Ему его сердце или нет, и Он знает, это ли у него в душе или противоположное ему. Первое толкование подразумевает: если вы станете медлить с ответом, то вполне возможно, что Аллах возведёт преграду между вами и вашими сердцами, и после этого вы уже не сможете ответить. Это будет наказание вам за отказ ответить, после того как истина стала очевидной для вас. И это подобно словам Всевышнего «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (сура 6 «Скот», аят 110). И Его словам «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» (сура 61 «Ряды», аят 5). А также Его словам «Однако они не хотели уверовать в то, что они сочли ложью прежде» (сура 7 «Преграды», аят 101). В аяте содержится предостережение от ответа одними только органами тела и отказа отвечать сердцем. В аяте заключена и другая тайна. Вместе упомянуты Шариат и веление соблюдать его [это и есть ответ], а также предопределение и вера в него. Это подобно словам Всевышнего «тем из вас, кто желает следовать прямым путём. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (сура 81 «Скручивание», аяты 28-29). А также Его словам «Помянет его тот, кто захочет. Но они не помянут его, если этого не пожелает Аллах» (сура 74 «Завернувшийся», аяты 55-56). А Аллах знает обо всём лучше.

50 «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас, и быть может, вы любите то, что является злом для вас»

Всевышний Аллах сказал: «Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 216). Всевышний Аллах сказал: «…и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чём Аллах заложил много добра» (сура 4 «Женщина», аят 19). Первый аят посвящен сражению на пути Аллаха, которое являет собой совершенство силы гнева. А второй аят посвящен браку, который являет собой совершенство силы страсти. Раб Аллаха не желает встречать врага своего силой гнева, поскольку боится за себя, однако это неприятное для него на самом деле благо для него в этом мире и в мире вечном. И ему хочется заключить мир и избежать противостояния с врагом, однако это приятное для него может обернуться злом для него в этом мире и в мире вечном. Так  же  бывает,  что  он  питает  отвращение  к  женщине  из-за  какого-то  её  свойства,  но  при  этом  оставить  её  при  себе  —  огромное  благо  для  него,  а  он  не  знает  об  этом. И бывает, что он любит женщину за какое-то из её  свойств, но при этом оставить её при себе — огромное зло для него, а он не знает об этом. Человек, как и описал его Творец, — несправедливый и невежественный, и он не должен превращать собственные склонности или отвращение и ненависть в критерий оценки вредного и полезного. Правильный критерий — тот, который избрал Аллах посредством Своих велений и запретов. И самое полезное для раба Аллаха — покорность Своему Господу, внешняя и внутренняя. И нет ничего вредоноснее для него, чем ослушание Аллаха, внешнее и внутреннее. И если он демонстрирует покорность Ему и поклоняется Ему со всей искренностью, то всё то неприятное, что случается с ним, становится благом для него. А если он отказывается от покорности и поклонения Ему, то всё то приятное, что случается с ним, оборачивается для него злом. Тот, кто правильно познал Господа и знает о Его именах и качествах, твёрдо убеждён, что всё то неприятное, что постигает его, и все те испытания, которые ниспосылаются ему, в действительности несут в себе разного рода блага и пользу, которую он не в состоянии охватить своим знанием и мышлением. Более того, неприятное приносит рабу Аллаха даже большую пользу, чем приятное, и большая часть того, что приносит пользу душе, вызывает у неё отвращение, тогда как большинство причин её гибели относится как раз к категории любимого ею. Посмотри на занимающегося садоводством, который уже набрался опыта: он сажает деревья в своём саду и заботится о них, поливая их и ухаживая за ними, чтобы деревья эти принесли плоды. И он обрезает лишние ветки, прореживая крону, потому что знает, что если оставить деревья как есть, то плоды не будут хорошими.   И он прививает ветки деревьев, приносящих благие плоды. И когда привитые ветки приживаются и срастаются с деревом и приносят плоды, он начинает обрезать слабые ветки, которые забирают у дерева силу, и заставляет деревья претерпевать боль, причиняемую железом, ради их же блага и совершенства, чтобы деревья эти приносили плоды, достойные царского стола. Кроме того, он не предоставляет эти деревья самим себе, позволяя им пить корнями воду постоянно, как им хочется, но на какое-то время заставляет их испытывать жажду, поливая их не постоянно, а время от времени, хотя, поступай он так, листья деревьев были бы свежее и они росли бы быстрее. И он подходит к украшению деревьев — их кронам — и освобождает их от множества листьев, потому что листья эти мешают плодам наливаться и созревать как следует — именно так всё происходит с виноградом и некоторыми другими растениями. Он отрезает части дерева железом и снимает с него немалую часть его украшений, и всё это — ради блага самого дерева. И обладай дерево сознанием и восприятием, подобным сознанию живого существа, оно, наверное, решило бы, что ему причиняют вред таким образом, хотя на самом деле всё это делается ради его же блага. Так   же  и  сердобольный  отец,  знающий,  что  приносит  пользу  его  чаду:  если  он  видит,  что  ребёнку  требуется  выпустить  испорченную  кровь,  то  он  надрезает  ему  кожу  и  открывает  сосуд,  причиняя  ему ощутимую  боль.  И  если  он  видит,  что для  спасения его  жизни  необходимо  отнять  ему  какую-то  часть  тела, он  делает  это.  И  всё  это  он  делает  из милосердия  к  нему, заботясь о нём. И если он видит  пользу для него в лишении его  своего  даяния,  он так  и  поступает, расходуя  на  него  лишь  немного, потому что знает, что, расходуя на него много, может испортить и погубить его(Иначе говоря, избалует его этим изобилием, что негативно скажется на его нраве и поступках и может подтолкнуть его к совершению грехов, за которые ему придётся отвечать перед Всевышним.  ). Таким образом, отец лишает его многого из того, чего он желает, чтобы защитить его, то есть ради его же блага, а вовсе не из скупости по отношению к нему. И когда Наимудрейший и Самый Милостивый и Самый Знающий, Который более милосерден к Своим рабам, чем их собственные отцы и матери, ниспосылает им то, что неприятно для них, это лучше для них, чем если бы Он не ниспослал им это, потому что в этом выражается Его забота о них, Его благодеяние и доброта по отношению к ним. А если бы им самим была предоставлена возможность сделать выбор, то они не смогли бы выбрать лучшее для себя из знаний, стремлений и деяний. А Всевышний Аллах распоряжается их делами в соответствии со Своим знанием, мудростью и милостью, нравится им это или нет. Аюди, верящие в Его имена и качества, понимают это и ни в чём не обвиняют Его и не подвергают критике установленные Им законы. Однако невежественные люди, не обладающие знанием о Нём и Его именах и качествах, не понимают этого и пытаются оспаривать у Него это управление и распоряжение, критикуют установленные Им законы и не подчиняются им. Они противопоставляют Его законам свои несостоятельные утверждения, ложные мнения и несправедливые постановления. Таким образом, они не знают Господа своего и не делают того, в чём благо для них. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку. Когда раб Аллаха обретает это знание, его жизнь становится райской уже в этом мире прежде мира вечного и он испытывает блаженство, сравнимое разве что с блаженством Рая, который в мире вечном. Он постоянно доволен Господом, а довольство — рай мира этого и отдохновение для знающих. Ведь это положительное отношение ко всему, что происходит с ним по предопределению Аллаха, Который выбрал это для него, и спокойное принятие установленных Им религиозных норм. А это и есть довольство Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником. И не почувствует вкус веры тот, у кого не было этого. Это довольство пропорционально знанию о справедливости Аллаха, Его мудрости, милости и благе Его выбора: чем лучше человек знает об этом, тем больше его довольство. Приговор  Всевышнего  Господа  Своему  рабу  лежит  в  области,  ограниченной  справедливостью,  благом,  мудростью  и  милостью  и  никогда  не  выходит  за  границы  этой  области.  Как  сказал  Пророк    в  известной  мольбе:  «Если  тот,  кого  постигла  печаль  или  тревога,  скажет:  «О  Аллах,  поистине,  я  —  раб  Твой,  и  сын  раба  Твоего,  и  сын  рабы  Твоей.  Я  подвластен  Тебе,  решения  Твои  обязательны  для  меня,  а  приговор,  вынесенный  Тобой  мне, справедлив.  Я  заклинаю  Тебя  каждым  из  Твоих  имён,  которыми  Ты  назвал  Себя  Сам,  или  которые  ниспослал  в  Книге Твоей, или открыл кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил скрытыми ото всех, кроме Себя, сделать Коран благодатным дождём для моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей  горести  и прекращения моего беспокойства.»66, то Аллах непременно избавит его от   печалей и забот и заменит ему их радостью».

_______________________________________________

66 «Аллахумма! Инни ‘абду-ка, ибну ‘абди-ка, ибну амати-ка на-сыйати би-йади-ка, мадын фиййа хукму-ка, ‘адлюн фиййа када’у-ка. Инни ас’алю-ка би-кулли исмин хува ля-ка саммайта би-хи нафса-ка, ва анзальта-ху фи китаби-ка ау ‘аллямта-ху ахадан минхалъкы-ка ау иста’сарта би-хи фи ‘ильми-ль-гайби ‘инда-ка он тадж’аля-ль-Кур’ана раби’а кальби, ва нура садри, ва Ьжаля’а хузни ва захаба хамми!»

_______________________________________________

Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Не следует ли нам выучить эти слова наизусть?» Он сказал: «Да, тому, кто услышал их, необходимо выучить их». Под словами «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» подразумевается всё, что предопределяет Аллах Своему рабу, будь то наказание или боль или их причины. Он — Тот, Кто предопределяет причину и следствие, и Он справедлив в Своём предопределении. Это предопределение — благо для верующего. Как сказал Пророк  «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится благом для него, и не даровано это никому, кроме верующего» [Муслим]. Я спросил как-то нашего шейха( Ибн аль-Каййим имеет в виду своего учителя шейха Ибн Тай-мийю): «Входит ли в это предопределение грех?» Он ответил: «Да, с его последствиями». Сказав «последствия», он подразумевал последствия, любимые Аллахом — покаяние, смирение, сожаление о содеянном, подчинение, самопринижение, плач и так далее.

51 Что способствует равнодушию к миру этому и стремлению к миру вечному

Стремление к миру вечному не будет полноценным без равнодушия к мирским благам, А равнодушие к мирским благам появляется лишь в результате двух правильных взглядов. Первый: взгляд на мир этот и его недолговечность, неполноценность, несовершенство и презренность, боль, которую причиняет человеку состязание в обретении мирских благ и алчное стремление к ним, а также на стеснённость, печаль и муки, которые причиняет эта погоня за мирскими благами, которые всё равно вскоре уйдут и исчезнут, оставив после себя лишь скорбь и сожаление. Стремящийся к обретению этих благ не знает покоя до их обретения и не знает покоя после обретения их и скорбит и печалится, лишаясь их. Это один из взглядов. Второй взгляд: взгляд на мир вечный, который непременно придёт и который вечен и никогда не исчезнет, и на то, какие прекрасные, приносящие радость блага есть в нем, дабы понять, как велики различия между этим миром и миром вечным. Мир вечный таков, как сказал о нём Всевышний Аллах: «…а Последняя жизнь — лучше и дольше» (сура 87 «Высочайший», аят 17). Это блага совершенные и постоянные, а в этом мире — всего лишь иллюзии, фантазии, к тому же несовершенные, непостоянные и быстро исчезающие.     Что способствует равнодушию к миру этому и стремлению к миру вечному    205         После этих двух взглядов человек предпочитает то, что подсказывает ему разум, и становится равнодушным к тому, к чему разум велит ему быть равнодушным. Человек по природе своей таков: он не оставляет близкую пользу и сиюминутное наслаждение ради пользы далёкой и наслаждения, ожидаемого в будущем, но отсутствующего в данный момент, если только для него не очевидно превосходство этого далёкого блага над благом близким, и тогда в нём укрепляется желание снискать то из двух благ, которое ценнее и лучше. И предпочитая тленное и несовершенное, он делает это лишь потому, что для него не очевидна предпочтительность противоположного ему, либо потому, что он не стремится к лучшему. И то, и другое свидетельствует о слабости веры, а также разума и проницательности. Предпочитающий мир этот миру вечному и жадный до мирских благ либо действительно верит в то, что мир вечный — прекраснее, лучше и долговечнее, либо не верит в это. Если он не верит, то это означает, что вера у него полностью отсутствует. Если же он верит в это, но не предпочитает его миру этому, то это означает, что разум его испорчен и он выбирает для себя скверное. Это деление неизменно и неизбежно: раб Аллаха обязательно относится к одной из двух категорий. Предпочтение мира этого миру вечному предполагает либо несостоятельность веры, либо несостоятельность разума. И случаев подобного предпочтения великое множество. Поэтому  Посланник  Аллаха    и  его  сподвижники  повернулись  спиной  к  миру  этому  и  отвернулись  от  него  своими  сердцами,  отбросили  его  в  сторону  и  не  привыкали  к  нему.  Они  оставили  его  и  не  склонялись  к  нему  и  считали  его  тюрьмой,  а  не  раем.  И  они  были  по-настоящему  равнодушны  к  нему.  Если  бы  они  желали  его,  то  могли  бы  обрести  всё,  чего  желали,  и  снискать всё приятное, что есть в нём. Но когда ему были предложены ключи к его сокровищницам, он отказался принимать их. Он открылся для его сподвижников, но они предпочли ему мир вечный и не стали продавать свою долю мира вечного за него. Они знали, что мир этот — всего лишь переход, мост, а не постоянная обитель и место пребывания, и что это обитель, сквозь которую нужно просто пройти, и она не предназначена для того, чтобы радоваться в ней. Мир этот подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или сну, который, едва появившись, исчезает. Пророк  сказал: «Что мне до мира этого? Я подобен всаднику, который отдохнул немного в тени дерева, а потом отправился дальше, покинув его» [Ахмад; ат-Тирмизи; Ибн Маджа]. И он сказал: «Мир этот и мир вечный можно сравнить с пальцем, который ты опускаешь в море и смотришь, с нем он вернётся» [Муслим]. Творец мира этого сказал: «Земная жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и благодаря которой [или с которой] смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днём. Мы превращаем её в жнивьё, словно ещё вчера она не изобиловала. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих. Аллах призывает к Обители мира и благополучия и наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (сура 10 «Юнус», аяты 24-25). Он сообщил о презренности мира этого и о том, что следует быть равнодушным к нему, и Он сообщил об обители мира и призвал к ней. И  Всевышний  Аллах  сказал:  «Приведи  им  притчу  о  земной  жизни.  Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются  с ней [или благодаря ей], а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Поистине, Аллах может всё- Богатство и сыновья — украшение земной жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (сура 18 «Пещера», аяты 45-46). Всевышний Аллах сказал: «Знайте, что земная жизнь — всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, и стремление обрести больше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают сеятелей, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Земная жизнь — всего лишь предмет обольщения» (сура 57 «Железо», аят 20). Всевышний также сказал: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие земной жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения. Скажи: «Рассказать ли вам о том, что лучше этого? Для тех, кто богобоязнен, у Господа есть Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также очищенные супруги и довольство от Аллаха» Аллах видит рабов» (сура 3 «Семейство Имрана», аяты 14-15). И Всевышний Аллах сказал: «Они радуются земной жизни, но ведь земная жизнь по сравнению с Последней жизнью — всего лишь преходящее удовольствие» (сура 13 «Гром», аят 26). Всевышний  пригрозил тому, кто удовольствуется земной жизнью и, успокоившись, будет относиться к Его знамениям, не надеясь на встречу с Ним. Он сказал:  «Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются земной жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (сура 10 «Юнус», аяты 7-8). И Всевышний пристыдил тех верующих, которые удовольствовались миром этим, сказав: «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь земной жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие земной жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (сура 9 «Покаяние», аят 38). Чем больше раб Аллаха стремится к мирским благам и чем сильнее его довольство ими, тем больше его неохота быть покорным Аллаху и трудиться ради мира вечного. Для того чтобы убедиться в необходимости равнодушия к миру этому, достаточно этих аятов.   «Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться благами многие годы, после чего к ним явится то, что им было обещано, то всё, чем им было позволено пользоваться, не принесёт им никакой пользы?» (сура 26 «Поэты», аяты 205-207).

«В тот день Аллах соберёт их, словно они пробыли [на земле или в могилах] всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга» (сура 10 «Юнус», аят 45).

«В тот день, когда они увидят то, что им обещано, им покажется, что они пробыли на земле всего лишь один дневной час. Таково послание! Разве будет погублен кто-либо, кроме нечестивых людей?» (сура 46 «Пески», аят 35).

«Тебя спрашивают о Часе: «Когда же он настанет?» Что можешь ты сказать о нём? Только твой Господь ведает об этом. Поистине, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого. В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь послеполуденные часы или утро» (сура 78 «Вырывающие», аяты 42-46).

«В тот день, когда наступит Час, грешники станут клясться, что они пробыли [на земле или в могилах] всего лишь один час» (сура 30 «Румы», аят 55).

«Он скажет: «Сколько лет вы пробыли на земле?» Они скажут; «Мы пробыли день или часть дня. Лучше спроси тех, кто вёл счёт» Он скажет: «Бы пробыли немного, если бы вы только знали»» (сура 23 «Верующие», аяты 112-114).

«В тот день подуют в Рог, и в тот день Мы соберём грешников посиневшими. Они будут переговариваться шёпотом: «Вы пробыли там [в земной жизни] всего десять дней!» Нам лучше знать, о чём они будут говорить. Самый примерный из них скажет: «Вы пробыли там [в мирской жизни] всего один день»» (сура 20 «Та Ха», аяты 102-104). А Аллах — Тот, Кого просят о помощи и на Кого уповают.

52 Содействие и оставление без помощи — от Аллаха

Основа всякого блага — знать, что то, чего Аллах желает, непременно происходит, а то, чего Он не желает, никогда не происходит, и быть твёрдо убеждённым в том, что благие дела относятся к числу Его милостей, благодарить за них и смиренно молить Его о том, чтобы Он не лишал тебя их; и что скверные деяния — свидетельства отказа Всевышнего помогать Своему рабу и часть наказания, которому Он подвергает его. Ты должен обращаться к Нему с мольбами о том, чтобы Он препятствовал тебе в совершении скверных дел и не предоставлял тебя душе твоей в совершении благих и оставлении скверных деяний. Знающие единодушны в том, что основа всякого блага — содействие Аллаха Своему рабу, тогда как основа всякого зла — отказ Всевышнего помогать Своему рабу. Они также единодушны в том, что содействие Аллаха предполагает, что Он не предоставляет тебя душе твоей, и что оставление без помощи — это когда Аллах предоставляет тебя душе твоей. Если  основа  всякого  блага — содействие Аллаха Своему рабу, а оно — в руках Аллаха, а не в руках Его раба, то ключ к нему — мольба, потребность в Аллахе,   искреннее испрашивание у Него защиты, стремление к Нему и страх перед Ним. Если Аллах даёт Своему рабу этот ключ, то это означает, что Он желает открыть ему, а если Он не помогает ему найти этот ключ, то дверь блага остаётся закрытой для него. Повелитель верующих ‘Умар ибн аль-Хаттаб Ш сказал; «Поистине, я не тревожусь об ответе, ибо моё дело — обратиться к Нему с мольбой. Если мне была внушена мольба, значит, ответ придёт вместе с ней». Содействие и помощь Всевышнего Своему рабу зависит от намерения раба, его стремлений, целей и желания обрести эту помощь. Помощь Аллаха нисходит к Его рабам в соответствии с их стремлениями, стойкостью, надеждами и страхом перед Ним. То же самое можно сказать и об оставлении без помощи. Всевышний Аллах — Наимудрейший и Самый знающий. Своё содействие Он направляет туда, где ему и место, так же как и оставление без помощи. Он — Знающий, Мудрый, И без Его помощи остаётся лишь тот, кто не благодарит его, пренебрегает своей потребностью в Нём и обращением к Нему с мольбами. И помощь и содействие Аллаха обретается лишь посредством благодарности, потребности в Нём и обращения к Нему с мольбами. Очень многое зависит от терпения человека, поскольку оно для веры — словно голова для тела: если отсечь голову, то тело не сможет жить.

 Не подвергается раб Аллаха наказанию более страшному, чем жестокосердие и отдалённость от Аллаха.

 Огонь сотворен для расплавления чёрствых сердец.

 Самое далёкое от Аллаха сердце — чёрствое сердце.

 Когда сердце ожесточается, глаз высыхает(То есть перестаёт плакать.).

 Сердце становится чёрствым из-за четырёх вещей, если превысить меру в них. Это еда, сон, слова и пребывание с людьми.

 Подобно тому, как телу, когда оно заболевает, не приносят пользы еда и питьё, сердцу, больному страстями, не приносят пользы наставления.

 Кто желает, чтобы сердце его было чистым, должен предпочесть Аллаха своим страстям.

 Сердца, привязанные к страстям, закрыты от Аллаха настолько, насколько они привязаны к ним.

 Сердца — сосуды Аллаха на земле, и самые любимые из них для Него — самые чувствительные, прочные и чистые. Люди заняли сердца свои миром этим, а если бы они заняли их Аллахом и миром вечным, то сердца их сделали бы своей заботой смысл слов Его и Его видимые знамения и вернулись бы к своим обладателям с редкостной мудростью и уникальной пользой.

 Если сердце подпитывается поминанием, поится размышлением и очищается от пороков, то оно увидит удивительное и ему будет внушена мудрость.

 Не каждый, кто украшает себя знанием и мудростью и приобретает их, относится к числу их приверженцев. Приверженцы познания и мудрости — те, которые оживляют сердца свои, убивая страсть. Что же касается тех, кто убивает сердце и поддерживает жизнь в страстях, то познание и мудрость — всего лишь нечто взятое языком его во временное пользование.

 Разрушение сердца — в ощущении безопасности69 и беспечности. А процветание сердца — в боязни и поминании.Когда сердца равнодушны к накрытым столам мира этого, они сядут среди приверженцев этого призыва за накрытые столы мира вечного, а если они удовольствуются накрытыми столами мира этого, то упустят накрытые столы мира вечного.Стремление к Аллаху и встрече с Ним — благой ветер, который дует на сердце, спасая его от зноя мира этого.Кто поселил сердце своё у Аллаха, тому обеспечен покой и умиротворение, а тот, кто посылает его к людям, живёт в беспокойстве и тревогах.Любовь к Аллаху входит в сердце, в котором есть любовь к миру этому, так же, как входит верблюд в игольное ушко.

 Когда  Аллах  любит  Своего  раба,  он   вылепливает   его для  Себя  и  избирает  его  для  Своей  любви  и   очищает его для поклонения Ему, занимая его стремления

_______________________________________________

69  Речь идёт о том случае, когда человек не думает об угрожающем ему наказании от Аллаха и потому чувствует себя в безопасности.

_______________________________________________

Собой, язык его — поминанием Его, а органы тела его — служением Ему. Сердце болеет так же, как болеет тело, и исцеление его — в покаянии и оберегании его от всего, что вредит ему. И оно ржавеет, как ржавеет зеркало, и очищение его — в поминании. И оно обнажается, как обнажается тело, и украшение его — богобоязненность. И оно испытывает голод и жажду подобно телу, и его пища и питьё — познание, любовь, упование, смирение и служение Ему. Остерегайся беспечно относиться к Тому, Кто установил предел для жизни твоей и завершение — для дней твоих и вздохов твоих. Ведь ты можешь обойтись без всех, кроме Него, а без Него тебе ни за что не обойтись. Тот, кто отказывается от выбора и распоряжения своими делами в стремлении снискать больше мирских благ или влияния или боясь уменьшения этого или в избавлении от врага, уповая на Аллаха и всецело полагаясь на Его распоряжение и благой выбор, Который он делает для Своего раба, предаваясь на Его волю и вручая Ему дела свои, будучи довольным при этом тем, что предопределяет ему Аллах, — такой человек отдохнёт от тревог, скорби и печалей. А тот, кто настаивает на собственном распоряжении своими делами, встретит тяготы, тревоги, окажется в скверном положении и испытает утомление, и жизнь не будет для него приятной, и сердце его не будет радоваться, и дела его не будут благодатными, и не будет у него надежд и отдохновения. Всевышний Аллах облегчил Своим творениям путь к Нему и закрыл его от них посредством их собственного распоряжения их  делами, и кто удовольствуется распоряжением Аллаха для дел своих и со спокойным сердцем примет выбор, который делает для него Всевышний, и покорится Его мудрости, для того Он откроет завесу, и сердце его устремится к Господу, обретя отдохновение и умиротворение.

 Уповающий не просит ни у кого, кроме Аллаха, не возражает Аллаху и не запасает [то в чём не нуждается, полагаясь] на Аллаха.

 Кто занят собой, тот отвлекается от других, а кто занят Господом своим, тот отвлекается от себя.

 Искренность — то, о чём не знает ангел и что он не может записать, и о чём не знает враг и потому не способен испортить его. И она не вызывает самолюбования у своего обладателя и, соответственно, не может сделать тщетными его дела.

 Довольство — спокойствие сердца перед потоком предписаний Аллаха.

 Люди в этом мире мучаются в соответствии с тем, сколько внимания уделяют они миру этому.

У  сердца  есть  шесть  позиций,  в  которых  оно  оказывается,  —  седьмой  нет.  Три  из  них  —  низшие,  и  три  —  высшие.  Низшие:  мир  этот,  который  украшает  себя  для  него,  душа, уговаривающая его [совершать то, чего делать не следует], и враг, наущающий его. Это позиции низких душ — они не покидают их, переходя с одной на другую. А три высшие позиции: знание, приносящее понимание, разум, который наставляет его,  и Бог, Которому оно поклоняется. Сердца перемещаются между этими позициями.

Следование страстям и далеко простирающиеся надежды — основа всякой испорченности, ибо поистине, следование страстям делает человека слепым к истине, не давая ему познавать её и стремиться к ней. А далеко летящие мечты заставляют его забыть о мире вечном и отвращают его от подготовки к Нему.

 Не ощутит раб Аллаха запаха искренности, потакая самому себе или другим людям.

 Когда Аллах даёт рабу Своему блага, Он внушает ему признавать грехи свои и не занимать себя грехами других, щедро отдавать то, что есть у него, и быть равнодушным к тому, что принадлежит другим, и терпеть обиды, наносимые ему другими. А если Он желает ему зла, то делает всё наоборот.

Возвышенные устремления всегда вращаются вокруг трёх вещей: ознакомление с каким-нибудь из возвышенных качеств Аллаха, познание которого увеличивает любовь и стремление к Нему; обращение внимания на милость, которое увеличивает благодарность и покорность Ему, и воспоминание о собственном грехе, которое усиливает покаяние и страх перед Ним. Если же стремление связано с чем-то другим помимо этих трёх вещей, то оно попадает в область наущений и скверных мыслей.Если человек беззаветно любит мир этот, он смотрит на то, какое значение человек придаёт ему, и превращает его в одного из своих слуг и рабов и унижает его. А если  человек отворачивается от мира этого, то мир этот, видя его высокую степень, начинает служить ему и смиряться пред ним. Чтобы преодолеть путь и достигнуть цели своего путешествия, человек должен не отклоняться от правильного пути и идти по ночам, а если путник отклоняется от верной дороги и спит всю ночь, то когда же он достигнет цели своего путешествия?!

53  Предпочитающий мир этот непременно возводит навет на Аллаха

Каждый учёный, который предпочёл мир этот и привязался к нему, непременно будет возводить навет на Аллаха в своих фетвах и выносимых им решениях, в том, что передаёт и к чему обязывает, потому что решения Всевышнего Господа часто идут вразрез с устремлениями людей, особенно обладающих властью и тех, которые следуют своим влечениям. Чтобы достичь желаемого, они должны часто противоречить истине и отталкивать её. И если учёный и судья любят власть и следуют своим страстям, они смогут добиться своего, только если оттолкнут истину, противоречащую их желаниям… Особенно если у него возникнет сомнение, и сомнение соединится со страстями, и страсти забушуют, и правильное скроется из виду и истина станет неузнаваемой. А если истина ясна и очевидна и никаких сомнений нет, то он всё равно поступает наперекор ей,  говоря  себе:  «У  меня  есть  выход  —  покаяние».  О  таком  человеке  и  ему  подобных  Всевышний  Аллах  сказал:  «После  них пришли потомки,  которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток» (сура 19 «Марьям», аят 59). И Всевышний Аллах сказал о них: «Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: «Мы будем прощены» Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нём [Писании]. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?» (сура 7 «Преграды», аят 169). Всевышний Аллах сообщил о том, что они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: «Мы будем прощены». Но если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Они упорствуют в этом, и это побуждает их наговаривать на Аллаха то, что не соответствует истине. Они говорят: мол, это — Его постановление, Его религия, Его Шариат. При этом они знают, что Его религия, Его Шариат и Его постановление как раз противоречат этому. Или они не знают (то есть не имеют доказательств], что это — Его религия, Его Шариат и Его постановление. Иногда они говорят об Аллахе то, о чём у них нет знания, а иногда говорят о Нём то, о ложности чего им известно. Что же касается богобоязненных, то они знают, что мир вечный лучше мира этого, и стремление к власти и страсти не могут заставить их предпочесть мир этот миру вечному. Оки достигают этого благодаря тому, что придерживаются Корана и Сунны и обращаются за помощью к терпению и молитве, размышляют о мире этом, его недолговечности и ничтожности, и о мире вечном, его скором приходе и его постоянстве… А  те  люди  непременно  вносят  нововведения  в  религию,  не  говоря  уже  об  их нечестивых делах, и получается, что они совершают два скверных деяния. Поистине, следование страстям ослепляет сердце, и оно перестаёт отличать нововведение от Сунны, или же для него всё переворачивается, и нововведение начинает казаться ему Сунной, а Сунна — нововведением. Эта беда постигает учёных, когда они предпочитают мир этот, стремятся к власти и следуют своим страстям. Эти ая-ты ниспосланы о них: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям» (сура 7 «Преграды», аяты 175-176). Это пример скверного учёного, который поступает наперекор своему знанию. Поразмышляйте же о порицании поступающих так, которое содержится в этом аяте. Во-первых, такой человек впал в заблуждение после знания, и сознательно, а не по невежеству своему предпочёл неверие вере. Во-вторых, он расстался с верой таким образом, что возвращение к вере для него уже невозможно. Он отделился от знамений так, как отделяется змея от кожи своей, когда сбрасывает её, и если бы хоть что-то из них осталось при нём, он не отделялся бы от них. В-третьих, шайтан догнал его и настиг, схватил его и растерзал. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «И шайтан последовал за ним», причём употреблён не глагол «таби’а», а глагол «атба’а», который несёт в себе значения «догонять, настигать» и, как следствие, более точно выражает суть этого происшествия. В-четвёртых, он отклонился от благоразумия и правильного пути, то есть впал в заблуждение в том, что касается знания и стремления. Глагол «гава» обычно используется для обозначения испорченности стремлений и деяний, тогда как словом «даляль» обычно обозначается несостоятельность знания и убеждений. Если упоминается только одно из двух понятий, второе подразумевается, а если они упоминаются вместе, то каждое из них имеет вышеуказанное значение. В-пятых, Всевышний Аллах не пожелал возвысить такого человека посредством знания, и это знание стало причиной его гибели, поскольку он не смог возвыситься за счёт него, и оно стало для него бедой, ведь не будь он обладателем знания, это было бы лучше для него, потому что в этом случае его ожидало бы менее суровое наказание. В-шестых, Всевышний Аллах сообщил о низости устремлений этого человека и о том, что он предпочёл презренное и низкое достойному и возвышенному. В-седьмых, он выбрал низкое не по причине пришедшей в его голову скверной мысли и не потому, что душа его нашёптывала ему это, а потому что он всецело устремился к миру этому, всей своей сущностью склонившись к нему. Подразумевается неотъемлемость, постоянное сопровождение, то есть это его постоянное состояние — склонность и устремлённость к земному, бренному. Когда этот глагол употребляется в сочетании с каким-то местом, это означает, что человек поселился в данном месте, остался там навсегда. Об этом упоминал Малик ибн Нувайра в своих стихах. О его склонности к миру этому было сказано, что он «приник к земле», потому что мир этот — это земля и то, что в ней, и то, что извлекают из неё, будь то вещи или украшения. В-восьмых, он не пожелал воспользоваться Его руководством, а предпочёл последовать за своими страстями и сделал страсть свою своим предводителем, за которым он следует и с которого берёт пример. В-девятых, такой человек сравнивается с собакой самым презренным из животных, если говорить о его стремлениях и душе, и притом самым ненасытным и злобным.  В-десятых, стремление такого человека к миру этому и его неспособность утерпеть от приобретения его благ и страдания, которые причиняет ему их потеря, и его алчность по отношению к этим благам сравниваются с положением собаки, которая высовывает язык и когда её никто не трогает, и когда её гонят прочь. Так же и этот человек: когда его оставляют в покое, он неудержимо стремится к миру этому, и когда его наставляют и предостерегают, он всё равно продолжает стремиться к нему, уподобляясь в этом высовывающей язык собаке. Ибн Кутайба сказал: «Обычно это действие обусловлено крайней усталостью или жаждой, — но только не у собаки. Она высовывает язык и дышит так и когда устаёт, и когда отдыхает, и когда она уже напилась и когда испытывает жажду. И Аллах сравнивает её состояние с состоянием неверующего: если ты наставляешь его, то он остаётся в своем заблуждении, и если ты оставляешь его в покое, он остаётся в своём заблуждении — как собака: если ты гонишь её, она высовывает язык, и если ты оставляешь её в покое, она высовывает язык. Сравнение проводится не с любой собакой, а именно с высовывающей язык, ибо она — наиболее презренная и внушающая отвращение.

54 Беда невежественного поклоняющегося в том, что он отворачивается от знания

Таково положение учёного, предпочитающего мир этот миру вечному. Если же говорить о невежественном поклоняющемся, то его изъян заключается в том, что он отворачивается от знания и связанных с ним норм и его одолевает его воображение, экстазы, эмоции и то, чего желает душа его. Поэтому Суфьян ибн ‘Уяйна и другие сказали: «Остерегайтесь искушения нечестивого учёного и невежественного поклоняющегося, ибо поистине, их искушение — искушение для каждого обольщённого. Одного невежество отвращает от знания и того, к чему оно обязывает, а другого его заблуждение подталкивает к нечестию. Всевышний Аллах привёл другой пример для этой категории людей, сказав: «Они подобны шайтану, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров» Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние несправедливым!» (сура 59 «Сбор», аяты 16-17). Его  история  известна.  Он сделал основанием для деяний своих поклонение Аллаху без знания, и шайтан  ввёл его в грех, воспользовавшись его невежеством, и довёл его до неверия — опять же, воспользовавшись его невежеством. Он — пример невежественного поклоняющегося: он становится неверующим, не зная об этом, а второй — пример нечестивого учёного, который предпочитает мир этот миру вечному. Всевышний Аллах сделал довольство раба миром этим, удовлетворённость им и беспечное отношение к познанию Его знамений и Его распоряжения, и соответствующие поступки причиной для несчастия и гибели. И эти две вещи — я имею в виду довольство миром этим и беспечность в отношении знамений Господа — соединяются только в сердце того, кто не верует в Воскрешение и не надеется на встречу с Господом рабов. А иначе, будь у него твёрдая вера в Воскрешение, он не удовольствовался бы миром этим, не удовлетворился бы им и не отвернулся бы от знамений Аллаха. Если ты посмотришь на положение людей, то обнаружишь, что к этой категории относится большинство людей — они преображают [только] мир этот и занимаются им. А меньшинство среди людей составляют те, чьё положение противоположно. Такой человек — как будто чужой среди людей и отличается от них, знание его отличается от их знания, и желания его отличаются от их желаний, дорога его отличается от их дороги, и он — в одной долине, а они — в другой… Всевышний  Аллах  сказал:  «Поистине,  тем,   которые не  надеются  на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (сура 10 «Юнус», аяты 7-8).  Затем Он упомянул описание противоположной категории и последствий их действий: «Поистине, тех, которые уверовали и творили праведные деяния, Господь поведёт верным путём за их веру. В Садах блаженства под ними будут течь реки» (сура 10 «Юнус», аят 9). Следствием веры этих людей во встречу с Аллахом становится то, что они не довольствуются миром этим и постоянно вспоминают о Его знамениях. Это — одно из благих следствий веры в Воскрешение, а то — одно из скверных следствий неверия в Воскрешение и беспечного отношения к нему.

55 Разъяснение истинной сущности знания

Лучшее из того, что могут приобрести души и заполучить сердца и посредством чего раб может обрести возвышение в мире этом и в мире вечном — это знание и вера. Поэтому Всевышний Аллах объединил их, сказав: «А те, кому дарованы знание и вера, скажут: «В соответствии с предписанием Аллаха вы пробыли там до Дня воскресения»» (сура 30 «Румы», аят 56). Всевышний также сказал: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (сура 60 «Препирательство», аят 11). Эти люди — лучшие в мире, они — суть бытия и для них предназначены высшие степени. Однако большинство людей имеют неверное представление  о  таких  понятиях, как знание и вера, которые действительно приносят человеку счастье и возвышение. Каждая группа считает, что то знание и вера, которые есть у неё, — и есть те самые, которые помогают обрести счастье. Однако в действительности это не так. У большинства из этих групп нет спасающей веры и возвышающего знания. Более того, они закрыли для себя пути знания и веры, которые указал Посланник , и к которым он призывал общину, и которыми следовал он сам вместе со своими сподвижниками и теми, которые пришли после него и шли по их следам. Каждая группа считает знанием то, что есть у неё, и радуется этому: «Но они разорвали свою религию на части, и каждая группа радуется тому, что имеет» (сура 23 «Верующие», аят 53). А большую часть того, что есть у них, составляют пустые слова(Может иметься в виду калам — схоластическое богословие.  ), мнения и измышления! А знание — за словами, как сказал Хаммад ибн Зейд: «Я спросил Айюба: «Знания больше сегодня или его было больше в прошлом?» Он ответил: «Сегодня больше слов, а знания было больше в прошлом!»» Так этот человек, обладавший пониманием, провёл разделительную черту между знанием и словами. Книг очень много, и слов, споров, гипотез и умозаключений — тоже много. А знание не имеет отношения к большинству из них. Знание — то, что принёс Посланник  от Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после toro, что к тебе явилось из знания» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 61). И Он сказал: «Если же ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание» (сура 2 «Корова», аят 120). И Он сказал о Коране: «Он ниспослал его со Своим знанием» (сура 4 «Женщины», аят 166). То есть в нём — Его знание. Когда после ниспослания этого знания прошло много времени, многие люди дошли до того, что приняли за знание возникающие идеи, мысли и мнения и стали писать об этом «знании» книги, тратить на него свою жизнь и терять на него своё время. Из-за него они исписали свитки чернилами, а сердца свои сделали чёрными. Некоторые из них дошли до того, что открыто заявили: мол, в Коране и Сунне нет знания, и доказательства их — словесные [теоретические], не дающие убеждённости и знания! Шайтан провозгласил это среди них, и они стали передавать это утверждение друг другу, распространяя его, и из-за него сердца их напрочь отделились от знания и веры, подобно тому, как отделяется змея от своей кожи и одежда — от снявшего её. Один из наших товарищей рассказал мне об одном из последователей и учеников этих людей. Увидев его занятым изучением их книг, несмотря на то, что он ещё не выучил Коран, он сказал ему: «Если бы ты выучил Коран, это было бы лучше для тебя!» А тот сказал в ответ: «А разве в Коране есть знание?!» Один из этих имамов сказал мне: «Поистине, мы слушаем хадис ради благодати, но не получаем из него никакого знания, потому что другие избавили нас от этого дела и мы опираемся на то, что они поняли и утвердили». Положение человека, знания которого имеют такой предел, можно сравнить с тем, о ком поэт сказал:   Они поселились в Мекке средь племён Хашима, А я поселился в Батхе — самом далёком месте…   Наш шейх как-то сказал мне, описывая этих людей: «Они обошли глав мазхабов и собрали при этом ничтожный урожай. И достаточно тебе в качестве доказательства того, что имеющееся у них — не от Аллаха — противоречия, разногласия и несоответствия [частей их знания друг другу]. Всевышний Аллах сказал: «Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий» (сура 4 «Женщины» аят 82). Это свидетельствует о том, что в том, что от Него, нет противоречий, и то, в чём есть противоречия и несоответствия, — не от Него». Как могут быть мнения, фантазии и приходящие в голову мысли религией, которую исповедуют и в свете которой судят об Аллахе и Его Посланнике?! Пречист Ты, поистине, это — великий навет! Знание сподвижников, которое они вместе приобретали и повторяли, отличалось от знания этих противоречащих друг другу и измышляющих. Как сказал аль-Хаким в биографии Абу ‘Абдуллаха аль-Бухари: «Сподвижники Посланника Аллаха , собираясь вместе, повторяли Книгу Аллаха и Сунну их Пророка, не упоминая ни мнений, ни аналогий.

56 Разъяснение истинной сущности веры

Если говорить о вере, то большинство людей утверждают, что она у них есть, но: «Большинство людей не уверуют, даже если ты будешь страстно желать этого» (сура 12 «Юсуф», аят 103). У большинства верующих есть вера в общем, что же касается подробной веры в то, что принёс Посланник , сопровождаемой знанием, признанием и любовью, а также знанием противоположного и ненавистью и отвращением к нему, то это вера избранных, вера ближайшего окружения Посланника, и это вера ас-Сыддика и подобных ему. У многих людей из веры есть только признание существования Творца и того, что это Он сотворил небеса, землю и то, что между ними. А это не отрицали и идолопоклонники из числа курайшитов и не только! А у других вера ограничивается произнесением двух свидетельств, и неважно, сопровождается ли это произнесение совершением благих деяний, и неважно, подтверждает ли сердце человека произносимое свидетельство или отвергает его. А  у  других  вера  —  это   только  вера  сердцем  в   то,   что Всевышний Аллах — Творец небес и земли и что Мухаммед — Его раб и Посланник, даже если он не подтверждает это своим языком и деяниями — при этом он может даже поносить Аллаха и Его Посланника и совершать самые тяжкие грехи: мол, если он признаёт единственность Аллаха и пророческую миссию Его Посланника, то он верующий. Другие же считают верой отрицание качеств Всевышнего Господа — Его возвышенности над Троном, изречения Им Его слов и Писаний, Его способности видеть и слышать, Его воли, могущества, любви, ненависти и других описаний, которые Он дал Себе Сам и которые дал ему Его Посланник. По мнению этих людей, вера — это отрицание всех этих истин и предпочтение им противоречивых мнений и идей измышляющих, которые отвечают друг другу и критикуют друг друга. Эти люди, как сказали о них ‘Умар ибн аль-Хаттаб и Ахмад ибн Ханбаль: «Впавшие в разногласия относительно Писания, противоречащие Писанию и единодушные в оставлении Писания». А для других вера — это поклонение Аллаху в соответствии со своими «озарениями», экстазами и страстями душ своих вместо поклонения Ему в соответствии с тем, что принёс Посланник Аллаха . А для других вера — это путь, на котором они застали своих отцов и предков и которому теперь слепо следуют. Их вера строится на двух основаниях. Первое: это слова их предков. Вторая: убеждённость в том, что их слова — истина. А у других вера — это благонравие, благовоспитанность, приветливое выражение лица, привычка хорошо думать о всяком человеке и оставление людей с их легкомысленными поступками. А  некоторые  считают, что вера — это отречение от мира и существующих в нём уз и связей, освобождение сердца от него и равнодушие к нему. Увидев человека, который ведёт себя именно так, они начинают считать его одним из предводителей верующих, даже если в действительности он далёк от веры, не обладает знанием и не совершает благих деяний. Ещё дальше пошли те, кто счел, что вера — это одно только знание, даже если его не сопровождают дела. Все эти люди не знают истинной сути веры, не привержены ей должным образом и вера эта не проявляется в них. Этих людей можно разделить на несколько категорий. Среди них есть те, которые считают верой то, что в действительности является её противоположностью, и те, которые считают верой то, что в действительности не является верой, и те, которые считают верой то, что является необходимым условием для неё, но этого недостаточно и одно оно не может считаться верой. Есть и такие, которые считают непременным условием веры то, что на самом деле противоречит ей и является её противоположностью, и такие, которые считают её непременным условием то, что на самом деле не имеет к ней никакого отношения. Вера же в действительности не такая. Вера — понятие собирательное. Она складывается из знания того, что принёс Посланник , признания этого сердцем [то есть убеждённости в истинности этого], признания этого языком [посредством произнесения двух свидетельств] и следование этому с любовью и смирением и претворение этого в жизнь на практике, внутренне и внешне, осуществление его и призыв к нему по мере возможностей. Совершенство в ней — любовь ради Аллаха, ненависть ради Аллаха, даяние ради Аллаха и лишение ради Аллаха. При этом Аллах должен быть для человека единственным Богом и объектом поклонения.            Путь к вере: неуклонное следование Сунне Посланника , внешнее и внутреннее, и приучение сердца не отвлекаться ни на что от Аллаха и Его Посланника. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку. Кто занят Аллахом вместо того, чтобы заниматься душой своей, того Аллах избавит от необходимости заботиться о душе своей. И того, кто занят Аллахом вместо того, чтобы заниматься людьми, Аллах избавит от необходимости заниматься ими. А того, кто заявят душой своей вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он поручит душе его. А того, кто занят людьми, вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он предоставит людям.

57 Разъяснение истинной сущности веры

Если говорить о вере, то большинство людей утверждают, что она у них есть, но: «Большинство людей не уверуют, даже если ты будешь страстно желать этого» (сура 12 «Юсуф», аят 103). У большинства верующих есть вера в общем, что же касается подробной веры в то, что принёс Посланник , сопровождаемой знанием, признанием и любовью, а также знанием противоположного и ненавистью и отвращением к нему, то это вера избранных, вера ближайшего окружения Посланника, и это вера ас-Сыддика и подобных ему. У многих людей из веры есть только признание существования Творца и того, что это Он сотворил небеса, землю и то, что между ними. А это не отрицали и идолопоклонники из числа курайшитов и не только! А у других вера ограничивается произнесением двух свидетельств, и неважно, сопровождается ли это произнесение совершением благих деяний, и неважно, подтверждает ли сердце человека произносимое свидетельство или отвергает его. А  у  других  вера  —  это   только  вера  сердцем  в   то,   что Всевышний Аллах — Творец небес и земли и что Мухаммед — Его раб и Посланник, даже если он не подтверждает это своим языком и деяниями — при этом он может даже поносить Аллаха и Его Посланника и совершать самые тяжкие грехи: мол, если он признаёт единственность Аллаха и пророческую миссию Его Посланника, то он верующий. Другие же считают верой отрицание качеств Всевышнего Господа — Его возвышенности над Троном, изречения Им Его слов и Писаний, Его способности видеть и слышать, Его воли, могущества, любви, ненависти и других описаний, которые Он дал Себе Сам и которые дал ему Его Посланник. По мнению этих людей, вера — это отрицание всех этих истин и предпочтение им противоречивых мнений и идей измышляющих, которые отвечают друг другу и критикуют друг друга. Эти люди, как сказали о них ‘Умар ибн аль-Хаттаб и Ахмад ибн Ханбаль: «Впавшие в разногласия относительно Писания, противоречащие Писанию и единодушные в оставлении Писания». А для других вера — это поклонение Аллаху в соответствии со своими «озарениями», экстазами и страстями душ своих вместо поклонения Ему в соответствии с тем, что принёс Посланник Аллаха . А для других вера — это путь, на котором они застали своих отцов и предков и которому теперь слепо следуют. Их вера строится на двух основаниях. Первое: это слова их предков. Вторая: убеждённость в том, что их слова — истина. А у других вера — это благонравие, благовоспитанность, приветливое выражение лица, привычка хорошо думать о всяком человеке и оставление людей с их легкомысленными поступками. А  некоторые  считают, что вера — это отречение от мира и существующих в нём уз и связей, освобождение сердца от него и равнодушие к нему. Увидев человека, который ведёт себя именно так, они начинают считать его одним из предводителей верующих, даже если в действительности он далёк от веры, не обладает знанием и не совершает благих деяний. Ещё дальше пошли те, кто счел, что вера — это одно только знание, даже если его не сопровождают дела. Все эти люди не знают истинной сути веры, не привержены ей должным образом и вера эта не проявляется в них. Этих людей можно разделить на несколько категорий. Среди них есть те, которые считают верой то, что в действительности является её противоположностью, и те, которые считают верой то, что в действительности не является верой, и те, которые считают верой то, что является необходимым условием для неё, но этого недостаточно и одно оно не может считаться верой. Есть и такие, которые считают непременным условием веры то, что на самом деле противоречит ей и является её противоположностью, и такие, которые считают её непременным условием то, что на самом деле не имеет к ней никакого отношения. Вера же в действительности не такая. Вера — понятие собирательное. Она складывается из знания того, что принёс Посланник , признания этого сердцем [то есть убеждённости в истинности этого], признания этого языком [посредством произнесения двух свидетельств] и следование этому с любовью и смирением и претворение этого в жизнь на практике, внутренне и внешне, осуществление его и призыв к нему по мере возможностей. Совершенство в ней — любовь ради Аллаха, ненависть ради Аллаха, даяние ради Аллаха и лишение ради Аллаха. При этом Аллах должен быть для человека единственным Богом и объектом поклонения.            Путь к вере: неуклонное следование Сунне Посланника , внешнее и внутреннее, и приучение сердца не отвлекаться ни на что от Аллаха и Его Посланника. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку. Кто занят Аллахом вместо того, чтобы заниматься душой своей, того Аллах избавит от необходимости заботиться о душе своей. И того, кто занят Аллахом вместо того, чтобы заниматься людьми, Аллах избавит от необходимости заниматься ими. А того, кто заявят душой своей вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он поручит душе его. А того, кто занят людьми, вместо того, чтобы заниматься Аллахом, Он предоставит людям.

58 Отказавшемуся от чего-то ради Аллаха Он воздаст лучшим

Трудно отказаться от привычного или изменить свои привычки лишь тому, кто делает это не ради Аллаха. Что же касается того, кто оставляет всё это ради Аллаха с искренностью, с чистым сердцем, то он не обнаруживает никакой трудности в отказе от этих вещей. Лишь в первое мгновение он ощущает трудность. Это необходимо для того, чтобы испытать его: правдив он в отказе от этого или лжёт? Если человек проявляет терпение и преодолевает эту первую кратковременную трудность, то на смену ей приходит наслаждение. Ибн Сирин сказал: «Я слышал, как Шурайх поклялся Аллахом, что ни один человек, отказавшийся от чего-то ради Аллаха, не томится по тому, что оставил». И слова «Тому, кто отказался от чего-то ради Аллаха, Он непременно возместит чем-то лучшим» — истина. И возмещение может быть самым разным. Лучшее же возмещение — ощущение близости к Аллаху, любовь к Нему, спокойствие в сердце, причиной которого является Он, сила сердца, его активность, радость и довольство Всевышним Господом.

Самый глупый из людей — тот, кто сбился с пути в самом конце его, подойдя очень близко к цели.

Умы, которым Аллах обеспечивает Своё содействие, видят, что принесённое Посланником  — истина, согласующаяся с разумом и мудростью. А умы, оставленные Всевышним без помощи и поддержки, видят противоречие между разумом и тем, что принёс Посланник , и между мудростью и Шариатом.

Лучшее средство приближения к Аллаху — неуклонное следование Сунне, внешнее и внутреннее, постоянная потребность в Аллахе, стремление только к Лику Его в своих словах и делах. Никто не достигает близости к Аллаху иначе как посредством этих трёх вещей, и никто не оказывается отрезанным от Него иначе как из-за отказа от всех этих вещей или хотя бы одной из них.

 Счастье раба Аллаха зиждется на трёх основах, у каждой из которых имеется противоположность, и отсутствие у человека одной из основ предполагает непременное наличие у него противоположности этой основы. Это единобожие, противоположность которого — придавание Аллаху сотоварищей (ширк), Сунна, противоположностью которой являются нововведения, и покорность, противоположностью которой является ослушание. У этих трёх основ имеется одна общая противоположность. Это отсутствие в сердце стремления к Аллаху и к тому, что у Него, а также отсутствие в сердце страха перед Ним и перед тем, что у Него.

59 Категории людей в знании пути верующих и пути грешников

Всевышний Аллах сказал: «Таким образом Мы разъясняем знамения, чтобы стал ясен путь грешников» (сура 6 «Скот», аят 55). Всевышний Аллах также сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился» (сура 4 «Женщина», аят 115). Всевышний Аллах подробно описал в Своей Книге путь верующих и путь грешников. И Он подробно описал, что ждёт тех и других, а также их дела и их приближённых. И Он сообщил о том, что оставляет без Своей помощи и поддержки одних и помогает другим и поддерживает их. Упомянул Он и о причинах, по которым Он помогает одним и оставляет без помощи других. Обо всём этом Всевышний Аллах поведал в Своей Книге с максимальной ясностью, так что взоры увидели это так же, как видят они свет и тьму. Знающие Аллаха, Его Писание и Его религию знают путь верующих во всех подробностях, равно как и путь грешников. Оба пути они ясно видят. Такой человек видит дорогу, которая должна привести его к цели, а также дорогу, которая ведёт к гибели. Эти люди — самые знающие и приносящие наибольшую пользу другим. При этом они самые искренние, и они — лучшие проводники, указующие правильный путь другим. В этом сподвижники превзошли всех, кому суждено жить на земле после них до самого Судного дня, потому что сначала они жили на пути заблуждения, неверия, придавания Аллаху сотоварищей и знали пути, ведущие к гибели, во всех подробностях. А потом к ним пришёл Посланник , и вывел их из этого мрака на истинный путь — прямой путь Аллаха. И они вышли из густого мрака к яркому свету, из придавания Аллаху сотоварищей — к единобожию, из невежества — к знанию, из заблуждения — к благоразумию, из несправедливости — к справедливости, из растерянности и слепоты — к верному руководству и прозрению. Они по достоинству оценили то, что обрели, в то же время правильно оценивая то, как они жили прежде, поскольку всё познаётся в сравнении. И их стремление и любовь к тому, что они обрели, только усиливались, как и отвращение и ненависть к тому, от чего они ушли. Они больше всех людей любили единобожие, веру и ислам, и больше всех людей ненавидели их противоположности, зная правильный путь во всех подробностях. Что  же  касается  тех,  кто  пришёл  после  сподвижников,  то  некоторые  из  них  выросли  в  исламе  и  не  знали  в  подробностях  его  противоположность,  и  некоторые  вехи  пути  верующих  перепутались  у  них  с  вехами   пути   грешников.  Подобная  путаница  возникает  тогда,   когда   человек   плохо   знает   оба   пути    или    один  из  них.  Как  сказал  ‘Умар  ибн  аль-Хаттаб:  «Поистине,  узлы  ислама  развяжутся  один  за  другим,  когда  появится  в исламе поколение, которое не знало джахилии(То есть не застало времён невежества. Соответственно, им не с чем было сравнивать ислам и прямой путь и они не могли оценить то, что имели, так, как сделали это те, кто знал противоположность исламу.)». В этих словах отразилась полнота знания ‘Умара. Ведь если человек не знал джахилии — а всё то, что противоречит тому, что принёс Посланник , относится к джахилии, а само слово происходит от слова джахль [невежество], поскольку всё, что противоречит Посланнику, является невежеством — и кто не знает пути грешников и не видит его, близок к тому, чтобы счесть некоторые из их путей путями верующих. Именно это произошло с мусульманской общиной во многих областях — в области убеждений, знания и действий. В действительности же всё это — пути грешников, неверующих и врагов ислама, ошибочно причисленные к путям верующих теми, кто не знал, что это пути грешников. Такие люди призывали к следованию этим путям и даже считали неверующими тех, кто отказывался следовать им, и лишили его на этом основании неприкосновенности, гарантированной ему Аллахом и Его Посланником. Так произошло со многими приверженцами нововведений из числа джахмитов, кадаритов, хариджитов, рафидитов и им подобных из числа тех, кто придумал нововведение, призывал к нему и считал неверующими тех, кто противоречил им в этом. В свете вышесказанного людей можно разделить на четыре категории. Первая: тот, кто знает во всех подробностях путь грешников и путь верующих, в том, что касается знания, и в том, что касается действий. Это самые знающие из людей.

Вторая: тот, кто подобен скотине, не зная ни пути верующих, ни пути грешников. Эти люди ближе к пути грешников и охотнее следуют этим путём. Третья: тот, кто направил все свои усилия на познание пути верующих и знает противоположный ему путь в общем и знает, что всё, что противоречит пути верующих, есть путь грешников и является ложным, хотя у него и нет подробного знания об этом. Услышав что-то о том, что противоречит пути верующих, он даже отказывается слушать это и не занимает себя пониманием услышанного и выяснением того, почему нечто является ложным. Он подобен тому, чья душа свободна от стремления к страстям, и сердце его не вспоминает о них и душа его не зовёт его к ним, в отличие от представителей первой категории: они знают [противоположность прямому пути] и души их склоняются к этому но они сопротивляются, отказываясь от этого ради Аллаха. ‘Умару ибн аль-Хаттабу однажды написали, спрашивая его, что лучше: человек, который не думает о страстях и никогда не вспоминает о них, или человек, душа которого зовёт его к ним, но он отказывается от них ради Аллаха? ‘Умар написал в ответ: «Поистине, тот, чья душа жаждет ослушания, однако он отказывается от него ради Всевышнего Аллаха, относится к тем, о ком сказано «Поистине, сердца тех, которые при Посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах очистил [или раскрыл] для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда» (сура 49 «Комнаты» аят 3)». Соответственно,  тот,  кто  знает  нововведения, придавание Аллаху сотоварищей, ложное и его пути и ненавидит их ради Аллаха и остерегается их и предостерегает от них других и отталкивает их от себя и не позволяет им оставлять царапины на поверхности его веры и порождать сомнения, и знание всего этого только помогает ему яснее видеть истину и сильнее любить её, и питать большее отвращение к этим вещам и сильнее ненавидеть их, — лучше того, кто вообще не думает о них и мысль о них никогда не приходит ему в голову Каждый раз, когда они приходят в сердце его и представляются ему, его любовь к истине усиливается, и он начинает ещё больше ценить её и радоваться ей, и вера его в эту истину укрепляется. Тот, кого посещают мысли о страстях и ослушаниях, освобождая от них своё сердце ради противоположного им, преисполняется любовью и стремлением к их противоположности и начинает ещё больше ценить их. Всевышний Аллах испытывает Своего верующего раба любовью к страстям и ослушанием и склонностью к ним души его лишь для того, чтобы таким образом привести его к любви, к тому, что лучше них, полезнее и долговечнее, а также для того, чтобы он боролся с душой своей, принуждая её отказаться от всего этого ради Него, Всевышнего, и эта борьба помогает ему достигнуть высшего объекта своей любви. Каждый раз, когда душа его зовёт его подчиниться страстям и стремление к этому усиливается в нём, он направляет это стремление, желание и любовь к возвышенному и постоянному и стремится к нему гораздо сильнее и усерднее, в отличие от холодной души, в которой нет всего этого. Такая душа тоже стремится к высшему объекту любви, но какая огромная разница между этими двумя стремлениями! Ведь очевидно, что стремление того, кто идёт к объекту своей любви по раскалённым углям и колючкам, сильнее стремления того, кто едет к нему на породистых верховых животных. И тот, кто предпочёл Любимого наперекор желаниям души своей, не подобен тому, кто предпочёл Его, не поступая наперекор ей. Всевышний Аллах испытывает раба Своего посредством страстей либо для того, чтобы закрыть себя от него завесой, либо для того, чтобы привести его к своему довольству, близости и почёту.

Четвёртая категория: тот, кто знает путь зла, нововведений и неверия во всех подробностях, а путь верующих знает в общем. Таково положение большинства из тех, кто внимательно изучал слова разных общин и приверженцев нововведений и знает их во всех подробностях, но не имеет подобного подробного знания о том, что принёс Посланник Аллаха , а знает его лишь в общих чертах, хотя некоторые вопросы он может знать подробно. Кто посмотрит в их книги, увидит это воочию. Так же и тот, кто знал путь зла, несправедливости и нечестия во всех подробностях и следовал этим путём, после чего раскаялся и вернулся на путь благочестивых, знает этот путь [путь благочестивых] в общих чертах, но не знает его так подробно, как знают его те, кто посвятил свою жизнь изучению этого пути и следованию ему. Подразумевается, что Всевышний Аллах любит, чтобы человек знал путь Его врагов, чтобы отдаляться от него и ненавидеть его, подобно тому, как Он любит, чтобы человек знал путь Его приближённых, любил его и следовал ему. Это знание приносит огромную пользу и в нём сокрыты тайны, известные только Аллаху. Сюда относится общее знание о Господстве Всевышнего и Его мудрости, совершенстве Его имён и качеств, того, с чем они связаны, и их следствий. Это одно из величайших указаний на Его Господство, владычество и Божественность, любовь и ненависть, награду и наказание. А Аллах знает обо всём лучше.  Нуждающиеся просят у дверей правителя об удовлетворении своих нужд, а для его приближённых, любящих его, он является главной заботой и объектом их стремления, и они сидят с ним и занимают особое положение при нём. И когда он желает удовлетворить просьбу одного из тех людей, он разрешает кому-то из своих приближённых заступиться за данного человека из милосердия к нему и оказывая таким образом почтение заступнику, тогда как остальных людей гонят от его дверей и бьют плетьми, дабы держать их на расстоянии.

60 Счастье раба зиждется на трех основах: единобожии, следовании Сунне и покорности

Десять вещей, которыми пренебрегли, не принесут пользы. Это знание, согласно которому не поступают, действие, совершающий которое неискренен и не следует [Корану и Сунне], имущество, которое не расходуют — копящий его не пользуется им в этом мире и не делает его своим запасом в мире вечном, — сердце, в котором нет любви к Аллаху, стремления к Нему и ощущения близости к Нему, тело, отказывающееся от покорности и служения Ему, любовь, не ограниченная довольством Любимого и исполнением Его велений, время, проводимое бесполезно, без навёрстывания упущенного, без попыток снискать благочестие и приблизиться к Аллаху, мышление, занятое тем, что не приносит пользы, служение тому, служение кому не приближает тебя к Аллаху и не приносит тебе блага в мире этом, и страх и надежда по отношению к тому, кто в полном распоряжении Аллаха, кто является, по сути, пленником Его и не способен отвести от самого себя вред или принести себе пользу, не владеет для себя ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением. Величайшие из этих потерь две: это потеря сердца и потеря времени. Потеря сердца происходит из-за предпочтения мира этого миру вечному, а потеря времени — из-за слишком далеко простирающихся надежд. Всякая испорченность сосредотачивается в следовании своим страстям и далеко летящих надеждах, а всё благо — в следовании прямым путём и подготовке к встрече с Ним. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Остаётся только удивляться тому, у кого возникает какая-нибудь потребность, а он обращается с ней к Аллаху, дабы Он удовлетворил её, и при этом не просит даровать жизнь его сердцу и уберечь его от гибели, которую несёт ему невежество и отдаление от Аллаха, и не просит у Него исцеления для сердца от страстей и сомнений! А ведь когда сердце умирает, оно перестаёт чувствовать своё ослушание.

61 Подчинённость Аллаху в велениях и запретах, предопределении и милостях

Всевышний Аллах отдаёт веления, которые Его раб должен исполнять, и есть Его предопределение, которое непременно исполняется, и милости, которыми Он одаряет Своего раба, и он не способен оторваться от этих трёх вещей. Предопределение бывает двух видов: предопределение трудностей и несчастий и предопределение предосудительного. Раб Аллаха обязан сохранять подчинённость Ему (‘убудиййа) во всём вышеперечисленном. Больше всего из Своих творений Он любит тех, кто знает, в чём выражается подчинённость Ему в указанных случаях, и осуществляет её надлежащим образом. Это — самые близкие к Нему из Его творений. А самые далёкие от Него — те, кто не знает, как выражается подчинённость Ему в этих случаях, и не осуществляет её, то есть отсутствует и знание, и действия. Подчинённость Ему (‘убудиййа) в том, что касается Его велений, подразумевает исполнение их, сопровождаемое искренностью и следованием Посланнику Аллаха . А в том, что касается Его запретов, подчинённость Ему предполагает соблюдение их из страха перед Ним, сопровождаемое возвеличиванием Его и любовью к Нему. Подчинённость Ему в том, что касается предопределённых Им трудностей и несчастий, заключается в проявлении терпения, за которым следует довольство, которое занимает более высокое положение, чем терпение. А за довольством следует благодарность, которая занимает более высокое положение, чем довольство. Так реагирует человек на постигающие его тяжкие испытания, только если любовь к Аллаху утвердилась в его сердце и он знает о том, что Аллах выбирает для него лучшее и знает о его доброте к нему и заботе о нём и благодеянии по отношению к Нему посредством этого испытания, даже если оно и неприятно ему. А подчинённость Ему в том, что касается предопределения  скверных  поступков,  заключается  в  том,  что  человек  должен  спешить  с  покаянием,  отдаляться  от  греха  и  смиренно  просить  у  Него  прощения,  зная,  что  никто  не  отведёт  от  него  эту  напасть,  кроме  Него, и никто не избавит его от зла её, и что если постигшее его затянется, то результатом станет отдаление от него и его прогонят от врат Его. Он понимает, что эта беда, отвести от него которую способен только Всевышний, и он считает, что эта беда страшнее тех бед, которые причиняют вред телу. И он ищет защиты у Его довольства от Его гнева и у Его прощения от Его наказания, и он ищет защиты у Него от Него, испрашивая у Него спасительного покровительства, и прибегает к Нему от Него же. И он знает, что если Аллах откажется от него и оставит его наедине с его душой, то он совершит подобные или даже ещё худшие грехи. И человек знает, что перестать совершать грех и раскаяться он сможет только в том случае, если Аллах будет помогать ему в этом и оказывать содействие. Он понимает, что это — в руках Аллаха, а не в руках Его раба, и он слишком слаб, немощен и беспомощен, чтобы помочь себе в этом или снискать  довольство Господа своего без Его разрешения, воли на то и помощи. Он ищет у Него защиты, обращается к Нему со смиренной мольбой, приниженный, нуждающийся в Нём, простирающийся перед Ним, бросившись на землю у врат Его, с максимально возможным смирением и кротостью, ощущая свою потребность в Нём и преисполненный стремления и любви к Нему. Тело его совершает необходимые действия, а сердце его совершает земной поклон Ему. Он твёрдо убеждён в том, что нет блага в нём, у него, посредством него и от него, и что всё благо на самом деле принадлежит Аллаху. Оно в руках Его, и достигается посредством Него и исходит от Него. Он — Обладатель милости, которая приходит к нему, и это Он дарует ему эту милость, несмотря на то, что он совершенно не заслуживает её. И Он постоянно ниспосылает ему эту милость, несмотря на то, что он постоянно даёт Ему повод возненавидеть себя, отворачиваясь от Него, проявляя беспечность и ослушиваясь Его. Доля Всевышнего — хвала, благодарность и прославление, а доля раба — порицание, недостатки и пороки. Он Один достоин хвалы и славы, тогда как удел раба — порицание, изъяны и пороки. Хвала целиком принадлежит Аллаху, и всё благо — в Его руках, и вся милость принадлежит Ему, и вся хвала и всё благодеяние. От Него — благодеяние, а от раба — скверные поступки. Он помогает рабу Своему полюбить Его, одаривая его Своими милостями, а тот даёт Ему повод возненавидеть себя, ослушиваясь Его. Он даёт рабу Своему искренние советы, а тот старается обмануть Его в своих сделках с Ним. Если  же    говорить  о  подчинённости  Ему  в  том,   что касается  милостей,  то  оно  заключается, во-первых, в знании о них и признании их, а затем — в испрашивают у Него защиты от того, чтобы в сердце своём связать эти милости с кем-то другим и отнести их на счёт кого-то, кроме Него, даже если тот является одной из причин обретения этих милостей, поскольку за любой причиной стоит Он, и милость исходит от Него Одного, с какой бы стороны мы ни посмотрели и как бы мы ни подошли к этому вопросу. Далее человек должен восхвалять Его за эту милость, любить Его за неё и благодарить Его, употребляя дарованную им милость в покорности Ему. Одна из важных проявлений подчинённости Ему посредством Его милостей, заключается в том, что человек должен считать даже незначительную из оказываемых ему милостей великой и значимой, и считать даже большую благодарность за эти милости ничтожной. Раб должен знать, что эта милость пришла к нему от Господа притом, что он не платил за неё, не прилагал усилий для её обретения и не заслужил её, и что в действительности милость эта принадлежит Аллаху, а не рабу, и милость эта не должна добавлять ему ничего, кроме смирения, кротости, скромности и любви к Благодетелю. Каждый раз, когда новая милость приходит к нему, он должен обновлять и свою подчинённость Ему, любовь и покорность, и каждый раз, когда Аллах лишает его чего-то, он должен проявлять довольство, и каждый раз совершив грех, он должен раскаиваться и смиренно просить прощения у Него. Так ведёт себя разумный раб Аллаха, тогда как остальные не в состоянии делать это. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

62 Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его

 

Вот,  кто  отказывается  от  выбора  и  распоряжения  в  надежде  на  увеличение,  из  страха  перед  уменьшением, или из стремления к здоровью, или в стремлении уберечься от болезни, и при этом знает, что Аллах может всё, и что только Он выбирает и распоряжается, и что Его распоряжение лучше для раба его собственного распоряжения, и что Он лучше знает, в чём польза для Его раба, и обладает большей способностью принести ему эту пользу и извлечь её и желает рабу Своему больше блага, чем желает он самому себе, и более милосерден к нему, чем он сам, и если вместе с этим он знает, что не способен совершить и одного шага, опережая Его распоряжение или отступая назад от него, и никто не способен опередить Его предопределение  и  решение  или  отступить  от Него, и падает ниц пред Ним и вверяет себя воле Его и склоняется перед ним так, как склоняется слабый невольник перед могущественным и грозным царём, который распоряжается рабом своим, как пожелает, тогда как раб не способен распоряжаться им каким бы то ни было способом — сделав это, человек отдохнёт от забот, тревог, тягот и печалей, и его бремя и заботу о его нуждах и интересах возьмёт на Себя Тот, Кому нетрудно нести эту ношу и она не обременяет Его. Он возьмёт на Себя всё это вместо Своего раба и покажет  ему Свою доброту, заботу, милость и благодеяние, причём раб не будет уставать и утомляться из-за этого и не будет заботиться об этом, потому что всё своё внимание он направил на Него и сделал Его своей единственной заботой, и Он избавил его от забот об удовлетворении мирских потребностей и нужд, освободив от них сердце его. Как же прекрасна его жизнь! И как наслаждается сердце его и как радуется он!.. Если  же  раб  настаивает  на  собственном  распоряжении  и  выборе  и желает заботиться о своей доле, а не о соблюдении прав Господа своего, то Он предоставляет ему самостоятельно делать выбор для себя и направляет его туда, куда он сам себя направил, и к нему приходят тревоги, скорби, печали, тяготы, страх, утомление, помутнение рассудка и он впадает в скверное состояние. И сердце его не становится чистым, и дела его не будут благодатными, и надежды его не осуществятся, и отдохновения он не обретёт, и не будет у него блаженства, которым он мог бы наслаждаться. Он окажется отделённым от радости своей и того, что приносит ему умиротворение. Он трудится в этом мире, как зверь, но при этом надежды его не воплощаются и он не запасается для Дня воскрешения. Всевышний Аллах дал рабу веления и гарантии, и если он станет исполнять Его веления с чистосердечием, правдивостью, искренностью и усердием, то Всевышний Аллах дарует ему то, что гарантировал ему, то есть удел, достаток, помощь и удовлетворение потребностей. Ибо, поистине, Всевышний Аллах гарантировал удел тому, кто поклоняется Ему, помощь тому, кто уповает на Него и просит Его о помощи, и достаток тому, кто сделал Его своей главной заботой и объектом своих стремлений, и прощение тому, кто просит у Него прощения, и удовлетворение потребностей тому, кто был усерден, верил в Него, надеялся на Него и стремился к Его милости и щедрости. Благоразумный человек уделяет внимание Его велениям, исполнению их и Его содействию, а не гарантиям, которые Он дал, ведь Аллах — Исполняющий обещания, Правдивый. Кто исполняет свои обещания лучше Аллаха? К признакам того, что данный человек относится к числу счастливых, относится его внимание к велениям Аллаха, а не к Его гарантиям, а к признакам того, что раб лишён [помощи Всевышнего], относится отсутствие в его сердце внимания к Его велениям, любви к Нему, страха перед Ним, причём он уделяет большое внимание Его гарантиям. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Бишр ибн аль-Харис сказал: «Обитатели мира вечного — трое: поклоняющийся [Аллаху], равнодушный к мирским благам и правдивейший. Поклоняющийся поклоняется Аллаху, сохраняя связь с мирскими благами, равнодушный к мирским благам поклоняется Аллаху, отказываясь от этих связей, а правдивейший поклоняется Аллаху, ставя во главу угла Его довольство и содействие: если Он велит ему взять мирское, он берёт его, а если Он велит ему отказаться от него, он отказывается. Если Аллах и его Посланник  — в одной стороне, то остерегайся оказаться в другой, потому что это приведёт к противоречию и противостоянию. Такова основа двух понятий. Мушакка — это когда ты находишься в одной стороне, а противоречащий тебе — в другой, а мухадда — это когда ты находишься с одной стороны от черты, а он — с другой. Не думай, что это нечто незначительное, ибо начальные проявления этого влекут человека к конечному пределу его, и ничтожные его проявления влекут за собой серьёзные. Будь в той стороне, в которой Аллах и его Посланник , даже если все люди окажутся в противоположной стороне, ибо поистине это приведёт к самым благим и прекрасным последствиям, и нет ничего более полезного для раба в мире этом прежде мира вечного. Большинство людей находятся в противоположной стороне, особенно когда усиливаются стремление и страх: после этого трудно найти тех, кто остался в той же стороне, что и Аллах и Его Посланник. Более того, такого человека люди считают чуть ли не слабоумным, сделавшим для себя скверный выбор, а могут дойти и до того, что назовут его умалишённым. Это наследие врагов посланников: в своё время они считали самих посланников умалишёнными, потому что они были в одной стороне, тогда как большинство людей — в другой стороне. Однако тот, кто приучает к этому душу свою, нуждается в глубоком знании того, что принёс Посланник — таком, которое рождает твёрдую убеждённость в истинности этого и отсутствие сомнений в этом, а также в совершенном терпении, которое придётся проявить в ответ на враждебность одних и порицания других. А достичь этого можно только с помощью сильного стремления к Аллаху и миру вечному, так, чтобы мир вечный он любил больше мира этого, и предпочитал мир вечный миру этому, и любил Аллаха и Его Посланника  больше всего остального. Для человека  нет  ничего более сложного в начале,  потому что душа его, страсти,   натура,   шайтан,   его  братья  и те,  с  кем  он  общается,  находящиеся  в  противоположной  стороне,  призывают  его  предпочесть  жизнь  ближнюю,  и  если  он  противоречит  им,  они  поднимаются,  чтобы  бороться  с  ним.  И  если  он  проявит  терпение  и  стойкость,  то  к  нему  придёт  помощь  от  Аллаха,  и  тогда  трудное  станет для него лёгким, а на смену боли придёт наслаждение. Ведь поистине, Господь — Благодарный, и Он непременно даст ему вкусить блаженство, которое поможет ему приблизиться к Аллаху и Его Посланнику, и покажет ему почёт, приносимый пребыванием в этой стороне. И тогда радость его усилится, и сердце его преисполнится радостью и обретёт силу и отраду, а те, кто боролся с ним прежде, будут либо испытывать благоговейный страх перед ним, либо поспешат заключить с ним мирный договор, станут помогать ему или оставят его в покое. Воинство его обретёт силу, тогда как воинство его врага ослабеет. Не считай трудным противоречие людям и пребывание в той стороне, где Аллах и Его Посланник, даже если ты один, ибо поистине Аллах — с тобой, и Ты — под Его надзором, и Он заботится о тебе и оберегает тебя, и Он лишь испытывает силу твоей убеждённости и терпения. И лучший помощник в этом деле после помощи Аллаха — освобождение от алчного стремления [к мирским благам] и страха [потерять их]. И когда ты освобождаешься от них, то тебе легко будет пребывать в той стороне, в которой Аллах и Его Посланник, и ты постоянно будешь пребывать в этой стороне. А если тебя одолевает это стремление и сожаление, то даже не думай об этом. Ты можешь спросить: что поможет мне освободиться от этого стремления и от этого сожаления? Я отвечу: единобожие, упование на Аллаха, надежда на Него, знание того, что никто не приносит благие дела, кроме Него, и никто не стирает скверные дела, кроме Него, и что распоряжение целиком принадлежит Аллаху и никто не может ничего сделать против воли Его.

63 Войди к Аллаху

Давай же, войди к Аллаху и пребывай по соседству с Ним в обители мира, без беспокойства, утомления и страдания, по самой короткой и лёгкой дороге. Дело в том, что ты находишься между двумя временами, и это [третье] время и есть истинная сущность твоей жизни. Это твоё настоящее время, миг между прошлым и будущим. То, что осталось в прошлом, можно исправить с помощью покаяния, сожаления о содеянном и испрашивания прощения, и это не сопряжено для тебя ни с утомлением, ни с беспокойством, ни со страданиями, причиняемыми тяжким трудом, поскольку это относится к деяниям сердца. А воздержание от грехов в будущем — оставление и отдохновение, и это не деятельность, производимая органами тела, которая трудна для тебя, а только решимость и твёрдое намерение, которые приносят отдохновение твоему телу и сердцу и доставляют тебе радость. Таким образом, прошлое исправляется с помощью покаяния, а будущее исправляется посредством воздержания от грехов, решимости и правильного намерения, и ни то, ни другое не доставляет беспокойства органам тела и не утомляет их. Но поговорим же о твоей настоящей жизни, то есть о том твоём времени, которое между прошлым и будущим. Если ты потратишь его напрасно, то потеряешь своё счастье и спасение, а если ты сохранишь его и при этом исправишь прошлое и будущее, как говорилось выше, то спасёшься и преуспеешь, обретя отдохновение, блаженство и наслаждение. Сохранить это время труднее, чем исправить прошлое и будущее, поскольку сохранение его потребует от тебя принуждать душу свою придерживаться того, что важнее и полезнее для неё и более способствует обретению счастья. А люди в этом очень сильно различаются. Клянусь Аллахом, это твои настоящие дни, в которые ты собираешь запас для Дня воскрешения, в который ты отправишься либо в Рай, либо в Ад. И если ты превратишь эти дни в путь, ведущий к твоему Господу, то обретёшь величайшее счастье и преуспеяние за этот короткий срок, который ничто по сравнению с вечностью. Если же ты предпочтёшь страсти, праздность, пустые развлечения и забавы, то дни эти быстро закончатся для тебя и оставят после себя великую и постоянную боль, переносить которую намного труднее, чем проявлять терпение, воздерживаясь от нарушения установленных Аллахом запретов, сохраняя покорность Ему и борясь со своими страстями ради Него.

64 Признак правильности воли

Признак правильности воли — когда главной заботой стремящегося к [довольству и награде] Аллаха является довольство его Господа и подготовка к встрече с Ним и его сожаление о времени, которое он посвятил не снисканию Его довольства, и боязнь лишиться близости к Нему и перестать ощущать эту близость. Иными словами, раб Аллаха ложится и встаёт, и при этом у него нет иных забот, кроме Него.

65 Совет идущему к Аллаху

Если люди довольствуются миром этим, то ты довольствуйся Аллахом, и если они радуются миру этому, то ты радуйся Аллаху, и если они наслаждаются обществом тех, кого любят, то ты наслаждайся обществом Аллаха, и если они ищут приближения к своим царям и предводителям, чтобы обрести через них могущество и возвышение, то ты ищи приближения к Аллаху и стремись снискать Его любовь, и тогда обретёшь величайшее могущество и возвышение.

Один  из  людей,  равнодушных  к  мирским  благам,  как-то  сказал:  «Я  не  знал,  что человек, слышавший о Рае и Аде, может проводить хоть небольшой промежуток времени, не демонстрируя покорность Аллаху посредством поминания Его, молитвы, чтения Корана или совершения благих дел». Один человек сказал ему: «Поистине, я много плачу». Он же сказал в ответ: «Если бы ты смеялся, признавая при этом грех свой, это было бы лучше для тебя, чем плакать, будучи уверенным  в  безупречности  деяний  своих,  ибо  поистине, деяния  того,  кто уверен в их безупречности, не поднимаются выше головы его». Тот человек сказал:  «Дай же мне наставление». Он сказал: «Оставь мир этот его приверженцам, подобно тому, как они оставили мир вечный его приверженцам, и будь в этом мире как пчела: когда она ест, то ест благое, когда кормит, то кормит благим, и когда опускается на что-то, то не ломает его и не царапает».

Воздержание бывает нескольких видов. Бывает воздержание в смысле воздержания от запретного. Это — обязанность для каждого. Бывает воздержание от сомнительного. Тут всё зависит от степени сомнительного. Если сомнительность сильна, то воздерживаться от неё обязательно, а если она слаба, то воздержание от этого сомнительного желательно. Бывает также воздержание от всего лишнего и воздержание от того, что не касается человека, будь то слова, взгляды, вопросы, встречи и так далее. Бывает воздержание от людей(Иначе говоря, от общения с ними, пребывания среди них и так далее.    ). Бывает воздержание в смысле равнодушия к собственной душе, — это тот случай, когда ты с лёгкостью жертвуешь душою своей ради Аллаха. Это воздержание от всего, кроме Аллаха, от всего того, что отвлекает тебя от Него. Наилучшее воздержание — сокрытие своего воздержания.

И самое трудное воздержание — воздержание от мирских благ, когда они сами идут в руки. Различие между воздержанием и благочестием заключается в том, что воздержание — это отказ от того, что не приносит тебе пользы в мире вечном, а благочестие — отказ от чего-то из боязни, что оно может причинить вред в мире вечном. Сердце, привязанное к страстям, не способно ни к воздержанию, ни к благочестию. Яхья ибн Му’аз сказал: «У меня вызывают удивление трое. Это человек, который совершает деяния свои напоказ творениям, подобным ему самому, и не совершает то же деяние ради Аллаха; человек, который скупится, когда Господь его просит у Него взаймы, и ничего не даёт Ему; и человек, который стремится к общению с творениями и их любви, тогда как Аллах призывает его к общению с Ним и любви к Нему.

66 Виды воздержания

Воздержание бывает нескольких видов. Бывает воздержание в смысле воздержания от запретного. Это — обязанность для каждого. Бывает воздержание от сомнительного. Тут всё зависит от степени сомнительного. Если сомнительность сильна, то воздерживаться от неё обязательно, а если она слаба, то воздержание от этого сомнительного желательно. Бывает также воздержание от всего лишнего и воздержание от того, что не касается человека, будь то слова, взгляды, вопросы, встречи и так далее. Бывает воздержание от людей(Иначе говоря, от общения с ними, пребывания среди них и так далее). Бывает воздержание в смысле равнодушия к собственной душе, — это тот случай, когда ты с лёгкостью жертвуешь душою своей ради Аллаха. Это воздержание от всего, кроме Аллаха, от всего того, что отвлекает тебя от Него. Наилучшее воздержание — сокрытие своего воздержания.  И самое трудное воздержание — воздержание от мирских благ, когда они сами идут в руки. Различие между воздержанием и благочестием заключается в том, что воздержание — это отказ от того, что не приносит тебе пользы в мире вечном, а благочестие — отказ от чего-то из боязни, что оно может причинить вред в мире вечном. Сердце, привязанное к страстям, не способно ни к воздержанию, ни к благочестию. Яхья ибн Му’аз сказал: «У меня вызывают удивление трое. Это человек, который совершает деяния свои напоказ творениям, подобным ему самому, и не совершает то же деяние ради Аллаха; человек, который скупится, когда Господь его просит у Него взаймы, и ничего не даёт Ему; и человек, который стремится к общению с творениями и их любви, тогда как Аллах призывает его к общению с Ним и любви к Нему.

 

67 Отказ от исполнения веления — более тяжкий грех пред Аллахом, чем совершение запретного

Сахль ибн ‘Абдуллах сказал; «Отказ от исполнения веления — более тяжкий грех пред Аллахом, чем совершение запретного, потому что Адаму было запрещено есть с одного дерева, но он всё же поел с него, а потом раскаялся и Аллах простил его, а Иблису бы-ло велено пасть ниц перед Адамом, однако он не сделал этого, и Аллах не простил ему». Это очень важный вопрос, имеющий огромное значение: отказ от исполнения веления — более тяжкий грех пред Аллахом, чем совершение запретного. Причин тому несколько.   1. Упомянутое Сахлем об Адаме и враге Аллаха Иблисе.   2.  Источником такого греха, как совершение запретного, обычно являются страсти и потребности, тогда как источником такого греха, как отказ исполнять Его веления, обычно является высокомерие и гордыня, а «в Рай не войдёт тот, в чьем сердце было высокомерие хотя бы на вес мельчайшей частички» [Муслим]. В Рай войдут те, кто умер, будучи привержен единобожию, даже если они совершали прелюбодеяние и воровали.

3. Тексты [Корана и Сунны] указывают на то, что Аллах больше любит исполнение Его велений, чем соблюдение Его запретов. Например, Посланник Аллаха  сказал: «Самое любимое из дел для Аллаха — совершение молитвы в начале отведённого для неё времени» [аль-Бухари; Муслим]. Пророк  также сказал: «Не сообщить ли мне вам о лучшем и наиболее чистом из дел ваших пред вашим Владыкой, благодаря которому вы возвыситесь в наибольшей степени, и которое лучше для вас, чем расходование золота и серебра, и лучше для вас, чем встреча с вашими врагами, которым станете рубить головы вы и которые станут рубить головы вам?» Люди сказали: «Конечно, о Посланник Аллаха», Он сказал: «Это — поминание Аллаха» [Ахмад; ат-Тирмизи; Ибн Маджа]. Пророк  также сказал: «И знайте, что лучшее из дел ваших — молитва» [Ахмад; Ибн Маджа]. Есть и другие подобные тексты. Отказ от совершения запретного — деяние: оно представляет собой воздержание души от действия. Поэтому Всевышний Аллах связал любовь с исполнением велений, сказав: «Поистине, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, словно они — прочное строение» (сура 61 «Ряды», аят 4). Всевышний также сказал: «И Аллах любит творящих добро» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 134). И Всевышний сказал: «И будьте беспристрастны. Поистине, Аллах любит беспристрастных» (сура 49 «Комнаты», аят 9). Всевышний также сказал: «И Аллах любит терпеливых» (сура 3 «Семейство’ Имрана», аят 146). Если же говорить о совершении запретного, то оно часто связывается с отсутствием любви.  Так, Всевышний сказал: «А Аллах не любит нечестие» (сура 2 «Корова», аят 205). Всевышний также сказал: «Аллах не любит всяких надменных бахвалов» (сура 57 «Железо», аят 23). И Всевышний сказал: «И не преступайте. Поистине, Аллах не любит преступников» (сура 2 «Корова», аят 190). Всевышний также сказал: «Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот, с кем поступили несправедливо» (сура 4 «Женщины», аят 148). И Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах не любит гордецов и бахвалов» (сура 4 «Женщины», аят 36). Есть и другие подобные аяты. В других аятах Всевышний сообщил, что всё это ненавистно Ему и гневает Его. Всевышний сказал: «Всё это зло ненавистно твоему Господу» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 38). И Всевышний сказал: «Это — за то, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха» (сура 47 «Мухаммад», аят 28). Из  вышесказанного  можно  заключить,  что  совершение  того,  что  любит  Всевышний,  само  по  себе  является  целью.  И  Он  предопределяет  то,  что  ненавистно  Ему  и  вызывает  Его  гнев,  потому  что  оно  ведёт  к  тому,  что  Он  любит.  Так,  Он  предопределил  ослушание,  неверие  и  нечестие  из-за  тех  их  последствий,  которые  Он  любит, например, усердия на пути Аллаха, мученичества, покаяния раба, его смирения и кротости, а также для того, чтобы продемонстрировать Свою справедливость, прощение, отмщение и могущество, и потому что таким образом проявляется лояльное либо враждебное отношение к кому-либо ради Него. Есть и другие последствия, существование которых по причине предопределения  Им  того, что ненавистно  Ему,  более  угодно  Ему,  нежели   отсутствие этих следствий из-за отсутствия соответствующих причин. Таким образом. Всевышний Аллах не предопределяет что-то из того, что любит, потому что оно ведёт к тому, что ненавистно Ему и вызывает Его гнев, подобно тому, как Он предопределяет то, что ненавистно Ему и вызывает Его гнев, потому что оно ведёт к тому, что Он любит. Отсюда следует, что совершение того, что Он любит, более угодно Ему, чем то, что ненавистно Ему.

  1. Этот пункт разъясняет: исполнение Его велений само по себе является целью, тогда как отказ от запретного нужно для дополнения исполнения Его велений, поскольку это запретное запретно, потому что вредит исполнению Его велений либо ослабляет это исполнение и делает его неполноценным. Всевышний Аллах обращает на это наше внимание в запретах опьяняющего и азартных игр, сообщая, что они отвращают от поминания Аллаха и от совершения молитвы. Таким образом, запретное представляет собой препятствия, отвращающие от исполнения обязательного или делающие это исполнение неполноценным. Следовательно, запреты эти были наложены ради достижения иных целей, тогда как веление совершать обязательное само по себе является целью.

5.Этот пункт разъясняет: исполнение велений Аллаха предписано  для  сохранения  силы  веры  и   её долговечности, а оставление запретного — для предохранения силы веры от того, что приводит ее в расстройство и выводит её из состояния уравновешенности. А сохранение силы важнее предохранения, поскольку сила, увеличиваясь, отталкивает всё скверное, а если она уменьшится, это скверное одолеет её. А предохранение нужно не само по себе, а ради достижения другой цели — сохранение силы, её увеличения и постоянной поддержки. Поэтому каждый раз, когда сила веры увеличивается, она отталкивает от себя всё скверное и не даёт ему одолеть себя, делая это в соответствии со степенью своей силы или слабости, и если сила эта уменьшается, скверное одолевает её. Подумай же над этим.

  1. Совершение обязательного [исполнение велений] — жизнь для сердца, питание для него, украшение, радость и умиротворение, наслаждение и блаженство. И просто оставляя запретное [не совершая при этом обязательное], человек не обретёт ничего из этого. Поистине, если бы он даже неуклонно соблюдал все запреты и при этом у него не было бы веры и совершения обязательного, то это соблюдение не принесло бы ему никакой пользы, и он был бы обречён на вечное пребывание в Огне.
  1. Отсюда можно понять, что тот, кто исполняет веления Аллаха и при этом делает что-то из того, что Он запретил, спасётся, если благих дел у него окажется больше, чем скверных, либо он спасётся после того, как будет подвергнут наказанию за свои скверные дела — но в результате он всё же спасётся благодаря исполнению велений Всевышнего. Л тот, кто не исполняет веления Всевышнего, даже если Он при этом не совершает ничего запретного, погибнет, и не будет ему спасения. Ему не спастись, кроме как посредством исполнения велений Аллаха, а это — единобожие.

Кто-то  может сказать:  мол,  он  погиб  из-за совершения запретного, то есть придавания Аллаху сотоварищей (ширк). Ответить можно так: для погибели достаточно оставления единобожия, которое Всевышний велел исповедовать, даже если человек и не совершал того, что является противоположностью единобожия, то есть придавания Аллаху сотоварищей (ширк). То есть, если в сердце человека совсем нет единобожия и он не признаёт единственность Аллаха, то он — пропащий, даже если он не поклонялся помимо Него никому и ничему. Если же он присоединил к этому ещё и поклонение кому-то помимо Него, то он будет подвергнут наказанию за оставление единобожия, исповедовать которое ему было велено, и за совершение запретного ширка.

  1. Этот пункт разъясняет: если призываемый к вере говорит: «Я не подтверждаю и не считаю ложью, не люблю и не ненавижу, не поклоняюсь Ему, но и не поклоняюсь никому другому!», — то он является неверующим по причине отказа [от принятия того, к чему его призывали] и из-за того, что он отвернулся от этого. Это в отличие от того случая, когда он говорит: «Я верую в Посланника, и люблю Его и верую в Него и делаю то, что Он повелел мне делать, однако мои страсти, мои желания, моя натура одолевают меня, не давая мне отказаться от того, что Он запретил мне, и я знаю, что Он запретил мне это и Ему ненавистно, что я совершаю запретное, однако мне не хватает терпения, чтобы воздержаться от этого!» Такой человек не считается неверующим, и постановление [ислама] в отношении него не такое же, как в отношении первого, ибо этот покорен Аллаху в чём-то, а тот, кто вообще не совершает то, что ему велено совершать, не считается покорным Ему ни в чём.
  1. Этот пункт разъясняет: покорность и ослушание связаны с велением изначально, а с запретом — как следствие. Покорный исполняет веления, а ослушник отказывается от исполнения велений.

Всевышний Аллах сказал: «Они не отступают от повелений Аллаха» (сура 66 «Запрещение», аят 6). И Муса  сказал своему брату: «Когда ты увидел, что они впали в заблуждение, что помешало тебе последовать за мной? Неужели ты ослушался меня?» (сура 20 «Та Ха», аяты 92-93). А ‘Амр ибн аль-‘Ас сказал перед смертью: «Я тот, кому Ты отдал повеления, а я ослушивался Тебя, но [я свидетельствую, что] нет божества, кроме Тебя». Как сказал поэт:   Отдал я тебе повеление строгое, Но ты меня всё же ослушался…   Цель направления посланников — покорность Тому, Кто направил их, и она осуществляется только посредством исполнения Его велений, тогда как соблюдение Его запретов дополняет исполнение велений и является одним из его непременных следствий. Поэтому если человек соблюдает запреты, но не исполняет веления, он не является покорным, но является ослушником и грешником, в отличие от того, кто исполняет Его веления и при этом совершает что-то из того, что Он запретил: он покорен Аллаху посредством исполнения Его велений и ослушивается Его, совершая то, что Он запретил — в отличие от того, кто не исполняет Его веления, ибо он не считается покорным Ему из-за одного только соблюдения Его запретов.   10. Исполнение велений Аллаха есть поклонение Ему (‘убудиййа), а также приближение к Нему и служение Ему. Это и есть поклонение, ради которого было сотворено всё сущее, как сказал Всевышний Аллах: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура 51 «Рассеивающие», аят 56). Всевышний Аллах сообщил о том, что Он сотворил их для поклонения и что Он направил к ним посланииков и ниспослал Писания ради того чтобы они поклонялись Ему. Поклонение — цель их сотворения. Они не были сотворены только для того, чтобы не совершать запретного, поскольку отсутствие не несёт в себе совершенства уже потому, что оно есть отсутствие, в отличие от исполнения велений, которое представляет собой нечто существующее, что требуется обрести.

  1. Этот пункт разъясняет: запрет подразумевает отсутствие, несовершение действия, тогда как веление требует совершения действия, то есть существования его. Иными словами, веление связано с появлением, а запрет — с отсутствием, и последний не несёт в себе совершенства, если только не будет сопровождаться появлением [существованием], поскольку отсутствие не несёт в себе ни совершенства, ни пользы, поскольку является отсутствием, если только он не содержит в себе существование, так как это существование является требуемым и представляет собой веление. Получается, что сам по себе запрет не имеет смысла без веления, и установлен он ради того существующего веления, которое он несёт в себе.
  1. Этот пункт разъясняет: учёные высказывают разные мнения относительно назначения запрета.

Мнение первое: требуется воздержание души от совершения данного действия и удерживание её от его совершения. Данное действие подразумевает существование, поскольку возложение обязанностей связано с посильным, а совершать несуществующее невозможно. Это мнение большинства учёных. Абу  Хашим и другие сказали: «Нет, требуется отсутствие действия. То есть соблюдение запрета осуществляется, если человек не совершает запретное [то есть сохраняет изначальное отсутствие этого действия], даже если мысль о нарушении запрета не посещает его, не говоря уже о появлении у него намерения удерживать себя от совершения запретного. А если бы требовалось удерживание себя, то человек был бы ослушником, если бы не делал это, кроме того, люди хвалят за несовершение скверных деяний тех, кого не посещает мысль ни о совершении данного запретного действия, ни об удержании себя от его совершения. Это одно из двух мнений кадыя Абу Бакра, и, основываясь на этом мнении, он считал, что отсутствие [несовершение] действия посильно для раба Аллаха и входит в область того, что он делает по своей воле. Он утверждал, что под запретом подразумевается сохранение изначального отсутствия, а это посильно. А другая группа сказала, что под запретом подразумевается [необходимость] совершения противоположного ему — это посильно и является целью запрета. Поистине, Он запретил мерзость [прелюбодеяние] ради того, чтобы [Его рабы] сохраняли целомудрие, а сохранять целомудрие — это веление. И Он запретил несправедливость ради того, чтобы они придерживались справедливости, а справедливость — веление. То же самое можно сказать обо всех запретах. По мнению этих людей, истинная суть запрета — в требовании совершать противоположное запрещаемому. Получается, что в действительности требуется исполнение веления. В действительности же то, что требуется, делится на две категории. Первая: требуемое само по себе, то есть веление. Вторая:  то,  отсутствие  чего  требуется,  потому   что оно  противоположно  велениям, то есть запретное, поскольку оно влечёт за собой вред, противоречащий велениям Аллаха. Если человека, на которого возложены религиозные обязанности (мукалляф) не посещает мысль о совершении запретного и душа его не зовёт его к совершению запретного и он сохраняет изначальное отсутствие [данного действия], то он не получает вознаграждение за несовершение этого запретного действия. Если же его посещает мысль о совершении запретного, но он удерживает себя от его совершения ради Аллаха и отказывается от его совершения по собственному выбору, он получит награду за сдерживание души своей. Ведь это уже существование действия [а не отсутствие], а награда полагается за существующие деяния, но не полагается за одно только отсутствие [несовершение]. И если человек решительно вознамерился совершить запретное и не совершил его потому, что что-то помешало ему сделать это [то есть не по своей воле], то он не подвергнется такому наказанию, которому подвергается совершивший данное действие. Однако он будет наказан за своё решительное намерение и несдержанное стремление, осуществлению которого помешало только возникшее на его пути препятствие. На это указывают многие тексты Корана и Сунны, и не стоит обращать внимание на то, что противоречит этому. Так, Всевышний Аллах сказал: «Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счёт за это. Он прощает, кого пожелает» (сура 2 «Корова», аят 284). Всевышний также сказал о том, кто скрывает свидетельство: «Сердце его поражено грехом» (сура 2 «Корова», аят 283). И Всевышний Аллах сказал: «…но призовёт вас к ответу за то, что приобрели ваши сердца» (сура 2 «Корова», аят 225). Всевышний также сказал: «В тот день, когда откроются все тайны» (сура «Идущий ночью», аят 9).  А Пророк  сказал: «Если два мусульманина встретились лицом к лицу с мечами, то и убийца, и убитый окажутся в Огне». Люди спросили: «Этот убийца, но почему же и убитый тоже?» Он ответил: «Потому что он тоже хотел убить своего товарища» [аль-Бухари; Муслим], А в другом хадисе сказано: «Если человек сказал: «Если бы у меня было имущество, я бы совершал такие же дела, как такой-то», то ему воздастся по его намерению, и в своём грехе они также равны» [Ахмад; ат-Тирмизи]. Утверждение о том, что под запретом подразумевается совершение противоположного запрещаемому, неверно, поскольку подразумевается оставление действия, что же касается противоположного ему, то то, без чего невозможно исполнить обязательное, не входит в первую [главную] цель. И если первой целью является исполнение велений, причём запрет наложен на всё, что мешает их исполнению или ослабляет [его эффективность], то требуется отсутствие [устранение] запрещённого как средство, как нечто, ведущее к чему-то, тогда как предмет повеления требуется создавать как цель. А слова Абу Хашима «Поистине, оставляющий скверное заслуживает похвалы, даже если его не посещала [мысль о совершении данного действия, потребовавшая] удерживания души своей от совершения данного действия» — эти слова будут верным утверждением лишь в том случае, если под похвалой он подразумевал отсутствие порицания. Если же он подразумевал, что он действительно заслуживает похвалы и награды за это, то это неверно, потому что люди не хвалят оскоплённого  за то, что он не совершает прелюбодеяния, и не хвалят немого за то, что он не злословит ни о ком и не бранит никого. Они хвалят того, кто способен совершить  действие и испытывает тягу к его совершению, но всё-таки отказывается от его совершения. А слова кадыя о том, что сохранение изначального отсутствия [запретного действия] посильно, верны лишь в том случае, если он подразумевал сдерживание души своей и удерживание её от совершения запретного действия. Если же он подразумевал просто отсутствие действия, то это утверждение неверно.

13. Этот пункт разъясняет: веление совершать что-то подразумевает запрет на совершение противоположного ему, однако это не требование, а непременное следствие, вывод, делаемый разумом. Цель отдающего веление состоит в том, чтобы его веление исполнялось, и даже если непременным следствием этого является несовершение противоположного ему, то это требуется не само по себе, а ради осуществления иной [главной! цели. Это — правильное мнение в вопросе об исполнении велений: является веление запретом противоположного действия или нет? Запрет на совершение противоположного является непременным следствием, а не целью веления. Так же и запрет, наложенный на что-либо. Главная цель запрещающего состоит в том, чтобы, его запрет соблюдался. Что же касается действий, противоположных запрещаемому, то необходимость их совершения — вывод, который делает разум из запрета. Однако запрет налагается на то, что противоположно велению, как уже говорилось выше. Таким образом, в обоих случаях главной целью является исполнение велений. Суть  вопроса заключается в том, что требование совершать  что-либо  подразумевает  требование    совершать данное    действие,  а  также  то,  что  является   непременным следствием  его совершения. А запрет  совершения  чего-либо подразумевает требование не совершать данное действие и делать то, что является непременным следствием этого несовершения. В обоих случаях требуется действие и воздержание, и оба они являются существующими действиями.

14. Веление и запрет в требовании подобны отрицанию и утверждению в сообщении. Человек не заслуживает похвалы за простое отрицание, не содержащее в себе никакого утверждения, потому что отрицание есть абсолютное отсутствие, не подразумевающее ни совершенства, ни похвалы. А вот если оно содержит в себе утверждение, то является основанием для похвалы. Например, непременным следствием отрицания забывчивости является совершенство знания, тогда как непременным следствием отрицания усталости и утомления является совершенство силы и могущества, а непременным следствием отрицания дремоты и сна является совершенство силы и поддержания [жизни и порядка во всём сущем]. Отрицание ребёнка и подруги предполагает совершенство самодостаточности, владычества и господства, а отрицание сотоварищей, а также способных помочь кому-то или походатайствовать за кого-то без Его разрешения предполагает совершенство единобожия и Его единственность в совершенстве, Божественности и владычестве. Отрицание несправедливости предполагает совершенство справедливости. Отрицание возможности для взоров постичь Его свидетельствует о Его величии и о том, что Он величественнее того, чтобы взоры постигали Его, даже если они и могут видеть Его, поскольку саму по себе невидимость нет никаких оснований считать похвальной… Так же и абсолютное отсутствие. Исходя из этого, если запретное не содержит в себе существование [появление], то человек не заслуживает похвалы и награды за одно только оставление этого запретного, подобно тому, как не заслуживает он похвалы за простое отсутствие чего-либо.

  1. Всевышний Аллах сделал воздаяние за исполнение велений десятикратным, а воздаяние за совершение запретного — однократным. А это свидетельствует о том, что исполнение Его велений Он любит больше, чем соблюдение Его запретов, и если бы всё было наоборот, то воздаяние за совершение запретного было бы десятикратным, а воздаяние за исполнение веления было бы однократным, либо воздаяния за них были бы равными.
  1. Запрет подразумевает, что то, на что наложен запрет, не должно совершаться, то есть это действие должно отсутствовать и не появляться, вне зависимости от того, было у него соответствующее намерение или нет — главное, что действие не должно совершаться. Если же говорить об исполнении велений, то подразумевается, что данное действие должно совершаться, то есть появляться после отсутствия и при этом совершающий его должен стремиться приблизиться к Аллаху посредством этого действия и иметь соответствующее намерение.

Суть вопроса в том, что существование того, совершения [осуществления] чего Он требует, Он любит больше, чем отсутствие того, что Он требует не совершать. И отсутствие того, что Он любит, более ненавистно для Него, чем существование того, что Он ненавидит. То есть Его любовь к совершению того, что Он повелел, больше Его ненависти к совершению того, что Он запретил совершать.

  1. Этот пункт  разъясняет:  совершение  того,  что  Он любит, помощь в совершении этого, воздаяние за не го и полагающаяся за его совершение хвала — всё это от Его милости. А совершение того, что ненавистно Ему, воздаяние за это и становящиеся следствием совершения данного действия порицание, боль и наказание — всё это от Его гнева. А милость Его опережает гнев Его и одолевает его, и всё, что является следствием милости Его, одолевает всё то, что является следствием Его гнева. Поистине, Всевышний Аллах не бывает иначе как Милостивым, ибо милость Его неотъемлема от Сущности Его, как и Его знание, могущество, жизнь, зрение, слух и благодеяние, и невозможно, чтобы это было не так. Но с гневом всё иначе, ибо он не неотъемлем от Его Сущности, и Он не пребывает в постоянном и непрекращающемся состоянии гнева. Его посланники и самые знающие из всех творений скажут в Судный день: «Поистине, сегодня Господь разгневался так, как не гневался никогда раньше» [аль-Бухари; Муслим]. И милость Его объемлет всякую вещь, тогда как гнев Его не объемлет всякую вещь. Всевышний Аллах предписал Себе милость, но не предписывал Себе гнев. И Он объемлет всякую вещь милостью и знанием, но не объемлет всякую вещь гневом и отмщением. Милость и все её следствия одолевают гнев и все его следствия. И существование того, что является следствием милости, Он любит больше, чем существование того, что является следствием гнева. Поэтому миловать Он любит больше, чем наказывать, и прощение Он любит больше мщения, и существование того, что Он любит, Он любит больше, чем отсутствие того, что Ему ненавистно, особенно если отсутствие ненавистного Ему влечёт за собой отсутствие тех следствий его существования, которые Он любит, ибо поистине, Ему ненавистно отсутствие этих любимых Им следствий подобно тому, как Ему ненавистно существование ненавистного Ему.  18. Следствия того, что ненавистно Ему, то есть запретного, быстрее устраняются посредством того, что Он любит, чем следствия любимого Им — посредством того, что Ему ненавистно. Следствия Его ненависти устраняются очень быстро. Иногда Всевышний Аллах устраняет их посредством прощения и снисходительности. И она устраняется посредством покаяния, испрашивания прощения, благих дел, постигающих человека испытаний, стирающих собой грехи, и заступничества. Благие дела стирают собой скверные, и даже если грехи раба достигли небес, но потом он попросил прощения у Аллаха, Он простит его. И если Он встретит Его с грехами, по размеру подобными земле, но не придавая Ему сотоварищей, Он дарует ему прощение размером с землю. Всевышний Аллах прощает грехи, даже если они огромны, невзирая ни на что. Он делает их недействительными и делает недействительными их следствия — для этого достаточно небольшого усилия со стороны раба, искреннего покаяния и сожаления о содеянном. Причина в наличии того, что Он любит — покаяния раба, его покорности Ему и единобожия. Это свидетельствует о том, что существование этого более любимо Им и более угодно Ему.   19. Всевышний Аллах предопределил ненавистное Ему, то есть запретное, ради его следствий [велений], которые Он любит и которые угодны Ему. Всевышний Аллах радуется покаянию раба больше, чем тот, кто потерял что-то, а потом нашёл, или того, кто не имел детей, а потом они появились у него, и того, кто страдал от жажды, а потом утолил свою жажду. Посланник Аллаха привёл такой пример того, как Он радуется покаянию раба Своего, что лучшего примера и придумать нельзя. Он радуется совершению Его рабом того, что Он повелел, — покаяния. И Он предопределил грех ради его следствий (в том числе и этой великой радости), существование которых любимее для него, чем их отсутствие. А поскольку следствия не появляются без причины, это указывает на то, что существование того, что Он любит, более угодно Ему, чем отсутствие того, что Ему ненавистно. И не имеется в виду, что существование любой единицы из того, что Он любит, любимее для Него, чем отсутствие любой единицы из того, что ненавистно Ему. Не имеется в виду, что совершение двух рак’атов молитвы-духа любимее для Него, чем отсутствие такого запретного, как убийство мусульманина. Подразумевается, что, говоря в общем, исполнение того, что Он повелел, лучше отказа от совершения того, что Он запретил. Это подобно утверждению о превосходстве мужчины над женщиной или человека над ангелом: подразумевается превосходство одних над другими как вида, а не всех представителей одного вида над всеми представителями другого вида. Эта радость, подобной которой не существует, совершению того, что Он повелел — то есть покаяния, — указывает на то, что это действие любимее для Него, чем отсутствие запретного, исключающее покаяние и прочие следствия его. Кто-то может сказать, что Всевышний Аллах радуется покаянию Своего раба, потому что покаяние — это отказ от совершения запретного, то есть радуется Он всё-таки оставлению запретного. Ответить  на  это  можно  следующим  образом:  это не так, поскольку само по себе несовершение запретного не является основанием для этой радости, и, более того, оно не является основанием для награды или похвалы. И покаяние не является оставлением запретного, хотя оставление запретного и является одним из его следствий. Покаяние — существующее действие, включающее в себя устремление раскаивающегося к Господу смирение пред Ним и покорность Ему. И к следствиям всего этого относится отказ от совершения того, что Он запретил совершать. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Просите прощения у вашего Господа и раскаивайтесь перед Ним» (сура 11 «Худ», аят 3). Покаяние — возвращение от того, что ненавистно Ему, к тому, что Он любит, а не просто оставление запретного. Тот, кто просто отказался от совершения греха, но при этом не вернулся от него к тому, что любит Всевышний Господь, не считается кающимся. Покаяние — возвращение, устремление и смирение, а не простой отказ от совершения определённых действий.   20. Не исполняя веления Аллаха, человек упускает такую жизнь, в которой нуждается раб Аллаха. Это та жизнь, о которой Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что несёт вам жизнь» (сура 8 «Трофеи», аят 24). Всевышний также сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (сура 6 «Скот», аят 122). И Всевышний сказал о неверующих: «Мертвы они, не живы» (сура 16 «Пчёлы», аят 21). Всевышний Аллах сказал: «Поистине, ты не заставишь мёртвых слышать» (сура 27 «Муравьи», аят 80). Что же касается запретного, то его существование [то есть совершение его человеком] является, самое большее, болезнью. А жизнь с болезнью лучше смерти. Кто-то может сказать, что среди запретного есть и то, что приводит человека к погибели — это придавание Аллаху сотоварищей (ширк). Ответить на это замечание можно следующим образом: причиной погибели становится отсутствие единобожия, которое Аллах повелел нам исповедовать и посредством которого человек обретает настоящую жизнь. Теряя единобожие, человек гибнет. Таким образом, причиной погибели становится отказ от совершения того, что Он повелел совершать.
  1. Среди того, то Аллах повелел совершать, есть то, несовершение чего ведёт человека к погибели и вечному несчастью, а среди запретного нет такого.
  1. Исполнение велений Аллаха предполагает отказ от совершения того, что Он запретил, если, конечно, это осуществляется должным образом. То есть с искренностью, следованием [Корану и Сунне] и чистосердечным отношением к Аллаху.

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, молитва удерживает от мерзости и предосудительного» (сура 29 «Паук», аят 45). А простое оставление запретного не предполагает совершения того, что Аллах повелел совершать, и это совершение не является непременным следствием этого оставления.   23. То, что Аллах любит, из того, что Он велит совершать, связано с Его качествами, а то, что ненавистно Ему, из запретного связано с объектами Его действий. Это утверждение нуждается в разъяснении. Запретное — зло и приводит ко злу, а веления Аллаха — благо, и приводят они к благу. А всё благо — в руках Всевышнего Аллаха, тогда как зло не относится к Нему. И поистине, зло не входит ни в Его качества, ни в Его действия, ни в Его имена, но относится к объектам Его действий, и это притом, что злом это является для раба, если смотреть с его позиции и говорить о нём, если же относить эти действия к Аллаху и связывать их с Ним, то с этой точки зрения злом они не являются. Цель совершения запретного — принести рабу то, что является злом для него, если смотреть с его позиции, хотя само по себе оно злом не является. Что же касается несовершения того, что Аллах велел совершать, то из-за него человек упускает благо, упущение которого влечёт за собой противоположное этому благу зло. И чем больше любит Всевышний Аллах действие, которое Он велит совершать, тем большее зло приносит человеку несовершение этого действия. В качестве примера можно привести единобожие и веру. Суть рассмотренных вопросов в том, что Аллах любит то, что велит совершать, и Ему ненавистно то, совершение чего Он запрещает, и Он больше любит совершение того, что Он любит, чем несовершение ненавистного Ему. А несовершение того, что Он любит, более ненавистное Ему, нежели совершение ненавистного Ему. А Аллах знает обо всём лучше.

68 Религия зиждется на двух опорах: поминании и благодарности

Религия зиждется на двух опорах. Это поминание и благодарность. Всевышний Аллах сказал: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» (сура 2 «Корова», аят 152). И Пророк  сказал Му’азу: «Клянусь Аллахом, я люблю тебя… Не забывай же произносить в конце каждой молитвы: «О Аллах! Помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и поклоняться Тебе должным образом»» [Ахмад; Абу Дауд; ан-Насаи]. Под поминанием не подразумевается простое поминание языком. Подразумевается поминание сердцем и языком. Поминание Аллаха включает в себя поминание Его имён и качеств, а также поминание Его велений и запретов, и поминание Его посредством Его слов. А это предполагает познание Его и веру в Него и Его качества, указывающие на Его совершенство, и описания, свидетельствующие о величии, а также вознесение Ему хвалы в разных формах. А всё это невозможно без единобожия. Таким образом, Его истинное поминание предполагает всё вышеперечисленное, а также поминание Его милостей и даруемых Им благ и Его благодеяния по отношению к Его творениям. Если же говорить о благодарности Ему, то она подразумевает покорность Ему и приближение к Нему посредством совершения разных видов того, что Он любит, внешне и внутренне. Эти две вещи — суть религии, поскольку поминание Его требует познания Его, а благодарность Ему включает покорность Ему. Эти две вещи представляют собой цель, то, ради чего были сотворены джинны, люди, небеса и земля и ради чего были установлены награда и наказание, ниспосланы Писания, направлены к творениям посланники. Это та самая истина, ради которой сотворены небеса, земля и то, что между ними, и противоположность которой — ложь и бессмысленность [сотворения всего сущего], — Аллах превыше этого, и оно не может быть присуще Ему — это приписывают Ему только Его враги. Всевышний Аллах сказал: «Мы не создали небо и землю и то, что между ними, понапрасну. Так думают только те, которые не веруют» (сура 38 «Сад», аят 27). Всевышний также сказал: «Мы не сотворили небеса, землю и то, что между ними, забавляясь. Мы сотворили их [небеса и землю] только ради истины» (сура 44 «Дым», аяты 38-39). И Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворили небеса, землю и всё, что между ними, только ради истины. Час непременно настанет» (сура 15 «Хиджр», аят 85). Всевышний Аллах сказал после упоминания о своих знамениях в начале суры «Юнус»: «Всё это Аллах сотворил только ради истины» (сура 10 «Юнус», аят 5). И Всевышний Аллах сказал: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?» (сура 75 «Воскресение», аят 36). Всевышний также сказал: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (сура 23 «Верующие», аят 115).  Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура 51 «Рассеивающие», аят 56). Всевышний Аллах сказал: «Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь» (сура 65 «Развод», аят 12). Всевышний Аллах сказал: «Аллах сделал Каабу, Заповедный дом, а также запретный месяц, жертвенных животных и животных [или людей] с ожерельями опорой для людей. Это — для того, чтобы вы знали, что Аллаху известно о том, что на небесах, и том, что на земле, и что Аллах ведает о всякой вещи» (сура 5 «Трапеза», аят 97). Отсюда следует, что цель сотворения всего сущего и отданных Всевышним велений заключается в том, чтобы Его поминали и благодарили, то есть поминали и не забывали, и благодарили и не были неблагодарными по отношению к Нему. Всевышний Аллах поминает тех, кто поминает Его, и благодарит тех, кто благодарит Его. И поминание Аллаха становится поводом для того, чтобы Аллах помянул Своего раба. А благодарность Ему становится причиной того, что Всевышний одаряет Своего раба Своими милостями ещё более щедро. Поминание совершается сердцем и языком. Благодарность для сердца — это любовь и смирение, для языка — похвала и прославление, а для органов тела — покорность и служение.

69 Деяния, совершаемые сердцем и органами тела, являются причиной для выхода на прямой путь и заблуждения

В Коране часто упоминается о том, что деяния, совершаемые сердцем и органами тела, являются причиной для выхода на прямой путь [обретения Божественного руководства], либо, напротив, заблуждения. То есть сердце и органы тела совершают определённые деяния, предполагающие обретение руководства, так как причина предполагает следствие и как нечто, оказывающее воздействие, предполагает это воздействие. То же самое можно сказать и о заблуждении. То есть плодом дел благочестия становится обретение Божественного руководства, и чем больше таких дел человек совершает, тем больше руководства он обретает. То же самое можно сказать о деяниях греховных. Причина в том, что Всевышний Аллах любит дела благочестия и воздаёт за них руководством и преуспеянием, и Он ненавидит греховные деяния и воздаёт за них заблуждением и несчастьем. К тому же Аллах Благочестив, и он любит благочестивых и приближает к Себе их сердца соразмерно проявляемому ими благочестию. И Он ненавидит нечестие и его приверженцев соразмерно степени их нечестивости. К  первой  основе  относятся  слова  Всевышнего  Аллаха: «Алиф. Лям. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, — руководство для богобоязненных» (сура 2 «Корова», аяты 1-2). Из этого аята можно сделать два важных вывода. Первый: Аллах выводит на прямой путь посредством Корана того, кто старался избегать Его гнева до ниспослания Писания. Поистине люди, какую бы религию они ни исповедовали и к какому бы течению ни относились, осознают, что Всевышний Аллах не любит несправедливость, мерзости и нечестие на земле, и Он ненавидит тех, кто делает всё это. И Он любит справедливость, благодеяние, щедрость, правдивость и улучшение на земле, и Он любит того, кто делает это. И Всевышний Аллах, ниспослав Писание, вознаграждает тех, кто вершит благое, помогая им верить в Него в качестве награды за их благодеяние и покорность Ему. И Он оставляет без поддержки тех, кто совершает грехи, мерзости и несправедливость, не давая им возможности выйти на прямой путь посредством Корана. Второй: если раб Аллаха, уверовав в Писание и обретя общее руководство с помощью него, принял его веления и поверил содержащимся в нём повествованиям, это становится для него причиной обретения ещё одного руководства, уже более подробного. Руководствам нет конца, даже если раб достигнет очень многого в их обретении: выше обретённого им руководства непременно есть ещё руководство, и так бесконечно. Каждый раз, проявляя богобоязненность, раб Аллаха возвышается, обретая новое руководство. То есть он постоянно обретает новые и новые руководства — до тех пор, пока он продолжает проявлять богобоязненность. И каждый раз, упуская какую-то часть богобоязненности, он упускает соответствующую часть руководства, и каждый раз, когда он проявляет богобоязненность, его доля руководства увеличивается, а с увеличением этого руководства увеличивается и его богобоязненность. Всевышний Аллах сказал: «Явились к вам от Аллаха свет [Мухаммед] и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (сура 5 «Трапеза», аяты 15-16). Всевышний также сказал: «Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему» (сура 42 «Совет», аят 13). И Всевышний Аллах сказал: «Вспомнит тот, кто страшится» (сура 87 «Высочайший», аят 10). Всевышний также сказал: «…но поминают назидание только обращающиеся к Аллаху» (сура 40 «Прощающий», аят 13). И Всевышний сказал: «Поистине, тех, которые уверовали и творили праведные деяния, Господь поведёт верным путём за их веру» (сура 10 «Юнус», аят 9). То есть Он прежде всего привёл их к вере, а после того как они уверовали, Он даровал им новое руководство. Похожий смысл несут в себе слова Всевышнего: «Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путём» (сура 19 «Марьям», аят 76). Всевышний также сказал: «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать [истину и ложь]» (сура 8 «Трофеи», аят 29). К этой способности различать относится и то, что Он даёт им что-то из света, с помощью которого они различают истину и ложь, а также помощь и силу, которые помогают им поддерживать истину и одолевать ложь. Различение, упомянутое в аяте, толковалось и так, и так.   Деяния, совершаемые сердцем и телом, — причина прямого пути и заблуждения          287       Всевышний Аллах сказал: «Поистине, в этом — знамение для каждого раскаивающегося раба» (сура 34 «Саба», аят 9). Всевышний Аллах сказал: «Поистине, в этом — знамения для каждого, кто терпелив и благодарен» в суре «Люкман» (аят 31), «Ибрахим» (аят 5), «Саба» (аят 19), «Совет» (аят 33). Всевышний сообщил о Своих видимых глазу знамениях, что из них способны извлечь для себя пользу только люди терпеливые и благодарные. И Он сообщил о Своих знамениях, связанных с верой и Кораном, что из них способны извлечь для себя пользу только люди богобоязненные, испытывающие страх перед Ним и смиренные и те, чья цель — снискать Его довольство, и что эти знамения становятся напоминанием только для тех, кто боится Его, Всевышнего. Всевышний Аллах сказал: «Та. Ха. Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен, а только в качестве назидания для тех, кто страшится» (сура 20 «Та Ха», аяты 1-3). И Всевышний сказал о Часе: «Поистине, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого» (сура 79 «Вырывающие», аят 45). Что же касается тех, кто не верует и не надеется и не боится Часа, то ему не принесут пользы знамения — ни знамения осязаемые, ни знамения коранические [аяты]. Поэтому Всевышний Аллах упомянул в суре «Худ» наказания, которым были подвергнуты народы, обвинившие во лжи направленных к ним посланников, и поведал о том позоре и унижении, которые постигли этих людей в этом мире. А затем Он сказал: «Поистине, в этом — знамение для тех, кто страшится мучений в Последней жизни» (сура 11 «Худ», аят 103). Всевышний сообщил, что в каре, постигшей народы, считавшие ложью слова направленных к ним посланников, — назидание для тех, кто боится наказания в мире вечном. Что же касается того, кто не верует в мир вечный и не боится наказания в нём, то для него это не становится назиданием и знамением, и, услышав об этом, он говорит: «Так всегда бывает: благо и зло, блаженство и беды, счастье и несчастье!» И возможно, он объяснит случившееся с упомянутыми народами какими-то процессами, происходящих во Вселенной [то есть природными катаклизмами] или же воздействием каких-то внутренних сил(То есть сил, имеющих отношение к психике и сознанию самих людей.  )». Терпение и благодарность становятся причиной того, что их обладатель обретает способность извлекать для себя пользу из знамений Аллаха, потому что вера зиждется на терпении и благодарности. Половина её — терпение, а вторая половина — благодарность. И сила веры человека зависит от степени его терпения и благодарности. Пользу от знамений Аллаха получает тот, кто верует в Аллаха и Его знамения, и вера его не будет полноценной без терпения и благодарности. И поистине, вершина благодарности — единобожие, а вершина терпения — отказ внимать призыву страстей. Если человек придает Аллаху сотоварищей и следует своим страстям, то его нельзя назвать ни терпеливым, ни благодарным, и знамения не принесут ему никакой пользы и не окажут на него должного воздействия, то есть не принесут ему веры. Если говорить о второй основе — то есть о том, что нечестие, высокомерие и ложь влекут за собой заблуждение, то она также упомянута во многих аятах Корана. Например,  Всевышний Аллах сказал: «Посредством неё Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь. Однако Он вводит в заблуждение посредством неё только нечестивцев, которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле. Именно они окажутся в убытке» (сура 2 «Корова», аяты 26-27). И Всевышний сказал: «Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в земной жизни и Последней жизни. А несправедливых Аллах вводит в заблуждение — Аллах вершит то, что пожелает» (сура 14 «Ибрахим», аят 27). Всевышний  также  сказал:  «Почему  вы  разделились во  мнениях  о  лицемерах на две группы? Аллах отбросил их назад за то, что они приобрели» (сура 4 «Женщины», аят 88). И Всевышний Аллах «Они сказали: «Сердца наши покрыты завесой [или переполнены знаниями] «. О нет, это Аллах проклял их за их неверие. Как же мала их вера!» (сура 2 «Корова», аят 88). И Всевышний Аллах сказал: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (сура 6 «Скот», аят 110). Он сообщил, что Он наказал их за то, что они отказались уверовать, после того как вера пришла к ним и они узнали её, но отвернулись от неё, — Он наказал их, повернув их сердца и взоры и возведя преграду между ними и верой. Как сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что несёт вам жизнь. Знайте, что Аллах возводит препятствие между человеком и его сердцем» (сура 8 «Трофеи», аят 24). Он повелел им отвечать Ему и Его Посланнику, когда он призывает их к тому, что несёт им жизнь, а затем предостерёг их от промедлений с ответом, которое может стать причиной того, что между ними и их сердцами будет возведена преграда. Всевышний Аллах сказал: «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не ведёт прямым путём людей нечестивых» (сура 61 «Ряды», аят 5). И Всевышний Аллах сказал: «Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели» (сура 83 «Обвешивающие», аят 14). То есть Всевышний сообщил, что их деяния закрыли их сердца и стали преградой между ними и между верой в Его знамения, и они сказали: «Это — сказки древних народов!» (сура 83 «Обвешивающие», аят 13). И Всевышний Аллах сказал о лицемерах: «Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению» (сура 9 «Покаяние», аят 67). И Он воздал им за то, что они забыли Его, тем, что и Он предал их забвению, не напоминая им ни о Своём руководстве, ни о Своей милости. И Он сообщил, что Он заставил их забыть самих себя74, то есть собственные души, и после этого они уже не стремились добиться совершенства для них с помощью полезного знания и благих дел, а это — верное руководство и религия истины, и Он заставил их забыть об этом, в результате чего они перестали искать это, любить это, знать это и стремиться к нему — таким было Его наказание им за то, что они забыли Его. Всевышний  Аллах  сказал  о  них:  «Это  —  те,  сердца которых Аллах запечатал и которые потакают своим желаниям. Тем, кто следует прямым путём,  Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует им богобоязненность» (сура 47 «Мухаммад», аяты 16-17)

Он сообщил о том, что они следуют своим страстям и пребывают в заблуждении, которое является плодом этого следования страстям и его следствием, подобно тому, как о следующих прямым путём сказано, что у них есть богобоязненность и верное руководство75.

_______________________________________________

74 Речь идёт о словах Всевышнего «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя» (сура 59 «Сбор», аят 19).   Деяния, совершаемые сердцем и телом, — причина прямого пути и заблуждения

75 Которое является плодом и следствием этой богобоязненности.

_______________________________________________

70 В Коране упоминаются вместе верное руководство и богобоязненность, а также заблуждение и отклонение от прямого пути

Всевышний Аллах упоминает вместе верное руководство и богобоязненность, а также заблуждение и отклонение от прямого пути. Он также упоминает вместе верное руководство (следование прямым путём] и милость, а также заблуждение и несчастье. О верном руководстве и милости сказано следующее. Всевышний Аллах сказал: «Они следуют верному руководству от их Господа, и они — преуспевшие» (сура 31 «Люкман», аят 5). И Всевышний Аллах сказал: «Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путём» (сура 2 «Корова», аят 157). Всевышний также сказал о верующих: «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты — Дарующий!» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 8). Юноши, укрывшиеся в пещере, сказали: «Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим образом» (сура 18 «Пещера», аят 10). И Всевышний сказал: «В повествовании о них содержится назидание для обладающих разумом. Это — не вымышленный рассказ, а подтверждение тому, что   В Коране упоминается вместе верное руководство и богобоязненность…           293         было до него, разъяснение всякой вещи, верное руководство и милость для верующих людей» (сура 12 «Юсуф», аят 111). Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Писание, дабы ты разъяснил им то, в чём они разошлись во мнениях, а также как руководство к прямому пути и милость для верующих людей» (сура 16 «Пчёлы», аят 64). И Всевышний сказал: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (сура 16 «Пчёлы», аят 89). Всевышний Аллах сказал: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих». А затем Он снова напомнил о верном руководстве и милости и сказал: «Скажи: «Это — милость и милосердие Аллаха» Пусть они возрадуются этому» (сура 10 «Юнус», аяты 57-58). Наши праведные предшественники использовали разные фразы, объясняя суть таких понятий, как «милость» и «милосердие». Правильным является утверждение о том, что они представляют собой верное руководство и благо, которым Аллах одаривает своих рабов, то есть верное руководство — это милость, а милосердие его — это то благо, которым Он одаривает своих рабов. Поэтому Он упоминает их — то есть верное руководство и благо, которым Аллах одаривает своих рабов, — вместе. Например, в суре «Аль-Фатиха» Всевышний сказал: «Наставь нас на прямой путь, путь тех, кого Ты облагодетельствовал» (сура 1 «Открывающая», аяты 6-7). Вспомним  также  Его  слова,  в  которых  Он  напоминает Своему Пророку , о милости, которую Он оказал   294                      Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления         ему: «Разве Он не нашёл тебя сиротой и не дал тебе приют? И Он нашёл тебя заблудшим и повёл прямым путём? И Он нашёл тебя бедным и обогатил?» (сура 93 «Утро», аяты 6-8). Таким образом. Он упоминает о том, что и наставил его на прямой путь и оказал ему милость, дав ему приют и обогатив его. Ещё один пример — слова Нуха: «О мой народ! А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне милость от Себя» (сура 11 «Худ», аят 28). А также слова Шу’айба «А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю?» (сура 11 «Худ», аят 88). А об аль-Хидре сказано; «Они встретили одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и обучили из того, что Нам известно» (сура 18 «Пещера», аят 65). И Всевышний Аллах сказал Своему Посланнику: «Поистине, Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии, чтобы Он довёл до конца Свою милость к тебе и провёл тебя прямым путём и чтобы Аллах оказал тебе великую помощь» (сура 48 «Победа», аяты 1-3). Всевышний также сказал: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Милость Аллаха к тебе велика!» (сура 4 «Женщины», аят 113). И Всевышний сказал: «И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда бы не очистился» (сура 24 «Свет», аят 21). Милость Его — верное руководство, а Его милосердие — это благо, которое Он дарует Своим рабам, и Его благодеяние и доброта по отношению к ним.   В Коране упоминается вместе верное руководство и богобоязненность…           295       И Всевышний Аллах сказал: «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (сура 20 «Та Ха», аят 123). И руководство уберегает его от заблуждения, а милость Его — от того, чтобы он сделался несчастным. Именно об этом говорится в начале суры «Та Ха»: «Та. Ха. Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты был несчастным» (сура 20 «Та Ха», аяты 1-2). Всевышний упомянул сразу и о ниспослании Писания, и о том, что [тот, кому Он ниспослал его] не является несчастным. И в конце суры о том, кто последовал за Пророком , сказано, что он: «…не окажется заблудшим и несчастным» (сура 20 «Та Ха», аят 123). Таким образом, руководство [наставление на прямой путь], милость, одаривание благами и милосердие — взаимосвязаны и взаимообязательны. Они неотделимы друг от друга. Точно так же заблуждение и несчастье взаимосвязаны и взаимообязательны и неотделимы друг от друга. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, грешники пребывают в заблуждении и пламени» (сура 54 «Месяц», аят 47). Подразумевается наказание, которое делает человека предельно несчастным. И Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются ещё более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» (сура 7 «Преграды», аят 179). Всевышний также сказал о них; «Они скажут: «Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени»» (сура 67 «Владычество», аят 10).   296                      Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления         Отсюда можно понять, что Всевышний Аллах объединяет руководство, раскрытие груди и благую жизнь и так же объединяет заблуждение, стеснённость в груди и жалкую жизнь. Всевышний Аллах сказал: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь» (сура 6 «Скот», аят 125). Всевышний также сказал: «Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для ислама, кто следует свету от своего Господа, равен неверующему?» (сура 39 «Толпы», аят 22). Всевышний Аллах также объединил руководство и устремление к Нему [с покаянием и смирением], а также заблуждение и чёрствость сердца. Всевышний Аллах сказал: «Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему» (сура 42 «Совет», аят 13). И Всевышний Аллах сказал: «Горе тем, чьи сердца чёрствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении» (сура 39 «Толпы», аят 22).

71 Аллах постоянно проводит Свои творения через даяния и лишения

Руководство, Милосердие и их следствия — милость и одаривание благами — всё это является следствиями такого качества Аллаха, как даяние. А заблуждение, наказание и их следствия исходят от такого качества, как лишение. Всевышний Аллах постоянно проводит Свои творения через даяния и лишения, чередуя их. За всем этим стоит величайшая мудрость, абсолютная власть и совершенная хвала, и нет божества, кроме Аллаха.

72 Разумный рвёт мирские привязанности

Когда увидишь, что этот низший мир вцепился в души, поддавшиеся ложному, лишённые воли и стремления к этому, и они вцепились в него, то предоставь их ему, ибо он лучше всего подходит им, учитывая расстройство в их строении, и не высекай на них это. Поистине, мир этот скоро уйдёт. Но их привязанность к нему после того, как он покинет их, станет мучением для них в соответствии с силой этой привязанности. Их страсти и воля останутся в них, но то, к чему они стремятся и чего желают, будет уже безнадёжно утрачено для них, и они лишатся доступа к земным наслаждениям и удовольствиям. Представив себе, какую боль и горечь будет испытывать при этом [обладатель такой души], разумный человек поспешит порвать эту привязанность, подобно тому, как стремится он отделить от себя всё, что несёт порчу. И вместе с тем к нему придёт его доля от мира этого. Но сердце его и его стремления будут связаны при этом с Всевышним. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

73 Ложь — основа всякого нечестия, а правдивость — основа всякой праведности

Остерегайся лжи, ибо поистине, она мешает тебе правильно представлять истины, а также мешает тебе правильно преподносить их людям и передавать их им. Лгущий представляет несуществующее существующим, существующее — несуществующим, истину — ложью, а ложное — истинным, благо — злом, а зло — благом. И его собственные представления и знания искажаются в наказание за это. Потом он внушает эти представления обольщённому слушателю, полностью доверяющему ему, и портит его представления и его знания. Душа лжеца отворачивается от существующей истины, стремясь к несуществующему и предпочитая ложное истинному. И когда приходит в упадок его способность к представлению и знания, которые являются основой для каждого осознанного действия, действия его также становятся испорченными. Ложь начинает оказывать своё воздействие на них, и он начинает совершать их так же, как язык его произносит ложь, и, как следствие, ему не принесут пользы ни его язык, ни его деяния. Поэтому ложь является основой нечестия. Как сказал Пророк: «Поистине, ложь ведёт к нечестию, и поистине, нечестие ведёт в Огонь» [аль-Бухари; Муслим]. Первым делом ложь добирается из души человека к его языку и портит его. Затем она направляется к органам тела и портит их деяния, подобно тому, как она уже испортила слова, произносимые языком. Ложь охватывает его слова, дела и все его состояния. Порча одолевает его. И этот недуг может погубить его, если только Аллах не одарит его лекарством правдивости, которое вырвет недуг с корнем. Поэтому основой для всех деяний сердца является правдивость, тогда как основой их противоположностей — совершения дел напоказ, самолюбования, высокомерия, гордыни, кичливости, хвастовства, надменности, слабости, лени, трусливости, низости натуры и так далее — является ложь. Источником для каждого благого дела, явного и тайного, является правдивость, тогда как источником всякого скверного дела, явного и тайного, является ложь. Всевышний Аллах наказывает лжеца, лишая его способности заботиться о своих интересах и приносить пользу самому себе, и вознаграждает правдивого тем, что помогает ему делать то, что приносит ему пользу в этом мире и в мире вечном. Ничто не помогает в совершении того, что приносит пользу в этом мире и в мире вечном, так, как правдивость, и ничто не приносит столько вреда и порчи, сколько приносит ложь. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (сура 9 «Покаяние», аят 119). Всевышний также сказал: «Это — день, когда правдивым людям принесёт пользу их правдивость» (сура 5 «Трапеза», аят 119).  И Всевышний сказал: «Если же дело решено, то для них лучше быть правдивыми пред Аллахом» (сура 47 «Мухаммад», аят 21). Всевышний также сказал: «Бедуины, которые уклонялись под благовидным предлогом, пришли для того, чтобы он позволил им остаться, и те из них, которые солгали Аллаху и Его Посланнику, остались сидеть. Тех из них, которые не уверовали, постигнут мучительные страдания» (сура 9 «Покаяние», аят 90).

74 Мудрость и тайны слов Всевышнего «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас»

Всевышний Аллах сказал: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят216). В этом аяте содержится много важного и полезного для раба Аллаха. Если раб Аллаха знает, что неприятное приходит к нему через желанное, а желанное — через неприятное, и не исключает вероятности того, что нечто, приносящее радость, может принести ему вред, а нечто, приносящее вред, — доставить радость, поскольку ему неизвестен исход дел, тогда как Аллах знает то, чего не знает Его раб, — если раб осознаёт всё это, это влечёт за собой определённые следствия.

Он понимает, что нет ничего полезнее для него, чем исполнение велений Аллаха, даже если их исполнение будет казаться ему трудным вначале, потому что исполнение Его велений влечёт за собой всевозможные благие следствия — блага, радость и наслаждение, и даже если душа питает отвращение к этому, исполнение Его велений приносит ей благо и пользу. И нет ничего более вредоносного для неё,  чем совершение запретного, хотя душа стремится и склоняется к этому, ибо следствия совершения запретного — боль, печаль, зло и трудности. Разум человека устроен так, что готов переносить небольшую боль, если она приносит в итоге великое наслаждение или обильное благо, и избегать незначительного наслаждения, результатом которого становится великая боль и долговременное зло. Но взор невежественного видит лишь начала — он не смотрит на последствия. А человек разумный постоянно смотрит на итоги, сокрытые за занавесом начал, и сквозь эти завесы он видит следствия похвальные и порицаемые. Запретное представляется им вкусной едой, в которую, однако, подмешан смертельный яд, и каждый раз, когда прекрасный вид этой еды побуждает его поесть её, содержащийся в ней яд останавливает его. А веления [Аллаха] представляются ему лекарством — неприятным на вкус, но способствующим исцелению  и оздоровлению. И каждый раз, когда неприятный вкус лекарства внушает ему отвращение, его полезность и действенность побуждают его к принятию этого лекарства. Однако для этого человек нуждается в дополнительном знании, с помощью которого он познаёт следствия [итоги] через начала. И он нуждается в силе терпения, дабы приучить душу свою к трудностям пути, ведущего к достижению  благой цели. Если же нет твёрдой убеждённости и терпения, то ничего это не будет. Если же у него есть твёрдая убеждённость и терпение, то всякая трудность, переносимая ради снискания постоянного блага и вечного блаженства, кажется ему ничтожной и незначительной. К важным особенностям этого аята относится то, что он побуждает раба Аллаха предаваться на волю Того, Кто знает исход всех дел, довольствоваться тем, что Он выбрал для него и предопределил ему, надеясь при этом на благой исход.

Раб Аллаха не пытается предъявлять требования Господу своему и выбирать самостоятельно вопреки Его выбору и не просит Его о том, о чём у него нет знания, но просит Его выбрать для него лучшее и внушить ему довольство этим выбором, ибо нет для него ничего полезнее этого.

Если раб Аллаха предоставляет Всевышнему выбирать для него [наилучшее] и доволен Его выбором, то Аллах дарует ему в том, что выбирает для него, решимость, твёрдое намерение [осуществить это] и терпение, и отводит от него беды и трудности, с которыми сталкивается раб Аллаха, когда делает для себя выбор самостоятельно, и показывает ему благие последствия Его выбора, даже части которых он не обрёл бы, если бы делал выбор самостоятельно.

Следование этому аяту избавляет раба Аллаха от изнуряющих размышлений, которые требуются, чтобы сделать выбор, и освобождает сердце его от разных предположений и принятия мер, из-за которых он будто постоянно взбирается на гору и спускается с неё. И вместе с тем ему не уйти от предопределённого Ему. И если он довольствуется тем, что выбирает для него Аллах, то предопределение приходит к нему, и он заслуживает похвалы, благодарности и доброго отношения. А в противном случае предопределение приходит к нему, но он заслуживает порицания, и не милости, потому что это был его собственный выбор.

 Если  человек  со всей искренностью полагается на выбор  Аллаха и проявляет довольство этим выбором, он обнаруживает в предопределённом ему проявления доброты и заботы и ощущает себя постоянно окружённым ими, и Его забота защищает его от того, чего он опасается, а Его доброта делает незначительным для него [то неприятное, что может быть в] Его предопределении. Когда предопределение осуществляется, то очень большую роль играет реакция человека на это предопределение. Самое полезное для него — смирение. Ему следует броситься на землю перед этим предопределением, подобно тому, как человек бросается на землю перед хищным зверем, притворяясь мёртвым, поскольку хищники не едят падаль.

75  Дарованные Всевышним вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу

Дарованные Аллахом вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу и не даёт ей преступать установленные для неё пределы, дабы она не стремилась к тому, что не предназначено для неё, и не выходила за рамки дозволенного. Такой человек не говорит: «Это — моё». Он твёрдо знает, что всё это принадлежит Аллаху, исходит от Аллаха и осуществляется или приходит к нему по Его воле. И это Он одаривает его милостями Своими изначально и постоянно, даже если раб Аллаха ничего не делает для этого и не заслуживает этого. Милости Аллаха, приходящие к нему, делают его смиренным, уподобляя его тому, кто не видит ни у души своей, ни в ней самой совершенно никакого блага, осознавая, что благо, которое пришло к нему, принадлежит Аллаху, приходит через Него и исходит от Него. Эти милости, приходящие к нему, рождают в нём удивительное, не поддающееся описанию смирение, и с каждой приходящей к нему милостью увеличивается его самопринижение, кротость, любовь к Аллаху, страх перед Ним и надежду на Него. Это результат двух благородных знаний. Первое знание: знание о Господе, Его совершенстве, доброте, самодостаточности, щедрости, благодеянии и милосердии, и о том, что всё благо — в руках Его и принадлежит Ему, и Он дарует из него кому пожелает и лишает  этого  кого  пожелает,  и  Он  достоин  хвалы  за  это.  И  это  самая  совершенная  и  полная  хвала. Второе  знание:  знание  собственной  души,  удерживание  ее  в  определённых  рамках  и  признание  её  несовершенства,  несправедливости  и  невежества,  а  также  того,  что  сама  по  себе  она  не  обладает  благом  —  ни  у  неё,  ни  посредством  неё,  ни  от  неё,  и  у  неё  самой  нет  ничего,  кроме  отсутствия.  И из её  качеств  и  совершенства  у  неё  самой  нет  ничего,  —  одно  лишь  отсутствие,  ничего  ничтожнее  и  несовершеннее  которого  нет.  И  всё  благо,  которое  есть  в  ней,  является  следствием  её  существования,  которое  не  зависит  от  неё  самой  и  исходит  не  от  неё  самой. Если  эти  два  знания  утверждаются  в  душе  человека,  а  не  у  него  на  языке,  то  душа  его  знает,  что  вся  хвала  надлежит  Аллаху,  и  что  только  Он  распоряжается  всем,  и  всё  благо  —  в  руках  Его,  и  что  Он  достоин  хвалы  и  прославления,  тогда  как  она  не  заслуживает  этого,  и  что  она  больше  заслуживает  порицания,  принижения  и  упрёков. Кто же не обладает этими двумя знаниями [так, как ими следует обладать], для того его слова, дела и состояния будут колеблющимися и непостоянными и станут тщетными и он не будет следовать прямым путём, который ведёт к Аллаху. Чтобы идти по этому пути и дойти до конца, необходимо претворение в жизнь этих двух знаний, если же человек упустит их, то не доберётся до конца пути. Это и есть смысл слов «Кто познал себя, тот познал Господа своего». Тот, кто знает душу свою и знает о её невежестве, несправедливости, изъянах, пороках, потребностях, нужде, смирении, униженности и отсутствии [у неё собственных благ], знает Господа через качества, противоположные качествам души. И он не позволяет душе переходить установленные для неё пределы, и она не выходит за рамки, в которых должна оставаться. И он воздаёт Господу своему хвалу, приличествующую Ему, и сила его любви, боязни, надежды, возвращения к покорности Ему после ослушания и упования направлена на Него Одного, и он любит Его так, как не любит ничего и никого другого, и так же боится Его и надеется на Него. Это — истинная суть поклонения Аллаху (‘убудиййа). А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. Рассказывают, что один мудрый человек написал на двери своего дома: «Поистине, никогда не получит пользу от нашей мудрости никто, кроме того, кто познал душу свою и удерживает её в установленных для неё пределах, и кто таков, пусть входит, а кто не таков, пусть возвратится и не приходит до тех пор, пока не станет таким!»

76 Терпеть страсть легче, чем терпеть то, к чему она ведёт

Терпеть страсть легче, чем терпеть то, к чему она приводит. Поистине, она либо приносит боль и наказание, либо лишает тебя наслаждения более полного и совершенного, либо ты потеряешь время, а его потеря принесёт тебе горечь и сожаление, либо ты запятнаешь честь, сохранение которой полезнее для раба Аллаха, нежели её пятнание, либо ты лишишься имущества, сохранение которого лучше его потери, либо твоё влияние уменьшится и положение понизится, а сохранение их лучше уменьшения и понижения, либо ты лишишься милости, сохранение которой приятнее и лучше, чем удовлетворение страсти, либо ты укажешь низкому дорогу к себе, которую он не мог найти прежде, либо она принесёт тебе тревоги, заботы, печали и страх, которые перевесят наслаждение от удовлетворения страсти, либо ты забудешь знание, помнить которое приятнее, нежели удовлетворить страсть, либо ты дашь недругу повод для злорадства и опечалишь друга, либо ты закроешь дорогу милости, которая идёт к тебе, либо ты обретёшь изъян, который останется с тобой, ибо поистине, деяния порождают [соответствующие] качества и нравственность.

77 У нравственности есть предел, и если этот предел перейти, это превращается в чрезмерность, а если не дойти до него, то это будет недостаток и унижение

У нравственности есть предел, и если этот предел перейти, это превращается в чрезмерность, а если не дойти до него, то это будет недостаток и унижение. И у гнева есть предел, и это — похвальная смелость, храбрость и нетерпимость по отношению к скверным поступкам и порокам. Это совершенство для гнева. Если же этот предел перейти, то его обладатель станет проявлять агрессию и чинить несправедливость, а если не дойти до этого предела, то это будет означать трусость, и он не будет питать отвращение к порицаемым поступкам и качествам. И у стремления есть предел — это достаточность в мирских благах, то есть обретение достаточного их количества. И если человек не доходит до этого предела, то следствием станет унижение и жалкое существование, а если человек переходит этот предел, то он делается ненасытным и будет стремиться к тому, к чему стремиться не похвально. И у зависти есть предел — это состязание в стремлении к совершенству и нежелание уступить первенство себе подобному. Но если перейти предел в зависти, она превращается в выход за рамки дозволенного и притеснение, причём завистник желает, чтобы обладающий У нравственности есть предел… 311 каким-то благом лишился этого блага, и стремится причинить ему беспокойство и обидеть его. Если же человек не доходит до этого предела, то это обернётся для него низостью, слабостью пыла и малодушием. Пророк сказал: «Завидовать можно только двоим: человеку, которому Аллах даровал богатство и предоставил ему возможность расходовать его должным образом, и человеку, которому Аллах даровал мудрость, и он выносит решения в соответствии с ней и обучает ей людей» [аль-Бухари, № 73; Муслим, № 816]. Эта зависть — состязание, в котором завистник требует от души своей уподобиться тому, кому он завидует, и это не та порицаемая зависть, которая заставляет человека желать, чтобы обладающий каким-нибудь благом лишился этого блага. И у страсти есть предел — это отдохновение сердца и разума от трудностей покорности и приобретения достоинств и обращение за помощью в этом76 к удовлетворению страсти. Однако если человек переходит предел в этом, он становится ненасытным сластолюбцем и уподобляется животному. Если же человек не доходит до этого предела и страсть не удовлетворяется ради достижения совершенства и обретения достоинств, то это оборачивается слабостью, бессилием и унижением. И у отдыха есть предел — это передышка для души и восстановление сил, отвечающих за восприятие и движение и способствующих готовности к покорности и об- 76 То есть в покорности и приобретении достоинств. Иначе говоря, верующий удовлетворяет страсть ради того, чтобы освободить сердце своё для Аллаха, стремления к Нему и поклонения Ему, испытывая эти наслаждения как помощь и силу, способствующую достижению цели. 312 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления ретению достоинств, и сохранение в ней этих сил таким образом, чтобы усилия и труды не ослабляли их, а также для того, чтобы ослабить воздействие этих сил. Если человек переходит предел в отдыхе, то этот отдых превращается в медлительность, лень и напрасную трату времени, и он упустит большую часть того, что приносит пользу рабу Аллаха. А если человек не доходит до этого предела, то он наносит вред этим силам и истощает их, и может статься, что у него не останется сил для продолжения своей деятельности. Он уподобится тому, кто пытается догнать ушедший далеко вперёд караван: он едет день и ночь, не жалея спину верблюда, но никак не может достичь цели,.. И у щедрости есть предел, разделяющий две крайности, и если человек переходит предел в щедрости, то она превращается в расточительство и бесполезную трату средств. Если же человек не доходит до этого предела, это оборачивается скупостью и крохоборством. И у смелости есть предел, и если человек переходит этот предел, смелость его превращается в безрассудность, а если он не доходит до этого предела, то становится трусливым и малодушным. Предел смелости — отвага там, где требуется отвага, и отступление там, где оно требуется, как сказал Му’авия ‘Амру ибн аль-‘Асу77: «Не могу я решить для себя, отважен ты или труслив… Ты наступаешь порой так, что я говорю себе: да это же храбрейший из людей! А иногда ты демонстрируешь такую трусость, что я говорю себе: это же трусливейший из людей!» Он сказал: Я храбр тогда, когда для этого есть возможность. А если возможности нет, то труслив я… 77 История приводится в перепутанном виде: в оригинале всё наоборот, то есть с этими словами ‘Амр обратился к Му’авии. У нравственности есть предел… 313 И у ревности есть предел, и если человек переходит этот предел, ревность превращается в болезненную подозрительность и беспочвенные обвинения. Если же человек не доходит до этого предела, то результатом становится попустительство и равнодушное отношение к собственной чести. И у скромности есть предел, и если перейти его, то она превращается в унижение. А если человек не доходит до этого предела, то результатом становится высокомерие и кичливость. И у величественности есть предел, и если перейти его, то она превратится в высокомерие и станет скверным нравственным качеством. А если не дойти до этого предела, то результатом станет унижение. Критерием для всего перечисленного является умеренность, которая представляет собой предпочтение золотой середины, лежащей между двумя крайностями — чрезмерностью и упущениями, и именно на ней зиждется то, что приносит пользу в обоих мирах. Более того, только умеренность способна принести пользу телу, и если человек в чём-то выходит за рамки умеренности, проявляя чрезмерность или, напротив, делая упущения, он теряет здоровье и силы пропорционально степени своего отклонения от умеренности. Так же и естественные действия — сон и бодрствование, еда, питьё, половое сношение, движения, упражнения, уединение и пребывание в обществе людей, и так далее: до тех пор, пока человек придерживается во всём этом золотой середины, лежащей между двумя крайностями, он придерживается требуемой умеренности. А когда он отклоняется от этой умеренности ради одной из крайностей, то это становится недостатком, и результатом становится несовершенство и изъяны. 314 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления И к самым почётным и полезным знаниям относится знание установленных Всевышним пределов, особенно границ узаконенного Шариатом, то есть велений и запретов, и самый знающий из людей — тот, кто лучше всех знает эти пределы, дабы не вводить в них то, что в них не входит, и не выводить за них то, что входит в них. Всевышний Аллах сказал: «Бедуины оказываются самыми упорными в неверии и лицемерии. Они больше других не знают ограничений, которые Аллах ниспослал Своему Посланнику» (сура 9 «Покаяние», аят 97). Самый умеренный и справедливый из людей — тот, кто соблюдает границы нравственности, деяний и узаконенного Шариатом, зная их и претворяя в жизнь. А Аллах оказывает помощь и поддержку.

78 Раб Аллаха преодолевает путь, ведущий к Аллаху, переходя от остановки к остановке своим сердцем и стремлениями, а не телом.

Абу ад-Дарда  сказал: «Как прекрасен сон и питание благоразумных, посредством которых они обходят глупцов с их выстаиванием [ночных молитв] и постами! [Благое деяние размером с] пылинку от обладателя богобоязненности лучше поклонения обольщённых размером с гору!» [Ахмад; Абу Нуайм]. Это одно из самых прекрасных высказываний, свидетельствующих о том, как глубоко понимали религию сподвижники, а также о том, что они превосходили своих последователей во всяком благе. Да будет доволен ими Аллах! И знай, что раб Аллаха преодолевает путь, ведущий к Аллаху, переходя от остановки к остановке своим сердцем и стремлениями, а не телом, и истинная богобоязненность — богобоязненность сердца, а не органов тела. Всевышний Аллах сказал: «Вот так! И если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (сура 22 «Хадж», аят 32). И Всевышний Аллах сказал: «Ни мясо, ни кровь их [жертвенных животных] не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность» (сура 22 «Хадж», аят 37).  И Пророк  сказал: «Богобоязненность — вот здесь» — при этом он указал на свою грудь [Муслим]. Разумный человек благодаря настоящей решимости, возвышенности устремлений, чистому и правильному намерению, сопровождаемым небольшим количеством благих дел, преодолевает расстояние во много раз большее, чем тот, кто, не имея всего этого, много утомляет сам себя и проделывает труднейший путь. Поистине, решимость и любовь устраняют трудность и делают дорогу приятной. И успешно продвигаться по пути, ведущему к Аллаху, и опережать в этом других человеку помогают возвышенные устремления, искренность желания [достичь цели своего путешествия] и решимость. Обладатель возвышенных устремлений, порой даже не совершая никаких действий, намного опережает того, кто, не имея такого стремления, совершает множество благих дел. Если же тот человек, совершающий много дел, сравняется с ним в стремлении, то опередит его благодаря своим благим делам. Этот вопрос нуждается в разъяснении, которое помогло бы нам согласовать ислам и ихсан. Лучшее руководство — руководство Посланника Аллаха , а он отдавал должное каждому из этих двух понятий. И, несмотря на своё совершенство в исповедании религии, постоянную устремлённость к Аллаху и близость к Нему, он выстаивал молитву так, что ноги его опухали от долгого стояния, и он порой постился так, что люди начинали говорить: «Он вообще не оставляет пост!», и он усердствовал на пути Аллаха и общался со своими сподвижниками, не отделяясь от них. И он не оставлял совершение дополнительных видов поклонения, [неуклонное] совершение которых не под силу обычному человеку.  Всевышний Аллах повелел Своим рабам соблюдать установления [нормы] ислама внешне и претворять в жизнь истины веры внутренне, и Он не принимает от них одно без другого. В «Муснаде» приводится возводимый к Посланнику Аллаха  хадис: «Ислам — внешнее [очевидное], а вера — в сердце» [Ахмад]. Внешние проявления покорности, не сопровождаемые истинной внутренней верой, не приносят пользы до тех пор, пока не будут сопровождаться внутренней верой. И внутренние проявления, обладатель которых не исполняет внешние нормы ислама, не принесут ему пользу, какими бы они ни были. И если сердце человека разрывается от любви к Нему и страха перед Ним, но при этом он не поклоняется Ему посредством исполнения Его велений, то это не спасёт его от Огня. Точно так же, если человек исполняет внешние предписания ислама, но внутри у него нет настоящей веры, то это не спасёт его от Огня. Исходя из этого, правдивых, идущих к Аллаху и миру вечному можно разделить на две категории. Первая категория: те, которые посвятили свободное время, остававшееся у них после совершения обязательного, совершению дополнительных телесных видов поклонения, и это вошло у них в привычку. При этом у них нет стремления совершать деяния сердца, следить за его положениями и соблюдать нормы, касающиеся их, хотя основа всего этого у них всё же есть. Однако стремление их направлено на умножение благих дел. Вторая  категория:  те,  которые  посвятили  свободное  время,  остававшееся  у  них  после  совершения обязательного и сунн, исправлению своих сердец, стараясь, чтобы они были заняты только Аллахом и сосредоточились на Нём и их мысли и желания были связаны  с Ним.  Они  направили  свои  усилия  в  поклонении  на  деяния сердец — совершенствование любви, страха, надежды, упования и возвращения к покорности Ему через покаяние, обнаружив, что даже незначительное из того, что приходит к сердцам от Аллаха78, любимее для них, чем множество дополнительных телесных видов поклонения. И если одному из них удаётся достичь сосредоточенности и к нему приходит ощущение близости к Аллаху или появляется стремление к Нему, смирение и осознание собственной ничтожности, он не променяет всё это ни на что иное, если, конечно, речь не идёт о велении. Однако если приходит веление [то есть обязательное предписание], он спешит исполнить его, стараясь совместить своё подчинение внушаемому его сердцу Аллахом стремлению с исполнением этого веления. А если такой возможности нет, то он исполняет веление, даже если при этом упускает возможность подчиниться возникающей в его сердце тяге к совершению иных благих деяний. Если же речь идёт о суннах, то здесь начинаются колебания. Если он может выполнять их [без ущерба для любимого им подчинению упомянутым стремлениям], то он так и делает. А в противном случае он смотрит, какое из дел самое весомое и угодное Аллаху: исполнение этого дополнительного вида поклонения, даже если при этом он упустит возможность подчиниться внушаемому его сердцу стремлению?.. Это может быть помощь нуждающемуся, указание дороги заблудившемуся, поддержка слабого, увеличение своей веры и так далее. В подобных случаях следует выполнять наиболее весомые и значимые из дополнительных видов поклонения.  

_______________________________________________

78 Подразумевается вкладываемое Всевышним в сердце верующего стремление (варид) к поклонению и благим деяниям: оно возникает внезапно и побуждает верующего к благому и полезному для него.

_______________________________________________

Если человек совершает эти действия ради Аллаха, в стремлении к Нему и желая приблизиться к Нему, то даже если он упустит осуществление чего-то из внушаемых его сердцу стремлений, Аллах возместит ему упущенное в другое время так что он осуществит их даже лучше обычного. Если же стремление, внушаемое его сердцу, перевешивает дополнительные виды поклонения, то он должен уделить внимание им, пока это не сокроется от него79, потому что осуществление этого стремления сердца в таком случае можно упустить, тогда как дополнительный вид поклонения он не упустит. Эта тема требует от человека глубокого понимания того, как правильно идти по этому пути, знания степеней деяний и предпочтения более важных менее важным. А Аллах помогает в этом. Нет божества, кроме Него, и нет Господа, кроме Него.

_______________________________________________

  79 То есть пока сознание его не переключится на что-то другое и его сосредоточенность на совершаемых деяниях сердца не пропадёт.

______________________________________________

79 Основы порицаемых и похвальных нравственных качеств

Основой всех порицаемых нравственных качеств является высокомерие, унижение и низость. А основой похвальных нравственных качеств является смирение и возвышенность устремлений. Гордыня, заносчивость, надменность, самолюбование, зависть, выход за рамки дозволенного, кичливость, несправедливость, жестокость, тирания, неприятие истины, нежелание принимать благие советы, эгоизм, стремление к высокому положению, любовь к влиянию и главенству, желание, чтобы тебя хвалили за то, чего ты на самом деле не совершал, и так далее — всё это следствия высокомерия. Что же касается лжи, подлости, вероломства, совершения дел напоказ, коварства, обмана, алчности, привычки впадать в отчаяние, трусости, скупости, слабости, лени, смирения не перед Аллахом, предпочтение худшего лучшему и так далее — всё это является следствием низости натуры и малодушия. Если  говорить  о  похвальных   нравственных   качествах, таких как терпение, храбрость, справедливость, мужество, целомудрие, отдаление от скверного, щедрость, благоразумие, привычка прощать, снисходительность, выдержка, альтруизм, величие души, застав-   Основы порицаемых и похвальных нравственных качеств  человека питать отвращение ко всякой низости, скромность, умение довольствоваться малым, правдивость, искренность, привычка отвечать на добро таким же добром или чем-то лучшим, терпимость к ошибкам людей, привычка не заниматься тем, что тебя не касается, и здравие [чистота] сердца, то есть отсутствие у него названных и подобных им скверных качеств, — все эти качества являются следствиями смирения и возвышенности устремлений. Всевышний Аллах сообщил, что земля бывает смиренной, а потом на неё проливается вода и она сотрясается и выводит из себя разные растения, одеваясь в свои радующие глаз украшения. Нечто подобное происходит и с сотворенным из земли [человеком], если к нему приходит содействие и помощь Всевышнего. Если говорить об Огне, то его природа предполагает одолевание [поглощение] и порчу, но когда пламя потухает, оно становится ничтожнейшей и самой жалкой вещью на свете. Так же и сотворенный из него [Иблис]: он между возвышением [когда пламя горит и полыхает] и между подлостью и низостью [когда пламя стихает и затухает]. Скверные нравственные качества следуют за огнём и сотворенным из него, тогда как благие нравственные качества следуют за землёй и сотворенным из неё. И тому, чьи устремления возвышенны, а душа — смиренна, присущи все прекрасные нравственные качества, а тому, чьи устремления низки, а душа непокорна, присущи все нравственные пороки.

80  Чтобы достичь высшего объекта устремлений, необходимы возвышенные стремления и правильное намерение

Для достижения наивысшей цели [занятия Всевышним вместо того, чтобы отвлекаться на что-то иное] необходимы возвышенные устремления и правильное намерение, и у кого нет этого, тот не сможет достичь цели. Когда устремления возвышенны, они связаны только с Ним, и если намерение правильное, то человек будет следовать путём, ведущим к Нему. Намерение оставляет ему единственный путь, тогда как устремление оставляет ему единственный объект устремлений. И если у человека единственный путь и единственный объект устремлений, то его целью будет проделать этот путь, ведущий к Нему. Если же устремления человека низки, они связаны с низкими вещами и не связаны с наивысшей целью [то есть с Всевышним Аллахом], и если намерение неправильно, то дорога, по которой идёт человек, не приведёт его к Нему. Таким образом, главное — устремления раба Аллаха и его намерение, ибо они — объект его устремлений и его путь, и чтобы достичь желаемого, ему необходимо отказаться от трёх вещей. Первая: обычаи, уставы и положения, созданные людьми.

Вторая: требуется устранить препятствия, которые мешают человеку иметь единственный объект устремлений и единственный путь и следовать этим путём. Третья: требуется разорвать сердечные привязанности, мешающие ему быть привязанным исключительно к Всевышнему. Различия [между вторым и третьим пунктами] заключается в том, что под препятствиями подразумеваются внешние обстоятельства, тогда как под привязанностями подразумеваются привязанности сердца — например, к дозволенному и так далее. Основой всего этого является отказ от излишества, отвлекающего человека от его цели. Подразумевается излишество в еде, питье, сне и общении с людьми. Человек должен брать из всего этого то, что помогает ему в достижении его цели, и отвергать то, что мешает ему достичь этой цели или ослабляет его стремление к её достижению. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.
81 Некоторые высказывания ‘Абдуллаха ибн Мас’уда

Один  человек  сказал  в  его   присутствии:   «Я   не желаю быть одним из приверженцев правой стороны, а хочу быть одним из приближённых!80»

80  Имеется в виду разделение, упоминаемое, например, в словах Всевышнего: «Вы разделитесь на три группы. Те, которые на правой стороне… Кто же те, которые на правой стороне? Те, которые на левой стороне… Кто же те, которые на левой стороне? А опередившие остальных в совершении благодеянии опередят остальных в Раю. Они будут приближёнными в Садах блаженства. Многие из них — из первых поколений, и немногие — из последних. Они буду г лежать на расшитых ложах друг против друга, прислонившись. Вечно юные отроки будут обходить их с чашами, кувшинами и кубками с родниковым напитком [вином], от которого не болит голова и не теряют рассудок, с фруктами, которые они выбирают, и мясом птиц, которое они желают.  Их  жёнами   будут   черноокие,   большеглазые девы, подобные сокрытым жемчужинам. Таково воздаяние за то, что они совершали. Они не услышат там ни празднословия, ни греховных речей, а только слова: «Мир! Мир!» А те, которые на правой стороне… Кто же те, которые на правой стороне? Они пребудут среди лотосов, лишённых шипов, под бананами [или акациями камеденосными] с висящими рядами плодами, в распростёртой тени, среди разлитых вод и многочисленных фруктов, которые не кончаются и доступны. Они будут лежать на приподнятых  ложах. Мы сотворим их заново и сделаем их девственницами, любящими и равными по возрасту. Это — для тех, кто на правой стороне, Многие из них — из первых поколений, и многие — из последних» (56:7-40).

‘Абдуллах сказал: «А здесь присутствует человек, который желал бы умереть и не воскреснуть»81. Он имел в виду себя.

Однажды он вышел по своим делам и люди последовали за ним. Он спросил: «Вам что-нибудь нужно?» Они ответили: «Нет, мы просто хотим идти вместе с тобой». Он же сказал: «Возвращайтесь, ибо это унижение для следующего и искушение для того, за кем следуют».

Он также говорил: «Если бы вы знали обо мне то, что я сам знаю о себе, вы посыпали бы мне голову землёй!»

Он также говорил: «Прекрасны ненавистные — смерть и бедность! Клянусь Аллахом, богатство и бедность — для меня не важно, одним или другим я буду испытан. Я надеюсь на [милость] Аллаха в обоих случаях. Богатство помогает сочувствовать [нуждающимся и помогать им], а бедность воспитывает в человеке терпение».

‘Абдуллах  сказал:  «Поистине,  вы  стоите  на   проходе ночей и дней, с уменьшающимся жизненным сроком и деяниями сохранёнными [записанными], а смерть приходит внезапно. И кто посеял благое, тот близок к пожинанию желаемого, а кто посеял зло, тот близок к пожинанию  сожаления.    

_______________________________________________  

   81 Эти слова свидетельствуют о скромности ‘Абдуллаха и о том, как сильно он боялся предстать перед Аллахом в Судный день, несмотря на то, что он был одним из ближайших сподвижников Пророка то есть относился к числу лучших людей после пророков и был известен своей праведностью и усердным поклонением Всевышнему и совершал множество благих дел.

_______________________________________________

Каждый сеющий получит подобное тому, что посеял. И медлительный не упустит предопределённое ему из-за своей медлительности, и стремящийся не обретёт объект своих устремлений благодаря своему стремлению, если это не предопределено ему. Кому даровано благо, тому даровал его Аллах, и кто уберёгся от зла, того уберёг от него Аллах… Богобоязненные — господа, факыхи — предводители, а их собрания — добавление [блага]».

«Вот две вещи — руководство и слова: наилучшие слова — слова Аллаха, а наилучшее руководство — руководство Мухаммада. А самые скверные из дел — новшества [вносимые в религию]. Каждое новшество является нововведением. [Не отдаляйтесь же от Корана], а иначе со временем ваши сердца станут чёрствыми [как это произошло с сердцами людей Писания], и пусть не отвлекает вас надежда [от главного], ибо поистине, всё, что должно прийти — близко, а далёкое — это то, что вообще не придёт. И поистине, несчастен тот, кто был несчастным ещё в утробе матери, и поистине, счастлив тот, для кого стало назиданием то, что случилось с другими. И поистине, сражение с мусульманином — неверие, а поношение его — нечестие, и не дозволено мусульманину покидать брата своего больше чем на три дня — [по прошествии трёх дней он должен] поприветствовать его при встрече. И он должен принимать приглашение [своего брата по вере] и навещать его, если он заболеет. И поистине, ложь недопустима, ни когда человек говорит серьёзно, ни когда он говорит в шутку, ни когда человек обещает своему ребёнку что-нибудь, а потом не исполняет своё обещание. Поистине, ложь ведёт к нечестию, а нечестие ведёт в Огонь. А правдивость ведёт к благочестию, а благочестие ведёт в Рай. И поистине, о правдивом будет сказано: «Он был правдивым и благочестивым». А о лжеце будет сказано: «Он был лживым и нечестивым» Поистине, Мухаммад  рассказывал нам о том, что если человек придерживается правдивости, то в конце концов он будет записан у Аллаха как правдивейший. И если человек лжёт и лжёт, в конце концов он будет записан у Аллаха как отъявленный лжец».   «Поистине, самое правдивое повествование — Книга Аллаха, и самый крепкий узел — слово богобоязненности [свидетельство], и лучшая из вер — вера Ибрахима, а лучшая из сунн — Сунна Мухаммеда Лучшее руководство — руководство пророков, а самая почётная речь — поминание Аллаха. Лучшая из историй — Коран, а лучшее в делах — исход их. Наихудшие из дел — новшества [вносимые в религию], и лучше то, чего мало, но достаточно, чем то, чего много и при этом оно отвлекает [от главного]. И спасение души лучше предводительства, с которым ты не справишься. Наихудшие оправдания — произносимые перед смертью, а наихудшее сожаление — сожаление в Судный день. Наихудшее заблуждение — заблуждение, в которое впадает человек после того, как следовал прямым путём. Лучшее богатство — богатство души, а лучший запас — богобоязненность. Лучшее, что внушается сердцу, — твёрдая убеждённость, тогда как сомнения — от неверия. Наихудшая слепота — слепота сердца, вино — средоточие греха, женщины — силки шайтана, юность — одно из ответвлений безумства, а громкое оплакивание покойных относится к деяниям времён невежества. Среди людей есть такие, которые приходят на пятничную молитву не иначе как с опозданием и поминают Аллаха без искренности. Величайший из грехов — ложь. И Аллах снисходителен к тому, кто снисходителен к другим, и Аллах вознаграждает того, кто сдерживает гнев. И Аллах прощает того, кто прощает других. А тому, кто терпеливо переносит постигшее его бедствие, Аллах пошлёт благой исход. Наихудший способ добывать хлеб насущный — ростовщичество, а наихудшее пропитание — проедание имущества сироты. И поистине, достаточно любому из вас того, чего довольно для души его. Ведь человек [непременно] попадёт в [могилу длиной всего в] четыре локтя, и главное — как всё закончится. Самое важное в деле — его завершение и самая почётная смерть — мученичество. Аллах непременно унизит высокомерного, а тот, кто ослушивается Аллаха, подчиняется шайтану. «Носителя Корана должны узнавать по его ночи [посвящаемой Корану], когда люди спят, и дню [проводимому в посте], когда люди не постятся. Он должен делать это посредством печали своей82, когда люди радуются, и плача83, когда люди смеются, храня молчание, когда люди ведут бесполезные разговоры, и оставаться смиренным, когда люди гордятся и бахвалятся. Носитель Корана должен быть плачущим, печальным, мудрым, кротким и спокойным, и не следует носителю Корана быть чёрствым, небрежным, шумным, кричащим и гневливым». «Кто превозносится над людьми, возвеличивая самого себя, того Аллах унизит, а кто проявляет скромность из смирения перед Аллахом, того Аллах возвысит».

_______________________________________________

82    Ведь он читает Коран и знает, какая участь постигла народ Нуха и народ Люта, адитов и самудян, а также многие другие народы.

83    Он плачет из страха перед Аллахом.

_______________________________________________

«Бывает внушение ангела, а бывает внушение шайтана. Внушение ангела заключается в том, что он сулит человеку благо и побуждает его принять истину, и если увидите это, то восхваляйте Аллаха. А внушение шайтана заключается в том, что он сулит зло и побуждает считать истину ложью, и если увидите это, то просите защиты у Аллаха».

«Поистине, люди хорошо говорят, но счастливым будет лишь тот, чьи дела совпадают с его словами, а тот, чьи дела расходятся с его словами, пусть ругает самого себя».

«Поистине, я не люблю видеть праздного человека, не занятого ничем из дел мира этого или мира вечного».

«Поистине, тот, кого молитва не побуждает к одобряемому и не удерживает от порицаемого, только отдаляется от Аллаха посредством неё».

«К твёрдой убеждённости относится то, что ты не пытаешься снискать довольство людей за счёт недовольства Аллаха, не хвалишь никого [из творений] за удел, который посылает тебе Аллах, и не упрекаешь никого за то, чего Аллах не даровал тебе, ибо поистине удел от Аллаха — не принесёт тебе его стремление стремящегося и не лишит тебя его чьё-то нежелание [видеть тебя получившим этот удел]. И поистине, Аллах по Своей беспристрастности, кротости и справедливости сделал так, что твёрдая убеждённость и довольство несут в себе отдохновение и радость, тогда как сомнения и недовольство несут в себе тревоги и печали».

«Пока ты пребываешь в молитве, ты стучишься в двери Властелина. А стучащемуся в двери Властелина непременно откроют».

«Поистине, я считаю, что человек забывает знание, которое было у него, из-за совершаемых им грехов».

«Будьте источниками знания, светочами прямого пути, старайтесь не покидать дома свои и будьте звёздами в ночи. С новыми сердцами и в ветхой одежде — пусть знают вас в небесах, и пусть вы будете незаметными среди обитателей земли».

«Поистине, у сердца бывает периоды возбуждённости и успокоения, так используйте же их в период возбуждённости, когда они устремляются вперёд, и оставляйте их в покое, когда они расслабляются и отступают».

«Знание — это не множество переданного. Знание — это страх перед Аллахом».

«Поистине, вы видите, что неверующий относится к числу людей, у которых самые здоровые тела и самые больные сердца, тогда как верующий относится к числу людей с самыми здоровыми сердцами и с самыми больными телами. Клянусь Аллахом, если бы ваши сердца были больными, а тела здоровыми, то вы были бы ничтожнее пред Аллахом, чем жуки!»

«Раб Аллаха не постигнет суть веры до тех пор, пока не доберётся до её вершины, а он не доберётся до её вершины до тех пор, пока бедность не будет для человека желаннее богатства, скромность — желаннее почёта и пока он не начнёт относиться к хвалящему его и порицающему его одинаково».

«Поистине, бывает так, что человек выходит из дома своего вместе со своей религией, а возвращается без всего. Он приходит к человеку, не способному принести пользу ни ему, ни самому себе, и клянётся ему Аллахом: мол, ты такой-то и такой-то( Хваля его). И он возвращается, не добившись желаемого, и вдобавок навлекает на себя недовольство Аллаха».

«Если бы я посмеялся над собакой, я опасался бы, что сам буду превращен в собаку».

«Грех — то, что внушает сердцу беспокойство».

«Шайтан связывает надежды [сбить человека с истинного пути] с любым взглядом».

«С каждой радостью — огорчение, и наполняясь радостью, любой дом вскоре наполняется слезами».

«Каждый из вас — гость в этом мире, а имущество его — нечто, взятое во временное пользование, и гость обязательно уедет, а имущество придётся вернуть».

«В конце времён появятся люди, наилучшим деянием которых будут взаимные упрёки, и называться они будут скверными».

«Если человек желает поступать справедливо по отношению к самому себе, пусть же он поступает с людьми так же, как он желает, чтобы поступали с ним».

«Истина тяжела, но легко усваивается, а ложь — легка, но несёт болезнь. И бывает, что удовольствие оставляет после себя долгую печаль».

«Нет на земле ничего такого, что больше нуждалось бы в долгом заточении, чем язык».

«Когда в селении появляется прелюбодеяние и ростовщичество, это признаки его скорой гибели».

«Кто из вас сможет поместить сокровища свои на небеса, чтобы его не уничтожали черви и не могли достать воры, пусть так и сделает, ибо поистине, сердце человека — всегда с его сокровищами».

«Пусть никто из вас не связывает религию с каким-то человеком, так что если тот уверует, то и он уверует, а если тот будет неверующим, то и он будет неверующим. И если уж вам так необходимо брать с кого-то пример, то берите пример с умерших85, ибо поистине, живой подвержен искушениям».

‘Абдуллах сказал: «Никто из вас не должен быть приспособленцем!» Люди спросили: «А кто такой приспособленец?» Он ответил: «Это человек, который говорит: мол, я — с людьми, и если они будут следовать прямым путём, я тоже буду следовать прямым путём, а если они впадут в заблуждение, то и я впаду в заблуждение… Пусть же любой из вас приучает себя не становиться неверующим, когда становятся неверующими другие люди!»

_______________________________________________

85 Иначе говоря, с тех, кто умер богобоязненным и праведным, поскольку живой человек изменчив и, будучи праведным и богобоязненным сегодня, завтра он может уже не быть таковым.

_______________________________________________

Один человек попросил его: «Научи меня кратким, но содержательным и полезным словам». Тот сказал в ответ: «Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему сотоварищей, иди за Кораном туда, куда он ведёт тебя, и принимай от того, кто пришёл к тебе с истиной, даже если он для тебя — чужой и ненавистный, и отвергай того, кто пришёл к тебе с ложным, даже если он для тебя — любимый и близкий».

«Приведут в Судный день раба Аллаха, и ему будет сказано: «Исполни же возложенное на тебя!» А он скажет: «Господи! Как же? Ведь мира этого больше нет!» Тогда возложенное на него представится ему на дне Геенны, и он спустится, возьмёт его, взвалит на своё плечо и начнёт подниматься вместе с ним наверх, и когда он уже решит, что сейчас выберется наружу, оно упадёт вниз, и он полетит за ним и будет лететь так вечно».

«Добивайся присутствия [сосредоточенности] сердца своего в трёх случаях: когда внимаешь Корану, на собраниях, на которых поминают Аллаха, и в часы уединения. И если не обнаружишь сердце [там, где оно должно быть в этих случаях], то проси Аллаха облагодетельствовать тебя, даровав тебе сердце, ибо сердца у тебя нет».

Аль-Джунайд  сказал: «Я зашёл к одному молодому человеку, и он спросил меня о покаянии. Я ответил ему. Тогда он спросил о его истинной сути. Я сказал: «Она заключается в том, что грехи твои должны стоять у тебя перед глазами до самой твоей смерти» Он сказал мне: «Тише… Не в этом  заключается  суть   покаяния»   Я   спросил: «В чём же тогда, по-твоему, заключается суть покаяния, о юноша?» Тот ответил: «В том, чтобы ты забыл грех свой» И он оставил меня и ушёл. Один человек спросил: «О Абу-ль-Касим, что ты о нём думаешь?» Я ответил: «Всё так, как сказал этот молодой человек» Он спросил: «Как же это?» Я ответил: «Если я был в одном состоянии, а потом Он заставил меня перейти из состояния чёрствости86 в состояние верности87, то моё вспоминание о чёрствости в состоянии верности будет чёрствостью88«».

_______________________________________________

86    Подразумевается состояние человека, совершившего грех: ослушиваясь Аллаха, он отдаляется от Него, создавая своим поступком некую отчуждённость, чёрствость в своих отношениях с Аллахом.

87    Подразумевается состояние покорности Аллаху.

88    То есть не следует вспоминать о грехе после искреннего покаяния, ведь когда согрешивший искренне раскаивается, Всевышний прощает его грех, стирая его.

_______________________________________________  

 

 

82 Искренность не может соединяться в одном сердце с любовью к похвале и стремлением к тому, что принадлежит другим людям

Искренность может соединяться в одном сердце с любовью к похвале и стремлением к тому, что принадлежит другим людям, лишь так, как соединяются вода и огонь, и пустынная ящерица — с рыбой. Если душа твоя побуждает тебя к искренности, то сначала обратись к алчности своей и зарежь её ножом отчаяния, и обратись к похвалам и стань равнодушным к ним так же, как влюблённые в мир этот равнодушны к миру вечному. И если тебе удастся зарезать алчность и стать равнодушным к похвалам и славе, то добиться искренности будет для тебя легко. Ты можешь спросить: что поможет мне расправиться с алчностью и стать равнодушным к похвалам и славе? Я отвечу: если говорить о расправе над алчностью, то в этом тебе поможет твёрдая убеждённость в том, что сокровищницы со всем тем, что ты желаешь обрести, — в руках одного лишь Аллаха, и никто другой не владеет ничем из этого, и никто не дарует рабу Аллаха ничего из этого, кроме Него. Если  же  говорить  о  равнодушии  к похвалам и славе, то облегчить тебе его обретение может знание о том, что ничья похвала не принесёт тебе пользы и не украсит тебя и ничьё порицание не причинит тебе вреда и не принесёт тебе позора, кроме похвалы и порицания, исходящих от Аллаха. Как сказал тот бедуин Пророку : «Поистине, похвала моя — украшение [для хвалимого мною], а порицание моё — позор [для порицаемого мною]». Пророк  ответил ему: «Это только для Всевышнего Аллаха?89» [Ат-Тирмизи, № 3267]. Будь же равнодушным к похвале тех, чья похвала не становится для тебя украшением, и к порицанию тех, чьё порицание не становится для тебя позором. И стремись к похвале Того, в Чьей похвале — всё украшение и в Чьём порицании — весь позор. Однако ты никогда не сможешь осуществить это без терпения и твёрдой убеждённости, и если у тебя нет терпения и твёрдой убеждённости, то ты уподобишься тому, кто пожелал совершить путешествие по морю без судна. Всевышний Аллах сказал: «Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно. И пусть те, которые лишены убеждённости, не находят тебя легковесным [не отвращают тебя от религии]» (сура 30 «Румы», аят 60). И Всевышний Аллах сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и убеждённо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

_______________________________________________

           89 То есть только Аллах таков, что кого Он хвалит, тот действительно достоин похвалы, а кого Он порицает, тот действительно порицаем.

_______________________________________________  

 

83 Категории людей в том, что касается наслаждений мира этого и мира вечного

Каждый  испытывает  блаженство  в  соответствии  со своей ценностью, стремлениями и благородством своей души. Обладатель самой благородной души, самых возвышенных устремлений и самой высокой ценности — тот, для кого блаженство заключается в познании Аллаха, любви к Нему, стремлении к встрече с Ним, а также в попытках снискать Его любовь посредством совершения того, что Он любит и что угодно Ему. Такой человек наслаждается своей устремлённостью к Нему и обращением на Него всего своего внимания. Есть более низкие степени, число которых известно только Аллаху. Низшей же является степень того, кто находит для себя наслаждение в самых ничтожных вещах — в скверне и мерзостях, будь то слова или дела и занятия. И если такому человеку предложить то, чем наслаждается обладатель высшей степени, то душа его не позволит ему принять это и даже взглянуть в его сторону и, возможно, оно даже причинит ей боль. Точно так же, если первому предложить то, чем наслаждается этот, то душа его не позволит ему принять это и даже взглянуть в его сторону, и он будет испытывать к этому лишь отвращение. Самое полное наслаждение испытывает тот, кому посчастливилось объединить наслаждение сердца и духа с наслаждением тела. Он испытывает дозволенные наслаждения таким образом, что это не уменьшает его долю в мире вечном и не лишает его наслаждения, которое он получает от познания Господа, любви к Нему и ощущения близости к Нему. Такой человек относится к числу тех, о ком Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?» Скажи: «В земной жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них»» (сура 7 «Преграды», аят 32). А самая ничтожная доля наслаждения достанется тому, кто пользуется наслаждением так, что это лишает его возможности наслаждаться в мире вечном, и он оказывается одним из тех, кому будет сказано в тот день, когда будут оцениваться наслаждения: «Вы растратили свои блага в своей земной жизни и попользовались ими» (сура 46 «Пески», аят 20). Эти люди наслаждались благами, и те наслаждались благами. Однако делали они это по-разному. Одни наслаждались ими так, как разрешено наслаждаться ими, и сумели благодаря этому обрести наслаждение и в этом мире, и в мире вечном. А другие наслаждались ими так, как их побуждали к этому их страсти и влечения, не обращая внимания на то, разрешено это или нет. И их наслаждение в этом мире оборвалось для них, и наслаждение в мире вечном они при этом упустили. Таким образом, и наслаждение в этом мире не продлилось долго для них, и наслаждения в мире вечном они не обрели. И тот,  кто  стремится  к наслаждению и постоянству этого наслаждения и к благой жизни, пусть сделает наслаждения в этом мире своим мостом к наслаждениям  в мире вечном, используя их для того, чтобы освободить сердце своё для Аллаха, стремления к Нему и поклонения Ему, испытывая эти наслаждения как помощь и силу, способствующую достижению цели, а  не  просто  бездумно  удовлетворять  свои  страсти  и  влечения.  Если  он  был  одним  из  тех,  кому  не  суждено  было  испытать  наслаждения  в  этом  мире  и  воспользоваться  его  благами,  то  он  должен  сделать  не  доставшееся  ему  в  этом  мире  добавлением  к  наслаждениям,  ожидающим  его  в  мире вечном, и дать себе покой, не пытаясь искать эти наслаждения, дабы получить наслаждения в полной мере там, в мире вечном. Блага и наслаждения мира этого — прекрасная помощь для того, кто правильно стремится к Аллаху и миру вечному и направил на него всё своё внимание. Но они становятся сквернейшим препятствием для тех, для кого эти блага и наслаждения являются целью и предметом стремлений и кто привязан к ним. И упущение этих благ и наслаждений в этом мире — прекрасная помощь для того, кто стремится к Аллаху и миру вечному, и скверное препятствие для того, кто отворачивается от Аллаха и мира вечного. Кто получает пользу от мира этого таким образом, чтобы это не уменьшало его долю наслаждения в мире вечном, тот обретёт и наслаждения в этом мире, и наслаждения в мире вечном. А в противном случае он лишится и того, и другого. Пречист Аллах, Господь миров! [От  грехов  следовало  бы  отказаться,  даже]  если  бы  в  отказе  от  грехов  и  ослушания  не  было  иной  пользы,  кроме  сохранения  достоинства,  оберегания  чести  и  сохранения  положения  и  имущества,  которое  Аллах  сделал  средством  к  существованию  в  этом  мире  и  мире  вечном, любви творений, разрешённости слов между ними, благополучия жизни, отдохновения тела, силы сердца, умиротворения души, блаженства сердца, раскрытия груди, избавления от опасностей, которые исходят от грешников и нечестивцев, уменьшения печали, тревог и грусти, величия души, которое не даёт человеку смиряться с унижением, сохранения света сердца от того, чтобы его потушила тьма ослушания, избавления от того, что грозит нечестивцам и грешникам, облегчения получения удела оттуда, откуда он и не рассчитывает его получить, и облегчения всего того, что недостижимо для заядлых грешников и нечестивцев, облегчения проявлений покорности Аллаху, приобретения знания, получения благой похвалы от людей и частое обращение их к Аллаху с мольбами за него, сладости, которую обретает лик покорного, появления у людей почтительного страха перед ним, обретения их помощи и поддержки, если вдруг кто-то попытается причинить ему вред или поступит с ним несправедливо, и отстаивания ими его чести, когда кто-то злословит о нём, быстрого получения ответа на мольбу, устранения отчуждённости между ним и Аллахом, близости ангелов к нему и отдаления от шайтанов из числа людей и джиннов, состязания людей в служении ему и удовлетворении  его потребностей, их стремления снискать его любовь и дружбу, отсутствия страха перед смертью, радости от предстоящей встрече с Ним и прибытия к Нему, ничтожности мира этого для сердца и значимости мира вечного для него, стремления к великой власти и великому преуспеянию в нём, вкушения сладости покорности и сладости веры, обращения носителей Трона и окружающих его ангелов к Аллаху с мольбами за него, радости благородных писцов и их обращения к Аллаху с мольбами за него, увеличения разума, понимания, веры и знания, обретения любви Аллаха, Его благосклонности к нему и Его радости его покаянию — Он воздаёт ему радостью, которая несравнима с радостью, которую доставляет ему ослушание, какой бы она ни была. Это лишь некоторые следствия отказа от ослушания Аллаха в этом мире. Когда он умирает, ангелы встречают его с радостной вестью от Господа об ожидающем его Рае и о том, что больше он не испытает ни страха, ни печали, и он выйдет из тюрьмы мира этого к одному из садов Рая, в которых он будет наслаждаться до самого Судного дня. И когда настанет Судный день, люди будут страдать от зноя и обливаться потом, а он пребудет в тени Трона. А когда люди [после Суда] отправятся [туда, куда каждому из них суждено отправиться], он окажется с правой стороны — то есть среди Его богобоязненных приближённых — и присоединится к Его преуспевшей партии. «Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (сура 57 «Железо», аят 21).

84 Лечение недуга самолюбования

Ибн Са’д приводит в «Табакат» историю об ‘Умаре ибн ‘Абду-ль-Азизе, в которой рассказывается о том, что он, произнося проповедь с минбара, боялся для себя самолюбования и прерывал свою речь. И когда он писал что-нибудь и начинал бояться самолюбования, он рвал написанное и говорил: «О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты от зла души своей!» Знай, что когда раб Аллаха начинает говорить или приступает к совершению какого-либо действия, стремясь к довольству Аллаха, полагаясь на милость Аллаха и Его поддержку и содействие, и понимая, что [если у него получится осуществить задуманное, то] только благодаря Аллаху, а не благодаря ему самому, его знанию, мышлению, сообразительности и силе. Всё это он осуществляет только благодаря Тому, Кто наделил его языком, сердцем, глазами и ушами, ибо Тот, Кто даровал ему всё это, наделил его и возможностью произнести эти слова или осуществить данное действие. Если человек постоянно помнит об этом и видит это сердцем своим, то ему не грозит самолюбование, основой которого является чрезмерное внимание к собственной персоне и забвение милости, содействия и помощи Господа. Если же это(То есть тот факт, что человеку удаётся осуществить желаемое только благодаря содействию и помощи Всевышнего) ускользает от внимания человека, то душа его восстаёт и начинает претендовать [на то, на что у неё нет права], и появляется самолюбование, из-за которого его слова и дела становятся тщетными. А иногда Всевышний мешает человеку завершить начатое, и это оказывается милостью для него, дабы он не забывал о милости и содействии Аллаха. А в некоторых случаях ему всё-таки удаётся довести задуманное до конца, однако его труды не приносят плодов, а если и приносят, то плод получается слабым и совсем не таким, каким должен был быть. А бывает, что совершённое приносит человеку больше вреда, чем пользы и влечёт за собой разные скверные последствия, — в зависимости от того, в какой степени он проигнорировал содействие и милость Аллаха и был убеждён в том, что эти слова и действия — его личная заслуга. Всевышний Аллах делает благими слова и дела Своего раба и увеличивает плоды, приносимые ими, либо, напротив, делает их скверными и лишает его этих плодов. И нет ничего более губительного для дел, чем самолюбование. Если Аллах желает рабу Своему блага, Он помогает ему увидеть Его милость, содействие и помощь ему во всём, что он говорит и делает, дабы у него не возникало самолюбования. А затем Он помогает ему увидеть собственные упущения в совершённом им деле и осознать, что он недоволен этим делом для Господа и он раскаивается перед Ним, просит прощения [за свою нерадивость] и стыдится просить награды. Если же Всевышний не покажет Своему рабу всё это, то это остаётся сокрытым от него, и, совершая какое-нибудь дело, он видит в нём лишь себя, причём видит оком совершенства и довольства, и совершённое им дело не удостаивается принятия, довольства и любви. Знающий совершает дела свои ради Аллаха, видя в совершаемом им деле Его милость, дарованное Им благо и содействие, извиняется перед Ним [за сделанные упущения] и стыдится, потому что не совершил это дело должным образом. А невежественный совершает что-то, как ему заблагорассудится, и замечает при этом лишь собственные заслуги и попрекает своими деяниями Господа своего, будучи доволен ими. Это — одно положение, а то — совсем другое.

85  Чтобы достичь желаемого, необходимо отказаться от привычек, преодолеть препятствия и избавиться от привязанностей

Чтобы достичь желаемого, необходимо отказаться от привычек и преодолеть препятствия. Привычки — склонность к бездействию и отдыху, а также все те обычаи и положения, которые сделались привычными для людей и которые они превратили в непреложный закон — более того, они возвысили эти обычаи даже над Шариатом и осуждают не соблюдающего эти обычаи больше, чем не соблюдающего ясные и однозначные предписания Шариата, а порой доходит до того, что они обвиняют такого человека в неверии, приверженности нововведениям и заблуждении и наказывают его за несоблюдение этих обычаев и отказываются ради них от следования Сунне. Они приравнивают разных людей к Посланнику, и демонстрируют лояльность или враждебность ради них. Они считают одобряемым то, что согласуется с этими положениями и обычаями, а порицаемым — то, что противоречит им. Эти обычаи и положения завладели множеством потомков Адама — правителями, предводителями, фа-кыхами, суфиями, бедняками и простыми людьми. В соответствии с этим воспитывались дети и выросли взрослые. Эти обычаи превратились в сунны. Более того, для приверженцев этих обычаев они важнее настоящих сунн. Но тот, кто придерживается их, будет задержан, и тот, кто неуклонно следует им, не сможет достичь желаемого. Эта беда распространилась повсеместно, и ради этих обычаев люди предают забвению Коран и Сунну. Кто ждёт от них помощи, того Аллах оставит без помощи, а кто следует этим обычаям вместо Корана и Сунны Его Посланника, от того Аллах не примет. Это величайшая из завес и препятствий на пути человека между рабом и Аллахом и Его Посланником .

 

86 Препятствия

Что же касается препятствий, то это разные виды про-тиворечий [Его законам]. Они могут быть внешними [очевидными] и внутренними [сокрытыми]. Они мешают сердцу, стремящемуся к Аллаху, и преграждают ему путь. Это три вещи: придавание Аллаху сотоварищей, нововведения и ослушание. Такое препятствие, как придавание  Аллаху  сотоварищей,  устраняется  посредством  исповедания чистого единобожия. Препятствие нововведения устраняется  посредством  соблюдения  Сунны,  а препятствие ослушания устраняется посредством правильного покаяния. Эти препятствия остаются незаметными для раба до тех пор, пока он не начнёт своё движение к Аллаху и миру вечному с серьёзным настроем. Вот тогда он увидит эти препятствия и почувствует, что они преграждают ему путь, — сила этого ощущения зависит от того, сколько сил прикладывает он в своём путешествии и насколько он сосредоточен на нём. А до тех пор, пока он просто сидит, эти препятствия, поджидающие его на пути, останутся сокрытыми от него.

87 Привязанности

Если же говорить о привязанностях, то это всё, к чему привязывается сердце, помимо Аллаха и Его Посланника, — мирские удовольствия, страсти, главенство, общение с людьми и привязанность к ним. Человек может победить эти три вещи, [мешающие ему в достижении желаемого], только призвав на помощь силу привязанности к высшей цели [то есть к Всевышнему Аллаху]. А иначе ему не победить эти помехи и преграды. Поистине, душа отказывается от привычного и любимого для неё только ради того, что она любит ещё больше и предпочитает тому. И чем больше привязанность человека к Всевышнему, тем слабее его привязанность ко всему остальному. Верно и обратное. Привязанность к чему-либо означает сильное стремление к этому, соответствующее имеющемуся у человека знанию о нём и его ценности и превосходства над всем остальным.

 

88 Потребность творений в Посланнике в этом мире и в мире вечном

В то время как потребность Посланника  во Всевышнем совершенна, все творения нуждаются в нём самом в этом мире и в мире вечном. Если говорить об их потребности в нём в этом мире, то эта потребность сильнее их потребности в еде, питье и воздухе, в котором жизнь для их тел. Если же говорить об их потребности в них в мире вечном, то поистине, они будут просить посланников походатайствовать за них, дабы он избавил их от тягот стояния [в Судный день], однако каждый из них будет отказываться ходатайствовать, и в конце концов за них заступится Посланник Аллаха , и именно он попросит открыть для них врата Рая.

89 Признаки счастья и несчастья

К признакам счастья и преуспеяния относится то, что каждый раз, когда знание раба Аллаха увеличивается, увеличивается и его скромность и милосердие. И каждый раз, когда дела его увеличиваются, увеличиваются его страх и осторожность, и чем дольше он живёт, тем меньше становится его алчность и стремление к мирским благам, и чем больше имущества становится у него, тем щедрее становится он сам и тем больше расходует [на благое]. И чем влиятельнее он становится, тем ближе он к людям, тем охотнее он удовлетворяет их нужды и тем скромнее ведёт себя по отношению к ним. А к признакам несчастья относится то, что с увеличением знания раба Аллаха увеличивается его высокомерие и надменность, и чем больше дел у него становится, тем больше он гордится собой и тем пренебрежительнее относится к людям и тем лучшего мнения он о собственной персоне. И чем дольше он живёт, тем больше становится его алчность, и чем больше становится его имущество, тем более скупым и жадным делается он, и чем более влиятельным он становится, тем больше становятся его высокомерие и надменность. Всё это — испытание от Аллаха, и некоторым оно приносит счастье, а другим, напротив, несчастье.  И чудеса, [которые Всевышний являет через некоторых людей], также являются испытанием, как и царствование, власть и имущество. Всевышний Аллах сообщил, что его пророк Сулейман, увидев доставленный к нему трон Балькыс, сказал: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, буду ли я благодарить или же буду неблагодарным» (сура 27 «Муравьи», аят 40). Блага, которые дарует человеку Всевышний, являются испытанием, посредством которого становится видно благодарного, который благодарит, и неблагодарного, который не благодарит. Точно так же беды —- испытание от Него, Всевышнего. Он испытывает своих рабов милостями, подобно тому, как испытывает их несчастьями. Всевышний Аллах сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!» Вовсе нет!» (сура 91 «Утро», аяты 15-17). То есть не для каждого из тех, кому Я даровал щедрый удел и кого Я почтил и одарил милостями, это на самом деле почёт от Меня, и не для каждого, кому Я даровал скудный удел и кого подверг испытаниям, это является унижением от Меня.

90 Деяния и степени — строение, и основание его — вера

Кто желает возвысить строение своё, тот должен укрепить основу его, сделать её прочной и уделять ей внимание, ибо высота здания напрямую связана с прочностью и крепостью фундамента. Деяния и степени — строение, и основание его — вера, и если основание прочное, то на нём можно возвести высокое строение, и даже если что-то в этом строении разрушится, это нетрудно будет восстановить. А если основание непрочное, то строение не удастся сделать высоким и прочным, и если часть его основания разрушится, то обрушится всё строение или же оно будет готово обрушиться. Знающий стремится укрепить основание и сделать его прочным. А невежественный строит высокое строение без фундамента и оно быстро разрушается. Всевышний Аллах сказал: «Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны?» (сура 9 «Покаяние», аят 109). Основание  для  строения  деяний  подобно  силе  для тела человека. Если человек силён, то эта сила будет поддерживать его тело и убережёт его от многих недугов. Если же человек слаб, то тело его будет слабым, и недуги будут постигать его один за другим. Возводи же своё строение на прочном фундаменте веры, ибо если что-то и разрушится в верхней части строения или на его крыше, то восстановить это будет легче, чем если разрушится основание. Основанием являются две вещи: правильное знание об Аллахе, Его велениях, именах и качествах; и чистая покорность Ему и Его Посланнику, и никому иному. Это прочнейшее основание, на котором раб Аллаха может возвести своё строение, и высота его будет соответствовать крепости основания. Укрепляй же основание, сохраняй силу, постоянно отдаляйся от всего, что может причинить тебе вред, выплёскивай наружу то лишнее, что накопилось в тебе. Будь умеренным, и ты достигнешь желаемого. А если силы мало, скверная материя присутствует, а выплеска её нет, то:   Распрощайся ты с жизнью своей, ибо поистине, Она сообщает тебе, что с тобою прощается…   И  когда  строительство  завершено,  то  побели  здание  благонравием  и  благодеянием  по  отношению  к  людям,  а  потом  обнеси  его  забором  предосторожности,  дабы  враг  не  смог  подобраться  к  нему  и  не  было  у  него  уязвимых  мест,  через  которые  можно  это  сделать.  А  потом  повесь  занавески  на  двери  его,  после  чего  запри  самую  большую  дверь  на  замок молчания о том, скверных последствий чего ты опасаешься. А потом сделай для него ключ из поминания Аллаха, с помощью которого ты сможешь открывать и закрывать её, и если ты откроешь дверь, то откроешь её этим ключом, а если закроешь, то закроешь также этим ключом. Так ты построишь крепость, в которой сможешь укрыться от своих врагов, и даже если враг подойдёт к этой крепости и обойдёт её со всех сторон, он не найдёт входа и поймёт, что ему не добраться до тебя. После этого время от времени постоянно заботься о своей крепости, потому что враг, поняв, что к тебе не войти через двери, будет делать в твоей крепости дыры молотом грехов. И если ты позволишь ему делать это, то он доберётся до тебя, воспользовавшись этими дырами, и окажется вместе с тобой в твоей крепости, и потом тебе уже будет очень сложно изгнать его оттуда. После этого случится одно из трёх: либо он победит тебя и завладеет твоей крепостью, либо он поселится в ней вместе с тобой, либо противостояние с ним отвлечёт тебя от того, в чём польза для тебя, и тебе придётся заниматься заделыванием дыр в своей крепости и приводить её в порядок. Если он войдёт к тебе через дыры, проделанные в твоей крепости, то принесёт с собой три беды: приведёт в негодность твою крепость, набросится на имеющиеся в ней ценности и сокровища и укажет грабителям из числа своих соплеменников на уязвимые места {его крепости, через которые можно пробраться внутрь]. И враг будет атаковать крепость раз за разом до тех пор, пока не ослабит её владельца и пока решимость его не истощится, и тогда он добровольно сдаст крепость, позволив ему войти в неё. Таково положение большинства душ в их противостоянии с врагом. Поэтому вы видите, как они вызывают недовольство своего Господа ради довольства душ своих или ради творения, подобного им самим, которое не способно отвести от них вред или принести им пользу. И занятые приобретением имущества, они забывают приобретать религию и губят души свои ради того, что не пробудет у них долго. Они стремятся к благам мира этого, который отвернулся от них, и при этом равнодушны к миру вечному, который уже идёт к ним. И они противоречат Господу своему, потакая страстям своим. Они полагаются на жизнь эту, забывая о смерти. И они помнят о своих страстях и удовольствиях и при этом забывают о том, что заповедовал им Аллах. И они уделяют внимание тому, что Аллах гарантировал им, но не уделяют внимания тому, что Аллах повелел им, и они радуются миру этому и печалятся из-за упущенных мирских благ, но не печалятся, упуская Рай со всем, что в нём, и они не радуются вере так, как радуются дирхемам и динарам. И они портят истину ложью, следование прямым путём — заблуждением, а одобряемое — порицаемым, и смешивают свою веру с сомнениями, и дозволенное — с запретным. Они колеблются, растерянно переходя от одних мнений и идей к другим, и оставляют руководство Аллаха, которое Он даровал им. Удивительно, но враг этот использует хозяина крепости, побуждая его разрушать свою крепость собственными руками!

91 Неверие зиждется на четырёх вещах: высокомерии, зависти, гневе и страсти

Неверие  зиждется  на  четырёх  вещах.  Это  высокомерие, зависть, гнев и страсть. Высокомерие мешает человеку подчиниться, зависть мешает ему принимать благой совет и давать его, гнев мешает ему быть справедливым, а страсть мешает ему освобождаться для поклонения. И если разрушается опора высокомерия, то человеку становится легко подчиняться [Всевышнему]. Если разрушается опора зависти, то ему становится легко принимать благие советы и давать их. Когда разрушается опора гнева, ему становится легко быть справедливым и скромным. Когда разрушается опора страсти, ему становится легко проявлять терпение, быть целомудренным и поклоняться Аллаху. Легче сдвинуть с места горы, чем избавить от этих четырёх вещей того, кого они постигли, особенно если они оформились и превратились в привычку. Деяния человека, страдающего от этих четырёх недугов, никогда не будут такими, какими они должны быть, и душа его не будет чистой, пока он не избавится от них. И каждый раз, когда он усердствует, совершая благое дело, эти четыре вещи портят совершаемое им. Они — источник всех бед, и если они прочно укоренились в его сердце. Они показывают ему ложное в образе истины, а истину — в образе ложного, одобряемое — в образе порицаемого, а порицаемое — в образе одобряемого, и приближают к нему мир этот, и отдаляют от него мир вечный. И если ты задумаешься о неверии народов, ты увидишь, что источником его были эти вещи, и за них они были наказаны. Сила неверия зависит от их силы. И кто предоставляет им доступ к душе своей, тот раскрывает все двери зла в этом мире и в мире вечном. А кто не даёт им доступа к себе, тот закрывает перед собой двери зла. Ведь эти четыре вещи мешают человеку подчиняться Всевышнему, быть искренним, раскаиваться, возвращаться к покорности Ему после ослушания, принимать истину и совет мусульман, проявлять скромность по отношению к Аллаху и к Его творениям. Причиной появления этих четырёх вещей является незнание Господа и незнание собственной души, поскольку если человек знает Господа через Его совершенные качества и величественные описания и знает душу свою, зная собственные недостатки, он не проявляет высокомерия, не гневается ради неё, и никому не завидует из-за того, чем наделил их Аллах. Ибо поистине, зависть в действительности — один из видов враждебного отношения к Господу, ведь завистнику не нравится, что Аллах даровал кому-то какое-то благо, а Аллах желал даровать ему это, и завистник желает, чтобы данный человек лишился этого блага, а ведь Аллах не желает этого. Таким образом, он выступает против предопределения Аллаха, Его предустановления и Его воли. И Иблис в действительности был Его врагом, потому что за грехом его стояли высокомерие и зависть. Вырвать из сердца эти два качества можно посредством познания Аллаха и единобожия, довольства Им и возвращения к покорности Ему после ослушания.  А  гнев  можно  вырвать  из  сердца  посредством  познания  собственной  души  и  осознания  того,  что  она  не  заслуживает  того,  чтобы  гневаться  ради  неё  и мстить за неё, поскольку поступать с ней так — значит предпочесть её в довольстве и гневе Творцу и Создателю этой души. Лучший способ избежать этого — приучить душу свою гневаться ради Него, Всевышнего, и проявлять довольство ради Него. И каждый раз, когда в ней появляется гнев или довольство ради Него, из неё выходит соответствующая часть гнева и довольства, проявляемых ради себя самой. Верно и обратное. Если говорить о страсти, то лекарство от неё — правильное знание и осознание того, что давать душе своей то, чего она желает, — значит лишать её [истинного блаженства], а оберегать её от всего, что вредит ей, — значит даровать ей это блаженство. И каждый раз, когда ты открываешь перед ней дверь страстей, ты в действительности стремишься лишить её наслаждения и блага, а каждый раз, когда ты закрываешь перед ней эту дверь, ты в действительности прикладываешь усилия для того, чтобы она обрела это наслаждение и благо. Гнев подобен дикому зверю: если человек выпустит его из-под своего контроля, тот начнёт пожирать его. Страсть подобна огню: если человек разожжёт пламя, оно первым делом поглотит его. А высокомерие подобно тому, кто оспаривает у правителя его царство: если он не погубит тебя, то изгонит. А зависть подобна вражде с тем, кто могущественнее тебя. Шайтан боится и тени того, кто справляется со своей страстью и своим гневом. А тот, кого одолевают его страсть и его гнев, пугается собственного воображения.

92  Мудрость, обоснованность, причины. Несовместимость несправедливости с Аллахом

Не знающие Аллаха, Его имён и качеств, отрицающие их истинное значение, делают Аллаха ненавистным для Его творений и, сами того не осознавая, мешают им полюбить Его и стараться снискать Его любовь посредством покорности Ему. Приведём несколько примеров. Они утверждают в душах слабых людей представление, согласно которому для Всевышнего не имеет значения покорность, какой бы длительной она ни была и как бы раб Аллаха ни усердствовал в своей покорности Ему, внешне и внутренне — он всё равно не может быть уверен в своей безопасности от Него: мол, Всевышний таков, что покорного и богобоязненного раба переносит из михраба в притон и от единобожия и восхваления Аллаха переносит его к придаванию Ему сотоварищей и музыкальным инструментам, и поворачивает сердце его от чистой веры к неверию. Это утверждение его сторонники обосновывают достоверными текстами, истинного смысла которых они не поняли, а также ложными, не исходящими от непогрешимого. И они утверждают, что это — истинная сущность единобожия. Например, они приводят слова Всевышнего «Его не спрашивают о том, что Он совершает» (сура 21 «Пророки», аят 23). А также Его слова «Неужели они не опасались хитрости91 Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» (сура 7 «Преграды», аят 99). (91  Ниже автор подробно разъясняет суть этого понятия. )Они приводят также Его слова «И знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и сердцем его» (сура 8 «Трофеи», аят 24). И в качестве доказательства своего утверждения они также приводят историю Иблиса. Он был среди ангелов подобен павлину, и не осталось ни на небе, ни на земле такого места, на котором он не совершил бы поясной или земной поклон Ему. Однако преступное предопределение постигло его и одолело, и его благая [якобы] природа вмиг сделалась наисквернейшей. Знающие из числа этих людей даже говорят: мол, тебе следует бояться Аллаха так, как ты боишься льва, который бросается на тебя, несмотря на то, что ты не совершал никакого греха и не делал ему ничего плохого». И в качестве доказательства они приводят слова Пророка  «Бывает, что человек совершает дела обитателей Рая до тех пор, пока не приблизится к нему на расстояние одного локтя, а потом сбывается написанное ему на роду, и он начинает совершать дела обитателей Огня и попадает в него» [аль-Бухари, № 3208; Муслим, 2643]. И они передают сообщение от одного из наших праведных предшественников: «Величайшие из грехов — когда человек чувствует себя в безопасности от хитрости Аллаха и когда он отчаивается в милости Аллаха». Имам   Ахмад   передаёт  от   ‘Ауна  ибн  ‘Абдуллаха   и    других, что он слышал, как один человек обращается к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах! Не дай мне безопасности от хитрости Твоей!»

Он осудил его за это и сказал: «Говори: «О Аллах! Не делай меня одним из тех, кто чувствует себя в безопасности от хитрости Твоей.'»» Свое утверждение они построили на ложном основании» а именно — отрицании мудрости, обоснованности и причин. Они решили, что Аллах действует не по мудрости и не по причине, а просто по Своей воле, лишённой мудрости, обоснованности и причин, то есть Он делает что-то без основания и причин, и Он вполне может подвергнуть покорных Ему сильнейшим мучениям, и может даровать величайшее блаженство врагам и щедро наградить ослушивающихся Его. Мол, эти две вещи для Него равны. И о том, что это не так, мы можем узнать только из достоверного сообщения о том, что Он действительно этого не делает — потому что сказано, что Он этого не делает, а не потому, что данное действие само по себе ложно и несправедливо. Ведь несправедливость в случае с Ним невозможна. Это то же самое, что заставить одну вещь находиться в разных местах одновременно, соединить в один миг день и ночь и сделать нечто существующим и несуществующим одновременно. Такова истинная природа несправедливости, по мнению этих людей. И  обращаясь  к  самому  себе,  человек  из  их  числа  рассуждает:  «Если  всё  так  шатко  и  неустойчиво  и  если  от  Его  хитрости  нельзя  уберечься,  то  как  можно  надеяться  на  приближение  к  Нему?  И  какой  смысл  в  покорности  Ему  и  исполнении  Его  велений?  Нам отпущено совсем немного времени, и если в этот период мы откажемся от наслаждений и страстей и взвалим на себя тяжкое бремя поклонения, не будучи при этом уверенными в том, что Он не превратит нашу веру в неверие, единобожие — в придавание Ему сотоварищей, покорность Ему — в ослушание, а благочестие — в нечестие, и не подвергнет нас постоянным мучениям, то мы окажемся в убытке в этом мире и в мире вечном!» И  когда  эти  убеждения  утверждаются  в  их  сердцах  и  начинают  бродить  в  их  душах,  а  после  этого  им  велят  совершать  угодное  Аллаху  и  отказываться  от  [запретных]  удовольствий,  то  убеждения  эти  уподобляются  тому,  кто  говорит  своему  ребёнку:  «Учитель  твой  таков,  что  если  ты  будешь  писать,  хорошо  заниматься,  будешь  благовоспитанным  и  не  станешь  ослушиваться,  он  может  придумать  довод  против  тебя  и  подвергнуть  тебя  наказанию,  и  если  ты  будешь  лениться  и  ничего  не  делать  и  не  исполнять  его  веления,  то  он  может  приблизить  тебя  к  себе  и  почтить!»  Слова  эти  западают  в  душу  ребёнка,  и  после  этого  он  уже  не  верит  угрозам  учителя  наказать  за  скверный  поступок  и  его  обещаниям  вознаградить  за  хорошее  [поведение  и  работу].  И  когда  этот  ребёнок  вырастает  и  уже  может  самостоятельно  вести  какие-то  дела  и  занимать  посты,  отец  говорит  ему:  «Это  —  наш  султан.  Он  берёт  разбойника  из  заточения  и  делает  его  визирем  и  предводителем  и  берёт  разумного  человека,  хорошо  исполняющего  свою  работу,  и  бросает  его  в  темницу,  казнит  его  и  распинает!»  Услышав  эти  слова,  он  начинает  дичиться  султана и не верить его угрозам и обещаниям. Любовь к султану исчезает из его сердца, и он начинает бояться его так, как боятся притеснителя, который наказывает вершащего благое и мучает невиновного… И. этот бедняга перестаёт верить в то, что деяния способны принести пользу или причинить вред. И его не тянет совершать благое, и ему не внушает отвращения совершение дурного. Можно ли внушить людям большее отвращение и ненависть к Аллаху?!  Даже если бы безбожники усердствовали, стараясь внушить людям ненависть к религии и отвращение к Аллаху, то они не добились бы большего, чем сторонники упомянутых убеждений. Сторонник этих убеждений считает, что он утверждает единобожие и предопределение, отвечает приверженцам нововведений и поддерживает религию. Но на самом деле, клянусь Аллахом, умный враг причиняет меньше вреда, чем невежественный друг! Все Писания, ниспосланные Аллахом, и все Его посланники свидетельствуют об обратном, особенно Коран. И если бы проповедники избрали для себя тот путь, к которому призывает Всевышний Аллах и Его Посланник, то весь мир жил бы благополучно, не зная нечестия и расстройства. Всевышний Аллах сообщил, — а Он Правдивый и исполняет Свои обещания, — что Он поступает с людьми в соответствии с тем, что они приобрели, и воздаёт им за их дела, и вершащий благие дела не должен бояться притеснения и несправедливости с Его стороны или ущемления своих прав, и он не должен бояться, что с ним поступят несправедливо и скверно. Всевышний не оставляет без награды творящих добро, и Он не упустит из дел раба Своего ничего даже весом с мельчайшую частицу и не поступит с ним несправедливо: «А если поступок окажется хорошим, то Он приумножит его и одарит от Себя великой наградой» (сура 4 «Женщины», аят 40). Даже если дело это весом с горчичное зёрнышко, Всевышний воздаст ему за него и не оставит его без воздаяния. И Он воздаёт за скверный поступок подходящим воздаянием и стирает его посредством покаяния, сожаления о содеянном, испрашивания прощения, совершения благих дел и терпеливого перенесения испытаний. А воздаяние за благое дело является десятикратным. Однако может увеличиваться и до семисоткратного и много большего. Всевышний Аллах помогает нечестивцам исправиться, поворачивает сердца отвернувшихся [от истины], прощает грешников, наставляет на прямой путь заблудших, спасает гибнущих, дарует знание невежественным, помогает увидеть истину пребывающим в растерянности, напоминает беспечным, предоставляет прибежище тем, у кого нет приюта, а когда подвергает наказанию кого-либо, то делает это после того, как раб восстаёт против Него и переходит все границы, и лишь после многократного призыва вернуться к Нему и признать Его Господство — лишь после того, как раб Аллаха отказывается внимать Его призыву и признавать Его Господство и Единственность, Он наказывает его за что-то из его неверия, заносчивости и неповиновения. Всевышний даёт рабу возможность оправдаться и помогает ему признать, что Он, Всевышний, ни с кем не поступает несправедливо, и что это он сам поступает несправедливо по отношению к себе. Как сказал Всевышний Аллах об обитателях Огня: «Они признаются в своём грехе. Прочь же, обитатели Пламени!» (сура 67 «Власть», аят 11). И Всевышний сказал о тех, кого Он погубил в этом мире, что когда они увидели Его знамения и почувствовали приближение наказания, то сказали: «»О горе нам! Поистине, мы были несправедливы!» Они продолжали так взывать, пока Мы не превратили их в засохшее жнивьё» (сура 21 «Пророки», аяты 14-15). И владельцы сада, который Он уничтожил, увидев его, сказали: «Пречист наш Господь! Мы были несправедливы» (сура 68 «Письменная трость», аят 29). Аль-Хасан сказал: «Они вошли в Огонь, а сердца их при этом восхваляли Его, и они не нашли довода против Него».      Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Несправедливые были уничтожены полностью. Хвала Аллаху, Господу миров!» (сура 6 «Скот», аят 45). То есть они были уничтожены, в то время как Всевышнего восхваляли за это, и их уничтожение сопровождалось вознесением Ему хвалы. Это было уничтожение, за которое Всевышний Господь достоин хвалы, учитывая совершенство Его мудрости, справедливости, и применение Им наказания там, где требуется именно наказание и не подходит ничто иное. Он применил наказание в таких обстоятельствах, ознакомившись с которыми, разумный человек непременно скажет: «Наказание применимо именно к этому объекту [в этих обстоятельствах] и не подходит сюда ничего, кроме наказания». Поэтому сообщение о том, что Он судит Своих рабов, и о том, что счастливые отправятся в Рай, а несчастные — в Огонь, Он завершил словами: «Их рассудят истинно, и будет сказано: «Хвала Аллаху, Господу миров!»» (сура 39 «Толпы», аят 75). Не назван тот, кто произнесёт эти слова, что создаёт впечатление всеобщего участия в этом действии, — будто весь мир сказал: «Хвала Аллаху, Господу миров», видя мудрость, справедливость и милость. Поэтому Он сказал об обитателях Огня: «Будет сказано: «Войдите во врата Геенны»» (сура 39 «Толпы», аят 72). Как будто всё сущее говорит это — и даже органы их тел, их души, земля и небеса. Всевышний Аллах сообщил, что Он губит Своих врагов, но при этом спасает Своих приближённых и что Он не губит всех подряд просто потому что Ему так хочется… Когда Нух  попросил Его о спасении своего сына, Всевышний сказал, что утопит его за его скверные деяния и неверие, и Он не говорил: мол, Я погублю просто потому, что Я так желаю, без причины и без греха с его стороны. Всевышний Аллах гарантировал увеличение приверженности прямому пути тех, кто усердствует на Его пути, и Он не говорил, что введёт их в заблуждение и сделает тщетными их усилия и старания. Также Он гарантировал увеличение приверженности прямому пути богобоязненным, которые стремятся к Его довольству, и сообщил, что Он не вводит в заблуждение никого, кроме нечестивцев, которые нарушают свой договор с Аллахом после его заключения, и что Он вводит в заблуждение того, кто сам предпочитает заблуждение прямому пути и избирает его для себя, после чего Всевышний Аллах запечатывает его слух и его сердце. Всевышний поворачивает сердце того, кто не довольствуется Его руководством, когда оно приходит к нему, отказывается уверовать в него и отвергает его — Он поворачивает Его сердце и взор в качестве наказания за то, что он отверг его после того, как убедился в его истинности и познал его. И Он, Всевышний, зная, что в том, кому Он позволяет впасть в заблуждение и стать несчастным, есть благо, обязательно внушил бы ему понимание религии и вывел бы его на прямой путь. Однако Он знает, что данный человек не является подходящим объектом для Его милости и Его почёт не приличествует ему. Всевышний Аллах устранил препятствия, получил доводы [против людей] и снабдил людей причинами, помогающими выйти на прямой путь, и Он не вводит в заблуждение никого, кроме нечестивцев и несправедливых, Он запечатывает сердца только тех, кто преступает границы, и Он не вводит в искушение никого, кроме лицемеров, которые заслуживают этого своими деяниями, и причиной окутывания сердец неверующих являются исключительно их собственные поступки и деяния. Как сказал Всевышний: «Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели» (сура 83 «Обвешивающие», аят 14).  И Всевышний сказал о Своих врагах из числа иудеев: «И говорили: «Наши сердца покрыты завесой [или переполнены знаниями]» О нет, это Аллах запечатал их сердца за их неверие» (сура 4 «Женщины», аят 155). Он сообщил, что Он не вводит в заблуждение того, кого уже вывел на прямой путь, пока не разъяснит ему, чего он должен избегать, и пока тот, по несчастью своему и [вняв зову] своей скверной натуры, не предпочтёт заблуждение Его руководству и не предпочтёт отклонение от прямого пути благоразумию и следованию прямым путём и не встанет на сторону души своей, шайтана своего и врага Господа Своего против Него. Что же касается понятия макр [хитрость, козни], которое Он приписывает Себе, то под этим подразумевается Его воздаяние всем тем, кто строит козни Его приближённым и посланникам, то есть их скверным козням Он противопоставляет благие. Также взаимный обман: это воздаяние Всевышнего тем, кто обманывает Его посланников и приближённых. И нет ничего лучше этого обмана и хитрости. Что же касается того, что человек может «совершать деяния обитателей Рая до тех пор, пока не приблизится к нему на локоть, а потом сбывается написанное ему на роду»то речь идёт о деяниях, которые другим кажутся деяниями обитателей Рая, и если бы эти деяния действительно были принятыми и достойными Рая, то Аллах любил бы совершающего их и был бы доволен ими и не стал бы делать их тщетными. А  слова  «пока  не  приблизится  к  нему  на  локоть»  могут  вызвать  сомнения  в  правильности этого  толкования. Это сомнение можно устранить следующим образом: дела оцениваются по их завершению, и совершавшему их не хватило терпения совершать благие дела таким образом, чтобы они были полноценными. В его деяниях  был скрытый изъян, недостаток и нечто такое, за что он был оставлен без помощи Всевышнего в конце жизни. Этот порок предал его в важную минуту, это внутреннее зло проявилось однажды, случилось именно то, к чему должен был привести этот порок. Этот порок сделал своё дело. А если бы не было фальши и изъянов, то Аллах не превратил бы веру в неверие и вероотступничество, — если бы человек был правдивым и искренним в своих деяниях и не было бы причины, которая сделала дела этого человека несостоятельными. Аллах знает, что в душах Его рабов, он знает о них то, чего они не знают друг о друге. Если же говорить об Иблисе, то Всевышний Аллах сказал ангелам: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 30). Всевышний Господь знал, что в сердце Иблиса скрывается неверие, высокомерие, зависть, о которых не знали ангелы. И когда им было велено пасть ниц перед Адамом, обнаружилось то, что было в их сердцах, — покорность, любовь, боязнь и смирение, и они поспешили исполнить Его веление. Проявилось и то, что было в сердце его врага, — высокомерие, обман, зависть, и он отказался исполнить веление Всевышнего, возгордившись, и оказался одним из неверующих. Что же касается того, что приближённые боятся Его «хитрости», то это так: они боятся, что Он оставит их без помощи за совершаемые ими грехи, и тогда они сделаются несчастными. И они боятся из-за своих грехов и надеются на Его милость. А Его слова «Неужели они не опасались хитрости Аллаха?» (сура 7 «Преграды», аят 99) относятся к нечестивцам и неверующим. И смысл аята таков: ослушиваются Его и при этом думают, что Всевышний Аллах не ответит на его скверные козни Своими, только люди, оказавшиеся в убытке.  А знающие Аллаха боятся козней в том смысле, что Он может отложить на потом наказание за совершаемые ими деяния, и они могут впасть в обольщение из-за этого и привыкнуть совершать грехи, [видя свою безнаказанность], и неожиданно и внезапно к ним придёт наказание. Ещё они боятся, что начнут относиться к Нему небрежно и предадут забвению поминание Его, и Он оставит их, когда они оставят поминание Его и покорность Ему, и их начнут постигать беды и испытания. Таким образом, под хитростью подразумевается то, что Он оставит их без помощи. Ещё они опасаются, что Он знает об их грехах и пороках то, чего они сами о себе не знают, и хитрость придёт к ним так, что они и не почувствуют этого. И они боятся, что Он испытывает их тем, от чего им не хватает терпения удержаться. Это и называется хитростью.

93 Дерево благое и дерево скверное

Год — дерево, месяцы — его ветви, дни — мелкие веточки, а часы — листья. А мгновения — его плоды. И если человек посвящает свои мгновения покорности Ему, то его дерево приносит благие плоды. А если он посвящает свои мгновения ослушанию Его, то плоды его дерева будут горькими. Урожай будет собран в День Воскресения: тогда и станет ясно, у кого были сладкие плоды, а у кого — горькие.

Неискренность и единобожие — дерево в сердце. Ветви его — деяния, а плоды его — благая жизнь в мире этом и вечное блаженство в мире вечном. Плоды Рая не кончаются и доступны — так же и плоды единобожия и искренности в этом мире.

Придавание Аллаху сотоварищей, ложь и совершение дел напоказ — дерево в сердце, плодами которого в этом мире становятся страх, тревоги, печали, стеснённость в груди и мрак в сердце, а его плодами в мире вечном станут плоды дерева Заккум и вечные муки. Всевышний Аллах упомянул эти два дерева в суре «Ибрахим».

 

 

94 Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему вручается завет Творца

Когда раб Аллаха достигает совершеннолетия, ему даётся договор, который заключает с Ним Его Творец и Властелин. И если он, заключая этот договор, проявит силу, примет его [со всей серьёзностью и] решительным намерением исполнять пункты этого договора, то он будет достойным тех степеней, которых достигают те, кто соблюдает заключаемые договоры. И если он соберёт в кулак свою волю при заключении этого договора и скажет себе: вот, я удостоился чести заключить договор с Господом моим, так кто же, как не я, должен принять его, понять и исполнять?.. И если он постарается сначала понять содержание этого договора и станет размышлять о нём и ознакомится с заветами Господа своего, а потом решительно примется за претворение этого договора в жизнь, поступая в строгом соответствии с содержанием договора, и увидит сердцем своим истинную сущность этого договора и того, что содержится в нём, и обновит устремления свои и решимость свою, дабы она стала уже не такой, какой была в годы его детства, до того, как он заключил этот договор, и избавится от мрака детской беспечности и покорности привычкам и собственной натуре, проявит терпение и порвёт завесу мрака, закрывающую от него свет твёрдой убеждённости — если он сделает всё это, то соответственно своему терпению и искренности своего усердия он обретёт милость Аллаха, которую Он дарует ему. Первая  из  степеней  счастья  —  когда  у  человека  ухо усваивающее  и  сердце,  разумеющее  то,  что  усваивает  ухо.  Он  слышит  и  разумеет,  и  ясно  видит  путь,  которым  нужно  следовать,  и  видит  вехи  на  этом  пути,  и  видит,  что  большинство  людей  отклонились  от  этого  пути  либо  вправо,  либо  влево.  Но  сам  он  неуклонно  следует  этим  путём,  не  отклоняясь  вместе  с  отклоняющимися,  причиной  отклонения  которых  стало  то,  что  они  не  приняли  договор,  который  предложил  им  Аллах,  или  же  приняли  его  с  отвращением  и  не  проявили  при  этом  ни  силы,  ни  решимости  и  не  побуждали  души  свои  понять  содержание  этого  договора,  размышлять  над  ним,  поступать  в  соответствии  с  ним  и  исполнять содержащиеся в нём заветы. Когда им был предложен договор, ими владела беспечность детства и они исповедовали религию-обычай и то, что на их глазах исповедовали их матери и отцы, и они приняли договор так, как принимают те, кто ограничивается тем, на чём они застали своих предков, и их обычаями, а не так, как принимает тот, кто собрал все свои стремления и обратил [усилия] сердца своего на понимание этого договора и исполнение его так, как будто договор это был предложен ему одному и ему было сказано: «Поразмышляй над содержанием этого договора, а затем делай то, к чему он тебя обязывает!» И если он не примет этот договор правильным образом, то предпочтёт брать пример с родственников и следовать тому, чему следуют члены его семьи, товарищи, соседи и земляки. И если пыл его увеличится  со временем, то он пойдёт по стопам своих предков и предшественников, не утруждая себя размышлениями о договоре и попытками понять его, и удовольствуется для себя религией-обычаем. И если шайтан увидит, что это — предел его стремлений и решимости, то подтолкнёт его к племенному фанатизму и слепой приверженности отцам и предкам и приукрасит ему то, что он делает, внушив ему, что это и есть истина, а то, что противоречит этому — ложь. Он покажет ему верное руководство в образе заблуждения и заблуждение — в образе верного руководства с помощью этого фанатизма, в основу которого не было положено знание, и он удовольствуется тем, что он будет во всём со своей роднёй и соплеменниками, разделяя с ними права, обязанности [и участь]. И Всевышний Аллах оставит его без помощи. Он лишится верного руководства, и Аллах позволит ему направиться туда, куда он сам себя направит. И если к нему будет приходить верное руководство, противоречащее тому, чего придерживаются его родственники и соплеменники, то он будет считать его не иначе как заблуждением. Если  же  устремления  его  более  возвышенны,  а  душа  более  благородна  и  положение  выше,  то  он  направит  усилия  на  соблюдение  и  понимание  договора  и  он  будет  размышлять  над  его  содержанием.  Такой  человек понимает, что Заключивший договор с ним отличается от всех остальных. Такой человек берётся познавать Всевышнего через этот договор и обнаруживает, что договор этот знакомит его с Ним Самим и повествует о Нём, Его качествах и именах, Его действиях и законах. И из этого договора следует, что Он существует Сам по Себе и поддерживает существование всего остального, и не нуждается ни в ком и ни в чём, тогда как всё сущее нуждается в Нём. Он — над Своим Троном, над всеми Своими творениями, видит и слышит, проявляет довольство и гневается, любит и ненавидит, распоряжается Своим царством, пребывая над Троном Своим, и Он говорит, отдавая веления и устанавливая запреты, направляет Своих посланников в разные концы своего царства со Своими словами, которые слышат те Его творения, которым Он даёт их услышать. Он беспристрастен и справедливо воздаёт за благие и скверные деяния. И Он — Выдержанный, Прощающий, Благодарный, Щедрый, Благодетель, Которому свойственно всё совершенство и Который свободен от любых изъянов и недостатков. Нет никого подобного Ему. Мудрость Его проявляется в Его управлении Своим царством и в том, как Он предопределяет всё по воле Своей, не противоречащей Его справедливости и Его мудрости. Разум, Шариат и естественная изначальная природа согласуются у него друг с другом и подтверждают друг друга. И [заключающий договор] понимает описания, которые Всевышний Аллах дал Себе в Своей Книге, включая Его имена, с которыми Он ниспослал Писание, которые произнёс, утвердил и претворил в жизнь. Через них Он познакомил с Собой Своих рабов, так что разум подтвердил это и естественная природа человека засвидетельствовала. Узнав сердцем своим Того, Кто предлагает ему договор, и обретя достоверное знание о Его качествах, с сердцем, озарённым их светом, он начинает как будто видеть воочию то, как они присущи Ему. Так, он видит связь этих качеств с творением и распоряжением и их следствия в мире осязаемом и мире духовном. И  он  видит   их   воздействие   на  творения  —    общее и конкретное. Они приближают и отдаляют, даруют и лишают. И он видит сердцем своим проявления справедливости Всевышнего, Его беспристрастности, милости и милосердия. И он верит в обязательность Его довода и в то, что предопределённое Им непременно сбывается, в совершенство Его могущества наряду с совершенством Его справедливости и милости, а также в Его предельную возвышенность над творениями — и при этом Он объем лег их Своим знанием, и Он — с ними, а также в Его величие и величественность, гордость, воздаяние и мщение, и милость, и доброту, заботу, щедрость, прощение и снисходительность. И  он  видит  обязательность  довода  и  непреодолимость  предопределения(Речь идёт о том, что ничего не происходит против воли Всевышнего Аллаха.  ),  за  рамки  которого  творения  не  способны  выйти.  И  он  видит,  как  Его  качества  согласуются  друг  с  другом  и  свидетельствуют  в  пользу  друг  друга.  И  он  видит  мудрость,  которая  является  конечным  пределом  и  целью  предопределения,  которое  является  началом.  И  он  видит  связь  ответвлений  с  основами  и  начал  —  с  завершениями,  и  он  как  будто  видит  начала  мудрости  и  то,  как  предопределение  создаётся  в  соответствии  с  мудростью,  справедливостью,  благом,  милостью  и  благодеянием.  И  предопределение  не  выйдет  за  эти  рамки  до  разрушения  миров  и  исчезновения  законов  в  день,  в  который  будет  вершиться  Суд  над  рабами,  и  проявятся  Его  справедливость  и мудрость, и станет очевидной для всех творений — людей и джиннов, верующих и неверующих — правдивость Его посланников и правильность того, о чём они сообщали. Тогда для них станут очевидными те Его величественные качества и совершенные описания, которых они не знали прежде, Даже лучший из творений будет в этот день восхвалять Его таким восхвалением, какого не знали в этом мире. Творениям откроется не только это, но и причины, по которым отклонились от прямого пути отклонившиеся, впали в заблуждение заблудшие и не достигли конца пути сошедшие с него. И знание об истинной сущности имён и качеств в этот День будет отличаться от знания в этом мире так же, как знание об Огне и Рае отличается от созерцания их, и даже больше. Также он понимает из договора, как Его имена и качества предполагают существование пророчества и законов, и то, что Он не оставил Свои творения просто так, не предоставил их самим себе, и как они предполагают содержащиеся в договоре веления и запреты, а также награду, наказание и воскрешение, и всё это — следствия Его имён и качеств. И Он превыше того, о чём утверждают Его враги, отрицая эти истины. И он видит, что Его могущество объемлет все Его творения, и от Него не сп