книга по Акиде«Достаточность в убеждениях» «аль-иктисаду филь-и’тикад» Автор:Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим.

Posted on Июнь 17, 2013

0



скачать:Достаточность в убеждениях-аль-иктисаду филь-и’тикад полный вариант книги

«Достаточность в убеждениях» «аль-иктисаду филь-и’тикад»

Автор:Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим.

Переписала лекции с аудео уроков  умму АбдуЛлах

В этих стенограммах могут быть некоторые грамотически ошибки,и также некоторые ошибки в именах некоторых людей и арабских терминах из за того что не смогли раслышать,но в основе от смысла не отошли инша Аллах.

Аудео лекции состояли из 11 уроков,также и стенограммы разделены по урокам.

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 1 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 1 урока.

БисмиЛляхи аР-рахмани  аР-рахиим,АльхамдулиЛлях ва саляту ва саляму аля расулиЛлях

Сегодня по Милости Аллаха Субхана уа Тааля начинаем изучение новой науки(можно сказать), до этого мы изучали таухид аль-улюхия то есть единобожие Всевышнего Аллаха в поклонении, право Всевышнего Аллаха на единство в поклонении. И сегодня начинаем изучение новой науки, конкретно касается Асма уа с- Сыфат, то есть Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха. Эта наука изучается также отдельно,  у нее есть свои матны и своя лестница в матнах также,  какие по-легче,  какие то по-сложнее, также идут более сложные. И мы начнем с книги которая называется «аль-иктисаду филь-и’тикад»то есть «Достаточность в убеждениях» или «Минимум в убеждениях», то есть тот минимум который тебе необходимо знать в отношениях относительно Имен Всевышнего Аллаха и Его Атрибутов. И нужно упомянуть то, что первые два матна которые изучаются во время изучения Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха а это «аль-Иктисад утиль гъатикад» потом «Люм’ат уль-и’тикад», оба этих матна или обе эти книги они не ограничены только Именами и Атрибутами Всевышнего Аллаха, то есть в них также рассматриваются и другие вопросы,  то есть вопросы о сподвижниках вопросы касающиеся  достоинства Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, потом о женах Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа саляма о том как необходимо относиться к ахл уль-бида и подобные вещи. И поэтому мы решили начать именно с этой книги «аль-иктисаду филь-и’тикад»,  потому что  она небольшого размера и пробежимся по ней быстренько, то есть разберем некоторые моменты. Каждый вопрос будет приходить как отдельная глава, мы будем его зачитывать, читать то что в ней есть и потом будем делать свои небольшие тагъаликаты  для того чтобы  эта книга «аль-иктисаду филь-и’тикад»стала как вступительная часть или предисловием книги «Люм’ат уль-и’тикад», которая идет как более широкая книга, в которой разбирается большее количество вопросов. Так вот что необходимо отметить относительно «аль-иктисаду филь-и’тикад»,  что автора ее зовут абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали ибн Сурур аль -Макдиси это имя написано на обложке книги. Будем читать книгу на которую сделал  тахкык шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури издательство дуруль Асар( египетское издательство, есть два даруль Асар одно египетское другое йеменское, что касается этого даруль Асар то это египетское даруль Асар, йеменское отличается тем что снизу написано Санаа, когда пишется просто даруль Асар то, это египетское издание). И так автора записали абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали ибн Сурур аль-Макдиси (или аль-Макдаси, некоторые говорят  Макдиси некоторые говорят Макдиси, нет большой проблемы)это  один из великих имамов своего времени.

Родился в 541 году в городе Джаммагъиль ,это на территории современной Палестины, тогда это тоже относилось к Шаму( в общем говорили что Шам).В 541 году родился в Палестине и рос и детство свое и свою жизнь(практически) провел в Дамаске(Дамаск это Сирия, просим Всевышнего Аллаха чтобы облегчил положение Сирии от того что там сегодня происходит) и  скончался этот имам в Мисре. Чем он известен, то есть у нас известно два Макдиси ( точнее известно их гораздо больше, но более известно для студентов, для начинающих это два ученых которых зовут обоих аль-Макдаси), первый из них вот этот вот автор «аль-Иктисад утиль гъатикад»   абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали ибн Сурур аль-Макдиси, он известен тем что он написал «‘Умдат уль-Ахкам» (один из первых матном который приходится в науке фикха), на  нее также есть тахкъикъ шейха абу Амра аль-Хаджури, вторая книга называется «аль-Камаль фи асмаиль Рриджаль» эту книгу и что она из себя представляет мы разобрали на последнем уроке «Байкъуни», точнее не на последнем, а на дополнительном уроке после того как закончили  «Байкъуни». Так вот эта книга «аль-Камаль фи асмаиль Рриджаль» стала основой для «Тахиб аль-камаль» автор Амризи и для следующих тахрибов и тальхибов и т.д. То есть стала основой относительно биографий передатчиков хадисов. И умер он в Мисре в 600-м году.

И ненужно путать этого имама с автором  «аль-Мугъни»  ибну Куддама аль-Макдиси, то есть вот это автор абу Мухаммад абдуль Гани аль-Макдиси, автор «‘Умдат уль-Ахкам» и автор «аль-Камаль фи асмаиль Рриджаль» и автор вот этой книги «аль-Иктисад утиль гъатикад», которую мы сегодня начинаем изучать. Что касается ибну Куддама аль-Макдиси он является автором «аль-Мугъни» (наиболее известное название книги) и автор книги «Люм’ат уль-и’тикад»(следующую книгу которую будем брать называется «Люм’ат уль-и’тикад»ее автор также аль-Макдиси, но уже ибну Куддама аль-Макдиси). Автор «аль-иктисаду филь-и’тикад» абдуль Гани аль-Макдиси( которого мы сейчас изучаем) он был шейхом автора «аль-Мугъни»  ибну Куддама аль-Макдиси, хотя по возрасту они были примерно одинакового возраста. И также автор книги «аль-Иктисад утиль гъатикад» автор «‘Умдат уль-Ахкам»вот этот  абдуль Гани аль-Макдиси, его акъыда в «Асма уа ас-Сыфат» и в других вопросах была более безошибочной чем акъыда ибну Куддама аль-Макдиси. Что касается ибну Куддама аль-Макдиси, то его книга «Люм’ат уль-и’тикад», то есть, в ней есть некоторые моменты которые попали под критику обладателей знания, то есть до трех мест или трех выражений, которые он употребил в книге «Люматуль гъатикад» попали под критику обладателей знания, что касается книги «аль-иктисаду филь-и’тикад», то в ней нет моментов которые бы попали под критику, по этому говорят обычно что во этот вот абдуль Гани аль-Макдиси шейх ибну Куддама аль-Макдиси более безошибочен или более чист(так скажем) в вопросах идеологии. Это что касается разницы межу двумя этими имамами абдуль Гани аль-Макдиси шейх ибну Куддама аль-Макдиси. Чтобы вы не путались, также можно сказать что этот имам абдуль Гани аль-Макдиси был саляфи, был на саляфийской акъыде, более того, когда он преподавал фикх и другие науки, то есть, у него не было никаких проблем в Дамаске, но после  того как начал разговаривать относительно  Асма уа ас-Сыфат и выявлять свою идеологию в вопросах Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха,  попал под большую критику, потому что в это время у власти были му’тазилиты, ашариты и тому подобные заблудшие течения, большее заблуждение которых заключается в Именах и Атрибутах Всевышнего Аллаха. Так вот, после того как абдуль Гани аль-Макдиси автор нашей книги начал выявлять свои убеждения относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха, его вызвали к правителю их территории, то есть к правителю Сирии, и ему устроили что-то типа допроса пред правителем, собрались все муфтии, собрались все главы му’тазилитов, ашаритов, и т.д., и провели над ним суд, и вынесли относительно его смертельный приговор(то есть приговорили его к смерти за те убеждения которые он носил), но после этого некоторые из обладающих влиянием заступились за этого имама и дело закончилось тем, что его просто выслали из Сирии и он переехал в Миср и жил там пока не умер в 600-м году. И в Мисре продолжал утверждать свои убеждения, саляфитские убеждения относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха, даже написал вот эту книгу «аль-иктисаду филь-и’тикад»Этот имам пострадал за свою идеологи, саляфитскую идеологию относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха, и Всевышний сохранил для нас его книгу которую мы будем сегодня инща Аллах изучать или начинать изучать. И последнее что нужно в предисловии отметить к этой книге, то есть в нашем предисловии, то что из этой книги, пользовался этой книгой и взял из нее пользу шейх уль ислямия убну Теймийя, когда написал « Акъыда аль Уасатыйа», некоторые вещи он взял именно из этой книги, из книги абдуль Гани аль-Макдиси , а также Сыддык Хасан Хан аль Къаннуджи сейчас изучаем его книгу «аль-Хытта»,так вот этот также Сыддык Хасан Хан аль Къаннуджи также является автором книги «Къатху Ссамар» на нее также есть тахкъыкъ шейха абу Амра аль-Хаджури, так вот Сыддык Хасан Хан аль Къаннуджи также в написании «Къатху Ссамар» многие вещи брал из этой книги, то есть воспользовался этим трудом этого имама абдуль Гани аль-Макдиси и некоторые моменты целыми абзацами перенес в свою книгу «Къатху Ссамар» . Это что касается нашего личного вступления к этой книге. Чтобы немножко быть знакомыми, что это за книга, кто ее автор и тому подобное.

Теперь начинаем читать, говорит абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали  ибн Сурур аль-Макдиси:

С Именем Аллаха Милостивого Милосердного

Вступление

Говорит: « О мой Господь облегчи и помоги». То есть сейчас можно разъяснить что такое  «БисмиЛлях Ррахман Ррахим» для чего она приведено, обычно выражение «БисмиЛлях Ррахман Ррахим» изучается с пяти сторон, но мы его сейчас  не будем  разбирать, так как договорились, что эту книгу хотим пройти быстро, а другие моменты  которые мы упустим здесь мы разберем во время  «Люм’ат уль-и’тикад»или во время изучения книги «Кауа’ид уль-мусля» или дальше, а здесь, коротко и эти моменты оставим.

Говорит: « АльхамдулиЛляхи уахдаху хазбануЛлаху уа ния уаль уакъид ( Хвала Аллаху Одному, достаточно нам Аллаха и Лучший Он Покровитель)». Слово «БисмиЛлях Ррахман Ррахим» и АльхамдулиЛлях» автор начал этими словами, следуя за книгой Всевышнего Аллаха и следуя за Посланником Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, так как Всевышний Аллах также начинает суры или свою книгу со словами «БисмиЛлях Ррахман Ррахим» и многие суры начинаются со словами « АльхамдулиЛлях» и также Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма писал письма различным правителям мира со словами «БисмиЛлях Ррахман Ррахим» и начинал свои проповеди со словами « АльхамдулиЛлях» или «Инн АльхамдулиЛлях»и т.д.

Говорит: Сказал шейх Имам аль-Алим  (то есть,обладатель знанием). Как это понять, неужели шейх абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали  ибн Сурур аль-Макдиси про себя так говорит «сказал имам шейх алим…), имеется ввиду, те книги которые начинаются таким вступлением « сказал такой-то» и перечисляются какие качества автора, имеется ввиду те, которые передавали эту книгу или кто-то из его учеников писали такое вступление, затем уже переходили непосредственно к словам самого автора.

Так вот говорит: «Сказал шейх имам алим». Что касается слова «шейх», то у него есть несколько значений, что касается значений слова «шейх» у первых поколений обладателей знания, то они употребляли слово «шейх» к тому, кто находится на самой легкой стадии джарха ( на самой легкой стадии обвинения), то есть когда у человека была слабая память, но слабость его была не сильная, на него говорили «шейх». «Шейх», то есть человек со слабой памятью, но его хадисы не годятся до уровня хорошего, но возможно их использовать в поддерживающих цепочках, так понимали слово «шейх»  мутакдимун» ( то есть те которые жили раньше). Что касается поздних поколений и конкретно также нашего времени, то слово «шейх» употребляют к человеку у которого есть что-то из знаний о религии Всевышнего Аллаха. То есть когда говорят относительно человека «шейх», это не означает, что он какой-то обладающий знанием, такое слова «шейх» употребляют относительно человека который обладает чем-то из знаний о религии Всевышнего Аллаха, а что касается обычного простолюда, то они «шейх» употребляют к кому-либо, то есть к старикам, к людям преклонного возраста, либо к правителям племен или к управляющим племенами, либо к какому-нибудь праведному человеку, то есть любой человек у которого есть борода на сегодняшний день, простолюд относительно его говорит «шейх», то есть это что касается понятия «шейх» в различных слоях общества (скажем так).

Так вот, говорит: «Сказал шейх обладатель знанием, аскет ( который отошел от дуньи, посвятил себя изучению этой религии и распространению ее), хафиз( то есть тот который знал наизусть множество хадисов, даже если человек не знал Къуран наизусь, но знал хадисы, то есть знал достаточное количество хадисов, про него говорили «хафиз», но обычно если говорят «хафиз»,то  означает что Къуран он знал тем более)».

«Такъиютдин» абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали  ибн Сурур аль-Ханбали аль-Макдиси, «Такъиютдин» это что? Не имя, это не имя этого имама, а это всего лишь лякъаб(прозвище) и эти прозвища употреблять является макрух, является нежелательным, так как в них есть таскиятун-нафс. И поэтому когда шейх уль-ислям услышал что его называют «Такъиутдин», он порицал это и велел его так не называть, то же самое «шамсуддин», «багъаутдин» и всякие подобные выражения, все это не является именами тех, кому они приписываются, но и являются прозвищами. Так во из этого мы узнали. Говорит «аль-Ханбали», то что этот имам был последователем Ханбалийского мазхаба. Что значит последователем Ханбалийского мазхаба? Когда про какого-то  алима говорят Шафии или Ханбали и т.д., это не означает, что он брал слово этого имама даже если оно противоречило контекстам Къурана и сунны, имеется ввиду, если этот имама в каких либо вопросах редких не был способен на свой личный иджтихад из-за тяжелости или тяжести вопроса, тогда он следовал в этом вопросе за тем имамом к кому он приписан, но не означает, что он слепо следовал за имамом во всех вопросах, даже если мнение этого имама, какого-либо конкретного, противоречии Къурану и Сунне.

Так во сказал этот имам: «АльхамдулиЛляхи  аль мутакъарри биль камаль ( Хвала Аллаху уединенному в совершенстве)». « Аль мутакъарри» то есть тот который является единственным «биль камаль» который описывается абсолютным совершенством, то есть никто кроме Него не описывается качествами абсолютного совершенства. Говорит шейх абу Амр аль-Хаджури(иногда будем зачитывать тахкъыкъ или сноски шейха абу Амра): «аль-Мутукъарри – лейся исман Илля ( Слово Мутакъарри не является Именем Всевышнего Аллаха) уа лякин гъун ихбар (но это всего лишь сообщение)». То есть мы знаем, есть у нас Имена, есть у нас Атрибуты, есть у нас Действия и есть у нас Ихбар, то есть все будем проходить очень коротко, потом более подробно в следующей книге. У Всевышнего Аллаха есть Асма(Имена), есть ас-Сыфат(Атрибуты или Качества) также есть аль-Афа’ль(Действия Всевышнего Аллаха), после этого есть аль-Ихбару ан Иллях( то есть сообщение об Аллахе или то как люди сообщают о Всевышнем Аллахе). Так вот, из каждого Имени берется Атрибут, но не из каждого Атрибута берется Имя, но если можно сказать, что эти четыре вещи которые мы перечислили, они как четыре круга, первый уже, второй пошире, третий еще шире, четвертый самый широкий. То есть самое узкое понятие это Имена Всевышнего Аллаха, несмотря на то что мы не ограничиваем их каким-либо количеством, больше этого Атрибуты Всевышнего Аллаха, их больше чем Имен у Всевышнего Аллаха, потом идут Действия Всевышнего Аллаха, потом то как сообщают о Всевышнем Аллахе. Так вот слово «аль мутакъарри биль камаль»( то есть Тот Который является Единственным, Кто описывается абсолютным совершенством), слово «аль мутакъарри» не является Именем Всевышнего Аллаха, более того не является Качеством Всевышнего Аллаха, и не является чем-либо из Его Действий, а является аль-Ихбару ан Иллях (сообщение о Всевышнем Аллахе).

Абдуль Гани аль-Макдиси( рахимуЛлах) сообщил нам о Всевышнем Аллахе: « Уа миттль къоулюан а ти’уна ( И также те слова которые придут после этого)», как аль-Маусуф ( то есть Описанный), слово « Описанный» не Имя Всевышнего Аллаха, то что Он описывается какими-то Именами и Атрибутами, и также аль-Мунавза( Очищенный), Очищенный также не является Именем Всевышнего Аллаха.

Говорит: «АльхамдулиЛляхи аль-Мутукъарри билль каамаль (Хвала Аллаху Который Является Единственным Кто Описывается Абсолютным Совершенством), уа аль-Бакъа, уа аль-’Азиз, уа аль-Кибрия». А также описывается аль-Бакъа,  «Бакъа» -это постоянство, то есть бесконечность, которая не заканчивается, также нужно отметить у себя, что «Бакъа»- из Атрибутов Всевышнего Аллаха, Постоянство, Бесконечность это одно из Атрибутов Всевышнего Аллаха, одно из СыфатуЛлах аззауаджаль, но не является Именем Всевышнего Аллаха слово «Бакъи»( то есть Остающийся или Постоянный или Бесконечный), не является Именем Всевышнего Аллаха «аль-Бакъи», нет на это довода, точнее есть на это хадис, который передается от Абу Хурейры у имама ат-Тирмизи и в нем есть передатчик по имени аль-Уалид ибн Муслим, кто такой аль-Уалид ибн Муслим – мудаллис, здесь он сделал  «‘Анана», то  есть передал хадис через «‘Ан», более того мухаддисы отвергли в его сторону это хадис, сказали что этот хадис отвергается и не принимается.

«Аль-Бакъа» является Атрибутом Всевышнего Аллаха, однако «аль-Бакъи» не из Имен Всевышнего Аллаха, точнее было правильнее сказать, что не установлено, что это Имя Всевышнего Аллаха( мы не говорим, что такое-то Имя не из Имен Всевышнего Аллаха, а говорим, что не установлено, что это из Имен Всевышнего Аллаха, так возможно, что это Имя  Всевышнего Аллаха, однако Всевышний Аллах нам о нем не сообщил). Однако если Имя содержит явный нафс, явный недостаток, как например : Мертвый, Глухой, Слабый, Слепой и тому подобное, то мы можем четко заявить, без боязни заявить, что эти имена не принадлежат Всевышнему Аллаху( то есть про обычное имя, мы не говорим то, что она не из Имен Аллаха, просто говорим, что не установлено, что оно из Имен Аллаха, потому что если мы скажем, что оно не из Имен Аллаха, то мы наговариваем на Аллаха то чего мы не знаем, возможно это из Имен Аллаха, но Всевышний нам об этом не сообщил, как говорит Всевышний Аллах: « Не следуй за тем, о чем у тебя нет знания», но если имя содержит явный недостаток, как те имена которые я перечислил, но про эти имена  ясно, четко говорим, что они не принадлежат  Всевышнему Аллаху, потому что Имена Всевышнего Аллаха абсолютно совершенны и не обладают никакими недостатками.

Дальше говорит: « Уа аль- ’Азиз». А также описывается Всевышний Аллах «Величием», (также, запишите себе, о что) «аль-’Азиз» это из Имен Всевышнего Аллаха, на которое есть множество доводов из Къурана. (И у себя запишите), что такое «аль-’Азиз», что такое «Всемогущий», то есть переводится в русском языке, как Всемогущий, но в арабском языке это Имя обладает некоторыми понятиями: во-первых это «аль-Имтина’», то есть «аль- ’Азиз» — Тот Который противится кому-то, способен противится кому-то и не делать то, чего от Него требуют, то есть например если ты находишься перед тем, который обладает большей властью, чем ты, ты не способен противится ему и делаешь то, что он заставляет тебя делать, а Всевышний Аллах «аль- ’Азиз», никто не может заставить Его делать то, чего Он не хочет, потому что Он способен противится этому; второе «уаль-Къууа», второе значение слова «аль- ’Азиз» — «Къууа» (Сила, Мощь);  третье «аль-Гъаляба» о есть «Победа», то что Он побеждает своих врагов, имеет над ними верх. Слова «аль- ’Азиз» является Именем Всевышнего Аллаха, и «‘Изза» является Его Атрибутом, который берется из этого имени. И что такое «‘Изза»? То есть это «Имтина’», как мы перевели слово «Имтина’» « Способность Противостоять, Противиться», второе «уаль-Къууа»-это «Мощь», «аль-Гъаляба» это « Победа или одержание верха » и четвертое значение слова  «аль- ’Азиз»  это «Къазру Гъайрихи», то есть « одолевание того кто кроме Него», что значит « Къахир», что значит «Одолевающий», тот который заставляет тебя делать то, чего ты не хочешь делать, даже если ты этого не хочешь, он заставляет  тебя к этому, никто из людей не хотят умирать, точнее большинство людей не хотят умирать, однако Всевышний заставляет их к смерти. Значит  «аль-Имтина’», «уаль-Къууа», «аль-Гъаляба», «Къазру Гъайрихи» — это что касается «аль- ’Азиз».

Дальше говорит: « аль-Кибрийа». И также Всевышний Аллах описан   «аль-Кибрийа» ( Высокомерием) и это не является недостатком относительно Всевышнего Аллаха, что касается людей – это является недостатком, потому что люди не обладают теми Атрибутами, которые позволяли бы им прибегать к высокомерию, быть высокомерными. Что касается Всевышнего Аллаха, то Он обладает этими Атрибутами, поэтому Он обладает качеством Кибрия (Высокомерием) и одно из Его имен «аль-Мутакаббир» ( Высокомерный), Всевышний Аллах является обладателем Имени Высокомерный, описан Именем Высокомерный «аль-Мутаккабир» и описан качеством «аль-Кибрийа» (Высокомерие), когда я говорю, что Всевышний Аллах обладает Именем Высокомерный имеется ввиду перевод его Имени, не означает что именно такое Имя «Высокомерный» принадлежит Всевышнему Аллаху, нет Всевышнему Аллаху принадлежит Имя «аль-Мутаккабир» его примерный перевод на русский язык — слово «высокомерный». То есть, если я говорю так, не разъясняя много раз(то есть после каждого Имени, не разъясняя, что это всего лишь перевод) нужно понимать, что это всего лишь перевод, чтобы мне не приходилось каждый раз это повторять.

Дальше говорит: «аль-Маусуфу би ссыфат уаль-Асма (Хвала Аллаху описанному Именами и Атрибутами, то есть Всевышний Аллах описывается Именами и Атрибутами), аль-Муназа мин аль-Аджба ( Очищенный от того, чтобы у него было подобие, «аль-аджба» — это «подобие», чтобы кто-то был подобен Ему), « уан музара (также «Подобие», то есть чтобы кто-то был схож с Ним или подобен Ему в Его Качествах и Атрибутах)». Исходя из этого «тагъаликата», исходя из сноски шейха Абу Амра, также упомянули, что слова «аль-Маусуфу» и «аль-Мунафза» не являются Именами Всевышнего Аллаха, это просто как «ихбар»(то есть сообщение о Всевышнем Аллахе).

Говорит: « Хвала Аллаху, который опередил Его знание, Его творение или о его творении в справедливом предопределении». То есть Всевышний Аллах знал, что будут делать творения и записал это, записал это исходя из своей справедливости. И его знание опередило то, что будут делать творения, и тот который умер неверующим, умер неверующим потому, что он сам виноват, и в этом нет вины Всевышнего Аллаха, потому что Его предопределение является справедливым, (и тот, который хочет услышать больше, что такое предопределение, может вернуться к нашему первому уроку « Три Основы» «Салят уль-усуль», там разбирали этот вопрос подробно).

Говорит:  ( то есть Он, приписал по своей справедливости кому-то счастье, кому-то несчастье), уа-стауа  аля-арши фи  фоукъа сама ( и Он вознесся над своим троном, которые находиться над небесами), (и да буде благословение Тому, Который направляет к прямой, явной, понятной дороге, аль махаддитиль аль-байда, то есть прямая, явная, понятная дорога)». Как понять, неужели Посланника Аллаха направляет на прямой путь или мы говорим, что Аллах направляет на прямой путь, а Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалям, всего лишь указывает, как мы говорим? Мы говорим то, что касается слова «аль-хидайа», то есть два вила «аль-хидайа», то есть два вида наставления на прямой путь:

-первое это «аль-хидайа ат-тауфик» то есть наставление на прямой путь непосредственным образом, этим описывается только Всевышний Аллах, только Всевышний Аллах способен наставить сердце кого-либо на веру и сделать этого человека верующим, а ты, сколько бы ты не старался, ты не способен сделать человека верующим, ты способен только указать человеку на путь веры, но превратить его в верующего из неверующего способен только Всевышний Аллах, а ты на это не способен. Говорит Всевышний Аллах: «   ( не на тебе их прямой путь, то есть ты не способен направить их на прямой путь,  но Всевышний Аллах превращает неверующего в верующего из всех кого захочет, то есть способен направить человека к вере, из тех кого Он желает)» 2 сура 272 аят. В другом месте Всевышний Аллах говорит:   (Поистине ты не направляешь на прямой путь тех, кого ты любишь, но Один лишь Всевышний Аллах направляет того, того он захочет)» сура 28, 56 аят;

-второй вид «аль-хидайа», то есть наставления на прямой путь (первый вид «аль-хидайа ат-таухид»), «аль-хидайат уль-иршат», то есть, когда ты направляешь на прямой путь, в смысле – указываешь человеку на прямой путь. Что значит «направляешь на прямой путь», что касается Всевышнего, означает, «направляет на прямой путь», то есть превращает неверующего в верующего, делает человека, который был неверующим, делает его сердце верующим, то есть в сердце у него появляется вера, он высказывает языком два свидетельства и его органы начинают делать деяния исходя из этой религии, —  это что касается «аль-хидайа ат-тауфик». Что касается «аль-хидайат уль-иршат», то есть когда мы говорим, что Посланник направляет на прямой путь, имеется ввиду, что он указывает на прямой путь творениям Всевышнего Аллаха, как Всевышний сказал в Своей Книге:  ( Поистине Ты направляешь к прямому пути)»42сура,52 аят, имеется ввиду указываешь на прямой путь.

Дальше говорит: ( И Он направил творения(то есть Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма) к явному, понятному шариату, «аль-гъарра»-тоже явный, понятный, то есть к четкому, ясному, понятному шариату, о есть к законодательству к религии), ( То есть благословение Всевышнего Аллаха на Мухаммада, который являлся, Господином всех Посланников и Пророком), ( И на Его семейство и на Его сподвижников, чистых, очищенныйх «аль-акъыйа» богобоязненных) ( Постоянным благословением, до самого дня встречи, то есть до самого Судного Дня).

Это было вступление имама абдуль-Гъани аль-Макдиси к своей книге «аль-иктисаду филь-и’тикад»теперь вступаем в чтение первой главы книги, называется « Мазгъабу ссаляф филь асмаи уа ас-сыфат» ( Какому пути придерживались праведные предки относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха).

Говорит: ( Знай, да направит нас, и тебя Всевышний Аллах), ( К тому, чем Он доволен из слов и намерений и дел) ( И да упасет нас Всевышний Аллах, а также тебя «ин аз-зейх» -от всякого заблуждения, «уа аз-заляль»-и от всякой ошибки)». И слово «аз-зейх»(то есть заблуждение) и слово «аз-заляль» (ошибка),несут в арабском языке примерно один и тот же смысл, они одного и того же смысла.

Говорит: «Знай, то  что наши праведные предки а также те, которые последовали за ними наилучшим путем, а также великие имамы этой общины, а также обладатели знаний из этой общины (кто больше «имам» или «алим», больше «имам», потом идет «алим»), и сошлись их слова, сошлись мнения, на том, что каждый должен уверовать Во Всевышнего Аллаха, и то что Он является Единственным( «Ахад»-Единственный, у Которого нет сотоварищей, ни в поклонении, ни в господстве, ни в Именах и Атрибутах), Фардун( «фард»-это что, тоже Единственный)». Слово «фард» не является Именем Всевышнего Аллаха, точнее не установлено что имя «Фард» является Именем Всевышнего Аллаха( у себя это отдельно запишите, не полагайтесь на сноски, потому что сноски очень большие и на некоторые вещи, во-первых, вообще сносок нет, во-вторых, некоторые очень длинные, поэтому я вам привожу только краткое, то есть то что нужно из всей этой сноски запомнить, привожу кратко, поэтому запишите), то что имя «Фард» не установлено что оно из Имен Всевышнего Аллаха. Говорят: « Ля язбуту мин асма Иллях ( Не установлено, что это Оно из Имен Всевышнего Аллаха)». Потому что это слово «Фард» как Имя Всевышнего Аллаха пришло в хадисе, который передает Джабир ибн АбдиЛля ( передается со слов Джабира ибн АбдиЛля), и в нем есть три болезни, в этом хадисе есть три болезни: во-первых,  в нем передатчик по имени Мухаммад  Ибн Язид ар-Рифа`и, он «да’ифун билль иджма», он является слабым, по единогласному мнению всех мухаддисов. Значит первая болезнь того хадиса Джабира ибн АбдиЛля, которым приходит описание Всевышнего Аллаха Именем «аль-Фард» (Единственный), в нем есть три болезни, первая — Мухаммад  Ибн Язид ар-Рифа`и, слабый по единогласному мнению всех ученых; второй – Мухаммад ибну Ссаиб аль-Кальби, также в иснаде этого сообщения Мухаммад ибну Ссаиб аль-Кальби, этот человек у нас известен, мы его в «Байкъунии» брали, и во время «Булюгъ аль Марам» часто встречался, этот человек «каз-зааб» (лжец), Мухаммад ибну Ссаиб аль-Кальби «ка ззабун», то есть лжец; и третья проблема этого хадиса, то что в нем человек по  имени Абу Салих Моуля Умми Хани, человек по имени Абу Салих, кунья его Абу Салих, имя его «Баазам» ( в сноске есть, если кто-то найдет, успеет найти, то со сноски спишите), Базам, Абу Салих Базам, который был вольноотпущенником Умма Хани, он является слабым передатчиком «да’иф», более того, когда этот Абу Салих Моуля Умми Хани, передает от Мухаммада ибну Ссаиба аль-Кальби, он вообще «лейса би щей», «лейса би щей», то есть его хадисы не годятся ни коим образом, то есть не годятся в довод, во-первых, и не годятся для поддерживающих цепочек. Исходя из этого относительно имени «Фард», то есть «нечетный» или «единственный», это имя «Фард» не установлено в контекстах Къурана или Сунны. Что касается хадиса Джабира Ибн АбдиЛля, то это имя приходит в этом хадисе и им описывается Всевышний Аллах, однако этот хадис является «мау-ду» — выдуманным, ложным. В нем есть Мухаммад  Ибн Язид ар-Рифа`и – слабый по единогласному мнению,  Мухаммад ибну Ссаиб аль-Кальби  — «каз-зааб» лжец, Абу Салих Моуля Умми Хани, Абу Салих вольноотпущенник Умму Хани, он является слабым, но если он передает, как в этом хадисе от Мухаммада ибну Ссаиб аль-Кальби тогда он «матрук», «лейса би щей», то есть оставленный передаче, исходя из этого хадис этот либо выдуманный, либо очень слабый. Однако ( у себя запишите быстренько)то, что вместо этого имени «Фард» у Всевышнего установлено Имя «аль-Уитр», то есть Нечетный, Всевышний Аллах описывается Именем аль-Уитр, Нечетный ( этого в сноске нет, поэтому у себя, напишите). Это Имя «аль-Уитр» установлено у Всевышнего Аллаха исходя из хадиса Абу Хурейры, который приводится у Бухари и Муслима:  ( Всевышний Аллах Нечетный, и любит нечетность)». Какой это хадис: «( Поистине у  Аллаха 99 Имен), ( то есть, сто, кроме одного)…», и тд., вот этот вот хадис. Хадис Абу Хурейры у Бухари и Муслима   в нем установлено это Имя аль-Уитр Всевышнему Аллаху, ( Он Нечетный), ( любит нечетность).  Это у себя записали?

также запишите под словом « анна салиху ас-саляф», «то, что праведные предки», у себя сделайте сноску, кто такие саляф? Кто такие праведные предки? Под словом «саляф» описываются три первых поколения мусульман, то есть сподвижники, Сам Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалям, во-первых, а также его сподвижники – это первое поколение. Потом последователи «таби`ун» и таби-табиины- последователи последователей, вот эти три поколения людей, это лучшие поколения людей, которые когда-либо были на земле, до них и после них. Они описываются словом «ас-саляф» — предки наши, то есть праведные предки. А что касается тех, которые пришли после них, то про них не говорят «саляф», а про них говорят « саляфи», то есть, если он следовал этим трем поколениям в убеждениях, в Именах, Атрибутах, манхадже и так далее, то про него говорят «саляфи» и не говорят «саляф», тот который говорит про последнее поколение «саляф» это является ошибкой.

Так вот, дальше продолжаем чтение имама Абдуль Гани аль-Макдиси( рахимахуЛлах), говорит: « Сошлись слова, а также мнения имамов, праведных предков, имамов и ученых, обладателей знанием из этой общины на том, что человек обязан уверовать в Аллаха и то, что  Всевышний Аллах является Ахад (Единственным), Фард ( Фард, если здесь имеется ввиду как описание, то что он Единственный, то это годится, однако как Имя Всевышнего, то мы сказали, что это не установлено), Самадун ( Тот Который не нуждается ни в ком, и все нуждаются в Нем, это кто, Самад), Хайун (В том что Всевышний Аллах Живой), Къайюм ( Тот Который следит за всеми Своими творениями и следит за тем, чтобы не нарушался порядок в Его творениях – это Къайюм), Самиуль Басыр ( Слышащий, Знающий, сошлись праведные предки этой общины, а также имамы, а также обладатели знаний этой умму, на том что Всевышний Аллах Сами уль Басыр – Слышащий, Знающий, все это является Именами Всевышнего Аллаха) Ля шярикя Ля ( Нет у Него сотоварищей) Уа ля уазира ( И нет у Него («уазира» — это кто? «ма’ин» — то есть помощника) помощника, нет у Него помощника) Уа ля ща биха ля ( И нет к Него того, кто был бы схож с Ним или подобен Ему) Уа ля Назыр  ((тоже самое), Нет у Него подобия), уа Ля адль ( тоже самое), уа ля митн ( все это примерно одного перевода, «нет у Всевышнего Аллаха того, который был бы схож с Ним).

Дальше поехали: «А также сошлись они на том, что Всевышний Аллах описывается качествами, определенными атрибутами, которые являются «аль-къадима» — древними». Что значит «аль-къадима» ( у себя здесь, очень важно, подпишите), что когда ученые говорят « СыфатуЛлахи аль-къадим», то есть Атрибуты Всевышнего Аллаха древние, когда тот, который переводит их как «древние», должен понимать, что такое «аль-къадим» — древние, то есть «аз-залий» — бесконечный, не имеющий начала, который был всегда, «лейся лю ху бидайа» нет у него начала. Это значит «къадим» древний, когда говорят относительно Атрибутов Всевышнего Аллаха, «къадим», то есть «аз-залий» — «алиф», потом «за», потом «лям», потом «йай», «аз-залий», то есть «лейся ля ху бидайа» (Нету у Него начала). Это о чем говорит? То, что Всевышний всегда описывался слухом, и не было такого, что да этого Он не описывался слухом, а потом начал в какой-то момент описываться слухом, нет, Всевышний всегда был Слышащим, всегда был описан этим качеством и это качество не началось когда-то, а всегда ему принадлежало, что означают слова этого имама, то что Всевышний Аллах описан древними Атрибутами, имеется ввиду безначальными, у которых нет начала, «аз-зали» — Вечными, Безначальными. Почему? Потому, что некоторые из заблудших течений, такие как джахмийа и тому подобное, говорят о том, что Всевышний Аллах не описан Атрибутами, то есть у Всевышнего Аллаха нет никаких Атрибутов, или нет никаких Имен, а мы говорим, единогласное мнение праведны предков из трех поколений, а также имамов после них ,о том, что Всевышний Аллах описывается Вечными, Безначальными Атрибутами.

Говорит: «О которых высказалась книга Всевышнего Аллаха- Великая, Великая Книга Всевышнего Аллаха». То есть Къуран описал Всевышнего Аллаха чем? Или Всевышний описал Сам Себя в Своей Книге аль-Къуран этими Атрибутами,а что это за книга? «К Которому не подступает ложь ни спереди ни сзади и эта Книга ниспослана от Мудрого Восхваляемого, а также если эти Имена или Атрибуты, описал Ими Всевышнего Аллаха  Его Пророк, и лучшее из Его творений , то есть Мухаммад который был  господином всех людей». Отсюда ты что берешь, брат? Отсюда ты берешь то, что мы приписываем Всевышнему Аллаху те Имена и те Атрибуты, которыми Он описал Себя Сам в Къуране, во-первых, и во-вторых, те Атрибуты, которыми описал Его, Его Пророк в достоверной Сунне. «Саххаби ан-накъль», то есть достоверно пришло сообщение об это от кого? От Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма.

«А кто такой Мухаммад  салаЛляху алейхи уассалям? Тот который донес послание Своего Господа, и так и чистосердечно относился к свое общине, и сражался или трудился ради Аллаха, настоящим трудом,  установил после себя религию, (то есть оставил после себя религию) , и выявил прямой путь, и завершил религию, и подавил неверующих, и не оставил не одному безбожнику место, чтобы он мог что-то там высказывать , все разъяснил,  и никому, кто хочет что-то высказать против, не оставил ему возможности этого, то есть даже если он будет высказывать что-то, нет у него на это доводов». Понятно или нет? Это первый абзац, о чем говорит? О том что мы ( это у себя нужно записать, большое правило из правила Асма ас-Сыфат), то, что мы устанавливаем Имена или Атрибуты Аллаха или говорим об Именах и Атрибутах Аллаха (потому, что мы их не устанавливаем сами, так?), говорим о Них, только если Они пришли в Къуране и в достоверной сунне, этим отличается глава об Именах и Атрибутах Аллаха, об этом мы больше нигде не говорим, то есть например в фикхе мы говорим, используем Къуран, сунну, къыйас, иджма и другие вещи, что касается Имен и Атрибутов Аллаха, то здесь ни къыйас, ни иджма не играет роли, играет только Къуран и достоверная сунна, вот эти два источника из которых берутся  Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха. Что касается иджтихадов, различных мнений, различных аналогий, то это не годится во время установления Имен и Атрибутов Аллаха. Иджма – тоже нет, кроме как иджма строится на Къуране и на сунне, если передано жесткое иджма, явно установленное, которое строится на доводах Къурана или сунны, тогда мы берем это Имя или этот Атрибут, не потому что на него пришло иджма, а потому что на него есть довод из Къурана илли сунны. Само по себе иджма не годится относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Алаха. Теперь вопрос. Можно так сказать, например, каждое описание, которым описывается творение Всевышнего Аллаха, оно является описанием достоинства, то этим описывается Всевышний Аллах тем более. Например, человек «закий», «закий» кто такой? Умный, сообразительный, проницательный, это кто – «закий». Можно сказать, что это качество благое, поэтому тем более мы можем сказать, что Всевышний Аллах «Закий» и обладает качеством «зака» — сообразительность, проницательность? Нет, потому, что это имя не пришло ни в Къуране не в сунне. Понятно? Как мы сказали «къыяс», даже если это «къыяс уль оуля» — тем более, аналогия как «тем более» не годится относительно Имен и Атрибутов Аллаха, кроме как если этот Атрибут установлен в Къуране или достоверной сунне. Поэтому нельзя говорить, раз человек «закий» — сообразительный, умный, проницательный, то тем более Всевышний Аллах «закий». Описывать Всевышнего Аллаха тем, чем Он Себя не описал, нам не позволяется, даже такой «къыйас» не годится относительно установления Имен Всевышнего Аллаха.

Дальше зачитываем эту страницу, инщаАллах зачитаем,  и следующая глава завтра инщаАллах. Говорит: « Передается хадис со слов Тарикъа ибн Шихаба, который сказал:  Однажды пришел один из иудеев к Умару ибн Хаттабу и сказал: « О правитель верующих (это не означает, что этот иудей сам верующий, просто это было описание Умара ибн Хаттаба все к нему так обращались) есть один аят в вашей книге, который вы читаете, если бы этот аят был послан нам, иудеям и мы бы знали в какой день был ниспослан этот аят мы непременно превратили бы этот день в праздник. Сказал (Умар ибн Хаттаб): Про какой аят ты говоришь? —  Он сказал: «То что Всевышний Аллах сказал: Сегодня Я завершил для вас вашу религию и довел до конца или до совершенства до вас Свою Милость и остался доволен относительно вас   исламом, как религией». То есть говорит, если бы нам иудеям такой аят ниспослался, мы бы этот день сделали бы праздничным днем, так или нет? Как сегодня день принятия ислама татарами, узбеками таджиками, казахами, киргизами, туркменами, у каждого народа свой праздник, что является нововведением в религии. «И сказал Умар ибн Хаттаб: Поистине я знаю тот день, в который был ниспослан этот аят и даже знаю место в котором был ниспослан этот аят Посланнику Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма  этот аят был ниспослан Посланнику Аллаха салаллаху алейхи уа ссалям, в то время как мы находились на Арафате вечером пятничного дня.

После этого имам абдуль Гани аль-Макдиси не привел где приводится этот хадис и в конце, в самом конце книги, на самой последней страничке он указал, что те хадисы которые он привел в своей книге и после этого не указал где они приводятся – это хадисы «муттафакъун  алейхи» приводятся у Бухари и Муслима, примерно с таким словом который он здесь привел. Зачем привел абдуль Гани аль Макдиси этот хадис, для того, чтобы указать то, что Всевышний Аллах усовершенствовал для нас нашу религию в Къуране и достоверной сунне и для того, чтобы устанавливать Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха, нам достасточно что? Достаточно нам Къурана и сунны достоверной, и ненужно нам переходить на какие-то иджтихады, къыясы и тому подобное.

«Так вот эти праведные предки, а также следующие поколения после них уверовали в то, что Всевышний сказал в своей Книге». То есть, Если Всевышний сказал, что Он Слышащий, мы не говорим: «Нет, Он Не Слышащий», так или нет? Мы говорим : «Да, мы веруем,  говорим что Он Слышащий».

Если Всевышний говорит: « Рука Аллаха», то мы не говорим: « Нет, у Аллаха нет Руки» или не говорим: «Имеется ввиду не Рука, а имеется ввиду Милость», нет мы говорим: «Всевышний говорит Рука, значит мы тоже говорим Рука» и не входим туда своим разумом. Так вот говорит: «Уверовали они в то, что Всевышний сказал относительно  Самого Себя в Своей книге». «Уа саха ан-набийи» (и достоверно это пришло от Его Пророка) (и эти праведные предки а также те, которые следовали за ними после них. «Амирругъу» то есть читали эти аяты так, как они есть, и эти хадисы так, как они есть. То есть не придирались к этим аятам, не изменяли эти аяти, то есть как они есть, так читали, и говорили, так как есть в этом аяте. Сказал Аллах то, что Он вознесся над троном, также говорили «Вознесся над троном» и не говорили имеется ввиду то или имеется ввиду так. А те Имена и Атрибуты которые пришли в Къуране и Сунне — «амирругъу», то есть приводили их так, как они пришли, «камаууарад» так как они пришли до нас, «мингъейри тагъаррадун ли кайфия» без того, чтобы узнавать «как».Что такое «кайфия»(здесь у себя также запишите) большая основа относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха, что означает «би ля кейф», что означает у имамов этой уммы «би ля кейф», то есть мы верим в Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха без того, чтобы спрашивать как? Или «мингъейри тагъаррадун ли кайфия» — без того, чтобы узнавать «как»? Имеется ввиду что? Мы говорим у Всевышнего Аллаха есть два Глаза, так установлено в сунне Пророка то, что у Всевышнего есть два Глаза. Тогда уляма, имамы этой уммы говорят: « Мы не говорим «как?», мы не говорим «какие это Глаза», не означает, у этих глаз нету «кайфийя» нету формы, или нету чего точнее, нету образа, нет, у этих Глаз есть образ и есть форма, «кайфийа» есть, то есть Они каким-то образом выглядят, Они есть, но какие Они мы не знаем, и не спрашиваем какие Они. Вот это нужно запомнить, то что когда имамы этой умму говорят «би ля кейф» без того, чтобы спрашивать «как», это не означает, что у Атрибутов Аллаха нету «кейфия», нету чего? «Образа», нет, у Всевышнего Аллаха и у Его Атрибутов есть образ, но какой Он — мы не знаем, и не спрашиваем какие Они, эти Глаза, или какие две Руки у Всевышнего Аллаха и не говорим какие Стопы у Всевышнего Аллаха и не говорим какая Голень и т.д., мы этого не спрашиваем и не узнаем и не знаем и не можем узнать, этого узнать невозможно, потому что мы не видели Всевышнего Аллаха, не видели того, что было бы  подобным Всевышнему Аллаху, никто нам не рассказывал об этом, о том какие именно Они, а просто пришло у нас в Къуране, что они есть и Всевышний Аллаха описан этими Атрибутами, но какие они мы не знаем и не узнаем. Понятно? То есть нельзя говорить что у Всевышнего Аллаха и Его Атрибутов нету Образа, это неправильно будет, у Всевышнего Аллаха есть Образ, но какие они мы не знаем.  « И также эти праведные предки или имамы читали эти аяты без того, чтобы спрашивать как это, какие Они эти Глаза. А также без того, чтобы иметь убеждение, что это чему-то подобно, то есть если мы говорим, что у Всевышнего есть Руки, две Руки, то мы не говорим, что эти руки такие же как руки творений. Почему? У муравья есть руки или нет? Есть. У слона есть руки или нет? Есть, его первые ноги называются в арабском языке «йад» руки. У верблюда есть, у человека есть. Но если ты четыре эти творения поставишь в ряд, эти все руки сильно отличаются друг от друга, одни с копытами, другие с сандалями, третьи вообще без ничего и тому подобное, то есть четыре руки у четырех творений, все это называется «йад» рука, но все эти руки разные и не схожи друг с другом, также у Всевышнего Аллаха Субхана уа Тааля есть Руки, но они не схожи с руками Его творений, мы верим что у Всевышнего Аллаха есть Руки, не спрашиваем какие Они и хоть и знаем, что у этого есть образ и не считаем что эти руки схожи с чем – либо, мы считаем что эти Руки на с чем не схожи и нет у Них подобия. То же самое у муравья глаза есть или нет? Есть. У паука глаза есть или нет? Есть. У тебя есть? Есть. У слона есть? Есть. Но мы не говорим, что они схожи друг с другом, также у Всевышнего Аллаха есть Глаза, но Они не такие, как у Его творений и не схожи с Его творениями.

Это второе, то есть саляфы читали аяты об Атрибутах  не спрашивали какие это Атрибуты и не считали что эти Атрибуты схожи с атрибутами творений – это второе, что они делали когда читали аяты или хадисы относительно Атрибутов Аллаха.

«Так же они не считали что у этих Атрибутов есть полноценная схожесть, что эти Атрибуты полностью схожи с какими-то атрибутами. Слово «шаби» и «митль», то есть «шаби»-это тот у которого есть частичная схожесть, а «митль»- это тот, который полностью схож с чем-либо. Так вот мы говорим, что у нас и у Всевышнего Аллаха есть «къадрун муштарак», что такое « къадрун муштаракъ» — частичная схожесть, как это понять? То есть, я живу и Аллах живет, у меня есть глаза и у Аллаха есть Глаза и т.д., в этом «къадрун муштаракъ» — частичная схожесть, однако дальше эта схожесть перестает существовать, да у меня есть глаза и у Всевышнего есть глаза, но Глаза Всевышнего не такие как у меня, схожесть только в названиях и смыслах, то есть смысл понятен, что такое глаза, название и смысл понятны. Но какие они, в этом есть огромная разница, тое есть у меня глаза такие как надлежит моей слабости, а у Всевышнего Аллаха такие, как надлежит Его Совершенству.

Говорит: « Также они не делали какого-то «тауиля» — переиначивание этих смыслов, которое приводит к «таатылю» к отмене этих Атрибутов, то есть как понять что такое « тауиль», здесь имеется ввиду «тахриф» — полное изменение Атрибутов Аллаха, например когда ашарит читаеи аяты: « И две Руки Всевышнего Аллаха распростерты», здесь они говорят: «Нет, нельзя верить в эти аяты так, как они пришли, нужно сделать  «тауиль», то есть переиначить этот аят, потому, что если мы скажем, что у Аллаха есть две Руки, значит он схож со своими творениями, а Аллах что говорит: « Нет ничего подобного Ему», поэтому нам приходится изменить этот аят, и сказать: Да, у Аллаха есть руки, а точнее сказать, нет у Аллаха Рук, а под словом Руки имеется ввиду Милость например, или Его Щедрость или Его Мощь и т.п., потому они делают «тауиль», делают переиначивание аята, которое приводит к отмене этого Атрибута. То есть итогом что получается? Что нет у Аллаха Рук получается, а есть только Милость, Щедрость, Мощь и т.д., а Рук у Аллаха получается нет. То есть они сделали «тауиль», который лучше назвать «тахриф», то есть изменение священных  контекстов, качество это иудеев- они изменяют священные контексты также муатаззилиты, ашариты и подобные им заблудшие течения изменяют сегодня контексты и называют это «тауиль», то есть тафсир, разъяснение этого аята, на самом деле это не тафсир а «тахриф» это изменение священных контекстов, так как это не позволил делать Всевышний Аллах, и они говорят: « Имеется ввиду не Руки, а имеется ввиду Мощь», что они сделали? Они сделали изменение которое приводит к отмене качества.

Так вот брат, запомнить нужно, что человек не делает « тауиль» или «тахриф» кроме как у него есть убеждение «тамсиль» или «ташбих». То есть человек не будет изменять явный смысл контекстов, кроме как в голове у него есть «ташбих», что такое «ташбих» — придавание Всевышнему Аллаху подобие, зачем он изменяет и не может сказать что у Аллаха есть руки, потому что он говорит: Если у Аллаха есть Руки, а у творений тоже есть руки, значит Аллах подобен этим творениям. Мы скажем , что, у Аллаха есть Сущность или нет? Он скажет: «Да». Знаешь почему он скажет да? Потому что если он скажет что у Аллаха нет Сущности, то этот человек кафир, это означает, что нет Самого Всевышнего Аллаха, поэтому все они и джахмиты и муатаззилиты, все они говорят, что у Аллаха есть сущность. Тогда мы говорим: «А у меня есть сущность или нет?» Он скажет: « Да», мы скажем : « Раз ты признаешь, что у Всевышнего Аллаха есть Сущность и у меня есть сущность, ты что сделал? «ташбих», значит тебе придется делать изменение хадисов, которые входят под установление того, что у Аллаха есть сущность, соответственно ты брат попал в «танаху» — в противоречие самому себе, одно ты отменяешь, второе устанавливаешь, либо ты устанавливай и то и то, либо ты отменяй и то и то, если ты установишь и это и это, тогда ты станешь саляфитом в отношении Асма уа ас-Сыфат, а если ты отменишь и это и это, тогда ты станешь человеком неверующим».Это ясно? Что такое значит «тауиль» — изменение явного внешнего смысла аята, который приводит к отмене, так вот брат, отмена к которой приводят изменение священных аятов, может быть либо  полной отменой, либо частичной отменой. Кто-то говорит, да мы говорим что у Аллаха есть Руки, но это имеется ввиду мощь, то есть эта не полная отмена, а частичная, а есть полная отмена, которой занимаются джахмиты, говорят, нет у Аллаха Руку, этот аят вообще неправильный, и поэтому большинство уляма считают, то что джахмиты являются неверующими, понятно что такое приводит к отмене, то есть к отмене, либо к частичной, либо к полноценной отмене.

« И достаточно было этим имам сунны Пророка салаЛляху алейхи уа ссаляма(то есть не лезли они с какими-то къыясами, иджтихадами, своими мнениями) а также прямого пути, и они не переходили с этого прямого пути (или с этой сунны) к нововведению «аль-марзийа» ( то есть к противному, неправильному, мерзкому нововведению,«ар-разий», то есть которое превращает тебя в мерзкого человека) и тем, что они ограничились этим путем они достигли великого уровня и высокого положения».

То что мы сегодня прошли на этом первом уроке понятно? Мы разъяснили несколько понятий относительно Асма уа ас-Сыфат, а также установили сразу несколько Имен Всевышнего Аллаха и сказали то, что сразу несколько Имен у Всевышнего  Аллаха не установлено, и привели на это доводы из хадисов и аятов.

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

1-ый урок:

 

1. Как зовут автора книги, какие книги еще, кроме этой, он написал и какова его краткая биография.

2. Кто автор книги «люм’ат уль-и’тикад» (блеск убеждений) и он ли также автор книги «аль-иктисаду филь и’тикад» (достаточность в убеждениях)?

3. Чьи убеждения более безупречны – автора «люм’а» или автора «аль-иктисад»?

4. Установлены ли в отношении Всевышнего имена «аль-мутафаррид» (единственный), «аль-маусуф» – (описанный) и «аль-муназзах» (пречистый)?

5. Установлен ли в отношении Всевышнего атрибут «аль-бака» (постоянство, вечность), и пришло ли в священных контекстах приписывание Аллаху имени «аль-Бакы» (вечный).

6. Какое значение несет атрибут «аль-‘изза» (величие, могущество)?

7. Установлен ли в отношении Всевышнего атрибут «аль-кибрия» (высокомерие) и имя «аль-мутакаббир» (высокомерный)?

8. Каких видов бывает направление на прямой путь? Укажи доводы.

9. Какова разница между Именами, Атрибутами, Действиями Всевышнего Аллаха и сообщением о Нем.

10. Кто такие «саляфы»?

11. Установлено ли в отношении Всевышнего имя «аль-фард» (единственный). Какое имя Всевышнего, похожее в смысле на имя «аль-фард», установлено в достоверных контекстах?

12. Какое значение несет слово «аль-кадим» (древний) в словах автора «Аллах описан Своими древними атрибутами»?

13. Устанавливаются ли Имена Всевышнего из каких-либо кроме Корана и достоверной Сунны источников, как ижма’     (единогласное мнение) и кыяс (аналогия)?

14.  Что значат слова автора «и мы не говорим об образе атрибутов Всевышнего»? и означают ли его слова, что у атрибутов Всевышнего нет образа?

15. Что значат слова автора «Разъяснение (тафсир), ведущее к аннулированию (та’тыль)»?

 

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад»). 1 урок

 

1. Абу Мухаммад ‘Абдульгани ибн ‘Абдульуахид ибн ‘Али аль-Макдиси. Автор «аль-Камаль фи Асмаи ррижаль», «‘Умдат уль-Ахкам» и др. Родился в Палестине (город Джамма’иль) в 541 году, практически всю жизнь прожил в Дамаске (Сирия), затем за свои саляфитские убеждения относительно имен и атрибутов Аллаха был выслан в Египет, где и скончался в 600 году.

2. Автор «Люм’а» – Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн Ахмад Ибн Кудама аль-Макдиси. Он и автор «аль-иктисаду филь-и’тикад» две различные личности.

3. Убеждения относительно Имен и Атрибутов Аллаха более безупречны у автора «аль-Иктисад», что касается автора «Люм’а» (Блеск убеждений), то примерно три момента его книги попали под критику тех обладателей знания, которые жили в его время либо же позже.

4. Нет, за отсутствием довода. Но эти слова используются при сообщении об Аллахе (аль-ихбару ‘ани Ллях).

5. Атрибут «аль-Бака» установлен, однако, имя «аль-Баки» не установлено достоверными контекстами, хоть и пришло в слабом хадисе от Абу Хурейры, в иснаде которого возможность тадлиса  аль-Уалида ибн Муслима.

6. Атрибут «аль-‘Изза» объединяет в себе сразу несколько значений: способность противиться и сопротивляться (аль-имтина’), мощь (аль-кууа), одолевание (аль-галяба) и принуждение (аль-кахр).

7. Да.

8. Направление на прямой путь (аль-хидая) бывает двух видов: 1. Хидаятуль иршад (т.е. указание на прямой путь) – этот вид направления не является отличительным свойством лишь Всевышнего Аллаха, но касается также посланников, а также призывающих к религии Аллаха, сказал Аллах: «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (42: 52). 2. Хидаяту ттауфик (т.е. превращение неверующего в верующего) – этот вид направления является исключительной прерогативой Всевышнего Аллаха: «Вести их прямым путем – не твоя обязанность, ибо Аллах ведет прямым путем, кого пожелает». (2: 272), а также: «Воистину, ты не можешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает». (28: 56).

9. Глава об Именах Аллаха наиболее сужена, из каждого Имени берется Атрибут, но не наоборот, что способствует тому, что глава об Атрибутах шире главы об Именах. Глава о Действиях Всевышнего Аллаха еще шире, нежели глава об Атрибутах. А глава сообщения об Аллахе самая широкая из четырех глав.

10. «Саляфы» – это первые три поколения мусульман – сподвижники, их последователи и последователи последователей. Это наилучшие три поколения мусульман, по сообщению самого посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе от Ибн Мас’уда (Бухари и Муслим): «Лучшее поколение это мое поколение, затем те, кто за ним, затем те, кто за ним». Те же, кто пришли после них и следуют их дорогой, не называются саляфами (саляф), а называются саляфитами (саляфи).

11. Нет, имя «аль-Фард» не установлено достоверным контекстом, указание этого имени приходит в хадисе Джабира ибн ‘Абдиллях, но в его иснаде сразу три болезни: 1. Мухаммад ибн Язид ар-Рифа’и – слабый единогласно 2. Мухаммад ибн Саиб аль-Кальби – лжец. 3. Абу Салих Базам вольноотпущенник Умму Хани – слабый, а его передача от Кальби – уровня сильной слабости. Но в контекстах установлено иное Имя Всевышнего, смысл которого схож с именем аль-фард, а это Имя «аль-Уитр», как это приходит в хадисе Абу Хурейры (Бухари и Муслим).

12. Смысл  — вечный, не имеющий начала, которым описывался и описывается Всевышний всегда без начала и конца.

13. Нет, только Кораном и Сунной. Что касается единогласного мнения, то в этом вопросе оно принимается лишь если известен контекст, на котором оно было построено, и его достоверность, для того, чтобы была убежденность, что единогласное мнение неоспоримо. В итоге получается, что основой утверждения Имени или Атрибута является контекст Корана и Сунны. Что касается аналогии, то в вопросах об Именах и Атрибутах она не берется в расчет, даже если это будет аналогия: все качества, которые являются признаком совершенства у людей, Всевышний описывается ими тем более. Такая логика неправильна. И мы не говорим: храбрость – хорошее качество среди людей, значит тем более Всевышний описывается Атрибутом Храбрость или Именем Храбрый.

14. Его слова означают: У Атрибутов Всевышнего есть образы и сущность (кайфия), однако мы не говорим об этих образах и сущностях, так как не имеем об этом знания.

15. Это когда приверженцы заблудших течений делают разъяснение Атрибутов Всевышнего так, что результатом этого становится отмена Атрибута, как если говорят: под Ликом Аллаха имеется ввиду не Лик как таковой, а милость, щедрость или Сущность Всевышнего. Подобное разъяснение является ложным. Это и есть разъяснение (тафсир), ведущее к аннулированию. Такое разъяснение на самом деле правильнее назвать искажение (тахриф), нежели разъяснение (тафсир).

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях»  2 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 2 урока.

БисмиЛляхи Ррахман Ррахим

Вчера начали книгу  «аль-Иктисаду филь и’тикад». Имя «Фард»  в каком хадисе установлено у Аллаха Субхана уа Тааля? Не установлено! Почему? Потому что пришел хадис от Джабира ибн АбдиЛля и в иснаде три проблемы, так ведь сказали : Мухаммад  Ибн Язид ар-Рифагъи – слабый «билль иджма» единогласно, потом второй кто? ), Мухаммад ибну Ссаиб аль-Кальби -«ка ззаб», и третий Абу Салих волноотпущенник  Умму Хани, кто он такой? Его предача от Мухаммад ибну Ссаиб аль-Кальби является слабой.

Когда говорим то, что Всевышний Аллах описывается качествами «аль-къадима» — древними, что значит древними? То есть всегда Был описан этими качествами.

Можно ли устанавливать Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха «къыясом» — анологией, если мы говорим, например, человек храбрый, то Всевышний Аллах тем более Храбрый, та как храбрость – это качество хорошее? Нет! Устанавливается только чем? Къураном и сунной!

Саляфы, кто такие саляфы? Первые три поколения мусульман, сахабы, таби’ины и акбау таби’ины, те кто пришли после них называются «саляфи».

Сегодня приступаем к следующей главе, называется «Сыфат уль-Истиуа уа аль-Улю». Что значит «Сыфат уль-Истиуа уа аль-Улю»? Мы говорим, что Всевышний Аллаха описвыается качеством «аль-Истиуа» и качеством «аль-Улю». «Аль-Истиуа» переводится на русский язык, как «вознесение» или «возвышение» — это «аль-Истиуа», что касается «аль-Улю», то это переводится как «возвышенность». То есть «аль-Истиуа», «аль-Улю», «аль-Истиуа» — это что? «Возвышение», а «аль-Улю» это что? Возвышенность,то есть Возвышение это что? Действие, то есть процесс, а «аль-Улю» это ( имя существительное) — Возвышенность, а «аль-Истива»  это Возвышение, (у себя отметьте), что слово «аль-Истиуа», в арабском языке у него есть три смысла: первый – «Саада», то есть что сделал? Возвысился, перевод примерно один и тот же на арабский язык, потом «’Аля» : «’айн», потом «лям» «алиф», «’Аля», «Саада» уа «’Аля», уа «Артафаа» — это три смысла слова «аль- Истиуа» в арабском языке. Что касается тафсира слова «аль-Истиуа», словом «аль-‘Аля», то что под «Истиуа» подразумевается «аль-Аля» Возвышение, то это пришло от имама аль-Бухари от Муджахида.

Что касается тафсира «Би ‘а тифа», то есть Возвышение также, то это пришло сразу от группы муфассиров. И некоторые называют еще четвертое значение «аль-Истиуа» ( Вознесение, Возвышение), четвертое значение говорят «Истакъарра», то есть Утвердился, среди тех, кто считает что слово «Истакъарра», это одно из значений слова «аль-Истиуа» ибн уль-Къайим. Однако имам аз-Захаби, это мнение раскритиковал, и сказал, что слово «Истакъарра», то есть Утвердился, не является смыслом качества «аль-Истиуа». Что такое «аль-Истиуа»? Мы говорим Всевышний Аллах Вознесся «аль-Истауа»,  «Истауа аль аль-Арш», Вознесся над Троном. Что значит Вознесся над Троном, значит «Саада уа ‘Аля, уа «Артафаа»,  то есть Вознесся Возвысился так? А что касается «Истакъарра», то есть Утвердился, то некоторые из уаляма ахлю сунна говорят, что слово «Истакъарра» один из смыслов «аль-Истиуа», но другие, как имам аз-Захаби опровергают это и критикуют, говорят что слово «аль-Истиуа» не несет слово «Истакъарра», потому что «Истакъарра»  Утвердился противоречит «аль-‘Улю», противоречит Возвышенности.

И подтвердил эту критику имам аль-Альбани, шейх аль-Альбани и опроверг слова тех, кто говорит : Шейх уль-ислям ибнк Теймийа, говорил:  что «Истакъарра», один из смыслов «аль-Истиуа». То есть шейх аль-Альбани опроверг слова тех, которые приписываю это мнение шейх уль-ислямия ибну Теймийя, о том что он говорил, что один из смыслов аль-Истиуа, это Истакъарра. Понятно?

 

(Здесь я не соглашусь с братом Русланом так как брат абу Муса перевел работу где привел множество ученых как первых так и современников которы принимали один из смылов истива как «Истакъарра», сама работа тут:
http://www.sunnaonline.info/akida/alasmavassifat/1177-2013-02-19-19-31-38

 

Тут приведу лишь нескольких ученых котоыре всем известны своими именами:

. Муджахид Ибн Джабр (ум. 103 г.х.)

Сказал Муджахид в тафсире «аль-Истиуа»: «Истакарра (утвердился», см. «Мухтасар ас-сауаик аль-мурсаля», 1/502

 

Абдуллах Ибн аль-Мубарак (ум. 181 г.х.) и последовавшие за ним многие ученые

Сказал имам ахли-Сунна, Абу Амр ат-Таляманки:

«Сказал Абдуллах Ибн аль-Мубарак и множество ученых кто последовали за ним — аль-истива на Троне смысл этого — истакарра (утвердился), и это слово Ибн Кутейбы» см. «Шарх хадис ан Нузуль, 390

Шейх уль Ислам Ибн Теймия

Передает шейх уль Ислам Ибн Теймия во многих местах слова имамов о толковании аль-Истива как аль-Истикрар, аргументируя ими, и никак не заявляя об их ошибочности см. «аль-Фатауа», 5/519, «Баян Тальбис аль-Джахмия», 6/401, 8/403, «Шарх хадис ан-нузуль», 390-391, и др.

. Шейх Абдуль Азиз Ибн Баз

Спросили шейха Ибн База

هل يقال: استقر على العرش؟«Говорится ли: «Утвердился на Троне?»

Шейх ответил:

فأجاب: نعم، ما في مانع، استوى … استقر … ارتفع هذه كلمات سلفية.«Да, нет никакого препятствия. Истава, истакарра, иртафаа – всё это выражения саляфов»

См. «Шарх аль-васитыя»

Сказал также шейх Ибн Баз:

فالاستواء معلوم المعنى وهو العلو والاستقرار

«И аль-Истива известно, и это Возвышенность и Утверждение (Аль-Истикрар»

Источник: «Танбих аля ахта акадия уарида фи фатх аль Бари», 1/12

Шейх Солих аль-Фаузан

Шейх Фаузан также упоминает это во всех своих шархах, см. например «Баян ахта бади аль-Куттаб», 151, «Шарх ан Нуния», и др.  примечание от абу АбдуЛлаха)

Это первый масаля этого урока, первый вопрос этого урока. Что дальше ты понял? Что слово аль-Истиуа значит Возвышение, Вознесение по русски, у него есть три смысла среди которых нет разногласий – «Саада, уа артафа», уа «’Аля», то есть у ахлю сунна уаль джамаа имеется ввиду. Четвертый смысл – «аль-Истакъарра», некоторые приписывают его к смыслу «аль-Истиуа», некоторые опровергают это, и более правильно, то что у слова «аль-Истиуа» всего три смысла – «Саада», уа «Аля», уа «Артафа», что касается такъарра, то он не является смыслом «аль-Истиуа», поэтому мы не говорим что Всевышний утвердился на троне, а говорим Вознесся над троном или «Возвысился над Троном», и не говорим «Утвердился на Троне».

Дальше поехали. Говорит имам абу Мухаммад абдуль Гъани ибн абдуль-Вахид ибн Гъали ибн Сурур ибн Макдиси : « И из тех Качеств или Атрибутов Всевышнего Аллаха, которыми Он описал  Сам Себя, и говорит  о том что Всевышний описывается этим Качеством Его книга ( то есть Къуран говорит о том, что Всевышний описывается Качеством этим), и об этом сообщил Его Пророк, то что Всевышний Аллах вознесся над Его Троном (возвысился над троном), как об этом сообщил  Сам Всевышний Аллах. Сказал Всевышний Аллах : « Поистине, ваш Господь Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, после этого Он вознесся над Троном», дальше в другом аяте Сказал: «Поистине, ваш Господь Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся над Троном», а также сказал: «Он Тот, Который вознес небеса без опор, которые могли бы вы видеть, после того, как Он вознес небеса, Он вознесся над Троном», в другом аяте из суры «аль-Фуркъан»  Сказал: «После этого Он вознесся на Трон, Милостивый, Аллах Тот Кто создал небеса и землю, и то, что между ними за шесть дней, а потом вознесся над Троном», (и последний седьмой аят в Къуране), Сказал: Он Тот , Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся над Троном». То есть в семи местах Къурана содержится утверждение того, что Всевышний Аллах вознесся над Троном. И можете себе отметить, что в шести из этих мест Всевышний говорит «сумма истауа аль-арш» (потом Он вознесся над Троном) и только лишь в одном месте, в суре «аль-Фуркъан» в 69 аяте «сумм истауа гъейб», Говорит « ар-Рахману аль аль-арш истауа» в суре Та-ха 5 аят, то есть в шести местах Всевышний везде говорит «сумм истауа аль-арш», а в суре Та-ха в 4 аяте, в одном единственном месте Он говорит « ар-Рахману аль аль-арш истауа», то есть» Милостивый над Троном вознесся», то есть менят способ преподнесения этого Атрибута.

Говорит: «Эти семь мест в Къуране, в которых Всевышний сообщил, Преславен Он, то что Он вознесся на Трон». Вопрос, какая разница между «аль-Истиуа» и «аль-Улю». Между тем что Всевышний вознесся над Троном и между тем, что он Возвышенный (Всевышний Аллах Возвышенный, Великий), какая разница между двумя этими качествами? То есть качество вознесение над Троном – первое качество «аль-Истиуа» и второе качество «аль-Улю» — Возвышенность, какая разница между ними? Разница между ними в том, что «аль-Истиуа», то есть Возвышение над Троном более частное понятие, чем Возвышение, и Истиуа явялется одним из доводов того, что Аллах Всевышний Возвышен. То есть когда уляма доказывают то, что Всевышний Возвышен и находится высоко, один из доводов, который они приводят , те аяты и хадисы в которых приходит то, что Всевышний Вознесся над Троном. Поэтому мы говорим то, что разница между ними какая, то что «аль-Истиуа аль аль-Арш», то есть вознесение над Троном более узкое понятие, чем Возвышенность «’Улю» и это одна из составных частей, когда приводят довод, о том что Всевышний Аллах Возвышен над его творениями. (запишите себе разницу между «аль-Истиуа» и «аль-Улю», то что «аль-Истиуа» более частное понятие и это один из доводов «аль-Улю», Возвышение над Троном один из доводов Возвышенности Всевышнего Аллаха).

Что касается доводов на это, то мы с вами привели 7 аятов и доводами из Книги Всевышнего Аллаха, где Он утверждает то, что Он Вознесся над Троном и больше нигде в Къуране не утверждается этого, только в этих семи аятах, что касается сунны, то о том, что Всевышний Вознесся над Троном приходят два хадиса и нет у них третьего,в этой книге они не приводятся, поэтому необходимо записать. Первый хадис приводит имам ан-Насаи в своем тафсире от Абу Хурейры (радияЛлаху анху) с хорошим иснадом. Говорит Абу Хурейра: «Однажды взял Пророк (салаЛлаху алейхи уа салям) меня за руку и сказал: «О Абу Хурейра, поистине, Всевышний Аллах создал небеса и земли и то, что между ними за шесть дней и после этого вознесся над Троном».

И второй хадис Къатады анна ибну Ну`мана, со слов сподвижника, которого звали Къатада ибну Ну`ман,с достоверным иснадом в книге «ас-Сунна» у имама аль-Халляля, то, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалям) сказал: «После того, как Всевышний закончил свое творение, Он Вознесся над Троном».

То есть это то что ты должен запомнить, то что доводов на то что Всевышний Вознесся на Трон из Къурана 7 аятов, и из сунны всего лишь два хадиса и нет на это третьего, один с хорошим иснадом, другой с достоверным иснадом.

Теперь следующее мас’аля,  глагол «Истауа» в арабском языке приходит в четырех положениях, которые можно объединить в два больших блока:

— первый блок «мукъайат», то есть если слово «Истауа» приходит не само по себе, а с какой-либо  частицой,  либо «’аля», либо «иля», либо «уау», так вот что касается «мукъайат», когда слово «Истауа»  приходит с какой-либо частицой, то они бывают трех положений в арабском языке, в том числе и в контекстах Къурана. Если приходит слово «Истауа» с частицой «Иля», то есть «сумма истауа иля сама», — «и потом Он направился к небесам», то перевод слова «Истауа» в этом случае будет «къасада» — «Направился». Если «Истауа» приходит с частицой «иля», «Истауа иля шей ин», то это что? В смысле «Къасада». «Къасада» это что? То есть направился к этой вещи, не означает, что «Он Возвысился над ней», а означает «Направился к этой вещи» или «Принялся за эту вещь», и в данном положении это слово в Къуране приходит в двух местах в суре Бакъара, 29 аяте,  Всевышний говорит: «Он тот, который создал для вас, то что на земле, а затем направился к небесам (или затем занялся созданием небес, или затем занялся усовершенствованием небес)». И в суре «Фуссилят», 11 аят, где Всевышний говорит: «И тогда он направился к небесам, а они еще тогда были дымом( то есть Всевышний направился к ним, а они были дымом) и сделал их такими небесами, которые мы сейчас видим». Это в двух местах. Это первое положение глагола Истауа в арабском языке, если приходит с частицей «Иля».

-второе положение, если приходит с частицой «’аля», «Истауа аля, аль аль-Арш!, тогда означает «саада уа аля уа иртафаа», как мы уже записали, то есть «Возвысился над этой вещью», в первом случаи если мы говорим «Истауа иля сама», например «Направился к небесам», (мы не говорим «Возвысился») или «занялся небесами», а если мы говори «Истауа аля уже с частицой «аля», «Истауа аль аль-Арш», тогда не говорим «Направился к Трону», а говорим «Возвысился над Троном», такой перевод его в арабском языке, если приходит он с частицой «аля». В скольких местах приходит слово «Истауа» с частицой «аля» в Къуране, в семи местах приходит с частицой «аля». «Ар-Рахману аля Арши Истауа», тоже с частицой «аля», сказали в семи местах.
-третье положение глагола «Истауа», если приходит с частицой «уау», то есть с буквой «уау» — «Истауа уа», если мы говорим «Истауа уль ма уаль къашаба» -« и стали равны вода и деревяшка» (когда деревяшка всплывает из воды, говорят «истауа уль ма уаль къашаба», то есть вода и деревяшка стали равны между собой) имеется ввиду «ма’а», то есть «стали они вместе», то есть если слово «Истауа» приходит с частицой «уау», то перевод его – «уровнялись», или «стали равны», или «стали вместе», «ма’а» — так переводят его значение в арабскои языке. Это первый большой блог, то есть если слово «Истауа» приходит с какой-то частицой.

И второй блог- это когда приходи мутлак без всего, приходит глагол «Истауа» не связанный не с какой частицой. Как Всевышний сказал: Когда он достиг зрелости и достиг совершенства. То есть если глагол «Истауа» приходит в арабском языке, либо в контексте из Къурана, без какой-либо частицы, то он переводится как «тамма уа камуля», то есть «стал совершенным», стал абсолютным, поэтому не надо переводить «сумма истауа аля Арш» — «и затем Всевышний стал совершенным относительно трона» (например) или» направился к Трону», или «стал равным Трону», этот перевод не будет правильным. Перевод правильный будет  «Вознесся над Троном», если «иля», то «Направился», если» уау», то «Стал Равным», а если просто «Истауа» без всяких частичек, то «стамма уа камуля», стал «Абсолютным», «стал Совершенным», это что касается «Истауа» в арабском языке.

Теперь переходим на чтение того, что говорит имам абдуль Гани аль-Макдиси. Говорит: «Передает Абу Хурейра (радияЛлаху йанху), который сказал:  «Я слышал как Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «Поистине Всевышний Аллах написал Книгу до, того как Он сотворил творения, и написал Он в этой Книге : Поистине Моя Милость опережает мой гнев» и эта книга находится около Него, над Троном». (Из этого хадиса явно не берется то, что Всевышний Вознесся над Троном, то есть не указано в нем качество «аль-Истиуа» — «Вознесение над Троном», но в нем указывается, то что Всевышний Аллах находится над Троном, и эта книга, в который написано то, что Его Милость опережает Его Гнев, находится около него над Троном. Отсюда ты понимаешь то, что Всевышний Аллах находится над Троном, этот хадис приводят имам аль-Бухари и Муслим). Почему не сказано то, что Имам аль-Бухари и Муслим приводят, потому что, как мы говорили на прошлом уроке, то что имам аль-Макдиси сказал, то что если он приводит хадис, а потом не указывает где он приведен, значит он приводится в Бухари и Муслиме. Этот хадис достоверный.

Следующий хадис очень важный и занимает собой много маса’и, которые необходимо будет быстренько записать. Говорит Уарауа ибн Аббас ибн абд уль-Мутталиб, то что однажды Посланник Аллаха упомянул семь небес и то расстояние между ними ( расстояние между этими семью небесами), затем сказал: « А над этими семью небесами находится море, между его дном и между его поверхностью расстояние такое как между одним небом и другим небом ( то есть между одним небом и другим, есть определенное расстояние, мы сейчас скажем, что это за расстояние, так вот, глубина этого моря которое над семью небесами, говорит ибн Аббас абд уль-Мутталиб со слов Пророка салаЛлаху алейхи уа ссалям, такая же глубина как расстояние между двумя небесами) после этого над этим морем находятся семь животных. «Уа алька» конкретно- это горный козел, то есть над этим морем находятся семь животных, которые похожи на горных козлов. И говорит: « Между их копытами и между их коленами расстояние такое, как расстояние между двумя небесами ( то есть имеется ввиду очень огромные козлы или очень огромные животные, а над их спинами ( или на из спинах) держится Трон». И говорит: « И размер этого трона (то есть расстояние между его нижней часть и верхней), такое как между одним небом и другим, а Всевышний Аллах находится над этим Троном». Говорит: « Этот хадис передает Абу Дауд, а также Тирмизи а также Ибну Маджа( здесь некоторые вещи себе нужно отметить: во-первых этот хадис аль-Аббаса ибн абд уль-Мутталиба является очень слабым и недостоверным, по двум причинам: в его иснаде передатчик по имени Абдулла ибн Амиран –  это « маджгъуриль айн» вообще неизвестно  не известно кто он такой, то есть о нем известно только имя, кто такой «маджгъуриль айн»? Это когда о человеке ничего не известно и не известно вообще такой человек существовал или нет. Почему мы говорим что этот передатчик не существует, потому что тот, которые от него предавал перепутал его имя и назвал его имя неправильно, на самом деле его имя другое, и получился у нас на свете новый передатчик, то есть из-за его ошибки получился у нас новый передатчик Абдулла ибн Амиран, хотя этого человека может быть вообще не существовало. А это человек, который назван этим именем возможно пришел вообще с другим именем и просто перепутали. Поэтому если от передатчика передает только один человек,говорят « маджгъуриль айн» — этот человек неизвестно вообще существовал или нет. Так вот в иснаде этого сообщения Абдулла ибн Амиран – «маджгъуриль айн» — неизвестный человек;  вторая проблема то, что этот Абдулла ибн Амиран предает от Ахнаса ибну Къайса, и неизвестно чтобы он что-нибудь от него слышал, поэтому, то что приходит в этом хадисе, мы на это не опираемся, и говорим все это неустановленно, кроме как если есть какие-то другие доказательства. Такой же хадис приходит от Абу Хурейры и он является слабым, у него есть два иснада : в первом иснаде Хасан аль-Басри передает от Абу Хурейры, какого положение этого иснада? Хасан аль-Басри не слышал ничего от Абу Хурейры, соответственно хадис слабый; и вторая цепочка, в ней Маамр ибн Рашид передает от Къатады, какого положение этого иснада? Мы говорим Маамр является крепким передатчиком, Къатада тожке крепкий, но конкретно если Маамар передает от Къаттады, это передача слабая. И такой же еще хадис пришел от Абу Зарра, и этот хадис « мункар»как об этом сказал ибн Джаузи,то есть неправильно переданный хадис, отвергаемый.) То есть Хадис от Ибн Аббаса и ибн абд уль-Мутталиба очень слабый, в нем Абдулла ибн Амиран неизвестный и к тому же неизвестно что бы он что-то слышал от Ахната ибну Къайса, то есть есть прерванность. Второй хадис такой же, передает от Абу Хурейры, этот хадис слабый двумя путями, первый: Хасан аль Басри передает от Абу Хурейры и он не слышал ничего от Абу Хурейры – соответственно иснад прерванный, и второй иснад: в нем Маамр передает от Къаттады и передача Маамра ибн Рашида от Къаттады является слабой, и третий такой же предается от Абу Зарра, и этот хадис « мункар» отвергаемый, непринимаемый.

Все на что мы можем опираться в вопросе расстояние между небесами и т.п., это хадис передаваемый со слов ибн Мас’уда ( всего этого в книге нет, так что у себя обязательно это нужно записать). Передается у нас хадис от ибн Мас’уда его слов, а не со слов Пророка (салаЛлаху алейхи уассаляма), хадис довольно длинный, поэтому мы его зачитывать не будем, но запишем что из слов ибн Мас’уда берется, во первых передает этот хадис имам ат-Дарими и ибну Хузейма и также многие другие, просто эти двое были самыми известными имамами в свое время. Так вот из хадиса ибн Мас’уда, в свою идеологию мы можем взять то, что, во-первых: «расстояние между небесами равно 500 лет пути». Как понять, то есть у нас есть первое небо, закачивается первое небо и его верхняя планка, потом идет второе небо, но ни сразу нижняя часть второго неба прилегает к верхней части второго неба, а между ними есть расстояние, между концом первого неба и началом второго есть расстояние, расстояние это равно 500 лет пути. Что касается хадиса ибн Аббаса ибн абд уль-Мутталиба, в нем написано «это расстояние равно 71 или 72 или 73 года пути» — это неправда, как мы сказали хадис ибн Аббаса ибн абд уль-Мутталиба недостоверный, поэтому, если вы где-нибудь услышите, что расстояние между небесами равно 71 или 72 или 73 года пути, это недостоверно, потому что расстояние между ними 500 лет пути. Этот же самое приходит в хадисе Абу Хурейры, но он слабый и мы не опираемся на этот хадис. А опираемся на хадис ибн Мас’уда, в котором приходит то, что расстояние между небесами 500 лет пути, что это значит? То же самое между вторым и третьим 500 лет. Между третьим и четвертым 500 лет, между четвертым и пятым 500 лет, между пятым и шестым 500 лет, между шестым и седьмым 500 лет, все расстояние равно 500 лет пути. Дальше то, что второе мы берем, то что « расстояние между седьмым небом и между престолом Всевышнего Аллаха, тоже расстояние 500 лет». Отсюда ты берешь из хадиса ибн Мас’уда, то что после седьмого неба идет Престол Всевышнего Аллаха «аль-Курси», между концом седьмого неба и между Престолом 500 лет пути, то есть Престол не прилегает к седьмому небу, это второе убеждение, которое мы берем с хадиса ибн Мас’уда. Третье : « После Престола идет вода», то есть семь небес, затем Престол, затем море, расстояние между Престолом и между этим морем, водой, тоже 500 лет пут, расстояние верхней части воды и между Престолом равно 500 лет пути, что значит 500 лет пути неизвестно, сколько это конкретно неизвестно, какого пути, на лошади, пешком, на верблюде, на самолете, на ракете, то есть неизвестно, сказано просто 500 лет пути. Четвертое убеждение, которое мы берем, то что «Трон располагается над морем», Трон Всевышнего Аллаха располагается над этой водой, сначала Престол, потом вода, потом Трон, Трон не на Престоле, сначала Престол, потом вода, потом Трон. И пятое убеждение которое мы берем из этого хадиса, то что Всевышний Аллах находится над этим Троном и ничего не скрывается от него, из деяний его рабов и «Всевышний Аллах находится над этим Троном» — это пятое, что мы взяли из этого хадиса.

Следующее у себя запишите, то что приходит хадис также от ибн Аббаса, тоже с его слов, первый хадис со слов ибн Мас’уда, теперь хадис еще есть со слов ибн Аббаса, с хорошим иснадом, который приводит имам ат-Табари в своем тафсире, с его слов, не со слов Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссалям), но хоть это не со слов Пророка(салаЛлаху алейхи уа ссалям), но у него постановление как будто это слов Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссалям), потому что ибн Масуд допустим, не мог он знать о том что расстояние 500 лет, кроме как услышал это от Пророка(салаЛлаху алейхи уа ссалям). Так вот ибн Аббас говорит: «Семь небес и семь земель в Руке Милостивого Аллаха подобна как горошина черного перца в руках одного из вас ( то есть очень маленькое ничто)». Это с хорошим иснадом, это установлено.

Также из того что у нас установлено, это следующий хадис который приходит со слов ибн Аббаса у аль-Хакима с достоверным иснадом. То что ибн Аббас сказал: «Престол  Всевышнего Аллаха это место где Всевышний Аллах держит Свои Стопы, а размер трона не может представить себе никто из творений» (а что касается Престола, то это место где Всевышний Аллах держит Свои Стопы). Это тоже можем взять себе в идеологию, в убеждение.  И относительно этого есть единогласное мнение, о том что «Престол» это место где Всевышний Аллах держит Свои Стопы.

Теперь, что касается того, что не установлено, что некоторые считают за истину, но это не установлено, пришло со слабым иснадом: первое, то что семь небес по отношению к Престолу подобны семи дирхамам которые кинули на «турс» ( турс это щит). То есть семь небес по отношению к Трону на столько мелкие, как подобны семи монетам которые кинули на щит, то есть Трон гораздо больше чем семь небес, вот это вот не установлено, в его иснаде абдуРрахман ибн Зейд ибн Аслям и он слабый, он является слабым, это не достоверно.

Следующее то, что недостоверно, то что Престол по отношению к Трону, как железное кольцо, которое выкинули в пустыне ( то есть кольцо если ты выкинешь, то кольцо ничтожно маленькое по сравнению с пустыней). Так вот, пришел хадис, о том, что Престол по отношению у Трону на столько мал, как кольцо по отношению к пустыне, это тоже является недостоверным неустановленным. Почему это приходит со слов Абу Зарра у  ибну Джарира,  в нем также абдуРрахман ибну Зейд ибну Аслям и он также не слышал ничего от Абу Зарра, то есть вот эти вот хадисы которые приходят «то-то по отношению к тому-то, кольцу или подобно дирхамам выкинутых в щит» это все неустановленно.

Дальше, третье что не установлено, то что «глубина моря равна 500 годам пути», как мы сказали «расстояние между одним небом и вторым небом» это установлено, а то что «глубина самого неба также 500 лет пути и море, которое находится над Престолом тоже 500 лет пути», вот это вот не установлено тоже, это не установлено. Это приходит в хадисе от ибн Аббаса абдуль Мутталиба, этот хадис очень слабый, мы сказали что в его иснаде Абдулла ибн Амира,  и он не слышал от Ахнаса ибн Къайса, не смотря на то, что он еще является неизвестным.

И последнее что не установлено в этой главе, это упоминание «горных козлов», это тех животных которые держат Трон, это не установлено. Это не является достоверным, то есть не нужно себе брать в акъыду, то что «8 животных держат трон Всевышнего Аллаха», это не является достоверным.

То есть «расстояние между небесами установлено», то что «после небес идет Престол потом море потом Трон» это установлено, то что «на Престоле Всевышний Аллах держит Свои Стопы» это установлено, то что «Всевышний над Троном» установлено, «расстояние между небесами» не установлено,  то что «семь небес по отношению к Трону как семь дирхамов выкинутых на щит», не установлено, и  то что «Престол по отношению к Трону как железное кольцо выкинутое в пустыне», не установлено, упоминание горных козлов не установлено и «глубина каждого неба, то что 500 лет» тоже не установлено.

(Дальше, когда вы будете изучать книги это к вам придет на столько в запутанном состоянии, и отличить одно от другого, что установлено, а что нет, будет очень сложно, поэтому если у вас такой тафсир будет на бумажке записан, то вам в этом разобраться будет гораздо легче инщаАллах, поэтому я сначала не хотел этого делать, потом для того чтобы фаида была, решил продиктовать).

Теперь у себя также запишите, что первый из тех, который называл себя мусульманином и отверг то, что Всевышний вознесся над Троном, то есть первый кто отверг, то что Всевышний Вознесся над Троном, был человек по имени аль Джаад ибну Дирхам, все Сыфаты отверг человек по имени аль Джаад ибну Дирхам.  И пришла история о том что человек по имени Халид ибн Абдилля аль Къасри казнил его во время праздничной проповеди, когда делал проповедь в день жертвоприношения он сказал: « О вы люди приносите жертву, поистине сегодня жертвенный день, а я сегодня принесу в жертву Джаада ибну Дирхама». И слез со своего  минбара  и зарубил его прямо под своим минбаром, после хутбы, потому что он заявлял то, что Всевышний не разговаривал с Мусой и т.д. и то, что он не взял Ибрахима своим любимцем, за это его зарубил, но эта история является слабой, многие ее приводят, я ее привел здесь для того чтобы сказать, что она является слабой. У нее есть два пути, у нее есть два иснада, в первом иснаде два неизвестных передатчика и плюс один слабый передатчик, то  есть этот хадис считается очень слабый, этот иснад считается очень слабым, и второй иснад  тоже очень слабый, поэтому один иснад не подкрепляет второй и эта история не подтверждена и является слабой, то что Халид ибн Абдилля аль Къасри принес в жертву Джаада ибну Дирхама, вот дело не закончилась на Джаад ибну Дирхаме, после него эту идею взял человек по имени аль Джахм ибну Сакуан лидер джахмитов, от него произошло течение джахмитов, «аль-джахм»- «джим», «ха», «мим», аль Джахм ибну Сафуан, глава джахмитов, сам он был из города Самаркъанд, знайте что глава джахмитов родился в Самаркъанде, также как глава матуридитов родился либо в Бухаре либо в Самаркъанде, то есть тоже на территории нынешнего Узбекистана.  Некоторые из уляма передают единогласное мнение того, что джахмиты являются неверующими, однако достоверно, более правильно то, что в этом вопросе есть некоторые разногласия. То есть, некоторые из ученых говорят то, что они не неверующие, но подавляющее большинство ученых говорят то, что они неверующие, так что можно сказать, что в этом вопросе практически есть единогласное мнение. И  шейх уль-ислямия ибн-Теймийя упомянул, что в этом в этом вопросе есть небольшое разногласие, которое не берется в расчет.( Шейх Солих аль Фаузан, см. «Аль-аджиба аль-муфида аля аль-асиля хоуля аль-манахидж аль-джадида», 66  Сказал Джамаль Фурейхан, составитель книги, в сноске:»И это так. И пришло от его сына АбдуЛлаха то, что удостоверяет то, что Ахмад не разрешает молитву за джахмитами. И пришло в книге «Ас-Сунна» имама Абдуллаха Ибн Ахмада (1/103), что он сказал: «Я спросил моего отца: «Делается ли намаз позади приверженцев нововведений?» И он ответил: «Не делается намаз за ними, если они подобны джахмитам и му’тазилитам».

И был он спрошен также о молитве позади джахмитов, и сказал: «Не читается за ними намаз, и никакого почета!» см. «Масаиль Ахмад» Ибн Хани, 312 мас’аля

И сказал Мухаммад Ибн Юсуф ат-Таба: «Я слышал, как мужчина спросил Ахмада Ибн Ханбаля: «О Абу Абдуллах, можно ли мне читать молитву за пьющим вино?» Он ответил: «Нет». Он сказал: «А за тем, кто говорит что Коран сотворен?» Ахмад сказал: «Субхан Аллах! Я тебе запрещаю читать за муслимом, а ты спрашиваешь про кафира!» см. «Аш-Шариа», аль-Аджурри  Источник:  «Аль-Аджвиба аль-муфида аля аль-асиля хоуля аль-манахидж аль-джадида», 66-67

Говорит Суфьян Ибн Уейна (107 – 198 г.х.):

«Коран – Слова Аллаха, и кто говорит что он сотворен – он кафир, и кто сомневается в его куфре, тот тоже кафир» Источник: «Ас-Сунна», 25

Сказал имам саляфов, Абу Убейд Ибн Косим Ибн Салям (150-224 г.х.):

«Я посмотрел в слова иудеев, огнепоклонников, и не видел никакой группы более заблужденной в своем куфре, чем джахмиты. И я считаю полным невеждой того, кто не выносит им такфир, кроме того, кто не знает их куфра»

Источник: «Маджму аль-фатауа», 12-509

Имам Ахмад Ибн Ханбаль (ум. 241 г.х.)

Сказал имам Ахмад: И тот кто сказал что Коран сотворен — тот кафир, и кто не выносит такому такфир — тот кафир»

Источник: «Табакат аль ханабиля», 1/342, 1/173)

Дальше читаем то, что у нас пришло в книге. Говорит Мухаммад абд уль-Гани аль-Макдиси: « И сказала Умму Саляма, жена Пророка( салаЛлаху алейхи уа ссаляма), а также сказал Малик ибн Анас, то что делая разъяснение слов Всевышнего Аллаха « Милостивый вознесся над Троном», сказали: что такое вознесся всем известно ( то есть в арабском языке, когда ты арабу скажешь « вознесся» он поймет что такое «вознесся», то есть возвысился, вознесся)», говорит: « а как это произошло не поддается нашему разуму ( то есть у него есть образ как это Всевышний сделал, но как это произошло разуму не поддается)», горит: « а подтерждать это является верой, а отвергание этого является неверием».  (От жены Пророка(салаЛлаху алейхи уа ссаляма)  Умму Саляма эти слова не установлены достоверно, в иснаде человек по имени Абу Кинана Мухаммад ибну Ашрас аль-Ансари он «матрук» — оставленный передатчик, очень слабый, не годится для подкрепления, то есть в иснаде сообщения от Умму Салямы передатчик по имени Абу Кинана Мухаммад ибну Ашрас аль-Ансари- матрук, а также Абу ‘Умейр аль-Ханафи Маджгъуль – неизвестный передатчик. Что касается имама Малика, то он него это пришло с достоверным иснадом, действительно Имам Малик об этом говорил, более того это мустафид- то есть история известна всем, никто ее не отвергает, то что такое было. И также у себя подпишите, что это еще пришло от шейха имама Малика, которого звали Рабиа ибн аби абдур-Ррахман, с достоверным иснадом также, то что он сказал: « Слово « вознесение» не является неизвестным в арабском языке, оно является известным, все знают что такое « вознесся», а как это произошло не поддается нашему разуму, а на Посланнике лежала обязанность до нас донести, а на нас является обязанность уверовать в это( и не спрашивать как, зачем, почему, Всевышний сказал то, что Он вознесся над Троном, мы подтверждаем это и говорим то, что он Вознесся над Троном). И сказал имам аз-Захаби: « И это слово всех приверженцев единогласно( то есть нет в этом никакого разногласиия, и также имам Хасан аль-Ашари ( лидер ашаритов, который потом покаялся и перешел на сторону ахлю сунна уаль джамааю в своей книге « Риссаля ахль ссагар», то есть «послание жителям города сагар» на странице 75 сказал: « И сошлись во мнениях все мусульмане и приверженцы сунны, то что Всевышний Аллах над Его небесами, над Его Троном, а не на земле ( то что Всевышний находится не на земле, Всевышний находится над Его небесами, над Своим Троном Вознесся). Теперь вопрос. Как мы объясняем слова «а как это произошла не поддается разуму», можем ли мы сказать что у этого нет никакого образа? То что кайфии вообще нет? Нет! Мы говорим то, что кайфия есть, образ того, как Всевышний Вознесся есть, то есть как-то это произошло, но как? Мы не можем сказать. ( Запишите у себя 4 вещи, то есть мы можем сказать о какой-то вещи что либо, если соблюдается одно из четырех: 1)либо мы эту вещи видели, 2) либо мы видели что-то подобное этой вещи ( или можно сказать, либо мы видели копию этой вещи), 3) либо мы видели род этой вещи ( то есть что-то примерно из этого же рода, например если скажут « пантера», ты никогда ее не видел, если скажут подобна кошке, из рода кошек, только побольше, ты уже можешь себе представить что-то, а если скажут Всевышний Аллах, можешь ты что-нибудь представить или нет? НЕТ, потому что ты Его не видел и не видел копию Его или что-то подобное Ему, потому что нет этого, не существует чего-то подобного Всевышнему, также ты не видел то, что из этого же рода, потому что у Всевышнего нет рода), 4) либо кто-то тебе описал что-то, описал тебе эту веешь, сказал оно такое, к него такие ноги, у него такие руки, к него такое это есть и так далее. Что касается Всевышнего Аллаха, то у нас описаны Его качества, но «кайфия» какие они, эти качества, как они выглядят нам не описано, поэтому мы не можем ничего из этого сказать и  не можем ничего из этого представить, и есть важное правило: чтобы ты из этого не представил в своей голове о Всевышнем Аллахе, Всевышний Аллах не Такой, даже говорят что Всевышний Аллах наоборот этого. Не можешь ты представить какой Всевышний Аллах, а также не можешь представить никакое из Его качеств.

И осталось прочитать некоторые из хадисов, давайте их почитаем, потому что здесь уже практически ничего уже писать не придется. Говорит: « также предается хадис от Абу Хурейра, то что Посланник Аллаха( салаЛлаху алейхи уа ссалям) сказал: « Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, какой бы человек не позвал свою жену в постель, и она при этом откажется, То Тот, Который на небесах не перестанет гневаться на нее, пока ее муж не останется довольным». У себя подпишите то, что этот хадис, он достоверный, но не этим словом, слово которое достоверно пришло что « Если жена откажет мужу в постели, то на нее будут гневаться ангелы, пока не наступит утро, а в этом написано то что « на нее не перестанет гневаться Всевышний Аллах пока не останется доволен муж», так  вот это слово не является достоверный, а достоверным является то, что пришло у Муслима и у Бухари то, что « ангелы будут на нее гневаться, пока не наступит утро». Так что этот хадис нет в нем довода на нашу главу, на то что Всевышний находится на небесах. Кстати, нужно упомянуть то, что с этого хадиса автор имам абдуль-Гани аль Макдиси перестает доказывать Качество Возвышение над Троном, а начинает доказывать Качество « аль-Улю» Возвышенность, теперь уже идут доказательство на качество «аль-Улю» Возвышенность. И качество Улю одна из самых главных глав относительно Качеств и Атрибутов Всевышнего Аллаха, потому что это качество Возвышенность Всевышнего Аллаха, то что Он находится над Своими Творениями, отделен от них, а не на земле и не везде, и ни где а находится именно на возвышенности, высоко – это самое  доказанное качество в Къуране и сунне, на него пришло более тысячи доводов в Къуране и сунне, которые бывают около двадцати видов, около двадцати видов или более двадцати видов различных доказательств, а если брать по одному — по одному, то более тысячи доводов в Къуране и сунне пришло, на то что Аллах Возвышен над Своими творениями , и тот кто отвергает эти качества, то он тем более будет отвергать все остальные качества, тот кто способен отвернуть это качество, то тот тем более будет отвергать другие качества Всевышнего Аллаха, поэтому если человек подтверждает даже это Качество, то это не значит что он подтверждает и остальные Качества, потому что доводы на это Качесттво слишком явны и понятны, сейчас мы их зачитаем.

Говорит: « Передает абу Саид аль Къудри от Пророка(салаЛлаху алейхи уа ссалям) то, что он сказал, он сказал курейшитам: « Неужели вы не доверяете мне, в то время как мне доверяет Тот, Кто на небесах, мне приходит известие от Того, Кто на небесах, по вечерам и по утрам». То есть от Кого? От Всевышнего Аллаха. В этом хадисе то, что Всевышний Аллах находится на небесах. Можно ли понять из этого хадиса то, что Всевышний в небесах и небеса его окружают? Нет! Как мы разъясняли это когда проходили « Три Основы», то что предлог «фи» в данном случае означает « аля» — «над» небесами, а не внутри небес. Какой довод привели на это? « Уже до вас были обычаи прошлых народов, пройдитесь же «филь ардъ» ( если переведем « в земле», то это будет неправильно, поэтому придется нам перевести « над землей») пройдитесь и посмотрите каков был конец объявляющих ложью наши знамения». Исходя из этого мы понимаем что предлог «фи» в арабском языке несет значение иногда «аля» — «над» небесами, поэтому здесь имеется ввиду что Всевышний Аллах над небесами а не в небесах, так что небеса Его окружают.

Также передается хадис от Муавии ибн Хаким  ас-Сулими у имама Муслима: Говорит, то что пророк салаЛлаху алейхи уа ссалям сказал его служанке ( то есть Муавия ибн Хаким отправил ее пасти животных, баранов, она пришла, одного не хватило, и он ударил ее по лицу, и после этого он узнал то, что если человек ударил человека, своего раба или рабыню по лицу, то он должен ее освободить, так по шариату, и пришел Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалям, захотел ее освободить, но также есть другое ограничение, то что ты не можешь освободить никого кроме верующего, если твой раб неверующий ты не должен его освобождать, и Муавия ибн Хаким пришел со своей рабыней к Пророку салаЛлаху алейхи уа ссаляма, чтобы он ее проверил верующая она или нет, можно ее освободить или нет) и тогда Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссалям сказал ей: « Где Всевышний Аллах находится?», она сказала: « Над небесами», он сказал: « А я кто?», она сказала: «  ты посланник Аллаха», и Пророк сказал: « Освободи ее, поистине она является верующей».

Говорит имам Абдуль Гани аль-Макдиси, этот хадис передает Муслим у Абу Дауд, Абд Ар-Рахман ан-Насаи ( и здесь у себя напишите то, что никто из имамов до сегодняшнего дня, никто из имамов мухаддисов, никто не критиковал этот хадис у имама Муслима, или иджма, По единогласному мнению всех мусульман, потому что, по единогласному мнению всех мусульман, что все что находится в Бухари и в Муслиме и не подвергается критике имамов этой общины является достоверным в высшей степени достоверности и сегодня пришел какой-то ас-Саккъаф, защитник джахмитов, предводитель джахмитов сегодняшнего дня который пишет книги, которые по уровню ума равны ему же самому, пишет книги пытаясь доказать что этот хадис слабый, как будто если он докажет что этот хадис слабый, аннулируются все доводы на то что Всевышний Аллах находится на Возвышенности, как будто нет больше никаких доводов кроме этого хадиса, и останется у ахлю сунны этот один хадис разрушить, и останется у нас то что Всевышний Аллах везде или нигде или еще где-то. Книгу написал и назвал ее « Уведомление обладающих разумом» в том что добавка «айна Аллах» где Аллах, в сахихе Муслиме является достоверной. Еще эту книгу перевели на русский язык некоторые последователи джахмитов, и распространяют в России якобы это акыда ахлю сунна уаль джамаа, да поступит с ними Всевышний Аллах так, как они этого заслуживают. Никто из имамов за тысячу лет не сказал ничего относительно этого хадиса и пришел какой-то Саккъаф  униженный последователь джахмитов и пытается доказать, что этот хадис слабый идя в противоречие всем имамам прибегая ко лжи, подтасовке и тальбису.

И говорит имам Абдуль Гани аль Макдиси: « Кто может быть более джахилем, более невеждой и чей разум может быть более глупее и кто может быть заблудшей дорогой чем человек который говорит то, что нельзя говорить «где Аллах». Они так сегодня говорят, ашариты, матуридиты которые сегодня у нас вТатарстане или даже в Казахстане, говорят нельзя говорить « айн Аллах», « где Аллах». И говорит Абдуль Гани Аль макдиси: « Кто может быть более невежественнее чем он, кто может быть глупее разумом чем он и кто может быть заблужденнее дорогой чем он, кто говорит « Нельзя говорить « Где Аллах», после того как сам Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалям сказал « Где Аллах», задал это вопрос « Где Аллах», и после этого вы мне говорите что мне нельзя говорить « Где Аллах».

Давайте закончим на этом уроке, осталось несколько хадисов, дочитаем их на следующем уроке.

Субханака ,Аллахума ва бихамдика астгфирука ва атубу иляйхи

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

 

2-ой урок:

16. Что означает атрибут «аль-Истиуа» (вознесение), и какие смыслы оно несет?

17. Какая разница между «аль-Истиуа» (вознесение) и «‘Улю» (возвышенность)?

18. В скольки местах Корана и Сунны встречается упоминание атрибута «аль-Истиуа» (вознесение)? Упомяни эти контексты или хотя бы некоторые из них.

19. Слово «Истауа» пришло в священных контекстах в нескольких значениях в зависимости от того, с каким предлогом оно приходит. Расскажи об этих значениях, с приведением контекстов, в которых эти значения встречаются.

20. Что достоверно установлено в контекстах по вопросу «расстояние между небесами», и что из этого недостоверно?

21. Кто был первым, кто начал отрицать то, что Всевышний над Троном, и кто последовал за ним в этом?

22. Является ли достоверной история о том, что Халид ибн ‘Абдилля аль-Касри казнил Джа’да ибн Дирхама в день жертвоприношения?

23. От кого с достоверным иснадом пришло выражение «иль-истиуа (вознесение) известно, как оно произошло неизвестно, подтверждение этого вера, отрицание это неверие», а от кого пришло, но  со слабым иснадом?

24. Кого из обладателей знания мы упомянули из тех, кто передал единогласное мнение на то, что Всевышний над Троном?

25. Почему мы не можем описать образ Атрибутов Всевышнего Аллаха?

26. Можно ли задавать вопрос «Где Аллах?»

27. Сколько доводов приходит в священных контекстах на «возвышенность» (аль-‘улю») Всевышнего Аллаха и каких видов эти доводы бывают?

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

2-ой урок:

16. Атрибут «аль-Истиуа» – смысл его в том, что после того, как Всевышний завершил творение небес, земли и того, что между ними – Он вознесся над Троном так, как подобает Его Величию, и не подобно тому, как это происходит у творений. Слово «аль-Истиуа» несет три значения, в которых нет разногласий – са’ада, ‘аля, иртафа’а – все они переводятся как вознесся, возвысился. Также, некоторые из приверженцев Сунны говорят о том, что это слово несет также значение «истакарра» (утвердился), но это мнение попало под критику имама аз-Захаби, который сказал, что значение «утвердился» противоречит значению «возвысился», а шейх аль-Албани опроверг слова тех, кто говорил, что шейх уль-ислам Ибн Теймия подтверждал правильность этого значения (т.е. истакарра — утвердился).

17. «аль-Истиуа» – вознесение – это действие, а «аль-‘Улю» – возвышенность – это Атрибут Сущностный (затий). Понятие «аль-Истиуа» – более узкое, а понятие «аль-‘Улю» – более широкое. Вознесение – одно из доказательств возвышенности.

18. Что касается Корана, то в 7 местах, а что касается Сунны, то в двух хадисах: 1. От Абу Хурейры в тафсире имама ан-Насаи с хорошим иснадом. 2. От Катады ибн ан-Ну’мана в «Сунне» аль-Халляля с достоверным иснадом.

19. Глагол «Истауа» пришло в 4 смыслах: 1. Без предлогов – означает «стал полноценным, совершенным»  — «Когда он достиг зрелости, Мы даровали ему власть (мудрость или пророчество) и знание». (28: 14). 2. с предлогом «иля» – «направился, обратился» – «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами». (2: 29), а также: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом…». (41: 11). 3. с предлогом «‘аля» – возвысился, вознесся – «Милостивый вознесся над Троном. (20: 5). 4. С использованием частицы «уау» – значение «уравнялся, стал равным».

20. Достоверно установлено: 1) Всего существует семь (7) небес. 2) Расстояние между небесами равно 500 лет пути. 3)  Расстояние между 7-ым небом и Престолом – равно 500 лет пути 4) Расстояние между Престолом и водой – равно 500 лет пути 5) Трон над водой 6) Всевышний над Троном (все предыдущее установлено в хадисе Ибн Мас’уда с его слов с хорошим иснадом у Дарими и Ибн Хузеймы). 7) 7 небес и 7 земель в Ладони Милостивого подобны зерну неразмолотого перца в ладони человека (с хорошим иснадом слова Ибн ‘Аббаса у Табари в тафсире). 8) Всевышний держит свои Стопы на Престоле, а размер Трона не может представить никто из творений (с достоверным иснадом слова Ибн ‘Аббаса у аль-Хакима).

Недостоверно: 1) 7 небес в сравнении с Престолом как 7 монет брошенных в щит (у Ибн Джарира в тафсире со слабым иснадом от Зейда ибн Асляма) 2) Престол в сравнении с Троном как железное колечко брошенное в пустыне (у Ибн Джарира в тафсире от Абу Зарра со слабым иснадом – в иснаде ‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям – слабый, к тому же не слышал от Абу Зарра). 3) То, что Трон несут 8 огромных горных козлов 4) Толщина небес и воды над Престолом 500 лет пути  — (Абу Дауд, Тирмизи, Ибн Маджа  — с очень слабым иснадом со слов аль-‘Аббаса ибн ‘Абдульмутталиба – в иснаде ‘Абдуллах ибн ‘Амира – его личность неизвестна, к тому же не установлено, что он слышал от Ахнафа ибн Кайса. Та же причина слабости у третьего пункта).

21. Первым был Джа’д ибн Дирхам, его убеждения перенял Джахм ибн Сафуан – глава джахмитов.

22. Нет, у нее 2 иснада: 1) в нем 2 неизвестных и один слабый 2) очень слабый иснад.

23. С достоверным от имама Малика и его шейха Раби’а ибн Аби ‘Абдуррахмана. С недостоверным от жены пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Уммы Салямы (в иснаде Абу Кинана Мухаммад ибн Ашрас аль-Ансари – матрук, и Абу ‘Умейр аль-ханафи – неизвестный).

24. аз-Захаби и Абу аль-Хасан аль-Аш’ари.

25. Мы можем описать что-либо при соблюдении одного из 4 условий: 1. Либо мы видели этот предмет 2. Либо мы видели то, что подобно этому 3. Либо мы видели то, что из этого же рода 4. Либо нам кто-то этот предмет описал. Что касается Атрибутов Всевышнего Аллаха, то мы не можем их описать, т.к. не соблюдается ни одно из 4 условий.

26. Да, так как этот вопрос задавал сам посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), как это пришло в хадисе у Муслима со слов Му’ауии ибн аль-Хакама ас-Сулями.

27. Более 1000 доводов, более 20 видов, как об этом сказано в шархе Тахауи Ибн Абиль-‘Изза.

 

«Достаточность в убеждениях» 3 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 3 урока.

БисмиЛляхи Ррахмани Ррахим

Сколько хадисов есть относительно того, что Всевышний Аллах вознесся над троном? Два хадиса всего так или нет? Кто сказал следующие слова, то, что то как Всевышний Вознесся, точнее что такое «Вознесение»известно, а то как Он это сделал не известно, подтверждать это является верой, а отвергать это является неверием. Это сказал шейх имам Малик и Рабийя ибн абд Ар-Рахман и жена Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляму Умм Саляма, от Умм Саляму не достоверно, в иснаде Абу Кинана Мухаммад ибн Ашрас аль Ансари – матрук, а также Абу Умейра аль-Ханафи – неизвестно. Исходя из этого, это выражение известно от имама Малика и от его шейха Рабийя ибн абд Ар-Рахмана, что касается жены Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляму Умм Саляму радияЛлаху анху, то от нее это не установлено достоверно. Хадис « Где Аллах», где приводиться? Достоверный? Да достоверный никто из имамов его не критиковал. Сколько доводов есть в Къуране и Суне на то что Всевышний Аллах Возвышен над своими творениями? Больше тысячи доводом. Продолжим чтение.

Говорит: « Передается хадис со слов анаса ибн Малика, о том что он сказал: «Зейнаб жена Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма хвасталась или гордилась над остальными женами Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма и говорила: « Вас поженили ваши семьи ( то есть ваши аулия, ваши опекуны), а меня поженил сам Всевышний Аллах с высоты семи небес». Хадис приходит у имама аль-Бухари, хадис достоверный. Этот хадис явный довод на то, что Всевышний Аллах находиться выше семи небес, над семью небесами. Приходит хадис у имама аль-Бухари, является достоверным.

« А также в хадисе от абу Хурейры, то, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма упомянул положение верущего после его смерти, и то что после того как верующий умирает, его душу поднимают до того неба над которым находиться Всевышний Аллах, этот хадис передает имам Ахмад, а также имам ад-Даракутни и другие». Отметьте у себя, что этот хадис является достоверным.

Это как раз тот хадис который мы брали в « Салясатуль усуль»и говори то, что шейх Мухаммад ан-Наджди  построил послание на этих хадисах, о том что делается с верующим в его могиле, о том что ему задаются вопросы и тому подобное. И этот хадис также приходит от аль-Бара ибн Азиба с хорошим иснадом и от Аишы с достоверным иснадом и от Абу Са’ида аль-Худри   также с хорошим иснадом. То есть в этот хадисе, для чего его привел Абдуль Гани аль-Макдиси для того, чтобы указать то, что Всевышний Аллах находиться над небесами,  потому что в этом хадисе указывается то, что душа  верующего поднимают к Всевышнему Аллаху до тех небес над которыми находиться Всевышний Аллах. Явный четкий хадис в котором явно заявляется о том, что Всевышний Аллах находиться над семью небесами. Этот хадис достоверный. Дальше.

« А также передается хадис от слов Абу Дарды радияЛлаху анху, он сказал: « Я слышал как Посланник Аллаха салаЛлаху адейхи уа ссаляма говорил: «Если кто-нибудь из вас заболеет или будут жалобы в его организме или какой-то твой брат заболеет, пусть скажет: « Наш Господь Аллах, который находиться над небесами, Твое Имя Священно, Твой приказ находиться в небесах ( то есть распространяется на тех кто в небесах и на тех кто на земле), также как Милость Твоя находиться в небесах, Прости нам наш грех и наши прегрешения, Ты Господь благих людей, ниспошли Свою Милость и Свое излечение из Твоего излечения, на эту мою боль или на эту мою болезнь», и тогда человек излечиться», этот хадис передает Абдуль Къасим ат-Табари в своем Сунане». Абдуль Къасим ат-Табари есть имам аль-Лялякаи это как раз и есть Абдуль Къасим ат-Табари. Не надо обольщаться на то что здесь в сноске написано что этот хадис передает Абдуль Къасим ат-Табари а также имам аль-Лялякаи, потому что Абдуль Къасим ат-Табари и есть имам аль-Лялякаи один и тот же человек, то есть здесь опечатка.   Этот хадис слабый, этот хадис не является достоверным и он не установлен. У него есть две цепочки передатчиков, в первой цепочке передатчик по имени Зиядату ибн Мухаммад он « мункар уль-хадис», то есть его хадисы отвергаются даже в поддерживающих цепочках, и вторая цепочка в ней передатчик по имени Абу Бакр ибн Аби Марьям он является слабым а также в этом же втором иснаде передатчики не названные вообще, кто такие неизвестно, сказано « передали нам шейхи» что это за шейхи неизвестно, поэтому этот хадис является слабым, не достоверным.

Исходя из этого сегодня мы разобрали сколько хадисов? Сегодня мы разобрали три хадиса так? Со слов Анаса ибн Маика, о том что жена Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляму Зейнаб говорила женам Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма остальным то, что их выдали замуж их опекуны, а ее поженил Сам Всевышний Аллах с высоты семи небес, сказали у имама аль-Бухари это хадис является достоверным. Дальше хадис Абу Хурейры взяли о том, что души верующих поднимают к последним небесам над которыми находиться Всевышний Аллах, этот хадис сказали приводит имам Ахмад ибн Даракутни, является тоже достоверным, и такой же хадис приходит сказали и от Бара, и от Аиши, и от Абу Са’ида аль-Худри ,и все они годятся в довод.

И третий хадис вот этот вот от Абу Ддарды, что нужно делать человеку если он заболеет, нужно говорить какие-то слова, и это хадис является не достоверным как мы указали чуть ранее. Зачем его привел Абдуль-Гани аль-Макдиси, книга не о том как нужно лечиться, зачем он здесь привел этот хадис? Потому что в начале этого хадиса говорится « Наш Господь Аллах который находить над семью небесами», этот хадис хоть и слабый, но то что Всевышний Аллах находиться над небесами доказано другими многими доводами. Дальше поехали.

Говорит имам аль-хафиз Абдуль Гани аль-Макдиси: « И в этом вопросе множество доводов из Къурана и Сунны и если мы все упомянем, книга станет слишком большой». Действительно их больше тысячи доводов, в одном томе ты их не можешь упомянуть, тем более если ты делаешь «тахкъыкъ» указываешь на достоверность и на слабость и т.д.

Говорит: « И тот который отрицает то, что Всевышний Аллах возвышен над Своими творениями после этих аятов и хадисов, тот противиться Книге Аллаха и тот отвергает Сунну Посланника Аллаха». Что говорит Абдуль Гани Аль-Макдими, говорит, тот который отвергает то, что Всевышний Аллах возвышен над своими творениями,  после того как услышал эти аяты или узнал эти хадисы и узнал о их достоверности тот, противится Книге Всевышнего Аллаха и отвергает Сунну Посланника Аллаха, здесь необходимо обратить внимание на важный момент то, что хафиз Абдуль Гани аль-Макдиси указал то, что противящийся Къурану и Сунне Посланника Аллаха является тот, который не берет довод после того, что услышал аяты или хадисы, а не слова уляма, то есть не сказал « и тот который отвергнет эти слова ученых и имамов, тот противиться Къурану м Сунне», нет сказал « после того как услышал эти аяты и хадисы». Поэтому основа у ахлю сунны это доводы из Къурана и Сунны, а не словами людей кем бы они не были, имамами, хафизами, учеными и т.д., и даже эта книга, мы видим сколько в ней приведено хадисов многие из них являются слабыми, поэтому человек считается отвергающим Къуран и Сунну после того как отвергает аяты и хадисы, а не после того, как отвергает слова каких-либо ученых или не принимает слова каких-либо ученых, кроме как, если эти слова ученого строятся на аятах и хадисах тогда этот человек автоматически становиться тем, который отвергает аяты и хадисы, а просто слова ученого кем бы он не был, не подтвержденные аятами из Къурана и Сунны не является доводом у ахлю сунны. И приводят слова ученых без доводов только те у кого нет доводов, тот который не способен привести довод, ему не остается ничего кроме того что забрасывать тебя словами ученых, « такой же ученый сказал, такой же ученый сказал, такой же ученый сказал…», запомни что, так делает только тот, который не может привести довод, который слаб в знании и не имеет никакого багажа знаний, не знает ни аятов ни хадисов, а сидит набирает слова ученых с права и на лево и закидывает тебя этими словами не приводя никаких доводов. Понятно? Дальше поехали.

Говорит: « И сказал имам Малик ( после того, как имам привел аяты и хадисы, теперь идут слова уляма, построенные на этих аятах и хадисах): « Всевышний Аллах Сущностью Своей находиться над небесами, а Его Знание в каждом месте ( то есть Всевышний Аллах охватывает Своим Знанием все Свои творения и ни что не скрывается от Его Знания), ни одно место не свободно от того, чтобы в нем было Знание Всевышнего Аллаха ( то есть любое место на этой земле, в нем Знание Всевышнего Аллаха, то есть Всевышний Аллах охватывает Своим Знанием любые Свои творения)». Так расшифровываются те аяты, в которых  Всевышний говорит, что Всевышний Аллах с теми, другими или Он находиться с вами когда вы делаете так-то, это не означает, что Всевышний Аллах Сущностью Своей находиться с нами, имеется в виду, Своим Знанием, Своим Ведением, Своим Слухом находиться с нами, и нет ни одного место, которое было бы свободно от Его Знания. Эти слова имама Малика достоверно от него установлены, с достоверным иснадом. То что он сказал, что Всевышний Аллах Своей Сущностью над небесами, а Его Знание в любом месте и нет ни одного места, где не было бы знания Всевышнего Аллаха. Это от имама Малика достоверно, с достоверным иснадом.

Говорит: « И сказал имам аш-Шафии ( Мухаммад ибн Идрис): « Правление Абу Бакра является истиной ( то есть нельзя о нем спорить и говорить то, что Абу Бакр взял власть несправедливо или захватил власть между тем другие сподвижники этого не желали и т.д.), предопределил его Всевышний Аллах над Своими небесами ( то есть сверху предопределил его правление), и  сердцах все сподвижник Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма оказались довольными тем, что над ними взял правление Абу Бакр ас-Сыддык». Эти слова имама аш-Шафии от него достоверно не установлены, иснад этого сообщения от имам аш-Шафии очень слабый, в нем, во-первых, передатчик у которого вообще нет биографии, то есть вообще ничего о нем не сказано, ни где нет, и во-вторых, передатчик который передает много отвергаемых хадисов. То есть эти слова имама аш-Шафии от него достоверно не известны, не установлены. Но смысл его слов является правильным.

Говорит дальше: « И сказал АбдуЛла ибн аль-Мубарак: « Мы знаем нашего Господа то, что Он находиться над семью небесами, отделен от Своих творений ( то есть не перемешивается со Своими творениями Всевышний Аллах) и мы не говорим так, как говорят джахмиты (кто лидер джахмитов? Джахм ибн Сафуан. Откуда он был? Из Самарканда), то что Всевышний Аллах здесь» и показал на землю». То есть мы не говорим так, как говорят джахмиты то, что Всевышний Аллах присутствует на земле, нет, Всевышний Аллах находиться над семью небесами, отделен от Своих творений и неправильно про него говорить то, что Всевышний Аллах везде, потому, что это противоречит более чем тысячи далилей из Къурана и Сунны. Эти слова АбдуЛла ибн Мубарака пришли с достоверным иснадом, эти слова ибн Мубарака достоверное установлены от него, это даже можно выучить, потому что это подобно иджма, единогласному мнению всех ученых этого времени, то есть никто не противился этим словам АбдуЛлаха ибн Мубарака, более того говорили те же самые слова, кроме приверженцев джахмитов, муатазили тов и им подобных.

Мы закончили изучение двух больших Атрибутов Всевышнего Аллаха, то что Всевышний Аллах «Вознесся над Троном», можно ли говорить «Утвердился на Троне»? Это будет не совсем правильно так говорить « Утвердился на Троне», так как некоторые как имам аз-Захаби а также шейх Албани подтвердил от шейха аль-ислямия ибну Теймии то, что он не подтверждал это смысл « аль-Истиуа» то что « Утвердился- Истакъарра», имам аз-Захаби сказал то, что слово « Истуа» не несет смысл слова « Истакъарра» « Утвердился», поэтому мы не говорим « Утвердился на Троне», а говорим « Вознесся над Троном» или « Возвысился над Троном». Однако, если кто-то скажет « Утвердился на Троне» то, это не означает что он нововведенец, потому что многие из уляма ахлю сунны подтверждали и говорили что « Истакъарра» один из смыслов слова « аль-Истиуа»- « Вознесся».И второй Атрибут который мы разобрали — это «аль-‘Улю»- Возвышенность Всевышнего Аллаха над Его творениями и то, что Он находиться над семью небесами, а не на земле и отделен от Своих творений.

Следующая глава этой книги, следующий Атрибут Всевышнего Аллаха, который разбирается в ней, называется « Сыфат уль-Уаджи», Атрибут Всевышнего Аллаха – Лик, Лик Всевышнего Аллаха, то есть ахлю сунна уаль джамаа подтверждают и верят в то, что у Всевышнего Аллаха есть Лик, один из Атрибутов Всевышнего Аллаха. Во первых у себя подпишите то, что Атрибут « Лик» приходит в Къуране в 11 местах, то есть вообще упоминание слова «Лик», состояние приписанному Всевышнему Аллаху, слово «Лик» — « аль-Уаджи» приходит в Къуране в 11 местах. Все эти 11 мест, нет разногласий у ахлю сунна уаль джамаа, что во всех них под словом « Уадж» « Лик», имеется ввиду Атрибут Всевышнего Аллаха, именно «Лик», Атрибут Всевышнего Аллаха, кроме одного места, где Всевышний говорит: « Куда бы вы не направились, там найдете Лик Аллаха». Некоторые их уляма сказали, здесь не имеется ввиду Лик Аллаха, как Атрибут Аллаха, а имеется ввиду «там найдете Лик Аллаха», то есть « там встретите Самого Аллаха», то есть некоторые сказали, что здесь по словом « Уадж» не имеется ввиду Атрибут «Лик» Аллаха, и это мнение пренадлежит конкретно шейхуль ислямия ибну Тейимия, однако практически все остальнае имамы, хафизы и уляма этой общины, подтвердили, что даже в этом аяте, под словом « УаджгъуЛлах» имеется ввиду «Лик Аллаха» то есть Атрибут Всевышнего Аллаха. Исходя из этого, окончательное мнение относительного этого вопроса то, что слово «Уадж» состояние приписанное к Всевышнему Аллаху приходит в Къуране в11 местах и се они означают «Лик» Аллаха как Атрибут. Дальше поехали.

Говорит имам аль-хафиз абдуль Гани аль-Макдиси: « Из тех Атрибутов, о которых рассказывает нам Къуран, и достоверно пришли известия от Пророка( салаЛлаху алейхи уа ссалям), это Лик Всевышнего Аллаха. Сказал Всевышний Аллах: « Каждая вешь погибает, или каждая вещь погибнет, или каждая вещь подлежит гибели, кроме Лика Всевышнего Аллаха». И также сказал Всевышний Аллах: «И останется лишь Лик твоего Господа, обладающий Почетом и Величием». Те которые являются нововведенцами из джахмито и муатаззилитов сказали, что в этом аяте не имеется ввиду Лик Аллаха и в других аятах также.Они говорят « Лик» это не Атрибут Всевышнего Аллаха, под словом « Лик» « Уадж» имеется ввиду Сам Всевышний Аллах, то есть Сущность Всевышнего Аллаха, то есть Всевышний Аллах говорит о Своей Сущности – « Уадж»- Лик, и говорят в этом аяте также: « Останется сущность Твоего Господа (то есть Сам твой Господь останется), обладающий почетом и величием». Никто не спорит что Сущность Всевышнего Аллаха не погибает и Она остается, никто не может сказать что пропадет Сущность Всевышнего Аллаха, и Сам Всевышний Аллах пропадет останется только Лик, без сущности. Ни это имеется ввиду у ахлю сунны, когда они доказывают, что под словом « Уадж» имеется ввиду « Лик» Аллаха, то что останется именно Лик твоего Господа. Как мы переводим этот аят: « И останется лишь Лик твоего Говпода обладающий почетом и величием», если бы под словом « Уадж» имелся бы ввиду сам Господь, то тогда было бы как, « и останется лишь Лик твоего Господа, обладающего, почетом и достоинством». Если бы слово « Уадж» означало бы « Сам Господь», то здесь было бы « Зи», то есть отнесенный к Господу, к слову Господь, было бы тогда: « И останется Лик твоего Господа обладающего почетом и величием». Однако в Къуране пришло – «Лик», значит Лик Всевышнего Аллаха обладает почетом и величием. И отсюда ты понимаешь что слово « Лик» это отдельный Атрибут Всевышнего Аллаха имея ввиду самостоятельный Атрибут и не равен Сущности Всевышнего Аллаха, то есть Сущность это одно, а Лик Всевышнего Аллаха – другое. Дальше поехали.

Говрит: « И передается хадис от Абу Мусы аль-Ашари, от Пророка ( салаЛлаху алейхи уа ссалям) то, что Он сказал: « Раев аль Фирдаус четыре ( то есть существует всего четыре рая аль Фирдаус), два из них – одежды ( то есть одежды в них, а также сосуды в них и все что в них из золота, то есть рай Фирадаус бывает четырех видов, два из них, все что в них из),а два из них – все что в них из одежды и из сосудов и другого из серебра, и не отделяет от людей которые будут в раю и от того что бы посмотреть им на своего Господа кроме, как завеса высокомерия на Лике Всевышнего Аллаха в раю ( то есть верующие не могут постоянно смотреть на Всевышнего Аллаха, потому что на Лике Всевышнего Аллаха есть хидажаб, покрывало высокомерия, покрывало высокомерия на Лике Всевышнего Аллаха в раю Адн( то есть в самом высоком раю, который существует)». Этот хадис является достоверным, приходит у имама аль-Бухари и Муслим. Однако это слово принадлежит имаму Ахмаду, в иснаде имама Ахмада есть слабость, поэтому мы ограничиваемся только тем, что пришло у Бухари и Муслима. А в нем не пришло то, что всего существует всего четыре рая аль-Фирдаус, просто сказано « есть два рая, есть два рая» не сказано что они из раев Фирдаус, «есть два рая, в одном из них все из золота, а в одном из них все из серебра» и про одежды не сказано ничего, сказано « все что в них», и сосуды из золота, а во втором – из серебра. Два рая из золота все из них, а два рая все из них из серебра, то есть всего сколько получается? Четыре. Но не сказано, что эти четыре рая из раев аль-Фирдаус.

Поэтому ограничиваемся тем, что пришло у имама аль Бухари и Муслима, так как в иснаде имама Ахмада есть слабость.

Говорит : « И также передается от Абу Муссы  аль-Ашари то, что он сказал: « Однажды встал среди нас Посланник Аллаха( салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и сообщил нам о четырех вещах и сказал: « Поистине Всевышний Аллах не спит и не пристало Ему спать» ( Здесь у себя отметьте то, что понятие « поистине Аллах не спит» это какая Сыфа, « Сальбия называется», запомним то, что Атрибуты Всевышнего Аллаха бывают двух видов, то есть вообще деление Атрибутов Всевышнего Аллаха на такие, на такие, на такие, можно делить по разным аспектам, по разному, один их этих аспектов то, что мы можем разделить Атрибуты Всевышнего Аллаха на два вида: первый вид « Сальбия» с сукуном над «лям», а второй « Субутия». Значит Атрибуты Всевышнего Аллаха бывают двух видов: первый из них « Сальбия» то есть «Отрицаемый от Всевышнего Аллаха (те Атрибуты которые отрицаются от Всевышнего Аллаха и Всевышний Аллах ими не описывается), второй вид Атрибутов это « Субутия» которые приписываются Всевышнему Аллаху, вот вам пример: например Лик Всевышнего Аллаха это «Субутия» потому что Лик приписывается Всевышнему Аллаху, дальше что Всевышний Возвышен тоже «Субутия» утверждается это, приписывается Всевышнему Аллаху, или две Его Руки приписываются Всевышнему Аллаху, все эти Атрибуты « Субутия» от слова « Сабит»- установленный, приписанный, подтвержденный. А есть « Сальбия» от слова « Сальб» это когда отнимать что-то у другого, « Тальбия» то есть отрицаемый от Всевышнего Аллаха, то есть ими Всевышний Аллах не описывается, более того мы отрицаем их от Всевышнего Аллаха, как в нашем примере « поистине Всевышний Аллах не спит», то, что он не спит, означает то, что Всевышний Аллах не описывается сном, более того сон от Него отрицается и мы отрицаем от него то, что Всевышний Аллах спит.Вот этот вот Атрибут « Постине Аллах не спит», тоже говорят« Сыфа сальбия» Отрицаемое от Всевышнего Аллаха, это деление поняли. Дальше поехали.

Так вот со слов Абу Муссы то что Посланник Аллаха встал среди сподвижников и разъяснил им четыре вещи и сказал: «ПоистинеВсевышний Аллах не спит и не пристало Ему спать ( более того в Куране приходит то, что Всевышний Аллах также не дремлет), не берет Его ни дремота ни сон ( то что не берет Его дремота это «сыфа» какая? « Сальбия», значит от Всевышнего отрицается сон и также отрицается дремота)». Дальше поехали.

Говорит: « Всевышний поддерживает справедливость, кого-то возвышает, кого-то опускает, (кого-то Всевышний унижает в какой-то степени, кого-то возвышает), поднимаются к Нему дела Его раба совершенные ночью еще до, того как наступит день, и дела Его рабов, которые они совершили днем, поднимаются к нему еще до того как наступит ночь, и его хиджаб (который  на Его Лике или где? В прошлом хадисе пришло то, что хиджаб этот, Его покрывало находится на Его лике, и покрывало это как называется? Называется « Покрывало высокомерия»), и покрывало Всевышнего Аллаха из огня ( то есть из света, из огня, излучает свет) если бы Всевышний Аллах убрал Свое покрывало со Своего Лика, то сожгли бы ( то есть свет который исходит из Его Лика сжег бы все) любую вещь, которая попадает под Зрение Всевышнего Аллаха ( все, что Всевышний Аллах видит, а Всевышний все видит или не все видит? Все видит!)». Говорит Пророк ( салаЛлаху алейхи уа ссаляма) со слов Абу Мусы: « Если бы Всевышний Аллах убрал Свое покрывало со Своего Лика, то свет от Его Лика сжег бы все, что видит Всевышний Аллах».

Говорит: « Посланник Аллаха ( салаЛлаху алейхи уа ссалляма) прочитал: « Благословен тот, которые находиться в огне и тот который находиться вокруг него». Тафсир этого аята пройдем в следующий раз инщаАллах. Передает Муслим. Что нас интересует из этого хадиса? То что в нем указан Атрибут Всевышнего Аллаха « Лик»,говорит « если бы Он убрал Свое покрывало то, свет бы от Его Лика сжег бы все  и т.д.», то есть установлено в этом хадис то, что у Всевышнего Аллаха есть Лик. Это хадис передает имам  Муслим и он является достоверным.

Говорит: « Этот Атрибут установлен Всевышнему Аллаху контекстами Курана книги Всевышнего Аллаха, а также известиями, которые пришли от Правдивого Верного ( то есть от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и является обязательным подтверждать этот Атрибут и соглашаться с ним, смирятся перед ним ( не говорить под Ликом имеется ввиду Его Милость и т.д.), также как ты должен смириться и подтвердить все остальные утвержденные Всевышнему Аллаху Атрибуты, которые утверждены явными и понятными доводами из Курана и достоверной сунны». Исходя из этого разобрали еще один Атрибут Всевышнего Аллаха, называется « Лик». Дальше поехали.

    Следующая глава более обширная. Говорит: « Атрибут, что Всевышний Аллах спускается на нижнее небо». Давайте здесь у себя подпишем одну вещь, прежде чем приступать к чтению того, что написал имам, напишем одну вещь. То что Атрибуты Всевышнего Аллаха по другому аспекту уже, также делиться на два вида запишите то что ( мы сказали в начале то, что  Атрибуты Всевышнего Аллаха делятся на два вида, какие? Утверждаемые « Субутия» и Отрицаемые от Него «Сальбия», теперь другое деление, то что опять Атрибуты Всевышнего Аллаха еще делятся на два вида, теперь по другому аспекту), первый из этих видов называется сыфат « аз-Заатия» то есть Атрибуты приписываемые к Сущности Всевышнего Аллаха, , и второй вид сыфат « Фигълия», то есть действие Всевышнего Аллаха ( действие то Всевышний Аллах призводит). Здесь у себя подпишите определение.

Говорит: « Что значит « аз-Заатия» что значит Атрибуты Сущности- это такие Атрибуты, которые не отделяются от Того, Кому они приписаны ни коим образом. Как например какой Атрибут, опять так Лик, Лик Всевышнего Аллаха, ты не можешь его отделить от Сущности Всевышнего Аллаха, то есть Лик Всевышнего Аллаха приписан Его сущности не отделяется от Него ни коим образом.

Говорит: « Не переставал Всевышний Аллах быть описанным ими ( то есть Всевышний Аллах всегда был описан этими Атрибутами)». «аз-Заатия» это таки сыфаты, которые не отделяются от того, кто ими описан ни коим образом и Всевышний Аллах не переставал быть описанным этими Атрибутами, то есть имеется ввиду то, что Всевышний Аллах, то есть мы не говорим, что Всевышний Аллах иногда ими описывается, а иногда не описывается, нет, Всевышний Аллах всегда ими описывается и они всегда Ему приписаны, приписываются Всевышнему Аллаху, как например Лик, две Его Руки, Стопы и т.д., понятно, то есть все это неотделимо от Сущности Всевышнего Аллаха, Атрибуты принадлежащие или приписанные Сущности Всевышнего Аллаха, Он всегда ими описывался и нету у Его описания этими Атрибутами начала, то есть вечно был описан этими Атрибутами и описывается ими в любое время, не говорим  сегодня описан завтра не описан, нет, всегда описан ими. А что касается « Фигълия» (иногда еще они называются « Ихтиярия») от слова « Ихтияр» — выбор, то есть Всевышний Аллах делает их по своему выбору, хочет делает, хочет не делает, некоторые Атрибуты, которыми Всевышний Аллах описан бывают « Фигълия» то, есть действенные, по-другому называется еще « Ихтиярия»,  а иногда так и говорят « Фигълия, Ихтиярия» действия, которые Он делает их по Своему выбору. Здесь можете у себя написать: « Это такие Атрибуты, которыми описывается Всевышний Аллах в одно время, но не описывается в другое время (то есть говорим в это время описывается, а в другое время не описывается) и эти  Атрибуты связаны с Его желанием, с желанием Всевышнего Аллаха, то есть делает их когда захочет и не делает их, когда не захочет». Примеры на Атрибуты « Фигълия» : как например спускание Всевышнего Аллаха на ближнее небо, как например разговор Всевышнего Аллаха, Всевышний Аллах когда хочет говорит,  когда не хочет не говорит,( Истауа- то что Всевышний вознесся над Троном, но этот пример мы ограничиваем тем, что Всевышний Аллах один раз вознесся и все, то есть мы не говорим то, что Он возносится над Троном сегодня или завтра или послезавтра, нет, Всевышний Аллах уже вознесся над Тоном, и теперь Он находиться над Троном, не описывается им как « сыфат фигълия» подобно разговору например, подобно спускания на ближнее небо).

Теперь зачитываем то, что говорит имам абдуль Гани аль Макдиси, говорит: « И пришли извести к нам ( то есть от Посланника Аллаха ( салаЛлаху адейхи уа ссалям) в огромной многочисленном количестве пришли к нам известия от него, и пришли достоверные асары ( опять таки известия) то что Всевышний Аллах каждую ночь спускается на ближнее небо, на небо которое у нас над нами ( то есть самое нижнее ближнее небо), а рас пришли к нам эти известия то, непременно, необходимо в них верить». А теперь вопрос, а если бы эти известия не были многочисленными и огромными, только одно бы извести пришло бы от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, но с достоверным иснадом и только от одного сподвижника, было бы обязательным верить в это? Било бы обязательным! То что здесь имам абдуль Гани аль-Макдиси говорит то, что эти известия пришли к нам в огромном количестве, не означает то что если они придут в меньшем количестве них не обязательно верить, обязательно в них верить в том и в другом случаи.

« И необходимо смириться с этим (  и не говорить, ну как? Всевышний Аллах спускается, как такое возможно, Он же Господь миров, это является признаком слабости и так далее, мы всего этого не говорим, так как Сам Всевышний Аллах сказал что ОН спускается, Его Посланник салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал что Он спускается) и мы не должны противиться этому ( не должны выдумывать вот такие различные оговорки) и мы должны читать эти аяты без того, чтобы придавать им какой-то образ». Теперь вопрос, то как Всевышний Аллах спускается есть у этого образ или нет? У это образ есть, то есть определенным образом спускается, но мы не знаем, поэтому мы не говорим он спускается так-то или по другому, все что мы говори, то, что Всевышний Аллах спускается так, как надлежит Его величию, спускание на ближнее небо не похоже и не схоже со спускание творений). Говорит: « И мы не сравниваем и не приравниваем этот Атрибут к атрибутам творений (не говорим, Всевышний спускается так же, как например самолет во время посадки, такое приравнивание Всевышнего Аллаха является неверием и не является разрешенным) и также мы не разъясняем это каким-то другим образом ( говорим, имеется ввиду не Сам Всевышний спускается, а имеется ввиду, Его приказ спускается, Его Милость спускается, ангелы вместо Него спускается и т.д., то есть такое « таувиль», не делаем такой тафсир, неправильный тафсир не делаем этому) и также не делаем  танзих». Что такое « танзих» — любой, который берет Атрибут Всевышнего Аллаха и говорит: « на самом деле это не так, имеется ввиду то-то и то-то, на  самом деле не имеется ввиду то, что Аллах Сам спускается, а имеется ввиду что, Его приказ спускается, что он этим хочет сделать, он хочет сделать « танзихуЛлах», он хочет этим возвеличить Всевышнего Аллаха, говорит: « когда я так говорю, я очищаю Всевышнего Аллаха от всяких недостатков и возвеличиваю Его», мы говорим: «  нет, это не возвеличивание, потому что это неверие в то, что сказал Аллах и Его Посланник, и нету возвеличивание Всевышнего в том, что ты проявляешь неверие в Его контексты. Поэтому говорит имам абдуль Гани аль-Макдиси: « И мы не возвеличиваем и не очищаем Всевышнего Аллаха от недостатков, таким образом, так, что начинаем отрицать действительную сущность того, как Всевышний спускается». То есть наше возвеличивание и наше очищение Всевышнего Аллаха от недостатков не делается таким образом, что для этого мы отрицаем Его Атрибуты,  и говорит: « нет это не Руки, если у Него будут Руки, значит Он похож на творение, значит это недостаток, значит, значит», то есть этого всего не говорим, не смотря на то, что мы говорим и заявляем о том, что Всевышний Аллах свободен от всяких недостатков и все Его Атрибуты не имеют границ в совершенстве. По другому еще уляма вот это предложение говорят так: «Мы должны подтверждать качества Всевышнего Аллаха без того, чтобы уподоблять Его качества творениям, и мы должны прославлять и возвеличивать Всевышнего Аллаха, очищать Его от недостатков без того, чтобы аннулировать Его Атрибуты ( то есть твое прославление Всевышнего Аллаха не было таким образом, что ты отменяешь Его Атрибуты для этого)». Также можете у себя следующее записать: « Каждый кто отрицает или аннулирует Атрибуты Всевышнего Аллаха, является тем, кто уподобляет Атрибуты Всевышнего атрибута творений». Зачем человек аннулирует Атрибуты Всевышнего Аллаха и говорит: « нет, Он не описан тем, что спускается», почему он так делает? Потому что он уподобляет, говорит: « если бы так было, значит Он подобен творениям», поэтому мы говорим: « любой, кто аннулирует кроме как из-за того, что уподобляет, любой « муатыль»- « мумассиль», также наоборот любой « мумасиль» — «муатыль». Каждый кто уподобляет Атрибуты Всевышнего Атрибутам творений – « муатыль» аннулирует их, в каком смысле аннулирует, он же не аннулирует в данном случаи что он говорит: « Аллах Всевышний спускается, я это подтверждаю, но Он спускается так, как спускаются творения», этот что сделал, уподобил, мы говорим: « любой уподобляющий – аннулирующий»,  как понять « аннулирующий», здесь же он не аннулирует, он же говорит « спускается», он аннулирует совершенство того, как Всевышний спускается, потому что приравнивает Его спускание к спусканию творений, этим самым он, если даже не аннулирует Атрибут полностью, но аннулирует его совершенство, совершенство этого Атрибута Всевышнего Аллаха.

Говорит абдуль Гани аль-Макдиси: « Передается хадит от Абу Хурейры то, что Посланник Аллаха ( салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал : «Спускается наш Господь каждую ночь на ближнее небо ( или на ближние небеса) когда последняя треть ночи и говорит: « Кто зовет Меня, кто взывает ко Мне или молит Меня, Я отвечу, кто просит у Меня чего-либо, Я ему дам, кто просит у Меня прощения, чтобы Я мог простить его, чтобы Я простил его» и так происходит пока не наступит рассвет». Этот хадис приходит у имама Бухари и Муслима, хадис согласован, запишите что вот этот вот риваят, самый достоверный риваят этого хадиса, здесь очень много риваятов и приходят разногласия в некоторых словах, кто-то говорит « когда остается последняя треть ночи», кто-то говорит « когда остается пол ночи», кто-то говорит « когда пройдет от ночи первая ее треть Всевышний спускается». Вот этот вот риваят самый достоверный то что Всевышний Аллах спускается, когда от ночи остается последняя ее треть. Что такое ночь, ночь как считается, начиная с магриба, когда азан дают на магриб, допустим в 6 вечера дали аза на магриб, в 6 утра дали азан на фаджр, вот от магриба до фаджра считается ночь, у нас получилось в данном случаи 12 часов, делим на 3, по 4 часа, исходя из этого, в ночь Всевышний Аллах когда будет спускаться, в 2 часа ночи, в 2 часа ночи заходит последняя треть ночи, и в это время желательно читать ночной намаз, имеется ввиду дополнительный ночной намаз, не имеется ввиду обязательный. А в одном из риваятов пришло: « Спускается Аллах на ближнее небо когда остается последняя треть ночи», в первом риваяте  как пришло: « сускается наш Господь», « Господь» и «Аллах» разница есть или нет? Есть!

« И неправильно говорить то, что не Аллах Сам спускается, а спускается Его мощь в это время». Джахмиты вообще отвергли это, муатазилиты, ашариты и так далее начали делать тафсир этому и говорить: « Не имеется виду что Сам Аллах спускается, а имеется ввиду что, спускается Его мощь», другие сказали: « Нет, спускается Его милость и говорит: Кто взывает ко Мне Я отвечу и так далее», а некоторые сказали: « Спускается ангел, которого посылает Аллах и т.д». Почему этот тафсир не правильный, почему все эти тафсиры не правильные ( у себя запишите некоторые причины): во-первых то, то что спускание этих вещей, как Мощь Аллаха, или Его Милость или ангелов не конкретизируется концом ночи, то есть мы не говорит, что Мощь Аллаха спускается только в последнюю треть ночи, Мощь Аллаха всегда присутствует, или Милость Аллаха, мы же не говорим, что Милость Аллаха спускается только в последнюю или ангелы спускаются в последнюю треть ночи, какой смысл конкретизировать это, если не имеется ввиду Сам Аллах, а имеется ввиду Его мощь или Милость; во-вторых спускание всех этих вещей как Мощь или Милость или ангел не конкретизируется ближними небесами, то есть Мощь Аллаха не задерживается на ближних небесах, Мощь Аллаха распространяется повсюду также, как Его Милость; и в третьих, кто может сказать то, что ангел говорит: « Кто взывает ко мне я отвечу, кто просит у меня я ему дам, кто просит у меня прощения я его прощу», разве ангел говорит такие слова? Ангел не может говорить такие слова, то есть не может он кого-то прощать или не прощать, а прощает только Всевышний Аллах, и если бы это был ангел, он бы сказал: «Кто просит прощения у Аллаха, Аллах простит его», а не  сказал: « кто просит прощения у меня, я его прощу», тоже самое, Мощь или Милость, то есть Мощь Аллаха не говорит: « кто просит у меня, я ему дам, кто просит у меня прощения, я его прощу и т.д», то есть любой кто идет против истины и пытается исковеркать истину, попадает в противоречие самому себе, то есть он пытается хитрить  попадает в противоречие самому себе оттуда откуда он даже не ждет. Теперь вопрос, допустим они говорят: « Всевышний Аллах не возвысился над Троном, здесь не « Истауа» приходит, а « Истауля» — « победил» например», его спрашивают почему ты сделал такой тафсир, он говорит: « Потому, что если мы скажем, что Он возвысился, то Он станет подобным творениям», хорошо, а если ты скажешь что Он победил, что Он не подобен творениям? Тоже самое так ведь, если ты скажешь что Всевышний победил или завладел троном, люди также как и возвышаются  и завладевают какими-то предметами, а здесь он скажет: « Он завладел так, как надлежит Его Величию», скажем : « Тогда, брат, зачем эти лишние накладки, так и скажи что Он Возвысился на Троном так, как надлежит Его Величию, чем придумывать здесь не возвысился а завладел так как надлежит Его Величию, зачем вот этот лишний шаг делать, тебе контексты говорят об одном, ты же пытаешься их изменить, чтобы попасть в то же, в чем пытаешься обвинить нас».

Говорит: « И неправильно сказать что, под словом «Господь наш спускается на нижние небеса ( имеется ввиду спускается Его Мощь или Милость или ангел, потому что имам Муслим передает, где в иснаде от Сухейль ибн аби Салих от его отца от абу Хурейры, от Посланника Аллаха ( салаЛлаху алейхи уа ссаляма) то что он сказал: « Спускается Аллах». Разве про Мощь или про Милость или про ангела Всевышний скажет или Пророк салаЛлпху алейхи уа ссалям скажет « Спускается Аллах». Нет! Из этого хадиса четко и ясно понятно Кто спускается, так что спускается Сам Всевышний Аллах) к ближним небесам, когда пройдет первая треть ночи ( как я вам говорил, что есть разногласия в этих словах, самое достоверное верхнее, то что Всевышний спускается в последнюю треть ночи) и говорит тогда Всевышний Аллах: « Я Властитель, Я Властитель( здесь муатазилиты говорят не « Малик» а « маляк»-ангел,  спускается говорят ангел, в начале хадиса говориться спускается Аллах, и потом тот кто спустился говорит Я ангел Я ангел, зачем все это, зачем коверкать контексты, чтобы над тобой смеялись, не говоря уже о взрослых людях, дети и маджнуны, над твоими тафсирами этих хадисов смеются не то что взрослые люди, не то что уляма, не то что требующие знания,  смеются дети над такими тафсирами) кто тот который взывает ко Мне я отвечу ему, кто тот который просит у Меня прощения и Я прощу ему пока не наступит рассвет». Этот хадис у имама Муслима с достоверным иснадом. Зачем его привел имам Абдуль Гани аль Макдиси, чтобы показать что вот эти тафсиры неправильные, потому что в хадисе у Муслима пришло, что спускается Аллах а не просто наш Господь, потому что слово Господь в арабском языке употребляется не только к Аллаху, а также и к другим там и т.д., здесь конкретно пришло, что спускается Аллах.

« Второй хадис со слов Рифая ибн Гъураба аль Джаухани то, что Посланник Аллаха ( салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: « Когда пройдет первая половина ночи, или первая треть ночи, спускается Всевышний Аллах к ближним небесам и говорит: « Сейчас  Я не буду спрашивать о Своих рабах никого кроме Себя ( никого не буду спрашивать кроме Себя, Сам их спрошу) кто просит у Меня прощения, Я ему прощу, кто тот который взывает ко Мне Я отвечу ему, кто тот, который просит у Меня Я дам ему пока не наступит утро» Этот хадис передает имам Ахмад». И иснад его достоверный.

Исходя из этого вот эти два риваята этого хадиса, один у Муслима, другой у имама Ахмада, у Муслима со слов Абу Хурейры, а имама Ахмада со слов Рифая ибн Гъураба аль Джухани  достоверны оба, оба говорят о том, что спускается Всевышний Аллах и неправильно говорить, что спускается что-либо иное.

Говорит имам Абдуль Гани аль- Макдиси: « И вот эти два последних хадиса  полностью отрубают на корню все эти различные ложные тафсиры, которые пытаются сделать эти нововведенцы, и отвергают доводы каждого, кто идет за ложью».

Говорит: « И также хадисы о том, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо передают Али ибн Аби-Талиб, с хорошим иснадом, Мухаммад ибн Исхак ( кто такой Мухамад имбн Исхак, мы говорили что он мудаллис, но если он явно заявляет что слышал этот хадис, то его хадисы уровня хорошего, брали в Булюг аль Мараи и Байкунии) АбдуЛла ибн Масуд ( хадисы АбдуЛлы ибн Масуда достовеные, кстати у Али ибн Абу-Талиба и у АбдуЛлы ибн Масуда приходит не слово « нузуль»-спускается, а слово « хубут»- спускается быстро, поэтому мы говорим, что Всевышний Аллах описывается качествами «нузуль», а также качеством « хубут») также такой хадис передает Джубейр ибн Мут`им ( с достоверным иснадом) Джабир ибн АбдиЛля ( что касается Джабира  ибн АбдиЛля, то его иснад не достоверный, в его иснаде хадисы которые не годятся даже в поддерживающих цепочках) Абу Саид аль Худри ( с достоверным иснадом) Амр  ибн Аббаса ( с достоверным иснадом) Абу Ддарда ( с недостоверным иснадом) Осман ибн  абиль Гъас (  тоже с недостоверным иснадом, в нем слабый передатчик Али ибн Зейд ибну Джудан) Муаз ибну Джабаль ( с недостоверным иснадом) также передается от Умм Ссалямы, жены Пророка салаЛлаху алейхи уа саляма ( иснад ее хороший от не, а не со слов Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, если она передает со слов Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаяма, то этот иснад слабый) а также многие другие, кроме этих сподвижников». Исходя из перечисленных сподвижников от кого является достоверным, от Али ибн Аби- Талиба, от АбдуЛла ибн Масуда, Дубейр иб Мат`има, от Абу Саид Аль Худри, от Умм Ссаляма  и от других сподвижников.

Ибн уль-Каим в своей книге « Мухтасар сава`ик аль мурсаля» передает хадис о том что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо от 29 сподвижников, а также у ад-Даракъутни есть книга называется « Китабун Нузуль», и у шейх уль ислями ибну Теймийя книга которая называется « Шарх уль-хадис ан-Нузуль» — « разъяснение хадисов о том , что Всевышний спускается на ближнее небо». А также остались слова уляма о том что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо, чтение их продолжим наследующем уроке.

Стенограмму сделалла Умм АбдуЛлах.

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

 3-ий урок:

28. Упомяни те доводы, приведенные автором в доказательство «возвышенности» Всевышнего Аллаха, которые установлены с достоверными иснадами. Приведи также достоверно установленные слова саляфов, которые упомянул автор.

29. В скольки аятах Корана пришло упоминание атрибута Всевышнего Аллаха «Лик»? Упомяни те доводы, приведенные автором в доказательство «Лика» Всевышнего Аллаха, которые установлены с достоверными иснадами.

30. Что значит деление Атрибутов Аллаха на утверждаемые («субутия») и отрицаемые («сальбия»)? Приведи примеры.

31. Что значит деление Атрибутов Аллаха на сущностные («затия») и действенные («фи’лия»)? Приведи примеры.

32. Разъясни смысл атрибута «снисхождение» («ан-нузуль») Всевышнего Аллаха.

33. Упомяни некоторые доводы в доказательство атрибута «снисхождение» (ан-нузуль»).

34. Между риваятами хадиса о том, в какое время Всевышний Аллах снисходит на ближнее небо, есть разногласие. Какой из этих риваятов является более достоверным?

35. Что значит выражение «утверждение без уподобления и очищение без аннулирования»?

36. Что значит выражение «каждый аннулирующий – уподобляет, и каждый уподобляющий – аннулирует»?

37. Как мы опровергаем слова тех, кто разъясняет атрибут «снисхождение» (ан-нузуль) как снисхождение на ближнее небо мощи Аллаха, или Его милости, или снисхождением ангела?

38. В каких риваятах устанавливается атрибут «спускание» (аль-хубут) Всевышнему Аллаху?

39. Какие из книг имамов этой общины, написанных для разъяснения атрибута «снисхождение» (ан-нузуль), ты знаешь?

 

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

Урок 3

28. Хадис Абу Са’ида аль-Худри (согласован), сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Неужели вы не доверяете мне, тогда как я доверенный Того, Кто над небесами, приходит ко мне откровение от Того, Кто над небесами по утрам и вечерам». Хадис Анаса ибн Малика (Бухари): «Зейнаб бинт Джахш говорила другим женам пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Вас выдали замуж ваши опекуны, а меня выдал замуж Сам Всевышний Аллах с высоты семи небес». Хадис Му’ауии ибн аль-Хакама ас-Сулями (Муслим), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил его рабыню: «Где Аллах?» она ответила: «Над небесами», сказал: «А кто я?» она ответила: «Посланник Аллаха». Сказал: «Освободи ее, она верующая». Сказал  имам Малик: «Аллах над небесами, а Его Знание везде, нет места, свободного от Его Знания» (иснад достоверный). Сказал ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак: «Мы знаем Нашего Господа, что Он над семью небесами, отделен от Своих творений, и не говорим так, как говорят джахмиты – Он здесь на земле.

29. В 11 аятах. Хадис Абу Мусы аль-Аш’ари, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Два рая из серебра их посуда и все, что в них, и два рая из золота их посуда и все, что в них. И нет преграды между людьми и тем, чтобы посмотреть на их Господа, кроме Покрывала Высокомерия на Его Лике в раю ‘Аден». (согласован). Также со слов Абу Мусы: поведал нам посланник Аллаха о четырех вещах: поистине, Аллах не спит, и не пристало ему спать, удерживает справедливость, поднимаются к нему деяния ночи перед наступлением дня и деяния дня перед наступлением ночи. Его покрывало из света, если бы Он открыл его, то Свет Его Лика сжег бы все, что охватывает Его Взор». (Муслим).

30. Субутия – те Атрибуты, которые утверждаются Всевышнему Аллаху (как Лик, Руки, Глаза…), сальбия – те атрибуты, которые отрицаются от Всевышнего Аллаха (смерть, сон, слабость, глухота, слепота…).

31. Те Атрибуты, которые принадлежат Сущности Всевышнего и не отделяются от Него ни в коем случае – называются Атрибутами Сущностным (затия) – Лик, Руки, Глаза, Стопы…А те Атрибуты, которыми Всевышний описывается в одно время и не описывается в другое время, и эти Атрибуты связаны с желанием Аллаха – действенные (фи’лия) – нисходит на ближнее небо, говорит, придет в Судный День для Суда над творениями…

32. Всевышний нисходит на ближнее небо в последнюю треть каждой ночи так, как надлежит Его Величию, нисходит Он действительным нисхождением, у которого есть образ и сущность, но нам они неизвестны. Его нисхождение не подобно нисхождению творений.

33. Хадис Абу Хурейры (Бухари и Муслим), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нисходит наш Господь на ближнее небо в последнюю треть каждой ночи и говорит: «Кто взывает ко Мне, Я отвечу ему, кто просит у Меня, Я ему дам, кто просит у Меня прощения, Я прощу его».

34. Названный выше риваят Абу Хурейры у Бухари и Муслима. Что касается иных риваятов, то в них приходит, что Всевышний нисходит после середины ночи, после первой трети ночи и т.п.

35. Т.е. мы утверждаем и подтверждаем Атрибуты Всевышнего без того, чтобы уподоблять эти Атрибуты качествам творений, и не говорим, что Руки Аллаха подобны рукам творений. Также мы говорим о совершенстве Атрибутов Всевышнего и об Их непричастности к недостатку, однако, последнее не приводит нас к аннулированию этих Атрибутов, говоря, например: «у Аллаха нет Рук, так как наличие Рук указывает на схожесть с творениями, что указывает на недостаток и слабость, поэтому мы аннулируем этот Атрибут». Эти слова неправильны, так как наше очищение Атрибутов Аллаха от недостатков не заставляет нас аннулировать эти Атрибуты, ни частично, ни полностью.

36. Это потому что тот, кто аннулирует Атрибуты Аллаха делает это только потому, что считает, что их утверждение влечет за собой уподобление Всевышнего Его творениям. А тот, кто уподобляет Атрибуты Аллаха качествам творений – тот аннулирующий, т.к. этим уподоблением аннулирует совершенство Атрибутов Аллаха.

37. Снисхождение милости, мощи Аллаха, а также ангелов не ограничено последней третью ночи, также не ограничено ближним небом. К тому же ангел не может сказать: «кто просит у меня прощения, я прощу его», так как эти слова может сказать только Всевышний Аллах.

38. В хадисе ‘Али ибн Аби Талиба (хороший у Ахмада) и Ибн Мас’уда (достоверный, также у Ахмада).

39. Книга имама ад-Даракутни «ан-Нузуль», книга шейх уль-ислама Ибн Теймии «Шарх ахадису ннузуль», книга Ибн аль-Кайима «Мухтасар Сауа’ик уль-мурсаля».

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 4 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 4  урока.

 

 

БисмиЛляхи Ррахмани Ррахиим

Вчера мы начали чтение об Атрибуте Всевышнего Аллаха « ан-Нузуль», то что Он спускается на ближнее небо в последнюю треть каждой ночи, из тех кто придерживается нововведений из муатазилитов и ашаритов говорили то, что здесь имеется ввиду не то, что Сам Всевышний Аллах спускается на ближнее небо, а имеется виду спускается ангел или спускается Его Милость или спускается Его мощь. Как ответим на это? Во- первых в хадисе приходит то, что спускается Всевышний Аллах в двух риваятах от Абу Хурейры и Рифая ибн Гъураба, говорит: « Спускается Сам Всевышний Аллах», это риваят Абу Хурейры и риваят Рифая ибн Гъураба аль Джухани. Еще как ответим на это, на их слова о том, что спускается не Всевышний Аллах, а спускается Его Милость или Его Мощь или Его ангел, то есть за Милость Аллаха и за Его Мощь — не ограничивается тем, что задерживается на ближнем небе, не ограничивается также тем, то спускается в последнюю треть ночи. Еще какой последний ответ? То, что Милость Аллаха или Мощь Аллаха или Его ангел не говорят: « Кто просит Меня Я дам ему, кто просит у Меня прощения Я прощу его…», потом также вчера сказали, что Атрибуты Всевышнего Аллаха делятся на два вида, по двум разным аспектам, первый аспект « Заатия» и « Фигълия», по первому делению можно разделить Атрибуты Всевышнего Аллаха на « Заатия» то есть принадлежащий Его Сущности и « Фигълия» касающаяся Его действий. Какая разница между «Заатия» и « Фигълия», пример на « Заатия» какой можно привести, как например Лик Всевышнего Аллаха, две Руки Всевышнего Аллаха, то есть то, что принадлежит Его Сущности, то есть то, что мы не можем упоминать отдельно от Всевышнего Аллаха, непременно оно упоминается вместе с Всевышним Аллахом, не отделяется от Него, « ни в коим случаи не отделяется от Его Сущности». А действие что такое, как например спускание на ближнее небо и тому подобное, что  это означает, то что Он видит, то что Он слышит, то что Он разговаривает, то что связано с Его действиями, связано с Его желаниями, когда хочет делает и как хочет это делает, если не хочет, то не делает. Также по второму аспекту как делили Атрибуты, сказали какие еще бывают, какое деление Атрибутов, « Субутия» и «Сальбия»?

«Субутия» это то что приписывается  и утверждается Всевышнему Аллаху, также как Лик,  также то, что Он возвышается и так далее, то есть все эти Атрибуты будь он « Заатия» или « Фигълия» все они являются «Субутия», также из них есть «Сальбия» — те, которые мы отрицаем от Всевышнего Аллаха, то что Он не умирает, то что Он не спит, то что не берет Его ни дремота, ни сон, то, что Он не глухой, то, что он не слепой и тому подобное это называется «Сальбия» — то что мы отрицаем от Всевышнего Аллаха субхана уа Тааля.

Дальше читаем на странице 36. Говорит имам Абдуль Гани аль Макдиси аль хафиз: « И мы верим в это (во что «это», то, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо в последнюю часть ночи), мы подтверждаем это не описывая это каким-либо образом ( то есть у этого образ есть, но мы его не знаем)». Чтобы узнать образ что должно выполниться одно из четырех, как ты можешь узнать образ чего-либо или описать кому-либо образ чего-либо, либо ты это видел, либо ты видел что-то подобное, либо видел что-то из его рода, то что тебе описали эту вещь, допустим тебе называют какое-то животное которое ты не знаешь, и тебе говорят, ну похоже, например, что уши у него как у слона, а хвост как у льва, то есть тебе описывают, ты можешь все равно какое-то представление в голове сделать, а про Всевышнего Аллаха как ты можешь это сделать, как ты можешь узнать, как Всевышний Аллах спускается, если ты никогда этого не видел, не видел ничего подобного, ничего из этого рода и ни кто тебе этого не описывал.

Говорит: « И также мы верим в это без того, чтобы сравнивать Его спускание на ближнее небо со  спусканием творений (то есть творения тоже спускаются, сверху вниз, но Всевышний Аллаха спускается не так как спускаются творения), вот теперь приступаем к словам обладающих знанием ( после того как перечислил доводы из Курана  сунны, теперь приводит слова обладателей знания),  и вот сказали некоторые из обладателей знания, спросили Абу Ханифу о том, как Всевышний спускается, и он ответил: «Спускается без того, чтобы мы знали образ этого (неправильно перевести как? « без того что у него есть образ», нет, образ у этого есть, но мы не знаем образ этого, это достоверно установлено от Абу Ханифы)», и сказал ученик  Абу Ханифы, ибну Хасан аш-Шайбани: « Те хадисы которые пришли к нам, о том, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо, и тому подобные хадисы, передают их крепкие передатчики, поэтому передаем эти хадисы и верим в них и не коверкаем их, не делаем им тафсир так, как не подлежит делать относительно этих Атрибутов ( то есть не говорим что, имеется ввиду не спускается Сам Аллах, а спускается Его Мощь, Милость или ангел)». Что касается слов Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани то это не достоверно от него, нет достоверного иснада к ученику Абу Ханифы Мухамаду ибн Хасану аш-Шайбани, чтобы он такое сказал.

« И также пришло к нам от сына имама Ахмада ибн Ханбаля, АбдуЛлы, то, что он сказал: « Однажды я  и мой отец проходили мимо мечети (то есть проходили внутри мечети, с одного выхода к другому) и тут мой отец  имам Ахмад) услышал как один из рассказчиков рассказывает хадис о том, что Всевышний спускается на ближнее небо,  этот рассказчик сказал: « Когда наступает средняя ночь месяца Шаабан ( то есть 14, 15, 16) Всевышний Аллах спускается к ближним небесам без всякого исчезновения, без всякого перехода  сверху вниз, и без всякого изменения Его положения или состояния ( так сказал рассказчик)». Во-первых ошибка в чем? В том что он сказал что это происходит только в среднюю ночь месяца Шаабан, хадис об этом не достоверный, что огранивается это только месяцем Шаабан, во-вторых, он начал делать тафсир этому, чтобы  люди не подумали, чтобы они не испугались он начал говорить: « Он спускается без того, чтобы исчезнуть, он спускается, но Он никуда не переходит ни сверху  вниз, ни с низу вверх, и положение Всевышнего Аллаха при этом не изменяется.

« Говорит сын имам Ахмада : « И тогда вздрогнул мой отец, и пожелтело его лицо и он крепко схватил мою руку, и тогда я сжал его руку и держал ее пока он не успокоится, потом сказал: « Пойдем со мной, сходим к этому « мутахауиду» («мутахауид» который залезает в те вещи, которые никто не просит его туда залезать, « мутахауид» говорит о вещах, о которых не говори те, кто был до него)», а кода он уровнялся с ним ( то есть имам Ахмад сказал этому рассказчику): « О такой-то, поистине Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) более ревнивый по отношению к своему Господу чем ты (то есть Посланник Аллаха что сказал, « Спускается на ближнее небо», и не начал там разъяснять, но не так, чтобы вы не подумали, что так, и не так,  то есть просто спускается на ближнее небо, а этот рассказчик что начал : « без того, чтобы положение Аллаха изменялось, без того чтобы он переходи оттуда сюда, то есть начал разъяснять и углубляться в то, что никто не углублялся. Поэтому имам Ахмад сказал ему : « О такой-то Посланник Аллах салаЛлаху алейхи уа ссаляма по отношению к своему Господу более ревнив чем ты) говори так, как рассказывал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, а потом уходи», после этого один из обладателей знания с Ханбалитского мазхаба сказал: « Я сказал Абу АбдиЛля ( то есть имаму Ахмаду), мы знаем, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо, и потом я его спросил ( то есть ханбалит спросил у имама Ахмада): « Что значит спускается ( имеется ввиду Его знание спускается или как, ханбалит подумал что спускается не Сам Всевышний Аллах, а спускается Его знание)  и тогда сказал имама Ахмад : « Замолчи об этом, что  ты лезешь во что тебя не просят, читай хадис, который пришел относительно этого, не придавая образа этому ( то есть сказал тебе Всевышний Аллах спускается, спускается Сам Аллах, не сказал спускается Его Знание или что-то такое, а сказал Сам Аллах спускается, ты тоже говори что спускается Сам Аллах без того чтобы говорить, «наверное имеется ввиду не Сам Аллах, имеется ввиду Его Знание Мощь или Милость и так далее», и не ограничивая Его спускание ни чем, говори то, что пришло у нас в асарах ( то есть сообщения от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссалям) и от сподвижников, и ограничивайся тем, что пришло у нас в Куране  в книге Всевышнего Аллаха». Это история об имаме Ахмаде и об этом рассказчике, у нее нету иснада, то есть она приведена у имама аль-Лялякаи шарх Усуль Гъатикат ахлю сунна уаль джамаа без иснада, под номером 777, поэтому мы не можем вынести постановление относительно этой истории ни о том, что она достоверна, ни о том что она не достоверна.

« Также сказал имам ибн Исхак ибн Ибрахим ибн Рахауей: « Однажды сказал мне правитель, которого звали АбдуЛлах ибну Тахир: «О Абу Якуб, этот хадис который ты предаешь от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма: « Спускается наш Господь каждую ночь на ближнее небо», как Он спускается?», тогда сказал Исхак Ибн Рахауей: « Да возвеличит Всевышний Аллах правителя нашего ( то есть сделал за него дуа), неправильно говорить относительно Господа « как» ( то есть как Он спускается) и неправильно разузнавать об этом, но Он спускается без того, чтобы мы знали как он это делает». Эта история достоверно пришла от Исхака ибн Ибрахима, можете у себя отметить этот иснад достоверный.

Дальше говорит имам аль хафиз Абдуль Гани аль-Макдиси: « Если кто-то скажет: « Как понять Всевышний Аллах спускается на ближайшее небо, если Он спускается, то Его трон пустой остается что ли? ( то есть все, Аллах субхана уа Тааля спустился и на Троне Его уже нет? Или наоборот мы говорим что Всевышний по-прежнему остается на троне, хоть Он и спускается на ближнее небо)». Говорит: « Как бы ты не сказал, так или так,  остается ли  Трон свободный, или Всевышний по-прежнему остается на своем Троне даже если Он спускается на ближнее небо, оба этих слова являются « словом нововведенческим» ( нельзя такое слово говорить)». То есть неправильно говорить, что Всевышний Аллах остается на Троне или Трон остается пустой, когда Всевышний спускается, то есть об этих вещах не нужно спрашивать и не нужно думать, то есть Всевышний спускается так, как Он спускается, и мы знаем то что Он  нам сообщил, а Всевышний не сообщил нам,  остается Трон пустой или Он Сам остается на этом Троне  не смотря на то, что Он спускается, то есть об этом нам не сообщил, и мы о таких вещах не спрашиваем, а кто спрашивает, тот задает вопрос, которые не задавался первые три поколения.

Говорит: « И если он задаст этот вопрос или ответит на этот вопрос одним из двух ответов, то он пришел с мнением выдуманным ( на которое нет довода ни из Курана ни сунны)». То есть ты не можешь привести довод не из Курана не из Сунны о том, что Трон остается пустой, и также не можешь привести довод о том, что Всевышний Аллах продолжает оставаться на Троне. То же самое братья, которые говорят: « Как это Всевышний Аллах спускается на ближнее небо в последнюю треть ночи», говори:  на земле в любом случаи присутствует всегда последняя треть ночи, то есть если у нас сейчас день, то где-то присутствует последняя треть ночи, потом если она у них заканчивается, потом переходит на другую территорию, потом переходит на другую, то есть постоянно на земле присутствует последняя треть ночи, это  что означает, что Всевышний Аллах все время что ли на ближнем небе, как это понять, или все время Он спускается или как это понять?, то есть все эти вопросы мы не задаем и не спрашиваем, мы говорим Всевышний Аллах спускается на ближнее небо в последнюю треть ночи, а как Он это делает нам неизвестно, и Всевышний «ас-Самад» — ни в ком не нуждается, и все нуждаются в Нем, Всевышний Аллах не зависит от временных рамок, которые у нас здесь установлены для житья людей, это все для нас Всевышний установил временны рамки и тому подобное, там, допустим, сила притяжения и другие законы физики, они установлены для нас и не влияют они на Всевышнего Аллаха, Всевышний Аллах не зависим от них, поэтому  мы не говорим ни так, ни так, а  умалчиваем об этих вещах и не задаем таких вопросов и не отвечаем на такие вопросы.

И здесь у себя отметьте, очень важная тема, также важная основа, когда мы говорим « ан-Нусус» или « Нусус ас-Сыфат» — контексты  говорящие об Атрибутах, контексты Атрибутов, то есть  аяты из Курана и хадисы из сунны, в которых говориться об Атрибутах Аллаха, как ты можешь отличить, что вот этот контекст говорит об Атрибутах Аллаха, а вот этот контекст не касается Атрибутов Аллаха. Во-первых нужно отметить, что не бывает контекст, не бывает аят или хадис,  аятом Атрибутов ( то есть в котором говорят об Атрибутах, кроме как обязательно в этом аяте должно что-то приписываться Всевышнему Аллаху, например: « Но Его две Руки распростерты», приписано здесь Всевышнему Аллаху две Руки, сказано « Его две Руки», дальше « Останется Лик твоего Господа», Лик приписан к кому? К Всевышнему Аллаху, или « Оголит наш Господь Свою Голень», то есть Голень приписывается к Всевышнему Аллаху) так вот, контекст не бывает контекстом Атрибутов, кроме как если в нем что-то приписывается Всевышнему Аллаху. Говорят « РахматуЛлах», «ГъадабуЛлах» — Гнев Аллаха, Милость Аллаха, кому все приписывается? К Аллаху. Теперь если у тебя приходит аят : « Эта Книга, нет в ней сомнения, прямой путь для верующих» этот аят является аятом Атрибутов или нет? Нет, не является! Почему? Потому что в нем, ничего к Всевышнему не приписывается, соответственно этот аят не является аятом об Атрибутах. Это  первое записали у себя « Нусус ас-сыфат» или « Нас ус-Сыфа» контекст, в котором приходит Атрибут должен быть обязательно,  что-то в нем приписывается Всевышнему Аллаху.

Теперь записывайте, то, что приписывается Всевышнему Аллаху бывает двух видов: первое это «Маана»что-то смысловое,  второе «Зат»что-то сущностное. В первом случаи к Всевышнему приписывается «Маана» что-то смысловое,  то есть то, что невозможно потрогать руками имеется ввиду, а второе приписывается « Зат» какой-то, то есть что-то сущностное, то что можно потрогать руками приписывается к Всевышнему Аллаху. Например: « Милость Аллаха на него». В этом предложении что-то приписано к Аллаху или нет? Да, приписана к Аллаху Милость Аллаха, Милость приписана к Аллаху, то что она идет от Аллаха. Вопрос, что приписано здесь к Аллаху, что-то сущностное или что-то смысловое? То есть Милость можно потрогать руками или нет? Невозможно потрогать! Значит, это приписано что-то смысловое к Аллаху, а если я скажу « верблюдица Всевышнего Аллаха», «дом Аллаха» это сущностное или смысловое, это сущностное, ты же можешь дом потрогать, ты же можешь верблюда потрогать, здесь имеется ввиду в аяте о верблюдице Салиха, не имеется ввиду что ты сейчас ее можешь потрогать, то есть вообще верблюд, ты же можешь верблюда потрогать? Можешь, соответственно это что-то сущностное, у которого есть сущность, тело есть. Если она приписана к Всевышнему Аллаху это вторая вещь, то есть к Всевышнему Аллаху приписывается либо что-то смысловое «Маана», как например Милость, Гнев или что-нибудь тому подобное или Щедрость и так далее, или что-то что можно отрогать, сущностное как например  «БейтуЛлах», « СакъуЛлах», «НатуЛлах», « НабийюЛлах», «АбдуЛлах» и  тому подобное. Аят из суры Исра : «Преславен тот, который перенес Своего раба», этот контекст из контекстов Атрибутов или нет? По идее из того, что пока мы изучили, получается как будто бы Атрибутов, потому что здесь что-то приписывается к Всевышнему Аллаху «Абдихи» — « Своего раба», то есть Аллах приписал раба к Себе, а « абд» — раб, его можно руками потрогать или нет? Смысловое это или сущностное. Сущностное! Можно потрогать. Значит, Всевышнему Аллаху приписывается две вещи, либо « Маана»- смысловое, либо « Зат» — что-то сущностное. Теперь дальше, что касается сущностного, то оно еще бывает двух видов, либо сущность способна существовать сама по себе, то есть и второй вид сущности, который приписывается к Всевышнему Аллаху – не способна существовать сама по себе. Вот теперь вам пример, если Всевышний говорит « дом Аллаха» или « верблюдица Аллаха», что приписано? Приписан верблюд, верблюд может существовать сам по себе или нет, то есть я не имею виду без Аллаха он может существовать, имею ввиду он существует отдельно от Аллаха Всевышнего? Существует, то есть это не часть Всевышнего Аллаха, то есть, не приписан Всевышнему Аллаху, существует отдельно. Теперь вопрос, «абдуЛлах», « раб Аллаха» существует отдельно от Аллаха или нет? Отдельно. Вот теперь « ЯдуЛлах» — « Рука Аллаха», Рука отдельно от Аллаха существует или нет? Нет! То есть если  возьмешь среди творений, то рука не существует отдельно от самого творения, или глаза не существуют отдельно от творения, или лик, то есть это непосредственно связано с сущностью самого творения, а что касается таких вещей как верблюдица, дом, раб Аллаха, это все существует отдельно от Всевышнего Аллаха. Вот теперь запишите что, если к Аллаху приписано то, что существует само по себе, тогда это не из контекстов Атрибутов, не из контекстов об Атрибутах Всевышнего Аллаха, ты же не можешь сказать что «верблюд Аллаха» это Атрибут Аллаха, качество Всевышнего Аллаха, а зачем тогда Всевышний приписывает это к себе? Это называется « идафат ут-тащриф» для того, чтобы показать почет этой вещи,  « Мой раб» — для того, чтобы показать почет, того чтобы быть рабом Аллаха, или верблюдица Аллаха, которую Он ниспослал как знамение для народа Салиха, или « дом Аллаха», для того чтобы показать почет Каабы перед остальными домами, или перед остальными зданиями этой земли, то есть, если к Всевышнему приписывается то, что может существовать само по себе, тогда это не из контекстов об Атрибутах, потому что здесь хоть и приписывается что-то к Аллаху, но Атрибутом Аллаха не является, а если эта вещь или то, что приписано к Аллаху не может существовать сама по себе, значит это из Атрибутов Аллаха, Руки Аллаха, Глаза Аллаха, Лик Аллаха и так далее, это уже что, из Атрибутов Всевышнего Аллаха, из Его качеств. Правило важное, после того, как ты понял это правило, ты сможешь различать, в каком контексте Курана говориться об Атрибутах Аллаха, а в каком не говориться об Атрибутах Аллаха. На этом закончили вопрос рассмотрения о том, что Всевышний Аллах спускается на ближнее небо.

Следующее говорит имам аль хафиз Абдуль Гани аль Макдиси: « Глава об Атрибуте Всевышнего Аллаха « Две Его Руки». То есть мы приписываем и подтверждаем то, что у Всевышнего Аллаха есть две Руки. Такие же большие как у людей или нет? Нет! Мы не сравниваем Руки Всевышнего Аллаха с руками кого-либо из Его творений. Почему? Потому что Всевышний Аллах сказал: « Нет ничего подобного Ему, ( но не смотря на это) Он Слышащий Видящий». То есть я слышащий и Аллах Слышащий, но Его Слух не такой как мой слух. Почему? Потому что нет ничего подобного Ему. Поэтому мы с одной стороны утверждаем, но с другой стороны не сравниваем с атрибутами творений. Говорит: « И из тех Атрибутов Преславен Он, которые пришли в этой великой Книге, то есть в Куране и достоверно установлено от Его Посланника (то есть от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма), избранного, верного то, что у Всевышнего есть Две Руки. Сказал Всевышний Аллах: « Но нет, Его две Руки распростерты»  то есть когда иудеи сказали, что Руки у Аллаха скованны, иудеи не смотря на джахмитов утверждают, что у Аллаха есть Рука, просто они коверкают этот Атрибут, говорят, что они скованны, а джахмиты говорят вообще Рук нет, то есть кто хуже в этом вопросе джахмиты или иудеи? Джахмиты хуже в этом вопросе. Так вот, иудеи сказали когда, что Руки у Аллаха скованны, Всевышний сказал: « Нет, напротив, Его Две Руки распростерты», что Всевышний Аллах тратит на протяжении дня на Своих рабов, и также Всевышний Аллах сказал Иблису: «Что помешало тебе, сделать поклон тому, которого Я создал Своими Двумя Руками ( имеется ввиду Адаму алейхи ссалям)».

Здесь у себя отметьте, нужно записать отдельно, нет в книге опять то,  что слово Рука состояние приписанном Всевышнему Аллаху приходит в Куране в трех видах, то есть слово « Ядун» Рука приписывается  к Всевышнему Аллаху , оно приходит в Куране в контекстах в трех видах: первое приходит в единственном числе « муфрад», пример : « Благословен Тот, в Руке которого власть» здесь слово « Яд» Рука пришло в единственном числе, это первое положение; второе – двойственное число, Две Его Руки, как в наших аятах, которые мы прочитали ранее; третья форма  во множественном числе когда приходит, « Разве они не видят, что Мы воздали им из того, что создали Наши Руки скот для них», здесь сказано «Айдина» — то что создали Наши Руки, то есть уже во множественном числе слово Рука пришло. Теперь вопрос. Почему тогда ахлю сунна говорит что у Всевышнего только Две Руки, а не говорят что, у Всевышнего много Рук, ведь Всевышний Сам сказал « Руки». Так вот, нужно запомнить то, что: во-первых, когда слово Руки приходи в единственном числе это не отменят то, что у Всевышнего может быть две Руки, то есть если я говорю: « в моей руке тетрадь», это не значит что у меня только одна рука, « благословен Тот, в Руке, которого власть» это не помешает нам сказать что у Всевышнего Аллаха больше чем одна Рука, хоть и утверждается в данном аяте только одна; теперь что касается множественного числа, то в арабском языке есть такая вещь, то, что во множественном числе можно употреблять также к двойственному, то есть, можно про два сказать – много,  в арабском языке если приходит местоимение двойственного числа. Точнее если слово двойственного числа приписывается к местоимению множественно или двойственно числа, то  это слово хоть оно и в двойственном числе пришло, для облегчения слова они приходит во множественном числе. Так пример, Всевышний говорит, обращаясь к Аише и к Хафсе: « Если вы обе раскаетесь по отношения к Аллаху, то ведь уже сошли ваши сердца», слово « къулюб» — сердца, во множественном числе. Теперь вопрос, к Аиши и у Хафсы на двоих сколько сердец? Два или много? Два только сердца. Слово « къулюб» хоть их и два приписывается к какому местоимению, к местоимению  в двойственном числе. Так вот, из правил в арабском языке то, что если слово в двойственном числе, то есть два сердца в данном случаи, приписывается к местоимению двойственному или множественному то, это слово если оно и означает два, то оно переходит в форму множественного числа для облегчения разговора, для облегчения слова. Также и в русском языке, мы про две руки человека как говорим, «твои руки» говорим, не говорим « твои две руки», « ваши сердца говорим» хоть вас только двое, то что в Куране приходят слово « Руки» во множественном числе, не противоречит тому, что у Всевышнего только две Руки, а в остальных аятах пришло то, что у Всевышнего Аллаха две Руки. Поэтому ахлю сунна говорит то, что у Аллаха две Руки и не больше, то есть не приписывается Ему больше чем две Руки.

Сказал имам Абдуль Гани аль-Макдиси: « И передает Абу Хурейра от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссалляма то, что он сказал: «Однажды встретились Адам и Муса ( теперь вопрос, как они могли встретиться, они же в разное время жили? Имеется ввиду в загробной жизни  и мы не говорим в загробной жизни, потому что гроб не используется у мусульман, и лучше не говорить «в загробной жизни», лучше говорить « в потусторонней жизни», у нас это как привычка на языках, нужно стараться эти вещи удалять со своей речи, так вот в потусторонней жизни имеется ввиду Адам и Муса встретились), и сказал тогда Муса: « О Адам, ты наш отец, создал  тебя Всевышний Аллах своей Рукой и вдул в тебя от Своего Духа и заставил Своих ангелов поклониться тебе, ты плохо поступил, что вывел нас из рая», и тогда ответил ему Адам: « Ты же Муса, разговаривал с тобой Всевышний Аллах разговором прямым ( то есть без посредников) и начертил тебе Всевышний Аллах Таурат ( то есть Тору) Своей Собственной Рукой ( кстати в этом хадисе утверждение  качества Всевышнего Аллаха « Аль-Хатт»- Почерк, почерк тоже приписан Всевышнему Аллаху исходя из того что он приходит в достоверном хадисе), и Он избрал тебя Своим посланием ( что разве Адама не избрал посланием? Адам был посланником? Нет, первым посланником был Нух ( алейхи ссалям), а Адам был пророком, это мы брали в « Саляс ульусуль»)», сказал: «Когда  ты нашел, что было написано в Книге Аллаха и ослушался Адам своего Господа и сбился с прямого пути», сказал: « За 40 тысяч лет до сотворения небес и земли это уже было написано ( эти слова уже били написаны в Книге Аллаха, то есть были уже предопределены эти слова, то, что Адам ослушается своего Господа, вкусит в раю плод и из-за этого Всевышний изгонит их из рая), и тогда Адам сказал Мусе : « Неужели ты порицаешь меня за то дело, которое предписал мне Всевышний Аллах до того, как сотворил меня за 40 тысяч лет», после этого Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: « И так, Адам переспорил Мусу в этой беседе переубедил Мусу ( алейхи ссалям)». Исходя из этого, зачем Абдулль Гани аль-Макдиси привел этот хадис? Чтобы указать на то, что у Всевышнего Аллаха есть Рука, и это Качество, этот Атрибут приходит в хадисах также, как в этом хадисе у Абу Хурейры. И этот хадис приводит имам аль-Бухари и Муслим. Дальше поехали.

Говорит имам Абдуль Гани аль-Макдиси: « Но утверждая то, что у Всевышнего есть Рука или Две Руки, мы не говорим, что Его Рука такая же, как у кого-либо другого, нет, и не говорим, что у Нее такой-то и такой-то образ (то есть у Нее есть образ, но мы не знаем) и мы не сравниваем Его Руку с кем-либо  и не говорим то, что под Двумя Руками имеется ввиду две Мощи». То есть а говорят муатаззилиты, что не имеется виду Две Руки у Аллаха есть, а имеется ввиду здесь Мощь, то есть когда Всевышний говорит в « в Его Руке власть», имеется ввиду « в Его Мощи всласть», « в Его владениях власть и так далее»). Говорит имам Абдуль Гани аль Макдиси то, что мы не говорим то, что под Двумя Руками имеется ввиду Две Мощи: « Как говорят те, которые аннулируют Атрибуты Всевышнего Аллаха, пытаются делать им тафсир неправильным образом, но мы верим в это ( то что у Всевышнего есть Две Руки) и подтверждаем Ему этот Атрибут без того, чтобы ограничивать чем-либо, или  чтобы сравнивать с чем-либо и неправильно сказать, что под Двумя Руками имеется ввиду Две Мощи, потому что Мощь у Аллаха одна ( у Аллаха одна Мощь, не говорят, что у Аллаха Две Мощи, что бы они не делали, какой бы тафсир не пытались давать, все время попадают такие вещи над которыми не только взрослые смеются, но даже маджнуны и дети смеются)», говорит: « А другие сказали: « Нет, здесь имеется ввиду две Милости Всевышнего Аллаха, мы не можем сказать что, под Двумя Руками имеется ввиду Две Милости, потому что Милости Аллаха невозможно сосчитать, то есть неправильно сказать, что их только две), как сказал Всевышний Аллах: « Если вы приметесь считать Милости Аллаха, то никогда не сосчитаете их» и поэтому все, что сказал Всевышний Аллах в Своей Книге и достоверно пришло это от Его Посланника, с передачей религиозного от религиозного ( что значит «религиозного от религиозного»? а если один религиозный передает от другого религиозного, но у этого религиозного память слабая, что делать? Его хадис принимается или нет? Нет! Но просто нужно понять то, что иногда хафизы первых поколений, когда говорили « аль адль аниль адль» то есть передача религиозного от религиозного имеется ввиду не только просто «адль» а имеется ввиду, а адль у которого хорошая память) и если такое происходит, то есть, если хадис достоверный, то мы принимаем это все и верим в это ( и не говорим, имеется ввиду так или имеется виду это)», говорит: « Как например следующие Атрибуты « аль- Махабба» ( как например любовь, Всевышний сказал что Он любит или не любит, « Всевышний Аллах любит тех, которые творят добро или желает вам это и не пожелаете, кроме, как пожелает Аллах», ( значит у Аллаха есть желание)» и Смех ( смеется Аллах над двумя, которые зайдут в рай, один убил другого (то есть в сражении неверующий убил верующего, верующий стал шахидом, попал в рай, потом неверующий сделал тауба, Всевышний принял его покаяние, он сам стал мусульманином, потом в сражении его уже теперь убили и он тоже попал в рай, говорит: « Смеется Всевышний Аллах над этими двумя, один убил другого и оба попали в рай)  Ликует ( то есть мы говорим что Всевышний ликует, что за хадис? Помните, что Всевышний ликует покаянию одного из вас, больше чем тот, который заблудился в пустыне и потерял верблюда с припасами, когда нашел верблюда с припасами он обрадовался и сказал: « О Аллах, я твой Господь, а Ты мой раб», говорит, что Всевышний ликует покаянию Своего раба больше чем этот человек, то есть причислен Всевышнему Аллаху какой Атрибут? Ликование, то что Всевышний Аллах ликует. Но означает ли это то, что Всевышний зависит от нас? Нет, это не означает то, что Всевышний зависит от нас), также то, что Всевышний удивляется, и Ненависть и Гнев и Довольство и остальные Атрибуты, которые пришли с достоверными иснадами от Посланника Аллаха ( салаЛлаху алейхи уа ссаляма) или пришли в Книге Аллаха ( то есть все эти Атрибуты мы приписываем к Всевышнему Аллаху и говорим « Они принадлежат Аллаху так, как надлежит Его Величию и Его Совершенству и Они не подобны Атрибутам творений, поэтому творениям эти атрибуты принадлежат так, как надлежит их слабости и их несовершенству)», и говорит: « Даже если это не радует ухо некоторым невеждам ( то есть некоторые невежды, когда услышат что Всевышний Аллах удивляется, говорят: « да ну не может быть, что это за хадис» и тому подобное)», говорит: « И даже если не принимают это сердца некоторых аннулирующих эти Атрибуты». Говорят: « нет, не может быть, что Всевышний удивляется», почему не может быть, что Всевышний удивляется, потому что удивление — это когда ты что-то узнал после того, как ты не знал и оно не соответствует стандартам допустим или не может быть, что Всевышний гневается, потому что  гнев-это кипение крови в сердце и тому подобное, на самом деле гнев-это не кипение крови в сердце, а кипение крови в сердце-это результат гнева, то есть все эти такуилы все эти тафсиры ложные мы не делаем, а приписываем Аллаху Его Атрибуты, о которых сказал Он Сам или Его посланник. С этим Атрибутом все понятно? То, что у Всевышнего Аллаха есть Две Руки у ахлю сунны в этом есть единогласное мнение, нет никаких споров.

 

 

Следующий Атрибут « Сыфатун Нафс» — Атрибут Душа, то что Всевышнему Аллаху мы приписываем Душу – « ан-Нафс».

Во-первых говорит имам абдуль Гани аль Макдиси: « И из тех Атрибутов, о которых нам сообщил Куран и пришло с достоверными иснадами от Посланника Аллаха ( салаЛлаху алейхи уа ссалляма) – это «Душа», сказал Всевышний Аллах сообщая о том, что Его Пророк Иса (алейхи ссалям): « О Аллах, Ты знаешь то, что в моей душе, а  я не знаю то, что в Твоей Душе, поистине Ты Знающий сокровенное». То есть Иса что сказал относительно Всевышнего Аллаха, « я не знаю то, что в Твоей Душе» (то есть  приписал Душу Всевышнему Аллаху), « А также Всевышний сказал: « Всевышний предписал Своей Душе или Самому Себе Милость», и также Всевышний Аллах сказал Мусе ( алейхи ссалям): « Я создал тебя или Я  вырастил тебя для Самого Себя для того, чтобы ты был Моим рабом, был пророком и посланником», также другие есть аяты то что Всевышний Аллах предупреждает вас от Самого Себя и тому подобное». И здесь можете быстренько подписать у себя то, что ахлю сунна уаль джамаа разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается под понятием «Нафс» что подразумевается под понятием « Душа», во-первых, ахлю сунна единогласны в том, что подтверждает Всевышнему Аллаху или утверждает Ему Сыфа то есть Атрибут Душа, то есть никто с этим не спорит из ахлю сунны, то что Всевышний Аллах описывается Атрибутом « Душа», это единогласно, во-первых, записали, то есть  ахлю сунна уаль джамаа единогласны в том, что Всевышний описывается Атрибутом Душа, так как это пришло в Куране и в достоверных хадисах, достоверные хадисы мы зачитаем дальше, но дальше ахлю сунна разошлись на два мнения, что подразумевается под душой, подразумевается ли это Сам Всевышний Аллах имеется ввиду « ЗатуЛлах», Сама Сущность Всевышнего Аллаха, то есть когда я говорю: « Нафси», то есть « Моя душа», кого я имею ввиду?  То есть говорят, что я имею ввиду самого себя полностью, а не просто свою душу, поэтому сказали некоторые что здесь имеется ввиду ни какая-то отдельная « сыфа», то есть мы ее приписываем, говорим, что у Аллаха есть Душа, но это не отдельная Сыфа, а это и есть Сущность Всевышнего Аллаха « Нафс», а второе мнение, другие сказали Нафс это Атрибут Сущности Всеышнего Аллаха, то есть один из Атрибутов Сущности то есть не Сама Сущность, а один из Атрибутов Сущности, то есть «Сыфатун ли Зат», некоторые сказали это сама по себе Сущность, а другие сказали « нет, это Атрибут для Сущности или одно из описаний Сущности или качество Сущности Всевышнего Аллаха, так вот, первое мнение, что под словом « Нафс» имеется ввиду сама Сущность Всевышнего Аллаха, то есть Сам Всевышний Аллах имеется ввиду, это мнение шейх уль ислямия Ибну Теймийя, он единственный, больше никто из ахлю сунна этого не сказал, только шейх уль ислямия Ибну Теймийя, при чем сказал, что тот, кто придерживается второго мнения, это мнение не правильное сказал, оказалось это ошибка, и второе мнение то что « Нафс» «Душа», это Атрибут, которым описывается сущность, не сама Сущность а это качество, которым описывается Сущность, это мнение принадлежит имаму Ибну Хузейма, также Ибну Кудама аль Макдиси, это кто, автор « Люматуль Гъатикад», потом нашего имама, которого мы сейчас читаем Абдуль Гани аль Макдиси, а из современных это шейх Мухаммад Аман аль Джахми придерживается второго мнения, это то качество в котором описывается Сущность, об этом он написал в книге « Ас-Сыфат аль Илляхия» на странице 299-300, и шейх Ибн Усаймин и шейх Фаузан, это те, которые говорят что, под этим Атрибутом, под словом Нафс не имеется ввиду сама Сущность Всевышнего, а имеется ввиду какое-то описание этой Сущности, то есть качества этой Сущности. И второе мнение нам показалось более правильным, во- первых потому что его придерживались уляма и имамы еще до шейх уль ислямия Ибну Теймийя, то есть первым кто заявил об этом был шейх уль ислямия Ибнк Теймия, то есть он принес слово, которое до него не говорил никто, поэтому кажется то, что второе мнение более правильное, то что под словом Нафс не имеется ввиду Сам Всевышний Аллах, а имеется ввиду какое-то качество, которым описывается Всевышний Аллах.

Говорит: « И приходит к нам хадис от Абу Хурейры, то что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: « Говорит Всевышний Аллах: « Я таков, как думает обо Мне, Мой раб и Я бываю со Своим рабом, когда он поминает Меня ( как понять « Я бываю со Своим рабом», мы же сказали что Он над Троном, имеется ввиду Своим Слухом, Зрением, Знанием и так далее), если Мой раб помянет Меня в своей душе, то Я помяну его в Своей Душе ( то есть ли человек вспомнит об Аллахе в своей душе, внутри, не скажет ничего, то Аллах тоже вспомнит его в Своей Душе, не означает что « Я забыл о нем, потом вспомнил» нет Всевышний Аллах не описывается забывчивостью более того твой Господь не бывает забывчивым  это из сыфатов « Сальбия» или « Субутия», Сальбия- которые мы отрицаем от Всевышнего Аллаха), а если Мой раб помянет Меня в обществе, то Я помяну его в обществе, лучше чем его общество ( то есть в обществе ангелов), а если Мой раб приблизиться ко мне на расстояние « Щибар» (щибар- это когда ты пальцы растопыришь, от конца мизинца до конца большого пальца, то есть « Если он приблизится ко Мне на пядь»), то Я приближусь к нему на локоть а если он приблизиться ко Мне на локоть, то Я приближусь к нему на расстояние вытянутой руки, а если он пойдет ко Мне пешком, то Я побегу к нему бегом».То есть Посланник Аллах зачем этот хадис привел, чтобы показать то, что Всевышний Аллах принимает покаяние Своих рабов и что Он Милосерден к Своим рабам, чтобы люди не отчаивались в Милости Аллаха, и поэтому для чего привел этот хадис имама Абдуль Гани аль Макдиси, для того чтобы указать, что в хадисах приходит подтверждение Атрибута Всевышнего Аллаха « Нафс»- Душа, « Если он помянет Мена в своей душе, то я помяну его в Своей Душе» говорит Всевышний Аллах. Этот хадис приходит у Бухари и Муслима и нет сомнения в его достоверности.

« И также предается от Абу Хурейрй то, что Посланник Аллаха ( салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: « Когда Всевышний сотворил Свои творения, Он записал запись в Свою книгу и записал эту книгу для Самого Себя». (Здесь встречается слово « Нафс»приписана Всевышнему Аллаху, слово « Нафс» « Душа может существовать сама по себе или нет? Не может существовать! Приписывается к Всевышнему Аллаху, соответственно это хадис об Атрибутах Всевышнего Аллаха) и эта книга находиться около Него, над Троном Всевышний записал после того как сотворил творения, « Поистине Моя Милость одолевает Мой Гнев». Это что касается Атрибута Всевышнего Аллаха « Душа». То есть если тебя спросят приписывает ли ахлю сунна Всевышнему Аллаху Атрибут « Душа», говори « Да» и приводи эти аяти и хадисы. Значит сегодня закончили разбирание о том, что Всевышний спускается на ближнее небо и разобрали два отдельных Атрибута Всевышнего Аллаха, а это две Руки И Душа

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

4-ый урок:

40.  Как мы отвечаем на вопрос: «При схождении Всевышнего на ближнее небо остается ли Его Трон свободным?»

41. В каком случае священный контекст получает название «контекста об атрибутах»? И каких видов бывает то, что приписывается к Всевышнему Аллаху в священных контекстах?

42. Слово «Рука» (аль-йяд) пришло в контекстах в нескольких формах. Что это за формы и как разъяснить это разногласие. Приведи примеры.

43. В каком хадисе устанавливается атрибут «почерк» (аль-Хатт) Всевышнему Аллаху?

44. Как мы опровергаем слова тех, кто говорит, что под словом «Рука» (аль-йяд) имеется ввиду мощь или милость?

45. Упомяни те доводы, в которых устанавливается атрибут «Душа» (ан-нафс) Всевышнему Аллаху?

46. Разъясни смысл разногласия ученых относительно значения атрибута «Душа» (ан-нафс).

Ответы  на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад»).4 урок:

40. Не отвечаем на этот вопрос ни утвердительно, ни отрицательно, так как ни этот вопрос, ни ответ на него не пришел в священных контекстах.

41. Контекст получает название «контектса об атрибутах» если в этом аяте или хадисе что-либо приписывается Всевышнему Аллаху в форме «мудаф мудаф илейхи» (приписываемое и то, к чему приписывается) (Лик Аллаха, Руки Аллаха …). Но то, что приписывается к Аллаху, бывает двух видов: 1. Либо что-то смысловое (милость, гнев, щедрость, мощь…) – подобные контексты в большинстве своем являются контекстами атрибутов 2. Либо что-либо сущностное (Лик, Руки, Стопы, дом Аллаха, верблюдица Аллаха, раб Аллаха…). Что касается этого, то если приписываемая сущность способна существовать сама по себе (верблюдица, дом, раб), то этот контекст не из контекстов атрибутов, если же эта приписываемая сущность не способна существовать сама по себе (Лик, Руки, Стопы…), то этот контекст из контекстов атрибутов.

42. Слово «аль-Йяд» (рука) в состоянии приписывания к Аллаху пришло в контекстах в трех формах: 1. в единственном числе: «Благословен Тот, в Чьей Руке власть» (67: 1). 2) в двойственном числе: «Обе Его Руки распростерты», а также: «Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» (38: 75). 3. во множественном числе: «Неужели они не видят, что из того, что совершили Наши руки, Мы создали для них скот, и что они им владеют?» (36: 71).

Если приходит в единственном числе, это не мешает нам говорить, что Рук у Аллаха больше, чем одна. Если приходит во множественном числе, то в этом случае имеется ввиду две руки, а не много, так как в арабском языке если слово в двойственном числе приходит вместе с местоимением множественного или двойственного числа, то оно переделывается во множественную форму для облегчения произношения слова. Как пришло в аяте: «Если вы обе раскаетесь перед Аллахом, то ведь ваши сердца уже уклонились в сторону» (66: 4). Здесь слово ваши сердца изначально пришло в двойственном числе, так как в начале говорится о двух людях (‘Аише и Хафсе), а у двух людей, как известно, только два сердца, но для облегчения произношения, Всевышний сказал «ваши сердца» вместо «два ваших сердца», поставив слово сердце во множественное число.

43. Хадис Абу Хурейры у Бухари и Муслима, в котором говорится о диспуте пророков Адама и Мусы (мир им).

44. Так как про милость Аллаха и Его мощь не говорят в двойственном числе, так как Мощь у Аллаха одна, а милостей не счесть «Если вы станете считать милости Аллаха, то не пересчитаете их!» (16: 18).

45. Слова Аллаха: «Знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе». (5: 116). Хадис Абу Хурейры (Бухари и Муслим): «Если раб мой помянет Меня в своей душе, Я помяну его в Своей Душе».

46. Шейх уль-ислам Ибн Теймия считает, что под Атрибутом «ан-Нафс» (душа) имеется ввиду сама Сущность Всевышнего Аллаха, а не описание этой Сущности. Т.е. шейх уль-Ислам считает, что под Душой имеется ввиду Сам Аллах. А остальные обладатели знания (как Ибн Хузейма, Ибн Кудама, ‘Абдульгани аль-Макдиси, шейх Мухаммад Аман аль-Джами, шейхи Усеймин, Фаузан) считают, что под душой имеется ввиду описание (атрибут) Сущности Аллаха, а не сама Сущность.

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 5 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 5 урока.

БисмиЛляхи Ррахмани Ррахим, альхамулиЛляхи уа ссаляту уа ссалям  уа аля РасулиЛлях.

На прошлом уроке разобрали важное правило относительно контекстов об Атрибутах Всевышнего Аллаха, и сказали что контекстами об Атрибутах Всевышнего Аллаха являются те контексты,  в которых Всевышнему Аллаху что-либо приписывается, приписывается к Нему что-либо, и приписываться к Нему могут две вещи, какие это вещи: либо « Ма’ана» либо « Заатия», то есть либо что-то смысловое либо что-то сущностное, если приписывать что-то смысловое, то это Атрибуты Всевышнего Аллаха, а если приписывается что-то сущностное, то надо смотреть, то есть смотрится если эта вещь, которая приписывается Всевышнему Аллаху существует сама по себе без сущности самой, тогда это не будет из Атрибутов Всевышнего Аллах, как например: дом Аллаха, верблюдица Аллаха и так далее и приписывается к Аллаху  для того, чтобы указать на ее почет, а если не способна существовать сама по себе, как руки, как лик, тогда это является Атрибутом Всевышнего Аллаха и этот контекст считается из тех, в котором говорится об Атрибутах Всевышнего Аллаха и  к нему применяется все правила и основы, которые применяются к контекстам об Атрибутах Всевышнего. Дальше прошли Атрибут Всевышнего это Две Руки и разъяснили то, что слово Руки приходят в Къур-ане в трех положениях: единственного, двойственного и множественного числа, и разъяснили что это все означает и то, что у Всевышнего Аллаха Две Руки. И также во время разбора хадиса от Абу Хурейры, который приходит у имама аль-Бухари и Муслима доказали то, что у Всевышнего Аллаха есть еще один Атрибут « Хатт» это Почерк, то есть то, что Всевышний написал Тору Мусе ( алейхи ссалям)  чем? Своей Рукой, написал ее Своей Рукой. После этого разобрали какой Атрибут, разобрали Атрибут « ан-Нафс» Душа и сказали что есть разногласия у ахлю сунны в утверждении Атрибута «Душа» правильно или нет? Есть у ахлю сунна разногласия, что у Аллаха есть Атрибут «Душа» или нет? Нет! То есть по единогласному мнению все уляма, все ахлю сунна утверждают, что Всевышний Аллах описывается Атрибутом « ан-Нафс», что в переводе на русский можно перевести, как « Душа», однако в чем есть разногласия мы сказали? Есть два мнения относительно вопроса, что понимается под « Нафсом», либо это Сам Всевышний Аллах имеется ввиду, либо это Атрибут, которым описывается Сущность Всевышнего Аллаха, и сказали, что более правильно то, что это отдельный Атрибут, которым описывается Сущность Всевышнего Аллаха, это мнение Ибн Хузеймы, Ибн Кудамы, также нашего имама, которого мы читаем, Абдульгани аль Макдиси а также шейха Мухаммада Аман аль Джахмии шейха Фаузана из современных обладателей знания.

Сегодня приступаем к новому Атрибуту, точнее к новой главе, которая разбирается в главах об Атрибутах и Качествах Всевышнего Аллаха.

 Говорит хафиз Абдульгани аль Макдиси: « Глава о том, что верующие увидят своего Господа в судный день» ( « Сыфату Рру-йя», или « Рру йятуль му-минина» обычно так, под такой главой приходит, то, что «верующие увидят своего Господа в Судный день»). Так вот, относительно видения Всевышнего Аллаха есть две отдельные главы,  которые изучаются в книгах о идеологии. А это «видение Всевышнего Аллаха верующими в судный день» — это первая глава, это которая мы сейчас приступаем к ее рассмотрению и вторая « Видел ли Пророк ( салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Всевышнего Аллаха» и побочно во время рассмотрения этих глав рассматривается возможность видения Всевышнего Аллаха в дунье людьми любыми, то есть, будь то Пророк ( салаЛлаху алейхи уа ссаляма) или другой и возможность видения Всевышнего Аллаха во сне, в сновидении, это побочный вопрос, который обычно не выделяется отдельно, но рассматривается внутри, рассматривается внутри рассмотрения этих двух больших глав. Так вот, что касается этой главы, то необходимо отметить, что есть « ар-Ру-йя», ар-Ру-ия как у нас здесь написано, «ра», потом «уау» с хамзой на верху, потом «йай», потом «тамар бута», «ар-Ру-йя» это что? Видение глазами, в арабском языке означает «видение глазами своими». Когда кто-то увидел что-то, говорит «ар-Ру-йя» с тамар бута на конце. Есть друге еще слово в арабском языке, так же пишется, «алиф лям» потом «ра», потом « уау» над ней хамза, также как наше «ар-Ру-йя» и потом «йай» также, но в конце «алиф», а не тамар бута. «Ар-Ру-йя» это сновидение, это видение во сне, то есть « Ру-йя аль манамия» — видение во сне, а что касается  видения глазами, то это «ар-Ру-йя», как у нас здесь написано в главе.

Говорит хафиз Абдульгани аль-Макдиси: « И сошлись во мнениях люди истины, а также сошлись во мнениях люди единобожия, а также правдивости, то  что Всевышний Аллах, Его увидят в ахират ( то есть возможность увидеть Всевышнего Аллаха в судный день, после смерти), как это пришло в Его книги ( то есть как Всевышний рассказал нам об этом в книге Своей) и достоверно от Его Посланника. Сказал Всевышний Аллах : «В этот день лица (верующих) будут сиять, будут на своего Господа взирать ( или на своего Господа  смотреть)». Здесь у себя подпишите, во время рассмотрения этого аята некоторые из людей нововведения, говорят : «не имеется ввиду, что люди будут смотреть на Аллаха своими глазами, а имеется ввиду будут ожидать своего Господа ( то есть ждать Его прихода). И здесь у себя напишите то, что слово «Назар», « нун», потом « за», потом «ра», приходит в арабском языке в трех значениях, (о значениях слов мы уже какое слово разбирали ранее, «истауа» смотря с каким предлогом оно приходит меняет свои значения, то же самое глагол «назара» смотря с каким предлогом оно приходит меняет свои значения). Так вот первая его ситуация: если проходит без всякого предлога, просто «Назара», как Всевышний Аллах говорит: « Гали ин зуруна илля ан та-тия аль маля-икя агу я ти раббука ау яти багбу ауяти рабу» -«Неужели они ожидают того, что придут к ним ангелы или придет к ним их Господь или придет к ним одно из его знамений»( аят: «в тот день когда придут некоторые из знамений твоего Господа ( имеется ввиду восхождение солнца с запада) не поможет душе ее вера и когда она уверует), так вот, в этом аяте как приходит слово « Назар»- «’али инзуруна илля»- « ожидают ли они, кроме как того, что придут к ним ангелы», здесь «назар» приходит без всякого предлога, если «назар» приходит без всякого предлога, то оно несет  смысл « аль-интизар» то есть «ожидание». если скажешь «ан-зурун» без всякого предлога, то это означает ожидают, ждут.

Второе если слово в арабском языке приходит спредлогом «иля», « назар иля», «назара иля» как в нашем аяте: « Иля Раббиха назара»- «Они смотрят на своего Господа», то это  имеется виду «ан-назар биль басар», то есть «смотреть своими глазами», если слово «назар» приходит без всего, что это означает? «аль-интизар» — ожидать, если слово назар приходит с предлогом иля, как в данном случаи у нас, изначает смотреть глазами ан-назар биль басар, как в нашем аяте.

И третее положение, когда слово «назар» приходит с предлогом «фи»,  «неужели они не поразмышляют над тем, что на небесах и на земле, над тем, что сотворил Аллах», если слово «назар» приходит с предлогом «фи», то несет смысл «ат-тафаккур», несет смысл размышлять над чем-либо, «уа алям янзуру фи маля кути ссамая уаль ард»- «неужели они не посмотрят на владение небес и земли», « не посмотрят» здесь имеется ввиду «неужели они не поразмышляют», поэтому неправильно будет перевести  «неужели они не взглянут, неужели они не поразмышляют над тем, что на небесах и на земле и над тем, что сотворил Всевышний Аллах». Итак, если «назар» приходит с предлогом «фи» тогда несет смысл «ат-тафаккур» размышление,  ожидание, смотрение глазами (видение) и третее это размышление. Вот эти три положения в которых встречается слово «назар» в арабском языке. Исходя из этого в этом аяте что имеется ввиду, своего Господа верующие в судный день будут ожидать, над Ним размышлять или на Него взирать? На Него взирать, потому что слово «назар» приходит с частицей «иля». И укрепляет что, что Всевышний Аллах говорит здесь про лицу, что лица верующих будут сиять, на своего Господа взирать, то есть человек своим лицо кого-нибудь ждет или не ждет? нет своим лицом человек не ждет и своим лицом ни над кем не размышляет, но своим лицом он смотрит, потому что на его лице есть глаза, глаза располагаются на лице и поэтому ты своим лицом смотришь. Поэтому в этом аяте имеется ввиду, будут на своего Господа смотреть, а не имеется ввиду будут своего Господа ожидать или над Ним размышлять, как это говорят люди нововведения.

Говорит хафиз Абдульгани аль Макдиси: «И передается хадис от сподвижника Джарира иб АбдиЛля аль Баджари, о том, что он сказал:»Однажды вечером или ночью мы сидели с Посланником Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, и тут Пророк салаЛлаху адейхи уа ссаляма посмотрел на луну и это была 14 ночь этого месяца ( в другом риваяте как приходит у Муслима, ночь полнолунии) и сказал: « Поистине вы увидите вашего Господа также, как вы видите эту луну»( Это не означает что Всевышний будет как луна, имеется ввиду мы смотреть будем также как смотрим на луну и видеть Всевышнего также ясно, как видим луну в полнолунии. Говорит: « Вы не принесете друг другу несправедливость во время смотрения на своего Господа у вас не будет тесноты во время смотрения на своего Господа ( или не постигнет вас тяжесть во время смотрения на своего Господа)». Это слово приходит в разных риваятах тремя словами, в первом риваяте приходит «ля ту даммуна» с шаддой над «мим» от слова «индымам» это соединение одного с другим, то есть не постигнет вас теснота когда вы будете смотреть на своего Господа ( если люди увидели что-то интересное они столпливаются, получается толпа и люди мешают друг другу посмотреть, один сзади прыгает ничего не видит, второго зажали по середине ничего не видит, а здесь Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал «ля ту даммун» не так что один другого будет прижимать, то есть тесноты не будет во время смотрения на своего Господа. Вторя ривая  «ля ту дамун»  без таждида над буквой мим, от слова байм, байм в арабском языке это зульм — несправедливость, то есть один другому не причинит несправедливость во время взирания на своего Господа, не будут никого бить, ругать, толкать, отталкивать, то есть все буду смотреть на Всевышнего Аллаха спокойно без всякой несправедливости.  Первая ривая «ля тудаммун», вторая «ля ту дамун» и третяя  «ля тударрун» от слова дарар,  дарар — это вред, то есть не придет к вам вред от тесноты и от столпотворения, потому что вас будет много и все захотят посмотреть, не получится толпа и смотреть мы на Него легко, подобно тому как люди смотрят на луну в полнолунии на спокойно широком пространстве, то есть без столпотворения. Так вот Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалляма сказал, когда посмотрел на луну во время полнолунии: « Поистине вы увидите своего Господа также как смотрите сейчас на эту луну, не принесет вам вреда смотрение на вашего Господа, и если вы сможете чтобы вас никто не отвратил от намаза, совершения намаза, который совершается перед восходом солнца, (то есть утренний намаз), а также перед заходом солнца ( то есть аср), то сделайте это ( то есть отнеситесь серьезно к совершению намаза фаджр и совершению намаза аср). А потом прочитал ( прочитал Джарир ибн АбдиЛля аль-Баджали): «И восславляй своего Господа пред тем как взойдет солнце и перед тем как оно зайдет ( то есть во времена фаджра и во времена асра)». И в некоторых риваятах пришел похожий аят только в другой суре, что касается нашего риваята, то здесь из суры Къаф. Этот хадис приходит у кого, приходит у имама Бухари и Муслима и он является достоверным, в достоверности чего нет сомнений. И это явный довод от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма что верующие увидят своего Господа в судный день.

Говорит хафиз Абдульгани аль Макдиси: « А в одном из риваятов пришло: « Вы увидите своего Господа глазами своими» ( но это добавка « глазами» является шазза, является недостоверной отколотой от общей группы, потому что выделился ею и откололся от общей группы передатчик по имени Абу Щихаб аль Азхар абду Раббихи ибну Нафи аль Кинани отделился от общей группы передачей слова «айанан» «глазами» и также вместе с ним эту добавку добавил другой передатчик Зейд ибн Аби Унейса и эти двое противоречили более чем 60 передатчикам среди которых сильные имамы, которые передавали этот хадис и не указали на эту добавку «айанан», то что мы увидим глазами. Теперь вопрос, эта добавка «айанан», то что вы увидите вашего Господа глазами, мы сказали предали ее вот эти двое а остальные 60 передатчиков, эту добавку не передали, теперь вопрос, это добавка противоречит в смысле, в смысловом значении добавке, которая сохраненная, то есть вы увидите своего Господа, нет, потому что из этой добавки также понятно, что мы увидим своими глазами, но не смотря на это хафизы этой уммы, единогласны в том, что эта добавка недостоверна и она отвергается несмотря на то, что она не противоречит в смысле, и как мы уже говорили во время разбора  «Байкъунии»  то, что не является условием то, чтобы назвать добавку шазза отколотой или недостоверное, не является условием, чтобы она противоречила в смысле основному хадису или сохраненной передачи, даже если она в том же самом смысле как основная передача без добавки, все равно она тоже отвергнута и не принимается, то есть запомните это большой вопрос. Если ты после изучения этой книги запомнишь о том, что добавка «увидит своими глазами  «айанан» является слабой, это уже большая польза инщаАллах.

Говорит дальше: « И также передается относительно этого второй хадис от сподвижника по имени Сухейб о том что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Когда обладатели рая войдут в рай они услышат зов: « О люди рая, поистине Аллах субхана уа Тааля зовет вас на встречу и вы не видели ничего еще подобного» и они скажут: « Что он хочет дать нам на этой встрече, разве Всевышний не обелил наши лица и разве не отдалил нас от огня, и разве Он не завел нас в рай( то есть что еще может дать нам наш Господь если уже такое Он нам  дал». Говорит Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма: « И тогда Всевышний  снимет с Себя Свое покрывало, (снимет с Своего Лика, которым он закрывался от Своих творений в этой дунье). И тогда верующие посмотрят на своего Господа и тогда Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «И клянусь Аллах не давал им Всевышний Аллах ничего любимее для них, чем взирать на Его Лик», после этого Пророк салаЛлаху алейхи уа саляма прочитал: «Тем, которые делали благое, благое будет и еще добавка ( что означает добавка, то есть возможность взирать на Лик Своего Господа, а как понять, Посланник же сказал до этого в одном из хадисов, что если Всевышний снимет с Себя покрывало, покрывало высокомерия со Своего Лика, то свет Его Лика сожжет все, что встретиться на Его пути, как понять? Первый хадис имеется ввиду в этой дунье, а этот хадис, который мы сейчас зачитали имеется ввиду то, что Всевышний даст верующим такую силу в организме в теле, то что они способны будут смотреть на своего Господа и это не принесет им вред, а отличии от слабости нашего организма в этой дунье, то есть мы не можем смотреть на Всевышнего Аллаха глазами, если кто-то посмотрит на Него, сразу погибнет, как сказал Муса Всевышнему Аллаху : « Дай мне я посмотрю на Тебя», Всевышний сказал: « Ты не сможешь на Меня посмотреть, но посмотри на гору, если она останется на своем месте, тогда посмотришь на Меня» и Всевышний расколол эту гору, то есть когда Он открылся на эту гору, гора развеялась в прах, и  тогда Муса алейхи ссалям упал без сознания и когда он пришел в себя сказал: « Преславен Ты, поистине я один из мусульман». Это хадис передает от Сухейба имам Муслим и этот хадис также является достоверным в чем нет сомнения.  Вот тебе аят из Къурана и два достоверных хадиса муттафакъалиейхи один и другой приходит у имама Муслима в котором утверждается то, что верующий увидит Всевышнего Аллаха в судный день. И после того как приводят аяты и хадисы приводят слова имамов , а не просто приводят слова имамов без аятов без хадисов, как мы уже указывали.

« Сказал имам Малик ибн Анас: « Поистине люди будут смотреть на Всевышнего Аллаха своими глазами в судный день». Это достоверно от имама Малика, с достоверным иснадом от него пришло.

« И сказал имам Ахмад ибн Ханбаль: « Те кто скажет, что люди не увидят Всевышнего Аллаха в судный день, то этот человек неверующий»( потому что отвергает Къуран и достоверную сунну). Однако это сообщение от имама Ахмада не достоверно в нем есть не названный передатчик, кто-то подобное называет прерванным иснадом, кто-то говорит иснад целостный но в нем не названный передатчик, и более достоверно сказать иснад целостный, но в нем есть не названный передатчик, как это мы проходили в « Байкъунии».

Здесь у себя запишите три небольших вопроса которые мы разберем дополнительно. Видение верующими Всевышнего Аллаха произойдет дважды или произойдет в двух местах после смерти, первое- это во время стояния в судный день верующие увидят своего Господа, на это далиль хадис Джарира ибн Абдилля аль-Баджари, он сказал: « Вы увидите своего Господа в судный день, подобно тому, как вы видите эту луну», это в одном из риваятов,  то есть, что это произойдет во время стояния на площади в судный день и также на это есть хадис Абу Саида ль Худри муттафакъун алейхи у Бухари и Муслима приходит и еще хадис Абу Хурейры. И второе место в которм люди увидят Всевышнего Аллаха это в раю, довод какой на это, хадис Сухейба, который мы сейчас прочитали, то есть когда обитатели рая зайдут в рай, их позовут и скажут: «Всевышний зовет вас на встречу», это довод на что, на то что верующие увидят Всевышнего Аллаха не только во время стояния в судный день, но еще и в раю. Акида ахлю сунна уаль джама то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха дважды после смерти, это в судный день и будут иметь возможность смотреть на Него постоянно в раю. Теперь второй вопрос который мы рассмотрим дополнительно то, что единогласное мнение ахлю сунна уаль джамаа и других также течений кроме суфиев состоит в том, что невозможно в

этой дунье увидеть Всевышнего Аллаха на яву, это единогласное мнение приверженцев сунны и единой общины, кроме суфиев, не потому что они из приверженцев сунны, а потому что они люди нововведения и они единственные кто противоречит в этом вопросе и что касается суфиев, то они говорят: «Можно увидеть Всевышнего Аллаха как в этой дунье так и в судный день», то есть они подтверждают ахлю сунна уаль джамаа то, что Всевышнего Аллаха можно увидеть в судный день, но еще говорят в этой дунье тоже можно глазами Аллаха увидеть, « и наше аулия глазами видят Всевышнего Аллаха», а ахлю сунна уаль джамаа говорит, в следующей жизни Аллаха увидеть можно, в этой жизни Всевышнего Аллаха увидеть невозможно по единогласному мнению всех мусульман кроме суфиев. И третий вопрос, единогласное мнение приверженцев сунны состоит в том, что неверующие люди не увидят Всевышнего Аллаха ни в судный день, ни в аду, вообще никогда не увидят Всевышнего Аллаха, это единогласное мнение приверженцев сунны и единой общины, в том, что неверующие люди не увидят Всевышнего Аллаха ни в судный день, никогда, кроме того, что произошло разногласие между приверженцами сунны относительно лицемеров, лицемеры увидят Всевышнего Аллаха или нет, не смотря на то, что лицемеры неверующие, но конкретно относительно них есть разногласия  увидят они Всевышнего Аллаха или нет, и правильное мнение в этом вопросе то, что они не увидят Всевышнего Аллаха также как остальные неверующие и если даже увидят, то в состоянии гнева, то есть не в приятном состоянии увидят Всевышнего Аллаха, не так, что они будут наслаждаться взором на Всевышнего Аллаха, а увидят в состоянии гнева, если они увидят, то в состоянии гнева, это окончательное мнение в этом вопросе, то что они не увидят Всевышнего Аллаха и если даже увидят, то в состоянии гнева, имеют в виду то, что не увидят в хорошем состоянии, те которые говорят « увидят» имеют ввиду в состоянии гнева, так как относительно этого пришли некоторые хадисы, о том что Всевышний покажется им и они Его испугаются и скажут « Аузу биЛля мин»- «Мы прибегаем к защите Аллаха от тебя» ( то есть Ты не Аллах), то есть они увидят Его в состоянии гнева. Это третий вопрос, который мы разобрали отдельно, а что качается вопросов разногласий различных течений, увидят не увидят Всевышнего Аллаха и так далее и их сомнения, а также можно ли увидеть Всевышнего Аллаха во сне и произошло ли это с кем-либо мы разберем во время « Люмат уль-Гатикад», а вопрос видел Посланник Аллаха своего Господа в этой дунье, а если видел как это понять видел или не видел, это мы разберем в течении этой книги дальше, этому будет выделена отдельная глава. И я хочу, если Всевышний Аллах облегчит, хочу «Люмат уль-атикад» так  сделать, когда будем разбирать, отдельно когда будем вступать в какую-то главу, быстренько упомянем те вопросу, которые мы разбирали в « Иктисад филь-атикад» то есть в этой книге, я инщаАллах выделю красной пастой, чтобы указать что это мы уже разобрали и потом отдельно еще вопросы которые остались не рассмотренные будем разбирать это синей пастой выделим и разберем их во время « Люмат уль-Гатикад» для того, чтобы у нас требование знание у нас было по порядку как они и надлежит требующему знание. На этом мы завершили рассмотрение следующего Атрибута о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и в раю.

Теперь приступаем к следующей главе, говорит Абдульгани аль-Макдиси аль-Имам: « То, что Всевышний Аллаха описывается Атрибутом Разговор, (то что Всевышний Аллах способен разговаривать)». Во-первых у себя подпишите то, что возможность того, что Всевышний способен разговаривать это первый вопрос относительно которого произошло разногласие среди мусульман, один из первых, точнее, вопросов, в котором произошло разногласие среди мусульман, это вот эта вот глава, способен ли Всевышний Аллах разговаривать, а если способен, что это означает, что означает что Он способен разговаривать и подобное разногласие в этом вопросе очень серьезное у приверженцев нововведения, что касается приверженцев сунны то, нет никаких разногласий , нет никаких вопросов в этой главе, все легко и просто. Во-вторых, запишите у себя, то что Всевышний описывается способностью разговора, но не подтверждаем мы Всевышнему Аллаху имя аль-Мутакаллим, то есть у Него Сыфа аль-калям есть, « разговор», то что Он способен разговаривать, но имени у Всевышнего Аллаха аль- Мутакаллим мы не подтверждаем и не отрицаем, так как оно не подтверждено в Къур-ане или в сунне и не отрицается, Аль-Мутакаллим, не утверждается это имя Всевышнему Аллаху.

Говорит Абдульгани аль-Макдиси аль-хафиз: « И из пути приверженцев истины то, что Всевышний Аллах был всегда способен разговаривать( или всегда разговаривал) извечно был способен разговаривать разговором , словами которые возможно услышать ( или словами, которые слышны кому Всевышний Аллах захочет, чтобы они услышали Его слова, Всевышний Аллах разговаривает не в смысле про себя разговаривает так, что этого никто не слышит, а Всевышний разговаривает словами, которые состоят из букв  и звуков, и слышат Его те, которые Всевышний Аллах захочет, чтобы они Его услышали), которые возможно понять, которые возможно написать». У себя напишите, что касается того, что их можно услышать, что в контекстах пришло описание тех или перечисление тех, кто слышал слова Всевышнего Аллаха в этой дуньи:

1) это Адам алейхи ссалям с ним Всевышний Аллах разговаривал на прямую, не просто что внушал ему что-то и непросто посылал ему посланника, а разговаривал с ним на прямую, это Адам, хадис какой на это, который мы брали в « Саляс уль усуль», хадист Абу Умам Бахили приход у Хакима ат-Табарани уан Сахиль Муснад о том, что один человек спросил Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма был ли Адам пророком, Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссалама сказал: «Да обученный ( то есть Всевышний Аллах научил его названиям все вещей), и с ним Всевышний разговаривал»;

2) это Муса алейхи ссалям (понятно кого мы перечисляем? того с кем Всевышний разговаривал и эти люди слышали от Всевышнего Аллаха Его слова своими ушами собственными и понимали то, что Всевышний им говорит) как Всевышний сказал:  « И Всевышний разговаривал с Мусой разговором» в другом месте сказал: « И Я избрал тебя, слушай же то, что я тебе внушаю( или ниспосылаю, не имеется ввиду внушаю как внушение, а сказал «слушай», а чем человек слушает, слушает ушами)», Этот аят явный довод на то, что Муса алейхи ссалям слышал слова Всевышнего Аллаха своими ушами;

3) это Мухаммад салаЛлаху алейхи уа ссалям, известно и достоверно установлено то, что он разговаривал со Всевышним Аллахом без посредников в ночь вознесения и именно в этом разговоре Всевышний Аллах обязал эту общину совершать пять намазов на протяжении для и ночи ( то есть Всевышний приказа Мухаммаду салаЛлаху алейхи уа ссалям и нашей умме совершать пять раз намаз день и ночь на прямую без посредников, то ест не просто ниспослал это через Джибриля, а на прямую сам сказал это Пророку Мухаммаду салаЛлаху алейхи уа ссалям);

4) Джибриль алейхи ссалям слышит слова Всевышнего Аллаха понимает их и передает эти слова Поcланникам от Всевышнего Аллаха, это кто? Джибриль алейхи ссалям, то есть Джибриль, когда Всевышний хотел передать откровение Посланникам, говорил это откровение в слух так, что Джибриль его слышал, затем заучивал и передавал его посланникам, а не так просто Всевышний сказал Джибрилю просто в сердце какие-то слова и он передавал их;

5) и также слышать Всевышнего Аллаха те, кого Он захочет из Своих творений, чтобы они услышали Его слова и они способны из услышать. Вот эти пять категорий, которые у нас в контекстах приходя о том что слышали они Всевышнего Аллаха на прямую без посредников.

И удивительно положение тех требующих знание, которые по 10 лет требуют знание, затем возвращаются и ты задаешь ему вопрос: « Слышал ли Мухаммад или Адам слова Всевышнего Аллаха без посредников», они говорят: « Не знаем», эх и эта акъыда ахлю сунна уаль джама разбирается в первом или во втором матне, который говорит об Именах и Атрибутах Всевышнего Аллаха и ты не можешь ответить на этот вопрос, это брат, очень важно, чтобы требующий знание требовал знание по порядку по ступеням, заучивал то, что надо выучить, запоминал те вопросы, которые разбирались в первой книге, затем запоминал вторые вопросы, так следующие вопросы, которые разбирались как накладка так, на эти первые вопросы, во второй книге затем в третей книге и так ты достигнешь знание, а не просто так, что ты там услышал здесь услышал, здесь на уроке посидел, там где-то схватил, здесь урок прошел там проспал, то есть не так делается, а знание берется по порядку. Дальше поехали.

Говорит: « Сказал Всевышний Аллах: « Всевышний разговаривал с Мусой разговором». И предает Ади ибн Хаким то что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: « Нет никого из вас, кроме как непременно заговорит с ним Всевышний Аллах в судный день» ( смотри, Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма обещал, что каждый из нас непременно будет разговаривать со Всевышним Аллахом в судный день, хочешь ты или не хочешь, будешь разговаривать со Всевышним Аллахом), так что не будет между тобой и Всевышним Аллахом никакого переводчика ( то есть напрямую без всяких посредников, человек, каждый из мусульман и каждый из людей будет разговаривать со Всевышним Аллахом), после этого разговора человек посмотрит на право от себя и не увидит ничего, кроме тех дел, которые он сотворил в этой дунье, затем посмотрит слева от себя и не увидит ничего кроме тех дел, которые он совершил в этой дунье, а затем посмотрит перед собой и встретит огонь ( то есть ничего перед собой кроме огня ада) и тот, который способен из вас защитить свое лицо от огня хотя бы половинкой финика, пусть это сделает ( то есть даст садакъа хотя бы половину финика, если он не может дать садакъа больше, чтобы это садакъа, посредством этого дела он смог защитить свое лицо от огня в судный день, как Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: « Пост является щитом, которым человек закрывается от огня в судный день» и также из этого хадиса понимается также садакъа несет такую же функцию, так,  защищает человека или его лицо от огня в судный день. Этот хадис приходит у Имама Аль Бухари и Муслима с достоверным иснадом. Зачем Абдуль Гани аль Макдиси привел этот хадис, для того что утвердить то, что человек будет разговаривать со Всевышним Аллахом и то, что Всевышний Аллах будет разговаривать с человеком. Отсюда берется из этого хадиса то, что Всевышний Аллах способен на разговор когда захочет и как захочет.

« И передает Джабир ибн АбдиЛля сказал: « Когда погиб АбдуЛла ибн Амр ибн Харам ( то есть в битве при Ухуд, а кто такой АбдуЛла ибн Амр ибн Харам, это отец Джабира ибна АбдиЛля, это отец вот этого передатчика, сподвижника, который передает этот хадис, так вот когда его отца убили во время Ухуда в сражении он был убит), после этой битвы Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал Джабиру( то есть сыну убитого): « О Джабир, сообщить мне тебе, что сказал Всевышний Аллах твоему отцу, когда он пришел к Нему после сметри?», сказал: « Да, сообщи». Сказал: « Во-первых Всевышний Аллах никогда ни с кем не разговаривал кроме как за хиджабом». Как это понять, мы же только что перечислили Адама, Мусу алейхи ссалям, Мухаммад салаллаху алейхи уа ссаляма, Джибриль алейхи ссалям разговаривали с Всевышним Аллахом на прямую без посредником, а здесь говорит, что ни с кем Всевышний не разговаривал кроме как за хиджабом за покрывалом, да имеется ввиду без посредников, без ангелов и так далее сразу, Всевышний говорил, человек слышал и отвечал, но не имеет виду что он видел Его без хиджаба, без покрывала, нет, все равно не Всевышнем Аллахе было покрывало, а вот с этим сподвижником АбдуЛла ибн Амр ибн Харам после того, как он погиб Всевышний Аллах разговаривал на прямую так, что не было на Его Лике покрывала, то есть АбдуЛла ибн Амр ибн Харам уже видел Его после смерти, как мы сказали это возможно, верующие увидят Всевышнего Аллаха после смерти. Говорит: « Из этого хадиса мы понимаем что никто еще не видел Всевышнего Аллаха кроме АбдуЛла ибн Амр ибн Харама», и говорит: « А с твоим отцом разговаривал Всевышний Аллах на прямую без посредников и без хиджаба, сказал ему Всевышний Аллах: « О АбдуЛла, говори что хочешь Я тебе дам», сказал: « О мой Господь, я хочу чтобы ты меня оживил, вернул в эту дунью и чтобы я был убит на твоем пути повторно, второй раз», и сказал Всевышний Аллах: « Но Я уже обещал то что никто из тех кто ушел из этой дуньи уже туда не вернется, и поэтому Я не выполню тебе это обещание ( так как Я уже обещал что я не верну того кто из этой дуньи ушел)», сказал АбдуЛла ибн Амр ибн Харам: « Тогда сообщи тем, которые еще живые в этой дунье о том, что со мной все в порядке», и Всевышний Аллах ниспослал: « Не считайте тех, которые пали на пути Аллаха мертвыми, но нет они живые, они получают удел у их Господа, ликуют тому, что они нашли у их Господа из Его щедрости…» ( и так далее аяты суры аль Имран 169-171 аяты)». Этот хадис передает имам Ибну Маджа, и этот хадис является хорошим, с хорошим иснадом приходит к нам. Зачем привел его Абудульгани аль Макдиси, для того, чтобы указать на то что Всевышний Аллах разговаривает и описывается разговорим.

Здесь необходимо отметить два вопроса: во-первых Всевышний Аллах разговаривает со Своими творениями одним из трех способов:

1)                     либо внушением, то есть внушает в сердце человеку что либо, это касается пророков и посланников и также праведных людей, как например мать пророка Мусы алейхи ссаллам, Всевышний внушил ей, чтобы она положила его в сундук и выбросила в море, то есть Всевышний внушает, так Всевышний общается со Своими творениями, то есть без того что не посылает никакое откровение через ангела, а просто внушает; второе тоже посылает откровение через посланника, то есть через ангела; и третий способ это разговаривает на  прямую без посредников и без всяких внушений, то есть на прямую разговором так что Его разговор слышен тому с кем Он разговаривает, но за покрывалом, то есть не так что человек способен Его видеть, эти три способа где, в этой дунье имеется ввиду, не в судный день и довод на это из суры аш-Шура 51 аят, где Всевышний говорит: « И не пристало человеку чтобы Всевышний разговаривал с ним кроме как посредством откровения ( то есть внушает ему что-то в сердце или за покрывалом или посылает к нему посланников и тот уже внушает или передает откровение этим людям из того, что послал через них Всевышний Аллах», понятно или нет, вот эти три способа общения Всевышнего Аллаха в этой дунье, либо внушение в сердце либо передача послания через ангела либо разговор на прямую без посредников как это произошло с теми, которых мы перечисляли выше салаЛлаху алейхи уа ссалям. И последний момент который нужно разобрать в этой главе то, что мы говорим или ахлю сунна говорит то, что «КалямуЛлах» запишите у себя это выражение: « Слова Всевышнего Аллаха, вид их древний ( то есть извечный, никогда не начинался, не имеет начала)». Так вот говорят про слова Всевышнего Аллаха: « Их вид извечный, Его единицы обновляются ( то есть не имеющие ни начала ни конца слова Всевышнего Аллаха)». Здесь как это понять, «слова Всевышнего извечны» имеется ввиду что Всевышний был способен разговаривать всегда, а не когда появилась у Него эта способность после того,  как у него этой способности не было. Нет, мы так не говорим, мы говорим всегда был способен разговаривать без начала и конца, это первое что значит старый вид или изначальный вид. А что значит « Его единицы обновляются», то есть Всевышний Аллах разговаривает когда захочет новыми словами. Которые появляются после того, как их не было, то есть не было этих слов и они появляются, то есть новые слова у Него появляются, то есть, например Всевышний Аллах сказал: « И когда пришел Муса на встречу с нами ( то есть со Всевышним Аллахом) и заговорил с ним его Господь ( что значит заговорил, когда Муса пришел, то есть новые слова Всевышний высказал, не имеется ввиду что они извечные, вот эти конкретно сказанные Мусе слова, Всевышний сказал Мусе: «Поистине я Аллах, нет божества достойного для поклонения кроме Меня, поклоняйся же Мне», Эти слова Всевышний сказал, эти слова новые, только что возникшие, только что появившиеся а не так что они были всегда изначально, изначально была способность Всевышнего разговаривать, а каждые новые слова, имеется ввиду, появляются заново так, как Всевышний этого желает, Ахлю сунна говорит то, что Всевышний разговаривает когда захочет, как захочет. И тоже самое, братья, можно сказать относительно других Атрибутов действия, то есть всегда Всевышний Аллах был способен слышать, и не так что у Него появился слух после того, как не было, нет Всевышний всегда был способен слышать, но каждые отдельные слова Он слышит после того, как они произносятся или во время их произношения Он их слышит, то есть, если ты сейчас что-то говоришь, Всевышний их слышит вот сейчас, когда они были произнесены, а не так что он слышал их изначально извечно. Зрение Всевышнего Аллаха или видение Всевышнего Аллаха, Он всегда был способен на видение, но все что происходит Он видит когда это происходит. Это то что называется изначальный вид, но обновляющиеся единицы, то есть эти единицы обновляются в зависимости от того что происходит, хотя мы не говорим что Всевышний зависит от чего-то что происходит в этой дунье, одно другому не мешает. На этом завершили разбор Атрибута Слова Всевышнего Аллаха, на следующий урок приступим к разбору новой главы «Аль-Къур-ану КалямуЛлах», Къур-ан является словами Всевышнего Аллаха и все что написано у нас в книге, большая довольно глава.

Субханака Аллахума ва юихамдика астагфирука ва атубу илейхи

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

5-ый урок:

47. Каков мазхаб саляфов относительно возможности того, что верующие увидят своего Господа в Судный День?

48. Слово «ан-назр» пришло в контекстах в нескольких значениях, в зависимости от предлога, с которым оно приходит. Что это за значения? Приведи доводы.

49. Упомяни доводы на то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в потусторонней жизни.

50. Верующие увидят Всевышнего в потусторонней жизни в двух разных ситуациях. Что это за ситуации? Приведи в довод два хадиса.

51. Какова достоверность добавки «Увидят Господа глазами» (‘айанан) в хадисе Джарира ибн ‘Абдиллях аль-Бажали? На какой из вопросов науки о хадисоведении мы привели эту добавку в пример?

52. Слово «Тудаммун» в хадисе Джарира аль-Бажали пришло в трех вариантах – что это за варианты?

53. Возможно ли увидеть Всевышнего Аллаха глазами в этом ближнем мире?

54. Увидят ли неверующие и лицемеры Всевышнего Аллаха в потусторонней жизни?

55. Установлено ли в отношении Всевышнего Аллаха имя «аль-Мутакаллим» (говорящий)?

56. Каков истинный мазхаб в вопросе атрибута «аль-Калям» (разговор).

57. Что значит выражение «Древний вид, новые единицы»?

58. Упомяни доводы, которые упомянул автор в доказательство атрибута «аль-Калям» (разговор).

59. Всевышний может говорить со своими творениями в ближней жизни тремя способами – что это за способы? Приведи довод.

60. Кого ты можешь назвать из тех, с кем разговаривал Всевышний Аллаха в этой ближней жизни без посредников? С упоминанием доводов.

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад»).5 урок

47. Мазхаб саляфов в этом вопросе утверждение того, что верующие увидят Аллаха на площади сбора в Судный День,  а также в раю своими глазами, действительным видением, что не означает, что при видении они охватят Всевышнего своим взором.

48. Слово «ан-Назр» приходит в контекстах в трех формах: 1. С предлогом «иля» – несет смысл смотреть глазами «Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа». (75: 22-23). 2. с предлогом «фи» – размышлять «Неужели они не поразмышляют над царствием небес и земли, а также всего, что сотворил Аллах?« (7: 185). 3. Без предлогов – ожидать «Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа?« (6: 158).

49. Сура 75: 22-23, как мы привели в прошлом ответе. Хадис Джарира ибн ‘Абдиллях аль-Бажали (Бухари и Муслим): «Однажды ночью мы сидели с посланником Аллаха, после чего он посмотрел на лунную ночь, а ночь была ночью полнолуния, и сказал: «Поистине, вы увидите вашего Господа также, как видете сейчас эту луну». Хадис Сухейба (у Муслима), что посланник Аллаха сказал: «Когда обитатели рая войдут в рай, к ним обратятся: «Поистине, Всевышний обещает вам что-то, подобного чему вы еще не видели. Они скажут: «Что же это? Ведь Он уже обелил наши лица и удалил нас от огня и ввел нас в рай». Тогда Всевышний удалит покрывало со Своего Лика и верующие посмотрят на Него. Клянусь Аллахом, не давал им Аллах ничего более великого, чем возможность смотреть на Него. Затем прочитал: «Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее (Рай) и добавка (возможность взглянуть на Лик Аллаха)» (10: 26).

50. На площади сбора в Судный День (хадис Джарира) и в раю (хадис Сухейба).

51. Эта добавка слабая, выделились ею из общей группы (а их более 60 человек) Абу Шихаб аль-Асгар ‘Абдураббихи ибн Нафи’ аль-Кинани и Зейд ибн Аби Унейса. Мы привели эту добавку как пример на то, что даже если добавка не противоречит общему смыслу хадиса, имамы все равно выносят постановление о том, что она отколотая, несохраненная (шазза), и не называют ее достоверной или приемлемой просто потому, что она не противоречит общему смыслу хадиса.

52. 1. Тудаммуна (с удвоенной «м») – смысл – от слова индимам (прижимание) – т.е. вы будете смотреть на Аллаха без столпотворения и тесноты. 2. Тудамун (с одной «м») – от слова дайм – несправедливость – т.е. вы посмотрите на Аллаха без того, чтобы кто-либо причинил несправедливость другому. 3. Тударрун (с буквой «р») – от слова дарар – вред – т.е. вы посмотрите на Аллаха так, что никто не причинит друг другу вреда при этом.

53. Нет, по единогласному мнению приверженцев Сунны, более того всех остальных мусульман, кроме суфиев.

54. Неверующие не увидят единогласно, а лицемеры – есть разногласие, но те, кто говорит, что лицемеры увидят Аллаха, говорят, что увидят они Его в состоянии гнева и недовольства.

55. Нет.

56. Всевышний описан способностью говорить, как захочет и когда захочет. Он разговаривает действительным разговором, Слова Его из букв и звуков и несут значения и смыслы. Он разговаривает так, как подобает Его величию, и Его Разговор не подобен разговору творений. Его Слова возможно услышать тем, кого пожелает Аллах.

57. Т.е способность разговаривать у Всевышнего вечная, не имеющая начала и конца, и является Атрибутом Сущности, но каждое отдельное Слово, появляется при его высказывании. Как сказал Аллах: «Когда бы ни приходило к ним новое назидание от их Господа, они выслушивали его, забавляясь». (21: 2). Тоже самое можно сказать об остальных Атрибутах Действия Всевышнего.

58. Слова Аллаха: «Аллах вел разговор с Мусой (Моисеем)». (4: 164). Хадис ‘Ади ибн Хатима (Бухари и Муслим): «Нет из вас ни одного, с кем Всевышний не заговорит в Судный День так, что между ним и Аллахом не будет переводчика». Хадис Джабира (хороший – Ибн Маджа), что после того, как в битве при Ухуде был убит ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн Харам, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Джабир! Не сообщить ли тебе, что сказал Аллах твоему отцу?». Сказал: «Сообщи». Сказал: «И до этого Аллах не разговаривал ни с кем, кроме как через покрывало, а с твоим отцом разговаривал без покрывала и посредника…».

59. 1. Внушением (ильхам) 2. Отправляя ангелов 3. Без посредников, но закрывая Свой Лик покрывалом. Довод: «Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он – Возвышенный, Мудрый». (42: 51).

60. 1. Адам (хадис Абу Умамы аль-Бахили у Табарани и аль-Хакима, достоверный): «Пророком ли был Адам?» Сказал посланник Аллаха: «Да, Всевышний научил его и разговаривал с ним». 2. Муса (мир ему): «Аллах вел разговор с Мусой (Моисеем)». (4: 164). 3. Мухаммад (в ночь вознесения) 4. Джибриль 5. Тот из творений, разговаривать с кем пожелает Аллах.

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 6 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 6 урока.

БисмиЛляхи Ррахмани РРахим АльхамдулиЛлях уа ссаляту уа ссаля уа аля расулиЛлях.

На прошлом уроке прошли два Атрибута Всевышнего Аллаха, точнее Атрибут о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и Атрибут о том, что Всевышний разговаривает когда захочет с кем захочет и когда захочет. Во-первых, что касается Сыфату Рруя, то слово «Назар» в арабском языке в скольких положениях приходит? В трех положениях, если приходит без предлогов, если приходит с предлогом «иля», с предлогом «фи», если приходит без предлогов, то что означает «Ильтизар» — ожидание, если с передлогом «иля» то «ан-Назар биль басар», то  есть видение, если с предлогом «фи», тогда «Тафаккур»- Размышление. Добавка или риваят хадиса,  где сказано: « Вы увидите вашего Господа собственными глазами», достоверно слово « собственными глазами»или нет? Нет это шазза, она является не сохраненной эта добавка, Абу Щихаб аль Азхар абду Раббихи ибну Нафи аль Кинани , тот который выделялся этой добавкой и также Зейд ибн Аби Унейса. Сколько раз или в скольких местах увидят верующие своего Господа субхана уа Тааля, в двух местах, где? В судный день и в раю. То что в раю какой далиль на это? хадис Сухейба, то что в судный день?  Джарир ибн АбдиЛля аль Баджали, так, два хадиса, один на то что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день, другой на то что увидят Всевышнего Аллаха в раю. Увидеть Всевышнего Аллаха глазами в этой дунье возможно или нет? Невозможно по единогласному мнению всех обладателей знания. Неверующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день? Нет не увидят. А мунафики? Есть разногласия. Что мы скажем относительно этого вопроса? Если даже увидят то увидят в состоянии гнева, в гневном состоянии, не в том состоянии что будут наслаждаться этим видением это не смотря на то, что мунафики тоже являются неверующими, то есть единогласное мнение относительно неверующих, но относительно лицемеров пришел хадис о то что, они Его увидят и скажут « АузубиЛляхи мин» что « мы прибегаем к защите от Тебя, Ты не наш Господь», то есть не поверят что это Всевышний Аллах и так далее, из-за этого произошли некоторые разногласия относительно этого вопроса. Что касается того, что Всевышний разговаривает. У Аллаха Субхана уа тааля есть имя Мутакаллим? Разговаривающий? Не установлено что оно есть и не установлено что его нет. Поэтому не говорим то, что у Всевышнего есть имя аль-Мутакаллим. С кем Всевышний Аллах субхана уа Тааля разговаривал на прямую без посредников? С Мусой алейхи салям, Адамом алейхи ссалям с Мухаммадом салаЛлаху алейхи уа ссалям, с Джибрилем алейхи ссалям и с кем пожелает из творений, это мы имеем ввиду в этой дунье. Как происходит связь между Всевышним Аллахом и с людьми, сколькими способами? 3 способа: 1) внушение в сердце без посланников, 2) послание через ангела, 3) на прямую без посредников. Однако означает ли это то, что человек, когда он с Всевышним на прямую разговаривает, что он видит Всевышнего Аллаха, нет, имеется ввиду за покрывалом.

 Сегодня приступаем к следующей важной главе в этой книге, я думаю самая длинная глава в этой книге, называется « Къур-ану каляммуЛлах», то есть более частная глава, на том уроке разобрали просто « КалямуЛлах» так, слова Всевышнего Аллаха, а это более частная глава аль-Къур-ан калямуЛлах, что касается именно Къур-ана. Какие убеждения должны носить в себе приверженцы сунны относительно Книги Всевышнего Аллаха так вот.

« Къур-ан не является всеми словами Всевышнего Аллаха». Къур-ан, это не все слова Всевышнего Аллаха полностью, как понять? То есть у Всевышнего Аллаха есть другие слова, кроме Къур-ана, однако, Къур-ан это часть слов  Всевышнего Аллаха, понятно или нет? или Всевышний Аллаха только Къур-ан сказал больше ничего не сказал? Нет, Всевышний Аллах разговаривает с кем хочет, как хочет и когда захочет и Къур-ан это часть слов Всевышнего Аллаха, однако весь Къур-ан- слова Аллаха, понятно. То есть Къур-ан это не все слова Аллаха, но Къур-ан весь — это слова Аллаха.

Говорит хафиз имам Абдуль Гани аль Макдиси: « Къур-ан является словами Всевышнего Аллаха и Его откровением и он был ниспослан от Него и то что мы слышим от чтеца, когда он читает Къур-ан мы слышим слова Всевышнего Аллаха».То есть когда имам читает в намазе какую-то суру, Фатиха например, чьи слова мы слышим? слова Всевышнего Аллаха, однако, означает ли это что голос чтеца не сотворен также как слова Всевышнего Аллаха не сотворены, то есть мы говорим: « Голос-голос чтеца, а слова- слова Всевышнего Аллаха» ( то есть голос того, кто читает, а слова которые он произносит, это слова Всевышнего Аллаха).

Говорит : « Говорит Всевышний Аллах: « Если один из многобожников попросит у тебя прибежище, тогда дай ему прибежище, чтобы он смог услышать слова Аллаха», а что он может услышать от тебя слова Аллаха, имеется ввиду Къур-ан, а от кого он может услышать их, только от того, кто ему их прочитает». Это о чем говорит? То что человек не смотря на то, что читает своим голосом, а голос его сотворен, но то, что он читает, это слова Всевышнего Аллаха, и поэтому сказал Аллах: «Дай ему прибежище для того, чтобы он мог услышать слова Всевышнего Аллаха». Зачем привел Абдуль Гани аль Макдиси этот аят, во-первых, аль-Къур-ан КалямуЛлах, вот эта глава —  убеждение Ахлю сунна уаль джамаа относительно книги Аллаха Къур-ана хафизы или имамы, когда писали книги про Итикъад — эту главу разделили на мелкие пункты, первый пункт, второй пункт, третий пункт, то есть Къур-ан это то-то, второй пункт это то-то, третий пункт это то-то, четвертый это то-то и на каждый пункт приводятся доводы. Так вот, первый пунк это что? То что Къур-ан это слова Аллаха, никто не мог сказать что Къур-ан это не совсем слова Аллаха, Къур-ан-слова Аллаха и приводит на это довод, говорит: « Дай ему прибежище, чтобы он смог услышать слова Аллаха», а что он может услышать? Къур-ан, а соответственно Къур-ан это слова Аллаха. И также сказал Всевышний Аллах: « Они хотят заменить слова Всевышнего Аллаха», а что неверующие хотят заменить? Къур-ан хотят заменить, так или нет. Как они сказали, когда ты им приносишь Къур-ан они говорят: « Принеси на другой Къур-ан ни этот или замени его ( то есть нам этот Къур-ан не совсем подходит, давай замени другим его)».  Поэтому Всевышний сказал: « Они хотят заменить слова Аллаха, имеется ввиду Къур-ан». Эти два аята, и других естественно много, но в нашей книге приводиться два аята, довод на то, что Къур-ан это слова Всевышнего Аллаха.

Следующий пункт: « Говорит Всевышний Аллах: «Поистине Мы ниспослали напоминание и поистине мы его охраняем ( или сохраняем)». Этот довод привел Абдуль Гани аь Макдиси для того, чтобы доказать то, что Къур-ан был ниспослан от Аллаха. Эти же аяты указывают на то, что Всевышний отделен от Своих творений, то что Он находиться высоко над Троном над семью небесами, почему? Потому что, если ты не находишься, например, высоко то, что пришло от тебя не говорят «ниспослано», так или нет? То есть, раз оно ниспослано, откуда оно ниспосылается, сверху ниспосылается, поэтому это один из доводов на то, что Всевышний находиться над семью небесами, а не на земле. Если бы Всевышний был на земле, то не было бы смысла говорить Къур-ан ниспослан, откуда ниспослан если Всевышний был бы на земле и мы были на земле, так ведь, он был бы не ниспослан, а был бы просто передан, а не ниспослан.

Дальше говорит также «Всевышний Аллах: « Поистине это ниспослание от Господа миров, спустился с эти посланием верный дух, то есть Джибриль алейхи ссалям на твое сердце, чтобы ты стал из тех, которые предостерегали людей от всякого зла». То есть для чего привел Абдуль Гани аль Макдиси эти два аята, для того чтобы доказать то, что Къур-ан был ниспослан сверху вниз от Всевышнего Аллаха к Его творениям как прямой путь.

Следующий пункт. « То что Къур-ан сохраняется в сердцах людей» ( то есть человек его может выучить, может выучить аят, может выучить слово, может выучить целую суру, может выучить несколько сур и весь Къур-ан, поэтому и говорит : « Возможно выучить Къур-ан и сохранить его в сердце», как сказал Всевышний Аллах: « Но это ясное знамение в сердцах тех, которым было дано знание» ( имеется ввиду выученные аяты, которые находятся у человека в сердце, то есть он выучил и хранит их в своем сердце, кто-то говорит из людей обладателей знания говорят это довод на то, что Къур-ан « возможно его сохранить у себя в сердце», то что КалямуЛлях, слова Аллаха сохраняются в сердцах людей.

«И еще один довод на это передается со слов ибн Мас’уда то что он сказал: « И сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «По чаще повторяйте Къур-ан, поистине он быстрее уходит из сердец людей, чем верблюдица, которая не должным образом привязана ( то есть если ты ее не должным образом привяжешь она отвязывается и убегает, говорит Къур-ан, если ты его не повторяешь он быстрее уходит из твоего сердца, то есть быстрее забывается, чем верблюд, которые не должным образом привязан). Этот хадис для чего приведен? Чтобы доказать что Къур-ан возможно выучить и хранить его в своем сердце, и это хадис муттафакъунали, хадис у Бухари и Муслима, иснад достоверый.

Дальше следующий подпункт об идеологии ахлю сунна уаль джамаа относительно Книги Всевышнего Аллаха, говорит: « И он написан, Къур-ан слова Аллаха написаны в мусхафах (в рукописях или в книгах или на листочках или в книгах) и возможно на слова Аллаха смотреть своими глазами». То есть смотри, Къур-ан-слова Аллаха, ниспослан от Всевышнего Аллаха, что мы сказали, возможно его сохранить в сердцах написать на бумаге и смотреть на них своими глазами. Теперь вопрос, ты смотришь на листочек, листочек создан или не создан? Лист сам мусхафа, который создан на заводе он создан, чернила, которыми написаны слова Аллаха созданы? Созданы. Однако то, что написано этими чернилами это слова Аллаха? Слова Аллаха, то есть этими чернилами на этой бумаге написали слова Всевышнего Аллаха, поэтому, когда ты смотришь, ты смотришь на слова Всевышнего Аллаха. Поэтому мы говорим Къур-ан- слова Аллаха и их можно написать на листок или на страницу на бумагу, а затем посмотреть глазами. Это следующий пункт убеждений приверженцев сунны.

Говорит: « И довод на это какой, Слова Всевышнего: «Клянусь горой и книгой написанной ( что за книга написана? то есть Къур-ан, то есть он написан) и дается в рукописях изложенных». Сура Тур 1-3 аят. И также Всевышний Аллах сказал: « Поистине это благородный Къур-ан, который храниться в хранимой книге ( в хранимой скрижали)». То есть, имеется ввиду Къур-ан, который Всевышний написал еще до того, как сотворил небеса и землю. Теперь вопрос, а Къур-ан, который Всевышний написал еще до того, как сотворил небеса и землю за 50 000 лет, Всевышний тогда уже сказал его или не сказал? Произнес его или нет? Нет, тогда еще Всевышний его не произнес, а просто знал, что Он его произнесет, по каждой отдельной ситуации Къур-ан ниспосылался. «Слышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой относительно ее мужа», Всевышний когда высказал эти слова? До того, как Он это сказал, Всевышний Аллах это услышал, затем Он это высказал и они были ниспосланы, и у нас имеются в виде Къур-ана — слов Всевышнего Аллаха. Но до этого, до сотворения небес и земли, когда он был уже записан Всевышний Аллах еще не высказал его, а просто знал что Он его выскажет, записал. Поэтому говорит: «Поистине — это благородный Къур-ан, который находиться в хранимой скрижали в хранимой книге, до него не дотрагиваются кроме как очищенные». Кто это имеется ввиду? Ангелы, как мы брали в «Булюгъ аль-Марам». Эти два аята зачем привел Абдульгани аль Макдиси, для того, чтобы доказать что Къур-ан пишется на листочках, что его можно написать на бумагу.

Говорит: « И также передает АбдуЛлах ибн Умар: « Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма запретил брать с собой в путь на землю врагов Къур-ан из страха что его могут взять в свои руки враги ( то есть отобрать могут и его могут исковеркать или испачкать, бросить его в нечистое место». Этот хадис муттафакъун’али, то есть приходит у Имама аль-Бухари и Муслима. Теперь вопрос, для чего это хадис приведен здесь? То есть здесь ни сказано, что он пишется, здесь не сказано, что на него можно посмотреть, а хадис приводиться именно под этим пунктом, зачем? Потому, что ты не можешь взять с собой Къур-ан, кроме как ты берешь с собой мусхаф. И Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма мусхаф как называл? Сказал что это и есть Къур-ан почему, потому что в этом мусхафе написаны слова Всевышнего Аллаха. Исходя из этого этот хадис также годиться в довод, то что слова Всевышнего пишутся на бумаге и на них можно посмотреть глазами.

«И передается также от Османа ибн Аффана о том, что он сказал: « Я не люблю чтобы пришел ко мне ночью день или день так что я в эту ночь или день не посмотрел в слова Аллаха» (это для чего привел, для того, чтобы доказать что на слова Всевышнего Аллаха можно посмотреть тогда, как они записаны у тебя в мусхафе) то есть имеет ввиду, не люблю я чтобы пришел день или ночь новая, а я ничего из Къур-ана не прочитал ( значит непременно надо что-то прочитать из Къур-ана в день или в ночь)». Этот иснад от Османа ибн Аффана не достоверный. Это сообщение от него слабое, то есть в нем пропущено сразу два передатчика подряд. Исходя из этого это сообщение от ’Османа ибн ’Аффана не достоверно.

«Также рассказал АбдуЛлах ибн Абу Мулейка: «Говорит «Икрима, сын Абу Джахля ( мусульманином был, принял ислам в день или в год взятия Мекки и был одним из самых благородных сподвижников и он был сыном Абу Джахля, так вот он говорит) : «Было так, что он брал мусхаф и ложил его на свое лицо и говорил: «Книга моего Господа, слова моего Господа». Этот иснад «Икримы также не является достоверным, это сообщение от «Икрима Абу Джахля прервано, потому что АбдуЛлах ибн Абу Мулейка не застиг ’Икрима ибн Абу Джахля, а рассказал это от кого-то, а от кого он это рассказал нам не сообщил. На этом это пункт закончился,  о том, что Къур-ан- можно написать его на бумаге и посмотреть на него глазами.

Говорит дальше имам Абдульгани аль Макдиси: « И сошлись на мнении, то есть единогласное мнение всех имамов первых поколений, а также имамов первых поколений, которым мы следуем», сошлись на том, что Къур-ан не сотворен, не является сотворенным, а кто скажет что Къур-ан создан, тот является неверующим». Абдульгани аль Макдиси что здесь привел на это? Привел единогласное мнение всех саляфов и всех каляфов, всех имамов, что если человек скажет что Къур-ан сотворен, то этот человек является кафиром, неверующим и это действительно так, более того имам аль-Лялякаи привел единогласное мнение об этом более чем от 550 имамов, привел имена 550 имамов, которые сказали, что тот, который скажет что Къур-ан сотворен, тот является кафиров, неверующим. Потому что Къур-ан это что такое- къалямуЛлах, слова Всевышнего Аллаха, Аллах сотворен ли не сотворен, Аллах- не сотворен, а калямуЛлах это что такое? Это Его Атрибут, Его Качество. И мы говорим Атрибут Творца не является сотворенным, поэтому кто скажет, что Его Атрибуты сотворены тот является неверующим. 550 имамов высказались о том, что тот, который скажет, что Къур-ан сотворен, тот кафир, привел имам аль-Лялякаи, ни 5 и не 55 а 550 имамов.

Дальше поехали, теперь начинает имам Абдульгани аль-Макдиси приводить доводы на то, что Къур-ан не сотворен, говорит: «Говорит ’Али ибн Аби Талиб относительно Къур-ана: « Къур-ан не является Творцом, а также не является сотворенный, но он является словами Всевышнего Аллаха от Него начался Къур-ан и к Нему вернется». Что значит от Него он начался, когда мы говорим что он пришел к нам от Аллаха имеется ввиду, что Аллах его высказал, это слова Аллаха которые Он произнес, это слова Аллаха, которые Он произнес, а что значит к Нему вернется? Здесь у нас в сноске на следующей странице приходит ( на стр. 51): « А смысл их слов: « И то, что он к Нему вернется», как понять «Къур-ан от Него начался и к Нему вернется», то есть настанет такой день, когда Всевышний заберет Къур-ан из земли обратно к себе и не останется от этого Къур-ана ни одной буквы в мусхафах ( то есть настанет такой день, когда люди откроют книгу в которой должен быть написан мусхаф, а в ней нет ничего, то есть пустые страницы, нету букв) и в сердцах ни одного человека не останется ни одного аята из этого Къур-ана ( человек проснется и не будет помнить ничего из Къура-на то что помнил вчера и откроет мусхаф и не будет в нем ни одной буквы)». Это с достоверным иснадом приходит в некоторых из хадисов. И на это передал шейх уль ислямия Ибну Теймийя, единогласное мнение имамов,  саляфов в нескольких местах из « Маджму аль фатауа» например  можно посмотреть 12 том 272 страница. Так это ясно, то есть от Всевышнего начался и к Нему вернется, то есть Всевышний его высказал и обратно его заберет и не останется из Къур-ана ничего. Почему Всевышний Аллах заберет Къур-ан? Потому что в эти времена Къур-ан уже никого не будет интересовать, поэтому Всевышний заберет его к Себе, так как люди будут на столько грешны, находиться в неверии и в грехах и так далее, что Къур-ан их не будет интересовать,  Аллах заберет его из мусхафов и заберет его из сердец людей. Что касается этого сообщения от Али Ибн Аби Талиба, то оно слабое, не достоверно от него. В его иснаде передатчик по имени Махбук ибн Махрис ат-Тамими аль-Къауарихи он является слабым.

« А также передается от АбдуЛла ибн Аббаса и АбдуЛла ибн Мас’уда: «Къур-ан является словами Аллаха, от Него начался и к Нему вернется». Что касается этих двух асаров от АбдуЛла ибн Аббаса и АбдуЛла ибн Мас’уда, то оба они не достоверны, что касается асара ибн Аббаса, то в его иснаде  ’Али ибн Асль аль Уасити является слабым, а в иснаде АбдуЛла ибн Масу’да Муджахид Абу Саид аль Хибани, тоже слабый. А зачем Абдульгани аль Макдиси привел вот эти асары от АбдуЛла ибн Аббаса и от АбдуЛла ибн Масу’да, здесь не сказано, что Къур-ан не сотворен, здесь написано что Къур-ан является словами Аллаха, от Него начался и к Нему вернется, зачем здесь этот асар вообще, зачем он в том месте где нужно доказывать, что Къур-ан не сотворен? Потому что в нем сказано « от Него начался» то есть Всевышний его высказал, соответственно это Его Атрибут, так или нет? То есть слова Всевышнего это Атрибут Его то, что Всевышний способен разговаривать, а Качества и Атрибуты Творца не бывают сотворенными, исходя из этого получается что Къур-ан не сотворен.

« И передается от Суфьяна ибе У’ейны ( один из имамов), то что он сказал: « Я слышал как Амр ибн Динар (один из имамов Мекки) сказал: « Я встречал много шейхов и много людей в течении 70 лет, все они говорят: «Къур-ан это слова Аллаха, от Него начались и к Нему вернутся». Здесь у нас также в сноске на 51 странице говориться: « Сказал имам Исхакъ ибн Рахауей: « Когда Амр ибн Динар говорит: « Я застал людей и обладателей знания, на протяжении 70 лет я их видел и все они говорят: «Къур-ан является словами Аллаха, от Него начались и к Нему вернутся». ( Кого ’Амр ибн Динар застал? )Вот говорит Исхакъ ибн Рахауей: « Застал ’Амр ибн Динар одних из самых благородных сподвижников Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, и всех которые участвовали при  Бадре, а также застал мухаджиров, застал ансаров, как например Джабир ибн АбдиЛля, Абу Саид аль Худри, АбдуЛла ибн Амр ибн Аср, АбдуЛла ибн Аббас, АбдуЛла ибн Зубейр, а также застал имамов из таби’инов рахматуЛлахи ’алейхим». Говорит Исхакъ ибн Рахауей: « На этом мнении прожили свою жизнь имамы начала этой уммы первых веков и никто относительно этого не спорил, о том, что Къур-ан не является сотворенным.

Говорит: « Эти слова о том что Амр ибн Динар застал столько-то людей о том, что они говорили так-то передает Мухаммад ибн Джарир ибн Язид аль Къатих, а также ХибатуЛлах ибн Хасан ибн Масур аль хафиз ат-Табария». Оба они были из Табаристана и они предали это от Амр ибн Динара в книге, которая называется «ас- Сунна». То есть у каждого из этих двоих была книга, которая называлась « ас-Сунна» и оба они предали там это сообщение от Амра ибн Динара».

Говорит: « Абдульгани аль-Макдиси: « Застал Амр ибн Динар Абу Хурейру ибн Аббаса а также ибн Умара». Для чего привел эти слова Амр ибн Динара, для того чтобы показать, что все имамы первых поколений были на том, что Къур-ан не сотворен, пришел к нам от Аллаха Всевышнего, то есть Всевышний его высказал и к Нему вернется».

«А в довод привел имам Ахмад на это, на то что Къур-ан не сотворен, то что Всевышний разговаривал с Мусой, (а от Кого пришел разговор, когда Всевышний разговаривал с Мусой? От Всевышнего Аллаха, а Муса что делал? Слушал), а также использовал в довод слова Всевышнего: « Но сбылось слово от Меня». Это говорит о том, что слова, приходят от Всевышнего Аллаха, соответственно КалямуЛлах не являются сотворенными, так как это из Его Атрибутов, а Атрибут Творца не бывает сотворенным. Ясно для чего все это здесь приводиться.

«Передает имам ат-Тирмизи со слов сподвижника Хаббаба ибн Арата о том что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Вы не сможете приблизиться к Всевышнему Аллаху лучшим чем то, что вышло из Него». Это что означает, чтением Къур-ана. Говорит: « Здесь он имеет ввиду Къур-ан». Этот иснад от Хаббаба ибн Арата от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссалям является слабым, но является хорошим с его слово. То есть установлено что это слова самого Хаббаба ибн Арата, а не слова Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, то есть зачем здесь приведено, чтобы показать что сподвижник сказал: «Вы не сможете приблизиться к Всевышнему Аллаху лучшим чем то, что вышло из Него», а значит Къур-ан, калямуЛлах вышел из Всевышнего Аллаха, соответственно он не сотворен, так как один из Атрибутов Всевышнего. На этом завершил разъяснения блока о том, что слова Всевышнего Аллаха не сотворены. Это понятно.

Следующий блок: «И мы имеем убеждение о том, что буквы написанные у нас в мусхафе, а также голоса, которые мы слышим от чтеца Къур-ана — это и есть слова Всевышнего Аллаха, а не всего лишь пересказ или высказывание книги Всевышнего Аллаха.  Почему здесь привел это Абдульгани аль Макдиси? Потому что мазхаб ашаритов говорит о том, что Всевышний Аллах не высказал Къур-ан, они подтверждают что Всевышний Аллах разговаривает, но они говорят, что Всевышний не так разговаривает, что у этих слов есть буквы и ты можешь это услышать, они говорят: « Он говорит слова про Себя, у Него есть слова Он их держит у Себя, но не высказывает их, а когда хочет донести Свои слова до кого-либо, то внушает эти слова Джибрилю, просто внушает, то есть не так, что Всевышний их говорит,  Джибриль их слышит и заучивает и передает посланникам. Нет, говорят ашариты, что слова Всевышнего Аллаха, это не те слова, которые высказываются, а Всевышний держит их у Себя и не высказывает в слух и говорят Его слова это, что-то единое, не так что это предложение состоящее из пяти слов, а говорят, это всего лишь одно единое целое, которое не состоит из отдельных букв и звуков и так далее, просто это одна единая масса, которую Он внушает Джибрилю и если Джибриль выскажет эту массу на арабском языке, то это будет Къур-ан, а если выскажет на еврейском языке то это будет Таурат, если выскажет еще на каком-то Забур будет, то есть они не говорят, что Къур-ан это одни слова,  Таурат это другие слова, нет, они говорят это единая масса, даже не слов, а просто говорят единая масса какая-то, которую Всевышний Аллах не высказывает в слух, а просто высказывает Джибрилю, как внушением, а потом Джибриль пересказывает эти слова Всевышнего Аллаха, смотря на каком он пересказывает, то и получиться, если перескажет на арабском, то Къур-ан, если на еврейском, то Таурат и так далее. Исходя из этого ашариты говорят: « Мы подтверждаем то, что Всевышний разговаривает», но они подтверждают то, что Всевышний разговаривает так, как это подтверждают ахлю сунна или нет? Нет, они подтверждают это по своему, своими больными мозгами, не так, как подтверждает ахлю сунна, поэтому если увидите что ашариты подтверждают сыфатуль Калям, знайте, что они подтверждают не так, как подтверждают ахлю сунна. Исходя из этого, Джибриль когда перенимает эти слова, то есть к нему, когда переходят внушением эти слова, затем он их произносит, это что? Это КалямуЛлах или нет? Это не калямуЛлах не слова, а пересказ слов Аллаха, высказывание их, то есть это пересказ, но это не слова Аллаха. Исходя из этого получается у них то, что Къур-ан сотворен, потому что они говорят это не слова Аллаха, а это слова Джибриля, который высказывает Къур-ан после того, как он был ему внушен, внушением. А куллябиты говорят то, что Джибриль рассказывает о словах Аллаха, то есть он передает не сами слова Аллаха, а рассказывает о словах Аллаха, рассказ делает, то ашариты говорят он высказывает слова Аллаха, а куллябиты говорят рассказывает слова Аллаха, поэтому они не говорят, что Къур-ан калямуЛлах, Къур-ан это слова Аллаха, одни говорят, это высказывание со слов Аллаха, а другие говорят Къур-ан это пересказ слов Аллаха, но не сами  слова Аллаха , это мазхаб ашаритов и куллябитов. И здесь очень легко запомнить то, что слово «‘ибара» употребляют «аша’риты» есть «’айн» и «ра», в слове «‘ибара» тоже есть «’айн» и «ра», поэтому можно сказать что у ашаритов мазхаб «‘ибара», у куллябитов есть буква «каф» и в слове «хикая», то есть буква «каф», так ты можешь запомнить о том, что куллябиты говорят о том, что Къур-ан хикая, некоторые говорят, что Всевышний Аллах вообще ничего Джибрилю не предавал, а Джибриль просто смотрит в хранимую скрижаль, выучивает слова Аллаха, потом пересказывает слова Аллаха, это и есть хикая, как бы рассказывает о словах Аллаха, которые он прочитал в хранимой скрижали. Поэтому говорит хафиз Абдульгани аль Макдиси: « И мы имеем убеждение то, что те буквы, которые написаны в мусхафе и те буквы, которые мы слышим от чтеца Къур-ана, это и есть на самом деле настоящие слова Аллаха, а не просто их пересказ и не просто их высказывание, и не просто высказывание  о них, нет это и есть слова Всевышнего Аллаха субхана уа Тааля». Поэтому ашариты в книгах  о грамматике арабского языка что пытаются сказать? Пытаются доказать, что «калям» в арабском языке не только звук и буквы, слово «калям» это также ишара – указание, например если ты кому-то указал головой махнул сверху вниз это что означает? « да» значит, если махнул справа на лево значит — «нет», если указал пальцем, значит «иди», если помахал рукой значит « иди сюда», и говорят « ишара» указание, тоже называется словами в арабском языке. Это для чего они говорят, чтобы доказать, что слова Аллаха, это не то что высказывается в слух и пишется буквами, не обязательно, потому что словами говорят, не только слова и буквы и звуки, это еще указание молчаливое, это, говорит, тоже, то есть у тебя есть что-то внутри что ты хочешь сказать, но ты не выговариваешь его словом, а просто указываешь человеку, он тебя понял и он сделал, то есть это тоже, говорит, в арабском языке называется «калям» как будто ты высказался, понятно или нет. Для того чтобы доказать, что Всевышнего Аллаха слова, когда Всевышний говорит про себя, что Он говорит, они говорят не имеется ввиду говорит буквами, словами, звуками, имеется ввиду он держит это у Себя а потом, внушает просто то есть как бы дает это понять, то есть как ты даешь понять, показав рукой кому-то на что-то. И правильно сказать, что «ишара» в арабском языке не называется «калям» -словом,хоть это пришло в некоторых книгах по грамматике арабского языка, на самом деле « ишара» указание это что несет смысл слова, то если что-то выскажешь, какой будет результат? Человек поймет что ты хочешь ему сказать, если ты ему укажешь, какой результат? Такой же, человек поймет, что ты хочешь ему сказать, но в твоем случаи то что ты сделал называется « такаллюн» преговорил, а во втором случаи не называется «такаллю», потому что ты с ним не переговорил, а называется «ишара», ты ему указал, поэтому указание а арабском языке не называется словом, не называется каллям, не  называется разговора, а называет тем, что несет за собой результат разговора, и в том и в том случаи человек понимает, что ты хочешь высказать из того, что у тебя внутри ясно почему ашариты пытаются и даже в грамматику принести свою идеологию и там и отсюда и справа и слева.

И говорит теперь Абдульгани аль Макдиси начинает доказательство того, что Къур-ан состоит из букв, почему, потому что состоит из слов, а слова состоят из букв: « Сказал Всевышний Аллах: «Алиф, лям, мим, эта книга, нет сомнения в этом, является прямым путем для богобоязненных», а также сказал: « Алиф, лям, мим, сад, книга, которая была ниспослана тебе», а также в другом месте сказал: «Алиф, лям, ра, это аяты ясной книги», в другом месте сказал: «Алиф, лям, мим, ра», в другом месте сказал: «Кя, фа йай, сад», в другом месте сказал: «Айн, син, къаф» и так далее». Всевышний Аллах 29 сур из Къур-ана начал отдельными буквами, называются в арабком языке — буквы которые пришли по отдельности, например слово « китаб»  это буква, которая пришла отдельно или нет? Нет, это слово, которое состоит из букв, а мы говорим Всевышний Аллах 29 сур начал отдельными буквами,  то есть алиф, лям , мим, алиф отдельно буква, лям отдельно буква, мим отдельно буква, и если ты все их три вместе соберешь, не получается какое-то слово понятное, то есть для чего Всевышний привел их, для того, чтобы указать, что этот Къур-ан является чудом, для чего Всевышний привел эти буквы, чтобы доказать мушрикам,  многобожникам, смотрите Къур-ан является чудом,  он состоит из обычных букв, которыми вы разговариваете, алиф, лям, мим, ха, и так далее, это все буквы, которыми вы разговариваете, из которых состоят ваши слова, не смотря на это вы не можете сочинить что-то подобное Къур-ану, то есть Всевышний Аллах что сказал, что бы они создали что-то подобное Къур-ану и так на протяжении последних 1400 лет так никто ничего не смог создать, кто пытался что-либо создать над тем смеялись взрослые и дети.

Поэтому относительно того, что означают эти буквы есть два мнения, первые говорят, что они не несут никакого значение, точнее они несут значение, а что они означают мы не знаем, а знает только один Аллах и говорят эти буквы мутташабих, мы не знаем их смысл, это мнение не является правильным, второе мнение, которое является правильным то, что Всевышний Аллах начал эти суры с этих букв для того, чтобы доказать, что, смотри, Къур-ан состоит из букв, такими, которыми вы разговариваете, но не смотря на это вы не можете привести что-то подобное Къур-ану, чтобы доказать что это что-то чудесное. Поэтому в большинстве сур, которые Всевышний начинает буквами, Он сразу в другом аяте упоминает про Къура-н, например « эта Книга», потом «эта Книга ниспослана тебе», потом «аяты книги ясной», то есть Всевышний хочет доказать, что Къур-ан состоит из букв, которые вы используете, но не смотря на это вы не можете принести нечто подобное Къур-ану. Для чего привел имам Абдульгани аль Макдиси эти аяты здесь, для того, чтобы доказать что Къур-ан состоит из букв.

Говорит: « И кто скажет что эти буквы не являются словами Аллаха ( вот смотри, тебе я говорю: « Аллах сказал» и читаю: « Алиф, лям, мим, ха, мим, айн, син, каф») тот вылетел из религии( или вышел из этой религии, стал неверующим, вышел из общей группы мусульман, или круга мусульман), а кто будет отвергать что Къур-ан состоит из букв, тот просто высокомерит и не хочет принимать истину из высокомерия и привел ложные доводы ( то есть является несправедливым в том, что не принимает что Къур-ан состоит из букв)». Понятно, да, зачем привел Абдульгани аль Макдиси эти аяты, потому что алиф, лям, мим, когда мы говорим, мы говорим это от Аллаха, это что такое, слова или буквы, это буквы, алиф буква, лям буква мим буква, раз ты говоришь что это буквы и они пришли от Аллаха, ты должен признать то, что Къур-ан состоит из букв, а кто скажет что это не так, то говорит имам Абдульгани аль Макдиси, тот вышел из религии и вышел из общего круга мусульман.

«А также передает имам ат-Тирмизи со слов АбдуЛли ибн Масуда  от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма то, что Он сказал: « Кто прочитает хотя бы одну букву из книги Аллах тот, получит 10 благих дел ( ему будет записано за это десять благих дел или награда за десять благих дел), сказал имам ат-Тирмизи: «Этот хадис является достоверным», а также этот хадис передает не только ат-Тирмизи, а также другие имамы, и в конце его приходит: « Что касается меня, то я не говорю, алиф, лям, мим, это буква, но алиф это буква и лям это буква и мим это буква». Но это хадис от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма является слабым, Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма то чтобы он такое произносил не установлено достоверно, но эти слова ибн Масуда ему принедлежать с достоверным иснадом. То есть вот эти слова: «Кто прочитает хотя бы одну букву из книги Аллах тот, тому будет записано 10 деяний я не говорю, алиф, лям, мим, это буква, но алиф это буква и лям это буква и мим это буква» то что это слова Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма не установлено, слабо, иснад это слабый, но это является словами ибн Масуда, то есть достоверно от него самого. Не мог сказать ибн Масуд придумав это от себя , мог сказать только услышав от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, но пришло здесь также от АбдуЛлах ибн Масуда другой хадис, у нас здесь не указано в книге это из другой книги.

« Кто прочитает Къур-ан и будет читать его как следует ( то есть соблюдая правила) то за каждую прочитанную букву он получит по десять благих дел, а кто будет читать и будет ошибаться при этом, то за каждую букву он получит одно благое дело». Этот хадис является очень слабым в его иснаде, ибну Саид, матрук оставленный передатчик. То же самое пришло от Айши, тоже с очень слабым иснадом, от Абу Хурейры тоже с очень слабым иснадом, то есть хадисы не установлены, со слабым иснадом, все что можно сказать, что этот хадис пришел от Ибн Масуда с его слов. И действительно любой мусульманин говорит: « Я читаю Къур-ан или если я прочитаю столько-то букв из Къур-ана, мне будет то-то», то есть никто же не спорит в том, что Къур-ан состоит из букв, иногда говорят: «Кто отвергнет букву из Къур-ана, тот неверующий», также говорят, убеждение ахлю сунны то, что Къур-ан состоит из букв в отличии от приверженцев нововведения.

Говорит: «И передает Йааля ибн Маляк от Умми Саляма, что однажды она показала каково было чтение Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, и ее изображение этого была так, что она читала по буквам по буквам (выговаривала каждую букву четко, явно, понятно, это о чем говорит? То что Къур-ан состоит из слов, а слова состоят из букв) этот хадис передает Абу Дауд, а также имам ан-Насаи, а также Тирмизи, и сказал имам ат-Тирмизи, хадис хороший редкий ( то есть пришел только с одним иснадом)». И нужно здесь сказать то, что хадис является слабым, то что Умму Ссаляма показывала как читал Къур-ан Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, это недостоверно со слабым иснадом, что Йааля ибну ё придут такие народы, которые будут читать Къур-ан, будут выговаривать каждую букву как следует, также как выравнивают свои стрелы, но этот Къур-ан не будет спускаться ниже их глоток, они будут стараться получить имущество за него и деньги ( то есть будут заниматься религией,  требовать знания чтобы это была его профессия, чтобы он мог на этом зарабатывать деньги) и не буду надеяться на награду от него в судный день ( то есть пытается получить какие-то награды от него, какие то дивиденды в этой уже жизни)». Говорит: «Этот хадис передает Абу Бакр аль Аджури и другие имамы». Этот хадис является достоверным, однако не сова Сааля ибн Саада, то не  с его слов является достоверным, а со слов Абу Саида Аль Худри, а также АбдуРрахмана ибну Шибля, от этих трех сподвижников пишет этот единый хадис, зачем привел его Абдульгани аль Макдиси, потому что в нем сказана, что придет такие народы, которые будут читать Къур-ан и будут выговаривать его каждую букву ( исходя из этого что получается что получается, что Къур-ан состоит из букв, для этого здесь привел его имам Абдульгани аль Макдиси.

И здесь интересно привести слова шейха Мукбиля, который он привел в «Сахиль муснад», он сказал: «»И в этом знамении есть знамение пророчества, сегодня много стало тех, которые питаются за счет Къур-ана ( то есть за счет религии деньги зарабатывают, продают религию для того, чтобы взять себе что-то из этой дуньи).

Исходя из этого, что Къур-ан состоит из букв какие у нас доводы имеются? Те аяты, которые начинаются из отдельных букв, аяты из Къур-ана. Во-вторых, слова ибн Мас’уда: «Кто прочитает букву из Къур-ана, тот получит 10 благих дел», эти слова установлены от АбдуЛла ибн Мас’уда, но не установлены от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма и нам достаточно слов сподвижников, то что они говорили что Къур-ан состоит из букв, что касается сообщения от Умму Салямы то оно является недостоверным и вот этот вот хадис со слов ни Сааля ибн Саада, а со слов Абу Саида аль Худри, АбдуРрахмана ибну Шибля, а также Укба ибн Амира и других сподвижников, то что Пророк салаЛлаху алехи уа ссалма сам сказал то, что придут другие народы и будут выговаривать каждую букву из Къур-ана и эти самым мы понимаем, что Къур-ан состоит из букв.

Далее: « Передается от Абу Бакра и Умара, то что они оба сказали: «Читать Къур-ан соблюдая его правила любимее для нас чем выучить некоторые из его букв». Зачем привел Абдуль Гани аль Макдиси, для того, чтобы доказать что Абу Бакр и Умар считали что Къур-ан состоит из букв, однако это сообщение пришло в книгах имамов по идеологии без иснада, то есть у этого сообщения иснада от Абу Бакра и Умара, поэтому мы не можем утверждать что эти слова установлены по отношению к Абу Бакру и Умару.

И говорит: « Также передает Абу ‘Убейд, то есть Аль Къасим ибн Салям, передает в книге « Фазаиль аль-Къур-ан» со своим иснадом: « Однажды ‘Али ибн Аби Талиба спросили, можно ли в половом осквернении читать Къур-ан, сказал: « Нет, даже буквы одной пусть не читает». Этот вопрос мы в « Булюг аль Марам» разбирали, сказали, что человек в половом осквернении может читать Къур-ан, а в состоянии малого осквернения может читать Къур-ан биль иджма, по единогласному мнению ученых, что касается полового осквернения есть разногласия, но правильное мнение, что может читать Къур-ан, однако в данном случаи нас интересует вопрос ни этот, нас интересует вопрос из этого идеологический, то что Али инб Аби Талиб, сказал, нет пусть не читает даже буквы, и сказал что Къур-ан состоит из слов из букв , иснад этого сообщения от ‘Али Ибн Аби Талиба является хорошим, то есть установлен, годиться а довод.

«И сказал АбдуЛлах ибн Мас’уд: « Кто проявит неверие, хотя бы к одной букве из Къур-ана ( допустим скажет вот эта буква, я в нее не верю), то он не уверовал ко всему Къур-ану». Это сообщение от АбдуЛла ибн Масуда, у него нет иснада и также подобное сообщение передается от Аби ибн Аби Талиба также без иснада, поэтому не можем утверждать что эти слова установлены от АбдуЛла ибн Масуда, однако есть единогласное мнение обладателей знания на это, о том, что если какой-то человек проявит неверие хотя бы к одной букве их Къур-ана, тот является неверующим, вышедшим из ислама, если скажет: «Вот это «уау», здесь не «уау» должно быть а «фа» допустим, то этот человек неверующий.

Дальше : «И также пришло от АбдуЛла ибн Масуда, кто поклянется сурой Бакъара, и не выполнить то, относительно чего он клянется, тот должен принести искупление за каждую букву из суры Бакъара ( как будто он поклялся столько раз сколько букв в суре Бакъара)».Это со слов ибн Масуда не является достоверным, в его иснаде неизвестный передатчик.

« И сказал Тальха ибну Саллиб: « Однажды человек читал Къур-ан Муазу ибн Джабалю и пропусти букву «уау» при чтении, и сказал Муаз ибн Джабаль: « Ты пропустил букву при чтении, которая более велика чем гора Ухуд». Это от Муза ибн Джабаля пришло также без иснада и мы не можем утверждать, что это от него достоверно.

« И сказал Хасан аль Басри: «И сказал Всевышний Аллах: « Мы ниспослали тебе книгу благословенную чтобы вы размышляли над ее аятами», ты не можешь размышлять над ними, кроме как ты должен следовать за ними  и следование за Къур-аном, клянусь Аллахом, это не просто выучить его буквы (сколько сегодня мы знает тех, которые знают наизусть Къур-ан однако из самых грешных людей земли), и также тот, который переходит границы установленные Къур-аном не из тех, которые следуют за ним так, что один из них говорит: « Я прочитал сегодня весь Къур-ан и не пропустил при чтении ни одной буквы», а на самом деле он полностью его пропустил». То есть читал, но не действует по нему, и его чтение бессмысленно, будет доводом против него в судный день,  а не за него. Но касается нас опять вопрос какой, идеологический, то что в словах Хасана аль Басри пришло то, что он назвал его буквами, сказал : » следование за Къур-аном не достигается всего лишь выучиванием его букв», однако это сообщение от Хасана аль Басри также пришло без иснада, в книгах по идеологии у обладателей знания пришло без иснада.

« Сказал АбдуЛла ибн Мубарак: «Кто проявил неверие хотя бы к одной букве Къур-ана, тот проявил неверие ко всему Къур-ану, а кто скажет: « Я не верую в эту букву «лям», тот стал неверующим». И мы уже говорили , что относительно этого есть единогласное мнение всех обладателей знания, что касается АбдуЛла ибн Мубарака, то от него это пришло со слобым иснадом, более того того с очень слабым иснадом, в его иснаде сразу 4 человека относительно которых нет биографии, потому со слов АбдуЛла ибн Мубарака это не установлено.

И так на этом мы завершили чтение доводов о том, что Къур-ан состоит из букв, дальше будут зачитываться доводы о том, что Къур-ан состоит из звуков или слова Аллаха слышны, слова Аллаха состоят из букв, это буквы и звуки и смыслы. И те доводы, которые мы привели, часть из них достоверная, часть из них слабая и достаточно нам того, что пришло к нам с достоверным иснадом.

Субханака Аллахума ва юихамдика астагфирука ва атубу илейхи

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

6-ой урок:

61. Является ли Коран всеми Словами Аллаха, и весь ли Коран Слова Аллаха?

62. Что значит выражение «Голос – голос чтеца, Слова – Слова Творца»?

63. Упомяни доводы на то, что Коран – это Слово Аллаха.

64. Упомяни доводы на то, что Коран – ниспослан Всевышним.

65. Упомяни доводы из Корана и Сунны на то, что Коран хранится в сердцах обладателей знания (махфуз фи ссудур).

66. Упомяни доводы на то, что Коран написан в свитках.

67. Привел ли автор достоверный довод на то, что на Коран можно посмотреть глазами?

68. От скольки ученых передал имам аль-Лялякаи мнение о том, что тот, кто скажет «Коран сотворен» – тот неверующий.

69. Что значит выражение «Коран – Слово Аллаха, от Него начался и к Нему вернется»? И как используют это выражение в доказательство того, что Коран не сотворен? От кого достоверно установлено это выражение?

70. Что еще, кроме этого выражения, привел в довод автор в вопросе несотворенности Корана?

71. Что значат выражения «Коран – это высказывание о Словах Аллаха», а также «Коран – это рассказ Слов Аллаха»? И какие из заблудших течений используют эти выражения?

72. Упомяни достоверные и слабые доводы, которые привел автор на то, что Коран это Слова Аллаха, а Слова Аллаха состоят из букв.

73. Как разъясняется смысл тех отдельных букв, которыми начинаются некоторые из сур Корана?

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад») 6 урок

 

61. Коран не все Слова Аллаха, а часть Его слов, но весь Коран Слова Аллаха.

62. Т.е голос, который мы слышим при слушании чтеца Корана – это голос чтеца, сотворенный Аллахом, но то, что он читает – Слова Аллаха, которые не сотворены.

63. Слова Аллаха: «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха». (9: 6), а также: «Они хотят изменить Слово Аллаха». (48: 15).

64. «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его». (15: 9), а также: «Воистину, это – Ниспослание от Господа миров». (26: 192).

65. «Напротив, это – ясные аяты в груди тех, кому даровано знание». (29: 49), а также хадис от Ибн Мас’уда (Бухари и Муслим), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Повторяйте Коран, ведь он уходит быстрее из сердец мужчин, чем верблюды из своих привязей».

66. «Клянусь Писанием, начертанным» (52: 2), а также: «Воистину, это – благородный Коран, находящийся в хранимом Писании». (56: 77-78). Хадис от Ибн ‘Умара (Бухари и Муслим), который сказал, что пророк запретил брать Коран с собой на землю врага из страха, что он попадет в руки врага.

67. Из того, что привел автор, все является слабым.

68. от 550.

69. «Коран – Слово Аллаха, от Него начался и к Нему вернется» – т.е. Это Слова Аллаха, которые Он высказал, и которые Он заберет в конце времен, и не останется в памяти людей ни одного аята, а в свитках Корана ни одной его буквы. Это выражение используется в довод на то, что Коран не сотворен, так как раз Он начался от Аллаха, т.е. это Слова Аллаха, значит это Его Атрибут, а Атрибуты Аллаха не сотворены. Это выражение достоверно установлено от ‘Амра ибн Динара, который подтвердил, что это слова всех, кого он встретил, а встретил он множество сподвижников и последователей.

70. Слова Аллаха: «Однако исполнится Слово от Меня» (32: 13). А также слова Хаббаба ибн аль-Аратта: «Вы не приблизитесь к Аллаху чем-либо, ближе, чем приблизитесь чтением того, что вышло из Него» (Тирмизи – хороший).

71. Выражение «Коран – это высказывание о Словах Аллаха» – принадлежит аш’аритам. По их убеждениям Всевышний не разговаривает Словами, которые слышны и состоят из букв. Их убеждения заключаются в том, что Слова Аллаха это единая масса, которая не состоит из отдельных слов, если Всевышний желает ниспослать откровение, то внушает Джибрилю эту массу, и Джибриль уже высказывает ее при передаче откровения так, что если он выскажет ее на арабском языке, то получится Коран, если на иврите, то Тора и т.д. Исходя из этого, они говорят Коран – это не Слова Аллаха и высказывание о Словах Аллаха. А выражение «Коран – это рассказ Слов Аллаха» – принадлежит куллябитам, которые говорят, что когда Джибриль хочет передать Откровение, то рассказывает о нем, исходя из чего, Коран у них не Слова Аллаха, а рассказ Слов Аллаха.

72. Что касается достоверных доводов, то это все те суры, которые начинаются из отдельных букв, что указывает на то, что Коран это Слова Аллаха, состоящие из букв. Также хадис Абу Са’ида аль-Худри (у Абу Бакра аль-Ажурри) (что касается хадиса Сахля ибн Са’да, приведенного автором, то он слабый), в котором посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывает о людях, которые будут четко выговаривать каждую букву Корана при чтении, но он не будет проходить у них ниже их глоток, т.е. не будет положительно влиять на них, и они не будут действовать по нему. Также асар, в котором говорится, что ‘Али ибн Аби Талиб был спрошен о том, может ли человек в половом осквернении читать Коран, на что он ответил: «Нет, ни буквы». (Абу ‘Убейд в «Фадаиль уль-Куран»).

Что касается слабых доводов, то: хадис от Ибн Мас’уда: «Кто прочитает букву из Книги Аллаха, ему десять благих дел» (Тирмизи, хадис слабый, но достоверен со слов самого Ибн Мас’уда). Также то, как жена пророка описывала чтение посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и описала его как чтение с четким выговариванием каждой отдельной буквы (Абу Дауд, в иснаде Я’ля ибн Мамляк – неизвестный). Также слова Абу Бакра и ‘Умара, о том, что любимее им читать Коран с соблюдением правил, чем выучить некоторые из его букв — (без иснада).

73. В этом вопросе два мнения. 1. смысл этих букв знает только Всевышний Аллах. 2. Всевышний начал эти суры с этих отдельных букв для того, чтобы бросить вызов многобожникам, слова которых состоят из этих же букв, но, несмотря на это, многобожники так и не смогли принести что-то подобное Корану. Второе мнение более правильное принадлежит шейх уль-исламу Ибн Теймии и еще целой группе обладателей знания.

 

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 7 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 7 урока.

БисмиЛляхи Ррахмани РРахим АльхамдулиЛлях уа ссаляту уа ссаля уа аля расулиЛлях.

На прошлом уроке начали, почти закончили главу аль-Къур-ан калямуЛлах — это слова Всевышнего Аллаха субхана уа Тааля и привели довод на то, что Къур-ан является словами Аллаха, как слова Всевышнего Аллаха: «Дай ему прибежище, чтобы он смог услышать слова Аллаха», « Они хотят заменить слова Аллаха», то есть Къур-ан. Как Всевышний в другом месте сказал: «Принеси нам другой Къур-ан, ни этот Къур-ан или замени его» и в этом месте в суре аль-Фатх Всевышний Аллах сказал: « Хотят заменить слова Аллаха». Этот довод на то, что Къур-ан является словами Аллаха. Также привели доводы на то, что Къур-ан ниспослан от Всевышнего, также привели довод на то, что Къур-ан храниться в выученном виде в сердцах людей как Всевышний Аллах сказал и хадис ибн Масуда приводили, то что Къур-ан написан или начертан в книгах или в свитках, привели на это доводы, а что касается того, что «можно посмотреть на него глазами» то это является праведным словом, однако, имам Абдкльгани аль Макдиси не привел на это ни одного достоверного довода, то есть то что он привел является недостоверным, затем имам Абдульгани аль Макдиси перешел на следующий пункт, о том, что Къу-ан не сотворен, то что он является словами Аллаха, которые не сотворены. Кто привел слова от 550 имамов о том, что кто скажет что Къур-ан сотворен, тот кафир? Кто привел эти слова? Имам Аль-Лялякаи! Привел от 550 имамов то, что кто скажет, что Къур-ан сотворен, тот является неверующим. Что значит Къур-ан начался от Всевышнего Аллаха? Мы сказали « От Него начался, к Нему вернется», что значит «от Него начался»? Имеется ввиду что Всевышний высказал его, сказал, то есть так начался Къур-ан, тем, что Аллах субхана уа Тааля его высказал, и то что «он к Нему вернется» — не останется в последнее время ни одной буквы в мусхафах от Къур-ана, и в сердцах людей ни одного аята выученной из этой книги Всевышнего Аллаха субхана уа Тааля.  И от кого достоверное пришло « от Него начался, к Нему вернется»? От АбдуЛлы ибн Аббаса и АбдуЛля ибн Мас’уда мы сказали недостоверно, так? И что касается слов Али ибн Аби Талиба, также недостоверно. Сказали что достоверно от Амра ибн Динара. который сказал: « Я за 70 лет застал тех, которые, все они говорили, что Къур-ан не создан, от Него начался и к Нему вернется» и от Амра ибн Динара это пришло с достоверным иснадом, а также Амр ибн Динар застал множество сподвижников, а также их последователей. После этого привели в довод, что Къур-ан состоит из слов, а слова эти состоят из букв, так или нет? Привели множество аятов, хадисов, а также высказывание имамов, сподвижником и имамов, что-то из этого достоверно, что-то из этого слабо.

Теперь приступаем к чтению доказательства того пункта, что Къур-ан возможно услышать, слова Всевышнего Аллаха это звук, не просто Всевышний Аллах держит слова внутри и не высказывает их, а высказывает их тем, чтобы они были слышны тем, кому Он пожелает, чтобы творения услышали Его слова.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: « И передается со слов сподвижника Абдуллы ибн Унейса о том, что он сказал: «Я слышал как Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: « В судный день люди будут воскрешены» и после этого Он салаЛлаху алейхи уа ссаляма указал своей рукой на Шам ( там, где сейчас современная Сирия, Иордания, это место называется Шам, то есть в этом месте место сбора людей, в том месте, где сейчас находиться Шам, будет находиться площадь судного дня), — « Во время воскрешения они будут голыми, не обрезанными и не принесут с собой ничего ( то есть буду с пустыми руками, ничего  у них не будет)»-сказал: « Ма бухман» — я спросил Посланника Аллаха салаллаху алейхи уа ссаляма, что значит «бухман», он сказал: « То есть не будет с ними ничего, и тогда Всевышний воззовет к людям и к джиннам( то есть к тем, которые будут воскрешены) воззовет к ним голосом ( звуком) и будут слышать его голос те, которые находятся далеко, также как те, которые находятся близко, и скажет Всевышний Аллах: « Я Царь, Я Воздающий ( то есть Судящий), не пристало обитателю рая заходить в рай, пока кто-то из обитателей огня что-то требует от него ( то есть требует возмещение несправедливости от этого обитателя рая), и также не пристало никому из обитателей огня заходить в огонь, пока хотя бы один из обитателей рая требует от него возмещение несправедливости, пока Я не возмещу каждому его несправедливость ( ту несправедливость по отношению к нему, которую сотворили)»-тогда люди спросили Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма: « А как это будет? Как мы возместим те несправедливости, которые мы творили. Мы придем голыми необрезанными и с нами не будет ничего»- и тогда Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: « Вы либо отдадите свои благие дела, либо заберете дурные дела тех, кому вы причиняли несправедливость». Передает имам Ахмад, а также целая группа других имамов». Этот хадис известен как поездка АбдуЛла ибн Джабира к АбдуЛла ибн Унейсу за одним хадисом на протяжении месяца. АбдуЛла ибн Джабир поехал к АбдуЛла ибн Унейсу, чтобы услышать один единственный хадис, сделал месяц пути на верблюде. Так вот, этот хадис является недостоверным, является этот хадис слабым. Почему? У него есть три пути три иснада, в первом иснаде передатчик по имени аль Къасим ибн Абдуль Уахид аль Макки, он является слабым передатчиком, вторым слабым передатчиком в этом иснаде является АбдкЛла ибн Мухаммад ибн ‘Акиль также слабый, то есть первый иснад состоит из двух слабых передатчиков, в принципе годится чтобы его поддержал второй иснад, однако, второй иснад в нем есть Сулейм ибн Салих или Салим ибн Салих, скорее Сулейм ибн Салих ио вообще неизвестный, неизвестно была ли такая личность или нет. Ибн Саубан это второй кто есть в этом иснаде, он передает хадисы которые отвергаются, то есть во втором иснаде кто? Вообще неизвестный человек, то есть личность его неизвестна и второй передатчик по имени Ибну Саубан передает отвергаемые хадисы, такой хадис не годиться для поддержки и его никто не может поддержать. И третий иснад в нем ‘Умар ибну Субх ат-Тамими аль ‘Адани он является лжецом. Исходя из этого этот хадис не годиться в довод для того, чтобы утверждать Всевышнему Аллаху Атрибут Голос, то что слова Всевышнего Аллаха слышны окружающим из всех кому пожелает Всевышний Аллах, чтобы они услышали Его речь. Однако Абдульгани аль Макдиси предает второй хадис относительно этого вопроса: » И передает со слов АбдуЛла ибн Масуда то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: « Когда начинает Всевышний Аллах говорить какое-то откровение, Его Голос слышат обитатели небес подобно тому, как железная цепь ударяет по голому камню, и после того, как они это слышат, они падают ниц ( в земной поклон) и после этого хадис продолжается ( на этом имам Абдульгани аль Макдиси прекратил его приведение, то есть привел только то, что необходимо по этому вопросу). Это хадис достоверен, но не от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, а со слов самого АбдуЛла ибн Ма’суда, то есть эти слова принадлежат АбдуЛла ибн Мас’уду, а не Пророку салаЛлаху алейхи уа ссаляма в данном случаи, но мы говорим что у него хукм какой? Как будто они от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, почему? Потому что АбдуЛла Ибн Мас’уд не мог узнать что происходит когда Всевышний говорит откровение, кроме как со слов Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма. И запишите также у себя что этот же хадис со слов Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма также приходит с достоверным иснадом но уже не со слов Ибн Мас’уда, а со слов Абу Хурейры и этот хадис приходит у имама аль Бухари. И вот здесь вот, на странице 66 в сноске говорит шейх Абдуль Карим Аль Хаджури Абу ‘Амр говорит: «И приходит в достоверное сборнике имама аль Бухари от Абу Саида аль Къудри, то что он сказал: « Сказал посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «Скажет Всевышний Аллах в судный день: « О Адам»,- и тогда Пророк Адам скажет: « Вот я перед Тобой о Всевышний, я рад Тебе служить»- и тогда воззовет какой-то голос: «Поистине Аллах приказывает тебе, чтобы ты вывел часть своего потомства для огня».То есть, чтобы они попали в огонь и в конце хадисе приходит что Адам спрашивает: « Сколько мне вывести»- Он сказал: « 999 из 1000», то есть 999 человек из 1000 попадут в огонь и только один из них попадет в рай, когда люди испугались этого, тогда Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма упомянул им про Яджудж Маджудж, то есть что их будет на столько много, что основную массу из 999 будут они, люди Яджудж уа Маджудж. Яджудж и Маджудж люди или не люди? Или муравьи? Люди. А Даджаль человек или не человек? Человек. Придет инщаАллах у нас этот вопрос про Джаджаля. Исходя из этого в этом хадисе что говориться? Что Всевышний воззовет голосом: «Поистине Аллах приказывает тебе, чтобы ты вывел часть своего потомства для огня». И в другом риваяте под номером 3348 ( здесь его в книге нету это я у себя просто сам выписал), потому что здесь, в этом риваяте приходит « Воззовут голосом», не сказано Воззовет голосом кто? Всевышний Аллах. В риваяте под номером 3348 приходит, и скажет Всевышний Аллах: «Выведи часть своего потомства для огня». Исходя из этого получается то что Голосом к каждому призовет кто? Всевышний Аллах. Исходя из этого имам Абдульгани аль Макдиси привел два хадиса чтобы доказать, что Всевышний Аллах разговаривает голосом и Его слова слышны окружающим. Этот хадис АдуЛлы ибн Унейса мы сказали что он слабый, хадис АбудЛлы ибн Масуда, мы сказали что он со слов Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма слабый, но со слов самого АбдуЛлы ибн Масуда мы сказали что он достоверный, но достоверен он что слов Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, когда приводит его Абу Хурейра, а не АбдуЛла ибн Масуд у имама аль Бухари. И сами потом привели третий хадис, где явно заявляется то, что Всевышний Аллах разговаривает голосом, то есть Его слова слышны, этот хадис Абу Саида аль Худри у имама аль Бухари и этот хадис приходи у Муслима также, но в нем не приходит упоминаний голоса, упоминание слово « голос»  приходит только у имама аль-Бухари, исходя из этого, достоверно установлено  у нас на доводах то, что Всевышний Аллах разговаривает Голосом и так, что Его слова слышны окружающим, тем из окружающих, кого пожелает Всевышний Аллах.

Говорит дальше имам Абдкльгани аль Макдиси: « Если же кто-то скажет, что звуки и буквы не бывают кроме как изо рта ( чтобы вышел звук, непременно должен быль язык, зубы, губы, небо, рот, а иначе всего этого не будет, то не будет разговор звуками и буквами), то мы ответим: « Это все ложно, это все сомнение, которое является ложным и невозможным в отношении Всевышнего Аллаха, сказал Всевышний Аллах: « В тот день когда мы скажем  Джаханнаму ( кто такой Джаханнам? Ад): «Наполнился ли ты»- и тогда Джаханнам скажет: « Есть ли добавка?». Для чего привел Абдульгани аль Макдиси этот аят? Для того, чтобы доказать что Джаханнам тоже разговаривает и не смотря на это у него нет и рта ни языка, но он все равно разговаривает, для того чтобы доказать, для того, чтобы разговаривать буквами и звуками не обязательно чтобы у тебя были те места в которых появляется голос и появляются буквы.

Говорит: «И также сказал нам Всевышний Аллах сообщая нам о небесах и о земле, то что они ( то есть небеса и земля): «Мы приходим к тебе добровольно». То есть небеса и земля высказали эти слова, однако у них нет ни рта ни языка и так далее.

Говорит: « В данных случаях, которые мы перечислили выше, произошли слова бес сопутствующих элементов ( то есть без языка, без рта, без зубов и так далее), и также передается от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, то что с ним разговаривала отравленная кость ( то есть это хадис от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссалям, одна иудейка дала кость баранины, на котором было мяса, и когда Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма ее откусил — эта кость заговорила то что она отравлена, то есть иудейка специально отравила это мясо чтобы проверить- этот человек Посланник Аллаха или не Посланник Аллаха,  то есть если он Посланник, то Аллах ему об этом сообщит)». И говорит Абдульгани аль Макдиси: « Передается нам то, что с Пророком салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорила отравленная кость баранины». Здесь у себя подпишите то, что история о том, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма ел отравленную кость пришла у Бухари и Муслима от Анаса ибн Малика, но то, что эта отравленная кость разговаривала с Посланником Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма это не у Бухари и у Муслима, это также от Анаса ибн Малика, но у ад-Дарими и у Абу Дауда с достоверным иснадом, иснад достоверный из-за поддерживающих его иснадов. Исходя из этого история о том, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма ел отравленную кость приходит у Бухари и у Муслима от Анаса ибн Малика, а о том что эта кость разговаривала с Пророком салаЛлаху алейхи уа ссаляма это уже где? Это уже не у Бухари и у Муслима, в у имама ад-Дарими и Абу Дауда тоже от Анаса ибн Малика, тоже с достоверным иснадом из-за поддерживающих его цепочек, то есть для чего имам Абдульгани аль Макдиси привел этот хадис, для того чтобы доказать что у кости баранины нет языка зубов и так далее, не смотря на это она способна была разговаривать.

Говорит: « И пришло к нам достоверно то, что камень давал салям Пророку салаЛлаху алейхи уа ссаляма». Этот хадис приходит у имама Муслима со слов Джабира ибн  Самура, который сказал, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: « Поистине я знаю камень, который есть в Мекке, он давал мне салям еще до того, как я стал Пророком, я знаю его сейчас ( то есть если бы я его сейчас увидел, я бы его узнал)». Этот достоверный хадис приходит у имама Муслима, то что камень разговаривал с Пророком салаЛлаху алейхи уа ссаляма, давал ему салям, так что Пророк слышал голос от него, у камня нет и рта ни языка ни неба, ничего нет, так или нет? Однако камень разговаривал так, что его слова были слышны Посланнику Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма.

Говорит: « И также пришло к нам то, что Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма приветствовало дерево». Что касается того, что Пророка салаЛлаху алейхи уа саляма приветствовало дерево, то это не достоверно, иснад этого сообщения очень слабый приходит у имама ат-Тирмизи под номером 3626 со слов Али ибн Аби Талиба, а его иснаде Аббад ибн Аби Язид аль-Къуфи неизвестен, его личность неизвестна, также в его иснаде аль Уалид ибн АбдиЛля ибн Аби Сора аль Хамза аль Мархаби аль Куфи он является очень слабым, очень слабый передатчик более того, некоторые назвали его лжецом, исходя из этого эта история не установлена достоверно.

На этом имам Абдульнаги аль Макдиси завершил разбор главы о том, что Къур-ан слова Аллаха, которые не сотворены и так далее то что мы прошли относительно этого. Другие вопросы которые будут касаться этой темы разберем в следующей книге.

Говорит: « Следующая глава « Вера в предопределение дурного и хорошего ( как хорошего, так и дурного)».

Говорит имам Абдульуахид ибн ‘Али ибн Сурур аль Макдиси: «И сошлись на мнении имамы праведных предков из людей ислама то, что человек обязан уверовать в предопределение как в благое так и в дурное, как в его сладкое так и в его горькое ( то есть сладкое предопределение и горькое предопределение) предопределение зла и добра». Это что касается по результату, то есть иногда тебе может что-то показаться злом, но результат его добрый, то есть когда мы говорим «предопределение добра и зла»  это что касается результата, когда говорят «горькое и сладкое» это касается наступления, то есть когда наступает что-то,  человек испытывает либо горечь либо сладость, исходя из того, что ударяет тебя, что предопределение является либо горьким, либо сладким, а из того, какой от этого результат, оно бывает либо благим, либо дурным. Иногда тебя постигает что-то горькое, но в итоге это становиться добром, поэтому неправильно сказать, что любое доброе предопределение обязательно сладкое или злое предопределение обязательно горькое, понятно или нет? Что касается «горькое и сладкое предопределение» то это выражение пришло у нас где? Мы его разбирали когда разбирали «Байкъунию» так из хадиса Анаса ибн Малика уа Хакима, когда мы, помните, приводили на хадис «мусальса»- это тот, который передается в одинаковом образе. Там мы говорили то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма взял себя за бороду и сказал: « Я уверовал в предопределение хорошее и дурное, сладкое и горькое». Мы сказали это хадис очень слабый в его иснаде ибн Язид ибн ‘Абан ар-Раташи,  матрук оставленный передатчик и также передатчик по имени Шахаль ибн Тараш, в нем есть слабость.

Говорит: « Сошлись имамы саляфов из людей ислама на том, что человек обязан уверовать в предопределение как в доброе так и в дурное, как в сладкое так и в горькое, как в маленько, так и большое, которое предопределил Аллах и его совершил, не происходит ничего, кроме как по Его желанию, и не бывает ни добра ни зла чтобы произошло что-либо дурное или злое, кроме как Всевышний позволил это, кого-то захотел Он создал для счастья и привел его к счастью как милость от Себя, а кого-то Он захотел создать для зла или для несчастья для горя и привел его к этому несчастью по своей справедливости  (то есть не так, что человек заслуживал рая и Аллах заставил его зайти в огонь)». Как это понять братья? Кто скажет мне вот это предложение, кого захотел создал для счастья и привел его к счастью, а кого захотел создал для несчастья, теперь если кто скажет «вот я иду к несчастью, по всем моим признакам я иду к несчастью, намаз не читаю, я кафир, допустим, не мусульманин, я пью спиртное например, и так далее, по всем поим признакам я иду к несчастью, зачем Аллах создал меня для несчастья и веет меня к нему»? Ты стал несчастным не потому что Всевышний создал тебя для несчастья, а Всевышний создал тебя для несчастья потому что ты несчастный, потому что ты плохой, поэтому Всевышний создал тебя для огня, а не так, что ты стал плохим потому что Аллах создал тебя для огня, Всевышний предписал то что Он знал то, что ты будешь плохим, Он это написал у  Себя, что ты будешь плохой, подробно этот вопрос мы разбирали где?  В «Саляс уль-Усуль» в книге « Три основы» во время рассмотра главы о вере в предопределение.

Говорит: « И это предопределение Всевышнего является секретом, знания о котором Всевышний сохранил у Себя никому не рассказал». Как это понять? Имеется ввиду брат, Всевышний, Он как Господь, может делать деяния, которые иногда или чаще всего могут быть не понятны людям, смотришь человек фасик из самых больших грешников, но ты смотришь он здоровый, он красивый, у него красивая хорошая машина, у него большой дом, самый грешный человек, зина постоянно делает, спиртное постоянно пьет, ворует, крадет, убивает, бандит какой-нибудь и так далее, и что, самый грешный, но не смотря на это он самый красивый радостный всегда, у него большая машина большой дом, всегда здоров, редко болеет, и ты смотришь какой-то человек на пике праведности, самый праведный, обладатель знаниями распространяет добро на протяжении дня и ночи, но смотришь он не такой уж и красивый, у него проблемы есть, например в глазах, ногах и так далее, бедный человек ничего у него нет, дом из глины, ничего дома нет и так далее, бедные постоянно ходят сопливые, десять человек постоянно бегают вокруг кушать просят, и думаешь почему так СубханаЛлах один человек грешник и Аллах ему все дал, а этот человек такой праведный, а Аллах Субхана уа Таля лишил его элементарных благ, допустим, и так далее, и мы говорим нельзя лезть в эти вопросы и размышлять над ними так, что ты обвиняешь Всевышнего Аллаха что Он поступает несправедливо например, Всевышний Аллах, то что делает со Своими рабами делает это из Своей мудрости справедливости и милости, Аллах Всевышний лучше знает кому дать это, а кому дать то, и каждого Всевышний испытывает по Своей мудрости и по Своей справедливости. Поэтому сказал шейх уль-ислямий Ибнк Теймийя в своей тайийи ( то есть в одном из стихов): « И основа заблуждения всех народов из каждой  заблудшей группы это размышление или разговор относительно действий Всевышнего Аллаха». В чем причина этого, люди начинают разговаривать, пускаться в разговоры относительно того, почему так сделал Всевышний, почему не так, почему допустим иногда бывает, человек очень полезный ему 30 лет в рассвете сил, может принести много пользы людям, своим родителям, своим детям своей семье и так далее, несмотря на это Всевышний забирает его из этой дуньи и не оставляет его здесь, а может быть какая-то старуха или дед, которому уже 80 лет находится в состоянии сумасшедшего, то есть не понимает что он делает, ходит под себя в туалет, так что его окружающим приходится мучатся постоянно убирать за ним не может нормально кушать потому что болен, делает постоянно вред, квартиру сжег, дом спалил, что-нибудь крал, кого-нибудь обозвал, ничего не понимает сумасшедший человек, 10 лет уже в таком состоянии находиться и Всевышний не забирает его к Себе, живет в этой дунье, первый человек в рассвете сил пользу приносит, Всевышний забрал его к Себе, а это уже как 10 лет один вред людям приносит, мучает Всевышний его не забирает для какой-то мудрости и люди начинают пускаться в разговоры, почему вот так вот, почему не так, разве это справедливо, разве это мудро. И говорит шейх уль-Ислямия Ибну Теймия: « И основа заблуждения из каждой  заблудшей группы это пускаться в разговоры относительно Всевышнего Аллаха « почему Он так сделал?», они, поистине, не поняли мудрости Всевышнего Аллаха в этих действиях, и стали воплощать в себе один из видов джахилии». То есть начали ругать Всевышнего Аллаха в Его Господстве в Рубубии и попали этим в один из видов джахилии, то есть кто-либо вышел из ислама, кто-либо приблизился к выходу из ислама и как минимум стал нововведенцем в этой религии. Понятно что такое, когда уляма говорят « Предопределение Всевышнего Аллаха, это секрет Аллаха» что такое « секрет», не означает что мы не понимает что такое предопределение, что оно состоит из четырех ступеней: знание, запись, творение, позволение желаний, ни это имеется ввиду, имеется ввиду, что есть такие вопросы который люди не понимают и из-за его не понимания люди начинают лезть в эти вопросы и заблуждаются и эта основа заблуждений людей во все времена.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: « И также это является знанием, которое Он скрыл от своих творений ( то есть многие люди вещи люди не могут понять), говорит Всевышний Аллах: « Не спрашивают Его ( то есть Всевышнего Аллаха), о том, что Он творит ( то есть не нужно спрашивать Всевышнего зачем Ты так сделал, зачем Ты так не сделал) нет, наоборот, они подвергаются спросу ( то есть мы будем спрошены, а не Всевышний за Свои деяния)», и также Всевышний сказал: « Мы уже создали для огня много людей и джиннов ( то есть Всевышний знал что они попадут в огонь и все равно создал их из Своей справедливости и Мудрости, для того, чтобы испытать других людей посредством этих, которые созданы для огня)», а также Всевышний сказал: « А если бы Мы захотели, то  Мы дали бы каждой душе ее прямой путь ( то есть каждый человек был бы на прямом пути, то есть если бы Мы захотели, если бы Мы не позволили грешнику делать грехи и схватили бы за руку, то есть сейчас когда человек пьет спиртное никто же его за руку не хватает, он же может пить, если бы Мы говорит не позволили бы заблуждаться и делать грехи, а заставили бы его быть на прямом пути, мог бы это Всевышний сделать или не мог бы? Мог бы, однако Он обещал дать свободу человеку выбрать либо путь добра либо путь зла, свободу не в смысле что человек имеет право это выбрать, но в смысле что человек имеет возможность это выбрать) но сбылось по праву слово от Меня, я непременно заполню ад из людей и джиннов вместе», и также Всевышний сказал: « Поистине Мы каждую вещь сотворили по предопределению ( каждую вещь сотворили по тому, что Мы записали, потому что Мы знали и записали, потом Мы это сотворили», и передается от ‘Али ибн Аби Талиба о том, что он сказал: «Однажды мы были на джаназа ( то есть заупокойной молитве) на кладбище Бакъы аль Гъаркад и пришел к нам Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма в это собрание и сел и мы сели вокруг него, у него была кривая палка с закругленным концом и он опустил свою голову и начал чертить что-то этой палкой и после это сказал: «Нет ни одного из вас, кроме как, непременно, записано ему уже его место в раю, и записано его место в огне ( то есть каждому уже записано где он будет, в огне ли в раю ли), и тогда люди сказали: « О Посланник Аллаха, не положиться ли нам на эту свою книгу (то есть все, раз нам уже все записано, что нам тогда здесь мучатся, все равно что бы ты не делал, ты придешь к тому, что тебе записано)» — и тогда Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Нет, делайте дела, стремитесь к благу, каждому облегчено то, для чего он создан ( то есть каждому Всевышний облегчит пути того, для чего он был создан), тот из вас, кто создан для счастья, ему будет облегчено дела людей счастья, а тот из вас кто создан для несчастья, то ему будет облегчено дела людей несчастья»- потом Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма прочитал: « А что качается тех, которые давали ( то есть помогали людям, давали садака)  и были богобоязненными  и подтвердили доброе ( то есть уверовали в ислам, уверовали в послание), то мы облегчи ему пути к добру, а что качается того кто пожадничал и посчитал, что он ни в ком не нуждается и не уверовал в благое, тому мы облегчим дорогу к злому ( то есть дорогу в огонь)». Муттафакъун ‘алейхи  этот хадис приходит у имама Бухари и Муслима с достоверный иснадом. Исходя из этого ты понимаешь то, что Всевышний еще до того как тебя сотворил уже знал куда ты попадешь и записал то, что Он знал о тебе что ты попадешь туда либо туда, либо в рай либо в огонь.

« И также предается хадис от АбдуЛла ибн Масуда который сказал: «Рассказал нам Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма и он правдивый ( ас-садакъ- правдивый, маздукъ-это то кого необходимо подтверждать, необходимо верить), сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «То что каждый из вас Его творение собирается в животе его матери первые сорок дней как капля воды ( и слово «капля» нету в Бухари и Муслиме и оно является недостоверным в хадисе АбдуЛла ибн Мусуда у Бухари и у Муслима, но он достоверный, потому что у него есть поддерживающая цепочка, то есть пришло в других иснадах и так далее, что касается этого хадиса, то его вмещение в этот хадис не является достоверным), потом еще сорок дней бывает как сгусток крови, потом еще сорок дней бывает как кусок мяса (прошло 120 дней это 4 месяца, то есть после того, как происходит зачатие ребенка, через 4 месяца) Всевышний Аллах посылает к этому зародышу ангела с четыремя вещами ( чтобы он записал ему четыре вещи), чтобы он записал его ризк ( будет он бедный или богатый, легко ему будет жить в этой жизни или тяжело) и также чтобы записал ему последний его срок ( то есть до скольки лет доживет это  человек) и также чтобы он записал его деяния ( то есть благие деяния он буде делать или дурные) и также записал  счастливый он будет или несчастный (Всевышний посылает ангела чтобы он написал относительно этого человека счастливый он будет или несчастный, и в других иснадах пришло то, что ангел сам будет спрашивать Всевышнего Аллаха: « О Аллах, мальчик или девочка?» Всевышний будет говорить: «Пусть это будет мальчик» или «Пусть это будет девочка», будет говорить: « Какой его ризк?» и Всевышний скажет такой-то ризк, потом его окончательный срок, то есть когда он умрет, его деяния  и счастливый он будет или несчастный), « Клянусь Тем, кроме которого нет божества достойного поклонения»- говори Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссалляма- «Поистине, бывает так, что один из вас делает деяния людей рая так что уже между ним и между раем не остается кроме как небольшого расстояния подобное локтю руки ( то есть все, вот он пол шага сделает и зайдет в рай), но запись опережает его ( то есть ту запись, которую Всевышний сделал относительно него опережает его) и он начинает делать деяния людей огня и в итоге заходит в огонь, и клянусь Аллахом, бывает так, что один из вас делает деяния людей огня, так что между ним и огнем не остается кроме как небольшого расстояний кроме как с локтя руки, но тут опережает его его запись и он начинает делать деяния людей рая и заходит в рай, ( действительно так, сколько мы видели таких людей, на подобии бандитов, которые убивали людей, воровали, делали зина, распивали спиртные напитки, это было для них расплюнуть и затем человек неожиданно входит в ислам, становиться праведным человеком и удивляешься как такой человек может принять ислам) и у Аллаха Всевышнего есть относительно Его творений задумка, есть относительно Его творений мудрость». Зачем привел Абдульгани аль Макдиси этот хадис? Для того чтобы доказать, что каждому человеку уже записано до того как он будет сотворен где он будет. И в некоторых риваятах приходит то, «что один из вас делает дела рая в том что видно для люде ( многие люди смотрят, делает деяния рая) но на самом деле этот человек, сердце его не походит для людей рая и делает он это как показуха перед людьми и в итоге он собьется с этого пути и перейдет на рельсы людей огня».

Говорит: «И приходит в хадисе ‘Умара ибн Хаттаба, который приходит у имама Муслима, а также у Абу Дауда и у других имамов то, что ангел Джибриль сказал Пророку салаЛлаху алейхи уа ссаляма: « В чем состоит сущность веры?»- он сказал: « Она состоит в том, чтобы ты уверовал в Аллаха и ангелов, а также в книгу Посланника и в судный день, а также в предопределение благого и дурного» — и тогда Джибриль спросил Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма: « Если я сделаю это стану ли я верующим? Достаточно ли мне этого чтобы стать верующим» — и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: « Да, этого тебе достаточно чтобы стать верующим». Этот хадис приводиться у Муслима у Абу Дауда и других, на самом деле это хадис есть в Бухари но не со слов ‘Умара ибн аль Хаттаба, а со слов Абу Хурейры есть этот хадис муттафакъун’алейхи.

Говорит Абдульгани аль Макдиси: « И относительно вопроса предопределения Всевышнего Аллаха на столько много доводов, если бы мы решили их все здесь привести то, это привело бы к скуке людям бы надоело слушать этот вопрос, от того что на сколько много относительно этого вопроса доводов». И у шейха Мукбиля есть относительно этого книга « Те хадисы, которые является достоверными относительно предопределения Всевышнего Аллаха».

Давайте здесь последний вопрос разберем чтобы докончить забор вопроса « Предопределения Всевышнего Аллаха». Вопрос который мы не разбирали в « Саляс уль-Усуль» поэтому будет нам как добавка знания относительно этого вопроса. Два вопроса разберем. Первый вопрос: «первые которые начали отрицать Предопределение Всевышнего Аллаха», кто был первым из тех, которые называли себя мусульманами и отвергали предопределение Всевышнего Аллаха, говорили, все что происходит, происходит само по себе, то есть Всевышний не знал об этом и не записал этого, а Всевышний узнает только тогда, когда это наступит. Первый кто начал говорить такие слова был человек по имени Маабад Ибн Халид аль Джухани, он был из Басры, как это приходит у имама Муслима, самый первый хадис в сахих Муслим приходит со слов Яхьи ибн ‘Амара о том что,  Яхья Ибн ‘Амар и еще один человек поехали в хадж и встретили АбдуЛлах ибн ‘Умара и сказали: « Появились у нас люди, говорят то, что дело происходит само по себе, без того чтобы это предопределил Всевышний Аллах»- и тогда АбдуЛлах ибн ‘Умар сказал: « Если ты их встретишь, сообщи им то, что АбдуЛлах ибн Умар отрекается от этого человека» и в самом начале этого хадиса говорится первый кто разговаривал относительно предопределения был Ма’абад аль Джухани». Как приходит это у имама Муслима. И приходит в некоторых книгах по истории то, что Маабат аль Джухани взял эти слова от одного из христиан, то есть взял это из христианской идеологии.

Второй вопрос который необходимо разобрать это те заблудшие течения, которые противоречат приверженцам сунны в этом вопросе.

«В этом вопросе приверженцам сунны противоречат две большие группы, два больших заблудших течения первая « аль-къадария» и вторая «аль-джабрия». Аль-къадария от слова «къадар» — предопределение, аль джабрия от слова «джабр»- заставление, принуждение. И каждое из этих двух разделяются еще на две, вот так легко запомнить. Приверженца сунны в вопросе предопределения противоречат две большие группы, которые потом разделяются еще на две маленькие свои уже подгруппы. Что касается аль-къадария то это которые сказали то, что нету предопределения, Всевышний Аллах не предопределил того, что происходит на этом свете, почему они сказали? Потому что если мы скажем что Всевышний Аллах это предопределили, то получиться что мы обвиним Всевышнего Аллаха в несправедливости, так как много на этом свете несправедливости. Мы скажем Всевышний предопределили неверующему огонь и потом за это завел его в огонь, то это будет несправедливостью, мы скажет что Всевышний Сам же предопределил человеку огонь, а Сам же потом мучает его за этот огонь, такой есть довод у тех, которые отвергают предопределение которые называются къадариты, так вот, эти къадариты разделяются на две большие группы, свои еще две группы: 1) первая называется «аль-гъулят» то есть те, которые слишком переходят границы в вопросах къадара, сильно заблудшие къадариты; 2) а вторые «лейсу аль-гъуляд» которые  являются заблудшими, но не являются сильно заблудшими, что выходят из ислама. Первое  аль къадария аль-гъуляд — къадариты сильно заблудшие, те которые говорят что Всевышний не знает что происходит пока это не произойдет, они говорят: «Вот я поднял руку, Всевышний до этого не знал что я подниму руку, когда я поднял руку, вот Всевышний узнал что я поднял руку», понятно или нет, то есть они отвергают знание Всевышнего Аллаха, говорят что Всевышний не знает о вещах, пока они не произойдут, и поэтому они говорят Он не предопределили этого зла так, как Он вообще не знал о нем, что оно произойдет, эти люди являются неверующими, это куфран акбар — большое неверие, говорить что Всевышний не знает о том что произойдет, пока это не произойдет, это большое неверие, что касается этой группы, то сказал имам ан-Науауи: « Они полностью исчезли, никого из них сегодня на земле нет», но сказал шейх уль Ислямия ибнку Теймийя: « Их очень мало», и более правильное мнение кажется здесь шейх уль ислямия ибн Теймийя, потому что есть такие люди, которые говорят, что Всевышний не знает о том что происходит пока этого не произойдет, но отсюда мы понимаем, что этих людей осталось очень мало. Вторая группа къадаритов называет «лейсу аль-гъуляд», которые являются заблудшими, но не являются неверующими, но неверия их заблуждение не доходит, это которые говорят, но их слова по идее являются неверием, то есть если ты результат их слов скажешь, то результат их слов неверие, но само по себе слово большое заблуждение, они говорят: « Всевышний знал о том что будет зло, но не предопределил этого, не создал этого, зло создает не Всевышний Аллах, Всевышний Аллах не создает зло. Так вот это мнение пренадлежит му’атаззилитам, му’атаззилиты в этом вопросе являются къадаритами, му’атаззилиты говорят, что зло создал не Всевышний Аллах, поэтому в хадисе пришло « Къадариты — это огнепоклонники этой общины». Кто такие огнепоклонники? Те которые поклоняются божеству света, и говорят есть божество, которое создало свет, а есть отдельное божество, которое создало тьму, так вот результат слов му’атаззилитов, къадаритов, приводит нас к тому что есть два творца, первый творец, который создает добро, а второй творец, который создает зло, почему они сказали это слова, потому что сказали : « Если бы Всевышний создал зло, то это является упреком, опорочиванием Всевышнего Аллаха, потому что ты приписываешь к Аллаху то, что Он создал зло», а приверженцы сунны как говорят: « Всевышний создает зло и добро, но то зло, которое Он создает не является абсолютным злом, оно в основе является добром, злом оно является по отношению к тому, кого оно касается, то есть если тебя оно коснулось, может быть по отношению к тебе злом, то есть например умер ребенок, это не абсолютное зло, если бы не умирал никто на земле что было бы? То есть смерть людей не абсолютное зло, да, когда умер твой родственник, то относительно тебя это зло, но то что люди на земле умирают это большое благо, если бы люди не умирали что было бы на земле, со времен Адама если бы никто не умер, правильно или нет? Правильно. А по отношению к тебе это зло, горе и так далее, человек плачет то что он потерял родственника  и тому подобное, это в основе своем добро, но когда касается человека какого-то конкретно может обернутся злом, хотя для окружающих это может быть добром. Поэтому мы говорит, что то сто создает Всевышний Аллах не является абсолютным злом, наоборот является добром, и поэтому неправильно говорить, как говорят му’атаззилиты то, что зло Всевышний не создает, то есть у них результат какой? То зло которое на земле происходит не создано Всевышним Аллахом, однако мы говорим то, что Всевышний создает все, что происходит в бытие. Это что касается къадаритов.

И вторая заблудшая группа это джабриты, они отрицают то, что человек имеет какое-то отношение, что происходит в этом бытие, так вот джабриты тоже бывают двух подгрупп, двух течений, разделяется еще на два течения: 1) первое «аль-гъуляд»; 2) второе «лейсу аль-гъуляд». Первое это заблудшие настолько, что их действия доходят до неверия, а вторые — заблудшие, но их действия не доходят до неверия. Это что касается джабритов. Что касается первой группы, то есть заблудших сильным заблуждением, то это те, которые говорят, что человек не производит никаких действий, говорят человек сам, не производит никаких действий, то что он производит — производит Всевышний Аллах, то есть эти действия Аллах производит, а не человек производит, более того, они говорят что даже способностей на совершение действий человек не имеет, все это делает за него Всевышний Аллах, то есть когда ты руку поднимаешь они говорят это не человек поднял руку, это Всевышний поднял руку, так или нет? Эта первая группа из двух. Что касается второй группы, то они говорят что  у человека не выбора и он заставлен делать либо добро либо зло, то есть Всевышний его заставляет делать либо добро либо зло и у человека нет выбора в этом, то есть человек, когда пьет спиртное он не виноват, это Всевышний заставляет его пить спиртное и у него нет выбора, хочет он или не хочет, в любом случаи ему придется пить это спиртное, потому что Аллах его заставляет, то же самое человек, который читает намаз, говорит нет у него выбора на это, нельзя его хвалить за это, потому что это Всевышний Аллах заставляет его делать молитву. Чем отличаются первые от второго, первые говорят человек не совершает молитву, это Аллах совершает молитву, а вторые говорят человек совершает молитву, но он заставлен. Они подтверждают то, что у человека есть сила на произведение действий, то есть способность производить действие, но эта способность не приносит результата, то есть человек не сам это совершает, а Аллах его заставляет, эта вторая группа из джабритов, которая меньше заблуждением чем первая группа, можно на примере привести, они говорят: « Человек как перо на воздухе, то есть куда ветер подует туда перо и летит» или говорят: « Человек он как нож, когда ты ножом режешь хлеб, как ты скажешь кто режет, ты режешь или нож режет, мы говорим человек режет ножом, в данном случаи человек как нож, он всего лишь орудие действия то есть Всевышний  им режет Всевышний читает посредством этого человека намаз, и  совершает посредством этого грех или благое деяние и так далее, то есть он как орудие в Руках Всевышнего Аллаха и Аллах что хочет то и заставляет его делать, то есть это орудие ничего не способно ответить. Это вторая группа джабритов. И эту идеологию приписывают аш’аритам. Почему они такое сказали, что привело их к такому мнению, что человек заставлен, ничего не делает сам на самом деле, потому что они сказали: « Если мы скажем, что человек сам делает действия, то придется на подтвердить то что он творец как и Аллах Творец, то есть он сам производит свои действия, то есть он творец наравне с Аллахом, соответственно мы придадим Аллаху сотоварищей в господстве», вот это та логика, которая привела их к этому мнению. А истина в чем заключается, то что мы приписываем действия и к Аллаху Всевышнему и к человеку,  говорим приписывание этого действия к человеку, то есть « да, сам человек делает это действие» но творит ему это всевышний Аллах, человек делает действие, но ведет процесс творения этого действия от начала и до конца Всевышний Аллах.  Ясно или нет? Человек это делает но ведет процесс творения Всевышний Аллах, но человек это делает по своему выбору хочет может сделать, а хочет может не сделать, но сделает он только то, что Всевышний знал о нем что он это сделает, но мы говорим, делает он это не потому что Всевышний ему это записал, а наоборот Всевышний записал это, потому что он знал что он такой сделает и Всевышний это записал. Что касается доводов джабритов то какой довод оно приводят. Говорят: « И не ты кинул, когда кинул, а Всевышний кинул, не ты стрелял, когда стрелял, но Аллах стрелял», они говорят: «Аллах Сам подтвердил в этом аяте, что человек не производит никаких действий, а Аллах производит действия когда их человек производит»,  как мы на это ответим, ответим двумя вещами: 1) Всевышний подтвердил что человек стрелял «Не ты стрелял, когда стрелял, не ты кинул, когда ты кинул» то есть Всевышний сам приписал это действие человеку и сказал что кинул человек, « а Аллах кинул», то есть имеется ввиду, что Аллах сотворил это действие,  первое доказательство какое? То что  Сам Всевышний подтвердил что человек кидает, приписал это действие человеку « когда ты кинул», то есть приписал это действие человеку что кинул то его кто? человек, так или нет? И второе как мы доказываем, если ты этого человека джабрита ударишь по голове, хорошенько, и скажешь: « Я заставлен, я не виноват, Всевышний меня заставил ударить тебя, за что ты мне будешь мстить», правильно или нет? Человек этот, этот джабрит примет эту отговорку или не примет? Сам же джибрит эту отговорку не примет, скажет : « Что значит Аллах тебя заставил, ты будешь меня сейчас бить, будешь у меня воровать, будешь в меня закидывать грязью, и будешь говорить что Аллах это делает не ты это делаешь правильно или нет? Сам джабрит не примет эту отговорку и ответит тебе обязательно, поэтому если встретишь джибрита, то можешь так себя повести, инщаАллах он отойдет от своего мазхаба,  он от своего пути горького так отойдет. На этом мы завершили рассмотрение главы » Предопределение этого произошедшего события».

Субханака Аллахума ва юихамдика астагфирука ва атубу илейхи

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

7-ой урок:

74. Какова степень достоверности хадиса о путешествии Джабира ибн ‘Абдиллях к ‘Абдуллаху ибн Унейса за одним хадисом. И для чего автор привел этот хадис?

75. Упомяни два достоверных хадиса, в которых приходит довод на то, что Всевышний говорит голосом и звуком.

76. Автор привел ответ на сомнение нововведенцев о том, что буквы и звуки могут быть произнесены только соответствующими органами – в чем заключается этот ответ?

77. Что значат слова автора: «Предопределение – секрет Аллаха, который Он не раскрыл никому»?

78. Какую причину заблуждения всех течений назвал шейх уль-ислам Ибн Теймия?

79. Кто был первым из тех, кто отверг предопределение?

80. Кто противоречит приверженцам Сунны в вопросе предопределения? Разъясни суть их убеждений.

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад») 7 урок:

 

 

74. В достоверности этого хадиса есть разногласия, и более достоверно, что этот хадис слабый. У него 3 иснада: 1. в нем аль-Касим ибн ‘Абдульуахид аль-Макки – слабый и ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Акыль – слабый. 2. в нем Сулейм ибн Салих – личность его неивестна, а также в нем Ибн Саубан – передает отвергаемые хадисы. 3. в нем ‘Умар ибн Субх ат-Тамими – лжец. Автор привел этот хадис, так как в нем утверждается то, что Всевышний говорит голосом.

75. Хадис Абу Са’ида аль-Худри, со слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Скажет Аллах: «О, Адам» Скажет: «Вот я перед Тобой, рад Тебе служить» Тогда воззовет голос: Аллах приказывает тебе вывести из твоего потомства группу для огня» (аль-Бухари), в другом риваяте Бухари: «И скажет Аллах: выведи из своего потомства группу для огня». Объединяя два этих риваята, получается, что голосом воззовет Всевышний Аллах. Хадис Ибн Мас’уда у Абу Дауда, (достоверный с его слов): «Когда Всевышний говорит откровением, слышат Его голос обитатели небес, словно удар цепи по камню, после чего все они падают ниц».

76. Слова Аллаха: «В тот день Мы скажем Геенне: «Заполнилась ли ты?» Она скажет: «Нет ли добавки?» (50: 30), а также: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: “Придите по доброй воле или против воли”. Они сказали: “Мы придем по доброй воле» (41: 11). А также хадис Джабира ибн Самура (Муслим): «Я знаю камень в Мекке, который приветствовал меня еще до пророчества, я узнаю его сейчас». Все эти доводы указывают на то, что произнесение слов не требует обязательного наличия рта, языка, нёба и т.п.

77. Т.е. некоторые явления, происходящие в бытие, могут казаться странными и нелогичными, как бедность праведников и богатство грешников и т.п. Мудрость многого из этого Всевышний скрыл от людей, поэтому не нужно вступать в логические размышления этих вопросов, не основываясь на доводы Корана и Сунны.

78. Рассуждение о причинах того или иного явления в бытие, которое кажется нелогичным.

79. Ма’бад ибн Халид аль-Джухани из Басры, как об этом сказано в Сахихе Муслима.

80. Приверженцам Сунны в вопросах предопределения противоречат кадариты и джабриты. Кадариты бывают двух групп: 1. Заблуждение которых доходит до неверия (говорят, что Всевышний не знает о том, что произойдет, кроме как после происхождения) 2. Заблудшие меньшим заблуждением (говорят, что Всевышний не предопределил то дурное, что происходит в бытие). К этой второй группе относятся му’тазилиты. Основой их заблуждения является то, что утверждение того, что Всевышний предопределил зло приводит, по их мнению, к слову о том, что Всевышний несправедлив. Джабриты тоже бывают двух групп: 1. Заблуждение которых доходит до неверия (отрицают то, что человек производит действия и даже его способность на произведение действий) 2. Заблудшие меньшим заблуждением (утверждают наличие способности производить действия у человека, но говорят, что она не имеет влияния, и что человек всего лишь орудие, которым Всевышний производит действия). К этой второй группе относятся аш’ариты. Основой их заблуждения является то, что утверждение того, что человек сам производит свои действия, приводит, по их мнению, к тому, что есть творец вместе с Аллахом.

 

 

 

 

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 8 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 8 урока.

БисмиЛляхи Ррахмани РРахим АльхамдулиЛлях уа ссаляту уа ссаля уа аля расулиЛлях.

На прошлом уроке завершили рассмотрение вопроса о предопределении Всевышнего Аллаха, сколько сказали групп, которые противоречат приверженцам сунны относительно этого вопроса, две большие группы, джабриты и къадариты, къадария и джабрия? къадария на сколько делиться, на два делиться, которые сильно заблудшие и которые менее заблудшие, которые сильно заблудшие что говорят? Вообще къадариты с какой стороны заблудились? Не признали предопределение Всевышнего Аллаха, сказали что Всевышний не предопределяет зло, что касается первых сильно заблудших, то они сказали что Всевышний не знает о том, что происходит, кроме как после того как оно произойдет — это является неверием, и такие остались на сегодняшний день или нет? То есть говорили что в этом есть разногласия, имам ан-Науауи сказал что их нет, а шейх уль-ислямия Ибну Теймийа сказал, что их очень мало, но мы свидетельствуем то, что они есть, их очень мало, но они есть. И вторая группа, которая не очень заблудшая, что мы сказали на счет нее? Они сказали то, что Всевышний не предопределяет зло, добро Он предопределяет, а зло не предопределяет, поэтому в хадисе пришло: « Къадариты — это огнепоклонники этой общины», почему так сказал? У огнепоклонников есть два божества, божество света, божество тьмы, у них получается также, божество которое предопределяет зло и божество, которое предопределяет добро, и этот хадис относительно его достоверности есть разногласия, и ко второй группе къадаритов кто относиться? Му’атаззилиты так или нет? И джабриты, что они говорят? То что человек не имеет отношения к тем действиям, которые он производит, первые сильно заблудшие говорят, даже у человека никаких способностей нет действия проявлять, а вторые говорят то, что способность есть, но она в реальности роль не играет, то есть  все что делается это делает Всевышний Аллах, то есть человек это как орудие в Руках Всевышнего Аллаха, как подобно ножу в наших руках когда мы режем хлеб например, кто к ним относиться из нынешних течений? Ашариты.

Сегодня переходим к новому вопросу, называется « аль-Исра уаль Ми’радж», «аль—исра» в шариате или в арабском языке «сейру лейлан», то есть «перенесение ночью или движение ночью», когда группа людей движется ночью в каком то направлении из одного пункта в другой, это называется «аль-Исра», то есть «сейру лейлан». Почему того Всевышний сказал: «Преславен Тот, который перенес Своего раба ночью ночью», если мы скажем что «исра» уже заключает в себе движение ночью, зачем Всевышний распространил слово «ночью»? Для того, чтобы это подтвердить. То есть «аль-Исра»  посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа саляма произошло из запретной мечети в мечеть Иерусалима, то есть в масджид уль-Акса, на коне аль-Биракъ, некоторые произносят «аль-Боракъ», что касается меня, то я слышал от шейха только «аль-Биракъ», «аль Боракъ» никогда не слышал,  только «аль-Биракъ». То есть перенесение ночью из мечети аль-харам в мечеть аль-Акъса произошло на коне так, или на лошади аль-Биракъ, которая делает один шаг и следующий шаг там, куда достигает взор, то есть очень быстрое животное. Что касается «аль-Ми’радж» это не перенесение, а это по арабский уже будет «Вознесение» и оно произошло не на лошади Биракъ, лошадь Биракъ участвовала только в перенесении, но не в вознесении — это первое что нужно отметить.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: « И сошлись во мнении те, которые придерживаются или те, которые передают хадисы Пророку салаЛлаху алейхи уа ссаляма, а также веруют в хадисы и асары, то что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа саляма, он был перенесен на расстояние выше чем семь небес ( то есть на высоту семи небес, иногда когда говорят про «ми’радж» используют слово «исра», как в данном случаи Абдульгани аль-Макдиси использовал слово «исра») а после этого к лотосу крайнего предела ( как он выглядит и что он из себя представляет, то есть пришло в хадисах то, что у него огромные лепестки и тому подобное, и похожие на кувшины, все остальное неизвестно)». Говорит: «Во-первых он был перенесен ночью из мечети запретной в мечеть аль-Акса, в отдаленную мечеть, которая находиться в Иерусалиме ( «бейтун Макдис — Иерусалим по арабски, священный дом, по другому священный дом), после  этого он был вознесен на небеса и телом и душой вместе( вот это один из пунктов, которые необходимо взять себе в идеологию, то что Посланник Аллаха салаллаху алейхи уа ссаляма не только телом без духа, не только духом без тела, а телом и духом вместе) потом в эту же ночь он вернулся обратно в Мекку еще до наступления рассвета, что касается тех, которые говорят, что перенесение «аль-исра» было в одну ночь, а « ми’радж», то есть вознесение было в другую ночь, то это является ошибкой». И мнение о том, что и исра и ми’радж произошли в одну и ту же ночь — это мнение большинства ученых, у себя подпишите, что большинство ученных придерживаются мнения о том, что исра и ми’радж произошли в одну и ту же ночь, и это мнение достоверное правильное, но тот, который скажет обратно, то этот человек не выводиться из сунны, но его слово является ошибкой данном случаи.

Говорит дальше Абдульгани аль-Макдиси: «А что касается тех, которые скажут что это было во сне (то есть то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма не был перенесен телом и душой, а произошло это всего лишь во сне, то есть лотос крайнего предела и Иерусалим, все это Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел во сне и был перенесен во сне) и он не был перенесен, тот является неверующим». То есть видишь, разделил имам Абдульгани аль-Макдиси, тот который скажет, что исра и ми’радж были не в одну ночь, а в разные — это, говорит, ошибка, кто скажет что это было во сне, а не телом, то это неверие. Почему? Потому что все доводы указывают на то, что это было телом, и потому что тот, который так скажет равен курайшитам в этом вопросе, потому что курайшити также отвергли то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма вознесся телом и душой, и также отвергли что это и во сне не было. Почему? Потому что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма не говорил что это во сне, он не сказал : «меня перенесли во сне», если бы он сказал курайшиты это отвергли бы или нет? Нет, потому что во сне какая проблема до солнца добраться, до семи небес добраться, во сне человек может не только до Иерусалима добраться, а дальше и обратно, и еще раз и еще несколько раз и так далее и курайшиты не были из тех, которые опровергают сны, поэтому они опровергли Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, потому что он не сказал что это было во сне, а сказал, что это было телом и душой, поэтому они опровергли и начали смяться над ним и начали называть его лжецом и так далее, поэтому мы говорим, что это было в состоянии бодрствования душой и телом, и тот, кто скажет что это было во сне, то это является неверием.

«Говорит: « Сказал Всевышний Аллах: «Преславен Тот, который перенес Своего раба ночью из запретной мечети в мечеть отдаленную, округу, которой Мы сделали благословенной». Зачем здесь этот аят привел Абдульгани аль-Макдиси, для того, чтобы, во-первых, доказать вопрос аль-исра уаль-ми’радж, что это на самом деле произошло и этот довод конкретно касается только исра, не касается ми’радж, но здесь сказано «Преславен Тот, который перенес Своего раба» и слово «раб»  в арабском языке означает и тело и душа, то есть отдельно тело без души не называется «раб» в арабском, и отдельно душа без тела тоже не называется «рабом» в арабском языке.

« И вот эту историю о том, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма был перенесен ночью передается от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма со слов Абу Зарра, Анаса ибн Малика и Малика ибн Са’саа и Джабира ибн АбдиЛля (вот эти четыре хадиса от этих четырех сподвижников, все они муттафакъун’али у Бухари и Муслиме приводится), а также от Шаддада ибн Ауса ( у себя можете отметить то, что от Шаддада ибн Ауса хадис слабый), в его иснаде Исхакъ ибн Ибрахим ибн Аляль Химси является слабым передатчиком), а также другие сподвижники от которых передавалось это сообщение, все они достоверны ( говорит Абдульгани аль-Макдиси, в действительности от Шаддада ибн Ауса недостоверно), все те, которые передают сообщения от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, все они удовлетворились этими хадисами, то есть их достоверностью, все они приводятся в достоверных сборниках ( как мы уже сказали, кроме хадиса Шаддада ибн Ауса, он приводится у имама аль-Базари и Табарани и у Бейхаки и другие, это не является сборником из достоверных сборников). Все это то, что касается аль-исра уаль-ми’радж, то что мы возьмем в этой книге, то что будет из добавок, то это будет ИнщаАллах в следующей книге «Люматуль  атикад».

 

Следующие вопрос очень важно его понять, потому что относительно него есть разногласия, называется «То, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха Аззауаджаль». Что мы говорили про видение Всевышнего Аллаха, говорили то, что невозможно в этой дунье увидеть глазами Всевышнего Аллаха, это единогласное мнение всех мусульман, кроме суфиев, у суфиев можно увидеть Всевышнего Аллаха и в дунье и в ахира, у джахмитов и му’атаззилитов нельзя увидеть Всевышнего Аллаха ни в дунье ни в ахира, а у ахлю сунна можно увидеть в ахира, нельзя увидеть в дунья и говорили то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и в раю. А вот это уже другой вопрос, видел ли Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма Всевышнего Аллаха в этой дунье.

Говорит: «И также мы верим в то, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха». Как понять, только что мы сказали, что невозможно увидеть глазами Всевышнего Аллаха, говорим что это единогласное мнение, а имам Абдульгани аль Макдиси то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел своего Господа.

Говорит: «Как сказал Всевышний Аллах: «И он видел Его ( то есть Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма) во время второго нисхождения у лотоса крайнего предела». Есть разногласия относительно этого аята еще со времен сподвижников, некоторые сказали : «Здесь имеется ввиду, он увидел Всевышнего Аллаха дважды у лотоса крайнего предела»- это слова ибн Аббаса, мазхаб ибн Аббаса, однако достоверное мнение в этом вопросе то, что в этих двух аятах речь идет о Джибриле, то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалям увидел во время ми’раджа, во время вознесения увидел два раза Джибриля и не видел Всевышнего Аллаха, как сам об этом Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал, когда его спросили: «Видел ли ты своего Господа?», он сказал: «Я видел свет», а в другом риваяте сказал: «Свет, как я могу Его увидеть ( то есть был свет и я не мог Его увидеть, потому что Всевышний Аллах закрывается от Своих творений хиджабом, закрывается покрывалом)». Исходя из этого этот довод не годиться в приведение в довод на то, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха без покрывала в этой дунье. Почему мы говорим «в этой дунье»? Ми’радж было в этой дунье или не в этой дунье? В этой дунье конечно, то есть Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма еще был живой.

« Сказал имам Ахмад в тех словах, которые передаются от него: «И мы верим в то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел своего Господа, потому что это передается от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма с достоверным иснадом, передает его Къатада от ‘Икримы от ибн Аббаса». И действительно есть хадисы, в которых Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорит: «Я видел своего Господа в самом прекрасном виде». Так вот, этот хадис передается от 16 сподвижников, запишите у себя, чтобы по сноскам не бегать, потому что сноски на 10 страниц растянулись. То есть передается хадис о том, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха в наилучшем виде от 16 сподвижников, все эти хадисы являются слабыми, кроме следующих, кроме хадиса от Джабира ибну Самура, также хадис от Саубана, оба являются хорошими, и также со слов Тарикъа ибн Шихаба, вот от этих трех сподвижников передается сообщение о том, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха, с хорошим иснадом, все три иснада хоршие, не доходят до уровня достоверные, и также есть разногласия относительно хадиса со слов Му’аза ибну Джабаля, относительно его достоверности есть разногласия, считают его достоверным имам Ахмад и имам аль-Бухари, но имам ад-Даракъутни сказал что он слишком запутан, исходя из этого, что касается шейхов здешних, то шейх Абу Амр аль Хаджури называет его слабым, шейх Мухаммад ибн ‘Али ибн Хизам называет этот хадис достоверным.  И давайте зачитаем текст этого хадиса, в книге у нас нет и я принес его в другой книге, он приводится у имама Ахмада и у имама Ат-Тирмизи со слов Муаза ибну Джабаля, то что Муаз ибн Джабаль говорит: «Однажды Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма задержался и не вышел вовремя на утренний намаз так, что мы даже почти начали видели солнце ( то есть сильно задержался не выходил, почти уже солнце начало выходить) и тут он быстро вышел и дали икъаму на намаз и Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма провел с нами утренний намаз и провел его быстро ( не затягивал его, так как время уже выходило), после того, как дал салям он обратился к нам своим голосом и сказал : «Сидите на своих местах так, как вы сейчас сидите» — затем повернулся к нам, затем сказал: «Я расскажу вам что задержало меня от вас от этого утреннего намаза, в эту ночь я проснулся и взял малое омовение и выстаивал намаз столь, сколько мне было предписано выстоять, но в этом намазе я задремал, сон меня переборол, мое тело стало тяжелым, и тут я увидел своего Господа Благословен от и Возвышен в наилучшем Обличии, в наилучшем виде, о Он сказал мне: «О, Мухаммад»- я сказал: «Вот я перед Тобой, мой Господь» — сказал Всевышний Аллах: « О чем разногласят высшее общество ( то есть общество ангелов)?»- я сказал: «Я не знаю, о мой Господь» — и Всевышний Аллах задал этот вопрос трижды и  Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма все время говорил: «Я не знаю о чем спорят ангелы», сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «И я увидел, как Всевышний Аллах кладет Свою Кисть между двумя моими лопатками так, что я даже почувствовал холод Кончиков Его Пальцев между двумя своими грудями ( то есть грудь где, впереди, Всевышний Аллах положил Свою Кисть на спину Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма между лопатками,  а холод от Его Кончиков Пальцев почувствовался впереди) и после этого мне открылись знания и я узнал ответ на этот вопрос, и Он сказал: «О, Мухаммад»- и я сказал: «Я перед Тобой мой Господь», — сказал Всевышний Аллах: «О чем спорят ангелы?», — я сказал: « Относительно тех дел, которые прощают грехи человека (т если человек будет их делать, то его грехи будут прощаться), -сказал: « А что это за дела?», — говорит Посланник Аллаха: «Я сказал: «Это ходьба на намаз джамаат( то есть человек чем дальше живет от мечети и чем дольше идет, больше ему грехов прощается), а также сидение в мечети после намазов, а также совершение малого омовения в тяжелой ситуации ( например когда холодно и тому подобное)», — потом сказал: «Относительно еще чего они спорят?»- «»Относительно кормления бедняком и относительно благих слов и относительно намаза в глубине ночи в то время, когда все люди спять ( то есть все эти человек если делает, прощаются ему его грехи)»- тогда сказал мне Всевышний: «Проси чего хочешь», говорит: «О, Всевышний Аллах я прошу у Тебя, чтобы Ты дал мне делать благие дела и помог мне оставить дурное, а также чтобы я полюбил бедняков, и чтобы Ты простил меня и помиловал меня, если Ты захочешь испытать какой-то народ, чтобы Ты забрал меня не испытанным, я прошу у Тебя Твоей любви, а также любви тех, кто любит Тебя, а также я прошу у Тебя любви тех деяний, которые приближают к Твоей любви», сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма : « Это видение было истиной, выучите эти мольбы ( то есть изучите их и затем выучите их наизусть)». Этот хадис приводит имам ат-Тирмизи, а также имам Ахмад с достоверным иснадом. Еще раз повторяю то, что слова тех, которые мы перечислили Джабира ибну Самура, а также Саубана и Такрикъа ибн Шихаба примерно такие же слова как в хадисе Муаза ибн Джабаля, но у Муаза ибн Джабаля есть разногласия в его достоверности. Что касается трех сподвижников, которых я перечислил выше, то они достоверные.

Говорит имам Абдульгани аль Макдиси передавая слова имама Ахмада о том, что хадис, о том, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа салляма видел своего Господа передается по цепочке Къатады от ‘Икримы от ибн Аббаса, затем он на странице 85 говорит: «А также по дороге Хакама ибн Аббана от ‘Икримы, от ибн Аббаса, а также по дороге ‘Али ибну Зейд ( кто такой ‘али ибну Зейд? слабый) от ибн Аббаса». Так вот хадис ибн Аббаса, относительно этого, то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха является слабым, у него два иснада, один слабый, другой больной,  не являются достоверными.

Говорит дальше имам Абдульгани аль-Макдиси: «И мы воспринимаем этот хадис внешне так, как он пришел от Пророка салаллаху алейхи уа ссаляма и не обсуждаем его и не углубляемся ( как это произошло, и что это было и так далее, потому что слова относительно этого являются нововведением), но мы верим в это, как это пришло в этом достоверном хадисе и не спорим относительно этого хадиса ни скем ( то есть если кто-то вступает в спор и говорит, нет этого не может быть, если было бы так, то было бы так, и так далее, мы в спор не влезаем, а лишь приводим достоверные иснады этого сообщения)». И здесь нужно зачитать одну из сносок Абу Амра аль-Хаджури что касается относительно этого хадиса, во-первых, результат какой, что касается аятов, о том, что Посланник Аллаха видел Всевышнего Аллаха во время второго нисхождения около лотоса крайнего предела, то правильное мнение, что это аяты о том, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалямя видел Джибриля, приходит в некоторых риваятах, что видел Джибриля в его настоящем виде, то есть обычно Джибриль приходил к нему в виде человека, в другом каком-то виде, а здесь имеется ввиду видел его во время другого нисхождения в его истинном виде, таком, каком он есть Джибриль. А что касается видел ли Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма Всевышнего Аллаха глазами, то он не видел Всевышнего Аллаха глазами, во времы ми’раджа во время вознесения, так же пришло у Муслима и в других сборниках то, что он сказал: «Я видел свет», а в другом риваяте: «Я видел свет, как я могу увидеть Аллаха», слишком яркий был свет, я не смог увидеть Всевышнего Аллаха, то есть это говорит о чем, о том, что он видел покрывало Всевышнего Аллаха, но не видел Самого Всевышнего Аллаха во время ми’раджа, с этим разобрались? Во время ми’раджа Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма не видел Всевышнего Аллаха глазами.

А что касается этого хадиса, где Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорит, что он во сне увидел Всевышнего Аллаха в наилучшем, как в этом хадисе, который мы зачитали выше. Говорит относительно него шейх Абу Амр аль Хаджури на странице 84 сноска: «И это хадис является достоверным и хвала Аллахау, и не обольщайся тем, что тем которые делали тахкъыкъ на муснад Ахмада объявили, что это хадис слабый, сделали ее тахкъыкъ в Шаме ( то есть в Сирии и так далее, эти люди являются аш’аритами). Те которые делали тахкъыкъ муснада имама Ахмада являются аш’аритами, по убеждениям аш’аритов не верится в то, что Всевышнего можно увидеть и так далее, они приводят достоверность или слабость со слов Шубайба Арнаута и Абдуль Къадира аль-Арнаута, но сами мухакъыкъи другие, сказали что это хадис является слабым». Сказал шейх Абу Амр аль Хаджури: «Сами же они называют достоверным те хадисы, которые гораздо слабее чем эти хадисы ( то есть, есть хадисы в муснаде имама Ахмада гораздо слабее чем эти хадисы, эти хадисы пришли от 16 сподвижников, из них от троих или от четверых достоверно, более слабые хадисы они называют достоверными, а этот, не смотря на то, что он достоверный, назвали его слабым), но когда этот хадис, они увидели что он противоречит их аш’аритской идеологии, назвали его слабым из-за своих страстей, это не смотря на то, что Шубайба Арнаут и Абдуль Къадира аль-Арнаут назвали этот хадис достоверным в своем тахкъыкъе ( то есть если эти мухакъыкъи берут слова Шухайба Арнаута и Абдуль Къадира аль-Арнаута на тахкъыкъ муснада Ахмада, почему здесь они тоже его слова не применили, то есть здесь они упустили, их слов не упомянули, сами от себя написали, что хадис слабый, хотя на все хадисы приводят их хукм постановление, так поступают люди своих страстей, называют достоверным то, что им выгодно, а то что им не выгодно они называют слабым это противоречит явным доводам уаЛлахульмустаан, и Один Аллах необходимо обращаться к Нему за поддержкой)». Говорит дальше шейх Абу Амр аль Хаджури: «Что касается видение этого ( то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха), то имеется ввиду видение во сне ( то есть во сне Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел, не глазами видел наяву, так как это невозможно, а виде сердцем своим во сне), как на это указывают хадисы, то есть также в хадисе пришло то, что он читал намаз и заснул, взяла его дремота и вдруг он увидел Всевышнего Господа), и собирая между этим хадисом и другими хадисами достоверными явными из Къур-ана и сунны, то есть из аятов также Къур-ана то, что Всевышнего Аллаха невозможно увидеть глазами в этой  ближней жизни), а что касается можно ли увидеть Всевышнего Аллаха во сне, то между саляфами есть разногласия в этом вопросе, и хадис указывает на это, а что касается увидеть Всевышнего Аллаха в этой дунье, то нет никакого разногласия среди саляфов, что Всевышнего невозможно увидеть в этой дунье (и даже ибн Аббас, который сказал, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма увидел Аллаха дважды, имеет ввиду сердцем своим, как мы это зачитаем дальше, он говорит: «Видел Его своим сердцем дважды», не говорит, что он видел его глазами, даже ибн Аббас, который говорит что во время ми’раджа видел, имеет ввиду, что это сердцем, а не глазами), а что касается того, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха в этой дунье, то на это нет никакого довода, и об этом не сказал никто из сподвижников ( если кто-то скажет, вот же ибн Аббас сказал, он имеет ввиду, что видел Его своим сердцем, а не глазами) И также никто из известных имамов не говорил этого ( что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха) об этом сказал шейх уль-ислямия Ибну Теймия в книге «Джамиль масаил» первый том, 105 страница, и Один Всевышний Аллах лучше знает». Этот хадис где приходит, приходит то, что это было в Медине, то есть Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма проводил коллективные намазы вместе со сподвижниками в Медине, то есть явный контекст этого хадиса, что эта история, то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха во сне произошла в Медине, а ми’радж произошел в мекканском периоде, и кстати, я забыл отметить,

во время вопроса про исра и ми’радж, то что исра и ми’радж произошли после пророчества, то есть после того, как Пророк стал Пророком, ни до того как он стал пророком, а после того, как он стал пророком, и до переселения в Медину биль иджма, по единогласному мнению, это один пункт, который я забыл упомянуть во время аль-исра уаль-ми’радж, то что исра и ми’радж произошли по единогласному мнению после того, как пророк стал пророком, то есть не до пророчества, не до сорока лет, а после, и до переселения в Медину, то есть в мекканский период, когда Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма был Пророком салаЛлаху алейхи уа ссаляма, это по единогласному мнению имамов, ученых, а также историков, а что касается конкретной даты, когда это произошло, какого-то рабияль ауаль такого-то и такого-то, как у нас справляют разные праздники, на это нет никакого достоверного довода, на то, в какую конкретную дату произошло перенесение и вознесения Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, поэтому тот, который празднует исра уаль ми’радж, в какой-то конкретный день в наших республиках, не имеет на это никакого довода и не может на это привести достоверного довода.

Дальше продолжаем читать слова имама Абдульгани аль Макдиси, говорит: «А также передается от ‘Икримы а также от ибн Аббаса то, что он сказал: « Поистине Всевышний избрал Ибрахима тем, что Ибрахим был Его другом или возлюбленным и избрал Мусу алейхи ссалям словами ( то, что Всевышний разговаривал с ним словами), а Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссаляма избрал виденьем ( то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха)». И этот иснад является достоверным от Ибн Аббаса, это вместе с тем, что Мухамамад салаЛлаху алейхи уа ссаляма также был возлюбленным Всевышнего Аллаха или другом Всевышнего Аллаха и также разговаривал со Всевышним Аллахом без посредников во время ми’раджа. То есть, что касается того, что он видел Всевышнего, то имеется ввиду во сне своим сердцем.

«И передает ‘Ата ибн Аббаса то что он сказал: «Видел Мухаммад салаЛлаху алейхи уа ссаляма своего Господа дважды». Этот риваят у имама Муслима приходит со словами «видел своим сердцем дважды». И относительно этого тоже есть разногласия, некоторые сказали, что ибн Аббас имеет ввиду, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха своим сердцем во время ми’раджа, некоторые говорят, не во сне два раза видел Всевышнего Аллаха и правильное мнение, что видел Всевышнего Аллаха во сне однажды, а что касается слов ибн Аббаса, то имеет ввиду во время ми’раджа и это достоверно не установлено.

«И передается от имама Ахмада то, что ему сказали: «Как ты ответишь на слова Аиши радияЛлаху анху: «Кто утверждает, что Мухаммад видел своего Господа, тот лжет» ( это не до конца приведенных хадис, то есть Аиша опровергала то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел своего Господа, когда люди начали говорить, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха во время ми’раджа, она сказала: «Кто скажет, что Пророк видел Аллаха, тот лжет, тот ошибается», и когда имаму Ахмаду задали этот вопрос), он сказал: «Сказал Пророк салаЛлаху алейхи  уа ссаляма: «Я видел своего Господа Аззауаджаль (это имеется ввиду видел во сне в Медине, а не во времы ми’раджа и видел это своим сердцем, а не глазами) хадис передает Щарик ибн АбдиЛля ибн Аби Амр, слабый передатчик, который передает от Анаса ибн Малика то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал описывая ми’радж: «Потом я вернулся к своему Господу, а «Он» по прежнему на своем месте находиться ( то есть Всевышний Аллах)». Так вот этот хадис, зачем привел здесь Абдульгани аль Макдиси, чтобы доказать, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха своими глазами во время ми’раджа, или сердцем во время ми’раджа, но это является недостоверным, что касается этого хадиса от Анаса ибн Малика, то что Прорк салаЛлаху алейхи уа салляма сказал : « И я вернулся к своему Господу, а Он по прежнему находился на своем месте (то есть как я ушел от Него Он там же вернулся, Он там же)», то этот хадис вот с этим вот словом больной, то есть в нем есть болезнь и именно вот это слово не является достоверным и оно не приводиться в Бухари и Муслиме, как дальше скажет имам Абдульгани аль-Макдиси, именно это слово в Бухари и в Муслиме не приводиться, приводиться с другим словом, если мы зачитаем ниже этот хадис, то он приходит с каким словом : «И Джибриль поднял Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма поднял обратно к Джаббару ( то есть к Всевышнему Аллаху) и сказал: «И он находился на своем месте, о мой Господь», то есть не сказано что это Всевышний находился на своем месте, а сказано что это Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма находился на свое месте, когда просил у Всевышнего Аллаха, чтобы он уменьшил количество намазов с 50 на меньшее. То есть исходя из этого итог какой, хадис приходит у нас в Бухари, о том что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма, Всевышний вменил ему в обязанность 50 намазов, и затем он пошел обратно и Муса алейхи ссалям сказал: «Вернись  попроси меньше, твоя умма не сможет выполнять 50 намазов», Пророк салаЛлаху алейхи уа саляма посмотрел на Джибриля ( якобы как ты думаешь, пойдем к Всевышнему Аллаху или нет), он сказал : «Пойдем» и Джибриль поднял его второй раз к Всевышнему и говорит: «И сказал Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «И он на своем месте», то есть этот риваят не говорит тебе явно, что Всевышний Аллах на своем месте, сказано: «И сказал Посланник Аллаха и он на своем месте», ближе то что «он» это Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, так как дамир, то есть местоимение возвращается  к ближайшему, то что упоминалось, а ближайшее это Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, и потом сказано то, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма попросил облегчение у Всевышнего Аллаха и  Всевышний Аллах уменьшил количество намазов и так далее. А что касается имама Муслима, то он вообще не приводит это слово, о том что Всевышний Аллах был на своем месте или Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма был на своем месте, то есть этого слова он вообще не приводит. Почему мы разбираем этот хадис, потому что Абдульгани аль Макдиси приводит этот хадис для того, чтобы доказать, то что раз Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорит: «Я к Нему вернулся, а Всевышний находился на своем месте», значит Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма Его видел либо глазами либо сердцем, что касается глазами, то невозможно по единогласному мнению, что касается сердцем, это довод, сказали что этот довод именно с этим словом, слабый, в нем есть болезнь, а что касается имама Бухари, то он привел его ни с этим словом, а что касается имама Муслима, то он вообще не привел этого хадиса, более того имам Муслим указал на слабость этой передачи, которая есть у имама аль Бухари. И многие из хафизов критиковали это риваят, который приходит у имама аль-Бухари, как имам аль Бейхаки АблдульХак аль- Аджбили, как имам Муслим и другие.

Говорит имам Абдульгани аль Макдиси: «И этот хадис в полном его виде приходит в Бухари и Муслиме». То есть мы уже сказали в каком виде он приходит в Бухари и в Муслиме, то есть не в том виде, в котором приводит Абдульгани аль Макдиси. Почему здесь так Абдульгани аль Макдиси говорит, потому что он хафиз, он книги пишет по памяти, написал этот риваят посчитал что он находиться в Бухари, ошибся в этом.

«И тот, кто отвергает это слово, тот является опровергающим Всевышнего Аллаха и Его Посланника» . Мы сказали, если бы это было бы достоверно, действительно было, бы так, но это является недостоверным, исходя из этого закончили вопрос «Видел ли Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма своего Господа глазами или сердцем или во время ми’раджа или нет и так далее».

К какому выводу пришли, то что есть три разных понятия в этом вопросе: первое — видел ли Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма Всевышнего Аллаха во время ми’раджа глазами или сердцем, во-первых сказали то, что глазами Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма не видел Всевышнего Аллаха ни во время ми’раджа, ни где-либо в другом месте в этой дунье и никто Его не видел и это невозможно по единогласному мнению и никто из сподвижников, а также имамов никогда не говорил, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха своими глазами, это первое. Во — вторых мы говорим, что не установлено достоверно что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха своим сердцем во время ми’раджа, во время вознесения и нет на это достоверных доводов, что касается аята, то в нем речь идет о Джибриле, которого Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел в самом настоящем его виде, что касается слов ибн Аббаса, то он сделал тафсир этому аяту, посчитал что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего, а не Джибриля и это не является достоверным, и также если это было бы достоверно, то в нем не приходит, что Всевышнего видел глазами, а как сказал ибн Аббас, видел своим сердцем дважды. Теперь следующий вопрос, значит разобрались, то что пророк не видел глазами ни там, ни здесь, не видел сердцем во время ми’раджа, видел сердцем во сне однажды и на это есть довод, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма один раз видел во сне Всевышнего Аллаха своим сердцем один раз, это было в Медине и из-за своего сна он задержался от утреннего намаза, опоздал для проведение утреннего намаза со сподвижниками в Медине, исходя из этого идеология у нас какая получилась, то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха сердцем во сне однажды, понятно или нет. Остальное все достоверно не установлено. Что касается может ли увидеть другой кто-либо кроме Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма Всевышнего Аллаха во сне своим сердцем, то в этом тоже есть разногласия среди людей обладателей знания, и большинство ученых считает то, что любой человек, то есть любой праведный человек имеется ввиду, может увидеть Всевышнего Аллаха своим сердцем во сне и это достоверно пришло от имама Ахмада и от имама аль Ауза’и, то что они видели Всевышнего Аллаха во сне, но это не означает то что, тот который видел Всевышнего Аллаха во сне, после того, как проснется может описать Всевышнего Аллаха, то есть видел Его так, что не способен описать Его после того, как проснется.

Следующая глава «аш-Шафаа» на сегодняшнем уроке уже третья глава, «аш-шафаа» это что? Это заступничество Пророка  салаЛлаху алейхи уа ссаляма или заступничество в судный день за верующих или на грешных из верующих.

Говорит Абдульгани аль-Макдиси аль имам: « Имеют убеждение приверженцы сунны и веруют в то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет в судный день заступаться за всех людей, которые будут собраны, а также джинны, которые будут на месте собрания в судный день общим заступничеством». Как понять? То есть люди когда воскреснут будут многие годы ожидать чтобы Всевышний Аллах начал расчет их и в это время солнце будут близко, тяжело будет очень жарко, многие люди будут в поту, кто по стопы, кто по щиколотки, кто по колено и так далее, кто по мочки ушей будет находиться в своем поту от жары и от тяжести ожидания, а также от страха, так, как никто не будет знать что ему предписано и так далее и тогда люди пойдут, буду обращаться к пророкам, чтобы они попросили, чтобы они заступились за людей перед Всевышним Аллаха, чтобы Он начал расчет. И говорит имам Абдульгани аль Макдиси то, что приверженцы сунны веруют в то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за всех людей и джиннов, которые соберутся на месте сбора в судный день перед Всевышним Аллахом, чтобы Всевышний начал расчет, это называет «Великое заступничество», по другому еще « Достопохвальное место», то есть разногласия что такое «Достопохвальное место», и достоверное мнение что это и есть во это право на заступничество за всех людей перед Всевышним Аллахом, более того, здесь необходимо отметить у себя записать то, что заступничество Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма великое за всех людей не отвергает никто из людей ислама, не отвергает никто из мусульман, ни одно течение не отвергало никогда этого, поэтому это не только убеждение приверженцев сунны, а любого мусульманина на протяжении всех веков.

Дальше говорит: «А кроме этого великого заступничества Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма также будет заступаться за грешников из его общины, и посредством этого заступничества Всевышний будет выводить людей из огня после того, как они сгорят». И больше Абдульгани аль-Макдиси не упомянул никакие виды заступничества, а затем эти виды упомянул, «Шафаатуль гъузна» упомянул так, как это самый великий вид заступничества, поэтому его невозможно упомянуть в главе, что касается заступничества Пророка за грешников и что они будут выведены из огня, то обычно имамы ограничиваются упоминанием этого заступничества, почему? Потому что относительно его есть разногласия. И му’атаззилиты и хауариджи отвергают это заступничества и говорят: «Любой, кто сделал большой грех тот является неверующим и никогда не выйдет из огня» и этот хадис мы не принимаем, потому что после заступничества люди выйдут из огня после того, как в него уже попали, почему? Потому что получается, что Всевышний выведет неверующих по их мазхабу, поэтому они отвергают этот вид заступничества. Поэтому у себя здесь запишите другие виды, которые у нас есть, значит, виды заступничества какие у нас есть? Первое это «аль-ъузна» — великое заступничество, второй вид заступничества это, когда Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за тех, кто заслуживает зайти в рай, чтобы их пустили в рай, то есть верующие все, все кому будет отведено место в раю ( пусть Всевышний Аллах сделает на из них), не смогут зайти кроме, как после заступничества Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, чтобы они смогли зайти в рай. И шейх Фаузан в своем шархе на «Люматуль ъатикад» также то, что этот вид заступничества касается только Пророка, то что один Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за всех верующих, не только из своей уммы, а за всех верующих людей с Адама и до судного дня, из всех которые заслужили попасть в рай, чтобы они действительно в рай зашли и вошли, это второй вид заступничества. Третий вид заступничества «что Пророк салалаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за людей рая, которые уже зашли в рай, чтобы Всевышний повысил их ступени, то есть человек заслуживает какой-то ступени, но Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за него, чтобы Всевышний Аллах повысил им их ступени, это понятно, третий вид заступничества, от второго есть разница или нет, есть второе это что? Человек зашел в рай, но еще не заходит, Пророк будет заступаться чтобы его впустили, третий вид, его впустят, у него будет определенный уровень, но Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться чтобы Всевышний возвысил его в уровнях. Что касается  ограничивается ли этот вид заступничества Пророком салаЛлаху алейхи уа ссаляма то этого я не знаю, нигде не встретил этого. Четвертый вид заступничества — те, которые заслужили попасть в огонь из верующих, Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться чтобы они не вошли в него, чтобы они не попали в этот огонь, и этот вид заступничества ограничен не только Пророком салаЛлаху алейхи уа ссаляма, но и другими, ангелами, пророками и верующими, то есть все они будут заступаться за своих братье за верующих, чтобы те, которые заслужили попасть с огонь не вошли в него. Пятый вид заступничества — заступничества Пророка, а также ангелов, верующих и других пророков за тех, которые уже попали в огонь из верующих, чтобы они вышли из огня, вот этот вид заступничества о котором говорит Абдульгани аль-Макдиси. Приходит хадис со слов Джабира, а также Анаса, а также ибн Аббаса, Пророк салаЛлахк алейхи уа ссаляма сказал: «Мое заступничество за тех, которые делали большие грехи из моей общины. Этот хадис достоверный и му’атаззилиты  этот хадис как привели? Прибавили слово «лейсат»: «Нет моего свидетельства за тех, которые делают большие грехи из моей общины», добавили просто одно слово и смысл поменялся абсолютно наоборот, почему? Потому что это не соответствует их мазхабу, не соответствует их мнению, это пятый вид заступничества. И шестой вид заступничества Прорка салаЛлаху алейхи уа ссаляма за Абу Талиба, за его дядю Абу Талиба, кто такой Абу Талиб? Верующим он умер или неверующим? Он умер неверующим, хадис Мусайибы ибн Хазна : «И он отказался произнести Ля илляха илля Ллах», так вот Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за Абу Талиба, чтобы ему было облегчено его наказание в огне и действительно Абу Талибу будет дано самое легкое наказание в огне из неверующих, и это касается только Пророка и касается только Абу Талиба,  больше никаких пророков не касается, никаких неверующих не касается, все остальные будут в огне и не будет им облегчено наказание.

Говорит дальше имам Абдульгани аль-Макдиси: «Как передается со слова Абу Хурейры то, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «У каждого Пророка была мольба, которой он воззвал к Всевышнему Аллаху, а я хочу с соизволения Всевышнего Аллаха припрятать свою мольбу(или отложить свою мольбу), как заступничество за мою общину в судный день». Этот хадис у Бухари и у имама Муслима.

«Передается от Абу Хурейры, то что он сказал : «О, Посланник Аллаха, кто самый счастливый человек твоим заступничеством в судный день?», — сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма : «Я так и думал, что никто не спросит меня об этом первей тебя, так как увидел как ты стремишься к требованию хадисов ( в этом хадисе побуждение к изучению хадисов), поистине самый счастливый человек — человек, которому принесет пользу мое заступничество в судный день, это тот, который скажет «нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха» искренне из своего сердца». Этот хадис приводиться у имама аль Бухари.

Говорит: « А также хадис о заступничестве Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма в полном его виде передается от Абу Бакра ас-Сыддыкъа, а также АбдуЛлы ибн Аббаса, а также АбдуЛля ибн ‘Умара ибн Хаттаба, а также Анаса ибн Малика, Хузейфы ибн Ямана, а также Абу Мусы аль-Аш’ари АбдуЛлы ибн Къайс и абу Хурайры  и других». Все эти хадисы являются достоверными, кроме хадиса Абу Бакра ас-Сыддыкъа, он является хорошим и доходит до уровня достоверное, и кроме хадиса Ибн Аббаса, его хадис слабый, в его иснаде Али Ибнк Зейд Ибну Джудан, который является слабым передатчиком, остальные все хадисы от этих передатчиком являются достоверными. Исходя из этого в этой главе мы разобрали вопрос заступничества Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма за верующих в судный день. Сколько видов заступничества назвали? Шесть видов заступничества назвали так? Великое заступничество, также за тех, которые застуживают рай, чтобы они зашли в рай, также за тех, которые уже вошли чтобы повысилось их положение, четвертое за тех которые застуживают зайти в огонь чтобы не вошли, пятое за тех, которые вошли в огонь из верующих, чтобы они оттуда вышли и шестое за Абу Талиба касается только Пророка салаЛлаху алейхи уассалям. Здесь нужно отметить, что верующие, которые зайдут в огонь, они там умрут, то есть они не будут там живые, Пророк салаЛлаху аейхи уа ссаляма про неверующих что говорит, что не будут они там жить и не будут они там мертвы, то есть и не мертвые, что ничего не чувствуют, но и не живые, не живут нормальной жизнью, постоянно находятся в мучениях. Что касается верующих, которые попадут в огонь за свои грехи, они там умрут сразу же и превратятся в уголь и потом Всевышний Аллах выведет их оттуда и польет на них дождь, это дождь будет называться дождем жизни, затем они вырастут заново, подобно тому, как росток вырастает из политой земли, потом они войдут в рай за теми верующими, которые войдут в рай без наказания.

Субханака Аллахума ва юихамдика астагфирука ва атубу илейхи

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

8- ой урок:

81. Что означает «Исра» в арабском языке и шариате?

82. Что такое «Ми’раж»?

83. Правильно ли будет сказать что «исра и ми’раж» были совершены на лошади Бирак?

84. Произошли ли «исра и ми’раж» в одну ночь, и в какую дату это произошло?

85. Был ли перенесен пророк телом и душой или только душой? Каково положение человека, который говорит, что пророк был перенесен только душой?

86. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был перенесен во сне или в состоянии бодрствования? Каково положение человека, который говорит, что пророк был перенесен во сне?

87. Видел ли пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Всевышнего Аллаха своими глазами?

88.  Видел ли пророк Всевышнего Аллаха в ночь вознесения? И что значат Слова Всевышнего Аллаха: «Он уже видел его другое нисхождение у Лотоса крайнего предела» (53: 13-14).

89. Видел ли пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Всевышнего Аллаха своим сердцем во сне? Приведи те достоверные доводы, которые мы упоминали по этому вопросу.

90. Что значат слова Ибн ‘Аббаса: «Мухаммад видел Своего Господа дважды»?

91. Какие виды заступничества ты знаешь, и какие из них касаются только пророка?

92. Отвергает ли кто-либо из мусульман великое заступничество, и что такое великое заступничество, и равно ли оно достопохвальному месту.

93. Почему в большинстве своем те имамы, которые составляли книги об идеологии упоминали в этих книгах только лишь заступничество за грешных мусульман из общины пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)? И какие доводы на этот вид заступничества ты можешь упомянуть?

 

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад») 8 урок:

 

81. «Исра» в арабском языке – значит движение в ночи, а в шариате – это перенесение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ночью из мечети Запретной к мечети Акса, душой и телом в состоянии бодрствования.

82. Ми’раж – это вознесение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к Всевышнему Аллаху ночью душой и телом в состоянии бодрствования.

83. Нет, на лошади Бирак было совершено лишь перенесение (Исра).

84. Да, в одну ночь, точная дата этого неизвестна, но это произошло после пророчества и до хиджры (по единогласному мнению).

85. Телом и душой, кто говорит, что только душой – тот неверующий, так как отвергает Коран, где Всевышний говорит: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба» (17: 1), словом раб не называют душу без тела.

86. В состоянии бодрствования. Кто скажет, что во сне, тот неверующий, так как если бы это было во сне, курайшиты не обсмеяли бы пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

87. Нет, по единогласному мнению.

88. Нет, но видел свет покрывала Всевышнего Аллаха, которое помешало ему увидеть Аллаха, а в аятах речь идет о Джибриле.

89. Да, в Медине перед утренним намазом. Хадис об этом пришел от 16 сподвижников, но достоверно только от троих: Джабир ибн Самура, Саубан и Тарик ибн Шихаб (все три хадисы уровня хорошего). Также имам Ахмад и аль-Бухари называют достоверным хадиса Му’аза ибн Джабаля, но имам ад-Даракутни назвал его запутанным, т.е. слабым.

90. В риваяте у Муслима слова Ибн ‘Аббаса приходят как «видел сердцем» – так Ибн ‘Аббас разъяснял аяты из сура «ан-Нажм».

91. 1. Заступничество великое (аль-‘узма) за то, чтобы начался расчет в Судный День. 2. за тех, кто заслужил входа в рай, чтобы их впустили. 3. за тех, кто попал в рай, чтобы возвысили их ступени. 4. за тех, кто заслужил попасть в ад, чтобы их защитили от него. 5. за тех, кто попал в ад из мусульман, чтобы их вывели из него 6. за Абу Талиба, чтобы было облегчено его наказание в огне. 1, 2, 6 – касается только пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

92. Никто из мусульман не отвергает великое заступничество (за то, чтобы Всевышний начал расчет над творениями в Судный День). Это заступничество и есть достопохвальное место по более достоверному мнению.

93. Так как именно его отрицают хариджиты и му’тазилиты. Слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Мое заступничество за тех, кто совершал большие грехи из моей общины» – со слов Джабира, Анаса, Ибн ‘Аббаса – достоверный.

 

 

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 9 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 9 урока.

БисмиЛляхи Ррахмани РРахим АльхамдулиЛлях уа ссаляту уа ссаля уа аля расулиЛлях.

Новая глава в книге называется «аль-Иману биль хауд», то есть «Вера в водоем», вера в водоем Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма в судный день.

Во-первых « аль-Хауд» это первое к чему люди устремятся после воскрешения, то есть после того, как они будут возрождены, воскрешены, первое что будет у людей в судный день, то есть из тех вещей о которых пришел контекст это водоем и он будет до весов, до взвешивания дел людей и второе то, что наличие водоема у Пророка салаЛлаху алейхи уа саляма подтверждают все люди ислама кроме му’атаззилитов, му’атаззилиты отвергают то, что будет водоем в судный день.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: « Также необходимо верить в то, что у Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма в судный день будет водоем, и к нему будет приходить его община ( то есть к этому водоему придет его община) и будет оттуда пить, как это пришло достоверно от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, и то что длина этого водоема подобна расстоянию между Аданом ( это один из городов Йемена) до Аммана, который находиться рядом с Балькъа ( это на сегодняшний день Амман столица Иордании, столица Иордании находится рядом с территорией аль-Балькъа)». Это пришло с достоверным иснадом от имама Ахмада.

« А также передается, расстояние его (то есть длина этого водоема), как расстояние между Меккой и Иерусалимом, а также другими риваятами передается то, что его вода белее чем молоко и слаще чем мед, а сосудов, которые будут на его берегу столько же много по количеству, сколько звезд на небесах, этот хадис передается со слов ибн Умара а также АбдуЛла ибе Амра ибн Аса, а также Убей ибн Кааба, а также Саубана ( который был вольноотпущенником Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма), а также со слов Абу Умама аль Бахили и Бурайда аль-Аслями». Все эти хадисы являются достоверными, кроме хадиса Убей ибн Кааба, этот хадис слабый, в его иснаде есть лжец, более того выдуманный, и кроме хадиса Бурайда аль-Аслями, его иснад слабый, все остальные хадисы достоверные, а вообще эти хадисы мутаватир, пришли более чем от 30 сподвижников.

И здесь у себя можете подписать некоторое описание этого водоема, то что его длина равна его ширине и составляет месяц пути, его углы равны, длина и ширина равны, соответственно получается как квадрат.

Второе: « Тот, который выпьет из этого водоема, тот никогда не будет испытывать жажды». Следующее, этот водоем существует сейчас, то есть не так что он появится когда-то, а сейчас он уже существует, довод на это пришел у имама аль-Бухари, где Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Я клянусь Аллахом, смотрю на свой водоем сейчас». Так, значит записали ширину, длину месяц, то что кто выпьет из него хотя бы глоток, после не будет испытывать жажды и то, что сейчас этот водоем существует и также известно то, что нововведенцы из этой общины, то есть те кто не был из ахлю сунна уаль джамаа не будут допущены к этому водоему и будут отогнаны от водоема ангелами и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма подтвердит это, скажет «Сухбан, сухбан»- « удалите, удалите», то есть «прочь, прочь», а что касается того, будет ли у каждого пророка водоем в судный день или только у нашего Пророка салаЛлаху алейхи уа саляма, то это разберем в «Люматуль  ‘атикад» инщаАллах.

Следующая глава «Испытания в могиле и вера в наслаждения, которые будут в могиле и в мучения, которые будут в могиле», то есть человека, когда положат и будут  ему задано  три вопроса, затем он будет находится в постоянном наслаждении или в постоянном мучении до самого судного дня, то есть до воскрешения.

Говорит: « А вера в мучения в могиле является обязанностью каждого мусульманина и непременным фардом, уверовать в него необходимо обязательно». Довод на мучения в могиле, есть в Къур-ане это 46 аят суры Гъафир: « Семейство фараона подвергается огню каждое утро и каждый вечер, а когда наступит судный час или судный день, будет приказано ввести семейство фараона в более тяжелое наказание». Отсюда мы понимаем то, что еще до судного дня у них есть более легкое наказание, чем в которое их введут после судного дня. А сейчас фараон умер и на время ниспослания Къур-ана он не был живым, а находится в потусторонней жизни, он и его семейство. Раз Всевышний сказал, что он и его семейство ввергаются в огонь или подвергаются огню по утрам и вечерам, соответственно это происходит в потусторонней жизни в барзахе до судного дня, соответственно мучение в могиле доказано аятом из Къур-ана из суры Гъафир 46 аят. Что касается хадисов, то хадисов на это множество, можно привести хадис Абу Хурейры у имама Муслима, где Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: « Когда один из вас произнесет ташшахуд в намазе ( имеется ввиду и салават и ташшахуд в намазе), то пусть прибегает к Всевышнему Аллаху от четырех вещей, пусть говорит: «О Аллах, я прибегаю к тебе за прибежищем от мучения огня, а также от мучения могилы, а также от испытания жизни и смерти, а также от зла, фитны, смуты масиха ад-дажаля». Этот хадис у имама Муслима достоверный, в котором говорится, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма приказывал своей умме искать прибежище у Всевышнего Аллаха от мучений в могиле, соответственно мучение в могиле является истиной. Так вот, что касается му’атаззилитов и подобных заблудших течений, то они говорят что если хадис не пришел по уровню мутауатир, не пришел от большого количества сподвижников, а только от одного, двух и так далее, то сущность его не берется в идеологию, то что в нем говорится не берется в идеологию, поэтому му’атаззилиты среди которых  хизб ут-тахрировцы не берут эти убеждения в идеологию, то есть не берут в акъыду то, что в могиле будут мучения, что касается аята, то я не знаю как они на него отвечают. А что касается фикха, то они говорят этот хадис берется фикх, в вопросах фикха берется, а в вопросах акъыды не берется, исходя из этого они получаются слабоумнее чем маленькие дети, слабоумнее чем сам слабоумный, потому, что они в намазе прибегают к Всевышнему Аллаху от мучений в могиле за прибежищем, а сами не верят в мучения в могиле, то есть сам прибегает к Аллаху от мучений в могиле в намазе, считая что это он должен делать, и сам при этом не верит в мучения в могиле.

Вопрос здесь у себя запишите « Мучение в могиле, а также наслаждения в могиле». Будут подвергаться только тело человека или душа с телом вместе? Мазхаб саляфов в этом то, что душа человека после смерти постоянно подвергается либо наслаждениям, либо мучениям, но также они подтверждают ( то есть саляфы), о том что душа имеет постоянную связь с телом из этой связи тело также подвергается мучению или наслаждению, что касается тех, которые говорят что тело уже подвергается истлению, что его вообще не существует в могиле, то это то, что видно нам, а что касается реальности потусторонней жизни, знает о ней Всевышний Аллах один и эти слова принадлежат шейхульислями Ибну Теймий, то что душа человека в могиле подвергается либо наказанию, либо наслаждению и из-за ее постоянной связи с телом, это наказание или наслаждение имеет отношение также к телу.

Так вот говорит Абдульгани ибн Абдульуахид аль-Макдиси: «И вера в мучения могилы обязанность мусульманина и непременный фард, непременное обязательство (то есть непременно человек должен верить в мучения в могиле, от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма передаются хадисы со слов Али ибн Аби Талиба, а также Абу Аюба аль Ансари а также Зейда ибн Сабита, а также Анаса ибн Малика, а также Абу Хурейры и Абу Бакры (не Абу Бакра, а Абу Бакры, то есть — есть Абу Бакр ас-Сыддык, а есть Абу Бакра, второй сподвижник), а также от АбдуЛлы ибн Аббаса, а также от Джабира ибн АбдиЛля, а также от Айши жены Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, от ее сестры Асмы и от других сподвижников. И все эти хадисы являются достоверными, кроме хадиса Абу Рафи’а он является слабым потому что в нем передатчик с неизвестным положением, и хадис Джабира ибн АбдиЛля тоже слабый, от остальных всех перечисленных сподвижников хадис является достоверным, и в действительности этот хадис о мучениях в могиле также является мутавваттр и му’атаззилиты не приняли его только из-за своих страстей, что касается хизб ут-тахрир, то они даже не знают что он мутаввттир, знают только то что они принимают хадисы мутавваттир в акъыду, но не знают какие хадисы мутавваттир поэтому ничего не принимают в акъыду.

Говорит имам Абдульгани аль- Макдиси: « И обязательно должна быть вера у человека в вопросе Мункара и Накира ( кто такие Мункар и Накир, это имена двух ангелов, которые придут в могилу человека, посадят его в могиле и зададут ему три вопроса, Кто твой Господь? какова твоя религия? и кто тот человек, который был послан к вам? )». В три вопроса в могиле обязан верить каждый мусульманин, не говоря уже о приверженцах сунны и что касается того, что этих двух ангелов зовут Мункар и Накир то упоминание этих двух имен пришло у имама ат-Тирмизи со слов Абу Хурейры с хорошим иснадом. То есть действительно установлено, что этих двух ангелов буду звать Мункар и Накир и это в действительности уже иной вопрос, не тот, который озаглавлен у нас в главе, то есть рассматривается в убеждениях сунны два различных вопроса:

1) первый вопрос наказание и наслаждение в могиле;

2) второй вопрос — испытание в могиле, то есть — есть разница между ‘азаб уль-къабр и фитнат уль-къабр, наказание в могиле и испытание в могиле, понятно, наказание в могиле или наслаждение в могиле приходит только после испытания, если человек проходит испытания, тогда он получает наслаждение в могиле, а если не проходит, тогда получает наказание в могиле и что касается вопроса трех ангелов могиле, то это установлено Кораном и сунной, что касается Къур-ана, то это сура аль Ибрахим 27 аят, где Всевышний Аллах говорит: «Укрепляет Аллах тех, которые уверовали твердым словом, в этой дунье и в следующей, и заблуждает Всевышний несправедливых», что значит Всевышний Аллах укрепляет верующих крепким словом в этой дунье и в следующей? Крепкое слово это Ля илляха илля Ллах, в этой дунье перед смертью если человек произносит Ля илляха илля Ллах то он из тех кого Всевышний укрепил на произношение этого слова и тоже самое в будущей жизни произнесение слова ля илляха илля Ллах или ответа на вопросы двух ангелов, кто твой господь? какая твоя религия? кто твой пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма? И здесь у себя запишите то, что подавляющее большинство людей будут спрошены в могиле, будут заданы ему эти три вопроса, как верующие так и неверующие будут подвержены этим трем вопросам и из сунны известно 4 исключения, которым не будут заданы вопросы в могиле, а это:

1) пророки ( почему к ним не придут два ангела с этими вопросами? потому что вопрос задается о них, а не спрашивают их, то есть людей будут спрашивать о пророках, в кого ты уверовал? то есть кто тот человек, который приходил к тебе, соответственно пророков об этом спрашивать не будут);

2) ас-сыддыкъ или ас-сыддыкъун, то есть правдивые люди ( и на это нет довода, то что сыддыкъ не будет спрошен в могиле, на это нет довода, но берут это из того, что не будет спрошен шахид, мученик павший за веру и известно что сыддыкъ выше по положению чем мученик, выше по положению чем шахид, говорят, что не будет заданы ему эти три вопроса тем более, раз не буду заданы шахиду, тем более не будут заданы правдивому, то есть сыддыкъ и многие перечисляют, когда говорят кто такие сыддыкъ, они говорят это ‘уляма — обладатели знания, которые уверовали в Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма наилучшей верой после Пророка, то есть указание того, что они требуют знания указывает на их силу веры и то что их тянет к познанию этой религии и к действиям по ней);

3) третяя группа людей, которые не будут спрошены, это шахиды ( мученики павшие за веру, хадис об этом приходит у имама ан-Насаи с достоверным иснадом);

4) и четвертая группа людей, которая не будет спрошена это «мурабит» человек погибший на хирасе, охраняя границы мусульман, то есть если человек умрет на службе охраняя границы мусульман, этот человек называется мурабит, то он также в могиле не будет спрошен) и довод на это хадис Сальмана у имама Муслима, то есть человек этот мурабит, если погибнет на службе, неся службу на границах мусульман, про него сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма со слов Сальмана: « И он будет защищен от двух ангелов, которые будут задавать ему вопросы», то есть ему эти вопросы задаваться не будут.

Исходя из этого 4 группы людей не буду спрошены в могиле, пророки, правдивые, мученики, и мурабиты, то есть те, которые погибли неся службу на границах мусульман, а все остальные люди подавляющее большинство, будут спрошены, будут заданы им эти три вопроса. Этот вопрос понятен.

Следующий вопрос « Вера в рай и в огонь», то что человек обязан верить в рай и обязан верить в ад.

« И вера должна быть у человека, что рай и огонь уже созданы, никогда не исчезнут ( то есть будут всегда), они созданы для того, чтобы оставаться, а не для того, чтобы исчезнуть». То есть Всевышний Аллах создал рай и ад для того, чтобы они остались навсегда, не для того чтобы они исчезли, в отличии что у нас в этой дунье, в этой дунье у нас здесь вещи для чего? Для того, чтобы они исчезли, а не для того, чтобы они оставались, и что касается рая и ада,  то они противоречат этому и созданы для оставания, а не для исчезновения. « И относительно этого пришло большое количество достоверных хадисов». Это хадис в котором Пророк салаЛлаху алйхи уа ссаляма сказал: « Я видел рай огонь», также «Салясат уль-Усуль» Намаз затмения, где он говорит: « Я видел огонь», и сподвижники описывают, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма протянул руку, хотел что-то взять, и сказали: « Ты протягивал руку», он сказал: « Я хотел взять дроздь фруктов, если бы взял вы бы не испытывали голода никогда и так далее», то есть все это указывает на то, что рай и сейчас есть. Также Всевышний сказал: « Он уготован для верующих ( уготован – в прошедшем времени, то есть уже уготован». А что касается огня то: «Уготован для неверующих», все это говорит о том, что они уже созданы сейчас, также в хадисе пришло от Абу Хурейры если не ошибаюсь у Бухари и Муслима : « Летом бывает промежуток, когда бывает сильно жарко и зимой бывает промежуток когда сильно холодно ( то есть всю зиму, допустим неделя бывает сильно холодно, и за все лето неделю бывает сильно жарко и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорил чтобы в это время откладывали Зухр намаз и читали его к ‘Асру, когда спадет жара) потому что сильная жара из дыхания ада, и тоже самое мороз из дыхания ада». Это указывает на то, что ад существует уже сейчас, все что мы сейчас приводим это в доказательство первой части, о том, что рай и ад уже созданы. Что касается тех, которые отвергают существование рая и ада сейчас, то довод их, они говорят: «Это пустоделие ( то есть они говорят нету сейчаc от рая и от ада никакой пользы, то есть зачем их сейчас держать, это является пустым делом, а Всевышний не занимается пустыми делами), такой вот глупый довод не смотря на то, что Къур-ан и сунна переполнены аятами и хадисами о том, что рай существует уже сейчас. Также хадис на это у имама Муслима со слов Абу Хурейры : «Однажды мы были вместе с Посланником Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма и вдруг услышали звук, как будто что-то упало, и Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Знаете ли вы что это?», мы сказали: «Аллах и его Посланник лучше знает», сказал : «Это камень, который был брошен в огнь 70 лет назад и он все время падал в огонь, пока не достиг его дна», Это указывает на что? Этот хадис? На то, что огонь уже создан сейчас и он существует. А что касается слов имама Абдульгани аль Макдиси о том, что ад и рай никогда не закончатся, то доводы на это следующие, что касается рая, то в суре аль-Бейина Всевышний сказал: «их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно.». То есть довод на то что рай не исчезнет никогда в суре аль-Бейина, поседний аят суры аль-Бейина, что касается огня, то доводов на это больше. Говорит Всевышний Аллах: «Поистине Всевышний Аллах проклял неверующих и приготовил им унизительное наказание, они будут находиться в нем вечно, бесперестанно(вечно)», также сказал: «Поистине грешники  ( имеется ввиду неверующие) будут в мучениях огня вечно, не дастся им передышка ( то есть не смогут они передохнуть от наказания) будут находится в нем постоянном отчаянии (что они оттуда никогда не выйдут) «, сура Зухруф 74-75 аят. Этот довод на что, говорит: «Они будут в мучениях огня вечно», «не будет им облегчено их наказание и они будут находится там в отчаянии», исходя из этого вы поняли что человек должен верить в ад и в огонь, то что они созданы сейчас, и то, что рай это прибежище богобоязненных, а огонь это прибежище неверующих и то что они никогда не исчезнут, ни рай ни огонь не исчезнут никогда. Теперь вопрос, как понять Всевышний Аллах субхана уа Тааля никогда не исчезнет, Живой не умирает и получится тоже что люди живые никогда не умрут, как это понять? Всевышний не умрет и люди получается тоже не умрут, разве это нормально? Рай никогда не исчезнет, как понять никогда? То есть получается люди как и Всевышний Аллах будут вечными, нормально это вообще? Ответ на это такой, то что Вечность Всевышнего Аллаха совершенная, такая, как подобает Ему, а что касается вечности людей, то она у них такая, какая подобает им, также как наша жизнь сейчас, мы живем и Всевышний Живет, Жизнь Его такая, как подобает Его Величию, а наша жизнь такая, как подобает нашей слабости. Все, этот вопрос понятен.

Следующий вопрос « Вера в весы», которые будут установлены в судный день.

Здесь у себя отметьте что это «мизану хакъыкъи» то есть мы обязаны верить в то, что эти весы настоящие, то есть это не просто слово в переносном смысле, что под весами имеется ввиду то, что люди буду вознаграждены за благое и наказаны за дурное, каким-то образом, каким-то смысловым просто образом, нет, имеется ввиду вера в весы, то что в судный день будут установлены настоящие, действительные, у которых есть сущность весы.

« У этих весов есть две чаши» это следующий пункт веры в весы, то что они настоящие и что у них есть две чаши, на которой на одной из них будут взвешиваться добрые деяния, на другой дурные деяния человека. И это пришло в хадисе АбдуЛла ибн ‘Амра ибн ‘Аср то что у весов есть две чаши пришло в хадисе АбдуЛла ибн ‘Амра ибн ‘Асра, у имама ат-Тирмизи и ибн Маджа с достоверным иснадом.

«Этот хадис известен как хадис  битакъа», когда человек придет и перед ним откроют 99 книг с его дурными делами, каждая будет доходить до горизонта, на столько велики будут его дурные дела и принесут ему листочек, в котором он свидетельствовал Ля илляха илля Ллах и этот листочек положат на одну чашу и его книги с дурными делами на другую чашу, и перевесит чаша с этим листочком. Этот хадис у имама ат-Тирмизи ибн Маджа с достоверным иснадом, из которого мы берем убеждение о том, что у весов есть две чаши, и у этих весов есть язычок «аль-лисан», то есть вот эта средняя стрелочка, которая здесь бывает между двумя чашами, которая указывает какая чаша перевешивает или указывает на равность двух чаш если они равны. « Ал-Лисан» по арабски «лисан», что касается язычка, то нет на это довода в Къур-ане и сунне, одна имам аль-Къуртуби передал единогласное мнение обладателей знания на то, что у весов в судный день будет язычок, это передал имам аль-Къуртуби как единогласное мнение обладателей знания, а единогласное мнение является одним из доводов в шариате. На счет весов понятно, то есть три вещи взяли, то что весы действительные, настоящие второе, то что у них есть две чаши со слов АбдуЛла ибн ‘Амра ибн ‘Асра и третье то, что у них есть язычок, это с единогласного мнения передано имамом аль-Къуртуби.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: «И вера в весы (то есть то, что человек должен верить в весы), сказал Всевышний Аллах:

« И мы установим весы справедливости для судного дня». И говорим то, что есть весы они настоящие, то что у них есть две чаши и у них есть язычок, но говорить что они такие же как у нас здесь в соседнем магазине это неправильно, мы не знаем их истинную сущность как именно они буду выглядеть, какой величины они будут, просто говорим что это весы настоящие, у которых есть сущность с чашами и с язычком. Что касается сунны, то хадис на доказательство весов хадис Абу Хурейры у Бухари и Муслима со слов Абу Хурейры, все этот хадис знают: «Два слова любимые для Милостивого, легкие для произношения языком, тяжелые на весах, Преславен Всевышний Аллах и Хвала Ему, Преславен Всевышний Аллах и Великий Он», этот хадис указывает на то, что эти два слова будут тяжелыми на весах в судный день, также один из доводов на то, что в судный день будут взвешены дела или деяния людей, что касается того, что конкретно будет взвешено, деяния людей или сами люди, или листочки с их деяниями, относительно этого есть разногласия, пройдем в «Люматуль ‘атикад», и также одни будут только весы или весов будет много тоже пройдем в следующей книге.

 

 

Следующая глава: « Вера в то, что вера увеличивается и уменьшается»

То есть приверженец сунны саляфи должен верить в то, что вера увеличивается и уменьшается.

Говорит: «А также ты должен верить в то, что вера — это слово, дело и намерение, она увеличивается посредством совершения благих деяний и уменьшается посредством совершения дурных деяний». Здесь у себя, во-первых запишите что такое «иман» в арабском языке, «иман»-это подтверждение чего-либо, когда человек что-либо подтверждает про него говорят что он уверовал, это в арабском языке. Что касается определения, что иман это «ат-таздыкъ аль-джазим», которое мы упоминали в «Три основы» то это определение не совсем правильно, оно попало под критику шейхуль ислямия Ибну Теймии он раскритиковал это определение слова иман, то есть вера в арабском языке  в книге «ас-Саримуль-маслюль». Значит, определение «иман» а арабском языке это «аль-икрару би шей» — подтверждение чего-либо, когда человек что-либо подтверждает, говорят «аль-иман», то есть это в языке, не в шариате, что касается определения «иман» это твердое убеждение «ат-таздыкъ аль-джазим», то это определение не совсем правильное, оно попало под критику шейхуль ислямия ибну Теймии в книге «ас-Сарим аль-Маслюль» и также его раскритиковал шейх Усеймин в своем шархе на «Акъыдатауль уасытыя». Какой довод в арабском языке что «иман» в арабском языке «икърар», а не «таздыкъ», подтверждение, а не просто убеждение? То что когда ты говоришь «аманту би шей» — « я уверовал во что-либо», а когда ты говоришь «саддакъту» ты не говоришь «саддакъду би шей», ты говоришь «саддакъту шей ан» — я убедился о чем-либо, ты не говоришь со словом «ба», то есть не используешь предлог «ба», когда ты говоришь «аманту» ты используешь предлог «ба», «аманту би щей» я уверовал во что либо, а когда ты говоришь «саддакъту», ты не говоришь «саддакъту би шей» ты говоришь «саддакъту шей ан», я убедился в чем-либо, а что касается слова «икърар», ты говоришь «акърарту би шей» — я подтвердил что-либо, поэтому говорят что слово «икърар» является правильным определение слова «аль-иман» в арабском языке, а не слово «ат-таздыкъ». Поэтому когда мы «Салясат уль-усуль» преподвали мы не сказали просто ат-таздыкъ аль-джазим — твердое убеждение, а сказали «ат-таздыкъ аль джазим фи имана уал-изаану уаль икърар» — в этом есть смысл в подчинении и в подтверждении, можно просто сказать «аль-икъару би шей», без слова таздыкъ аль джазиь и маана ли зану уль икърар, можно сказать это определение, а можно просто сказать «аль-икърару би шей», что касается определения просто ат-таздыкъ аль джазим, то будет не совсем правильно.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: « Говорит Всевышний Аллах: «А что касается верующих, то это добавляет им веры», и также сказал Всевышний Аллах: «Это для того, чтобы увеличилась их вера вместе с их верой», и также сказал Всевышний: «И это добавило тем, которые уверовали веры». Эти доводы зачем привел имам Абдульгани аль-Макдиси, для того, чтобы доказать то, что вера увеличивается. Теперь у себя запишите, что касается того, что вера уменьшается, то на это нет явного довода, как относительно увеличивания, то есть относительно увеличивания есть эти явные доводы которые мы перечислили выше, что касается того, что вера уменьшается, то явного довода, такого прям на это нет, ни в Къур-ане, ни в сунне, однако есть доводы, с которых берется то, что иман вера уменьшается, как например слова Всевышнего Аллаха в суре аль-Имран, где Всевышний говорит:«Эти люди в этот день были к неверию ближе, чем к вере», это говорит Всевышний Аллах о тех, которые не вышли на сражение, нашли различные отговорки, более того отговаривали остальных, про них Всевышний сказал: « Они в этот день к неверию были ближе чем к вере» это указывает на то, Всевышний сказал в этот день, в этот день у них вера уменьшилась на столько, что отдалилась их вера и приблизились этим ближе к неверию, она как шкала, то есть уменьшается увеличивается, ее минимальный порок с ней рядом стоит неверие, то есть если человек переходит минимальный порок, то он становится неверующим, то есть ахлю сунна говорит, что иман человек может уменьшаться до такой степени, что закончится совсем, и может перейти на неверие, так вот Всевышний говорит то что они были к неверию ближе чем к полноценной вере, исходя из этого аята ты понимаешь что их вера в этот день уменьшилась и приблизилась к неверию, а также в хадисе про исправление порицаемого рукой, языком и сердцем, про сердце Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «И это самое слабое проявление веры». Это что касается доводов о том, что вера уменьшается.

«И также передает Абу Хурейра о том что Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Вера состоит из более чем 70 ( а в другом риваяте более чем 60) ответвлений, а стыдливость это одно из ответвлений веры», этот хадис приходит у имама аль Бухари и Муслима. «Также приходит хадис от Абу Хурейры, только у Муслима и Абу Дауда: «Самое наилучшее или великое проявление веры это произнесение слов ля илляха илля Ллах, а самое меньшее проявление веры, это убрать препятствие с дороги». Исходя из этого ты тоже видишь то, что вера бывает различной, бывает повышенной, бывает пониженной, исходя из этих аятов. Этот вопрос понятен, о том что вера увеличивается и уменьшается. В чем проблема? Зачем это так важно, увеличивается или уменьшается, скажем допустим что вера она не увеличивается не уменьшается, в чем проблема будет? Муджииты говорят что дурные дела не вредят вере, не уменьшают веру, они говорят то что у Джибриля иман и у Абу Бакра ас-Сыддыка иман, как допустим, иман любого из нас, или иман грешника из этой уммы, или иман любого верующего. И проблема в том, когда люди считают то, что иман не увеличивается не уменьшается, получается у них то, что вера это единое целое, которое не разделяется, единая масса. То есть хавариджи, в том числе и му’атаззилиты и мурджииты, считают что вера это единое целое, которое не уменьшается, не увеличивается как одна масса, и по их по их понятиям, она либо есть, либо ее нет, поэтому те хадисы в которых Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорит, что, допустим не верует тот, который делает зина, когда он делает зина, отсюда что они понимают, раз он неверует, значит у него нет веры, а раз у него нет веры значит он кафир, значит он неверующий, а мурджииты говорят, нет, вера это имеется ввиду убежденность внутри, что Аллах есть, что он достоин поклонения и так далее, и говорит то, что он грехи делает у него же убежденность об этих вещах не пропадает так ведь, то есть он продолжает знать что Всевышний есть, то что Он достоин поклонения, то есть при чем здесь то, что он делает грехи, поэтому говорит что это никак не влияет масти этой веры, то есть как она была у него так и остается, а у хауариджей наоборот, человек если сделал грех она сразу у него исчезает. А ахлю сунна говорят что? Нет, вера она уменьшается и увеличивается и не обязательно что если человек совершит какой-то грех, она исчезает, а можно ли сказать что если человек совершит какой-то грех то вера исчезнет? Можно, то есть такие грехи если человек их совершит то потеряет свою веру, это такие грехи, которые являются неверием.

Дальше говорит следующий теперь вопрос в этой же главе, в этом же разделе, но в следующем пункте.

Говорит: «А делать исключения в вере является устоявшейся сунной». Что значит «исключения в вере»? Когда человеку говорят: «Верующий ли ты?», он говорит: « ИнщаАллах я верующий». Относительно этого произошли разногласия, некоторые сказали «нельзя говорить, я инщаАллах верующий, потому что получается что ты точно не уверен верующий ты или неверующий, то есть ты сам не знаешь мусульманин ты или нет, соответственно если ты сам не знаешь мусульманин ты или нет, получается ты кафир, ты неверующий, потому что мусульманин становится мусульманином, когда заходит в ислам твердо будучи убежденным что нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха, здесь получается что ты в этой сомневаешься, а сомнения являются неверием», поэтому некоторые сказали что делать исключения из веры является неверием, а имам Абдульгани аль Макдиси говорит: «Делать исключения из веры является установленной сунной», то есть сунной которая утвердилась еще до нас, среди саляфов.

«Если человека спросят «Верующий ли ты? «, то он может сказать: « Да, инщаАллах я верующий». Не говорить: «Точно я верующий», но может сказать : « ИнщаАллах я верующий». Такое исключение передается от АбдуЛла ибн Масуда, это с достоверным иснадом, сказал человек АбдуЛла ибн Мас’уду: « Я верующий», тогда АбдуЛла ибн Масуд сказал : «Скажи уж тогда « я в раю» (потому что если человек верующий то он в раю обязательно, потому что рай уготован для верующих), но говори то, что ты уверовал в Аллаха в ангелов в судный день и в его книгу».

Также предается от Алькъама ибн Къайса с достоверным иснадом то что Абрахим ан-Насаи говорит: «Спросили Алькъама ибн Къайса : «Верующий ли ты?»он ответил : «Я надеюсь инщаАллах что я верующий». Это с достоверным иснадом от Алькъама ибн Къайса.

Говорит: «А также предается от Асуада ибн Язида, а также абу Уайля ибну Шакъыкъа ибн Саляма, а также от Масрука ибнуль Аджда  также Мансур Ибну Му’тамир, также от Ибрахима ан-Нахаи, также от Мухейри ибну Мухсама и Худейля ибн Йяда, также от других». Что касается передачи от Ибрахима ан-Нахаи, то она пришла с достоверным иснадом, и слово ее такое, то что Ибрахим ан-Нахаи сказал: « Если тебе скажут верующий ли ты, скажи « я надеюсь что я верующий». И это с достоверным от него иснадом. И в другом месте пришло от него же от Ибрахима ан-Нахаи, то что он сказал: «Если тебя спросят верующий ли ты, что тебе сказать, скажи: «Я уверовал в Аллаха в Его ангелов, в книги и в посланников». Тоже с достоверным иснадом. Так вот, в чем основа проблемы или основа вопроса в этой теме? О том что если ты, когда тебя спрашивают верующий ли ты, что такое у нас вера, или что такое ислам, то минимально если человек говорит ля илляха илля Ллах Мухаммадан расулюЛлах и он готов к делам, этим он заходит в ислам, и не бывает ислама, кроме как у него есть минимальный иман, и не бывает имана, кроме как у него есть минимальный ислам, то есть что-либо из благих дел, то есть если человек не делает никаких благих дел, он не может быть верующим, так же как человек не может быть мусульманином если у него нет минимальной части веры, так вот если тебя спрашивают «верующий ли ты» и ты говоришь: «ИнщаАллахя, я надеюсь», то «я сомневаюсь есть ли у меня вот эта минимальная честь веры посредством которой я стал мусульманином», то тогда это не разрешается, так как ты сам сомневаешься в исламе ты или нет, мусульманин ты или нет, а человек не должен, не имеет права сомневаться что он мусульманин, однако если  ты говоришь «ИнщаАллах я  надеюсь что я верующий» подразумевая по этим полную веру, а что такое полная вера? Это благие деяния, то есть тот который делает наилучшим образом все деяния, которые есть в шариате в исламе остановлены, как ночной намаз допустим, витр допустим, уразу по понедельникам по четвергам и так далее, все это из дел веры, если ты всего этого не делаешь то ты не являешься верующим полноценной верой, у тебя есть недостаток в вере, поэтому когда люди говорили «Верующий ли ты», он говорит: «Я надеюсь что я верующий ( имеется ввиду я надеюсь что близок к полноценной вере)». А что касается того, что человек убежденно говорит : « Да, я верующий ( в смысле я верующий полноценной верой)», то этого делать не разрешается, так как ты не знаешь принимает твои дела Всевышний Аллах или нет, и делаешь ли ты все дела наилучшим образом или нет и так далее, понятно теперь в чем проблема, что некоторые сказали что нельзя так делать, а некоторые сказали можно так делать инщаАллах говорить, ясно теперь. Поэтому у себя запишите, есть понятие «Мутлакуль иман», то есть минимальная вера, без которой человек не может зайти в религию ислам, помните когда мы «Три основы» проходит и мы указывали, есть минимальная вера в вопросах веры в Аллаха, в ангелов, в судный день, а все что выше это уже зияда, то есть дополнение к минимальной вере, вот, мутлакъуль иман это минимальная вера без которой человек не может быть мусульманином и нельзя в ней сомневаться, и второе называется «аль имануль мутлакъ», первое называется мутлакъуль иман, то есть минимальная вера, а второе «аль имануль мутлакъ» то есть полноценная вера, что касается полноценной веры, то относительно нее разрешается делать аль-истисна, то есть исключение. Понятна разница «мутлакъуль иман» и «имануль мутлакъ», «мутлакъуль иман»это минимальная вера, а «имануль мутлакъ»- полноценная вера это уже с добавкой к минимальной вере, вера полная, которая состоит из благих деяний. Эти два выражения мутлакуль имань аль имануль мутлакъ еще  будут встречаться в остальных книгах часто.

Говорит имам Абдульгани аль Макдиси: « И это исключение на убеждение», то есть человек делая исключение не означает что он сомневается в минимальной вере, нет, он убежден в минимальной вере, но делает исключение на убеждении, что у него минимальная вера есть, но на счет полноценности не может точно сказать что он человек с полноценной верой. Как сказал Всевышний Аллах: « Вы зайдете в мечеть запретную, если захочет Аллах(инша Аллах), будучи в безопасности», Всевышний говорит зная то, что они зайдут в масджид уль хамар, не смотря на это Он говорит : «ИнщаАллах ( если пожелает Аллах)», то есть это указывает на то, что « инщаАллах» не всегда для сомнения.

Некоторые люди злоупотребляет словом «инщаАллах» и говорят его когда надо и когда не надо, то если ты говоришь о том, что ты сделаешь завтра или попозже, тогда надо говорить инщаАллах «я сделаю это завтра инщаАллах», что касается тех вещей , в которых ты убежден, то в них не надо говорить инщаАллах, как например если человек спрашивает : «Как тебя зовут?», ты говоришь : «Мухаммад ИнщаАллах», «инщаАллах» здесь не требуется, так как ты же не сомневаешься в том, что тебя Мухаммад зовут  и так далее.

Говорит: «И вера — это ислам и добавка к исламу». То есть что-то большее чем ислам, то есть иман мы говорили более глубокое понятие чем ислам, каждый верующий мусульманин, но не каждый мусульманин верующий, то есть «не каждый мусульманин верующий» что значит, то есть у него нет минимальной веры? Нет, минимальная вера есть, имеется ввиду не каждый масульманин человек с полноценной верой, поэтому когда говорят «му-мин» имеется в виду человек с полноценной верой.

«Как сказал Всевышний Аллах: « Сказали бедуины: «Мы уверовали», скажи: «Вы еще не уверовали», но скажи: «Вы смирились» ( то есть мы стали мусульманами,  но не говорите мы стали верующими)».

«И передается со слов АбдуЛла ибн Умара, сказал что он слышал как Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Построен ислам на пяти толпах, на свидетельстве о том, что нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха, Мухаммад раб Аллаха и Его посланник, и на том, что необходимо выстаивать намаз, выплачивать закят, а также на том, что нужно держать уразу в месяц рамадан и совершить хадж к дому для того, кто на это способен». Этот хадис приходит у имама аль-Бухари и Муслима. Это сущность ислама, которая состоит из пяти столпов, а что касается веры, то сущность его в том, что передает Абу Хурейра в том хадисе, который мы передали, что за хадис, который мы уже передали, о том что вера состоит из 70 или из 60 ответвлений и так далее.

«И передается со слов Саада ибн Аби Бакъаса, что он сказал: «Однажды Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма раздавал трофеи людям и я сидел рядом с ним и Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма оставил одного человека не дав ему ничего, хотя этот человек был наиболее любимее мне ( то есть больше всего нравился мне среди всех этих людей), я встал к нему сказал ( в других риваятах говорится : «Я сказал ему это скрытно», в этом хадисе довод на то, что правителям насыха делается скрытно, а не на минбарах, не по телевиденью, не на площадях, а делают скрытно, уединяясь с правителем): «Почему ты, о Посланник Аллаха не дал такому-то, клянусь Аллахом, я считаю его верующим», и сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссалма: «Может быть лучше скажешь что он мусульманин, чем говорить то что он верующий», и Саад повторил это трижды, то что «Нет, я считаю его верующим», и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма на все три раза ответил также: « Может лучше скажешь что он муслим, а не му-мин», потом сказал: «Поистине я даю кому-либо что-либо, а кто-либо другой любимее чем этот, которому я даю из страха, что этот, кому я даю, если я ему не дам, то он будет заброшен в огонь на свое лице (то есть отойдет от ислама или засомневается или разочаруется, то есть те которые только что приняли ислам, и действительно так, те которые приняли только что ислам, к ним уделяется внимания больше, то есть тот, который на исламе твердо, иногда ты можешь поругать его, жестко к нему отнестись, а тот, который недавно в ислам зашел к нему обращаешься мягко, если ты нагрубишь ему или отнесешься к нему жестко, то он может совсем выйти из религии)». И этот хадис приходит также у имама Бухари и Муслима. В этом хадисе говорится о том, что есть разница между понятиями муслим и му-мин, мусульманин и верующий.

«Сказал имам аз-Зухри: «Мы считаем что ислам-это слово ( что за слово? то есть человек входит в ислам произнеся Ля илляха илля Ллах Мухаммадан расулюЛлах, а вера, мы считаем что вера- это благие деяния». И человек если произносит Ля илляха илля Ллах Мухмадан расулюЛлах, и человек внутренне не готов к совершению деяний ислама, то этот человек не входит в ислам, он входит в ислам только с внутренней готовностью совершать благие деяния. Говорит : Мы считаем, что вера это благие деяния, то есть нечто большее чем ислам».

Говорит имам Абудульгани аль Макдиси : « Исходя из этого человек может выйти из веры в ислам», человек который совершает грехи, как Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Тот, который делает зина или пьет спиртное не является верующим пока он делает зина или пьет спиртное, не означает что он кафир неверующий вышедший из ислама, нет, имеется ввиду, имя веры от него уходит, но остается на нем имя ислама, когда он прекращает этот грех возвращается к нему имя веры.

«А что касается ислама, то не выходит он из него, кроме как в неверие в Великого Всевышнего Аллаха субхана уа Тааля», то есть человек будучи мусульманином, то есть на этой минимальной ступени этой религии выходит из него только в неверие, то есть нету чего-то меньшего куда бы он мог выйти и сохранится в этой религии. На этом завершили вопрос « Вера в то, что вера уменьшается или увеличивается». Все пункты которые разобрали понятны же, вопросов нет.

Субханака Аллахума ва юихамдика астагфирука ва атубу илейхи

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

9- ой урок:

94. Что будет первее – водоем или весы?

95. От скольки сподвижников пришли хадисы, в которых утверждается наличие водоема пророка?

96. Что ты знаешь о водоеме пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?

97. Упомяни по одному доводу из Корана и Сунны, в которых приходит доказательство наличия наказания могилы.

98. Мучение и наслаждение могилы касаются и души и тела или только одного из этих двоих?

99. Достоверно ли то, что ангелов, задающих вопросы в могиле, зовут Мункар и Накир? От кого пришел хадис об этом и кто его приводит?

100. Испытание могилы касается только верующих или неверующих тоже?

101. Что за категории людей не будут испытаны в могиле – с приведением доводов.

102. Упомяни доводы на то, что рай и ад созданы и существуют сегодня.

103. Упомяни доводы на то, что рай и ад созданы для того, чтобы остаться, а не для того, чтобы исчезнуть.

104. Упомяни доводы из Корана и Сунны на наличие весов в Судный День.

105. Весы в Судный День – весы настоящие или это лишь смысловое понятие?

106. Упомяни доводы на то, что у весов в Судный День будут чаши и язычок.

107. Упомяни доводы на то, что иман (вера) увеличивается и уменьшается.

108. Кто противоречит приверженцам Сунны в вопросах имана (веры)?

109. В чем состоит вопрос «исключение из веры», и что является правильным ответом в этом вопросе?

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад») 9 урок:

94. Водоем.

95. От более чем 30.

96. Он существует сейчас (Хадис от ‘Укбы ибн ‘Амира у Бухари: «И я, клянусь Аллахом, смотрю на свой водоем сейчас»), ширина равна его длине (как расстояние от Адена (Йемен) до Аммана (Иордания), вода его белее молока, слаще меда, сосудов на его берегу столько же, сколько звезд на небе. К нему не подпустят нововведенцев. Тот, кто выпьет из него однажды, никогда больше не испытает жажды.

97. Слова Аллаха: «Огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в День наступления Часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям!» (40: 46). Хадис у Муслима со слов Абу Хурейры: «Когда один из вас прочитает ташаххуд в намазе, пусть попросит у Аллаха прибежища от четырех вещей и скажет: «О Аллах! Я ищу Твоего прибежища от мучения огня и мучений могилы и смуты жизни и смерти, и смуты Даджаля».

98. И души и тела.

99. Да, это пришло с хорошим иснадом у Тирмизи со слов Абу Хурейры.

100. И верующих и неверующих.

101. Пророки, так как вопросы будут о них, шахиды (достоверный хадис у Насаи), правдивые (так как они выше по положению, чем шахиды), умершие на защите границ мусульман (мурабит) (со слов Сальмана у Муслима).

102. Слова Аллаха: «Если же вы этого не сделаете – а ведь вы никогда этого не сделаете, – то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован неверующим» (2: 24). Слова Аллаха: «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных» (3: 133). Хадис Абу Хурейры: Однажды мы сидели с посланником Аллаха, как услышали звук чего-то упавшего. Сказал: «Знаете ли вы что это?» Мы сказали: «Аллах и Его посланник лучше знают» Сказал: «Это камень, который бросили в ад семьдесят лет назад, и все это время он летел в аду, и только сейчас достиг его дна» (Муслим).

103. Слова Аллаха: «Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно». (98: 7), а также: «Воистину, Аллах проклял неверующих и уготовил для них Пламя, в котором они пребудут вечно. Они не найдут ни покровителя, ни помощника». (33: 64-65), а также: «Воистину, грешники вечно будут мучаться в Геенне. Им не будет дано передышки, и они пребудут там в отчаянии». (43: 74-75).

104. Слова Аллаха: «В День воскресения Мы установим справедливые Весы» (21: 47). Хадис со слов Абу Хурейры: «Два слова любимые для Милостивого, легкие на языке, тяжелые на весах – преславен Аллах и хвала Ему, преславен Аллах Великий». (Бухари, Муслим).

105. Настоящие.

106. Хадис со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса: «И положат свитки с делами на одну чашу весов, а бумагу со свидетельством на другую» (Тирмизи и Ибн Маджа – достоверный). О том, что у весов будет язычок – передал единогласное мнение имам аль-Куртуби.

107. Слова Аллаха: «Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается» (9: 124). И слова Аллаха: «В тот день они были ближе к неверию, чем к вере». (3: 167).

108. Хариджиты и мурджииты.

109. Если человек говорит: «Я верующий инша Аллах» и имеет ввиду при этом, что не уверен в полноценности своей веры, вместе с тем, что уверен в наличии минимальной веры, посредством которой, человек становится верующим – то это исключение разрешено. Если же человек сомневается в наличии минимальной веры, то это непозволительно.

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 10 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 10 урока.

БисмиЛляхи Ррахмани РРахим АльхамдулиЛлях уа ссаляту уа ссаля уа аля расулиЛлях

Следующая глава называется «Вера в то, что в последние времена перед судным днем выйдет масиха ад-даджаль» это является одной из глав убеждения ахлю сунна аль джамаа.

Говорит: «И мы веруем в то, то что масихад даджаль ( антихрист по-русски) непременно выйдет во время бытия этой уммы, невозможно этого избежать,  как сообщил об этом Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма с достоверными иснадами от него». Что значит « выйдет в этой умме»? Имеется ввиду во время бытия этой уммы, не означает что он из этой уммы в смысле верующий, более того он будет неверующий, и является неверующим на сегодняшний день. И у себя нужно записать дополнительно слово «ад-даджаль» взято из слова «ад-даджиль» взято из «переходящая граница ложь и переворачивание понятий», то есть имеется ввиду слишком частая ложь и переворачивание вещей вверх ногами, то есть показывание ложью истину и истиной ложь, это что такое «ад-даджаль» -это не просто лжец, сильный лжец, который сильно переворачивает понятия, переворачивает истину и превращает их в ложь и переворачивает ложь и превращает в истину. И нужно здесь также записать то, что он выйдет после выхода аль-Махди. Махди кто такой? Будут звать его Мухаммад ибн АбдиЛля или Ахмад инб АбдиЛля, то есть будут  звать его так же как звали нашего Пророка Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссаляма и Махди будет праведным правителем, который распространит справедливость и благо по земле, о он один из потомком Хасана ибн Али ибн Аби-Талиба, то есть один из потомков внука Пророка салаЛлахуалейхи уа саляма из его потомства и исходя из этого получается также что он из потомков самого Пророка салаЛлаху алейхи уа саляма. Так вот, после его выхода, то есть после выхода Махди выйдет масих аддаджаль, выйдет антихрист даджаль и этот масих аддаджаль будет из людей, во-первых, не является каким-то животным или джинном, нет, он является одним из детей Адама, человеком является, и на данный момент он является живым, он существует уже и является живым, как пришло в хадисах у имама Муслима и других, также, что нужно отметить то, что его правый глаз будет словно виноград, который испортился, тоесть  если мы возьмем виноград и высохнет этот виноград, то есть полуизюм полувиноград, вот такой будет его правый глаз у масиха ад-даджадя, на его лбу будут написаны три буквы «каф, фа и ра», то есть «кафир», и смогут читать это слово на его лбу только верующие люди, то есть неверующие не смогут читать этих трех букв, которые будут на его лбу, вместе с ним будут рай и вместе с ним будет огонь, то есть будут видение, люди будут видеть что это с ним рай и что это с ним огонь, и на самом деле его рай будет огнем, а его огонь на самом деле рай, то есть людям будет видеться что это рай, но на самом деле это будет джаханнам -ад, людям будет видеться что это огонь, а это на самом деле будет рай. Его выход является одним из больших признаков судного часа, известно что признаки судного часа бывают двух видов, малые признаки и большие признаки, некоторые из обладателей знания делят на три признака, малые, средние и большие, так вот выход даджаля один из больших признаков судного дня, он призовет то, что он является господом миров, будет заявлять то, что он является господом миров и призовет людей чтобы они начали поклоняться ему, и последуют за ним множество людей, а особенно из хауариджей и иудеев и женщин, что касается выхода масиха ад-дадажля то, что он появится в конце времен, то это единогласное мнение всех приверженцев сунны, то есть никто из приверженцев сунны этого не отвергает из-за достоверности доводов, которые пришли относительно его довода, что касается нововведенцев то, также практически все они утверждают то, что он выйдет, кроме некоторых людей нововедения, кроме некоторых нововведенцев, которые отвергают выход даджаля и не верят в него из них Мухаммал Рашид Рида, который был последователем масонов и не был из ахлю сунна уаль джамаа, и также из них Мухаммад ‘Абдо аль Мисри, о том что эти люди отвергают выход даджаля можно почитать в « Тафсир аль-Манар» третий том 317 страница, и этот тафсир один из тафсиров заблуждения, это что касалось выхода масиха ад-даджаль.

Следующая глава, то, что есть добавка к этому вопросу, а добавить есть много чего, то это будем добавлять в следующих книгах, как «Люматуль ‘атикад» и другие.

Следующая глава «Вера в то что в конце времен также спуститься на землю ‘Иса ибн Марьям», пророк Аллаха один из пяти наилучших посланников посланных когда-либо на землю, ‘Иса ибн Марьям, по-русски Иисус, того, последователем кого себя считают христиане, хотя последователями его они не являются и не является правильным называть христиан «масихи», когда говорят «масихи» то есть последователь ‘Исы алейхи ссалям, то это выражение не является правильным, то выражение которое пришло в Къур-ане относительно них это «насрани», «насара»- христиане, единственное число «насрани» то есть христианин и христиане, известно то, что являются неверующими по единогласному мнению мусульман.

Говорит имама Абдульгани аль Макдиси: «Мы также верим, что ‘Иса ибн Марьям спустится на белый минарет восточнее Дамаска ( то есть спустится с небес и его место снисхождения будет восточнее Дамаска, то есть в Дамаске, на востоке Дамаска, это не далеко от Иерусалима)». И то, что он спустится на это минарет восточнее Домаска, приходит в хадисе ан-Науаса ибну Сам’ана, этого тоже в сносках нет, поэтому тоже надо записать, приходит в хадисе ан-Науаса ибну Сам’ана в конце Сахих Муслим, в конце достоверного сборника имама Муслима. Этот минарет сегодня существует в Дамаске, мечеть, которая называется «Масджид уль-Джами’а», в Дамаске именно на один из минаретов этой мечети спустится ‘Иса ибн Марьям, в Дамаске, Дамаск — сегодняшняя Сирия.

Говорит: « И ‘Иса ибн Марьям подойдет к масиха ад-даджалю ( то есть отсюда мы берем то, что ‘Иса ибн Марьям спуститься после масиха ад-даджаля, отсюда ты что понимаешь? то что сначала будет Махди, потом масиха ад-даджаль, потом ‘Иса ибн Марьям)».

Говорит: «Он подойдет к масиха ад-даджалю в то время как мусульмане будут в окружении на местечке называемом ‘акаба афия’ (это тоже сейчас рядом с Иерусалимом)». То что мы написали что это приходит с хадиса Науаса ибн Сам’ана, то вот это вот приходит с хадиса Науаса ибн Сам’ана, не то, что он спустится на белый минарет, я здесь перепутал, то что он спустится на белый минарет это не из хадиса Науаса ибн Сам’ана, из хадиса Науаса ибн Сам’ана вот это вот, то что ‘Иса ибн Марьям приблизится к масиха ад-даджалю в то время как мусульмане будут находится в окружении и в блокаде в местечке которое называется «’акаба афия’» рядом с Иерусалимом.

И говорит: «И масиха ад-даджаль начнет убегать от ‘Иса ибн Марьям ( то есть бросится он него вспять), и тогда ‘Иса ибн Марьям настигнет его и убьет его около ворот, которые называются «Люд аш-шаркъы» ( то есть восточнее Людда), Люд- это название местности на сегодняшний день находящееся на территории Палестины ( и мы знаем что Дамаск это Сирия, рядом с Иерусалимом, и Иерусалим и Люд это все на одной территории), на сегодняшний день это не далеко от города ар-Рамля (Рамль известный город в Палестине, недалеко от этого местечка будет это место, которое называется Люд, на котором ‘Иса ибн Марьям убьет масиха ад-даджаля), примерно две мили от Рамли (тоже не далеко от Иерусалима)». И последнее что нудно сказать относительно ‘Исы ибн Марьям, как мы отвечаем на вопрос, о том, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалям в хадисе Сауана сказал : «Я печать пророков, после меня не будет пророков», как понять, ‘Иса ибн Марьям пророк и он придет, ведь сам Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалям об это засвидетельствовал, как тогда мы объединяем между двумя этими понятиями? Первое, после Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма не будет пророков и второе, ‘Иса алейхи ссалям спустится в конце времен? ‘Иса алейхи ссалям спустится не как пророк с новым шариатом, а спустится как один из последователей Пророка Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссаляма и будет судить людей по шариату и будут сражаться и будет вести законный джихад, уничтожит кресты и уничтожит свиней, и тем более он не умирал, является живым и спустится в конце времен, поэтому мы говорим что это не означает что это новое пророчество, то есть ‘Иса алейхи ссалям спустится и будет судить по шариату Пророка Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссаляма. Теперь вопрос, называем ли мы ‘Иса алейхи ссалям сподвижников? Нет, потому что Пророчество выше чем сподвижничество, и нет смысла называть пророков сподвижниками, даже если они являются последователями Пророка Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссаляма, или даже то, что Мухаммад салаЛлаху алейхи уа ссаляма встречался с пророками, видел Мусу алейхи ссалям, видел других пророков, то есть мы говорили что тот, кто видел Пророка находясь в бодрствовании, будучи верующим в него, то есть Муса алейхи ссалям действительно верил Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма и затем умер на этом и не отошел от этой религии, мы говорили что это называется сподвижник, однако про Пророков не говорят то, что они сподвижники, так как пророчество выше чем сподвижничество. Дальше поехали, этот вопрос также закрыт.

Следующая глава «аль-иману биль моут»- «вера в смерть» также одно из убеждений ахлю сунна уаль джамаа.

Теперь вопрос, есть на свете хоть один человек, который не верит в смерть? Что значит вера в смерть, дальше придет что это означает.

Говорит: «И мы также веруем в то, что Всевышний Аллах послал ангела смерти к Пророку Мусе алейхи ссалям и Муса алейхи ссалям ударил его ( то есть нанес ему удар по лицу) и выбил ему глаз (то есть ударил его по глазу, что глаз ангела смерти вытек и потерял он в общем свой глаз), и это пришло с достоверным иснадом от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, как это приходит у имама аль Бухари и Муслима, никто не отрицает это сообщение, кроме заблудшего нововведенца, который делает опровержение Самому Аллаху и Его Посланнику. Теперь вопрос как это понять? Муса алейхи ссалям ударил ангела смерти, как это разьяснить? То есть в основе это ненормальное явление, то, что человек ударяет ангела Всевышнего Аллаха, который послан Всевышним Аллахом, более того, плохая мысль об одном из пророков или об одном из ангелов Всевышнего Аллаха является неверием, не говоря уже об ударе нанесенным пророку или ангелу, как это понять? Муса алейхи ссалям не знал что это ангел смерти, то есть Всевышний послал к нему ангела смерти и ангел смерти пришел к нему в виде человека, который хочет забрать душу твою, и Муса алейхи ссалям посчитал что это обычное нападение на него, то есть человек хочет напасть и убить его, и соответственно ответил за свою душу, находился в состоянии самообороны, защищал свою жизнь и ударил этого человека, который пришел к нему и не знал о том, что это ангел смерти. И вот здесь давайте зачитаем слово этого хадиса, оно приходит от Абу Хурейры у имама аль Бухари и Муслима, говорит: «Был послан ангел смерти к Мусе алейхи ссалям, когда ангел смерти пришел к Мусе алейхи ссалям, Муса алейхи ссалям ударил его и после этого ангел смерти вернулся к своему Господу и сказал: «Ты меня послал, к такому рабу послал, он не хочет умирать», и тогда Всевышний Аллах вернул ему его глаз и сказал: «Иди обратно к нему возвращайся и скажи ему, пусть он положит свою руку на спину быка и сколько волос быка из его шерсти покроет рука Мусы алейхи ссалям, столько лет жизни Я ему даю (то есть рука Мусы алейхи ссалям допустим покроет тысячу волосинок из шерсти быка, будет жить столько лет сколько волосинок покроет его рука)», и после того, как пришел ангел и действительно ему об этом сообщил, Муса алейхи ссалям сказал: «О, мой Господь, а после этого что ( то есть проживу я столько лет, потом что будет?)», сказал: «А потом будет смерть», Муса алейхи ссалям сказал: «Тогда сейчас», и  Муса алейхи ссалям попросил Всевышнего Аллаха, чтобы Он приблизил его к священной земле Палестины, имеется ввиду Иерусалима на расстояние одного кидания камня, то есть на такое расстояние, как если ты камень, до куда он долетит, Муса алейхи ссалям попросил Всевышнего Аллаха, чтобы Он приблизил Мусу к земле священной на такое расстояние. Сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма после этого: «И если бы я был там, то я бы показал вам его могилу, которая находится на обочине дороги около красного холма». То есть это хадис о чем говорит, в этом хадисе довод на то, что Муса алейхи ссалям не знал что в первый раз к нему был послан ангел смерти, потому что во второй раз он согласился его принять и не ударил его, то есть более того, обратился к Всевышнему Аллаху и так далее. То есть когда уже ангел пришел к нему в нормальном своем виде ангела, то Муса алейхи ссалям не проявил никакого сопротивления.

Говорит дальше имам Абдульгани аль Макдиси: «И мы также верим в то, что принесут в Судный день смерть и принесут ее в жертву ( то есть зарежут ее), как это приходит в хадисе Абу Саида аль Худри, который сказал: «Сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «Приведут смерть ( то есть в судный день) в виде барашка черно-белого цвета, и тогда воззовет Взывающий: «О люди рая, о обитатели  рая (это после того как люди будут определены, кто попадет в рай, а кто в ад)», они повернутся, потянут свои шей чтобы посмотреть зачем их призывают, и будут смотреть и тогда скажет Взывающий: «Знаете ли вы кого сейчас привели?», они скажут: «Да, это смерть», и каждый из них уже видел эту смерть ( то есть каждый из людей, которые будут из обитателей рая, когда умерли, и они уже видели смерть и поэтому они узнают эту смерть), и потом Этот Взывающий воззовет и скажет: «О обитатели огня», и они тоже потянут свои шеи и посмотрят и Он скажет: «Знаете ли вы этого барашака?- они скажут: «Да, это смерть», и все они уже видели эту смерть и потом эту смерть принесут в жертву, а потом скажет Этот Взывающий: «О люди рая, с этого времени начинается вечность и не будет смерти, и о люди огня, с этого дня начинается вечность и не будет больше никогда смерти». А потом Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма прочитал : «И предупреди их о дне печали ( то есть когда люди огня поймут, что все, после этого они уже не умрут постигнет их печаль и нескончаемое сожаление, и предупреди их от этого дня печали), когда будет дело решено( то есть когда смерть  будет принесена в жертву и люди будут распределены, кто в ад кто в рай), а они от этого находятся в забвении в этой дунье и они не веруют» из суры Марьям 39 аят. И кстати этот хадис является одним из доводов того, что огонь и рай не завершатся и будут вечными, и здесь последнее что необходимо отметить, что когда мы говорим, что смерть принесут в жертву, имеется ввиду саму смерть, которую Всевышний Аллах превратит в что-то сущностное, то есть смерть-это вещь смысловая, но Он превратит ее в что-то сущностное, что касается ангела смерти, то ангел смерти не пострадает, то есть некоторые думают, что принесут в жертву ангела смерти, то есть ангел смерти не пострадает останется живой, то есть здесь не имеется ввиду что принесут в жертву ангела смерти.

Следующая глава « О достоинствах нашего Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма».

Говорит: «И мы имеем убеждение о том, что Мухаммад избранный, самое лучшее из творений ( и можете у себя подписать что некоторые из обладателей знания передают на это единогласное мнение, то что Пророк салаЛлаху алехи уа ссаляма Мухаммад самое лучшее из творений Всевышнего Аллаха) и самое благородное из творений Всевышнего Аллаха (то есть самый благородный человек) и самый благородный перед Всевышним Аллахом и занимает самый высокий уровень перев Всевышним и самый близкий к Всевышнему Аллаху, Всевышний послал его как милость для миров, и выделил его или конкретизировал его или выделил его возможностью заступаться за все творения в судный день перед Всевышним Аллахом».

«И передается от Джабира Ибн АбдиЛля, то что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Мне были даны пять вещей, которые не были даны ни одному из пророков до меня, мне была оказана помощь страхом, который внушался моим врагам, когда я был на расстоянии от них еще за месяц, и земля (точнее поверхность земли, как мы брали это в некоторых риваятах, как мы брали это в «Булюг аль-Марам»), земля была сделана для меня местом поклонения и очищения, и какого бы человека из моей общины не застигло время намаза, то пусть он совершит его, и мне были разрешены трофеи, и никому из людей и пророков до меня не было разрешено брать трофеи, и мне было дано заступничество и каждый пророк был послан к своему народу в частности, то есть только к своему народу, а я был послан ко всем людям вместе». В этом хадисе, хадисе Джабира ибн АбдиЛля, во-первых он приходит у имама аль- Бухари и Муслима, то есть хадис муттафакъун’али, перечисляется пять отличительных признаков Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, то что была ему оказана помощь на расстоянии месяца тем, что внушался страх в сердца его врагов и также то, что нам позволительно читать намаз где бы он нас не настиг, то есть эта земля является чистой нет на ней наджасы, и также это земля способна нас очистить, и также то, что нашей общине разрешено брать трофеи после военных действий, и также то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма, дано было ему заступничество перед всеми людьми в судный день и все пророки до этого посылались только к определенному народу, а Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма был послан Мухаммад ко всем народам.

И также передается хадис от Абу Хурейры то что он сказал: «Однажды мы с Посланником Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма  были в «Дауа» ( как понять в «дауа»? имеется ввиду позвали их на обед, не то что они пошли куда-то дауа делать) и Пророку салаЛлаху алейхи уа ссаляма была дана ножка баранины и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма любил ее и Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма откусил от нее кусок и потом сказал: «Я буду господином всех людей в судный день», и после этого упоминается хадис о заступничестве до конца». И этот хадис приводится также у имама аль- Бухари и Муслима.

«А также передается от Анаса ибн Малика, то что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Я подойду в судный день к воротам рая и постучусь и попрошу чтобы мне открыли эту дверь и скажет охранник (то есть тот, который будет стоять у дверей и охранять эту дверь чтоб никто не заходил в рай), скажет: «Кто ты?», я скажу: «Я Мухаммад», и он скажет: «Мне было сказано относительно тебя, чтобы я не открыл эту дверь (то есть дверь рая) никому перед тобой ( то есть перед тобой чтобы я никому дверь не открывал и первый кому я открыл был ты)», этот хадис передается у имама Муслима, а также от Абу Хурейры, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Я буду господином детей Адама, то есть людей всех в судный день и не горжусь этим» (что касается добавки «и не горжусь этим» то это не пришло в хадисе Абу Хурейры, к об этом здесь сказано, это пришло в хадисе Анаса ибн Малика и Абу Бакра ас-Сыддыка, что касается хадиса Абу Хурейры у имама Муслима, то не в нем этого отрывка) и я первый над которым раскроется могила в день воскрешения ( то есть когда подуют в рог, воскрешение людей начнется, первый над кем раскроется могила будет Пророк Мухаммад салаЛлаху алейхи уа ссаляма, то есть в Медине) и я буду первый, кто будет заступаться за людей и первый чье заступничество примется». Этот хадис передает имам Муслим а также Абу Дауд. Это что касается достоинств Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма.

Следующая глава называется «ас-Сахаба» — «Глава о Сподвижниках». Во-первых ас-Сахаби кто такой? Сподвижник — это тот, который встретил Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма будучи в состоянии бодрствования, будучи верующим в него в это время, как во время встречи и умер после этого на исламе, даже если во время его жизни  после этого он вышел из ислама и обратно потом вернулся в ислам ( то есть если он совершил вероотступничество и обратно потом вернулся в ислам все равно название сподвижничества остается на нем по более достоверному мнению). И это определение с небольшой добавкой принадлежит хафизу ибн Хаджару.

Говорит имам Абдульгани аль- Макдиси: «И мы убеждены то что самый лучший в этой общине и самый достойный из мусульман этой общины после посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, его самый близкий сподвижник и его брат в исламе и его последователь ( тот, который вместе с ним отравился в хиджру) и тот, который вместе с ним был в пещере и это Абу Бакр ас-Сыддык», То есть говорит имам Абдульгани аль Макдиси, то что мы имеем убеждение то что самый лучший человек в этой общине после Пророка Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссаляма это Абу Бакр ас-Сыддык радыяЛлаху анху.

«И он был его наместником еще при жизни Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма». То есть Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма отсутствовал, то намаз над мусульманами возглавлял Абу Бакр ас-Сыддык, а также что касается хаджа, то есть Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма первый год ниспослания обязательности хаджа не поехал в хадж, а принимал делегации, вместо себя над людьми поставил Абу Бакра ас-Сыддыка, это все говорит о том, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма был доволен, чтобы его наместников, или управлял мусульманами после него ли вместо него даже если это было при его жизни был доволен, чтобы этим человеком был Абу Бакр ас-Сыддык радыяЛлаху анху.

Говорит: «И также Абу Бакр ас-Сыддык его халиф, то есть его наместник после смерти Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма ( и относительно его наместничества есть разногласия как оно было достигнуто, то есть сам ли Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма указал на чтобы он был правителем правоверных или же его выбрали потом и более достоверное мнение то, что приходит указание Прорка салаЛлаху алейхи уа ссаляма на то чтобы  именно он был правителем мусульман после его смерти, но это указание не явное, то есть словом: «пусть Абу Бакр ас-Сыддык будет правителем после меня», не таким образом, а приходит в различных контекстах в виде косвенных доводов, то есть то что он оставил Абу Бакра вести намаз с людьми, то есть то что когда он потерял сознание и был при смерти, он приказал чтобы именно Абу Бакр возглавил намаз и когда люди начали говорить, что Абу Бакр мягкий человек, возможно заплачет в намазе, Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма разгневался  и велел все равно чтобы поставили Абу Бакра, однажды поставили вести намаз нал людьми ‘Умара радыяЛлаху анху, Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сильно разгневался и велел поставить Абу Бакра, а не ‘Умара и то что он послал его в хадж, то что одна из женщин пришла к Пророку салаЛлаху алейхи уа саляма, сказала: «Если я приду к тебе в следующий раз и уже не найду тебя ( то есть если ты уже умрешь)», он сказал: «Обращайся к Абу Бакру», слова АбдуЛла ибн ‘Умара в достоверном хадисе, о том, что время жизни Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма мы говорили то, что лучшие люди в этой общине это Абу Бакр а потом ‘Умар, а потом ‘Усман и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма знал об этом и не порицал нас за это» и на самом деле добавка, то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма знал об этом и нас за это не порицал» это добавка является слабой, но мы говорим из основ науки хадислведения: то что если сподвижники что-то делали или имели какие-то убеждения и это было во время ниспослания Къур-ана, и если бы это была ошибка, то Къур-ан был бы ниспослан о том, что это является ошибкой, поэтому это считается за сунну, как будто бы об этом знал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма и подтвердил это, и подобные доводы, то есть их огромное множество этих доводов, также когда Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма пришел из одного племени, то есть когда он уехал из Медины, то есть за город Медины вышел чтобы помирить два племени между собой, вернулся — Абу Бакр возглавлял намаз, Абу Бакр решил отойти назад и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма указал рукой то, что «оставайся на том месте котором ты есть» и так далее. То есть все эти доводы указывают на то, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уассаляма был доволен что после него был правителем Абу Бакр ас-Сыддык, и разногласия только в этом, сам ли Пророк салаЛлаху алейхи уассаляма указал ему или Абу Бакр ас-Сыддык стал правителем по единогласному мнению мусульман. А в том что он имеет право быть правителем правоверных больше остальных в этом нет никаких разногласий вообще среди никого, то есть ни один сподвижник никогда в этом не разногласил, и в этом разногласили только те, которые пришли позже из людей нововведения из рафидитов, шиитов и подобных людей нововведения. И правление Абу Бакра было единогласно подтверждено всеми мусульманами того времени, то есть всеми сподвижниками Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма.

Говорит: «И звали Абу Бакра ас-Сыддыка ( Абу Бакр это его кунья, то есть не его имя, и это удивительно, когда их спрашивают как зовут Абу Бакра не знают как зовут Абу Бакра, звали его АбдуЛла ибн ‘Усман, вольноотпущенник ибн Аби Къухафи), АбдуЛла ибн ‘Усман, а потом мы имеем убеждение, что после этого лучшим человек в этой общине является аль-Фарукъ (то есть фарукъ-разделяющий между истиной и ложью), человек по имени Абу Хафс ‘Умар ибн Хаттаб, второй повелитель правоверных, именно на нем закрепилось этот лакъаб, это прозвище ( то есть «повелитель правоверных» до этого Абу Бакра ас-Сыддыка так не называли, посредством которого Всевышний возвеличил и выявил эту религию (и ‘Умар ибн Хаттаб, у себя запишите, принял Ислам через 6 лет после того, как Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма стал Пророком)». Что касается той истории, когда ‘Умар ибн Хаттаб и Хамза приняли ислам и они пришли в дом Ибн ‘Аркъама и то, что ‘Умар ибн Хаттаб сказал: «Разве мы не на истине, разве къурайшиты не на лжи» и так далее и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма это подтвердил и ‘Умар возглавил один ряд мусульман, а Хамза возглавил второй ряд мусульман и они двумя рядами вышли к Каабе и потом прочитали там намаз, как бы явно перед мущриками и никто им ничего не смог сказать, потому что ‘Умар ибе Хаттаб и Хамза были очень влиятельны среди къурайшитов, но вся эта история ложная недостоверная, в ее иснаде Исхакъ ибн Аби Фарауа — матрук, то есть  эта история не достоверна и сегодня те, которые призывают к демонстрациям используют это как один из доводов, говорят ‘Умар ибн Хаттаб и Хамза, одни из самых великих сподвижников Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма возглавили демонстрацию против къурайшитов и вышли на къурайшитов, и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма ничего им не сказал, более того сам участвовал и тому подобное, которое не имеет под собой никакой основы и иснад этого сообщения очень слабый. Дальше поехали.

Говорит: «А после ‘Умара ибн Хаттаба лучшим человеком из этой общины является обладатель двух светочей Абу АбдиЛля, человек по кунье Абу АбдиЛля ‘Усман ибн ‘Аффан радыяЛлаху анху (то есть ‘Усман ибн ‘Аффан является третьим лучшим человеком в этой общине), он тот, который собрал Къур-ан ( то есть в единый свиток) и распространил по всему миру ( или по всему своему халифату) справедливость и благо». Что значит обладатель двух светочей, то есть был женат на двух дочерях Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, как же быть с тем, что нельзя на двух сестрах женится? Нельзя женится на двух сестрах одновременно, а одна за другой это делать разрешается, как звали этих двух дочерей Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма? Рукъайя и Умм Кульсум.

Дальше: «После ‘Усмана радыяЛлаху анху, лучшим человеком в этой общине является сын дяди Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, а также его зять ( тот который женат на дочери этого человека), ‘Али ибн Аби Талиб ( то есть кто такой дядя Посланника Аллаха сына которым он являлся? Абу Талиб радыяЛлаху анху), да будет доволен всеми ими Всевышний Аллах ( не правильно будет говорить «да будет доволен ими Аллах» правильнее будет говорить: «Оcтался доволен ими Аллах», то есть как говорят обладатель знания,  что когда касается сподвижников, то слово «радыяЛлаху анхум» идет как «хабар», а не как «дуа», то есть идет как сообщение о том, что Всевышний остался доволен сподвижниками, а когда про какого-то другого человека кроме сподвижников, то «радыяЛлаху анху» означает «да будет доволен им Аллах» то есть как мольба за него), эти четверо великих человека были праведными халифами и имамами, которые направляли людей правильному пути ( и что касается ‘Али ибн аби Талиба, то он погиб шахидом в сороковом году, ‘Усман инб ‘Аффан радыяЛлаху анху, его тоже убили и ‘Умара ибн Хаттаба тоже убили во время покушения на него), после этих четырех праведных халифов идут остальные шестеро из десяти ( здесь у себя запишите стихотворение, которое нужно будет выучить, в которых собраны имена всех десятерых, которых Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма обрадовал раем), у Посланника Аллаха есть лучшие сподвижники относительно которых он сказал, то есть они буду в раю вечном, как об этом засвидетельствовал Посланник Аллаха и это добавило им почета, а это Тальха, а также ибн ‘Ауф, а также Зубейр ( ибн Рауан то есть), Аби Гъубейда, и Саадейни, Хуляфа, и Арбаа (и нужно записать, что все эти 10 человек были все они из къурайшитов и все они были мухаджирами и никто из не был из ансаров)». Так вот говорит имам Абдульгани аль Макдиси, кто такие эти 10 человек: «Тальха ибн ‘АбдиЛля, Зубейр ибн аль-Ауам и Саад ибн Аби Уакъас, и Саид ибн Зейд ибн ‘Амр ибн Нуфейль (кстати Саид ибн Зейд ибн ‘Амр ибн Нуфейль сны Зейда ибн ‘Амр ибн Нуфейля, а кто такой Зейд ибн ‘Амр ибн Нуфейль?  мы брали в «Каваиду  арба», тот который умер на религии единобожие, мы еще с вами стих зачитывали) и  АбдуРрахман ибн ‘Ауф, и Абу Гъубейд ибн Джаррах, вот эти десять человек, которых Всевышний Аллах обрадовал раем при жизни».

Говорит: «Эти десять человек были благородными, правильными,  относительно которых засвидетельствовал Посланник Аллаха, что они будут в раю». Этот хадис приходит у имама Ахмада, а также у имама Абу Дауда и имама ан-Насаи филь «Кубра» и имама ибн Маджи, запишите это у себя, где у тебя довод на то, что десять человек все они будут в раю, чтобы ты сказал что этот хадис приводится у  имама Ахмада  у имама Абу Дауда и имама ан-Насаи филь «Кубра» ( то есть не в его сборнике, а в «Кубра») и также ибн Маджа  со слов Саида ибн Зейда ибн ‘Амр ибн Нуфейля, то есть одного из этих десятерых, один из этих десятерых рассказал этот хадис от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма.

Дальше:  «И мы свидетельствуем за них ( то есть за этих десятерых) также, как засвидетельствовал за них сам Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма следуя за его словом и выполняя его приказ и также Посланник Аллаха засвидетельствовал за Сабита ибн Къайса ибну Шаммаса о том, что он будет одним из обитателей рая, ( когда будет ниспослан аят: «О вы, которые уверовали, не поднимайте ваши голоса выше голоса Пророка»(он закрылся у себя дома и сказал, все я стал лицемером и все мои дела стали четными, все знают то, что я самый высокий голос из вас, я всегда поднимаю голос выше голоса Пророка салаЛлаху алейхи уассаляма, перестал даже ходить на намаз и когда Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма потерял его и сказал: «Где Сабит ибн Къайс ибну Шаммас», сказали: «Он говорит, что он стал неверующим и что он один из обитателей огня», и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Нет, он из обитателей рая», а также АбдуЛла ибн Салям, а также Биляль ибн ‘РАбах (Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма засвидетельствовал, что он слышал стук сандалей Биляля ибн ‘РАбаха в раю), а также еще целой группе из мужчин и женщин, из его сподвижников, Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма засвидетельствовал что они будут в раю, а также обрадовал Хадиджу то, что ей дом будет из Къасаба (это полая жемчужина, то есть огромная жемчужина, в которой можно жить), в котором не будет не шума не тяжести ( то есть не будет не шума не трудностей, обрадовал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма Хадиджу, то есть она одна из тех, кто обрадован раем), и также сообщил что видел женщину, которую зовут Румайса бинт Мильхан в раю (также засвидетельствовал за Хасана и Хусейна, сказал что они будут двумя предводителями молодежи в раю, также засвидетельствовал за Уккашу, что он зайдет в рай без расчета и тому подобное)».

Говорит: «Каждому, кому засвидетельствует Посланник Аллаха что он будет в раю мы за него об этом свидетельствуем и больше ни за кого, кроме них не свидетельствуем об этом, но надеемся за того, кто был благим человеком, что он попадет в рай, и боимся за того, кто был дурным человеком, что он попадет в огонь и оставляем знание о своих творениях Творцу ( то есть Он только знает об истинных мусульман, кто будет в раю, а кто будет в аду), поэтому держись, да помилует тебя Аллах, то что я упомянул тебе из книги твоего Великого Господа и из слов твоего благородного Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма и не отступая от этих слов и не ищи прямого пути в чем либо ином, и не обольщайся украшениями тех, которые призывают к нововведениям и разных мнений также остерегайся ( то есть не ставь мнение людей, кем бы они ни были перед доводами из Къур-ана и сунны, потому что прямой путь и правильное направление и победа и довольство Всевышнего в том, что пришло от Одного Аллаха и Его Посланника а не в том, что придумали, и что ввели в эту религию из нововведений нововведенцы и также пришли с этим, которые слишком усложняют религию и себе и людям ( то есть без довода) и своих мнений ( то есть без довода, и правильно использует эти слова имам Абдульгани аль Макдиси, говорят что любой, кто приходит с доводами в нем есть некая сложность для мусульман, говорит «ты из тех, которые осложняют религию мусульман», нет имеется ввиду осложняет без довода, просто исходя из своих мнений), исчезнувшее мнение, и не слушай слов тех, которые пришли к тебе с выводами своего дурного разума и оставайся довольным книгой Аллаха и сунной Его Посланника ставя их вперед перед каждым словом всякого говорящего и перед каждым украшением и перед каждой ложью».

И здесь нужно быстренько два вопроса дописать относительно сподвижников. Первый вопрос: то что во времена табиинов произошло разногласие относительно того, кто более благородней из сподвижников ‘Усман или ‘Али о том что Абу Бакр и ‘Умар более благородные чем ‘Усман или ‘Али  это единогласно, и произошло разногласие  ‘Усман более благороднее чем ‘Али или наоборот ‘Али чем ‘Усман , подавляющее большинство сподвижников и последователей считали, что благороднее ‘Усман чем ‘Али, но некоторые из жителей Куфы предпочитали ‘Усмана над ‘Али  и говорили то, что ‘Усман более благороднее чем ‘Али, но после этого через некоторое время образовалось единогласное мнение всех приверженцев сунны, то что ‘Усман более благородный подвижник чем ‘Али радыяЛлаху анху и был выше по положению и более благородный чем ‘Али радыяЛлаху анху. А что касается того, кто больше заслуживает правления ‘Усман или ‘Али то относительно этого никогда не было никаких разногласий, что ‘Усман больше заслуживал правление чем ‘Али радыяЛлаху анху. Значит разногласие было только относительно чего? Разногласие было редким, то есть не таким серьезным, было разногласие только относительно того, кто благороднее ‘Усман или ‘Али, а что касается того, кто заслуживает правление над мусульманами ‘Усмана  или ‘Али то относительно этого не было никогда никаких разногласий, и про тех, которые считали, что ‘Али  лучше чем ‘Усмана, про таких, в книгах про передатчика говорят «попал в шиизм» у него были взгляды шиитов, то есть это, то что называлось шиизмом в те времена, что касается сегодняшних шиитов, когда говорят шиизм или шиит, не имеет ввиду что просто человек считает что ‘Али  лучше чем ‘Усман , имеется ввиду что у человека уже полный набор шиитских убеждений — это человек называется шиитом.

И следующий последний вопрос: какое постановление относительно оскорбления сподвижников, если кто-то порицает или оскорбляет или ругает сподвижников, какое постановление относительно него у приверженцев сунны и единой общины. Первое что нужно записать, если человек порицает или ругает ли оскорбляет всех сподвижников или их большинство или тем более относительно всех их или относительно большинства их говорят то что они умерли на неверии или стали вероотступниками вышли из ислама, то есть делают такфир большинству сподвижникам или всем им, тот, который так делает, то он является кафир — куфран акбар, он является неверующим большим неверием.  Если кто-то оскорбляет всех сподвижников или их большинство, или называет их неверующими или грешниками и тому подобное то этот человек кафир, является неверующим, потому что он отвергает Къур-ан, где Всевышний сказал: «И первый из мухаджиров и ансаров и те, которые последуют за ними наилучшим образом, Аллах остался доволен ими»,то есть получается что если он говорит что большинство их неверующие или оскорбляет их, занчит Аллах не доволен ими соответственно он этим самым называет ложью Къур-ан, поэтому является неверующим исходя из этого. И второе если человек оскорбил часть сподвижников или кого-либо из них или некоторых из них, что это означает: 1) если он оскорбил из имея убеждение какое-то относительно этого сподвижника, то есть например оскорбил ‘Усмана или ‘Али, считая что  ‘Али был не прав например в какой-то из своих битв оскорбил Муаую или Тальха или Аиша радыяЛлаху анху, то что они были не правы в каких-то вопросах, то этот человек является отошедшим от правильного пути, но не является кафиром, является совершившим один из больших грехов, но не является вероотступником,то есть считать, у него есть акыда относительно того, что какой-то человек в каком-то вопросе ошибся из сподвижников и из-за этого оскорбил этого сподвижников и из-за этого оскорбил этого сподвижника, то этот человек «мунхариф» но не является неверующим, если же он оскорбляет кого-либо из сподвижников из ненависти к нему ли из зависти к нему, хотя бы одного сподвижника, то этот человек кафир куфран акбар, то есть человек является неверующим большим неверием, потому что Всевышний сказал про сподвижников: «Сподвижники это те, которыми Всевышний Аллах вызывает гнев неверующих», то есть назвал того, у кого сподвижник вызывает гнев, сказал это человек кафир, то есть Всевышний вывел сподвижников на лицо этой земли для того, чтобы вызвать ими гнев неверующих, и поэтому если кто-то оскорбляет сподвижника на основе гнева к нему, в основе зависти к нему или неприязни к нему, тот является неверующим большим неверием. Это что касалось постановление оскорбление сподвижников.

Субханака Аллахума ва юихамдика астагфирука ва атубу илейхи

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

10- ой урок:

110. Что ты знаешь о выходе Даджаля? Отвергает ли кто-либо из мусульман выход Даджаля?

111. Что ты знаешь о нисхождении ‘Исы ибн Марьям (мир ему)?

112. Как объединить хадисы о нисхождении ‘Исы (мир ему) и хадисы о том, что после пророка Мухаммада не будет пророков?

113. Какая история произошла между пророком Мусой (мир ему) и ангелом смерти?

114. Со слов какого сподвижника пришел хадис о том, что в Судный День смерть будет принесена в жертву, и кто этот хадис привел?

115. Какие достоинства пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) ты можешь назвать после изучения этой книги?

116. Дай определение сподвижника.

117. Кто те десять сподвижников, которые были обрадованы раем? Упомяни хадис, в котором они упомянуты вместе и стих, который ты выучил об этом.

118. Кого еще из обрадованных раем, кроме десяти вышеназванных сподвижников, ты знаешь?

119. В чем заключалась суть разногласия, возникшего во времена табиинов относительно двух сподвижников ‘Усмана и ‘Али (доволен ими Аллах)?

120. Каково постановление оскорбления сподвижников?

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад») 10 урок:

110. В конце времен после выхода Махди, имя которому Мухаммад (или Ахмад) ибн ‘Абдиллях, выйдет Даджаль, который объявит себя Господом и будет призывать к поклонению ему. С ним будет огонь и рай, ад его это рай, а рай его это ад. Один глаз его будет подобен высохшему винограду, а на лбу будут написаны три буквы (к, ф, р), что означает «неверие», и прочитать это слово смогут только верующие. Даджаль существует уже сегодня, он является человеком. Его выход один из больших признаков Судного Дня. Его выход отвергают некоторые из приверженцев нововведений, как Мухаммад Рашид Рида и Мухаммад ‘Абдо аль-Мисри.

111. ‘Иса ибн Марьям спустится в конце жизни Даджаля на востоке Дамаска, на белый минарет Соборной мечети Дамаска. Он убьет Даджаля у ворот города Людд, на земле Палестины, рядом с Рамлей.

112. ‘Иса не придет с новым шариатом, а будет судить по шариату Мухаммада, поэтому его приход не рассматривается как приход нового пророка.

113. Ангел смерти пришел к пророку Мусе в виде человека и хотел забрать его душу, но Муса ударил его, не зная, что это ангел смерти, и лишил его глаза.

114. Со слов Абу Са’ида аль-Худри у Бухари и Муслима.

115. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – лучшее из творений Аллаха, обладатель великого заступничества, именно его заступничество будет первым, и первым будет принято, он первый над кем раскроется могила, он первый, кому будут открыты вороты рая, он будет господином людей в Судный День.

116. Сподвижник – это тот, кто встретил посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) на яву, будучи верующим в него и умер после этого на Исламе, даже если совершил вероотступничество, но затем вернулся в Ислам.

117. Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али, Тальха ибн ‘Убейдиллях, ‘Абдуррахман ибн ‘Ауф, Зубейр ибн аль-‘Аууам, Абу ‘Убейда ибн аль-Джаррах, Са’д ибн Аби Уаккас и Са’ид ибн Зейд ибн ‘Амр ибн Нуфейль. Это в хадисе со слов Са’ида ибн Зейд ибн ‘Амр ибн Нуфейля у Ахмада, Абу Дауда, Ибн Маджи.

118. Хасан, Хусейн – внуки пророка (да благословит его Аллах и приветствует), Сабит ибн Кайс ибн Шаммас, Биляль ибн Рабах, ‘Абдуллах ибн Салям, Хадиджа, ‘Уккаша ибн Михсан, Румейса бинт Мильхан и др.

119. Некоторые из жителей Куфы считали, что ‘Али более благороден и достоен нежели ‘Усман. Затем образовалось единогласное мнение в превосходстве ‘Усмана над ‘Али. Что касается вопроса того, что ‘Усман более заслуживал правления, чем ‘Али, то в этом никогда не было разногласий среди приверженцев Сунны.

120. Если кто-либо оскорбляет всех сподвижников или их большинство – то он неверующий, так как объявляет ложью Слова Аллаха: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними». (9: 100). Если же человек оскорбляет некоторых из сподвижников, то если он делает это из убеждения об ошибке кого-либо из них, то он заблудший, если же оскорбляет из презрения или гнева к ним, то он также неверующий, так как сказал Всевышний Аллах: «Чтобы привести ими в ярость неверующих» (48: 29).

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 11 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 11  последнего урока.

БисмиЛляхи Ррахмани РРахим АльхамдулиЛлях уа ссаляту уа ссаля уа аля расулиЛлях.

Осталась последняя глава в книге, называется глава «О достоинствах следования за Къур-аном  и сунной».

Говорит хафиз Абдульгани аль-Макдиси: «Передается хадис от Джабира ибн АбдиЛля, о том, что он сказал: «Обычно Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорил во время своих проповедей: «Мы восхваляем Аллаха Всевышнего и восхваляем Его тем, чем обычно Его восхваляют и Он достоин этих восхвалений», потом говорил: «Тот, кого поведет Всевышний Аллах, того никто не собьет, а тот, кого Всевышний собьет, того никто не сможет повести по правильному пути, поистине самые правдивые слова — это Книга Аллаха, а наилучший путь — путь Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссаляма». Одно из важных моментов, который нужно заметить, то что вот этот вот отрывок – «наилучший путь — путь Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссляма» обычно всегда применяется обладателями знания в каком месте? То есть если у тебя приходит хадис, в ней приходит, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма делал так-то в каком-то действии например, но делал ли он так или нет, от него не установлено, но установлено от какого-то сподвижника например, допустим то что руки во время джаназа нужно поднимать например, во время такбира во время джаназа нужно поднимать, от Пророка салалаЛлаху алейхи уа ссаляма не пришло, от сподвижника ибн ‘Умара пришло, мы говорим в этом случаи: «наилучший путь — путь Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссляма» , то есть если не установлено от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, например в ташшахуде, когда ташшахуд намаз читаешь, что говорим: «Ашхаду аля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху уа расулюх», что касается « Ашхаду аля иляха илля Ллах уахдаху ля шарикя ля» установлено также от ибн ‘Умара, в хадисе от него пришло, также он говорит: «А я говорю, «уахдаху ля шарикя ля». То есть добавляю «уахдаху ля шарикя ля» к «Ашхаду аля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху уа расулюх», мы как говорим? Говорим : «Ашхаду аля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху уа расулюх», то есть что делаем? Останавливаемся на том, что пришло от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уассаляма и не добавляем того, что от него не установлено, используя какой отрывок из хадиса, вот это вот: «наилучший путь — путь Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссляма», и где бы такое не встретил, везде можно применить этот довод.

Дальше: «А самое худшее деяние — это добавление или внесение чего-то нового в эту религию, и каждое нововведение в этой религии является бид’а, также нововведение ( то есть по-русски и это и это нововведение), а каждое нововведение является заблуждением». В этом хадисе также довод на то, что нововведение не делятся на два вида, нововведение хорошие и нововведение плохие, как говорят «бидатуль хасана уа бидатуль сейа», а в том хадисе, в котором пришло « хорошая сунна», «плохая сунна», «кто в исламе установит хороший обычай или установит плохой обычай», под «хорошим обычаем» имеется ввиду то, что установлено шариатом, Къур-аном или сунной и забыто среди людей, то есть люди перестали действовать по этой сунне и ты затем пришел, обновил людям эту сунну, то есть призвал людей к действиям по этой сунне, люди начали действовать по ней, ты называешься из тех, которые «принесли в исламе хорошую сунну», не в смысле что ты сделал что-то новое, а в смысле, что ты возродил что-то старое, что уже было установлено, а что касается нововведение, то что они делятся на хорошие и плохие, то это не является правильным, является ошибкой, исходя  из этого отрывка хадиса.

«И каждое нововведение является заблуждением» (и слово «кулю»- «каждое» несет в себе смысл, одно из слов, которое указывает на всеобщность, то есть любая бид’а является заблуждением), а каждое заблуждение есть в огне (не имеется в виду что само заблуждение в огне, а обладатель этого заблуждения, то есть сам заблудший в огне не будет, как некоторые говорят, на самом деле имеется ввиду, что и заблуждение само и заблудший сам, который на этом заблуждении все это будет в огне, как сказал имама аль-Барбахари в «Шарх сунна», ну до этого дойдем инщаАллах), потом он говорил: «Я и судный час подобны этим двум» и поднимал средний и указательный пальцы ( говорил то есть «мое послание и судный час близки как указательный и средний палец кисти руки) и когда он упоминал о судном часе, то краснел и возвышался его голос и усиливался его гнев, как будто он предупреждал людей от нападения какого-то войска, то есть утром или вечером ( имеется ввиду утром на вас нападут или вечером на вас нападут)». В отрывке также довод на то, что гнев ради Всевышнего Аллаха является узаконенным, является благим деянием, которым доволен Всевышний Аллах и что касается того, что призыв делается на основании знания, а не делается на основании эмоций, то это в основе своей правильно, действительно призыв делается на основании знания, а не на эмоциях, однако эмоции имеют место быть там где они должны быть, так как например во время проповедей и так далее, когда ты призываешь людей к чему-то или запрещаешь им что-либо и это исходя из действий Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма как в этом хадисе.

«Потом говорил: «Если кто-то оставил после себя имущество ( то есть наследство) то оно переходит его родственникам (исходя из того, как оно расписано в науке о наследстве), а если кто-то оставил долг и не может за него расплатится и оставил после себя потомство за которое некому смотреть, то они возвращаются ко мне и я за них несу ответственность и я опекун верующих ( имеется ввиду  государство должно помогать бедным из мусульман, как например из закята, если у них есть какие-то денежные проблемы), передает этот хадис имам Муслим, а также имам ан-Насаи, и имам Муслим не упомянул «и каждое заблуждение будет в огне». И в действительности эта добавка является слабой не является достоверной, шазза — отколотой от общей группы. И что здесь еще необходимо отметить, то что Джабир ибн АбдиЛля, это его хадис, сказал, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорил это во время проповедей, упоминал об этом во время проповедей, отсюда ты понимаешь о том, что необходимо следовать только за двумя основами, а это Къур-ан и сунна и оба они в понимании праведных саляфов праведных предков, напоминание всего этого надо часто делать, то есть не так, что один раз объяснил человеку и все, оставил его, то есть почему? Потому что люди забываются и начинают отходить от этих двух основ от Къур-ана и сунны к другим основам, поэтому необхадимо им постоянно напоминать об той основе, о необходимости следовать только за двумя основами, а это Къур-ан и сунна в понимании праведных саляфов.

Говорит: «И передается также хадис от Зейда ибн Аркъама то, что он сказал: «Встал среди нас Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма давая проповедь и восхвалил Аллаха и восславил Его и сделал нам проповедь и напоминал нам о благе, потом сказал: «А затем, о люди, поистине я такой же человек как вы, уже приблизился тот момент, когда приблизится посланец от моего Господа и я отвечу ему (то есть заберет мою душу, то есть близка уже моя смерть) и я оставляю среди вас две тяжелые, две большие основы, первая из этих основ Книга Аллаха, в ней содержится прямой путь и свет, кто возьмется за эту книгу и пойдет по ней, будет находиться на прямом пути, а тот, который оставит это Къур-ан, то есть обойдет его стороной, то он будет из тех, которые заблудились, и также я напоминаю вам о необходимости заботится о моей семье (то есть после меня), я заклинаю вас Аллахом относительно моей семьи, и сказал об этом трижды», этот хадис передает имам Муслим.

«И передается также хадис от аль Гъибада ибн Сари ас-Сулими о том, что он сказал: «Однажды Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма дал нам проповедь Балигъа ( то есть очень серьезную, очень важную) наши глаза прослезились от этой проповеди и сердца наши смягчились от нее и один человек встал и сказал: «О Посланник Аллаха, эта твоя проповедь похожа на проповедь прощающегося человека (то есть как будто ты прощаешься с нами) что ты завещаешь нам из последнего?» и тогда Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Я призываю вас ( или завещаю вам) боятся Всевышнего Аллаха, сторонится дурного и совершать благое, а также завещаю я вам слушаться и подчиняться правителю мусульман (тот, который правит на этой территории, даже если он будет несправедливым тираном и не будет давать тебе твои права, это не дает тебе повода для того, чтобы выходить против него, у приверженцев сунны и общины и ахлю сунна встречает зульм от правителя, чем терпение и таубой перед Всевышним Аллахом и просьбами Всевышнего Аллаха и поддержки и дуа перед Аллахом (то есть ахлю сунна просит у Всевышнего Аллаха чтобы Всевышний Аллах наставил на прямой путь или приблизил к прямому пути правителя мусульман и не отвечают ему митингами демонстрациями, выходами против него языком, сердцем или телом), то есть  приказываю вам слушаться и подчиняться даже если это будет эфиопский раб ( потомучто эфиопы у арабов считались вторым народом, не подобным им, они считали что большинство из них рабы и так далее, говорит: «даже если над вами поставят править эфиопского раба, все равно вы должны слушаться и подчинятся ему, (почему об этом шла речь во время проповеди Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, потому что, как известно, у арабов не было правителей и они не привыкли кому-то подчинятся, то есть не было у них обычаев, что они кому-то подчиняются и кто-то им приказывает и так далее, поэтому Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма уделял на это много внимания), поистине тот из вас, который проживет после меня долго, тот непременно увидит множество разногласий, ( какой выход во время разногласий, не сказал следуйте за кем-то, за каким-то человеком или за каким-то ученым, или за каким-то мазхабом, или следуйте за большинством, будто большинство ученых или большинство мусульман, или следуйте за толпой или следуйте за тем, что делается в Саудии или следуйте за тем как читается намаз в масджидуль харам,  или следуйте за тем, что делается в мечети Медины, то есть все это не является доводами у ахлю сунны уаль джамаа) если у вас будут разногласия, то вам необходимо придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов ведомых прямым путем(почему необходимо сунны их придерживаться? так, как они в своей жизни показали на практике как необходимо воплощать сунну Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма в жизнь), схватитесь за эту сунну и сунну праведных халифов коренными зубами (так говорят когда хотят указать на важность какого-то деяния) и ни в коим случаи не вводите в эту религию ничего нового, (даже если вам кажется что в этом есть благо и польза (или этом есть что-то хорошее и так далее, даже если вам что-то кажется, более того если вы в этом убеждены, но вы знаете что это вещь новая, которой не было в религии, то ни в коим случаи не вводите в эту религию ничего нового), потому что каждое новое является нововведением, а каждое нововведение является заблуждением, этот хадис передает имам Абу Дауд ат-Тирмизи и сказал имам ат-Тирмизи, что этот хадис достоверный». Этот хадис действительно является достоверным.

«А в риваяте ибн Маджа этот самый хадис аль  ъибада ибн Сария  пришел с другим немножко словом: «Я оставил вас на явном понятном деле ( то есть эта религия явная понятная, все в ней ясно) ее ночь такая же светлая как день (то есть невозможно заблудиться если ты  следуешь за Къур-аном и сунной в понимании праведных предков)не собьется с этого пути после меня кроме погибшего ( то есть явно погибший человек может сбиться с этого пути)».

«И также передается от Абу Ддарды то что он сказал: «Однажды вышел к нам Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уассаляма и мы сидели и вспоминали про нищету и пугали друг друга нищетой (то есть если бедность придет нищета придет) и тогда Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссалляма сказал: «Что, вы нищеты что ли боитесь? Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, наступят такие времена, когда эта дунья, то есть материальное имущество этой жизни упадут на вас словно дождь, так что чье бы сердце из вас не сбилось с прямого пути, окажется причина его (то есть причина того что он сбился) именно дунья ( именно эта мирская жизнь,  брат, две большие причины сбивание человека это желание имущества и желание славы в этой дунье, вот это две большие вещи, которые сбивают человека с правильного пути) и клянусь Аллахом, я оставил вас на ясном, понятном деле ее ночь и ее день равны ( то есть не так, что ее день светлый все ясно, а когда наступает ночь, становится непонятно, имеется ввиду в спокойной обстановке все ясно в этой сунне и во время смуты тоже, если ты будешь держаться за две основы понимания праведных предков, тогда тебе станет все понятно» этот хадис передает имам ибн Маджа». Но этот хадис является слабым, хадис этот конкретно от Абу Дарды у ибн Маджа является слабым, но такой же смысл этого хадиса приходит со слов ‘Укба ибн ‘Амира и ‘Амара ибн ‘Ауфа оба они муттафакъан’алейхи, оба они у Бухари и Муслима, то есть в котором упоминается про нищету и о том, что откроется этой умме материальные блага этой жизни и то, что те, которые будут сбиваться, будут сбиваться именно из-за нее.

«И передается также хадис от Абу Хурейры о том, что сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма: « Я оставил после себя среди вас две вещи и вы не собьетесь с прямого пути после меня если схватитесь за эти две вещи или будете действовать или совершать деяния основываясь на эти две основы, это книга Аллаха и моя сунна и они не отделятся друг от друга ( то есть Къур-ан не рассматривается в отдельности от сунны, то есть сунна не рассматривается в отдельности от Къур-ана) они не разделятся до тех пор, пока вы не придете ко мне на водоем ( то есть пока не подойдете к моему водоему)» передает этот хадис Абуль Къасим ат-Табари в своем «Суннане». И это хадис является слабым и у него есть подкрепляющие цепочки, все они сильно не годятся для подкрепления, имеется ввиду Хадис Абу Хурейры об этом. И кто такой Абдуль Къасим ат-Табари? Имеется ввиду имам аль-Лялякаи.

« Сказал Абу Бакр ас-Сыддык в своей проповеди: «Поистине я всего лишь тот, который следует, а не тот, который вводит что-то новое ( то есть я следую за тем, что пришло в Коране и Сунне и не ввожу ничего нового,  даже если мне кажется что это правильно и что-то лучше)». Этот хадис является хорошим благодаря поддерживающим его цепочкам, то есть имеется ввиду асар от Абу Бакра ас-Сыддыка.

«И сказал ‘Умар ибн аль-Хаттаб: «Уже ниспосланы вам обязанности ( то есть Всевышний определил для вас обязанности в этой религии и начертил вам пути( то есть пути ведущие к раю) или начертил вам желательные деяния и вы были оставлены на явном на понятном, если только вы не заблудитесь следуя за людьми направо и налево». Этот, во-первых, асар является достоверным от ‘Умара ибн Хаттаба, ‘Умар ибн Хаттаб указал то, что основная причина заблуждения людей — это следование за людьми, какими бы великими в твоих глазах они не казались, и это одна из основ ахлю сунна уаль джамаа, то что они не связывают прямой путь с людьми, а связывают прямой путь с Къур-аном и сунной, то есть люди не имеют отношение к прямому пути на прямую, то есть это не основа, и мы говорим « истина не познается посредством людей, но люди познаются посредством истины» то есть, человек следует за истиной, то он почитаем, а если он не следует за истиной то он не почитаем в этом вопросе, даже если будут какие-то конкретные вопросы, то есть может быть так, что человек следует в основном за сунной и вся его жизнь посвящена сунне, саляфии так далее, но в каких то вопросах он ошибается как любой человек, любой алим, каким бы великим он не был, ошибается в ряде вопросов, много будет их или мало будет их, это называется «ошибка от ученых» и это та вещь из-за которой заблуждается большинство людей на земле, то есть если эти люди следуют за ученым, то Всевышний испытывает этих людей, что дает этому ученому ошибиться в каком-либо вопросе этому обладателю знания, и затем что будут делать люди, будут ли они следовать за доводами Къур-ана и сунны или будут говорить «но такой же ученый сказал», поэтому исходя из слов ‘Умара ибн Хаттаба: «Вы оставлены на явном, на понятно (то есть на Къур-ане и на сунне) кроме как заблудиться вы можете следуя за людьми направо или на лево».

«И сказал АбдуЛла ибн Мас’уд: «Мы всего лишь следуем и ничего не придумываем, мы следуем за Къур-аном и сунной и ничего нового не вводим и никогда не заблудимся пока будем держаться за асары от сподвижников ( то есть за их понимание Къур-ана и сунны)». То есть этот асар от АбдуЛла ибн Мас’уда является слабым в его иснаде Абу Джахра ар-Рази, слабый передатчик и к тому же этот иснад еще и прерваны, на сколько я помню он еще и прерванный.

«Передает имам аль-Ляузахи от имама аз-Зухри о то что он однажды передал хадис Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма о том, что Пророк салаЛлахуа алейхи уа ссаляма сказал: «Не бывает так, чтобы прелюбодей делал зина ( то есть делал прелюбодеяние) и в это время был еще и верующим ( то есть тот, который делает зина выходит из веры в ислам, то есть не означает что тот, который делает совершает прелюбодеяние становится неверующим, однако не выходит из веры в ислам)» и я спросил имама аз-Зухри об этом (то есть что означает этот хадис), он сказал: «От Аллаха к нам знание, а на посланника до нас донести, а на нас обязанность смирится с этим ( то есть рассматривайте хадисы Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма так, как они пришли)», а в одном из риваятов: «Поистине сподвижники Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма  действовали по ним так, как они пришли исходя из явного внешнего контекста». И это сообщение от имама аз-Зухри является слабым в его иснаде аль Валид ибн Муслим и здесь корень ‘Анана, то есть хадис слабый из-за этого, асар слабый из-за этого, этот хадис сам по себе достоверный, имеется ввиду тот асар с вопросом имама аз-Зухри слабый.

«И сказал ‘Умар ибн Абд аль-Азиз один из праведных халифов (то есть неправильно про него сказать «пятый праведный халиф» — вот это выражение не является правильным, то есть он был праведным халифом, но не называется пятым праведным халифом, потому что праведных халифов по этой терминологией четверо, эта терминология употребляется к четверым, то есть к Абу Бакру, ‘Умару ‘Усману ‘Али радыяЛлаху анху аджама’ин), узаконил Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уассаляма и те, которые обладали властью после него обычаи (обладали властью после него имеется ввиду четыре праведных, как установили сунну людям, не имеется ввиду что четыре праведных халифа установили сунну после себя, имеется ввиду воплотили в жизнь сунну Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа саляма в различных вопросах) тот, кто схватится за эти сунны, тот из тех, которые подтвердили Книгу Аллаха и усовершенствовали свое подчинение этой книге и также признак на то, что человек крепко держится на религии Всевышнего Аллаха не имеет права никто заменить или изменить эти сунны и не имеет право никто смотреть на мнение людей, если это мнение противоречит сунне ( мнение людей, если они противоречат сунне не берутся кем бы они ни были, будь то прошлые имамы или современные обладатели знания) по этому тот, который пойдет по той дороге, которую они установили ( то есть Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма и праведные халифы, тот пойдет по правильное пути, а тот, который посмотрит на вещи через призму этой сунны, увидит эти вещи в правильном свете, а тот, который обойдет эту дорогу стороной или буде противоречит ей и пойдет не по пути верующих, Всевышний направит его туда, куда он сам направился и в конце концов заведет его в джаханнам (то есть в огонь), и как же плохо это место пребывания». Этот асар от ‘Умара ибн Абд аль-Азиза является достоверным.

«И сказал также имам имам аль-Ляузахи: «Терпи на сунне, остановись там, где остановился народ ( то есть остановись там, где остановились люди сподвижники), в тех вопросах, в которых они разговаривали — говори, а в тех вопросах, а которых они умалчивали и ты умолчи и следуй за путем твоих праведных предков, поистине тебе достаточно того, чело было достаточно им». Этот асар от имама аль-Ляузаи  является достоверным. Мы не делаем сильно подробного разъяснения этих асаров, то есть в принципе эту главу можно на десять уроков растянуть, каждая будет по часу, то есть привести некоторые вопросы, которые накипели и их хочется высказать, так как мы решили эту книгу пройти на скорую ногу, то есть не будем подробно эти асары разбирать, инщаАллах их разберем в «Люматуль ‘атикад» они те же самые асары придут или немножко другие либо во время «Шарх сунна Барбахари», а здесь просто прочитаем и некоторые та’алкаты сделаем.

«И сказал Ну-ъайм ибн Мухаммад: «Кто уподобит Всевышнего Аллаха Его творениям, тот стал неверующим, а тот, который отверг те Атрибуты, которыми Всевышний описал Самого Себя, тот тоже стал неверующим и то, чем описал Себя Всевышний Аллах не является уподоблением творениям ( то есть мы с одной стороны подтверждает те Атрибуты которыми Всевышний себя описал и с другой стороны это наше подтверждение не приводит нас к тому, что мы уподобляем эти Атрибуты, атрибутам творений)». Что значит слова, что «тот который отвергнет то, чем описал Себя Всевышний Аллах, тот кафир», это означает в общем, что любой кто отвергает является кафиром, но когда мы видим конкретного человека перед нами и он отвергает что-то из Атрибутов Всевышнего, вместе с тем, что он знает что это достоверно, то мы не можем сделать ему такфир однозначно и сразу, потому что у обвинении в неверии есть свои условия, то есть должны завершится те вещи, которые запрещают такфир этому человеку, как его заставили или он забыл и так далее.

«И пришло от Суфьяна ибн  ъуейна ( умер в 198году, тот у кого он учился застал столько-то столько то сподвижников и все они говорили, «от Него начался и к Нему вернется», Къур-ан начался от Аллаха и к Нему вернется, шейх Суфьяна ибн уъейна — Амр ибн Динар умер в 126): « Любой аят в Къур-ане в котором приходит описание Всевышнего Аллаха, каким-либо Атрибутом Самого Себя, то чтение этого аята и есть разъяснение этого аята ( то есть не нужно говорить имеется ввиду то, имеется ввиду это, то есть чтение этого аята уже есть разъяснение этого аята), то есть мы не говорим о каком-либо образе, точнее говорим что образ есть, но не описываем этот образ так, как мы не знаем о нем и не уподобляем Атрибуты Всевышнего Его творениям». Асары Нагъайм ибн Мухаммада и Суфьяна ибн Гъейна оба являются достоверными.

«И сказал Абу бакр аль-Маррузи ( есть аль-Маррузи, а есть Марвази, если пишется «заль», аль-Марузи, если пишется «зай», то аль-Маруази, запомните, потому что часто приходит в книгах по Акыде и по фикху): «Я спросил имама Ахмада ибн Ханбаля о тех хадисах, которые отвергают джахмиты, которых приходит указание на Атрибуты или утверждение Атрибутов Всевышнего Аллаха, а также хадисы о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день, а также хадисы про исра ( то есть про перенесение Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и про описание трона ( то есть мы проходили этот хадис, упомянули что из этого достоверно и то из этого недостоверно) и Абу АбдиЛля ( то есть имам Ахмад) назвал эти хадисы достоверными и сказал: «Обладатели знания приняли эти хадисы (то есть считали их достоверными) необходимо пропускать эти хадисы так, как они пришли (то есть ненужно их разъяснять таким разъяснением, который не соответствует действительности ( то есть в нем, что у Всевышнего есть руки, пришло в этом хадисе, что Всевышний спускается на ближнее небо и так далее, понимает так, как оно пришло в хадисе, просто говорит, что это спускание не подобно снисхождению творений и оно соответствует Величию Всевышнего Аллаха, то есть Он нисходит так, как соответствует Его Величию и Могуществу)».

«И сказал Мухаммад ибн Хасан Шайбани ученик абу Ханифа: «Сошлись во мнении все ученые фикха, начиная с Востока и до Запада на том, что необходимо уверовать в Къур-ан ( что значит уверовать в Къур-ан, все говорят что он уверовал в Къур-ан, имеется виду когда приходит аят не отвергать его, и не говорить имеется ввиду то-то, а на самом деле этого там не имеется ввиду), а также они сошлись на мнении что необходимо уверовать в хадисы, которые пришли к нам от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма по путям крепких передатчиков, в которых приходит описание Господа, без неправильного разъяснения и без уподобления этих Атрибутов качествам творений, поэтому тот, кто будет разъяснять что-либо из этих хадисов ( то есть сидеть и говорить, имеется ввиду наверное так, не имеется ввиду явный смысл хадиса, а имеется ввиду вот то-то) тот вышел с того пути на котором были Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма и его сподвижники, потому что они не разъясняли всех этих хадисов но давали фетвы относительно того, что есть в Къур-ане и сунне, а затем умалчивали, поэтому тот который будет повторять слова Джахма (Джахм ибн Сфуан -глава джахмитов) тот вышел из общины (имеется ввиду из ахлю сунна уаль джамаа, а может быть даже вышел совсем из ислама, так как слово джахмитов является словом неверия) потому что если он будет говорить те же слова, которые говорил Джахм ибн Сафуан, то он будет описать Всевышнего Аллаха Атрибутами «Ничего» ( почему? Джахм ибн Сафуан и его течение что говорят? Он ни на земле, ни на небе, ни слева ни справа, Он ни тут и не там и не внутри и не снаружи и так далее, то если тебе скажу «опиши ничто»,  ты его так опишешь: «ничто, это то что ни здесь и ни там, ни снаружи ни изнутри, ни сверху ни снизу», то есть описанием описывается ничто, поэтому говорили что эти люди поклоняются пустоте, поклоняются тому, чего нет)». Эти слова Мухаммада ибн Хасана Шайбани пришли с недостоверным иснадом, в иснаде есть тот, у которого нет биографии, не известно о нем ничего. Зачем приводят обычно в книгах по идеологии слова Абу Ханифы,  Мухаммада ибн Хасан Шайбани, Абу Юсуфа, зачем эти слова приводить, потому что большинство последователей Абу Ханифы сейчас либо матуридиты либо аш’ариты и даже есть джахмиты, те, которые причисляют себя в мазхабе к Абу Ханифе, большинство из них «мухарифун», то есть отошедшие от прямого пути в вопросах идеологии, либо  матуридиты либо аш’ариты и тому подобные заблудшие течения, либо му’атаззилиты либо даже джахмиты, поэтому в книгах по идеологии приводят слова Абу Ханифы или его учеников, о том что Всевышний над троном или неправильно следовать словать Дахм ибн Сафуана, и здесь же нужно упомянуть, что некоторые из этих иснадов достоверны до них, а некоторые иснады до них недостоверны.

«И сказал ‘Аббад ибн ‘Ауам: «Однажны прибыл к нам Шарик ибн АбдиЛля (слабый передатчик, но он был в свое время имамом сунны, несмотря на то, что его хадисы считались слабыми) и мы сказали ему: «Поистине есть группа людей, которые отвергают эти хадисы, то есть например хадис то что Всевышний нисходит на ближнее небо, а также хадисы о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и тому подобные хадисы ( то есть мы спросили как поступать с такими людьми и правильно ли они говорят), и тогда сказал Шарик аль-Къади и он был судьей: «Эти хадисы пришли к нам через хадисы или через передатчиков, четырех которых пришли к нам хадисы про намаз, и про закат и про хадж, и мы познали Аллаха всего лишь основываясь на этих хадисах ( то есть Шарик аль-Кади что хочет сказать, то есть если мы сейчас не примет эти хадисы то придется не принять хадисы про намаз, про хадж, про закат, почему? потому что они пришли через те же иснады, через которые к нам пришли хадисы об описании Всевышнего Аллаха и ты либо принимаешь оба либо отвергаешь оба, ты не можешь сказать «я принимаю только это» как говорят му’атаззилиты, если хадис мутауатир то мы принимаем, если хадис ахад, пришел только от двоих от троих, то мы не принимаем, это деление является деление нововведений, не является правильным, однако если этим делением ты хочешь указать что хадисы бывают разного вида, то в этом нет проблем, однако если ты эти деление хочешь указать на то что если хадис мутавватир, то он берется в акиду, а если хадис редкий, то есть передан только от одного двоих трех сподвижников, то он не берется в акиду, то это является словом нововведенцев, потому что хадисы ахад, хадисы переданные от небольшого количества сподвижников также устанавливается ими наши убеждения если они пришли с достоверным иснадом, неважно сколько человек передало это хадис важно то чтобы он был достоверный или хороший и тогда он берется в идеологию)». Эти слова ‘Аббад ибн ‘Ауама пришли с достоверным иснадом.

Говорит имам Абдульгани ибн Уахид ибн ‘Али ибн Сурур аль-Макдиси аль-Ханбали: «Это Джумля ( то есть я привел тебе несколько или определенную сокращенную группу аятов и хадисов, то есть не большое количество аятов и хадисов и асаров от праведных предков), держи же их крепко ( то есть не отступай от них), а также других хадисов и асаров, которые подобны тем, которые я тебе привел, такие же достоверные, то держись этого также, и также того, что пришло от праведных предков этой общины ( то есть от тех праведных предков, о которых не разногласят лучшие из этой общины, что они были на правильном пути, как сподвижники, как подавляющее большинство последователей сподвижников и их последователе, то есть три поколения, практически все из них были на прямом пути и во времена сподвижников, в конце их появились некоторые люди, которые небыли из сподвижников, и их стало больше во время таби’инов, которые шли за дорогой нововведений, что касается остальных, то они засвидетельствовали что они были на прямом пути, и ты обязан следовать за их путем, если хочешь идти по нему и не сбиться с него, и также имеется ввиду имамы этой уммы, как прошедшего времени, так и современные обладатели знания, то есть современные обладатели знания, так и прошедшие имамы, о тех, которые засвидетельствовали что они идут по прямому пути, необходимо тебе держатся их дороги) и оставь слова тех, которые считались у праведных предков униженными и оставленными, как Джахм ибн Сафуан, Джахм ибн Дирам и подобные им люди, Амр ибн Гъубейд, которые были отдалены от саляфов и унижены и были порицаемые и которых критиковали, этих слова оставь (почему? потому что сошлись относительно них на мнении что они были в заблуждении или же даже если не сошлись, но известно на доводах, что эти люди были на заблуждении), то мы не должны следовать за ними, даже если многие из последних поколений обольстились их словами». Почему брат? Потому что есть у нас две вещи, которые ты должен усвоить себе, зарубить на носу очень жестко, то есть знание Къур-ана и сунны просто в общем, так, человек, который находится на начале требования знаний, он из тех, который знает Къур-ан и сунну, но в общим просто, примерно, он примерно знает, то есть представь человека, который хорошо знает все дороги, а второй, который просто примерно знает куда ехать, который примерно ориентируется по каким-то большим объектам, если ты доберешься до какого-то большого города, значит ты на прямом пути, если до такого еще дальше доберешься, то значит ты по прежнему находишься на прямом пути и еще не сбился, это пример того человека, который знает о Къур-ане и сунну в общем и второе тот, который знает Къур-ан и сунну в подробностях, знает слово подробностях , тот который просто знает Къур-ан и сунну в общем не обезопашен от того, что он заблудится, так как до этого большого города он может не доехать так, как он не знает некоторых дорог и может съехать не на ту дорогу даже если она ему кажется что она не так уж и далеко от центральной и что может быть она ближе тебя доведет до этого большого города, не так уж сильно она ответвляется и ты с нее съезжаешь и все, в конце концов ты находишься совсем далеко от прямой дороги тоже самое здесь, поэтому брат, тебе необходимо требовать знания, чтобы знать Къуран и сунну в подробностях, допустим любые сегодняшние вопросы которые есть будь оно вопрос современности или вопросы прошлого, как  асма ва сыфат, как выход против правителя, те же вопросы ихтилята, те же вопросы выборов, и так далее, среди этих вопросов есть общее понимание, то есть все знают что эти вопросы запрещенные например, но есть частные вещи, как некоторые шубухаты, некоторые деление на которых нет довода и так далее, то ты не обезопашен от того что ты собьешься с прямого пути на какой-либо стадии, этого вопроса, но если ты знаешь зло в подробностях, то есть с шубухатами на них и знаешь добро в подробностях, то есть с доводами и так далее, то ты инщаАллах не собьещься биизниЛля с соизволения Всевышнего Аллаха с этого прямого пути.

«Даже если обольстились многие из поздних поколений словами этих оставленных людей ( то есть заблудших людей, почему брат они обольстились? Потому что они не до конца в подробностях знали те вопросы относительно, которых эти люди разговаривали и не знали ответы на их шубухаты на их сомнения и) эти люди склонились к следованию за этими заблудшими и не обольщайся большим количеством людей, которые на заблуждении». Часто что говорят: «Ну брат смотри же сколько народу все против, один ты за, или все же за, один ты против», то есть не обольщайся такими словами, если ты брат на доводе, то твое сердце спокойно, если не на доводе, то тогда да, и не обольщайся тем, что ты один и не говори: «один бывает на истине, даже если против меня много, это не означает что я заблудший», нет если ты на доводе, тогда ты на истине, если большинство на доводе, тогда большинство на истине, но в большинстве случаев, большинство наоборот ошибается, большинство обычно ошибается.

«Поэтому передается от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма  то что он сказал: «Начался ислам странным для людей (то есть многие вещи были странным для них) и он вернется таким же странным, так как он начался и будет особая почетная награда тем, которые были редкими на истине среди многих заблудших», этот хадис приводит имам Муслим и другие».

«И также передается от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма то что он сказал: «Моя община разделится на 73 течения все они будут в огне, кроме одного». Зачем он привел этот хадис, для того, чтобы указать что большинство на заблуждении, а может быть что эта одна группа многочисленней чем эти 72 остальные группы? В основе может быть, но это не правило, это скорей исключение.

«И в одном из риваятов пришло, сказали: «Кто же эта спасшаяся группа ( то есть одна из 73)», сказал : «Это те, которые следуют за тем, на чем сегодня я и мои сподвижники». И вот это выражение «которые следуют за тем, на чем сегодня я и мои сподвижники является слабым, в его иснаде Кясир ибн Уаруан аль-Фалистини очень слабый передатчик, и более того ибн Маин назвал его лжецом и в этом иснаде опять АбдуЛла ибн Язид ибн Адам, сказал имам Ахмад о нем, его хадисы ложные, исходя из того что добавка конкретно является слабой, но что приходит в его смысле о том что спасшаяся группа это те, которые следуют сунне Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма и пониманию сподвижников является правильным, это является правильным без сомнения.

«Этот хадис передает целая группа имамов, среди них имам ат-Тирмизи, Мухаммад ибн Аср ан-Нарази аль-Аджури аль-Хаким аль-Лялякаи и другие»

«И знай же, да помилует тебя Аллах, то что ислам и мусульмане пострадали от трех больших групп ( пострадали от трех больших течений), одна из этих групп отвергли хадисы в которых приходит описание Всевышнего Аллаха и назвали их передатчиков лжецами или ошибающимся, эта группа приносит вреда больше исламу и мусульманам чем неверующие (потому что человек знает про неверующих что они враги и что их слова это ложь и не принимает их, а что касается своих, то есть мусульман, человек не знает что они являются врагами и что их слова это ошибка и может поддаться на них, поэтому их зло более серьезно, представляет более серьезную опасность чем зло неверующих), а вторая группа сказала: «Нет, эти хадисы достоверные и мы принимаем их», но потом сказали: «Но в этих хадисах имеется ввиду то-то и то-то» ( то есть первая группа сказала что эти хадисы недостоверные, какая группа хуже, первая или вторая? Вторая, потому что если они говорят мы эти хадисы не принимаем, мы говорим: «ты зиндык» — ты безбожник, как ты не принимаешь хадис достоверный от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, а что касается этих, то они обольщают людей говоря: «Да этот хадис достоверный, да мы его принимаем, но потом начинают разъяснять его не так, как он в действительности есть) и эта вторая группа еще более велика по опасности чем первая группа для мусульман, и третья группа, которые не взялись ни за первое ни за второе слово, и сказали мы не то мы не берем ни это ( то есть не отвергаем мы и не расшифровываем) мы очищаем Всевышнего Аллаха от недостатков( то есть это ложное, не такое очищение которое на самом деле должно быть) и итогом их слов стало тот же самый итог как слова первой второй группы и они принесли еще больше зла чем первые две группы, поэтому сунны придерживание, которое является обязательным, молчать о тех вопросах, о которых не пришло ничего не от Аллах не от Его Посланника ( то есть не сказал нам Всевышний Аллах и Его Посланник, что когда Всевышний снисходит на ближнее небо, остается ли Его трон пустой или не остается пустой, так, относительно этого ничего нет ни из Къур-ана ни из сунны и раз об этом умолчал Посланник Аллаха, то мы тем более должны молчать об этих вопросах) или если мусульмане не сошлись на том, что необходимо употреблять эти слова, и также мы не должны подтверждать это или отрицать ( то есть если пришло к тебе Имя Всевышнего Аллаха в слабом хадисе, ты не говоришь что этого Имени у Аллаха нет, ну кроме как если в этом Имени нет явных недостатков, то есть ты не можешь сказать что этого имени нет, но не должен говорить что оно есть так оно достоверное не установлено,  и не отрицаешь и не подтверждаешь потому что оно не пришло достоверно, ни его отрицание ни его подтверждение), также как ты не можешь подтвердить что-либо, кроме как с контекстом шариатским, также не можешь отрицать кроме как с доводом шариатским, я прошу Всевышнего Аллаха Преславен Он, чтобы направил нас к тому, чем он доволен из слов дел и намерений и чтобы оживил нас на дороге или направил нас на дорогу или дал нам жить на той дороге, которой Он доволен и затем упокоил нас на этой дороге( то есть умертвил нас на ней), и чтобы затем воскресил нас или воссоединил на с Его Пророком, самым лучшим Его творением с избранным Посланниклм Мухаммадом салаЛлаху алейхи уа ссаляма и с его семейством и сподвижниками, чтобы объединил нас с ними в обители Его щедрости, поистине Он Слышащий, Близкий, Отвечающий, и каждый хадис , который мы не указали кто его вывел в этой книге, этот хадис согласован у аль-Бухари и Муслим в своих двух сборниках, на это заканчивается «аль-иктисаду филь-и’тикад» и Хвала Аллаху Одному и да благословит Всевышний Аллах нашего господина Мухаммада и его семейство и его сподвижников и да будет над ними мир и благословение».

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

 

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

10- ой урок:

 

121. Посланник Аллаха оставил нас на двух великих основах, которых если мы будем держаться, то никогда не заблудимся – что это за основы?

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад») 11 урок:

121. Коран и Сунна в понимании праведных предков.

\\\\\\\\\\\То что надо выучить наизусть пройдя эту книгу:

بسم الله الرحمن الرحيم

ما يلزم حفظه بعد دراسة كتاب «الاقتصاد في الاعتقاد».

1. قول الله تعالى: «لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء» (.(2: 272

2. قول الله تعالى: «إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ» .(28: 56)

3. قول الله تعالى: «وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ» (42: 52).

4. قول الله تعالى: «إِنَّ رَبَّكُمُ اللّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ» (7: 54).

5. قول الله تعالى: «الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى» (5: 20).

6. عن أبي هريرة قال: أخذ النبي بيدي فقال: «يا أبا هريرة إِنَّ اللهَ خَلَقَ السَّماواتِ و الأَرَضينَ و ما بَيْنَهُما في سِتَّةِ أيامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلى العَرْشِ» (النَّسائِي في التفسير – حسن).

7. عن قتادة بن النعمان مرفوعا: «لماَّ فَرَغَ اللهُ مِنْ خَلْقِهِ اسْتَوَى على عَرْشِهِ» (الخلال في «السنة» – صحيح).

8. عن أبو هريرة مرفوعا: «إِنَّ اللهَ كَتَبَ كِتاباً قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الخَلْقَ: إِنَّ رَحْمَتي سَبَقَتْ غَضَبِي. فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ العَرْشِ». (متفق عليه).

9. قول الله تعالى: «هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ» .(2: 29)

10. قول الله تعالى: «ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ» (41: 11).

11. قول الله تعالى: «وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَى» (28: 14).

12. و روى أبو سعيد الخدري مرفوعا: «ألاَ تأْمَنُوني و أنا أَمينُ مَنْ في السَّماءِ يأْتِينِي خَبَرُ مَنْ في السماءِ صَبَاحاً و مَسَاءً». (متفق عليه).

13. و روى أنس بن مالك قال: «كانتْ زَيْنَبُ بِنْتُ جَحْشٍ تَفْخَرُ على أَزْواجِ النَّبي (صلى الله عليه السلام) تَقولُ: «زَوَّجَكُنَّ أَهَالِيكُنَّ و زَوَّجَنِي اللهُ مِنْ فوق سَبعِ سموات». (البخاري).

14. و روى معاية بن الحكم السُّلَمي أن النبي (صلى الله عليه السلام) قال لِجاريتِهِ: «أينَ اللهُ؟» قالتْ: «في السماءِ». قال: «مَنْ أنا؟» قالتْ: «أنتَ رسولُ الله». قال: «اعْتِقْها فإنَّها مُؤْمِنَة». (مسلم).

15. و قال مالك بن أنس: اللهُ في السَّماءِ و عِلْمُهُ في كُلِّ مَكانٍ لا يَخْلُو مِنْ عِلمِهِ مَكانٌ. (صحيح).

16. و قال عبدالله بن المبارك: «نَعْرِفُ رَبَّنا فَوق سَبعِ سَماواتٍ بائِناً مِن خَلقِهِ و لا نَقولُ كما قالتْ الجَهْميةُ: إِنهُ ها هُنا و أشارَ إلى الأرْضِ». (صحيح).

17. قال الله عز و جل: «كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ» (28: 88).

18. و قال الله عز و جل: «َيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ» (55: 27).

19. عن أبي موسى مرفوعا: » جَنَّتانِ مِن فِضَّةٍ آنِيتُهُما و ما فِيهِما و جَنَّاتانِ مِنْ ذَهَبٍ آنِيتُهُما و ما فِيهِما و ما بينَ القَوْمش و بَيْنَ أنْ يَنْظُرُوا إِلى رَبِّهِمْ إلاَّ رِداءُ الكِبْرِياءِ على وَجْهِه ِفي جَنَّةِ عَدْنٍ». (متفق عليه).

20. عن أبي موسى قال: قام فينا رسولُ اللهِ بأَرْبعٍ فَقال: «إنَّ اللهَ لا يَنامُ و لا يَنْبَغِي لهُ أنْ يَنامَ يَخْفِضُ القِسْطَ و يَرْفَعُه يُرْفَعُ إِليهِ عَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ النَّهارِ و عَمَلُ النَّهارِ قَبْلَ اللَّيْلِ حِجابُهُ النارُ لّْو كَشَفَها لأَحْرَقَتْ سُبُحاتُ وَجْهِهِ كُلُّ شَيءٍ أَدْرَكَهُ بَصَرُهُ» (مسلم).

21. عن أبي هريرة مرفوعا: «يَنْزِلُ رَبُّنا كُلُّ لَيْلَةٍ إِلى سَماءِ الدُّنيا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِر يَقُولُ: مَنْ يَدْعُوني فأَسْتَجيبَ لَه مَنْ يَسْأَلُني فأَعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُني فأَغْفِرُ له حتَّى يَطْلَعُ الفَجْرُ». (متفق عليه).

22. عن أبي هريرة مرفوعا: «يَنْزِلُ اللهُ إِلى السَّماءِ الدُّنيا». (مسلم).

23. عن رِفاعة بن عُرابَةَ الجُهَني مرفوعا: «إذا مَضَى نِصْفُ اللَّيْلِ أو ثُلُثُ الليلِ يَنْزِلُ اللهُ إلى السماءِ الدُّنيا» (أحمد – صحيح).

24. «إثْباتٌ بِدُونِ التَّمْثيلِ و تَنْزِيهٌ بِدونِ التَّعْطيلِ».

25. «كُلُّ مُعَطِّلٍ مُمَثِّلٌ و كُلُّ مُمَثِّل مُعَطِّل».

26. قال الله عز و جل: «بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ» (5: 64).

27. و قال عز و جل: «مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ» (38: 75).

28. و قال عز و جل: «تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (1: 67).

29. قول الله تعالى: «أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ» .(36: 71)

30. عن أبي هريرة مرفوعا: «التَقَى آدمُ و مُوسى فَقال مُوسى: يا آدمُ أَنْتَ أَبونا خَلَقَكَ اللهُ بِيَدِهِ و نَفَخَ فِيكَ مِنْ رُوحِهِ و أَسْجَدَ لَكَ مَلائِكَتَهُ خَيَّبْتَنا و أَخْرَجْتَنا مِن الجَنّةِ. فَقال آدمُ: أَنتَ موسى كَلَّمَكَ اللهُ تَكْليماً و خَطَّ لَك التَّوْراةَ بِيَدِهِ و اصْطَفاكَ بِرِسالَتِهِ فَبِكَمْ وَجَدْتَ في كِتاب اللهِ: «وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى» قال بأَرْبَعين أَلْف سَنَة. قال: فَتَلومَني على أَمْرٍ قَدَّرَهُ اللهُ عليَّ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَني بأَرْبَعينَ أَلْف سَنَة؟» قال النبي (صلى الله عليه السلام): «فَحَجَّ آدمُ موسَى».

31. قول الله تعالى: «وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ اللّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ» (16: 18).

32. قول الله تعالى: «تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ» .(5: 116)

33. قول الله تعالى: «كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ» (6: 12).

34. و قال تعالى لموسى: «وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي» (20: 41).

35. عن أبي هريرة مرفوعا: «يَقولُ اللهُ عز و جل: أنا عِندَ ظَنِّي عَبْدِي بي و أَنا مَعَهُ حِينَ يَذْكُرُني فإنْ ذَكَرَني في نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ في نَفْسي و إنْ ذَكَرَني في ملاءٍ ذَكَرْتُهُ في مَلاءٍ خَيْرٌ مِنْهُم و إنْ اقْتَرَبَ إِليَّ شِبْراَ اقْتَرَبْتُ إِليه ذِراعاً و إِنْ اقْتَرَبَ إِليَّ ذِراعاً اقْتَرَبْتُ إليه باعاً و إنْ أتاني يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً». (متفق عليه).

36. قول الله تعالى: «وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ» (75: 22-23).

37. قول الله تعالى: «هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن تَأْتِيهُمُ الْمَلآئِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا قُلِ انتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ» (6: 158).

38. قول الله تعالى: «أََوَلَمْ يَنظُرُواْ فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللّهُ مِن شَيْءٍ» (7: 185).

39. عن جرير بن عبدالله البجلي قال: كُنَّا جُلوساً لَيلةً مَعَ رسولِ اللهِ (صلى الله عليه السلام) فَنَظَرَ إلى القَمَرِ لَيْلَةَ البَدْرِ فَقال: «إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كما تَرَوْنَ هَذا القَمَرَ لا تُضامُونَ في رُؤْيتِهِ فإِنْ اسْتَطَعْتُم ألاَّ تُغْلِبُوا عَلى صَلاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ و قَبْلَ غُروبِها فافْعَلوا» ثُمَّ قَرَأَ: «وَسَبِّحْ بِ