«Достаточность в убеждениях» 11 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим стенограмма 11 последнего урока.

Posted on Июнь 17, 2013

0



скачать:11 аль-иктисаду филь-и’тикад

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 11 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 11  последнего урока.

БисмиЛляхи Ррахмани РРахим АльхамдулиЛлях уа ссаляту уа ссаля уа аля расулиЛлях.

Осталась последняя глава в книге, называется глава «О достоинствах следования за Къур-аном  и сунной».

Говорит хафиз Абдульгани аль-Макдиси: «Передается хадис от Джабира ибн АбдиЛля, о том, что он сказал: «Обычно Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорил во время своих проповедей: «Мы восхваляем Аллаха Всевышнего и восхваляем Его тем, чем обычно Его восхваляют и Он достоин этих восхвалений», потом говорил: «Тот, кого поведет Всевышний Аллах, того никто не собьет, а тот, кого Всевышний собьет, того никто не сможет повести по правильному пути, поистине самые правдивые слова — это Книга Аллаха, а наилучший путь — путь Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссаляма». Одно из важных моментов, который нужно заметить, то что вот этот вот отрывок – «наилучший путь — путь Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссляма» обычно всегда применяется обладателями знания в каком месте? То есть если у тебя приходит хадис, в ней приходит, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма делал так-то в каком-то действии например, но делал ли он так или нет, от него не установлено, но установлено от какого-то сподвижника например, допустим то что руки во время джаназа нужно поднимать например, во время такбира во время джаназа нужно поднимать, от Пророка салалаЛлаху алейхи уа ссаляма не пришло, от сподвижника ибн ‘Умара пришло, мы говорим в этом случаи: «наилучший путь — путь Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссляма» , то есть если не установлено от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, например в ташшахуде, когда ташшахуд намаз читаешь, что говорим: «Ашхаду аля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху уа расулюх», что касается « Ашхаду аля иляха илля Ллах уахдаху ля шарикя ля» установлено также от ибн ‘Умара, в хадисе от него пришло, также он говорит: «А я говорю, «уахдаху ля шарикя ля». То есть добавляю «уахдаху ля шарикя ля» к «Ашхаду аля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху уа расулюх», мы как говорим? Говорим : «Ашхаду аля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху уа расулюх», то есть что делаем? Останавливаемся на том, что пришло от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уассаляма и не добавляем того, что от него не установлено, используя какой отрывок из хадиса, вот это вот: «наилучший путь — путь Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссляма», и где бы такое не встретил, везде можно применить этот довод.

Дальше: «А самое худшее деяние — это добавление или внесение чего-то нового в эту религию, и каждое нововведение в этой религии является бид’а, также нововведение ( то есть по-русски и это и это нововведение), а каждое нововведение является заблуждением». В этом хадисе также довод на то, что нововведение не делятся на два вида, нововведение хорошие и нововведение плохие, как говорят «бидатуль хасана уа бидатуль сейа», а в том хадисе, в котором пришло « хорошая сунна», «плохая сунна», «кто в исламе установит хороший обычай или установит плохой обычай», под «хорошим обычаем» имеется ввиду то, что установлено шариатом, Къур-аном или сунной и забыто среди людей, то есть люди перестали действовать по этой сунне и ты затем пришел, обновил людям эту сунну, то есть призвал людей к действиям по этой сунне, люди начали действовать по ней, ты называешься из тех, которые «принесли в исламе хорошую сунну», не в смысле что ты сделал что-то новое, а в смысле, что ты возродил что-то старое, что уже было установлено, а что касается нововведение, то что они делятся на хорошие и плохие, то это не является правильным, является ошибкой, исходя  из этого отрывка хадиса.

«И каждое нововведение является заблуждением» (и слово «кулю»- «каждое» несет в себе смысл, одно из слов, которое указывает на всеобщность, то есть любая бид’а является заблуждением), а каждое заблуждение есть в огне (не имеется в виду что само заблуждение в огне, а обладатель этого заблуждения, то есть сам заблудший в огне не будет, как некоторые говорят, на самом деле имеется ввиду, что и заблуждение само и заблудший сам, который на этом заблуждении все это будет в огне, как сказал имама аль-Барбахари в «Шарх сунна», ну до этого дойдем инщаАллах), потом он говорил: «Я и судный час подобны этим двум» и поднимал средний и указательный пальцы ( говорил то есть «мое послание и судный час близки как указательный и средний палец кисти руки) и когда он упоминал о судном часе, то краснел и возвышался его голос и усиливался его гнев, как будто он предупреждал людей от нападения какого-то войска, то есть утром или вечером ( имеется ввиду утром на вас нападут или вечером на вас нападут)». В отрывке также довод на то, что гнев ради Всевышнего Аллаха является узаконенным, является благим деянием, которым доволен Всевышний Аллах и что касается того, что призыв делается на основании знания, а не делается на основании эмоций, то это в основе своей правильно, действительно призыв делается на основании знания, а не на эмоциях, однако эмоции имеют место быть там где они должны быть, так как например во время проповедей и так далее, когда ты призываешь людей к чему-то или запрещаешь им что-либо и это исходя из действий Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма как в этом хадисе.

«Потом говорил: «Если кто-то оставил после себя имущество ( то есть наследство) то оно переходит его родственникам (исходя из того, как оно расписано в науке о наследстве), а если кто-то оставил долг и не может за него расплатится и оставил после себя потомство за которое некому смотреть, то они возвращаются ко мне и я за них несу ответственность и я опекун верующих ( имеется ввиду  государство должно помогать бедным из мусульман, как например из закята, если у них есть какие-то денежные проблемы), передает этот хадис имам Муслим, а также имам ан-Насаи, и имам Муслим не упомянул «и каждое заблуждение будет в огне». И в действительности эта добавка является слабой не является достоверной, шазза — отколотой от общей группы. И что здесь еще необходимо отметить, то что Джабир ибн АбдиЛля, это его хадис, сказал, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорил это во время проповедей, упоминал об этом во время проповедей, отсюда ты понимаешь о том, что необходимо следовать только за двумя основами, а это Къур-ан и сунна и оба они в понимании праведных саляфов праведных предков, напоминание всего этого надо часто делать, то есть не так, что один раз объяснил человеку и все, оставил его, то есть почему? Потому что люди забываются и начинают отходить от этих двух основ от Къур-ана и сунны к другим основам, поэтому необхадимо им постоянно напоминать об той основе, о необходимости следовать только за двумя основами, а это Къур-ан и сунна в понимании праведных саляфов.

Говорит: «И передается также хадис от Зейда ибн Аркъама то, что он сказал: «Встал среди нас Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма давая проповедь и восхвалил Аллаха и восславил Его и сделал нам проповедь и напоминал нам о благе, потом сказал: «А затем, о люди, поистине я такой же человек как вы, уже приблизился тот момент, когда приблизится посланец от моего Господа и я отвечу ему (то есть заберет мою душу, то есть близка уже моя смерть) и я оставляю среди вас две тяжелые, две большие основы, первая из этих основ Книга Аллаха, в ней содержится прямой путь и свет, кто возьмется за эту книгу и пойдет по ней, будет находиться на прямом пути, а тот, который оставит это Къур-ан, то есть обойдет его стороной, то он будет из тех, которые заблудились, и также я напоминаю вам о необходимости заботится о моей семье (то есть после меня), я заклинаю вас Аллахом относительно моей семьи, и сказал об этом трижды», этот хадис передает имам Муслим.

«И передается также хадис от аль Гъибада ибн Сари ас-Сулими о том, что он сказал: «Однажды Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма дал нам проповедь Балигъа ( то есть очень серьезную, очень важную) наши глаза прослезились от этой проповеди и сердца наши смягчились от нее и один человек встал и сказал: «О Посланник Аллаха, эта твоя проповедь похожа на проповедь прощающегося человека (то есть как будто ты прощаешься с нами) что ты завещаешь нам из последнего?» и тогда Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Я призываю вас ( или завещаю вам) боятся Всевышнего Аллаха, сторонится дурного и совершать благое, а также завещаю я вам слушаться и подчиняться правителю мусульман (тот, который правит на этой территории, даже если он будет несправедливым тираном и не будет давать тебе твои права, это не дает тебе повода для того, чтобы выходить против него, у приверженцев сунны и общины и ахлю сунна встречает зульм от правителя, чем терпение и таубой перед Всевышним Аллахом и просьбами Всевышнего Аллаха и поддержки и дуа перед Аллахом (то есть ахлю сунна просит у Всевышнего Аллаха чтобы Всевышний Аллах наставил на прямой путь или приблизил к прямому пути правителя мусульман и не отвечают ему митингами демонстрациями, выходами против него языком, сердцем или телом), то есть  приказываю вам слушаться и подчиняться даже если это будет эфиопский раб ( потомучто эфиопы у арабов считались вторым народом, не подобным им, они считали что большинство из них рабы и так далее, говорит: «даже если над вами поставят править эфиопского раба, все равно вы должны слушаться и подчинятся ему, (почему об этом шла речь во время проповеди Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, потому что, как известно, у арабов не было правителей и они не привыкли кому-то подчинятся, то есть не было у них обычаев, что они кому-то подчиняются и кто-то им приказывает и так далее, поэтому Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма уделял на это много внимания), поистине тот из вас, который проживет после меня долго, тот непременно увидит множество разногласий, ( какой выход во время разногласий, не сказал следуйте за кем-то, за каким-то человеком или за каким-то ученым, или за каким-то мазхабом, или следуйте за большинством, будто большинство ученых или большинство мусульман, или следуйте за толпой или следуйте за тем, что делается в Саудии или следуйте за тем как читается намаз в масджидуль харам,  или следуйте за тем, что делается в мечети Медины, то есть все это не является доводами у ахлю сунны уаль джамаа) если у вас будут разногласия, то вам необходимо придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов ведомых прямым путем(почему необходимо сунны их придерживаться? так, как они в своей жизни показали на практике как необходимо воплощать сунну Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма в жизнь), схватитесь за эту сунну и сунну праведных халифов коренными зубами (так говорят когда хотят указать на важность какого-то деяния) и ни в коим случаи не вводите в эту религию ничего нового, (даже если вам кажется что в этом есть благо и польза (или этом есть что-то хорошее и так далее, даже если вам что-то кажется, более того если вы в этом убеждены, но вы знаете что это вещь новая, которой не было в религии, то ни в коим случаи не вводите в эту религию ничего нового), потому что каждое новое является нововведением, а каждое нововведение является заблуждением, этот хадис передает имам Абу Дауд ат-Тирмизи и сказал имам ат-Тирмизи, что этот хадис достоверный». Этот хадис действительно является достоверным.

«А в риваяте ибн Маджа этот самый хадис аль  ъибада ибн Сария  пришел с другим немножко словом: «Я оставил вас на явном понятном деле ( то есть эта религия явная понятная, все в ней ясно) ее ночь такая же светлая как день (то есть невозможно заблудиться если ты  следуешь за Къур-аном и сунной в понимании праведных предков)не собьется с этого пути после меня кроме погибшего ( то есть явно погибший человек может сбиться с этого пути)».

«И также передается от Абу Ддарды то что он сказал: «Однажды вышел к нам Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уассаляма и мы сидели и вспоминали про нищету и пугали друг друга нищетой (то есть если бедность придет нищета придет) и тогда Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссалляма сказал: «Что, вы нищеты что ли боитесь? Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, наступят такие времена, когда эта дунья, то есть материальное имущество этой жизни упадут на вас словно дождь, так что чье бы сердце из вас не сбилось с прямого пути, окажется причина его (то есть причина того что он сбился) именно дунья ( именно эта мирская жизнь,  брат, две большие причины сбивание человека это желание имущества и желание славы в этой дунье, вот это две большие вещи, которые сбивают человека с правильного пути) и клянусь Аллахом, я оставил вас на ясном, понятном деле ее ночь и ее день равны ( то есть не так, что ее день светлый все ясно, а когда наступает ночь, становится непонятно, имеется ввиду в спокойной обстановке все ясно в этой сунне и во время смуты тоже, если ты будешь держаться за две основы понимания праведных предков, тогда тебе станет все понятно» этот хадис передает имам ибн Маджа». Но этот хадис является слабым, хадис этот конкретно от Абу Дарды у ибн Маджа является слабым, но такой же смысл этого хадиса приходит со слов ‘Укба ибн ‘Амира и ‘Амара ибн ‘Ауфа оба они муттафакъан’алейхи, оба они у Бухари и Муслима, то есть в котором упоминается про нищету и о том, что откроется этой умме материальные блага этой жизни и то, что те, которые будут сбиваться, будут сбиваться именно из-за нее.

«И передается также хадис от Абу Хурейры о том, что сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма: « Я оставил после себя среди вас две вещи и вы не собьетесь с прямого пути после меня если схватитесь за эти две вещи или будете действовать или совершать деяния основываясь на эти две основы, это книга Аллаха и моя сунна и они не отделятся друг от друга ( то есть Къур-ан не рассматривается в отдельности от сунны, то есть сунна не рассматривается в отдельности от Къур-ана) они не разделятся до тех пор, пока вы не придете ко мне на водоем ( то есть пока не подойдете к моему водоему)» передает этот хадис Абуль Къасим ат-Табари в своем «Суннане». И это хадис является слабым и у него есть подкрепляющие цепочки, все они сильно не годятся для подкрепления, имеется ввиду Хадис Абу Хурейры об этом. И кто такой Абдуль Къасим ат-Табари? Имеется ввиду имам аль-Лялякаи.

« Сказал Абу Бакр ас-Сыддык в своей проповеди: «Поистине я всего лишь тот, который следует, а не тот, который вводит что-то новое ( то есть я следую за тем, что пришло в Коране и Сунне и не ввожу ничего нового,  даже если мне кажется что это правильно и что-то лучше)». Этот хадис является хорошим благодаря поддерживающим его цепочкам, то есть имеется ввиду асар от Абу Бакра ас-Сыддыка.

«И сказал ‘Умар ибн аль-Хаттаб: «Уже ниспосланы вам обязанности ( то есть Всевышний определил для вас обязанности в этой религии и начертил вам пути( то есть пути ведущие к раю) или начертил вам желательные деяния и вы были оставлены на явном на понятном, если только вы не заблудитесь следуя за людьми направо и налево». Этот, во-первых, асар является достоверным от ‘Умара ибн Хаттаба, ‘Умар ибн Хаттаб указал то, что основная причина заблуждения людей — это следование за людьми, какими бы великими в твоих глазах они не казались, и это одна из основ ахлю сунна уаль джамаа, то что они не связывают прямой путь с людьми, а связывают прямой путь с Къур-аном и сунной, то есть люди не имеют отношение к прямому пути на прямую, то есть это не основа, и мы говорим « истина не познается посредством людей, но люди познаются посредством истины» то есть, человек следует за истиной, то он почитаем, а если он не следует за истиной то он не почитаем в этом вопросе, даже если будут какие-то конкретные вопросы, то есть может быть так, что человек следует в основном за сунной и вся его жизнь посвящена сунне, саляфии так далее, но в каких то вопросах он ошибается как любой человек, любой алим, каким бы великим он не был, ошибается в ряде вопросов, много будет их или мало будет их, это называется «ошибка от ученых» и это та вещь из-за которой заблуждается большинство людей на земле, то есть если эти люди следуют за ученым, то Всевышний испытывает этих людей, что дает этому ученому ошибиться в каком-либо вопросе этому обладателю знания, и затем что будут делать люди, будут ли они следовать за доводами Къур-ана и сунны или будут говорить «но такой же ученый сказал», поэтому исходя из слов ‘Умара ибн Хаттаба: «Вы оставлены на явном, на понятно (то есть на Къур-ане и на сунне) кроме как заблудиться вы можете следуя за людьми направо или на лево».

«И сказал АбдуЛла ибн Мас’уд: «Мы всего лишь следуем и ничего не придумываем, мы следуем за Къур-аном и сунной и ничего нового не вводим и никогда не заблудимся пока будем держаться за асары от сподвижников ( то есть за их понимание Къур-ана и сунны)». То есть этот асар от АбдуЛла ибн Мас’уда является слабым в его иснаде Абу Джахра ар-Рази, слабый передатчик и к тому же этот иснад еще и прерваны, на сколько я помню он еще и прерванный.

«Передает имам аль-Ляузахи от имама аз-Зухри о то что он однажды передал хадис Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма о том, что Пророк салаЛлахуа алейхи уа ссаляма сказал: «Не бывает так, чтобы прелюбодей делал зина ( то есть делал прелюбодеяние) и в это время был еще и верующим ( то есть тот, который делает зина выходит из веры в ислам, то есть не означает что тот, который делает совершает прелюбодеяние становится неверующим, однако не выходит из веры в ислам)» и я спросил имама аз-Зухри об этом (то есть что означает этот хадис), он сказал: «От Аллаха к нам знание, а на посланника до нас донести, а на нас обязанность смирится с этим ( то есть рассматривайте хадисы Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма так, как они пришли)», а в одном из риваятов: «Поистине сподвижники Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма  действовали по ним так, как они пришли исходя из явного внешнего контекста». И это сообщение от имама аз-Зухри является слабым в его иснаде аль Валид ибн Муслим и здесь корень ‘Анана, то есть хадис слабый из-за этого, асар слабый из-за этого, этот хадис сам по себе достоверный, имеется ввиду тот асар с вопросом имама аз-Зухри слабый.

«И сказал ‘Умар ибн Абд аль-Азиз один из праведных халифов (то есть неправильно про него сказать «пятый праведный халиф» — вот это выражение не является правильным, то есть он был праведным халифом, но не называется пятым праведным халифом, потому что праведных халифов по этой терминологией четверо, эта терминология употребляется к четверым, то есть к Абу Бакру, ‘Умару ‘Усману ‘Али радыяЛлаху анху аджама’ин), узаконил Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уассаляма и те, которые обладали властью после него обычаи (обладали властью после него имеется ввиду четыре праведных, как установили сунну людям, не имеется ввиду что четыре праведных халифа установили сунну после себя, имеется ввиду воплотили в жизнь сунну Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа саляма в различных вопросах) тот, кто схватится за эти сунны, тот из тех, которые подтвердили Книгу Аллаха и усовершенствовали свое подчинение этой книге и также признак на то, что человек крепко держится на религии Всевышнего Аллаха не имеет права никто заменить или изменить эти сунны и не имеет право никто смотреть на мнение людей, если это мнение противоречит сунне ( мнение людей, если они противоречат сунне не берутся кем бы они ни были, будь то прошлые имамы или современные обладатели знания) по этому тот, который пойдет по той дороге, которую они установили ( то есть Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма и праведные халифы, тот пойдет по правильное пути, а тот, который посмотрит на вещи через призму этой сунны, увидит эти вещи в правильном свете, а тот, который обойдет эту дорогу стороной или буде противоречит ей и пойдет не по пути верующих, Всевышний направит его туда, куда он сам направился и в конце концов заведет его в джаханнам (то есть в огонь), и как же плохо это место пребывания». Этот асар от ‘Умара ибн Абд аль-Азиза является достоверным.

«И сказал также имам имам аль-Ляузахи: «Терпи на сунне, остановись там, где остановился народ ( то есть остановись там, где остановились люди сподвижники), в тех вопросах, в которых они разговаривали — говори, а в тех вопросах, а которых они умалчивали и ты умолчи и следуй за путем твоих праведных предков, поистине тебе достаточно того, чело было достаточно им». Этот асар от имама аль-Ляузаи  является достоверным. Мы не делаем сильно подробного разъяснения этих асаров, то есть в принципе эту главу можно на десять уроков растянуть, каждая будет по часу, то есть привести некоторые вопросы, которые накипели и их хочется высказать, так как мы решили эту книгу пройти на скорую ногу, то есть не будем подробно эти асары разбирать, инщаАллах их разберем в «Люматуль ‘атикад» они те же самые асары придут или немножко другие либо во время «Шарх сунна Барбахари», а здесь просто прочитаем и некоторые та’алкаты сделаем.

«И сказал Ну-ъайм ибн Мухаммад: «Кто уподобит Всевышнего Аллаха Его творениям, тот стал неверующим, а тот, который отверг те Атрибуты, которыми Всевышний описал Самого Себя, тот тоже стал неверующим и то, чем описал Себя Всевышний Аллах не является уподоблением творениям ( то есть мы с одной стороны подтверждает те Атрибуты которыми Всевышний себя описал и с другой стороны это наше подтверждение не приводит нас к тому, что мы уподобляем эти Атрибуты, атрибутам творений)». Что значит слова, что «тот который отвергнет то, чем описал Себя Всевышний Аллах, тот кафир», это означает в общем, что любой кто отвергает является кафиром, но когда мы видим конкретного человека перед нами и он отвергает что-то из Атрибутов Всевышнего, вместе с тем, что он знает что это достоверно, то мы не можем сделать ему такфир однозначно и сразу, потому что у обвинении в неверии есть свои условия, то есть должны завершится те вещи, которые запрещают такфир этому человеку, как его заставили или он забыл и так далее.

«И пришло от Суфьяна ибн  ъуейна ( умер в 198году, тот у кого он учился застал столько-то столько то сподвижников и все они говорили, «от Него начался и к Нему вернется», Къур-ан начался от Аллаха и к Нему вернется, шейх Суфьяна ибн уъейна — Амр ибн Динар умер в 126): « Любой аят в Къур-ане в котором приходит описание Всевышнего Аллаха, каким-либо Атрибутом Самого Себя, то чтение этого аята и есть разъяснение этого аята ( то есть не нужно говорить имеется ввиду то, имеется ввиду это, то есть чтение этого аята уже есть разъяснение этого аята), то есть мы не говорим о каком-либо образе, точнее говорим что образ есть, но не описываем этот образ так, как мы не знаем о нем и не уподобляем Атрибуты Всевышнего Его творениям». Асары Нагъайм ибн Мухаммада и Суфьяна ибн Гъейна оба являются достоверными.

«И сказал Абу бакр аль-Маррузи ( есть аль-Маррузи, а есть Марвази, если пишется «заль», аль-Марузи, если пишется «зай», то аль-Маруази, запомните, потому что часто приходит в книгах по Акыде и по фикху): «Я спросил имама Ахмада ибн Ханбаля о тех хадисах, которые отвергают джахмиты, которых приходит указание на Атрибуты или утверждение Атрибутов Всевышнего Аллаха, а также хадисы о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день, а также хадисы про исра ( то есть про перенесение Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма) и про описание трона ( то есть мы проходили этот хадис, упомянули что из этого достоверно и то из этого недостоверно) и Абу АбдиЛля ( то есть имам Ахмад) назвал эти хадисы достоверными и сказал: «Обладатели знания приняли эти хадисы (то есть считали их достоверными) необходимо пропускать эти хадисы так, как они пришли (то есть ненужно их разъяснять таким разъяснением, который не соответствует действительности ( то есть в нем, что у Всевышнего есть руки, пришло в этом хадисе, что Всевышний спускается на ближнее небо и так далее, понимает так, как оно пришло в хадисе, просто говорит, что это спускание не подобно снисхождению творений и оно соответствует Величию Всевышнего Аллаха, то есть Он нисходит так, как соответствует Его Величию и Могуществу)».

«И сказал Мухаммад ибн Хасан Шайбани ученик абу Ханифа: «Сошлись во мнении все ученые фикха, начиная с Востока и до Запада на том, что необходимо уверовать в Къур-ан ( что значит уверовать в Къур-ан, все говорят что он уверовал в Къур-ан, имеется виду когда приходит аят не отвергать его, и не говорить имеется ввиду то-то, а на самом деле этого там не имеется ввиду), а также они сошлись на мнении что необходимо уверовать в хадисы, которые пришли к нам от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма по путям крепких передатчиков, в которых приходит описание Господа, без неправильного разъяснения и без уподобления этих Атрибутов качествам творений, поэтому тот, кто будет разъяснять что-либо из этих хадисов ( то есть сидеть и говорить, имеется ввиду наверное так, не имеется ввиду явный смысл хадиса, а имеется ввиду вот то-то) тот вышел с того пути на котором были Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма и его сподвижники, потому что они не разъясняли всех этих хадисов но давали фетвы относительно того, что есть в Къур-ане и сунне, а затем умалчивали, поэтому тот который будет повторять слова Джахма (Джахм ибн Сфуан -глава джахмитов) тот вышел из общины (имеется ввиду из ахлю сунна уаль джамаа, а может быть даже вышел совсем из ислама, так как слово джахмитов является словом неверия) потому что если он будет говорить те же слова, которые говорил Джахм ибн Сафуан, то он будет описать Всевышнего Аллаха Атрибутами «Ничего» ( почему? Джахм ибн Сафуан и его течение что говорят? Он ни на земле, ни на небе, ни слева ни справа, Он ни тут и не там и не внутри и не снаружи и так далее, то если тебе скажу «опиши ничто»,  ты его так опишешь: «ничто, это то что ни здесь и ни там, ни снаружи ни изнутри, ни сверху ни снизу», то есть описанием описывается ничто, поэтому говорили что эти люди поклоняются пустоте, поклоняются тому, чего нет)». Эти слова Мухаммада ибн Хасана Шайбани пришли с недостоверным иснадом, в иснаде есть тот, у которого нет биографии, не известно о нем ничего. Зачем приводят обычно в книгах по идеологии слова Абу Ханифы,  Мухаммада ибн Хасан Шайбани, Абу Юсуфа, зачем эти слова приводить, потому что большинство последователей Абу Ханифы сейчас либо матуридиты либо аш’ариты и даже есть джахмиты, те, которые причисляют себя в мазхабе к Абу Ханифе, большинство из них «мухарифун», то есть отошедшие от прямого пути в вопросах идеологии, либо  матуридиты либо аш’ариты и тому подобные заблудшие течения, либо му’атаззилиты либо даже джахмиты, поэтому в книгах по идеологии приводят слова Абу Ханифы или его учеников, о том что Всевышний над троном или неправильно следовать словать Дахм ибн Сафуана, и здесь же нужно упомянуть, что некоторые из этих иснадов достоверны до них, а некоторые иснады до них недостоверны.

«И сказал ‘Аббад ибн ‘Ауам: «Однажны прибыл к нам Шарик ибн АбдиЛля (слабый передатчик, но он был в свое время имамом сунны, несмотря на то, что его хадисы считались слабыми) и мы сказали ему: «Поистине есть группа людей, которые отвергают эти хадисы, то есть например хадис то что Всевышний нисходит на ближнее небо, а также хадисы о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и тому подобные хадисы ( то есть мы спросили как поступать с такими людьми и правильно ли они говорят), и тогда сказал Шарик аль-Къади и он был судьей: «Эти хадисы пришли к нам через хадисы или через передатчиков, четырех которых пришли к нам хадисы про намаз, и про закат и про хадж, и мы познали Аллаха всего лишь основываясь на этих хадисах ( то есть Шарик аль-Кади что хочет сказать, то есть если мы сейчас не примет эти хадисы то придется не принять хадисы про намаз, про хадж, про закат, почему? потому что они пришли через те же иснады, через которые к нам пришли хадисы об описании Всевышнего Аллаха и ты либо принимаешь оба либо отвергаешь оба, ты не можешь сказать «я принимаю только это» как говорят му’атаззилиты, если хадис мутауатир то мы принимаем, если хадис ахад, пришел только от двоих от троих, то мы не принимаем, это деление является деление нововведений, не является правильным, однако если этим делением ты хочешь указать что хадисы бывают разного вида, то в этом нет проблем, однако если ты эти деление хочешь указать на то что если хадис мутавватир, то он берется в акиду, а если хадис редкий, то есть передан только от одного двоих трех сподвижников, то он не берется в акиду, то это является словом нововведенцев, потому что хадисы ахад, хадисы переданные от небольшого количества сподвижников также устанавливается ими наши убеждения если они пришли с достоверным иснадом, неважно сколько человек передало это хадис важно то чтобы он был достоверный или хороший и тогда он берется в идеологию)». Эти слова ‘Аббад ибн ‘Ауама пришли с достоверным иснадом.

Говорит имам Абдульгани ибн Уахид ибн ‘Али ибн Сурур аль-Макдиси аль-Ханбали: «Это Джумля ( то есть я привел тебе несколько или определенную сокращенную группу аятов и хадисов, то есть не большое количество аятов и хадисов и асаров от праведных предков), держи же их крепко ( то есть не отступай от них), а также других хадисов и асаров, которые подобны тем, которые я тебе привел, такие же достоверные, то держись этого также, и также того, что пришло от праведных предков этой общины ( то есть от тех праведных предков, о которых не разногласят лучшие из этой общины, что они были на правильном пути, как сподвижники, как подавляющее большинство последователей сподвижников и их последователе, то есть три поколения, практически все из них были на прямом пути и во времена сподвижников, в конце их появились некоторые люди, которые небыли из сподвижников, и их стало больше во время таби’инов, которые шли за дорогой нововведений, что касается остальных, то они засвидетельствовали что они были на прямом пути, и ты обязан следовать за их путем, если хочешь идти по нему и не сбиться с него, и также имеется ввиду имамы этой уммы, как прошедшего времени, так и современные обладатели знания, то есть современные обладатели знания, так и прошедшие имамы, о тех, которые засвидетельствовали что они идут по прямому пути, необходимо тебе держатся их дороги) и оставь слова тех, которые считались у праведных предков униженными и оставленными, как Джахм ибн Сафуан, Джахм ибн Дирам и подобные им люди, Амр ибн Гъубейд, которые были отдалены от саляфов и унижены и были порицаемые и которых критиковали, этих слова оставь (почему? потому что сошлись относительно них на мнении что они были в заблуждении или же даже если не сошлись, но известно на доводах, что эти люди были на заблуждении), то мы не должны следовать за ними, даже если многие из последних поколений обольстились их словами». Почему брат? Потому что есть у нас две вещи, которые ты должен усвоить себе, зарубить на носу очень жестко, то есть знание Къур-ана и сунны просто в общем, так, человек, который находится на начале требования знаний, он из тех, который знает Къур-ан и сунну, но в общим просто, примерно, он примерно знает, то есть представь человека, который хорошо знает все дороги, а второй, который просто примерно знает куда ехать, который примерно ориентируется по каким-то большим объектам, если ты доберешься до какого-то большого города, значит ты на прямом пути, если до такого еще дальше доберешься, то значит ты по прежнему находишься на прямом пути и еще не сбился, это пример того человека, который знает о Къур-ане и сунну в общем и второе тот, который знает Къур-ан и сунну в подробностях, знает слово подробностях , тот который просто знает Къур-ан и сунну в общем не обезопашен от того, что он заблудится, так как до этого большого города он может не доехать так, как он не знает некоторых дорог и может съехать не на ту дорогу даже если она ему кажется что она не так уж и далеко от центральной и что может быть она ближе тебя доведет до этого большого города, не так уж сильно она ответвляется и ты с нее съезжаешь и все, в конце концов ты находишься совсем далеко от прямой дороги тоже самое здесь, поэтому брат, тебе необходимо требовать знания, чтобы знать Къуран и сунну в подробностях, допустим любые сегодняшние вопросы которые есть будь оно вопрос современности или вопросы прошлого, как  асма ва сыфат, как выход против правителя, те же вопросы ихтилята, те же вопросы выборов, и так далее, среди этих вопросов есть общее понимание, то есть все знают что эти вопросы запрещенные например, но есть частные вещи, как некоторые шубухаты, некоторые деление на которых нет довода и так далее, то ты не обезопашен от того что ты собьешься с прямого пути на какой-либо стадии, этого вопроса, но если ты знаешь зло в подробностях, то есть с шубухатами на них и знаешь добро в подробностях, то есть с доводами и так далее, то ты инщаАллах не собьещься биизниЛля с соизволения Всевышнего Аллаха с этого прямого пути.

«Даже если обольстились многие из поздних поколений словами этих оставленных людей ( то есть заблудших людей, почему брат они обольстились? Потому что они не до конца в подробностях знали те вопросы относительно, которых эти люди разговаривали и не знали ответы на их шубухаты на их сомнения и) эти люди склонились к следованию за этими заблудшими и не обольщайся большим количеством людей, которые на заблуждении». Часто что говорят: «Ну брат смотри же сколько народу все против, один ты за, или все же за, один ты против», то есть не обольщайся такими словами, если ты брат на доводе, то твое сердце спокойно, если не на доводе, то тогда да, и не обольщайся тем, что ты один и не говори: «один бывает на истине, даже если против меня много, это не означает что я заблудший», нет если ты на доводе, тогда ты на истине, если большинство на доводе, тогда большинство на истине, но в большинстве случаев, большинство наоборот ошибается, большинство обычно ошибается.

«Поэтому передается от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма  то что он сказал: «Начался ислам странным для людей (то есть многие вещи были странным для них) и он вернется таким же странным, так как он начался и будет особая почетная награда тем, которые были редкими на истине среди многих заблудших», этот хадис приводит имам Муслим и другие».

«И также передается от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма то что он сказал: «Моя община разделится на 73 течения все они будут в огне, кроме одного». Зачем он привел этот хадис, для того, чтобы указать что большинство на заблуждении, а может быть что эта одна группа многочисленней чем эти 72 остальные группы? В основе может быть, но это не правило, это скорей исключение.

«И в одном из риваятов пришло, сказали: «Кто же эта спасшаяся группа ( то есть одна из 73)», сказал : «Это те, которые следуют за тем, на чем сегодня я и мои сподвижники». И вот это выражение «которые следуют за тем, на чем сегодня я и мои сподвижники является слабым, в его иснаде Кясир ибн Уаруан аль-Фалистини очень слабый передатчик, и более того ибн Маин назвал его лжецом и в этом иснаде опять АбдуЛла ибн Язид ибн Адам, сказал имам Ахмад о нем, его хадисы ложные, исходя из того что добавка конкретно является слабой, но что приходит в его смысле о том что спасшаяся группа это те, которые следуют сунне Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма и пониманию сподвижников является правильным, это является правильным без сомнения.

«Этот хадис передает целая группа имамов, среди них имам ат-Тирмизи, Мухаммад ибн Аср ан-Нарази аль-Аджури аль-Хаким аль-Лялякаи и другие»

«И знай же, да помилует тебя Аллах, то что ислам и мусульмане пострадали от трех больших групп ( пострадали от трех больших течений), одна из этих групп отвергли хадисы в которых приходит описание Всевышнего Аллаха и назвали их передатчиков лжецами или ошибающимся, эта группа приносит вреда больше исламу и мусульманам чем неверующие (потому что человек знает про неверующих что они враги и что их слова это ложь и не принимает их, а что касается своих, то есть мусульман, человек не знает что они являются врагами и что их слова это ошибка и может поддаться на них, поэтому их зло более серьезно, представляет более серьезную опасность чем зло неверующих), а вторая группа сказала: «Нет, эти хадисы достоверные и мы принимаем их», но потом сказали: «Но в этих хадисах имеется ввиду то-то и то-то» ( то есть первая группа сказала что эти хадисы недостоверные, какая группа хуже, первая или вторая? Вторая, потому что если они говорят мы эти хадисы не принимаем, мы говорим: «ты зиндык» — ты безбожник, как ты не принимаешь хадис достоверный от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, а что касается этих, то они обольщают людей говоря: «Да этот хадис достоверный, да мы его принимаем, но потом начинают разъяснять его не так, как он в действительности есть) и эта вторая группа еще более велика по опасности чем первая группа для мусульман, и третья группа, которые не взялись ни за первое ни за второе слово, и сказали мы не то мы не берем ни это ( то есть не отвергаем мы и не расшифровываем) мы очищаем Всевышнего Аллаха от недостатков( то есть это ложное, не такое очищение которое на самом деле должно быть) и итогом их слов стало тот же самый итог как слова первой второй группы и они принесли еще больше зла чем первые две группы, поэтому сунны придерживание, которое является обязательным, молчать о тех вопросах, о которых не пришло ничего не от Аллах не от Его Посланника ( то есть не сказал нам Всевышний Аллах и Его Посланник, что когда Всевышний снисходит на ближнее небо, остается ли Его трон пустой или не остается пустой, так, относительно этого ничего нет ни из Къур-ана ни из сунны и раз об этом умолчал Посланник Аллаха, то мы тем более должны молчать об этих вопросах) или если мусульмане не сошлись на том, что необходимо употреблять эти слова, и также мы не должны подтверждать это или отрицать ( то есть если пришло к тебе Имя Всевышнего Аллаха в слабом хадисе, ты не говоришь что этого Имени у Аллаха нет, ну кроме как если в этом Имени нет явных недостатков, то есть ты не можешь сказать что этого имени нет, но не должен говорить что оно есть так оно достоверное не установлено,  и не отрицаешь и не подтверждаешь потому что оно не пришло достоверно, ни его отрицание ни его подтверждение), также как ты не можешь подтвердить что-либо, кроме как с контекстом шариатским, также не можешь отрицать кроме как с доводом шариатским, я прошу Всевышнего Аллаха Преславен Он, чтобы направил нас к тому, чем он доволен из слов дел и намерений и чтобы оживил нас на дороге или направил нас на дорогу или дал нам жить на той дороге, которой Он доволен и затем упокоил нас на этой дороге( то есть умертвил нас на ней), и чтобы затем воскресил нас или воссоединил на с Его Пророком, самым лучшим Его творением с избранным Посланниклм Мухаммадом салаЛлаху алейхи уа ссаляма и с его семейством и сподвижниками, чтобы объединил нас с ними в обители Его щедрости, поистине Он Слышащий, Близкий, Отвечающий, и каждый хадис , который мы не указали кто его вывел в этой книге, этот хадис согласован у аль-Бухари и Муслим в своих двух сборниках, на это заканчивается «аль-иктисаду филь-и’тикад» и Хвала Аллаху Одному и да благословит Всевышний Аллах нашего господина Мухаммада и его семейство и его сподвижников и да будет над ними мир и благословение».

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

 

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

10- ой урок:

 

121. Посланник Аллаха оставил нас на двух великих основах, которых если мы будем держаться, то никогда не заблудимся – что это за основы?

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад») 11 урок:

121. Коран и Сунна в понимании праведных предков.

Реклама