«Достаточность в убеждениях» 9 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим стенограмма 9 урока.

Posted on Июнь 11, 2013

0



скачать:09 аль-иктисаду филь-и’тикад

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 9 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 9 урока.

БисмиЛляхи Ррахмани РРахим АльхамдулиЛлях уа ссаляту уа ссаля уа аля расулиЛлях.

Новая глава в книге называется «аль-Иману биль хауд», то есть «Вера в водоем», вера в водоем Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма в судный день.

Во-первых « аль-Хауд» это первое к чему люди устремятся после воскрешения, то есть после того, как они будут возрождены, воскрешены, первое что будет у людей в судный день, то есть из тех вещей о которых пришел контекст это водоем и он будет до весов, до взвешивания дел людей и второе то, что наличие водоема у Пророка салаЛлаху алейхи уа саляма подтверждают все люди ислама кроме му’атаззилитов, му’атаззилиты отвергают то, что будет водоем в судный день.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: « Также необходимо верить в то, что у Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма в судный день будет водоем, и к нему будет приходить его община ( то есть к этому водоему придет его община) и будет оттуда пить, как это пришло достоверно от Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, и то что длина этого водоема подобна расстоянию между Аданом ( это один из городов Йемена) до Аммана, который находиться рядом с Балькъа ( это на сегодняшний день Амман столица Иордании, столица Иордании находится рядом с территорией аль-Балькъа)». Это пришло с достоверным иснадом от имама Ахмада.

« А также передается, расстояние его (то есть длина этого водоема), как расстояние между Меккой и Иерусалимом, а также другими риваятами передается то, что его вода белее чем молоко и слаще чем мед, а сосудов, которые будут на его берегу столько же много по количеству, сколько звезд на небесах, этот хадис передается со слов ибн Умара а также АбдуЛла ибе Амра ибн Аса, а также Убей ибн Кааба, а также Саубана ( который был вольноотпущенником Посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма), а также со слов Абу Умама аль Бахили и Бурайда аль-Аслями». Все эти хадисы являются достоверными, кроме хадиса Убей ибн Кааба, этот хадис слабый, в его иснаде есть лжец, более того выдуманный, и кроме хадиса Бурайда аль-Аслями, его иснад слабый, все остальные хадисы достоверные, а вообще эти хадисы мутаватир, пришли более чем от 30 сподвижников.

И здесь у себя можете подписать некоторое описание этого водоема, то что его длина равна его ширине и составляет месяц пути, его углы равны, длина и ширина равны, соответственно получается как квадрат.

Второе: « Тот, который выпьет из этого водоема, тот никогда не будет испытывать жажды». Следующее, этот водоем существует сейчас, то есть не так что он появится когда-то, а сейчас он уже существует, довод на это пришел у имама аль-Бухари, где Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Я клянусь Аллахом, смотрю на свой водоем сейчас». Так, значит записали ширину, длину месяц, то что кто выпьет из него хотя бы глоток, после не будет испытывать жажды и то, что сейчас этот водоем существует и также известно то, что нововведенцы из этой общины, то есть те кто не был из ахлю сунна уаль джамаа не будут допущены к этому водоему и будут отогнаны от водоема ангелами и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма подтвердит это, скажет «Сухбан, сухбан»- « удалите, удалите», то есть «прочь, прочь», а что касается того, будет ли у каждого пророка водоем в судный день или только у нашего Пророка салаЛлаху алейхи уа саляма, то это разберем в «Люматуль  ‘атикад» инщаАллах.

Следующая глава «Испытания в могиле и вера в наслаждения, которые будут в могиле и в мучения, которые будут в могиле», то есть человека, когда положат и будут  ему задано  три вопроса, затем он будет находится в постоянном наслаждении или в постоянном мучении до самого судного дня, то есть до воскрешения.

Говорит: « А вера в мучения в могиле является обязанностью каждого мусульманина и непременным фардом, уверовать в него необходимо обязательно». Довод на мучения в могиле, есть в Къур-ане это 46 аят суры Гъафир: « Семейство фараона подвергается огню каждое утро и каждый вечер, а когда наступит судный час или судный день, будет приказано ввести семейство фараона в более тяжелое наказание». Отсюда мы понимаем то, что еще до судного дня у них есть более легкое наказание, чем в которое их введут после судного дня. А сейчас фараон умер и на время ниспослания Къур-ана он не был живым, а находится в потусторонней жизни, он и его семейство. Раз Всевышний сказал, что он и его семейство ввергаются в огонь или подвергаются огню по утрам и вечерам, соответственно это происходит в потусторонней жизни в барзахе до судного дня, соответственно мучение в могиле доказано аятом из Къур-ана из суры Гъафир 46 аят. Что касается хадисов, то хадисов на это множество, можно привести хадис Абу Хурейры у имама Муслима, где Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: « Когда один из вас произнесет ташшахуд в намазе ( имеется ввиду и салават и ташшахуд в намазе), то пусть прибегает к Всевышнему Аллаху от четырех вещей, пусть говорит: «О Аллах, я прибегаю к тебе за прибежищем от мучения огня, а также от мучения могилы, а также от испытания жизни и смерти, а также от зла, фитны, смуты масиха ад-дажаля». Этот хадис у имама Муслима достоверный, в котором говорится, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма приказывал своей умме искать прибежище у Всевышнего Аллаха от мучений в могиле, соответственно мучение в могиле является истиной. Так вот, что касается му’атаззилитов и подобных заблудших течений, то они говорят что если хадис не пришел по уровню мутауатир, не пришел от большого количества сподвижников, а только от одного, двух и так далее, то сущность его не берется в идеологию, то что в нем говорится не берется в идеологию, поэтому му’атаззилиты среди которых  хизб ут-тахрировцы не берут эти убеждения в идеологию, то есть не берут в акъыду то, что в могиле будут мучения, что касается аята, то я не знаю как они на него отвечают. А что касается фикха, то они говорят этот хадис берется фикх, в вопросах фикха берется, а в вопросах акъыды не берется, исходя из этого они получаются слабоумнее чем маленькие дети, слабоумнее чем сам слабоумный, потому, что они в намазе прибегают к Всевышнему Аллаху от мучений в могиле за прибежищем, а сами не верят в мучения в могиле, то есть сам прибегает к Аллаху от мучений в могиле в намазе, считая что это он должен делать, и сам при этом не верит в мучения в могиле.

Вопрос здесь у себя запишите « Мучение в могиле, а также наслаждения в могиле». Будут подвергаться только тело человека или душа с телом вместе? Мазхаб саляфов в этом то, что душа человека после смерти постоянно подвергается либо наслаждениям, либо мучениям, но также они подтверждают ( то есть саляфы), о том что душа имеет постоянную связь с телом из этой связи тело также подвергается мучению или наслаждению, что касается тех, которые говорят что тело уже подвергается истлению, что его вообще не существует в могиле, то это то, что видно нам, а что касается реальности потусторонней жизни, знает о ней Всевышний Аллах один и эти слова принадлежат шейхульислями Ибну Теймий, то что душа человека в могиле подвергается либо наказанию, либо наслаждению и из-за ее постоянной связи с телом, это наказание или наслаждение имеет отношение также к телу.

Так вот говорит Абдульгани ибн Абдульуахид аль-Макдиси: «И вера в мучения могилы обязанность мусульманина и непременный фард, непременное обязательство (то есть непременно человек должен верить в мучения в могиле, от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма передаются хадисы со слов Али ибн Аби Талиба, а также Абу Аюба аль Ансари а также Зейда ибн Сабита, а также Анаса ибн Малика, а также Абу Хурейры и Абу Бакры (не Абу Бакра, а Абу Бакры, то есть — есть Абу Бакр ас-Сыддык, а есть Абу Бакра, второй сподвижник), а также от АбдуЛлы ибн Аббаса, а также от Джабира ибн АбдиЛля, а также от Айши жены Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, от ее сестры Асмы и от других сподвижников. И все эти хадисы являются достоверными, кроме хадиса Абу Рафи’а он является слабым потому что в нем передатчик с неизвестным положением, и хадис Джабира ибн АбдиЛля тоже слабый, от остальных всех перечисленных сподвижников хадис является достоверным, и в действительности этот хадис о мучениях в могиле также является мутавваттр и му’атаззилиты не приняли его только из-за своих страстей, что касается хизб ут-тахрир, то они даже не знают что он мутаввттир, знают только то что они принимают хадисы мутавваттир в акъыду, но не знают какие хадисы мутавваттир поэтому ничего не принимают в акъыду.

Говорит имам Абдульгани аль- Макдиси: « И обязательно должна быть вера у человека в вопросе Мункара и Накира ( кто такие Мункар и Накир, это имена двух ангелов, которые придут в могилу человека, посадят его в могиле и зададут ему три вопроса, Кто твой Господь? какова твоя религия? и кто тот человек, который был послан к вам? )». В три вопроса в могиле обязан верить каждый мусульманин, не говоря уже о приверженцах сунны и что касается того, что этих двух ангелов зовут Мункар и Накир то упоминание этих двух имен пришло у имама ат-Тирмизи со слов Абу Хурейры с хорошим иснадом. То есть действительно установлено, что этих двух ангелов буду звать Мункар и Накир и это в действительности уже иной вопрос, не тот, который озаглавлен у нас в главе, то есть рассматривается в убеждениях сунны два различных вопроса:

1) первый вопрос наказание и наслаждение в могиле;

2) второй вопрос — испытание в могиле, то есть — есть разница между ‘азаб уль-къабр и фитнат уль-къабр, наказание в могиле и испытание в могиле, понятно, наказание в могиле или наслаждение в могиле приходит только после испытания, если человек проходит испытания, тогда он получает наслаждение в могиле, а если не проходит, тогда получает наказание в могиле и что касается вопроса трех ангелов могиле, то это установлено Кораном и сунной, что касается Къур-ана, то это сура аль Ибрахим 27 аят, где Всевышний Аллах говорит: «Укрепляет Аллах тех, которые уверовали твердым словом, в этой дунье и в следующей, и заблуждает Всевышний несправедливых», что значит Всевышний Аллах укрепляет верующих крепким словом в этой дунье и в следующей? Крепкое слово это Ля илляха илля Ллах, в этой дунье перед смертью если человек произносит Ля илляха илля Ллах то он из тех кого Всевышний укрепил на произношение этого слова и тоже самое в будущей жизни произнесение слова ля илляха илля Ллах или ответа на вопросы двух ангелов, кто твой господь? какая твоя религия? кто твой пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма? И здесь у себя запишите то, что подавляющее большинство людей будут спрошены в могиле, будут заданы ему эти три вопроса, как верующие так и неверующие будут подвержены этим трем вопросам и из сунны известно 4 исключения, которым не будут заданы вопросы в могиле, а это:

1) пророки ( почему к ним не придут два ангела с этими вопросами? потому что вопрос задается о них, а не спрашивают их, то есть людей будут спрашивать о пророках, в кого ты уверовал? то есть кто тот человек, который приходил к тебе, соответственно пророков об этом спрашивать не будут);

2) ас-сыддыкъ или ас-сыддыкъун, то есть правдивые люди ( и на это нет довода, то что сыддыкъ не будет спрошен в могиле, на это нет довода, но берут это из того, что не будет спрошен шахид, мученик павший за веру и известно что сыддыкъ выше по положению чем мученик, выше по положению чем шахид, говорят, что не будет заданы ему эти три вопроса тем более, раз не буду заданы шахиду, тем более не будут заданы правдивому, то есть сыддыкъ и многие перечисляют, когда говорят кто такие сыддыкъ, они говорят это ‘уляма — обладатели знания, которые уверовали в Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма наилучшей верой после Пророка, то есть указание того, что они требуют знания указывает на их силу веры и то что их тянет к познанию этой религии и к действиям по ней);

3) третяя группа людей, которые не будут спрошены, это шахиды ( мученики павшие за веру, хадис об этом приходит у имама ан-Насаи с достоверным иснадом);

4) и четвертая группа людей, которая не будет спрошена это «мурабит» человек погибший на хирасе, охраняя границы мусульман, то есть если человек умрет на службе охраняя границы мусульман, этот человек называется мурабит, то он также в могиле не будет спрошен) и довод на это хадис Сальмана у имама Муслима, то есть человек этот мурабит, если погибнет на службе, неся службу на границах мусульман, про него сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма со слов Сальмана: « И он будет защищен от двух ангелов, которые будут задавать ему вопросы», то есть ему эти вопросы задаваться не будут.

Исходя из этого 4 группы людей не буду спрошены в могиле, пророки, правдивые, мученики, и мурабиты, то есть те, которые погибли неся службу на границах мусульман, а все остальные люди подавляющее большинство, будут спрошены, будут заданы им эти три вопроса. Этот вопрос понятен.

Следующий вопрос « Вера в рай и в огонь», то что человек обязан верить в рай и обязан верить в ад.

« И вера должна быть у человека, что рай и огонь уже созданы, никогда не исчезнут ( то есть будут всегда), они созданы для того, чтобы оставаться, а не для того, чтобы исчезнуть». То есть Всевышний Аллах создал рай и ад для того, чтобы они остались навсегда, не для того чтобы они исчезли, в отличии что у нас в этой дунье, в этой дунье у нас здесь вещи для чего? Для того, чтобы они исчезли, а не для того, чтобы они оставались, и что касается рая и ада,  то они противоречат этому и созданы для оставания, а не для исчезновения. « И относительно этого пришло большое количество достоверных хадисов». Это хадис в котором Пророк салаЛлаху алйхи уа ссаляма сказал: « Я видел рай огонь», также «Салясат уль-Усуль» Намаз затмения, где он говорит: « Я видел огонь», и сподвижники описывают, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма протянул руку, хотел что-то взять, и сказали: « Ты протягивал руку», он сказал: « Я хотел взять дроздь фруктов, если бы взял вы бы не испытывали голода никогда и так далее», то есть все это указывает на то, что рай и сейчас есть. Также Всевышний сказал: « Он уготован для верующих ( уготован – в прошедшем времени, то есть уже уготован». А что касается огня то: «Уготован для неверующих», все это говорит о том, что они уже созданы сейчас, также в хадисе пришло от Абу Хурейры если не ошибаюсь у Бухари и Муслима : « Летом бывает промежуток, когда бывает сильно жарко и зимой бывает промежуток когда сильно холодно ( то есть всю зиму, допустим неделя бывает сильно холодно, и за все лето неделю бывает сильно жарко и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорил чтобы в это время откладывали Зухр намаз и читали его к ‘Асру, когда спадет жара) потому что сильная жара из дыхания ада, и тоже самое мороз из дыхания ада». Это указывает на то, что ад существует уже сейчас, все что мы сейчас приводим это в доказательство первой части, о том, что рай и ад уже созданы. Что касается тех, которые отвергают существование рая и ада сейчас, то довод их, они говорят: «Это пустоделие ( то есть они говорят нету сейчаc от рая и от ада никакой пользы, то есть зачем их сейчас держать, это является пустым делом, а Всевышний не занимается пустыми делами), такой вот глупый довод не смотря на то, что Къур-ан и сунна переполнены аятами и хадисами о том, что рай существует уже сейчас. Также хадис на это у имама Муслима со слов Абу Хурейры : «Однажды мы были вместе с Посланником Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма и вдруг услышали звук, как будто что-то упало, и Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Знаете ли вы что это?», мы сказали: «Аллах и его Посланник лучше знает», сказал : «Это камень, который был брошен в огнь 70 лет назад и он все время падал в огонь, пока не достиг его дна», Это указывает на что? Этот хадис? На то, что огонь уже создан сейчас и он существует. А что касается слов имама Абдульгани аль Макдиси о том, что ад и рай никогда не закончатся, то доводы на это следующие, что касается рая, то в суре аль-Бейина Всевышний сказал: «их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно.». То есть довод на то что рай не исчезнет никогда в суре аль-Бейина, поседний аят суры аль-Бейина, что касается огня, то доводов на это больше. Говорит Всевышний Аллах: «Поистине Всевышний Аллах проклял неверующих и приготовил им унизительное наказание, они будут находиться в нем вечно, бесперестанно(вечно)», также сказал: «Поистине грешники  ( имеется ввиду неверующие) будут в мучениях огня вечно, не дастся им передышка ( то есть не смогут они передохнуть от наказания) будут находится в нем постоянном отчаянии (что они оттуда никогда не выйдут) «, сура Зухруф 74-75 аят. Этот довод на что, говорит: «Они будут в мучениях огня вечно», «не будет им облегчено их наказание и они будут находится там в отчаянии», исходя из этого вы поняли что человек должен верить в ад и в огонь, то что они созданы сейчас, и то, что рай это прибежище богобоязненных, а огонь это прибежище неверующих и то что они никогда не исчезнут, ни рай ни огонь не исчезнут никогда. Теперь вопрос, как понять Всевышний Аллах субхана уа Тааля никогда не исчезнет, Живой не умирает и получится тоже что люди живые никогда не умрут, как это понять? Всевышний не умрет и люди получается тоже не умрут, разве это нормально? Рай никогда не исчезнет, как понять никогда? То есть получается люди как и Всевышний Аллах будут вечными, нормально это вообще? Ответ на это такой, то что Вечность Всевышнего Аллаха совершенная, такая, как подобает Ему, а что касается вечности людей, то она у них такая, какая подобает им, также как наша жизнь сейчас, мы живем и Всевышний Живет, Жизнь Его такая, как подобает Его Величию, а наша жизнь такая, как подобает нашей слабости. Все, этот вопрос понятен.

Следующий вопрос « Вера в весы», которые будут установлены в судный день.

Здесь у себя отметьте что это «мизану хакъыкъи» то есть мы обязаны верить в то, что эти весы настоящие, то есть это не просто слово в переносном смысле, что под весами имеется ввиду то, что люди буду вознаграждены за благое и наказаны за дурное, каким-то образом, каким-то смысловым просто образом, нет, имеется ввиду вера в весы, то что в судный день будут установлены настоящие, действительные, у которых есть сущность весы.

« У этих весов есть две чаши» это следующий пункт веры в весы, то что они настоящие и что у них есть две чаши, на которой на одной из них будут взвешиваться добрые деяния, на другой дурные деяния человека. И это пришло в хадисе АбдуЛла ибн ‘Амра ибн ‘Аср то что у весов есть две чаши пришло в хадисе АбдуЛла ибн ‘Амра ибн ‘Асра, у имама ат-Тирмизи и ибн Маджа с достоверным иснадом.

«Этот хадис известен как хадис  битакъа», когда человек придет и перед ним откроют 99 книг с его дурными делами, каждая будет доходить до горизонта, на столько велики будут его дурные дела и принесут ему листочек, в котором он свидетельствовал Ля илляха илля Ллах и этот листочек положат на одну чашу и его книги с дурными делами на другую чашу, и перевесит чаша с этим листочком. Этот хадис у имама ат-Тирмизи ибн Маджа с достоверным иснадом, из которого мы берем убеждение о том, что у весов есть две чаши, и у этих весов есть язычок «аль-лисан», то есть вот эта средняя стрелочка, которая здесь бывает между двумя чашами, которая указывает какая чаша перевешивает или указывает на равность двух чаш если они равны. « Ал-Лисан» по арабски «лисан», что касается язычка, то нет на это довода в Къур-ане и сунне, одна имам аль-Къуртуби передал единогласное мнение обладателей знания на то, что у весов в судный день будет язычок, это передал имам аль-Къуртуби как единогласное мнение обладателей знания, а единогласное мнение является одним из доводов в шариате. На счет весов понятно, то есть три вещи взяли, то что весы действительные, настоящие второе, то что у них есть две чаши со слов АбдуЛла ибн ‘Амра ибн ‘Асра и третье то, что у них есть язычок, это с единогласного мнения передано имамом аль-Къуртуби.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: «И вера в весы (то есть то, что человек должен верить в весы), сказал Всевышний Аллах:

« И мы установим весы справедливости для судного дня». И говорим то, что есть весы они настоящие, то что у них есть две чаши и у них есть язычок, но говорить что они такие же как у нас здесь в соседнем магазине это неправильно, мы не знаем их истинную сущность как именно они буду выглядеть, какой величины они будут, просто говорим что это весы настоящие, у которых есть сущность с чашами и с язычком. Что касается сунны, то хадис на доказательство весов хадис Абу Хурейры у Бухари и Муслима со слов Абу Хурейры, все этот хадис знают: «Два слова любимые для Милостивого, легкие для произношения языком, тяжелые на весах, Преславен Всевышний Аллах и Хвала Ему, Преславен Всевышний Аллах и Великий Он», этот хадис указывает на то, что эти два слова будут тяжелыми на весах в судный день, также один из доводов на то, что в судный день будут взвешены дела или деяния людей, что касается того, что конкретно будет взвешено, деяния людей или сами люди, или листочки с их деяниями, относительно этого есть разногласия, пройдем в «Люматуль ‘атикад», и также одни будут только весы или весов будет много тоже пройдем в следующей книге.

 

 

Следующая глава: « Вера в то, что вера увеличивается и уменьшается»

То есть приверженец сунны саляфи должен верить в то, что вера увеличивается и уменьшается.

Говорит: «А также ты должен верить в то, что вера — это слово, дело и намерение, она увеличивается посредством совершения благих деяний и уменьшается посредством совершения дурных деяний». Здесь у себя, во-первых запишите что такое «иман» в арабском языке, «иман»-это подтверждение чего-либо, когда человек что-либо подтверждает про него говорят что он уверовал, это в арабском языке. Что касается определения, что иман это «ат-таздыкъ аль-джазим», которое мы упоминали в «Три основы» то это определение не совсем правильно, оно попало под критику шейхуль ислямия Ибну Теймии он раскритиковал это определение слова иман, то есть вера в арабском языке  в книге «ас-Саримуль-маслюль». Значит, определение «иман» а арабском языке это «аль-икрару би шей» — подтверждение чего-либо, когда человек что-либо подтверждает, говорят «аль-иман», то есть это в языке, не в шариате, что касается определения «иман» это твердое убеждение «ат-таздыкъ аль-джазим», то это определение не совсем правильное, оно попало под критику шейхуль ислямия ибну Теймии в книге «ас-Сарим аль-Маслюль» и также его раскритиковал шейх Усеймин в своем шархе на «Акъыдатауль уасытыя». Какой довод в арабском языке что «иман» в арабском языке «икърар», а не «таздыкъ», подтверждение, а не просто убеждение? То что когда ты говоришь «аманту би шей» — « я уверовал во что-либо», а когда ты говоришь «саддакъту» ты не говоришь «саддакъду би шей», ты говоришь «саддакъту шей ан» — я убедился о чем-либо, ты не говоришь со словом «ба», то есть не используешь предлог «ба», когда ты говоришь «аманту» ты используешь предлог «ба», «аманту би щей» я уверовал во что либо, а когда ты говоришь «саддакъту», ты не говоришь «саддакъту би шей» ты говоришь «саддакъту шей ан», я убедился в чем-либо, а что касается слова «икърар», ты говоришь «акърарту би шей» — я подтвердил что-либо, поэтому говорят что слово «икърар» является правильным определение слова «аль-иман» в арабском языке, а не слово «ат-таздыкъ». Поэтому когда мы «Салясат уль-усуль» преподвали мы не сказали просто ат-таздыкъ аль-джазим — твердое убеждение, а сказали «ат-таздыкъ аль джазим фи имана уал-изаану уаль икърар» — в этом есть смысл в подчинении и в подтверждении, можно просто сказать «аль-икъару би шей», без слова таздыкъ аль джазиь и маана ли зану уль икърар, можно сказать это определение, а можно просто сказать «аль-икърару би шей», что касается определения просто ат-таздыкъ аль джазим, то будет не совсем правильно.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: « Говорит Всевышний Аллах: «А что касается верующих, то это добавляет им веры», и также сказал Всевышний Аллах: «Это для того, чтобы увеличилась их вера вместе с их верой», и также сказал Всевышний: «И это добавило тем, которые уверовали веры». Эти доводы зачем привел имам Абдульгани аль-Макдиси, для того, чтобы доказать то, что вера увеличивается. Теперь у себя запишите, что касается того, что вера уменьшается, то на это нет явного довода, как относительно увеличивания, то есть относительно увеличивания есть эти явные доводы которые мы перечислили выше, что касается того, что вера уменьшается, то явного довода, такого прям на это нет, ни в Къур-ане, ни в сунне, однако есть доводы, с которых берется то, что иман вера уменьшается, как например слова Всевышнего Аллаха в суре аль-Имран, где Всевышний говорит:«Эти люди в этот день были к неверию ближе, чем к вере», это говорит Всевышний Аллах о тех, которые не вышли на сражение, нашли различные отговорки, более того отговаривали остальных, про них Всевышний сказал: « Они в этот день к неверию были ближе чем к вере» это указывает на то, Всевышний сказал в этот день, в этот день у них вера уменьшилась на столько, что отдалилась их вера и приблизились этим ближе к неверию, она как шкала, то есть уменьшается увеличивается, ее минимальный порок с ней рядом стоит неверие, то есть если человек переходит минимальный порок, то он становится неверующим, то есть ахлю сунна говорит, что иман человек может уменьшаться до такой степени, что закончится совсем, и может перейти на неверие, так вот Всевышний говорит то что они были к неверию ближе чем к полноценной вере, исходя из этого аята ты понимаешь что их вера в этот день уменьшилась и приблизилась к неверию, а также в хадисе про исправление порицаемого рукой, языком и сердцем, про сердце Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «И это самое слабое проявление веры». Это что касается доводов о том, что вера уменьшается.

«И также передает Абу Хурейра о том что Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Вера состоит из более чем 70 ( а в другом риваяте более чем 60) ответвлений, а стыдливость это одно из ответвлений веры», этот хадис приходит у имама аль Бухари и Муслима. «Также приходит хадис от Абу Хурейры, только у Муслима и Абу Дауда: «Самое наилучшее или великое проявление веры это произнесение слов ля илляха илля Ллах, а самое меньшее проявление веры, это убрать препятствие с дороги». Исходя из этого ты тоже видишь то, что вера бывает различной, бывает повышенной, бывает пониженной, исходя из этих аятов. Этот вопрос понятен, о том что вера увеличивается и уменьшается. В чем проблема? Зачем это так важно, увеличивается или уменьшается, скажем допустим что вера она не увеличивается не уменьшается, в чем проблема будет? Муджииты говорят что дурные дела не вредят вере, не уменьшают веру, они говорят то что у Джибриля иман и у Абу Бакра ас-Сыддыка иман, как допустим, иман любого из нас, или иман грешника из этой уммы, или иман любого верующего. И проблема в том, когда люди считают то, что иман не увеличивается не уменьшается, получается у них то, что вера это единое целое, которое не разделяется, единая масса. То есть хавариджи, в том числе и му’атаззилиты и мурджииты, считают что вера это единое целое, которое не уменьшается, не увеличивается как одна масса, и по их по их понятиям, она либо есть, либо ее нет, поэтому те хадисы в которых Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорит, что, допустим не верует тот, который делает зина, когда он делает зина, отсюда что они понимают, раз он неверует, значит у него нет веры, а раз у него нет веры значит он кафир, значит он неверующий, а мурджииты говорят, нет, вера это имеется ввиду убежденность внутри, что Аллах есть, что он достоин поклонения и так далее, и говорит то, что он грехи делает у него же убежденность об этих вещах не пропадает так ведь, то есть он продолжает знать что Всевышний есть, то что Он достоин поклонения, то есть при чем здесь то, что он делает грехи, поэтому говорит что это никак не влияет масти этой веры, то есть как она была у него так и остается, а у хауариджей наоборот, человек если сделал грех она сразу у него исчезает. А ахлю сунна говорят что? Нет, вера она уменьшается и увеличивается и не обязательно что если человек совершит какой-то грех, она исчезает, а можно ли сказать что если человек совершит какой-то грех то вера исчезнет? Можно, то есть такие грехи если человек их совершит то потеряет свою веру, это такие грехи, которые являются неверием.

Дальше говорит следующий теперь вопрос в этой же главе, в этом же разделе, но в следующем пункте.

Говорит: «А делать исключения в вере является устоявшейся сунной». Что значит «исключения в вере»? Когда человеку говорят: «Верующий ли ты?», он говорит: « ИнщаАллах я верующий». Относительно этого произошли разногласия, некоторые сказали «нельзя говорить, я инщаАллах верующий, потому что получается что ты точно не уверен верующий ты или неверующий, то есть ты сам не знаешь мусульманин ты или нет, соответственно если ты сам не знаешь мусульманин ты или нет, получается ты кафир, ты неверующий, потому что мусульманин становится мусульманином, когда заходит в ислам твердо будучи убежденным что нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха, здесь получается что ты в этой сомневаешься, а сомнения являются неверием», поэтому некоторые сказали что делать исключения из веры является неверием, а имам Абдульгани аль Макдиси говорит: «Делать исключения из веры является установленной сунной», то есть сунной которая утвердилась еще до нас, среди саляфов.

«Если человека спросят «Верующий ли ты? «, то он может сказать: « Да, инщаАллах я верующий». Не говорить: «Точно я верующий», но может сказать : « ИнщаАллах я верующий». Такое исключение передается от АбдуЛла ибн Масуда, это с достоверным иснадом, сказал человек АбдуЛла ибн Мас’уду: « Я верующий», тогда АбдуЛла ибн Масуд сказал : «Скажи уж тогда « я в раю» (потому что если человек верующий то он в раю обязательно, потому что рай уготован для верующих), но говори то, что ты уверовал в Аллаха в ангелов в судный день и в его книгу».

Также предается от Алькъама ибн Къайса с достоверным иснадом то что Абрахим ан-Насаи говорит: «Спросили Алькъама ибн Къайса : «Верующий ли ты?»он ответил : «Я надеюсь инщаАллах что я верующий». Это с достоверным иснадом от Алькъама ибн Къайса.

Говорит: «А также предается от Асуада ибн Язида, а также абу Уайля ибну Шакъыкъа ибн Саляма, а также от Масрука ибнуль Аджда  также Мансур Ибну Му’тамир, также от Ибрахима ан-Нахаи, также от Мухейри ибну Мухсама и Худейля ибн Йяда, также от других». Что касается передачи от Ибрахима ан-Нахаи, то она пришла с достоверным иснадом, и слово ее такое, то что Ибрахим ан-Нахаи сказал: « Если тебе скажут верующий ли ты, скажи « я надеюсь что я верующий». И это с достоверным от него иснадом. И в другом месте пришло от него же от Ибрахима ан-Нахаи, то что он сказал: «Если тебя спросят верующий ли ты, что тебе сказать, скажи: «Я уверовал в Аллаха в Его ангелов, в книги и в посланников». Тоже с достоверным иснадом. Так вот, в чем основа проблемы или основа вопроса в этой теме? О том что если ты, когда тебя спрашивают верующий ли ты, что такое у нас вера, или что такое ислам, то минимально если человек говорит ля илляха илля Ллах Мухаммадан расулюЛлах и он готов к делам, этим он заходит в ислам, и не бывает ислама, кроме как у него есть минимальный иман, и не бывает имана, кроме как у него есть минимальный ислам, то есть что-либо из благих дел, то есть если человек не делает никаких благих дел, он не может быть верующим, так же как человек не может быть мусульманином если у него нет минимальной части веры, так вот если тебя спрашивают «верующий ли ты» и ты говоришь: «ИнщаАллахя, я надеюсь», то «я сомневаюсь есть ли у меня вот эта минимальная честь веры посредством которой я стал мусульманином», то тогда это не разрешается, так как ты сам сомневаешься в исламе ты или нет, мусульманин ты или нет, а человек не должен, не имеет права сомневаться что он мусульманин, однако если  ты говоришь «ИнщаАллах я  надеюсь что я верующий» подразумевая по этим полную веру, а что такое полная вера? Это благие деяния, то есть тот который делает наилучшим образом все деяния, которые есть в шариате в исламе остановлены, как ночной намаз допустим, витр допустим, уразу по понедельникам по четвергам и так далее, все это из дел веры, если ты всего этого не делаешь то ты не являешься верующим полноценной верой, у тебя есть недостаток в вере, поэтому когда люди говорили «Верующий ли ты», он говорит: «Я надеюсь что я верующий ( имеется ввиду я надеюсь что близок к полноценной вере)». А что касается того, что человек убежденно говорит : « Да, я верующий ( в смысле я верующий полноценной верой)», то этого делать не разрешается, так как ты не знаешь принимает твои дела Всевышний Аллах или нет, и делаешь ли ты все дела наилучшим образом или нет и так далее, понятно теперь в чем проблема, что некоторые сказали что нельзя так делать, а некоторые сказали можно так делать инщаАллах говорить, ясно теперь. Поэтому у себя запишите, есть понятие «Мутлакуль иман», то есть минимальная вера, без которой человек не может зайти в религию ислам, помните когда мы «Три основы» проходит и мы указывали, есть минимальная вера в вопросах веры в Аллаха, в ангелов, в судный день, а все что выше это уже зияда, то есть дополнение к минимальной вере, вот, мутлакъуль иман это минимальная вера без которой человек не может быть мусульманином и нельзя в ней сомневаться, и второе называется «аль имануль мутлакъ», первое называется мутлакъуль иман, то есть минимальная вера, а второе «аль имануль мутлакъ» то есть полноценная вера, что касается полноценной веры, то относительно нее разрешается делать аль-истисна, то есть исключение. Понятна разница «мутлакъуль иман» и «имануль мутлакъ», «мутлакъуль иман»это минимальная вера, а «имануль мутлакъ»- полноценная вера это уже с добавкой к минимальной вере, вера полная, которая состоит из благих деяний. Эти два выражения мутлакуль имань аль имануль мутлакъ еще  будут встречаться в остальных книгах часто.

Говорит имам Абдульгани аль Макдиси: « И это исключение на убеждение», то есть человек делая исключение не означает что он сомневается в минимальной вере, нет, он убежден в минимальной вере, но делает исключение на убеждении, что у него минимальная вера есть, но на счет полноценности не может точно сказать что он человек с полноценной верой. Как сказал Всевышний Аллах: « Вы зайдете в мечеть запретную, если захочет Аллах(инша Аллах), будучи в безопасности», Всевышний говорит зная то, что они зайдут в масджид уль хамар, не смотря на это Он говорит : «ИнщаАллах ( если пожелает Аллах)», то есть это указывает на то, что « инщаАллах» не всегда для сомнения.

Некоторые люди злоупотребляет словом «инщаАллах» и говорят его когда надо и когда не надо, то если ты говоришь о том, что ты сделаешь завтра или попозже, тогда надо говорить инщаАллах «я сделаю это завтра инщаАллах», что касается тех вещей , в которых ты убежден, то в них не надо говорить инщаАллах, как например если человек спрашивает : «Как тебя зовут?», ты говоришь : «Мухаммад ИнщаАллах», «инщаАллах» здесь не требуется, так как ты же не сомневаешься в том, что тебя Мухаммад зовут  и так далее.

Говорит: «И вера — это ислам и добавка к исламу». То есть что-то большее чем ислам, то есть иман мы говорили более глубокое понятие чем ислам, каждый верующий мусульманин, но не каждый мусульманин верующий, то есть «не каждый мусульманин верующий» что значит, то есть у него нет минимальной веры? Нет, минимальная вера есть, имеется ввиду не каждый масульманин человек с полноценной верой, поэтому когда говорят «му-мин» имеется в виду человек с полноценной верой.

«Как сказал Всевышний Аллах: « Сказали бедуины: «Мы уверовали», скажи: «Вы еще не уверовали», но скажи: «Вы смирились» ( то есть мы стали мусульманами,  но не говорите мы стали верующими)».

«И передается со слов АбдуЛла ибн Умара, сказал что он слышал как Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Построен ислам на пяти толпах, на свидетельстве о том, что нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха, Мухаммад раб Аллаха и Его посланник, и на том, что необходимо выстаивать намаз, выплачивать закят, а также на том, что нужно держать уразу в месяц рамадан и совершить хадж к дому для того, кто на это способен». Этот хадис приходит у имама аль-Бухари и Муслима. Это сущность ислама, которая состоит из пяти столпов, а что касается веры, то сущность его в том, что передает Абу Хурейра в том хадисе, который мы передали, что за хадис, который мы уже передали, о том что вера состоит из 70 или из 60 ответвлений и так далее.

«И передается со слов Саада ибн Аби Бакъаса, что он сказал: «Однажды Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма раздавал трофеи людям и я сидел рядом с ним и Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма оставил одного человека не дав ему ничего, хотя этот человек был наиболее любимее мне ( то есть больше всего нравился мне среди всех этих людей), я встал к нему сказал ( в других риваятах говорится : «Я сказал ему это скрытно», в этом хадисе довод на то, что правителям насыха делается скрытно, а не на минбарах, не по телевиденью, не на площадях, а делают скрытно, уединяясь с правителем): «Почему ты, о Посланник Аллаха не дал такому-то, клянусь Аллахом, я считаю его верующим», и сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссалма: «Может быть лучше скажешь что он мусульманин, чем говорить то что он верующий», и Саад повторил это трижды, то что «Нет, я считаю его верующим», и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма на все три раза ответил также: « Может лучше скажешь что он муслим, а не му-мин», потом сказал: «Поистине я даю кому-либо что-либо, а кто-либо другой любимее чем этот, которому я даю из страха, что этот, кому я даю, если я ему не дам, то он будет заброшен в огонь на свое лице (то есть отойдет от ислама или засомневается или разочаруется, то есть те которые только что приняли ислам, и действительно так, те которые приняли только что ислам, к ним уделяется внимания больше, то есть тот, который на исламе твердо, иногда ты можешь поругать его, жестко к нему отнестись, а тот, который недавно в ислам зашел к нему обращаешься мягко, если ты нагрубишь ему или отнесешься к нему жестко, то он может совсем выйти из религии)». И этот хадис приходит также у имама Бухари и Муслима. В этом хадисе говорится о том, что есть разница между понятиями муслим и му-мин, мусульманин и верующий.

«Сказал имам аз-Зухри: «Мы считаем что ислам-это слово ( что за слово? то есть человек входит в ислам произнеся Ля илляха илля Ллах Мухаммадан расулюЛлах, а вера, мы считаем что вера- это благие деяния». И человек если произносит Ля илляха илля Ллах Мухмадан расулюЛлах, и человек внутренне не готов к совершению деяний ислама, то этот человек не входит в ислам, он входит в ислам только с внутренней готовностью совершать благие деяния. Говорит : Мы считаем, что вера это благие деяния, то есть нечто большее чем ислам».

Говорит имам Абудульгани аль Макдиси : « Исходя из этого человек может выйти из веры в ислам», человек который совершает грехи, как Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Тот, который делает зина или пьет спиртное не является верующим пока он делает зина или пьет спиртное, не означает что он кафир неверующий вышедший из ислама, нет, имеется ввиду, имя веры от него уходит, но остается на нем имя ислама, когда он прекращает этот грех возвращается к нему имя веры.

«А что касается ислама, то не выходит он из него, кроме как в неверие в Великого Всевышнего Аллаха субхана уа Тааля», то есть человек будучи мусульманином, то есть на этой минимальной ступени этой религии выходит из него только в неверие, то есть нету чего-то меньшего куда бы он мог выйти и сохранится в этой религии. На этом завершили вопрос « Вера в то, что вера уменьшается или увеличивается». Все пункты которые разобрали понятны же, вопросов нет.

Субханака Аллахума ва юихамдика астагфирука ва атубу илейхи

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

9- ой урок:

94. Что будет первее – водоем или весы?

95. От скольки сподвижников пришли хадисы, в которых утверждается наличие водоема пророка?

96. Что ты знаешь о водоеме пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?

97. Упомяни по одному доводу из Корана и Сунны, в которых приходит доказательство наличия наказания могилы.

98. Мучение и наслаждение могилы касаются и души и тела или только одного из этих двоих?

99. Достоверно ли то, что ангелов, задающих вопросы в могиле, зовут Мункар и Накир? От кого пришел хадис об этом и кто его приводит?

100. Испытание могилы касается только верующих или неверующих тоже?

101. Что за категории людей не будут испытаны в могиле – с приведением доводов.

102. Упомяни доводы на то, что рай и ад созданы и существуют сегодня.

103. Упомяни доводы на то, что рай и ад созданы для того, чтобы остаться, а не для того, чтобы исчезнуть.

104. Упомяни доводы из Корана и Сунны на наличие весов в Судный День.

105. Весы в Судный День – весы настоящие или это лишь смысловое понятие?

106. Упомяни доводы на то, что у весов в Судный День будут чаши и язычок.

107. Упомяни доводы на то, что иман (вера) увеличивается и уменьшается.

108. Кто противоречит приверженцам Сунны в вопросах имана (веры)?

109. В чем состоит вопрос «исключение из веры», и что является правильным ответом в этом вопросе?

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад») 9 урок:

94. Водоем.

95. От более чем 30.

96. Он существует сейчас (Хадис от ‘Укбы ибн ‘Амира у Бухари: «И я, клянусь Аллахом, смотрю на свой водоем сейчас»), ширина равна его длине (как расстояние от Адена (Йемен) до Аммана (Иордания), вода его белее молока, слаще меда, сосудов на его берегу столько же, сколько звезд на небе. К нему не подпустят нововведенцев. Тот, кто выпьет из него однажды, никогда больше не испытает жажды.

97. Слова Аллаха: «Огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в День наступления Часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям!» (40: 46). Хадис у Муслима со слов Абу Хурейры: «Когда один из вас прочитает ташаххуд в намазе, пусть попросит у Аллаха прибежища от четырех вещей и скажет: «О Аллах! Я ищу Твоего прибежища от мучения огня и мучений могилы и смуты жизни и смерти, и смуты Даджаля».

98. И души и тела.

99. Да, это пришло с хорошим иснадом у Тирмизи со слов Абу Хурейры.

100. И верующих и неверующих.

101. Пророки, так как вопросы будут о них, шахиды (достоверный хадис у Насаи), правдивые (так как они выше по положению, чем шахиды), умершие на защите границ мусульман (мурабит) (со слов Сальмана у Муслима).

102. Слова Аллаха: «Если же вы этого не сделаете – а ведь вы никогда этого не сделаете, – то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован неверующим» (2: 24). Слова Аллаха: «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных» (3: 133). Хадис Абу Хурейры: Однажды мы сидели с посланником Аллаха, как услышали звук чего-то упавшего. Сказал: «Знаете ли вы что это?» Мы сказали: «Аллах и Его посланник лучше знают» Сказал: «Это камень, который бросили в ад семьдесят лет назад, и все это время он летел в аду, и только сейчас достиг его дна» (Муслим).

103. Слова Аллаха: «Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно». (98: 7), а также: «Воистину, Аллах проклял неверующих и уготовил для них Пламя, в котором они пребудут вечно. Они не найдут ни покровителя, ни помощника». (33: 64-65), а также: «Воистину, грешники вечно будут мучаться в Геенне. Им не будет дано передышки, и они пребудут там в отчаянии». (43: 74-75).

104. Слова Аллаха: «В День воскресения Мы установим справедливые Весы» (21: 47). Хадис со слов Абу Хурейры: «Два слова любимые для Милостивого, легкие на языке, тяжелые на весах – преславен Аллах и хвала Ему, преславен Аллах Великий». (Бухари, Муслим).

105. Настоящие.

106. Хадис со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса: «И положат свитки с делами на одну чашу весов, а бумагу со свидетельством на другую» (Тирмизи и Ибн Маджа – достоверный). О том, что у весов будет язычок – передал единогласное мнение имам аль-Куртуби.

107. Слова Аллаха: «Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается» (9: 124). И слова Аллаха: «В тот день они были ближе к неверию, чем к вере». (3: 167).

108. Хариджиты и мурджииты.

109. Если человек говорит: «Я верующий инша Аллах» и имеет ввиду при этом, что не уверен в полноценности своей веры, вместе с тем, что уверен в наличии минимальной веры, посредством которой, человек становится верующим – то это исключение разрешено. Если же человек сомневается в наличии минимальной веры, то это непозволительно.

Реклама