«Достаточность в убеждениях» 8 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим стенограмма 8 урока.

Posted on Июнь 11, 2013

0



скачать:08 аль-иктисаду филь-и’тикад

стенограмма:

«Достаточность в убеждениях» 8 «аль-иктисаду филь-и’тикад»Абу Мухаммад ‘Абдульгани аль-Макдиси ,тахкык сделал шейх абу Амр  абдуль-Карим аль Хаджури. Лектор Руслан Абу Ибрахим  стенограмма 8 урока.

БисмиЛляхи Ррахмани РРахим АльхамдулиЛлях уа ссаляту уа ссаля уа аля расулиЛлях.

На прошлом уроке завершили рассмотрение вопроса о предопределении Всевышнего Аллаха, сколько сказали групп, которые противоречат приверженцам сунны относительно этого вопроса, две большие группы, джабриты и къадариты, къадария и джабрия? къадария на сколько делиться, на два делиться, которые сильно заблудшие и которые менее заблудшие, которые сильно заблудшие что говорят? Вообще къадариты с какой стороны заблудились? Не признали предопределение Всевышнего Аллаха, сказали что Всевышний не предопределяет зло, что касается первых сильно заблудших, то они сказали что Всевышний не знает о том, что происходит, кроме как после того как оно произойдет — это является неверием, и такие остались на сегодняшний день или нет? То есть говорили что в этом есть разногласия, имам ан-Науауи сказал что их нет, а шейх уль-ислямия Ибну Теймийа сказал, что их очень мало, но мы свидетельствуем то, что они есть, их очень мало, но они есть. И вторая группа, которая не очень заблудшая, что мы сказали на счет нее? Они сказали то, что Всевышний не предопределяет зло, добро Он предопределяет, а зло не предопределяет, поэтому в хадисе пришло: « Къадариты — это огнепоклонники этой общины», почему так сказал? У огнепоклонников есть два божества, божество света, божество тьмы, у них получается также, божество которое предопределяет зло и божество, которое предопределяет добро, и этот хадис относительно его достоверности есть разногласия, и ко второй группе къадаритов кто относиться? Му’атаззилиты так или нет? И джабриты, что они говорят? То что человек не имеет отношения к тем действиям, которые он производит, первые сильно заблудшие говорят, даже у человека никаких способностей нет действия проявлять, а вторые говорят то, что способность есть, но она в реальности роль не играет, то есть  все что делается это делает Всевышний Аллах, то есть человек это как орудие в Руках Всевышнего Аллаха, как подобно ножу в наших руках когда мы режем хлеб например, кто к ним относиться из нынешних течений? Ашариты.

Сегодня переходим к новому вопросу, называется « аль-Исра уаль Ми’радж», «аль—исра» в шариате или в арабском языке «сейру лейлан», то есть «перенесение ночью или движение ночью», когда группа людей движется ночью в каком то направлении из одного пункта в другой, это называется «аль-Исра», то есть «сейру лейлан». Почему того Всевышний сказал: «Преславен Тот, который перенес Своего раба ночью ночью», если мы скажем что «исра» уже заключает в себе движение ночью, зачем Всевышний распространил слово «ночью»? Для того, чтобы это подтвердить. То есть «аль-Исра»  посланника Аллаха салаЛлаху алейхи уа саляма произошло из запретной мечети в мечеть Иерусалима, то есть в масджид уль-Акса, на коне аль-Биракъ, некоторые произносят «аль-Боракъ», что касается меня, то я слышал от шейха только «аль-Биракъ», «аль Боракъ» никогда не слышал,  только «аль-Биракъ». То есть перенесение ночью из мечети аль-харам в мечеть аль-Акъса произошло на коне так, или на лошади аль-Биракъ, которая делает один шаг и следующий шаг там, куда достигает взор, то есть очень быстрое животное. Что касается «аль-Ми’радж» это не перенесение, а это по арабский уже будет «Вознесение» и оно произошло не на лошади Биракъ, лошадь Биракъ участвовала только в перенесении, но не в вознесении — это первое что нужно отметить.

Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: « И сошлись во мнении те, которые придерживаются или те, которые передают хадисы Пророку салаЛлаху алейхи уа ссаляма, а также веруют в хадисы и асары, то что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа саляма, он был перенесен на расстояние выше чем семь небес ( то есть на высоту семи небес, иногда когда говорят про «ми’радж» используют слово «исра», как в данном случаи Абдульгани аль-Макдиси использовал слово «исра») а после этого к лотосу крайнего предела ( как он выглядит и что он из себя представляет, то есть пришло в хадисах то, что у него огромные лепестки и тому подобное, и похожие на кувшины, все остальное неизвестно)». Говорит: «Во-первых он был перенесен ночью из мечети запретной в мечеть аль-Акса, в отдаленную мечеть, которая находиться в Иерусалиме ( «бейтун Макдис — Иерусалим по арабски, священный дом, по другому священный дом), после  этого он был вознесен на небеса и телом и душой вместе( вот это один из пунктов, которые необходимо взять себе в идеологию, то что Посланник Аллаха салаллаху алейхи уа ссаляма не только телом без духа, не только духом без тела, а телом и духом вместе) потом в эту же ночь он вернулся обратно в Мекку еще до наступления рассвета, что касается тех, которые говорят, что перенесение «аль-исра» было в одну ночь, а « ми’радж», то есть вознесение было в другую ночь, то это является ошибкой». И мнение о том, что и исра и ми’радж произошли в одну и ту же ночь — это мнение большинства ученых, у себя подпишите, что большинство ученных придерживаются мнения о том, что исра и ми’радж произошли в одну и ту же ночь, и это мнение достоверное правильное, но тот, который скажет обратно, то этот человек не выводиться из сунны, но его слово является ошибкой данном случаи.

Говорит дальше Абдульгани аль-Макдиси: «А что касается тех, которые скажут что это было во сне (то есть то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма не был перенесен телом и душой, а произошло это всего лишь во сне, то есть лотос крайнего предела и Иерусалим, все это Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел во сне и был перенесен во сне) и он не был перенесен, тот является неверующим». То есть видишь, разделил имам Абдульгани аль-Макдиси, тот который скажет, что исра и ми’радж были не в одну ночь, а в разные — это, говорит, ошибка, кто скажет что это было во сне, а не телом, то это неверие. Почему? Потому что все доводы указывают на то, что это было телом, и потому что тот, который так скажет равен курайшитам в этом вопросе, потому что курайшити также отвергли то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма вознесся телом и душой, и также отвергли что это и во сне не было. Почему? Потому что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма не говорил что это во сне, он не сказал : «меня перенесли во сне», если бы он сказал курайшиты это отвергли бы или нет? Нет, потому что во сне какая проблема до солнца добраться, до семи небес добраться, во сне человек может не только до Иерусалима добраться, а дальше и обратно, и еще раз и еще несколько раз и так далее и курайшиты не были из тех, которые опровергают сны, поэтому они опровергли Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, потому что он не сказал что это было во сне, а сказал, что это было телом и душой, поэтому они опровергли и начали смяться над ним и начали называть его лжецом и так далее, поэтому мы говорим, что это было в состоянии бодрствования душой и телом, и тот, кто скажет что это было во сне, то это является неверием.

«Говорит: « Сказал Всевышний Аллах: «Преславен Тот, который перенес Своего раба ночью из запретной мечети в мечеть отдаленную, округу, которой Мы сделали благословенной». Зачем здесь этот аят привел Абдульгани аль-Макдиси, для того, чтобы, во-первых, доказать вопрос аль-исра уаль-ми’радж, что это на самом деле произошло и этот довод конкретно касается только исра, не касается ми’радж, но здесь сказано «Преславен Тот, который перенес Своего раба» и слово «раб»  в арабском языке означает и тело и душа, то есть отдельно тело без души не называется «раб» в арабском, и отдельно душа без тела тоже не называется «рабом» в арабском языке.

« И вот эту историю о том, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма был перенесен ночью передается от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма со слов Абу Зарра, Анаса ибн Малика и Малика ибн Са’саа и Джабира ибн АбдиЛля (вот эти четыре хадиса от этих четырех сподвижников, все они муттафакъун’али у Бухари и Муслиме приводится), а также от Шаддада ибн Ауса ( у себя можете отметить то, что от Шаддада ибн Ауса хадис слабый), в его иснаде Исхакъ ибн Ибрахим ибн Аляль Химси является слабым передатчиком), а также другие сподвижники от которых передавалось это сообщение, все они достоверны ( говорит Абдульгани аль-Макдиси, в действительности от Шаддада ибн Ауса недостоверно), все те, которые передают сообщения от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, все они удовлетворились этими хадисами, то есть их достоверностью, все они приводятся в достоверных сборниках ( как мы уже сказали, кроме хадиса Шаддада ибн Ауса, он приводится у имама аль-Базари и Табарани и у Бейхаки и другие, это не является сборником из достоверных сборников). Все это то, что касается аль-исра уаль-ми’радж, то что мы возьмем в этой книге, то что будет из добавок, то это будет ИнщаАллах в следующей книге «Люматуль  атикад».

 

Следующие вопрос очень важно его понять, потому что относительно него есть разногласия, называется «То, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха Аззауаджаль». Что мы говорили про видение Всевышнего Аллаха, говорили то, что невозможно в этой дунье увидеть глазами Всевышнего Аллаха, это единогласное мнение всех мусульман, кроме суфиев, у суфиев можно увидеть Всевышнего Аллаха и в дунье и в ахира, у джахмитов и му’атаззилитов нельзя увидеть Всевышнего Аллаха ни в дунье ни в ахира, а у ахлю сунна можно увидеть в ахира, нельзя увидеть в дунья и говорили то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и в раю. А вот это уже другой вопрос, видел ли Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма Всевышнего Аллаха в этой дунье.

Говорит: «И также мы верим в то, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха». Как понять, только что мы сказали, что невозможно увидеть глазами Всевышнего Аллаха, говорим что это единогласное мнение, а имам Абдульгани аль Макдиси то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел своего Господа.

Говорит: «Как сказал Всевышний Аллах: «И он видел Его ( то есть Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма) во время второго нисхождения у лотоса крайнего предела». Есть разногласия относительно этого аята еще со времен сподвижников, некоторые сказали : «Здесь имеется ввиду, он увидел Всевышнего Аллаха дважды у лотоса крайнего предела»- это слова ибн Аббаса, мазхаб ибн Аббаса, однако достоверное мнение в этом вопросе то, что в этих двух аятах речь идет о Джибриле, то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалям увидел во время ми’раджа, во время вознесения увидел два раза Джибриля и не видел Всевышнего Аллаха, как сам об этом Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал, когда его спросили: «Видел ли ты своего Господа?», он сказал: «Я видел свет», а в другом риваяте сказал: «Свет, как я могу Его увидеть ( то есть был свет и я не мог Его увидеть, потому что Всевышний Аллах закрывается от Своих творений хиджабом, закрывается покрывалом)». Исходя из этого этот довод не годиться в приведение в довод на то, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха без покрывала в этой дунье. Почему мы говорим «в этой дунье»? Ми’радж было в этой дунье или не в этой дунье? В этой дунье конечно, то есть Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма еще был живой.

« Сказал имам Ахмад в тех словах, которые передаются от него: «И мы верим в то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел своего Господа, потому что это передается от Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма с достоверным иснадом, передает его Къатада от ‘Икримы от ибн Аббаса». И действительно есть хадисы, в которых Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорит: «Я видел своего Господа в самом прекрасном виде». Так вот, этот хадис передается от 16 сподвижников, запишите у себя, чтобы по сноскам не бегать, потому что сноски на 10 страниц растянулись. То есть передается хадис о том, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха в наилучшем виде от 16 сподвижников, все эти хадисы являются слабыми, кроме следующих, кроме хадиса от Джабира ибну Самура, также хадис от Саубана, оба являются хорошими, и также со слов Тарикъа ибн Шихаба, вот от этих трех сподвижников передается сообщение о том, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха, с хорошим иснадом, все три иснада хоршие, не доходят до уровня достоверные, и также есть разногласия относительно хадиса со слов Му’аза ибну Джабаля, относительно его достоверности есть разногласия, считают его достоверным имам Ахмад и имам аль-Бухари, но имам ад-Даракъутни сказал что он слишком запутан, исходя из этого, что касается шейхов здешних, то шейх Абу Амр аль Хаджури называет его слабым, шейх Мухаммад ибн ‘Али ибн Хизам называет этот хадис достоверным.  И давайте зачитаем текст этого хадиса, в книге у нас нет и я принес его в другой книге, он приводится у имама Ахмада и у имама Ат-Тирмизи со слов Муаза ибну Джабаля, то что Муаз ибн Джабаль говорит: «Однажды Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма задержался и не вышел вовремя на утренний намаз так, что мы даже почти начали видели солнце ( то есть сильно задержался не выходил, почти уже солнце начало выходить) и тут он быстро вышел и дали икъаму на намаз и Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма провел с нами утренний намаз и провел его быстро ( не затягивал его, так как время уже выходило), после того, как дал салям он обратился к нам своим голосом и сказал : «Сидите на своих местах так, как вы сейчас сидите» — затем повернулся к нам, затем сказал: «Я расскажу вам что задержало меня от вас от этого утреннего намаза, в эту ночь я проснулся и взял малое омовение и выстаивал намаз столь, сколько мне было предписано выстоять, но в этом намазе я задремал, сон меня переборол, мое тело стало тяжелым, и тут я увидел своего Господа Благословен от и Возвышен в наилучшем Обличии, в наилучшем виде, о Он сказал мне: «О, Мухаммад»- я сказал: «Вот я перед Тобой, мой Господь» — сказал Всевышний Аллах: « О чем разногласят высшее общество ( то есть общество ангелов)?»- я сказал: «Я не знаю, о мой Господь» — и Всевышний Аллах задал этот вопрос трижды и  Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма все время говорил: «Я не знаю о чем спорят ангелы», сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «И я увидел, как Всевышний Аллах кладет Свою Кисть между двумя моими лопатками так, что я даже почувствовал холод Кончиков Его Пальцев между двумя своими грудями ( то есть грудь где, впереди, Всевышний Аллах положил Свою Кисть на спину Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма между лопатками,  а холод от Его Кончиков Пальцев почувствовался впереди) и после этого мне открылись знания и я узнал ответ на этот вопрос, и Он сказал: «О, Мухаммад»- и я сказал: «Я перед Тобой мой Господь», — сказал Всевышний Аллах: «О чем спорят ангелы?», — я сказал: « Относительно тех дел, которые прощают грехи человека (т если человек будет их делать, то его грехи будут прощаться), -сказал: « А что это за дела?», — говорит Посланник Аллаха: «Я сказал: «Это ходьба на намаз джамаат( то есть человек чем дальше живет от мечети и чем дольше идет, больше ему грехов прощается), а также сидение в мечети после намазов, а также совершение малого омовения в тяжелой ситуации ( например когда холодно и тому подобное)», — потом сказал: «Относительно еще чего они спорят?»- «»Относительно кормления бедняком и относительно благих слов и относительно намаза в глубине ночи в то время, когда все люди спять ( то есть все эти человек если делает, прощаются ему его грехи)»- тогда сказал мне Всевышний: «Проси чего хочешь», говорит: «О, Всевышний Аллах я прошу у Тебя, чтобы Ты дал мне делать благие дела и помог мне оставить дурное, а также чтобы я полюбил бедняков, и чтобы Ты простил меня и помиловал меня, если Ты захочешь испытать какой-то народ, чтобы Ты забрал меня не испытанным, я прошу у Тебя Твоей любви, а также любви тех, кто любит Тебя, а также я прошу у Тебя любви тех деяний, которые приближают к Твоей любви», сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма : « Это видение было истиной, выучите эти мольбы ( то есть изучите их и затем выучите их наизусть)». Этот хадис приводит имам ат-Тирмизи, а также имам Ахмад с достоверным иснадом. Еще раз повторяю то, что слова тех, которые мы перечислили Джабира ибну Самура, а также Саубана и Такрикъа ибн Шихаба примерно такие же слова как в хадисе Муаза ибн Джабаля, но у Муаза ибн Джабаля есть разногласия в его достоверности. Что касается трех сподвижников, которых я перечислил выше, то они достоверные.

Говорит имам Абдульгани аль Макдиси передавая слова имама Ахмада о том, что хадис, о том, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа салляма видел своего Господа передается по цепочке Къатады от ‘Икримы от ибн Аббаса, затем он на странице 85 говорит: «А также по дороге Хакама ибн Аббана от ‘Икримы, от ибн Аббаса, а также по дороге ‘Али ибну Зейд ( кто такой ‘али ибну Зейд? слабый) от ибн Аббаса». Так вот хадис ибн Аббаса, относительно этого, то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха является слабым, у него два иснада, один слабый, другой больной,  не являются достоверными.

Говорит дальше имам Абдульгани аль-Макдиси: «И мы воспринимаем этот хадис внешне так, как он пришел от Пророка салаллаху алейхи уа ссаляма и не обсуждаем его и не углубляемся ( как это произошло, и что это было и так далее, потому что слова относительно этого являются нововведением), но мы верим в это, как это пришло в этом достоверном хадисе и не спорим относительно этого хадиса ни скем ( то есть если кто-то вступает в спор и говорит, нет этого не может быть, если было бы так, то было бы так, и так далее, мы в спор не влезаем, а лишь приводим достоверные иснады этого сообщения)». И здесь нужно зачитать одну из сносок Абу Амра аль-Хаджури что касается относительно этого хадиса, во-первых, результат какой, что касается аятов, о том, что Посланник Аллаха видел Всевышнего Аллаха во время второго нисхождения около лотоса крайнего предела, то правильное мнение, что это аяты о том, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссалямя видел Джибриля, приходит в некоторых риваятах, что видел Джибриля в его настоящем виде, то есть обычно Джибриль приходил к нему в виде человека, в другом каком-то виде, а здесь имеется ввиду видел его во время другого нисхождения в его истинном виде, таком, каком он есть Джибриль. А что касается видел ли Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма Всевышнего Аллаха глазами, то он не видел Всевышнего Аллаха глазами, во времы ми’раджа во время вознесения, так же пришло у Муслима и в других сборниках то, что он сказал: «Я видел свет», а в другом риваяте: «Я видел свет, как я могу увидеть Аллаха», слишком яркий был свет, я не смог увидеть Всевышнего Аллаха, то есть это говорит о чем, о том, что он видел покрывало Всевышнего Аллаха, но не видел Самого Всевышнего Аллаха во время ми’раджа, с этим разобрались? Во время ми’раджа Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма не видел Всевышнего Аллаха глазами.

А что касается этого хадиса, где Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорит, что он во сне увидел Всевышнего Аллаха в наилучшем, как в этом хадисе, который мы зачитали выше. Говорит относительно него шейх Абу Амр аль Хаджури на странице 84 сноска: «И это хадис является достоверным и хвала Аллахау, и не обольщайся тем, что тем которые делали тахкъыкъ на муснад Ахмада объявили, что это хадис слабый, сделали ее тахкъыкъ в Шаме ( то есть в Сирии и так далее, эти люди являются аш’аритами). Те которые делали тахкъыкъ муснада имама Ахмада являются аш’аритами, по убеждениям аш’аритов не верится в то, что Всевышнего можно увидеть и так далее, они приводят достоверность или слабость со слов Шубайба Арнаута и Абдуль Къадира аль-Арнаута, но сами мухакъыкъи другие, сказали что это хадис является слабым». Сказал шейх Абу Амр аль Хаджури: «Сами же они называют достоверным те хадисы, которые гораздо слабее чем эти хадисы ( то есть, есть хадисы в муснаде имама Ахмада гораздо слабее чем эти хадисы, эти хадисы пришли от 16 сподвижников, из них от троих или от четверых достоверно, более слабые хадисы они называют достоверными, а этот, не смотря на то, что он достоверный, назвали его слабым), но когда этот хадис, они увидели что он противоречит их аш’аритской идеологии, назвали его слабым из-за своих страстей, это не смотря на то, что Шубайба Арнаут и Абдуль Къадира аль-Арнаут назвали этот хадис достоверным в своем тахкъыкъе ( то есть если эти мухакъыкъи берут слова Шухайба Арнаута и Абдуль Къадира аль-Арнаута на тахкъыкъ муснада Ахмада, почему здесь они тоже его слова не применили, то есть здесь они упустили, их слов не упомянули, сами от себя написали, что хадис слабый, хотя на все хадисы приводят их хукм постановление, так поступают люди своих страстей, называют достоверным то, что им выгодно, а то что им не выгодно они называют слабым это противоречит явным доводам уаЛлахульмустаан, и Один Аллах необходимо обращаться к Нему за поддержкой)». Говорит дальше шейх Абу Амр аль Хаджури: «Что касается видение этого ( то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха), то имеется ввиду видение во сне ( то есть во сне Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел, не глазами видел наяву, так как это невозможно, а виде сердцем своим во сне), как на это указывают хадисы, то есть также в хадисе пришло то, что он читал намаз и заснул, взяла его дремота и вдруг он увидел Всевышнего Господа), и собирая между этим хадисом и другими хадисами достоверными явными из Къур-ана и сунны, то есть из аятов также Къур-ана то, что Всевышнего Аллаха невозможно увидеть глазами в этой  ближней жизни), а что касается можно ли увидеть Всевышнего Аллаха во сне, то между саляфами есть разногласия в этом вопросе, и хадис указывает на это, а что касается увидеть Всевышнего Аллаха в этой дунье, то нет никакого разногласия среди саляфов, что Всевышнего невозможно увидеть в этой дунье (и даже ибн Аббас, который сказал, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма увидел Аллаха дважды, имеет ввиду сердцем своим, как мы это зачитаем дальше, он говорит: «Видел Его своим сердцем дважды», не говорит, что он видел его глазами, даже ибн Аббас, который говорит что во время ми’раджа видел, имеет ввиду, что это сердцем, а не глазами), а что касается того, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха в этой дунье, то на это нет никакого довода, и об этом не сказал никто из сподвижников ( если кто-то скажет, вот же ибн Аббас сказал, он имеет ввиду, что видел Его своим сердцем, а не глазами) И также никто из известных имамов не говорил этого ( что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха) об этом сказал шейх уль-ислямия Ибну Теймия в книге «Джамиль масаил» первый том, 105 страница, и Один Всевышний Аллах лучше знает». Этот хадис где приходит, приходит то, что это было в Медине, то есть Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма проводил коллективные намазы вместе со сподвижниками в Медине, то есть явный контекст этого хадиса, что эта история, то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха во сне произошла в Медине, а ми’радж произошел в мекканском периоде, и кстати, я забыл отметить,

во время вопроса про исра и ми’радж, то что исра и ми’радж произошли после пророчества, то есть после того, как Пророк стал Пророком, ни до того как он стал пророком, а после того, как он стал пророком, и до переселения в Медину биль иджма, по единогласному мнению, это один пункт, который я забыл упомянуть во время аль-исра уаль-ми’радж, то что исра и ми’радж произошли по единогласному мнению после того, как пророк стал пророком, то есть не до пророчества, не до сорока лет, а после, и до переселения в Медину, то есть в мекканский период, когда Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма был Пророком салаЛлаху алейхи уа ссаляма, это по единогласному мнению имамов, ученых, а также историков, а что касается конкретной даты, когда это произошло, какого-то рабияль ауаль такого-то и такого-то, как у нас справляют разные праздники, на это нет никакого достоверного довода, на то, в какую конкретную дату произошло перенесение и вознесения Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, поэтому тот, который празднует исра уаль ми’радж, в какой-то конкретный день в наших республиках, не имеет на это никакого довода и не может на это привести достоверного довода.

Дальше продолжаем читать слова имама Абдульгани аль Макдиси, говорит: «А также передается от ‘Икримы а также от ибн Аббаса то, что он сказал: « Поистине Всевышний избрал Ибрахима тем, что Ибрахим был Его другом или возлюбленным и избрал Мусу алейхи ссалям словами ( то, что Всевышний разговаривал с ним словами), а Мухаммада салаЛлаху алейхи уа ссаляма избрал виденьем ( то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха)». И этот иснад является достоверным от Ибн Аббаса, это вместе с тем, что Мухамамад салаЛлаху алейхи уа ссаляма также был возлюбленным Всевышнего Аллаха или другом Всевышнего Аллаха и также разговаривал со Всевышним Аллахом без посредников во время ми’раджа. То есть, что касается того, что он видел Всевышнего, то имеется ввиду во сне своим сердцем.

«И передает ‘Ата ибн Аббаса то что он сказал: «Видел Мухаммад салаЛлаху алейхи уа ссаляма своего Господа дважды». Этот риваят у имама Муслима приходит со словами «видел своим сердцем дважды». И относительно этого тоже есть разногласия, некоторые сказали, что ибн Аббас имеет ввиду, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха своим сердцем во время ми’раджа, некоторые говорят, не во сне два раза видел Всевышнего Аллаха и правильное мнение, что видел Всевышнего Аллаха во сне однажды, а что касается слов ибн Аббаса, то имеет ввиду во время ми’раджа и это достоверно не установлено.

«И передается от имама Ахмада то, что ему сказали: «Как ты ответишь на слова Аиши радияЛлаху анху: «Кто утверждает, что Мухаммад видел своего Господа, тот лжет» ( это не до конца приведенных хадис, то есть Аиша опровергала то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел своего Господа, когда люди начали говорить, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха во время ми’раджа, она сказала: «Кто скажет, что Пророк видел Аллаха, тот лжет, тот ошибается», и когда имаму Ахмаду задали этот вопрос), он сказал: «Сказал Пророк салаЛлаху алейхи  уа ссаляма: «Я видел своего Господа Аззауаджаль (это имеется ввиду видел во сне в Медине, а не во времы ми’раджа и видел это своим сердцем, а не глазами) хадис передает Щарик ибн АбдиЛля ибн Аби Амр, слабый передатчик, который передает от Анаса ибн Малика то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал описывая ми’радж: «Потом я вернулся к своему Господу, а «Он» по прежнему на своем месте находиться ( то есть Всевышний Аллах)». Так вот этот хадис, зачем привел здесь Абдульгани аль Макдиси, чтобы доказать, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха своими глазами во время ми’раджа, или сердцем во время ми’раджа, но это является недостоверным, что касается этого хадиса от Анаса ибн Малика, то что Прорк салаЛлаху алейхи уа салляма сказал : « И я вернулся к своему Господу, а Он по прежнему находился на своем месте (то есть как я ушел от Него Он там же вернулся, Он там же)», то этот хадис вот с этим вот словом больной, то есть в нем есть болезнь и именно вот это слово не является достоверным и оно не приводиться в Бухари и Муслиме, как дальше скажет имам Абдульгани аль-Макдиси, именно это слово в Бухари и в Муслиме не приводиться, приводиться с другим словом, если мы зачитаем ниже этот хадис, то он приходит с каким словом : «И Джибриль поднял Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма поднял обратно к Джаббару ( то есть к Всевышнему Аллаху) и сказал: «И он находился на своем месте, о мой Господь», то есть не сказано что это Всевышний находился на своем месте, а сказано что это Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма находился на свое месте, когда просил у Всевышнего Аллаха, чтобы он уменьшил количество намазов с 50 на меньшее. То есть исходя из этого итог какой, хадис приходит у нас в Бухари, о том что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма, Всевышний вменил ему в обязанность 50 намазов, и затем он пошел обратно и Муса алейхи ссалям сказал: «Вернись  попроси меньше, твоя умма не сможет выполнять 50 намазов», Пророк салаЛлаху алейхи уа саляма посмотрел на Джибриля ( якобы как ты думаешь, пойдем к Всевышнему Аллаху или нет), он сказал : «Пойдем» и Джибриль поднял его второй раз к Всевышнему и говорит: «И сказал Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «И он на своем месте», то есть этот риваят не говорит тебе явно, что Всевышний Аллах на своем месте, сказано: «И сказал Посланник Аллаха и он на своем месте», ближе то что «он» это Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, так как дамир, то есть местоимение возвращается  к ближайшему, то что упоминалось, а ближайшее это Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма, и потом сказано то, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма попросил облегчение у Всевышнего Аллаха и  Всевышний Аллах уменьшил количество намазов и так далее. А что касается имама Муслима, то он вообще не приводит это слово, о том что Всевышний Аллах был на своем месте или Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма был на своем месте, то есть этого слова он вообще не приводит. Почему мы разбираем этот хадис, потому что Абдульгани аль Макдиси приводит этот хадис для того, чтобы доказать, то что раз Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорит: «Я к Нему вернулся, а Всевышний находился на своем месте», значит Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма Его видел либо глазами либо сердцем, что касается глазами, то невозможно по единогласному мнению, что касается сердцем, это довод, сказали что этот довод именно с этим словом, слабый, в нем есть болезнь, а что касается имама Бухари, то он привел его ни с этим словом, а что касается имама Муслима, то он вообще не привел этого хадиса, более того имам Муслим указал на слабость этой передачи, которая есть у имама аль Бухари. И многие из хафизов критиковали это риваят, который приходит у имама аль-Бухари, как имам аль Бейхаки АблдульХак аль- Аджбили, как имам Муслим и другие.

Говорит имам Абдульгани аль Макдиси: «И этот хадис в полном его виде приходит в Бухари и Муслиме». То есть мы уже сказали в каком виде он приходит в Бухари и в Муслиме, то есть не в том виде, в котором приводит Абдульгани аль Макдиси. Почему здесь так Абдульгани аль Макдиси говорит, потому что он хафиз, он книги пишет по памяти, написал этот риваят посчитал что он находиться в Бухари, ошибся в этом.

«И тот, кто отвергает это слово, тот является опровергающим Всевышнего Аллаха и Его Посланника» . Мы сказали, если бы это было бы достоверно, действительно было, бы так, но это является недостоверным, исходя из этого закончили вопрос «Видел ли Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма своего Господа глазами или сердцем или во время ми’раджа или нет и так далее».

К какому выводу пришли, то что есть три разных понятия в этом вопросе: первое — видел ли Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма Всевышнего Аллаха во время ми’раджа глазами или сердцем, во-первых сказали то, что глазами Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма не видел Всевышнего Аллаха ни во время ми’раджа, ни где-либо в другом месте в этой дунье и никто Его не видел и это невозможно по единогласному мнению и никто из сподвижников, а также имамов никогда не говорил, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха своими глазами, это первое. Во — вторых мы говорим, что не установлено достоверно что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха своим сердцем во время ми’раджа, во время вознесения и нет на это достоверных доводов, что касается аята, то в нем речь идет о Джибриле, которого Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел в самом настоящем его виде, что касается слов ибн Аббаса, то он сделал тафсир этому аяту, посчитал что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего, а не Джибриля и это не является достоверным, и также если это было бы достоверно, то в нем не приходит, что Всевышнего видел глазами, а как сказал ибн Аббас, видел своим сердцем дважды. Теперь следующий вопрос, значит разобрались, то что пророк не видел глазами ни там, ни здесь, не видел сердцем во время ми’раджа, видел сердцем во сне однажды и на это есть довод, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма один раз видел во сне Всевышнего Аллаха своим сердцем один раз, это было в Медине и из-за своего сна он задержался от утреннего намаза, опоздал для проведение утреннего намаза со сподвижниками в Медине, исходя из этого идеология у нас какая получилась, то что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма видел Всевышнего Аллаха сердцем во сне однажды, понятно или нет. Остальное все достоверно не установлено. Что касается может ли увидеть другой кто-либо кроме Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма Всевышнего Аллаха во сне своим сердцем, то в этом тоже есть разногласия среди людей обладателей знания, и большинство ученых считает то, что любой человек, то есть любой праведный человек имеется ввиду, может увидеть Всевышнего Аллаха своим сердцем во сне и это достоверно пришло от имама Ахмада и от имама аль Ауза’и, то что они видели Всевышнего Аллаха во сне, но это не означает то что, тот который видел Всевышнего Аллаха во сне, после того, как проснется может описать Всевышнего Аллаха, то есть видел Его так, что не способен описать Его после того, как проснется.

Следующая глава «аш-Шафаа» на сегодняшнем уроке уже третья глава, «аш-шафаа» это что? Это заступничество Пророка  салаЛлаху алейхи уа ссаляма или заступничество в судный день за верующих или на грешных из верующих.

Говорит Абдульгани аль-Макдиси аль имам: « Имеют убеждение приверженцы сунны и веруют в то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет в судный день заступаться за всех людей, которые будут собраны, а также джинны, которые будут на месте собрания в судный день общим заступничеством». Как понять? То есть люди когда воскреснут будут многие годы ожидать чтобы Всевышний Аллах начал расчет их и в это время солнце будут близко, тяжело будет очень жарко, многие люди будут в поту, кто по стопы, кто по щиколотки, кто по колено и так далее, кто по мочки ушей будет находиться в своем поту от жары и от тяжести ожидания, а также от страха, так, как никто не будет знать что ему предписано и так далее и тогда люди пойдут, буду обращаться к пророкам, чтобы они попросили, чтобы они заступились за людей перед Всевышним Аллаха, чтобы Он начал расчет. И говорит имам Абдульгани аль Макдиси то, что приверженцы сунны веруют в то, что Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за всех людей и джиннов, которые соберутся на месте сбора в судный день перед Всевышним Аллахом, чтобы Всевышний начал расчет, это называет «Великое заступничество», по другому еще « Достопохвальное место», то есть разногласия что такое «Достопохвальное место», и достоверное мнение что это и есть во это право на заступничество за всех людей перед Всевышним Аллахом, более того, здесь необходимо отметить у себя записать то, что заступничество Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма великое за всех людей не отвергает никто из людей ислама, не отвергает никто из мусульман, ни одно течение не отвергало никогда этого, поэтому это не только убеждение приверженцев сунны, а любого мусульманина на протяжении всех веков.

Дальше говорит: «А кроме этого великого заступничества Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма также будет заступаться за грешников из его общины, и посредством этого заступничества Всевышний будет выводить людей из огня после того, как они сгорят». И больше Абдульгани аль-Макдиси не упомянул никакие виды заступничества, а затем эти виды упомянул, «Шафаатуль гъузна» упомянул так, как это самый великий вид заступничества, поэтому его невозможно упомянуть в главе, что касается заступничества Пророка за грешников и что они будут выведены из огня, то обычно имамы ограничиваются упоминанием этого заступничества, почему? Потому что относительно его есть разногласия. И му’атаззилиты и хауариджи отвергают это заступничества и говорят: «Любой, кто сделал большой грех тот является неверующим и никогда не выйдет из огня» и этот хадис мы не принимаем, потому что после заступничества люди выйдут из огня после того, как в него уже попали, почему? Потому что получается, что Всевышний выведет неверующих по их мазхабу, поэтому они отвергают этот вид заступничества. Поэтому у себя здесь запишите другие виды, которые у нас есть, значит, виды заступничества какие у нас есть? Первое это «аль-ъузна» — великое заступничество, второй вид заступничества это, когда Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за тех, кто заслуживает зайти в рай, чтобы их пустили в рай, то есть верующие все, все кому будет отведено место в раю ( пусть Всевышний Аллах сделает на из них), не смогут зайти кроме, как после заступничества Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма, чтобы они смогли зайти в рай. И шейх Фаузан в своем шархе на «Люматуль ъатикад» также то, что этот вид заступничества касается только Пророка, то что один Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за всех верующих, не только из своей уммы, а за всех верующих людей с Адама и до судного дня, из всех которые заслужили попасть в рай, чтобы они действительно в рай зашли и вошли, это второй вид заступничества. Третий вид заступничества «что Пророк салалаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за людей рая, которые уже зашли в рай, чтобы Всевышний повысил их ступени, то есть человек заслуживает какой-то ступени, но Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за него, чтобы Всевышний Аллах повысил им их ступени, это понятно, третий вид заступничества, от второго есть разница или нет, есть второе это что? Человек зашел в рай, но еще не заходит, Пророк будет заступаться чтобы его впустили, третий вид, его впустят, у него будет определенный уровень, но Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться чтобы Всевышний возвысил его в уровнях. Что касается  ограничивается ли этот вид заступничества Пророком салаЛлаху алейхи уа ссаляма то этого я не знаю, нигде не встретил этого. Четвертый вид заступничества — те, которые заслужили попасть в огонь из верующих, Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться чтобы они не вошли в него, чтобы они не попали в этот огонь, и этот вид заступничества ограничен не только Пророком салаЛлаху алейхи уа ссаляма, но и другими, ангелами, пророками и верующими, то есть все они будут заступаться за своих братье за верующих, чтобы те, которые заслужили попасть с огонь не вошли в него. Пятый вид заступничества — заступничества Пророка, а также ангелов, верующих и других пророков за тех, которые уже попали в огонь из верующих, чтобы они вышли из огня, вот этот вид заступничества о котором говорит Абдульгани аль-Макдиси. Приходит хадис со слов Джабира, а также Анаса, а также ибн Аббаса, Пророк салаЛлахк алейхи уа ссаляма сказал: «Мое заступничество за тех, которые делали большие грехи из моей общины. Этот хадис достоверный и му’атаззилиты  этот хадис как привели? Прибавили слово «лейсат»: «Нет моего свидетельства за тех, которые делают большие грехи из моей общины», добавили просто одно слово и смысл поменялся абсолютно наоборот, почему? Потому что это не соответствует их мазхабу, не соответствует их мнению, это пятый вид заступничества. И шестой вид заступничества Прорка салаЛлаху алейхи уа ссаляма за Абу Талиба, за его дядю Абу Талиба, кто такой Абу Талиб? Верующим он умер или неверующим? Он умер неверующим, хадис Мусайибы ибн Хазна : «И он отказался произнести Ля илляха илля Ллах», так вот Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма будет заступаться за Абу Талиба, чтобы ему было облегчено его наказание в огне и действительно Абу Талибу будет дано самое легкое наказание в огне из неверующих, и это касается только Пророка и касается только Абу Талиба,  больше никаких пророков не касается, никаких неверующих не касается, все остальные будут в огне и не будет им облегчено наказание.

Говорит дальше имам Абдульгани аль-Макдиси: «Как передается со слова Абу Хурейры то, что Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «У каждого Пророка была мольба, которой он воззвал к Всевышнему Аллаху, а я хочу с соизволения Всевышнего Аллаха припрятать свою мольбу(или отложить свою мольбу), как заступничество за мою общину в судный день». Этот хадис у Бухари и у имама Муслима.

«Передается от Абу Хурейры, то что он сказал : «О, Посланник Аллаха, кто самый счастливый человек твоим заступничеством в судный день?», — сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма : «Я так и думал, что никто не спросит меня об этом первей тебя, так как увидел как ты стремишься к требованию хадисов ( в этом хадисе побуждение к изучению хадисов), поистине самый счастливый человек — человек, которому принесет пользу мое заступничество в судный день, это тот, который скажет «нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха» искренне из своего сердца». Этот хадис приводиться у имама аль Бухари.

Говорит: « А также хадис о заступничестве Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма в полном его виде передается от Абу Бакра ас-Сыддыкъа, а также АбдуЛлы ибн Аббаса, а также АбдуЛля ибн ‘Умара ибн Хаттаба, а также Анаса ибн Малика, Хузейфы ибн Ямана, а также Абу Мусы аль-Аш’ари АбдуЛлы ибн Къайс и абу Хурайры  и других». Все эти хадисы являются достоверными, кроме хадиса Абу Бакра ас-Сыддыкъа, он является хорошим и доходит до уровня достоверное, и кроме хадиса Ибн Аббаса, его хадис слабый, в его иснаде Али Ибнк Зейд Ибну Джудан, который является слабым передатчиком, остальные все хадисы от этих передатчиком являются достоверными. Исходя из этого в этой главе мы разобрали вопрос заступничества Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма за верующих в судный день. Сколько видов заступничества назвали? Шесть видов заступничества назвали так? Великое заступничество, также за тех, которые застуживают рай, чтобы они зашли в рай, также за тех, которые уже вошли чтобы повысилось их положение, четвертое за тех которые застуживают зайти в огонь чтобы не вошли, пятое за тех, которые вошли в огонь из верующих, чтобы они оттуда вышли и шестое за Абу Талиба касается только Пророка салаЛлаху алейхи уассалям. Здесь нужно отметить, что верующие, которые зайдут в огонь, они там умрут, то есть они не будут там живые, Пророк салаЛлаху аейхи уа ссаляма про неверующих что говорит, что не будут они там жить и не будут они там мертвы, то есть и не мертвые, что ничего не чувствуют, но и не живые, не живут нормальной жизнью, постоянно находятся в мучениях. Что касается верующих, которые попадут в огонь за свои грехи, они там умрут сразу же и превратятся в уголь и потом Всевышний Аллах выведет их оттуда и польет на них дождь, это дождь будет называться дождем жизни, затем они вырастут заново, подобно тому, как росток вырастает из политой земли, потом они войдут в рай за теми верующими, которые войдут в рай без наказания.

Субханака Аллахума ва юихамдика астагфирука ва атубу илейхи

Стегорамму сделала умму АбдуЛлах

http://bibliotekaislama.com

https://bibliotekaislama.wordpress.com

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги «Достаточность в убеждениях» («аль-иктисаду филь-и’тикад»).

8- ой урок:

81. Что означает «Исра» в арабском языке и шариате?

82. Что такое «Ми’раж»?

83. Правильно ли будет сказать что «исра и ми’раж» были совершены на лошади Бирак?

84. Произошли ли «исра и ми’раж» в одну ночь, и в какую дату это произошло?

85. Был ли перенесен пророк телом и душой или только душой? Каково положение человека, который говорит, что пророк был перенесен только душой?

86. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был перенесен во сне или в состоянии бодрствования? Каково положение человека, который говорит, что пророк был перенесен во сне?

87. Видел ли пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Всевышнего Аллаха своими глазами?

88.  Видел ли пророк Всевышнего Аллаха в ночь вознесения? И что значат Слова Всевышнего Аллаха: «Он уже видел его другое нисхождение у Лотоса крайнего предела» (53: 13-14).

89. Видел ли пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Всевышнего Аллаха своим сердцем во сне? Приведи те достоверные доводы, которые мы упоминали по этому вопросу.

90. Что значат слова Ибн ‘Аббаса: «Мухаммад видел Своего Господа дважды»?

91. Какие виды заступничества ты знаешь, и какие из них касаются только пророка?

92. Отвергает ли кто-либо из мусульман великое заступничество, и что такое великое заступничество, и равно ли оно достопохвальному месту.

93. Почему в большинстве своем те имамы, которые составляли книги об идеологии упоминали в этих книгах только лишь заступничество за грешных мусульман из общины пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)? И какие доводы на этот вид заступничества ты можешь упомянуть?

 

Ответы на вопросы по книге «Достаточность в убеждениях»

 («аль-иктисаду филь-и’тикад») 8 урок:

 

81. «Исра» в арабском языке – значит движение в ночи, а в шариате – это перенесение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ночью из мечети Запретной к мечети Акса, душой и телом в состоянии бодрствования.

82. Ми’раж – это вознесение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к Всевышнему Аллаху ночью душой и телом в состоянии бодрствования.

83. Нет, на лошади Бирак было совершено лишь перенесение (Исра).

84. Да, в одну ночь, точная дата этого неизвестна, но это произошло после пророчества и до хиджры (по единогласному мнению).

85. Телом и душой, кто говорит, что только душой – тот неверующий, так как отвергает Коран, где Всевышний говорит: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба» (17: 1), словом раб не называют душу без тела.

86. В состоянии бодрствования. Кто скажет, что во сне, тот неверующий, так как если бы это было во сне, курайшиты не обсмеяли бы пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

87. Нет, по единогласному мнению.

88. Нет, но видел свет покрывала Всевышнего Аллаха, которое помешало ему увидеть Аллаха, а в аятах речь идет о Джибриле.

89. Да, в Медине перед утренним намазом. Хадис об этом пришел от 16 сподвижников, но достоверно только от троих: Джабир ибн Самура, Саубан и Тарик ибн Шихаб (все три хадисы уровня хорошего). Также имам Ахмад и аль-Бухари называют достоверным хадиса Му’аза ибн Джабаля, но имам ад-Даракутни назвал его запутанным, т.е. слабым.

90. В риваяте у Муслима слова Ибн ‘Аббаса приходят как «видел сердцем» – так Ибн ‘Аббас разъяснял аяты из сура «ан-Нажм».

91. 1. Заступничество великое (аль-‘узма) за то, чтобы начался расчет в Судный День. 2. за тех, кто заслужил входа в рай, чтобы их впустили. 3. за тех, кто попал в рай, чтобы возвысили их ступени. 4. за тех, кто заслужил попасть в ад, чтобы их защитили от него. 5. за тех, кто попал в ад из мусульман, чтобы их вывели из него 6. за Абу Талиба, чтобы было облегчено его наказание в огне. 1, 2, 6 – касается только пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

92. Никто из мусульман не отвергает великое заступничество (за то, чтобы Всевышний начал расчет над творениями в Судный День). Это заступничество и есть достопохвальное место по более достоверному мнению.

93. Так как именно его отрицают хариджиты и му’тазилиты. Слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Мое заступничество за тех, кто совершал большие грехи из моей общины» – со слов Джабира, Анаса, Ибн ‘Аббаса – достоверный.

 

 

Реклама