Внешность мусульманина .отредактировано

Posted on Февраль 21, 2013

0



Внешность мусульманина  

Человек многое в своей жизни ставит в зависимость от своего внешнего вида. Это и эффективность его деятельности, и продвижение по работе, и завоевание симпатии окружающих. Первое представление о человеке, его профессиональных качествах, темпераменте, характере, воспитанности и отношении к другим, чаще всего формирует его внешний вид.

Еще со времен античности и до наших дней люди потратили много усилий на описание образа внешности достойного человека, каким он должен быть. Такие идеи находили выражение отчасти в форме философских и теологических произведений, отчасти в форме утопий. Отдельные религии и культуры предлагали свои образцы. Но чем же сегодня руководствуется человек в своём отношении к внешнему виду?

Если взглянуть на современных людей, то в их внешности мы обнаруживаем отражение всего того, что рекламирует западная индустрия моды. Телевидение, иллюстрированные журналы, газеты на разный лад демонстрируют портреты и жизненные истории преуспевающих людей. Преуспевающий европеец или американец, чей портрет помещен в рекламе мужской одежды, стал для всей планеты образцом того, как нужно выглядеть и каким быть.

Если обратиться к истории, то станет видно, что предпосылку для возникновения современной европейской моды и распространение её по всему миру создало христианство.

В самом христианском учении внешнему виду человека уделяется мало внимания. Только несколько библейских текстов касаются вопросов внешности, и то в общих чертах. Христианство делало акцент на внутреннем состоянии человека, его духовности. Несмотря на малочисленные, но всё же имеющиеся в Библии положения, предусматривающие ритуальную физическую чистоту и опрятность христианина, последователи этой религии, почему-то, расценили уход за внешностью, её украшение и поддержание в чистоте, как противоречие добродетели.

Особый энтузиазм в соблюдении этой догмы проявляли христианские отшельники. В средние века в Европе они призывали людей никогда не мыться из опасения смыть с себя святую воду, к которой прикоснулись при крещении, и кичились тем, что вода никогда не касалась их ног, за исключением тех случаев, когда им приходилось переходить вброд реки. Согласно их учению крещение должно было отмыть христианина раз и навсегда в прямом и переносном смысле слова. Особыми признаками святости считались грязь и вши, они были священны и сакральны, вшей даже называли «божьими жемчужинами». Надевать, по их словам, следовало только лохмотья.

Следуя таким наставлениям, европейские христиане в те времена выглядели просто отвратительно. Мылись и стирали одежду они очень редко. Бывало, что только раз в месяц, если не раз в год. Все они ужасно воняли. Даже продукция появившихся в середине XIV века предприятий по производству духов была предназначена специально для того, чтобы французские члены королевской семьи могли с её помощью «заглушить» своё зловоние.

Аскеты на Руси, так называемые «юродивые», отдавали предпочтение не просто грязной и драной внешности, но старались выглядеть как можно странно и необычно. Василий Самарский набирал на кладбище похоронных венков и обвешивался ими с головы до ног, а когда выпрашивал у кого-нибудь телогрейку, надевал её наизнанку, мехом наружу. Иеросхимонах Феофил, обличая высокомерие, привязывал под рясу подушку, имитируя толстый живот. Григорий Пензенский вообще носил женскую одежду: красный сарафан, кофточку, платок или монашеский белый апостольник на голове, на шее носил много крестов, образков, четок, костей, бус, камней и разных игрушечных украшений, которые он называл своим нарядом. Архипп Глинский также иногда бесцеремонно относился к своей схиме, «которая у него была одета наизнанку» и одежду вообще «носил порванную, грязную». Инок Паисий одевался «также весьма оригинально. Одежды своей он никогда не имел, а получая от кого-либо свиту или рясу, прежде выпачкает ее в грязи или отрежет кусок полы, или рукав и, разодрав ее в нескольких местах, тогда только облачается в нее». Бл. Пелагия Ивановна «ногтей своих никогда не обрезывала, и никогда не ходила в баню». Епископ Варнава (Беляев) «иногда переодевался эскимосом и ходил по знакомым; в таком же виде приехал однажды в Зосимову пустынь».

Видимо в этом они руководствовались теми библейским сказаниям, в которых утверждается, что пророк Исаия ходил нагим, предсказывая плен («Книга пророка Исаии», 20: 2), Иеремия для этих же целей носил на шее ярмо («Книга пророка Иеремии», 28: 10), а Седекия – железные рога («Третья книга царств», 22: 11).

Чистота и опрятность рассматривались в христианском мире как загрязнение души еще задолго до начала пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха!). Св. Афанасий (ок. 295 – 373) с восторгом рассказывал, что св. Антоний (ок. 250 – ок. 356) никогда, до глубокой старости, не осквернился мытьём ног. Св. Авраам, который после своего обращения в христианство прожил пятьдесят лет, всё это время тщательно избегал мытья рук или ног. Аббат Александр с грустью говорил, вспоминая прошлое: «Наши отцы никогда не умывались, а мы посещаем общественные бани».

Такие ложные оценки морали, санкционированные церковью, грубо попирали врождённое свойство человека – желание быть чистым и красивым и видеть таковым мир вокруг себя.

Человек, конечно же, может адаптироваться почти к любой культурной системе, но в той мере, в какой эти системы противоречат его природе, у него развиваются ментальные и эмоциональные нарушения, принуждающие его к изменению этих условий, так как он не может изменить свою природу. В конце концов, к XIX в., не выдержав конкуренции врождённым человеческим целям и инстинктам, религиозные нормы на Западе уже перестали влиять на повседневную жизнь большей части населения, а это значило, что уже ничто не мешало человеку полностью, без каких либо ограничений актуализировать свои физиологические потребности. А так как актуализация физиологических потребностей не могла служить религиозным целям, в силу того, что религия её подавляла, она стала для человека самоцелью.

Теперь уже культура внешности человека стала преследовать исключительно низменные цели. Человек стал специально подстраивать свою внешность так, чтобы привлечь внимание противоположного пола, чтобы подчеркнуть свою привилегированность по отношению к другим, либо чтобы быть похожим на того, кто всегда подчеркивает свою привилегированность. Для того чтобы, без каких либо ограничений, удовлетворять эти и подобные им низменные побуждения, люди в европейских странах и создали нынешнюю моду, которую они насаждают и всему миру.

Это насаждение приводит к мировой деградации личности. Мужчины и женщины стали оголять свои тела. Своим внешним видом они стали оскорблять себя и других. Много мужчин стало уподобляться женщинам, а внешность современной женщины унижает её честь и достоинство.

Никто на земле пока не смог создать такой свод этических норм, который смог бы раскрыть природные наклонности человека и в то же время удержать человека от преступления границ морали и от нравственного падения. Ни одно философское учение не смогло справиться с этой задачей.

Но это не значит, что такой этической системы нет. Она есть и её предоставляет нам Ислам.

В отличие от христианства, Ислам никогда не выступал против врождённой склонности организма актуализировать свои потенциальные свойства. В то время когда христианство пыталось изменить человеческую природу, Ислам, наоборот, эту природу совершенствовал.

Как-то раз, Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце будет [хотя бы] пылинка гордыни!». Тогда один человек сказал: «Но ведь мужчине нравится, когда у него хорошая одежда и обувь…», — на что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) ответил: «Поистине, Аллах – Красивый, любит красоту. Гордыня – это попрание законного пра­ва и пренебрежительное отношение к людям!» [Этот хадис приводит Муслим (№ 91 / 148).].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) не просто не препятствовал стремлению людей выглядеть элегантно и аккуратно, но и побуждал к этому. Однажды, во время одного из походов, он сказал своим сподвижникам: «Поистине, вы прибудете к своим братьям, поэтому приведите в порядок свои сёдла и свою одежду, так, чтобы в [среде остальных] людей вы были подобны родинке!» [ Достоверный хадис, приводит Абу Дауд (№ 4089).].

Важность же соблюдения опрятности и чистоплотности в Исламе общеизвестна и не стоит подробно на ней останавливаться. Достаточно, наверно, упомянуть то, что в одном из первых откровений, ниспосланных Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха!), Всевышний Аллах повелевает: «Встань и увещевай, и Господа своего возвеличивай, и одежды свои очищай!» (Коран, 74: 1 – 4). Основную задачу Пророка – увещевание людей и возвеличивание Господа, Аллах поставил в одном ряду с необходимостью поддержания внешности в чистоте.

Также Всевышний Аллах говорит в Коране: «Поистине, Аллах любит кающихся и тех, кто содержит себя в чистоте!» (2: 222).

Таким образом, Ислам не подавляет желание человека выглядеть красиво и опрятно, а наоборот даёт этому желанию правильное, согласующее с природой человека направление. Ислам придаёт этому желанию особый импульс, сообщая, что украшение внешности радует Господа, а соответственно, вознаграждаемо в вечной жизни. Поэтому, когда мусульманин приводит в порядок и украшает свой внешний вид, то осознаёт, что совершает благое дело, которое приносит удовольствие ему самому и приближает его к Аллаху.

Однако Ислам и на этом не останавливается, а идёт еще дальше.

Есть социальные факторы, часто под воздействием которых человеку приходится пренебрегать своей природной склонностью выглядеть красиво и опрятно. Это и всевозможные жизненные трудности и испытания, и ежедневная занятость тяжелой, а то и грязной работой, и многое другое. Окруженный проблемами, человек начинает считать себя представителем какого-то низшего слоя общества, которому не подобает выглядеть аккуратно, и отказывается от ухода за своим обликом.

Это явление имеет довольно широкое распространение в общественных массах. Следствие его – это дезориентация индивида, душевный разлад и беспомощность современного человека. Однако в Исламе предупреждается и эта проблема. Ислам призывает людей не забывать о своей одежде, чистоте и физической полноценности, сколь бы многочисленны не были их заботы и трудности.

Вот какую историю поведал нам один из сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): “[Как-то раз] Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – обратил внимание на [одного] нашего друга, который пас стадо рядом с нами. [Увидев, что на этом человеке] были [одеты] две изношенные бурды, Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – спросил: «Неужели у него, кроме этих двух [накидок] ничего нет?». Я ответил: «У него есть еще две накидки в поклаже, которые я подарил ему». Тогда [Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! –] сказал: «Вызови его, и пускай он их наденет». Этот человек надел их, а когда повернулся, Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «Что с ним? – Да обезглавит его Аллах! – Разве это не лучше?!». Услышав это, тот человек спросил: «На пути Аллаха, о Посланник Аллаха?». — «На пути Аллаха!», — ответил Пророк, – мир ему и благословение! А [потом случилось так, что этот] человек погиб на пути Аллаха” [Приводит Малик (№ 2666).].

Самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) никакие трудности и заботы не могли отвлечь от необходимости ухода за внешним видом. В его жизни бывали периоды, когда ему приходилось от голода привязывать камень к животу. Но даже при этом он не пренебрегал заботой о своей внешности.

Согласно Исламу все мусульмане, вне зависимости от их различий в материальном положении или в профессиональных качествах, должны в равной степени стремиться к украшению своей внешности.

Многим мировым культурам было присуще классовое деление людей. Часто в таких культурах требования к внешнему виду представителя одного сословия отличались от требований к внешнему виду представителя другого сословия. К примеру, в средние века в Японии для каждого сословия (самураи, мастеровые, крестьяне и т.д.) были строго определены свои виды жилья, одежды, прически, развлечений и т.п. Нарушитель этих предписаний мог понести наказание. Во многих христианских странах принимались законы, запрещавшие простолюдинам одеваться подобно знатным господам. Так, в XIII веке в Европе были изданы законы о рангах в одежде, которые налагали строгие ограничения на выбор ткани и форму одежды в зависимости от принадлежности к классу общества. Бюргеры (средний слой городского населения Западной Европы) например, в отличие от дворянства, не имели права носить длинные шлейфы, шелковые одежды и т. п.

Ислам же подобное отвергает, так как вообще не признаёт классового деления людей. Нормы Корана и Сунны едины для всех мусульман, без каких либо ограничений.

Также, вопреки широко распространённым стандартизованным представлениям (в том числе и в мусульманской среде), Ислам не устанавливает каких-либо особенностей во внешнем виде отдельно для служителей мечети или богословов и отдельно для всех остальных людей, что характерно почти для всех мировых религий, в том числе для христианства и иудаизма.

В Исламе требования к внешности различаются только по одному основанию – это различие полов. Женщина, например, в отличие от мужчины имеет право носить шелк и золото, а мужчина в отличие от женщины обязан прикрывать одеждой не всё своё тело, а только то, что у него между пупком и коленами. Большинство же требований Ислама в вопросах внешнего вида общие, как для мужчин, так и для женщин, но в рамках данной статьи мы поговорим о мужской внешности. Мы попытаемся полностью описать внешность мусульманина с головы до ног. А Аллах дарует успех и помогает!

________________________

Его голова

Немало внимания в исламской культуре внешности уделяется этике ухода за волосами головы. Согласно нормам этого этикета, мусульманин должен постоянно хранить свою голову в чистоте, иметь аккуратную прическу и украшать волосы так, как это узаконено в Исламе. Один из выдающихся ханбалитских ученых Ибн Муфлих аль-Макдиси (ум. в 763 г.х.) в своей популярной книге по мусульманской культуре поведения пишет: «Волосы [на голове] следует мыть, расчесывать и укладывать с пробором. Мужчина отпускает их до плеч, либо до мочек ушей. Можно ему сделать и челку. При этом нельзя забывать, что [всё это] не должно приводить к тщеславию, либо к умалению мужского достоинства, либо к чему-нибудь подобному» [См.: Ибн Муфлих ‘А. аль-Адаб аш-Шари’ийа (Этические нормы в шариате) / Изд. 3-е. – Бейрут: «Муассаса ар-Рисаля», 1999. Т. 3. С. 327.].

Отказ от содержания волос в чистоте и аккуратности отвергается Исламом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) порицал тех, кто пренебрегал уходом за своими волосами. Он возмущался, когда видел людей с взъерошенными волосами, и даже сравнивал таких людей с шайтаном. Он говорил: «У кого есть волосы, пусть ухаживает за ними!» [Достоверный хадис, приводит Абу Дауд (№ 4163).].

Правила ухода за волосами в Исламе не ограничиваются только содержанием головы в чистоте, расчесыванием волос и приданием им определённой формы. Ислам также рекомендует окрашивание волос и бороды и умащение их благовониями.

Красить волосы и бороду желательно тогда, когда на них начнёт появляться седина. Лучше всего красить волосы хной, либо басмой, в соответствии с хадисом Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «Поистине, лучшее чем вы можете окрасить седину – это хна и басма» [Приводят Абу Дауд (№ 4205) и ат-Тирмизи (№ 1806) с достоверным иснадом.].

Ибн Хаджар аль-‘Аскалани (ум. в 852 г.х.) допускает и двоякое истолкование этого хадиса. По его мнению, этот хадис может говорить как об использовании хны и басмы отдельно, или поочередно, так и об использовании их смешанно [См.: аль-‘Аскалани А. Фатх уль-Бари би-шарх Сахих аль-Бухари (Открытие Творцом, посредством разъяснения достоверного сборника аль-Бухари) / Изд. 1-ое. – Эр-Рияд: отпечатано на средства Султана б. ‘Абду-ль-‘Азиза Али Са’уда. 2001. Т. 10. С. 367.].

О достоинстве окрашивания волос свидетельствуют разные хадисы, один из них гласит: «Поистине, иудеи и христиане не красят [бороду и волосы на голове], так отличайтесь же от них!» [Приводит аль-Бухари (№№ 3272 и 5559).].

Однако, среди сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) практика окрашивания волос не получила всеобщего распространения. По этому поводу Ибн Хаджар пишет:

«Из тех, кто красил волосы, были Абу Бакр, ‘Умар и некоторые другие [сподвижники], а воздерживались от окрашивания ‘Али, Убайа б. Ка’б, Саляма б. аль-Аку’, Анас и еще некоторые люди. Ат-Табари (ум. в 310 г.х.) объясняет это тем, что те из них, кто красились, тому это было к лицу, а седина не подходила, тем же, кто воздерживались от окрашивания, тому больше подходило не подкрашиваться, а седина была к лицу. Основано такое предположение на хадисе, рассказывающем о том, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха!), увидев бросающуюся в глаза белизну волос Абу Кухафы, велел изменить их цвет. [Ат-Табари] сказал: «Кто попадает под описание Абу Кухафы, для того желательно краситься, а тот, кто не попадает под его описание, тому нежелательно».

Однако в основе окрашивание предпочтительнее, потому что окрашивание волос – это исполнение веления отличаться от людей писания и защита волос от пыли и прочего. Не считая того, в чьём населённом пункте воздержание от окрашивания является обычаем населения. Такому предпочтительнее отказаться от окрашивания» [См.: аль-‘Аскалани А. Фатх уль-Бари би-шарх Сахих аль-Бухари. Т. 10. С. 367 – 368.].

Другой шафи’итский ученый ан-Навави (ум. в 676 г.х.) также приводит в своей книге различные мнения по этому поводу и в заключение пишет, что самое правильное утверждение – это то, которое соответствует Сунне, а заключается оно, как он пишет, в том, что как мужчине, так и женщине, предпочтительнее окрашивать седину в красный или желтый цвет, но запрещено окрашивать в черный цвет [См.: ан-Навави М. Аль-Минхадж шарх сахих Муслим бни-ль-Хаджжадж (Методология: комментарий к достоверному сборнику Муслима б. аль-Хаджжаджа) / Изд. 1-ое, б.м.: Египетская типография аль-Азхара, 1930. Т. 14. С. 80.].

Что касается Посланника Аллаха (мир ему и благословение!), то имеются достоверные сообщения о том, что его волосы были окрашены хной и басмой [Сообщение об этом приводят Ахмад и Ибн Маджах (№ 3623), а аль-Хаким назвал его достоверным (№ 5474).] и о том, как он красил волосы в желтый цвет и шафраном [Сообщение об этом приводит Ахмад с достоверным иснадом.]. Ибн ‘Умар сказал: «Я видел как Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – красил [бороду и волосы на голове] в желтый цвет и я люблю краситься этим цветом» [Приводят аль-Бухари (№ 5851) и Муслим (№ 1187).].

Еще исламские ученые говорят, что желательно также иногда покрывать бороду и волосы на голове маслами, чтобы они не становились взъерошенными. Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) разрешал поступать так только время от времени [Достоверный хадис, приводят Абу Дауд (№ 4159), ат-Тирмизи (№ 1809) и ан-Наса’и (№№ 9315 и 9316).]. Ахмад (ум. в 241 г.х.) сказал, что это означает один день умащаться маслами, а на другой день нет.

Вместе с тем, от некоторых манер в обращении с волосами, ставших, к сожалению, довольно-таки распространёнными среди современных мусульман, Ислам предостерегает. Так, Ислам порицает частичное бритьё головы (аль-каза’), когда какую-то часть головы бреют, а на какой-то части оставляют волосы. Как-то раз, увидев мальчика, голова которого была частично побрита, Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) запретил людям так поступать, сказав: «Либо сбривайте ему всё [на голове], либо оставляйте всё!» [Приводят Абу Дауд (№ 4195) с достоверным иснадом.].

Ан-Навави сказал: «Ученые единогласны в порицаемости частичного бритья головы, кроме как в целях лечения и тому подобного. Однако некоторые наши товарищи говорят, что нет ничего плохого, если укорачивать волосы мальчику на затылке. Наше же мнение заключается в том, что [частичное сбривание] порицается полностью, без исключения, как для мужчин, так и для женщин, на основании обобщения всех хадисов [на эту тему]» [См.: ан-Навави М. Шарх сахих Муслим. Т. 14. С. 101.].

Также порицается удаление седых волос. Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Не выдёргивайте седые волосы, поистине они будут светом мусульманина в День Воскресения» [Приводят Абу Дауд (№ 4202) и ат-Тирмизи (№ 2975) с хорошим иснадом.]. «И в данном случае нет разницы между удалением седых волос на голове и удалением их на бороде» – поясняет ан-Навави [См.: ан-Навави М. аль-Маджму’ (Собранная). – Джидда: ­«Мактабат-уль-иршад», [б.г.]. Т. 1. С. 344.].

Что касается полного обривания головы, то по этому поводу Абу Хамид аль-Газали (ум. в 505 г.х.) пишет: «Нет ничего плохого в сбривании волос головы тем, кто желает [таким образом] поддерживать её в чистоте, и нет ничего плохого в отращивании волос на голове тем, кто умащает их и причесывает» [См.: аль-Газали М. Ихйа ‘улюм ад-дин (Оживление религиозных наук) / Изд. 3-е. – Бейрут: «аль-кутуб аль-‘ильмийа», 2003. Т. 1. С. 134.].

Его глаза

Мужчине мусульманину желательно подкрашивать свои глаза сурьмой, так как Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Подкрашивайте глаза сурьмой, ибо поистине она улучшает зрение и способствует росту ресниц!» [Достоверный хадис, приводит ат-Тирмизи (№ 1811).].

Это веление не носит обязательный характер, но исполнять его является сунной.

Сурьму получают из черного камня антимония (исмид). Ибн Муфлих пишет: «Лучший антимоний – это тот, который добывают в Исфахане, а также на Западе. Хорош тот антимоний, который легко расщепляется на блестящие крупинки, гладкий изнутри и без грязных примесей. Антимоний холодный и сухой, полезен для глаз, усиливает их свойства и укрепляет глазные нервы» [См.: Ибн Муфлих ‘А. аль-Адаб аш-Шари’ийа. Т. 2. С. 381.].

Подкрашивая глаза сурьмой, желательно делать это нечетное количество раз. Относительно этого есть два мнения. Согласно первому, желательно подкрасить каждый глаз по три раза, и это мнение подтверждается многочисленными сообщениями. Согласно второму мнению, подкрашивая глаза, желательно делать это пять раз: три раза в правый глаз и два раза в левый. Это мнение основано на хадисе, который приводит аль-Багави (ум. в 516 г.х.) в «шарх ас-Сунна» («Разъяснение Сунны»), о том, что так поступал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!). В последнем случае, необходимо чтобы подкрашивание глаз начиналось справа и заканчивалось справа, отдавая правой стороне предпочтение над левой, как сказал шейх Фируз Абади (ум. в 817 г.х.). Можно еще подкрасить каждый глаз по два раза и один раз подкрасить между глазами, или подкрасить вначале три раза подряд правый глаз, а потом два раза левый [См.: аль-Мубаракфури М. Тухфат аль-Ахвази би-шарх джами’ ат-Тирмизи (Подарок аль-Ахвази в комментариях к сборнику ат-Тирмизи). – Дамаск: «аль-Фикр», [б.г.]. Т. 5. С. 449.].

Раньше обычай подкрашивать глаза сурьмой был популярен среди мусульман, однако со временем он подвергся забвению. Если раньше мужчина с подкрашенными сурьмой глазами без стеснения выходил в общество, то сегодня с такими глазами он рискует оказаться объектом насмешек. Чтобы исправить такое положение, необходимо рассказывать мусульманам про эту сунну. Будет хорошо, если имамы и другие уважаемые среди мусульман люди будут первыми её исполнять.

________________________________

Его рот

Обладатель красивой и аккуратной внешности быстро добьётся симпатии окружающих. Но гораздо быстрее он этой симпатии лишится, если изо рта у него начнёт источаться зловоние или когда он выставит напоказ свои страшные зубы.

Поэтому Ислам учит мусульман внимательной заботе о чистоте и запахе в полости рта. Если мусульманин поел сырой чеснок, лук, или иной продукт с таким же неприятным запахом, и испортил тем самым свой запах изо рта, то порицаемо для него появление в таком состоянии в некоторых общественных местах, таких как мечеть, школа, университет, библиотека и т.п.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Тот, кто поел чеснок или лук, должен отдаляться от нас!» [Приводит аль-Бухари (№№ 816 и 5137).]. В другом хадисе сказано: «Отведавший чеснока, лука или лука-порея не должен приближаться к нашей мечети, ибо, поистине, ангелам причиняет неудобство то же, что и потомкам Адама!». В другом хадисе сказано: «… и пусть сидит у себя дома!» [Этот и предыдущий хадисы приводит Муслим (№№ 564/73 и 564/74).].

Кади ‘Ийад (ум. в 544 г.х.) сказал: «Ученые распространяют [это воспрещение] кроме мечетей еще и на другие места для молитв, такие как помещения для праздничных молитв (мусаллийат-уль-‘ид), места похорон и подобные им места поклонения; туда же относят научные собрания, собрания для зикра, для пиршества и подобные им сборища, но не распространяют [это воспрещение] на рынки и подобные им места» [Цит. по: Шарх сахих Муслим. Т. 5. С. 48.].

Мусульманин постоянно должен поддерживать гигиену полости рта, не допуская пожелтения зубов и появления во рту неприятного запаха. В качестве одного из средств обеспечения этой цели Ислам предлагает использование сивака. Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Почему, когда вы приходите ко мне, мне приходится видеть у вас пожелтевшие зубы? Чистите их сиваком! Если бы это не было в тягость для моей общины, то я сделал бы для неё сивак таким же обязательным, как и совершение молитвы» [Приводят ат-Табарани («Му’джам аль-кабир» («Большой сборник»), № 1286), Ахмад (№ 1835) и многие другие через разные цепочки передатчиков, что, по словам Ахмада Шакира, делает этот хадис достоверным, несмотря на то, что все версии его передачи слабые. К тому же смысл этого хадиса подтверждается большим количеством других достоверных хадисов.].

В шариате содержится ряд указаний на отдельные ситуации, при которых желательно использовать сивак. Аш-Шафи’и (ум. в 204 г.х.), например, говорил: «Я считаю, что [использование] сивака желательно в каждом случае, при котором изменяется [состояние] рта. [Это желательно] после пробуждения ото сна, по завершении приёма пищи, в случае принятия в пищу или питьё того, что изменяет [состояние] рта, а также перед каждой молитвой» [См.: аш-Шафи’и М. аль-Умм (Основа) / Изд. 1-ое. – Александрия: «аль-Вафа’», 2001. Т. 2. С. 53.].

В других книгах по шариату указываются еще и другие обстоятельства, при которых желательно очищать рот сиваком. Как пишут, желательно очищать им рот также и перед омовением, и перед входом в дом, и перед входом в мечеть, и перед чтением Корана, и при появлении неприятного запаха во рту после длительного голода, либо после жажды, либо после долгого разговора, либо после долгого молчания, либо после болезни. Ан-Навави также пишет: «Если кто-нибудь захочет совершить какую-либо молитву из тех, что состоят из нескольких двух-рак’атних молитв, как например молитву-таравих, либо ад-духа, либо четыре дополнительных рак’ата полуденной молитвы или послеполуденной, либо тахаджжуд, либо какую-нибудь другую подобную молитву, то желательно ему очищать рот сиваком перед каждыми двумя рак’атами [такой молитвы]» [См.: ан-Навави М. аль-Маджму’. Т. 1. С. 328 – 329.].

В качестве сивака лучше всего годится веточка дерева аль-арак. Ибн Мас’уд сообщил, что он срывал для Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) веточки с дерева аль-арак для того, чтобы использовать их в качестве сивака [Приводит Ахмад (№ 3991) с хорошим иснадом.]. Веточки арака обладают приятным запахом, имеют кисточковидную форму и хорошо очищают остающиеся во рту крупинки еды.

Если же не найдётся веточка арака, то пойдёт любой предмет, который хорошо годится для этого дела. Что касается допустимости использования в этом качестве пальца, при отсутствии иного предмета, то в этом вопросе среди ученых нет единого мнения. Ибн Кудама (ум. 620 г.х.) пишет: «Говорят, что согласно Сунне не правильно поступает тот, кто чистит зубы пальцем или тряпкой, так как нет на то основания в шариате и этим способом не получается такое очищение, какое получается [при использовании] деревянного предмета. Верное же мнение это то, что такой метод будет правильным в той мере, в какой он поможет очищению [зубов], ибо нельзя пренебрегать малым из Сунны, только по причине отсутствия [возможности совершить] большее» [См.: Ибн Кудама М. аль-Мугни (Обогощающая) / Изд. 3-е. – Эр-Рияд: «аль-‘Алям аль-кутуб», 1997. Т. 1. С. 137].

Ученые советуют при использовании сивака, проводить им поперёк зубов, то есть по горизонтали, ибо, как они говорят, если проводить им по диагонали, то это может вызвать кровотечение на дёснах и испортить зубы. Вот какой порядок чистки зубов предлагает автор «аль-Хави»: «Желательно чистить сиваком поперёк внешней части зубов и поперёк их внутренней части, проводя им по стенкам всех зубов, а также по местам смыкания коренных. Также [желательно] осторожно проводить сиваком несколько раз по нёбу. Что касается полирования зубов железом и подпиливания их напильником, то это порицается, так как ослабляет зубы и приводит к их подлому» [Цит. по: аль-Маджму’. Т. 1. С. 334].

Начинать чистку зубов желательно с правой стороны рта, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха!), как сообщается в достоверном хадисе, во всех своих действиях отдавал предпочтение правой стороне, в том числе, когда совершал омовение, когда обувался или приводил в порядок волосы.

Сиваком чистят не только зубы, но и язык. Достоверный хадис о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) чистил сиваком свой язык, приводит Абу Дауд (ум. в 275 г.х.).

После использования сивака желательно промыть его водой. ‘Аиша рассказывает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) чистил зубы сиваком и передавал сивак ей, чтобы она его помыла, она же [, чтобы снискать благословение,] прежде начинала очищать им зубы, потом мыла его и передавала обратно Пророку (мир ему и благословение Аллаха!) [Хороший хадис, приводит Абу Дауд (№ 52).].

Необходимо также хранить его подальше от грязи и нечистот.

Среди ученых возникло разногласие относительно использования сивака тем, кто соблюдает пост. Некоторые говорят, что он желателен для постящегося также как и для того, кто не соблюдает пост. Другие порицают использование сивака постящимся после полудня. Некоторые же не порицают использование сивака постящимся, но просто считают, что на постящегося не распространяется та желательность использования сивака, которая касается не соблюдающего пост.

Аш-Шафи’и сказал: «Я не порицаю [применение постящимся] сивака до полудня, будь он из влажного дерева, либо из сухого дерева, либо из чего-либо другого, но порицаю [, если это совершается] после полудня» [См.: аш-Шафи’и М. аль-Умм. Т. 3. С. 254.]. Малик (ум. в 179 г.х.) же говорил: «Не будет ничего плохого, если постящийся в течение всего дня будет использовать сивак… Я не одобряю влажный сивак. Что касается не влажного, то нет в нём ничего плохого, даже если его слегка смочить водой… Не вижу ничего плохого в очищении рта постящимся в каком бы часу дня ему это не захотелось, но только чтобы он не очищал рот сочным (ахдар) сиваком» [См.: Малик б. Анас. аль-Мудаввана аль-Кубра (Большой сборник записей) / Изд. 1-е. – Бейрут: ­«аль-кутуб аль-‘ильмийа», 1994. Т. 1. С. 272.].

Ханафитский ученый ас-Сархаси (ум. в 491 г.х.) пишет: «Постящемуся следует очищать свой рот сиваком… и [в данном случае] нет разницы между влажным и сухим сиваком в соответствии со словами Ибн ‘Аббаса: “Нет ничего плохого для постящегося в очищении рта сочным сиваком и также нет ничего плохого, если сивак смочить водой”. Однако Абу Йусуф (ум. в 182 г.х.) порицал последнее действие, так как оно сопровождается тем, чего [постящемуся] следует избегать, то есть появлением вкуса и попаданием в рот воды без уважительной причины» [См.: ас-Сархаси Ш. аль-Мабсут (Подробное изложение). – Бейрут: «аль-ма’рифа», 1989. Т. 3. С. 99.].

Ханбалит Ибн Кудама пишет:

«Ибн ‘Акыль (ум. в 510 г.х.) сказал: “Единогласно в [ханбалитском] мазхабе то, что нет желательности для постящегося в очищении своего рта сиваком после полудня, так как это устраняет запах с его рта, который [, согласно хадису,] приятнее для Господа, чем запах миска, а так как [запах этот] является следом высоко ценимого шариатом поклонения, то удалять его не желательно, как [не желательно удалять и следы] крови с шахидов”.

Однако порицаемо ли это? На этот вопрос есть две версии ответа. Первая – да, порицаемо, в соответствии со сказанным, а вторая – не порицаемо. Последняя основана на хадисе ‘Амира б. Раби’а, который сказал: “Несчетное количество раз я видел как Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – очищал свой рот сиваком и при этом он соблюдал пост”. Его приводит ат-Тирмизи (ум. в 279 г.х.) и считает хорошим» [См.: Ибн Кудама М. аль-Кафи фи фикхи-ль-имам Ахмад (Достаточная книга по правовому учению имама Ахмада) / Изд. 1-е., б.м.: «аль-Хаджр», 1997. Т. 1. С. 47 – 48.].

Таково внимание, которое уделяет Ислам чистоте рта. Для сравнения, в средневековой Европе знатные христиане гордились плохими, грязными зубами. Чистые здоровые зубы у них считались признаком низкого происхождения, а кариес считался признаком богатства и болезнью знатных людей. Те, кому от природы достались здоровые белые зубы, обычно стеснялись их и старались улыбаться пореже, чтобы не демонстрировать свой «позор».

Его борода и усы

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Отличайтесь от многобожников, отпускайте бороды и укорачивайте усы!» [Приводит аль-Бухари (№ 5553).].

Борода – это признак мужской зрелости. Она отличает внешность мусульманина от внешности немусульман, подавляющее большинство которых бороды ежедневно бреют. Помимо того, ношение бороды – это следование пути посланников. Так, в Коране сообщается: «[Харун] сказал: “О сын моей матери! Не хватай меня за бороду и за голову”» (20: 94).

Абу Хамид аль-Газали писал: “Борода – это один из признаков совершенства творения Аллаха и посредством неё мужчина отличается от женщины, а согласно одному редкому толкованию, борода – это то, что имеется ввиду в словах Всевышнего: «Добавляет Он к творению то, что пожелает» (Коран, 35: 1)” [См.: аль-Газали М. Ихйа ‘улюм ад-дин. Т. 1. С. 138.].

Бритьё бороды считают запретным (харамом) ханафиты, маликиты, ханбалиты и некоторые шафи’иты. Основное же мнение у шафи’итов – это позиция ар-Рафи’и (ум. в 623 г.х.) и ан-Навави, которые утверждали, что бритьё бороды не запрещено шариатом, но является порицаемым поступком.

Что касается оставления бороды длиною в сжатый кулак и состригание той её части, которая будет превышать этот размер, то большинство мусульманских правоведов (факыхов) не считают это запрещенным либо порицаемым поступком. Они запрещают либо порицают укорачивание бороды меньше этого уровня. Ибн Аби Шайбах (ум. в 235 г.х.) упоминает в своём «мусаннафе» («тематическом сборнике») некоторых сахабов, которые укорачивали в своей бороде ту часть, которая, при сжатии бороды в кулак, выступала из-под кулака. Это были ‘Али б. Аби Талиб, Абу Хурайра и Ибн ‘Умар. Сообщает еще, что также делали Тавус (ум. в 105 г.х.) и аль-Касим б. Мухаммад б. Аби Бакр (ум. в 107 г.х.).

Однако ученые считают, что предпочтительнее отпускать её в таком объёме, в каком она растёт, не подстригая и не укорачивая.

Сильное расхождение во мнениях среди ученых возникло в понимании слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «… и укорачивайте усы!». Некоторые, как например ранние ханафиты, под укорачиванием понимали полное искоренение (исти’саль). В частности ат-Тахави (ум. в 361 г.х.) говорил, что укорачивание усов – это хорошо, а полное их сбривание – еще лучше. Другие считали, что укорачивание должно ограничиваться лишь удалением того, что выходит за край губы, и это мнение шафи’итов и имама Малика. Имам Ахмад говорил, что нет ничего плохого ни в сбривании усов, ни в их укорачивании. Поздние ханафиты говорили, что усы всё-таки надо просто укорачивать, но не сбривать полностью.

Строго отнеслись к полному сбриванию усов маликиты. Имам Малик называл полное сбривание усов нововведением, а один из последователей его мазхаба Ибн Фархун (ум. в 799 г.х.) даже заявил, что у того, кто полностью сбрил усы, нельзя принимать свидетельские показания.

При этом некоторые хадисы дают нам описание того, как именно осуществлялось укорачивание усов в практике Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) и его сахабов.

Аль-Мугыра б. Шубрума рассказывал: «Как-то раз ночью я был в гостях у Пророка (мир ему и благословение Аллаха!)… У меня тогда были очень длинные усы, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) укоротил мне их, поставив на них сивак» [Приводит Абу Дауд (№ 188) с достоверным иснадом.]. В другом хадисе сообщается, что, увидев мужчин с длинными усами, Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) позвал их к себе, велев им принести с собой сивак и лезвие. Когда они подошли к нему, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) стал ставить сивак на их усы и срезать ту часть усов, которая выходила из под этого сивака [Приводит аль-Байхакы («Сунан ас-сугра» («Небольшое собрание Сунны), № 78).]. То есть сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) не сбривал своим сподвижникам усы полностью, а лишь укорачивал их.

Что касается сахабов, то сообщается, что некоторые из них укорачивали усы, а некоторые сбривали полностью. Передают, что Ибн ‘Умар так укорачивал свои усы, что становилась видна белизна кожи под ними. Согласно другой версии, он укорачивал их до такой степени, что не оставлял от них ничего. Аль-Байхакы (ум. в 458 г.х.) и ат-Табарани (ум. в 360 г.х.) передали, что Шархабиль аль-Хауляни сказал: «Я видел пять сахабов, которые укорачивали усы: Абу Умаму аль-Бахили, Микдама б. Ма’дикариба, ‘Утбу б. ‘Ауфа, Хаджаджжа б. ‘Амира и ‘Абд Уллаха б. Бишра». Ат-Табари приводит от ‘Абду-Ллаха б. Аби Рафи’а: «Я видел Абу Са’ида аль-Худри, Джабира б. ‘Абду-Ллаха, Ибн ‘Умара, Рафи’а б. Хадиджа, Абу Усайда аль-Ансари, Саламу б. аль-Аку’а и Абу Рафи’а удаляющих свои усы, как бы бривших их». По версии аль-Байхакы, они укорачивали усы с края губы. Ат-Табари также приводит от ‘Урвы, Салима, аль-Касима и Абу Саламы о том, что они сбривали (йальхакуна) усы. Все эти предания приводит Ибн Хаджар в своём комментарии к «Сахиху» аль-Бухари [См.: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 347, 360.].

Требование укорачивать усы, как и все остальные требования Ислама, содержит в себе большую мудрость, одной из проявлений которой является обеспечение чистоты и здоровья наших тел. Известно, что усы легко подвержены загрязнению остатками пищи и питья, а также различными секрециями, выделяемыми носом и ртом. К тому же, поддержание их в надлежащей чистоте является делом проблематичным, а последствием не сохранения чистоты в этом участке лица может стать рост микробов, что в свою очередь может привести к возникновению неприятного запаха, а то и болезни [См.: El-Naggar Z. Treasures in the Sunnah: a Scientific Approach. Part Two (Сокровища в Сунне: научный подход. Часть вторая). – Каир: «Al-Falah Foundation», 2005. С. 72.].

Об окрашивании волос в черный цвет

 

Что касается окрашивания бороды и волос на голове в черный цвет, то относительно этого ан-Навави пишет:

«… достовернее и правильнее – это то, что окрашивание головы и бороды в черный цвет является харамом. К числу тех, кто говорит о запретности окрашивания волос в черный цвет, относится и автор «аль-Хави», который в главе «Молитва при нечистотах» пишет: “… кроме, как если он участвует в священной войне”. Также в конце своей книги «Ахкям ас-сультанийа» («Государственное право») он говорит: “мухтасиб (лицо, на которое возложены обязанности по контролю общественного порядка) должен запрещать людям окрашивание седины в черный цвет, но не [должен запрещать это] муджахиду (воину, сражающемуся на пути Аллаха)”.

Доказательством запретности этого деяния является хадис Джабира, – да будет доволен им Аллах! – в котором он говорит: “В день покорения Мекки я прибыл с Абу Кухафой – отцом Абу Бакра, да будет доволен Аллах ими обоими. Волосы и борода Абу Кухафы были тогда белые-белые как сагама. [Увидев их,] Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «Измените это [чем-нибудь], но избегайте черного [цвета]»”. Этот хадис приводит Муслим (ум. в 261 г.х.) в своём достоверном сборнике, а [упоминаемая в нём] сагама – это такое растение с белыми лепестками.

Также сообщается со слов Ибн ‘Аббаса, – да будет доволен Аллах им и его отцом! – что Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «В последнее время будет народ, который будет краситься в черный цвет, который будет подобен голубиному зобу. Они не почувствуют даже запаха Рая». Этот хадис приводят Абу Дауд, ан-Наса’и (ум. в 303 г.х.) и другие.

В запрете на окрашивание волос черным нет различий между мужчиной и женщиной. Таково наше мнение» [См.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 345.].

Ибн Хаджар пишет:

«Группа праведных предшественников позволяла это (то есть красить волосы в черный цвет). Среди них были Са’д б. Аби Ваккас, ‘Укба б. ‘Амир, Хасан, Хусейн, Джарир и другие. Этому [мнению] отдавал предпочтение Ибн Аби ‘Асым (ум. в 287 г.х.) в «Китаб аль-хидаб» («Книга окрашивания волос»). В ней, на хадис: «Будет народ, который будет краситься в черный цвет. Они не почувствуют и запаха Рая», он отвечает, что в нём нет доказательства порицаемости окрашивания волос в черный цвет, он просто содержит информацию об определённом качестве определённого народа; а про хадис: «… избегайте черного цвета», он говорит: “он не касается каждого человека, а касается лишь того, кто поседел до безобразия”» [См.: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 367.].

Аллах же знает лучше!

_______________________________

Его подмышки

Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Пять [вещей] относятся к естественным потребностям: обрезание крайней плоти, бритьё волос на лобке, стрижка ногтей, ощипывание волос подмышек и укорачивание усов» [Приводят аль-Бухари (№№ 5550, 5552 и 5939) и Муслим (№ 257).].

Волосы из подмышек предпочтительнее выщипывать, однако, если сделать это будет трудно, то можно их сбрить или удалить при помощи средства для уничтожения волос. Абу Хамид аль-Газали сказал: «Волосы подмышек желательно выщипывать. Правда это легко даётся тем, кто с самого начала привык их выщипывать. Тому же, кто привык их сбривать, будет достаточно их брить, в случае если ощипывание проходит для него болезненно, ибо цель [процедуры] заключается в очищении этого участка [тела] и в воспрепятствовании скопления в нём грязи, что можно обеспечить и с помощью сбривания» [См.: Ихйа ‘улюм ад-дин. Т. 1. С. 135.].

Не желательно откладывать с удалением волос из подмышек более чем на сорок дней. Анас сказал: «Для укорачивания усов, стрижки ногтей, выщипывания волос из подмышек и сбривания волос на лобке нам был установлен определённый период времени. Нам нельзя было оставлять [эти дела] больше, чем на сорок ночей» [Приводит Муслим (№ 258).].

 

Его ногти

Ан-Навави сказал: «Что касается подстригания ногтей, то это единогласно является сунной, как для мужчины, так и для женщины, как на руках, так и на ногах… Что касается выбора времени для подстригания ногтей, то он зависит от [времени] их роста. Ногти стригут тогда, когда они подрастут. У разных людей и при разных обстоятельствах [время роста ногтей] отличается. По такому же правилу осуществляется и укорачивание усов, и выщипывание волос подмышек, и бритьё лобка», — потом он привёл указанный выше хадис Анаса и добавил: «Однако этот хадис не понимается как разрешение запаздывать с этими делами в течение сорока дней. Он содержит указание на то, что нельзя откладывать эти дела от того времени, когда их необходимо совершить, но если же они всё-таки отложены, то нельзя, чтобы отложение это превышало сорок дней. Аш-Шафи’и и товарищи писали, что желательно подстригать ногти и приводить в порядок перечисленные волосы в пятницу. А Аллах же знает лучше!» [См.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 339 – 340.].

Ибн Кудама сказал: «После подстригания ногтей кончики пальцев лучше промыть, а то, говорят, чесание непромытыми ногтями вредит телу» [См.: Ибн Кудама М. аль-Мугни. Т. 1. С. 119.].

То, что у него между ног

 

Как уже стало ясно из вышеприведённых хадисов, сунной также является и сбривание волос на лобке, и не допускается откладывание этого дела больше, чем на сорок дней.

Не важно чем именно удалять эти волосы, важно, чтобы они удалялись. Имама Ахмада спросили: «Что ты скажешь о человеке, который приводит в порядок волосы у себя внизу с помощью ножниц и не удаляет их при этом до предела?», — он ответил: «Думаю, ему это засчитывается, ин ша’а-Ллах!». А когда его спросили: «А что ты скажешь о том, кто удаляет волосы у себя на лобке путём выщипывания?», — он сказал: «А разве кто-то способен на такое?». Также не будет ничего плохого, если покрывать их средством для уничтожения волос, главное не поручать это дело тому, кому нельзя показывать свои постыдные места, а можно поручать жене или рабыне. Абу ‘Абду-Ллах ан-Наса’и рассказывал: «Я подготавливал для Ахмада средство для удаления волос и покрывал им его. Когда же необходимо было удалить волосы на лобке, он делал это сам». Однако предпочтительнее их сбривать лезвием, в соответствии с хадисом [Там же, С. 117 – 118.].

Что касается удаления тех волос, что растут вокруг заднего прохода, то по этому поводу ан-Навави пишет: «Я не вижу ничего, что отрицало бы дозволенность этого. Тем более, если это совершается с целью очищения и облегчения подмывания, то оно приветствуется» [См.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 342.].

И куда же это всё девать?

Считается, что постриженные ногти, волосы и пролитую кровь желательно предавать земле, так как они подобны частям тела человека. К тому же, если их не зарыть, они могут быть использованы колдуном в колдовских целях.

Имама Ахмада спросили: «Что делать тому, кто постриг ногти или удалил волосы: выбросить их или зарыть в земле?», — он ответил: «Зарыть в земле!». Тогда его спросили: «Известно ли тебе какое-нибудь сообщение по этому поводу?», — на что он ответил: «Ибн ‘Умар закапывал их». Также передают, что относительно слов Всевышнего: «Разве мы не сделали землю вместилищем для живых и мёртвых?» (Коран, 77: 25 – 26), — имам Ахмад сказал: «Помещают живые в неё свою кровь, волосы и ногти, и погребают в неё покойников» [См.: аль-Адаб аш-Шари’ийа. Т. 3. С. 329, 330.].

Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Предавайте земле вашу кровь, ваши волосы и ваши ногти. Тогда не будет играться с ними колдун!» [Приводит ад-Дайлами (№ 336).].

Его запах

 

Мусульманин однозначно не должен допускать, чтобы от него исходил неприятный запах. Для этого он должен регулярно купаться, смывать свой пот и стирать свою одежду. Но помимо того он также должен и стараться пользоваться хорошими благовониями.

Вообще же благовония играют важную роль в исламской культуре внешности. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха!) очень любил их, о чем он говорил: «Из вашего мира для меня приятными были сделаны женщины и благовония, а отрадой для моих глаз – молитва!» [ Достоверный хадис, приводят Ахмад (№ 12315) и ан-Наса’и (№ 3939).].

Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) призывал мусульман не пренебрегать использованием имевшихся у них благовоний. Сообщается, что он сказал: «Полное ритуальное купание в пятницу – это долг каждого достигшего половой зрелости. [Таким же долгом является] и очищение рта сиваком, и использование доступных благовоний!» [Приводят аль-Бухари (№ 840) и Муслим (№ 846 / 7).].

По правилам мусульманской этики, если кому-нибудь предлагают благовония, то нежелательно (макрух) для него отказываться от них. Ан-Навави писал: «Не подобает тому, кому предложат благовония или мирт, отказываться от них, в соответствии с хадисом Абу Хурайры, который сказал: “Я слышал как Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – говорил: «Тот, кому предложат духи, пусть не отказыва­ется от них!»”. Этот хадис приводит Муслим. В хадисе, который приводит аль-Бухари (ум. в 256 г.х.) со слов Анаса говорится: “Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – никогда не отказывался от благовоний!”» [ См.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 347.].

Его одежда

 

Главное назначение одежды в Исламе – это укрытие ‘аурата, то есть той части тела человека, которую он обязан скрывать от других людей, и на которую другому человеку запрещено смотреть. Причем, скрывать свой ‘аурат и не смотреть на чужой обязательно (фард), согласно единогласному мнению ученых.

Оголение ‘аурата – это отвратительный поступок. В доисламский период многобожники совершали обход вокруг Каабы голышом, называя это обрядом паломничества и велением Господа. Об этом их поступке Аллах сказал: «Когда они совершают мерзкий поступок, то оправдывают его так: “Мы видели, как наши отцы так поступали, а повелел нам это Аллах”. Скажи [Мухаммад]: “Аллах не повелевает [совершать] мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете?”» (Коран, 7: 28).

Мусульманину запрещено показывать свой ‘аурат кому-либо, кроме своих жен и наложниц. Даже находясь в уединении, мусульманин должен скрывать свой ‘аурат, и открывать его только по необходимости, как, например, чтобы искупаться. Если же для того, чтобы провести какое-либо лечение, либо для того, чтобы сделать обрезание, мусульманину всё-таки придётся открыть свой ‘аурат в присутствии посторонних лиц, то такое оголение ‘аурата не будет признаваться запрещенным, так как является вынужденной мерой [См.: аль-Маджму’. Т. 3. С. 170, 171.].

Бахз б. Хаким рассказывает, что его дедушка спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «О Посланник Аллаха, в каких случаях нам прикрывать свой ‘аурат, а в каких случаях открывать?», — Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ответил: «Скрывай свой ‘аурат от всех, кроме как от своей жены и своей наложницы». Тогда дедушка Бахза спросил: «О Посланник Аллаха, а если люди смешаются вместе (то есть будут находиться в одном месте и у кого-то из них не будет возможности прикрыть свой ‘аурат по каким-либо уважительным причинам)?», — на что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ответил: «Если ты сможешь [сделать так, чтобы] кто-то не смотрел на ‘аурат, то сделай это». После этого дедушка Бахза спросил: «О Посланник Аллаха, а если кто-нибудь из нас будет находиться в уединении?», — и Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ответил: «Аллах больше людей имеет право на то, чтобы Его стыдиться!» [ Хороший хадис, приводят Абу Дауд (№ 4017), ат-Тирмизи (№№ 2919 и 2946) и ан-Наса’и (№ 8972).].

Если одежда, покрывающая ‘аурат, будет настолько тонкой, что через неё станет просвечиваться цвет кожи человека, – то есть белизна его кожи, если человек светлокожий, или её чернота, если он чернокожий, – то в таком случае ‘аурат не будет считаться скрытым. Поэтому обязательно, чтобы одежда, покрывающая ‘аурат, была достаточно плотной и не позволяла смотрящему на неё распознать цвет скрываемой за ней кожи [ См.: аль-Маджму’. Т. 3. С. 176.].

Что касается границ ‘аурата, то согласно разным отдельным хадисам, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) говорил, что ‘ауратом у мужчины является часть тела от пупка до колен. Этих рамок придерживались Малик, аш-Шафи’и и Ахмад, не относя к ‘аурату пупок и колени. Абу Ханифа (ум. 150 г.х.) же говорил, что колени также являются ‘ауратом, руководствуясь хадисом: «Колено из ‘аурата!» [ Приводит ад-Даракутни (№ 901)]. [См.: аль-Мугни. Т. 2. С. 284, 286.]

* * *

Другим важным назначением одежды в Исламе является украшение внешности мусульманина, придание ему приятного облика. Всевышний Аллах говорит: «Мы ниспослали вам одежду, прикрывающую ваш срам, а также [одежды для] украшения. Однако лучшая одежда – это богобоязненность!» (Коран, 7: 26).

То, что Аллах ниспослал нам красивую одежду – это проявление Его Милости к нам, и мы должны демонстрировать людям ту милость, которую оказал нам Господь. В одном хадисе, который передал отец Абу аль-Ахваса, сообщается: “[Однажды] я пришел к Пророку, – мир ему и благословение Аллаха! – в плохой одежде. Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – спросил: «Есть ли у тебя имущество?», — «Да…», — ответил я. — «И из чего [состоит твоё] имущество?», — спросил Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! Я сказал: «Из верблюдов, коров, овец, лошадей и рабов». Тогда он, – мир ему и благословение Аллаха! – сказал: «Если Аллах даровал тебе богатство, то пусть будут видны следы Его благодеяния и милости к тебе!»” [Достоверный хадис, приводит Ахмад.].

Поощряемое Исламом украшение внешности одеждой не имеет ничего общего с безумной готовностью потратить немереные средства на приобретение каждой понравившейся вещи, а также с желанием подчеркнуть свою привилегированность с помощью демонстративного потребления и демонстративного расточительства. Ислам учит мусульманина, чтобы, тратя деньги на свою внешность, он не забывал о необходимости расходовать средства на содержание своей семьи, на укрепление родственных связей, на оказание поддержки нуждающимся и на другие подобные нужды. Красивая одежда не должна стать для мусульманина причиной проявления им высокомерия, она должна носиться с целью демонстрации одной из форм проявления Милости Аллаха, Который эту одежду ниспослал.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Ешьте, пейте, одевайтесь, давайте милостыню, но без расточительства и самодовольства. Пусть будет видна милость Аллаха на вас, ибо Аллах любит, когда Его милость видна на Его рабе!» [Приводит аль-Харис б. Аби Усама (№ 571), а аль-Бухари начинает с этого хадиса главу «Одежда» в своём «Сахихе» не приводя иснада.].

Аль-Муваффак ‘Абд уль-Лятыф аль-Багдади (род. в 557 г.х.) сказал: «Этот хадис всеобъемлющ в том, что касается достоинств человеческой умеренности в себе. В нём содержатся [указания на то, что приносит] пользу, как для души, так и для тела, как в этом мире, так и в мире вечном. Так, расточительство, которое проявляется во всём, вредит и телу, и жизни, приводит к убытку и ущербу, а самодовольство наносит вред душе, приводя к тщеславию. В жизни вечной самодовольство обернётся во вред, как совершенный грех, а в этой жизни вред от него проявляется в том, что оно вызывает отвращение у людей» [Цит. по: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 265.].

Кстати, современная западная культура ношения одежды (европейская мода), которая сегодня успешно навязывается всему миру, порождена массовым выражением именно тех антинравственных качеств человека, от которых нас предостерегал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) в вышеуказанном хадисе. По крайней мере, об этом свидетельствуют научные объяснения развития этой культуры, которые дают ученые на Западе. Так, в конце XIX – начале XX вв. американский экономист Торстейн Веблен и немецкий социолог Георг Зиммель пришли к мнению, что мода создается в элитных социальных группах для подчеркивания своего отличия от простых людей. Стремясь подражать элите, средние и низшие слои постепенно перенимают модные «новинки». Когда мода «просачивается» вниз, она утрачивает свою новизну, становится массовой и «вульгарной». Чтобы не утратить социальную дистанцию, элита вновь изобретает нечто новое и оригинальное. Этот цикл престижного потребления повторяется вновь и вновь.

* * *

Что касается формы и вида одежды, то тут Ислам предоставляет людям абсолютную свободу выбора, разрешая свободно руководствоваться как обычаями, преобладающими в определённой местности и в определённое время, так и собственным вкусом и предпочтениями. В этом отношении мусульманину разрешается всё, что прямо не запрещено шариатом.

Всевышний Аллах сказал: «Он тот, кто сотворил для вас всё то, что на земле» (Коран, 2: 29), а также: «Скажи [Мухаммад]: “Кто запретил те красоты, которые Он предоставил для Своих рабов, и блага из удела?”» (Коран, 7: 32).

Свобода в пользовании одеждой ограничивается лишь отдельными положениями, направленными исключительно лишь на оздоровление общества и совершенствование его нравственного облика.

* * *

_____________________________

Так, согласно требованиям Ислама, одежда мусульманина должна быть приобретена только законным путём. Запрещено носить одежду купленную на заработанные недозволенным путём деньги, либо отобранную одежду, либо украденную, либо присвоенную каким-нибудь иным преступным путём. Да и вообще, Ислам запрещает человеку пользоваться всем тем, что он добыл недозволенным способом, будь то еда, жильё, земля, животное, транспортное средство, либо что-нибудь другое.

Ибн Кудама пишет:

«Не дозволено носить добытую преступным путём одежду, и не дозволено молиться в ней. А вот будет ли действительной молитва, совершенная в такой одежде? Тут уже два мнения. Первое – такая молитва не действительна; второе – действительна. Второго мнения придерживались Абу Ханифа и аш-Шафи’и. [Они основывают своё мнение на том,] что не имеется какой-либо специальной оговорки на то, что запрет [на ношение этой одежды] влияет на молитву, а потому [нарушение этого запрета] не может влиять на её действительность; это как если бы человек очистил свою одежду от наджаса незаконно добытой водой, или как если бы он совершил молитву, надев незаконно добытую чалму.

У [тех, кто придерживаются] первого мнения позиция такова: (1) кто совершает молитву в недозволенно добытой одежде, тот использует в шарте молитвы [Шарт молитвы – это одно из обязательных условий её действительности. При несоблюдении хотя бы одного шарта, вся молитва будет недействительной. Тот шарт молитвы, о котором идёт речь в тексте – это необходимость укрытия ‘аурата в молитве.] то, чем ему вообще запрещено пользоваться, а потому его молитва будет недействительной, как если бы он совершил её в одежде, на которой имеется наджаса; (2) молитва – это приближение [к Господу] и послушание [Ему], а как [человек может] приближаться [к Господу] при помощи ослушания [Его] или подчиняться [Ему] при помощи того, что запрещено?

Однако, [по мнению последних,] если совершить молитву надев незаконно добытую чалму, или надев золотое кольцо, то молитва будет действительна, в силу того, что в данном случае запрещенное действие не затрагивает шарт молитвы, так как [надевание] чалмы шартом молитвы не является» [См.: аль-Мугни. Т. 2. С. С. 303, 304.].

* * *

Нельзя мусульманину выглядеть непривычно для окружающих, одеваться так, как в его обществе одеваться не принято. Одежда мусульманина, её цвет, отдельные атрибуты, также как и обувь, и головной убор, должны соответствовать обычаям той местности, в которой он проживает или находится. Ислам порицает того мусульманина, который своим внешним видом сильно бросается в глаза людям.

Это порицание перерастает в запрещение, когда мусульманин одевается так, желая, тем самым, выделятся из общей массы людей, стать популярным благодаря своему оригинальному виду. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Кто в этом мире наденет одежду для славы, на того Аллах наденет в День Воскресения одежду унижения и ввергнет в ней в Ад!» [Достоверный хадис, приводят Абу Дауд (№ 4029) и Ибн Маджах (№№ 3606 и 3607).].

Однако это не касается тех обычаев людей, которые противоречат тому, что установлено шариатом как желательное или обязательное во внешнем виде мусульманина.

* * *

Также в Исламе строго осуждается мужчина, который уподобляется женщине, и женщина, которая уподобляется мужчине. Причем это уподобление может проявляться не только в одежде человека и в его украшениях, но и в его разговоре и походке. Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) проклял таких людей и сказал: «Выгоняйте их из ваших домов!» [Приводит аль-Бухари (№№ 5547 и 6445).].

Разграничением между формой одежды мужчины и формой одежды женщины могут выступать обычаи определённой местности, и возможно, что у отдельного народа одежда мужчин и женщин не будет отличаться, однако женщина разнится тем, что носит хиджаб либо полностью укрывается [См.: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 345.].

* * *

Мужчине мусульманину запрещен шелк, парча, а также то, что прошито или украшено золотом. Такую ткань запрещается носить и использовать в качестве подстилки, как для молитвы, так и для того, чтобы просто на ней сидеть. Хузейфа передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) запретил надевать шелк и парчу, а также сидеть на них [Приводит аль-Бухари (№ 5499).]. Также сообщается, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Запрещена шелковая и золотая одежда для мужчин моей общины, но разрешена для женщин!» [Достоверный хадис, приводят ат-Тирмизи (№ 1774) и ан-Насаи (№№ 9449 и 9450).].

Одежда, которая полностью состоит из шелка изнутри и снаружи, запрещена по единогласному мнению исламских ученых, а та, при изготовлении которой шелк использовался частично, по мнению большинства  ученых, запрещается только в том случае, если шелка в ней больше, чем другого материала. Доказательством здесь выступает хадис Ибн ‘Аббаса: «Поистине, Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – запретил одежду, которая полностью состоит из шелка. А что касается узора и основы ткани, то в этом нет ничего страшного» [ Достоверный хадис, приводит Абу Дауд (№ 4055).]. В качестве примера такой одежды правоведы приводят хаззу – одежду, уток ткани которой состоит из шерсти, а основа – из шелка.

Однако это правило не распространяется на пришивание к одежде чистого куска шелка, как, например, заплатки, либо узора, либо воротника, либо манжеты, либо кармана и т.п. В этом случае недопустимо, чтобы размер пришитого к одежде шелкового материала превышал ширину четырёх пальцев. ‘Умар б. аль-Хаттаб сказал: «Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – запретил шелк в размере, не превышающем два пальца, или три, или четыре» [Приводит Муслим (№ 2069/15).].

Что касается использования золота в одежде или в украшениях, то мужчине это запрещено как в малых, так и в больших размерах, на основании достоверных сообщений о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) запрещал носить золотые кольца. То есть запрет на ношение такого небольшого предмета, как золотое кольцо, указывает на недопустимость присутствия в одежде и украшениях малого количества золота. Ан-Навави пишет, что если даже в серебряном кольце будет небольшой золотой кусочек, то ношение такого кольца всё равно запрещается. Также он пишет, что если золото будет смешано с каким-нибудь ржавеющим материалом, в результате чего эта смесь заржавеет так, что золото в нём абсолютно не будет проявляться, то ношение его не будет запретным [См.: аль-Маджму’. Т. 4. С. 326, 327.].

Шелковую одежду разрешено носить тому, кому это рекомендовано в целях оздоровления, как, например, страдающему чесоткой, или тому, у кого завелись вши. Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) позволил ‘Абд ар-Рахману б. ‘Ауфу и аз-Зубейру надевать шелк из-за того, что они болели чесоткой [Приводят аль-Бухари (№№ 2762 – 2764 и 5501) и Муслим (№ 2076).].

Этого мнения придерживались аш-Шафи’и и Абу Йусуф, а Абу Ханифа и Малик полностью запрещали ношение шелка, независимо от того, есть ли на то необходимость или нету.

Также, если человек вынужден в медицинских целях носить золото, ему это разрешается. Разрешается, например, поставить золотые коронки на зубы и т.п. ‘Арфаджа б. Ас’ад рассказывает: «Еще в доисламское время, в день сражения при Кулябе мне отрубили нос. В связи с этим мне пришлось приделать себе нос из серебра. Потом из-за этого носа у меня там стало гноиться и Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – повелел мне, чтобы я приделал себе нос из золота» [ Хороший хадис, приводят Абу Дауд (№ 4232), ат-Тирмизи (№ 1826) и ан-Наса’и (№№ 9463 и 9464).].

Некоторые ученые разрешают надевать шелк тем, кто участвует в боевых действиях. Ибн Хабиб передал, что Ибн аль-Маджишун (ум. в 213 г.х.) считал желательным надевание шелка на войне. Аль-Мухалляб (ум. в 231 г.х.) сказал: «Его надевают для устрашения врага, и это подобно дозволенности быть горделивым на войне». [См.: Фатх уль-Бари. Т. 6. С. 119.]

Ибн Кудама пишет:

«Что касается надевания шелка участником боевых действий, при наличии у него на то необходимости, как, например, для использования шелка в качестве подкладки для шлема, кольчуги и т.п., то это разрешено. Наши товарищи говорят, что подобно этому разрешается и [ношение] золота, как, например, [ношение] щита, украшенного золотом, ибо в нём имеется потребность и его непременно надо надевать. Если же у [участвующего в боевых действиях] не будет нужды в [ношении шелка], то по поводу [дозволенности ношения его в таком случае] имеются два мнения:

1) Разрешено, так как препятствием для ношения шелка является кичливость и негативное воздействие на сердца бедняков, а кичливость во время войны не порицается. Когда Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – увидел некоторых своих сподвижников, шагающих между двумя рядами горделивой походкой, он сказал: «Поистине, эта походка вызывает ненависть Аллаха, но не в этом месте!».

2) Запрещено, на основании обобщения сообщений.

Имам Ахмад, – да помилует его Аллах! – говорил о полной дозволенности [ношения шелка на войне]. Аль-Асрам (ум. в 276 г.х.) сказал, что когда Ахмада спросили о ношении шелка на войне, тот ответил, что, по его мнению, в этом нет ничего плохого» [См.: аль-Мугни. Т. 2. С. 307.].

* * *

Также в Исламе осуждается ношение одежды, окрашенной шафраном (муза’фар) и одежды, окрашенной сафлором (му’асфар) [Сафлор (или дикий шафран) — это однолетнее растение ярко-желтого цвета, используемое для получения красителей желтого, красного и шафранового цвета.]. Передают со слов Анаса, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) запретил мужчине использовать шафран [Приводит аль-Бухари (№ 5508).], а ‘Абду-Ллах б. ‘Амр рассказывал, что когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) увидел на нём две одежды, покрытые сафлором, сказал: «Поистине, это из одеяний неверных, так не надевай же их!» [Приводит Муслим (№ 2077/27).].

По мазхабу Абу Ханифы и аш-Шафи’и, мужчине запрещена одежда покрашенная шафраном. Эту одежду разрешали Малик и его последователи. По ханбалитскому мазхабу в этом вопросе разные версии, есть версия, что она порицается, есть версия, что не порицается, и есть версия, что порицается, только если её одевать при совершении молитвы [См.: аль-Адаб аш-Шари’ийа. Т. 3. С. 477.].

Что касается одежды, окрашенной сафлором, то, по мнению большинства ученых из числа сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха!), их последователей (таби’инов), и тех, кто был после последователей сподвижников, она дозволяется. Об этом говорили аш-Шафи’и, Абу Ханифа и Малик. Однако Малик говорил, что предпочтительней другая одежда. Также сообщается, что Малик разрешал надевать её тому, кто находится в доме или во дворе дома, и порицал, когда такую одежду надевают, находясь в собрании людей, либо на рынке и в подобных местах. Часть ученых говорили, что надевать такую одежду порицается (макрух), относя это к категории проступков нестрого осуждения (карахату танзих) [См.: Шарх сахих Муслим. Т. 14. С. 54.].

* * *

Свою одежду мусульманин должен содержать в чистоте. Увидев как-то человека в грязной одежде, Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Неужели он не нашел воды, чтобы помыть ею свою одежду?» [ Приводит Абу Дауд (№ 4062) с достоверным иснадом.].

* * *

Мусульманину также следует избегать ношения той одежды, на которой имеются изображения живых существ. Ибн Кудама пишет:

«Относительно одежды, на которой [имеются] изображения живых существ, Ибн ‘Акыль сказал: “ношение её порицается, но не запрещается”. Абу-ль-Хаттаб (ум. в 510 г.х.) сказал: “она запрещена, так как Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «Ангелы не входят в тот дом, в котором находится собака или имеются изображения живых существ!»”. Текст этого хадиса согласован [аль-Бухари и Муслимом].

Те, кто не считают её запрещенной опираются на уточнение Пророка: «… кроме образов на одежде!», [которое также] согласовано [аль-Бухари и Муслимом], а также на [предположение о том,] что [раз изображение] становится дозволенным, если [то, на чем они изображены] используется в качестве подстилки, или если на него облокачиваются (как например, изображения на подушке), то подобно этому [оно становятся дозволенным] если его надевают» [См.: аль-Мугни. Т. 2. С. 308.].

____________________________

Шариатом предусмотрены определённые условия допустимости использования в одежде кожи животных.

По общему правилу, кожу или шкуру животного разрешается использовать после того, как это животное будет заколото с соблюдением предусмотренных шариатом требований. У разных правовых школ это правило трактуется по-разному. Согласно шафи’итскому мазхабу, разрешается использовать шкуру, волосы и кости только того заколотого животного, мясом которого можно питаться [См.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 301].

Современный ученый Вахба Зухейли пишет:

«… по ханафитскому мазхабу с помощью заклания очищается (то есть перестаёт быть наджасом и становится пригодной для использования) кожа любого животного, в том числе того, мясо которого запрещено употреблять в пищу. Однако мясо и жир неупотребляемых в пищу животных не очищаются. [Такое утверждение основано] на том, что все животные, которые очищаются при помощи выделывания, очищаются и при помощи заклания в соответствии с хадисом: «Выделывание кожи [подобно] её закланию»… Исключением здесь является кожа свиньи и человека…

Маликиты говорят (более распространённое их мнение): Если заколоть неупотребляемое в пищу животное, как например льва, то его мясо, жир и кожа очищаются. [Но это правило] не [распространяется на тот случай, если будет заколот] человек или свинья, так как человек обладает почтенностью и неприкосновенностью, а свинья полностью является наджасом всей своей сущностью…

Шафииты и ханбалиты говорят: Заклание, проведённое в отношении неупотребляемых в пищу животных, признаётся недействительным, так как в основе смысл заклания – сделать дозволенным мясо [для употребления в пищу]… Аналогия с выделыванием в данном случае не применяется…» [См.: аз-Зухейли В. аль-Фикху-ль-Ислямийу ва адилляту-ху (Исламское право и его аргументы). – Дамаск: «аль-Фикр», [б.г.]. Т. 1. С. 216 – 217.].

Если же животное не было заколото и издохло, то оно становится наджасом, то есть ритуально грязной, и пользоваться её шкурой можно будет только после выделки, так как только при помощи выделки кожа издохшего животного очищается и перестаёт быть наджасом. Невыделанную кожу мертвечины нельзя использовать каким бы то ни было способом. Нельзя, к примеру, её продавать, использовать в одежде, в быту, в каких-либо приспособлениях, или иным способом.

Этому мнению отдало предпочтение большинство ученых. Оно основано на хадисе Ибн ‘Аббаса, в котором говорится: «Умерла одна овца, и Посланник Аллаха, – мир ему и благословение Аллаха! – сказал её хозяевам: “Почему бы вам не снять с неё шкуру, выделать её, а затем использовать?!”» [Приводят Муслим (№ 363/100), Абу Дауд (№ 4120), ат-Тирмизи (№ 1781), ан-Наса’и (№ 4564), Ибн Маджах (№ 3610) и другие.]. Также в подтверждение этого утверждения приводят слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «Та кожа (ихаб), что подверглась выделке, очистилась!» [ Приводят Муслим (№ 366/105), Абу Дауд (№ 4123), ан-Наса’и (№ 4567), ат-Тирмизи (№ 1782), Ибн Маджах (№ 3609) и другие.].

Наряду с этим, есть мнение, что кожа мертвечины не очищается при помощи выделывания, и что нельзя использовать даже выделанную шкуру какого бы то ни было издохшего животного. Сторонники этого мнения, а к ним относятся и ханбалиты, обосновывают свою позицию хадисом, в котором сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) направил письмо в Джухейну, в котором сообщил: «[До сих пор] я разрешал вам кожу мертвечины, когда же это моё письмо дойдет до вас, не используйте [больше] кожу и сухожилия издохших животных!» [Приводят Абу Дауд (№№ 4127, 4128), ат-Тирмизи (№ 1783) и ан-Наса’и (№№ 4575 — 4577).]. По одной из версий этого хадиса, письмо Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) дошло до людей за месяц, или за два до его смерти.

Однако, те же ханбалиты, которые не считают, что кожа мертвечины перестаёт быть наджасом после выделывания, всё-таки разрешают использовать в сухом виде выделанную кожу тех издохших животных, которые при жизни не были наджасом [См. напр.: аль-Хаджави Ш. Заду-ль-мустакна’ фи фикхи Имами-с-Суннати Ахмад бни-Ханбалин (Достаточный багаж из правового учения Имама Сунны Ахмада б. Ханбаля) / Изд. 2-ое. – Бейрут: «аль-кутуб аль-‘ильмийа», 1994. С. 8.].

Вообще, по поводу выделывания кожи издохших животных имеются семь мнений:

Никакая кожа никакого издохшего животного не очищается при помощи выделывания. Об этом сообщается от Умара б. аль-Хаттаба, его сына ‘Абду-Ллаха и ‘Аишы. Это одно из двух мнений Малика по этому вопросу и наиболее распространённое из двух мнений Ахмада.
При помощи выделывания очищается кожа только тех животных, мясо которых разрешено употреблять в пищу. Это мнение аль-Ауза’и (ум. в 157 г.х.), Ибн аль-Мубарака (ум. в 181 г.х.), Абу Дауда и Исхака б. Рахавейха (ум. в 238 г.х.).
При помощи выделывания очищается кожа любого животного, кроме собаки, свиньи и того, что родится у собаки или свиньи. При выделывании очищается как внешняя часть кожи, так и внутренняя, и разрешается использовать очищенную при помощи выделки кожу как в мокром, так и в сухом состоянии, и нет разницы между теми животными, которых разрешено употреблять в пищу, и теми, которых нельзя есть. Об этом сообщается от ‘Али б. Аби Талиба и ‘Абду-Ллаха б. Мас’уда. Этого мнения придерживался аш-Шафи’и.
При помощи выделывания очищается кожа любого животного, кроме свиньи. Это мнение Абу Ханифы.
При помощи выделывания очищается кожа любого животного, в том числе свиньи и собаки. Однако очищается только внешняя часть кожи, но не внутренняя, и использовать очищенную кожу можно только в сухом виде, но не в мокром. Также можно молиться, используя выделанную кожу в качестве подстилки, но нельзя при совершении молитвы её надевать. Это мнение Малика, которое распространяется его последователями.
При помощи выделывания очищается любая кожа любого животного, в том числе собаки и свиньи, и очищается при этом как внутренняя часть кожи, так и внешняя. Это мнение Дауда, захиритов и Абу Йусуфа.
Можно использовать кожу издохших животных и без выделывания. Причем разрешается использовать её как в сухом состоянии, так и в мокром. Это мнение аз-Зухри (ум. в 144 г.х.).

Каждое из этих мнений подкреплено своими доводами, которые разобраны в книге «аль-Маджму’» имама ан-Навави (т. 1, с.с. 270 – 276).

По ханафитскому мазхабу очищающим кожу выделыванием признаётся любая процедура, благодаря которой кожа перестаёт гнить и источать неприятный запах. К примеру, если покрытие кожи землей или просто выставление её на солнце остановит гниение кожи и удалит с неё неприятный запах, то, по мнению ханафитов, это будет считаться очищающим выделыванием [См.: аз-Зухейли В. аль-Фикху-ль-Ислямийу ва адилляту-ху. Т. 1. С. 214.].

В отличие от ханафитского, по шафи’итскому мазхабу выделывание не признаётся очищающим кожу, если оно произведено только с использованием земли или соли, либо путём выставления кожи на солнце. Шафи’иты говорят, что выделывание должно осуществляться при помощи того, что позволяет не только устранить с кожи её неприятный запах и остановить её гниение, но и удалить фудулю-ль-джильд – имеющиеся на коже различные влажные и сухие элементы мертвой плоти, которые не относятся к коже.

В качестве примерного инструмента выделывания они предлагают такой предмет как карз (лепесток растения салам, относящегося к разновидностям акации и похожего на ореховое дерево), основываясь на хадисе, согласно которому, в ответ на удивление людей относительно предложения использовать кожу издохшей овцы, Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «… а разве вода и карз её не очистят?»” [Приводят аль-Байхакы (Сунан ас-сугра, №№ 182, 183) и ад-Даракутни (№№ 101, 102, 111).].

Помимо карза, шафи’иты предлагают использовать и другие предметы, которые схожи с ним в пригодности к очищению кожи. Это такие предметы как чернильный орешек (он же орехоподобный галл, он же «дубильный орешек», он же галл дубовой орехотворки), кожура граната, квасцы и т.п.

Также по наиболее распространённому в шафи’итском мазхабе мнению выделывание будет считаться приемлемым, если его осуществить с использованием тех вещей, что являются наджасом, таких, к примеру, как птичий помёт, нечистая вода, или испачканный нечистотами карз. Однако если выделывание будет совершено таким образом, то после завершения процедуры кожу необходимо будет промыть водой, и в этом среди шафи’итов разногласия нет, расхождение во мнениях у них возникло в вопросе необходимости промывания водой после выделывания, осуществлённого с использованием чистых предметов, и большинство из них говорят, что промывание всё-таки необходимо [О позиции шафи’итского мазхаба по данному вопросу см.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 276 – 280.].

По маликитскому мазхабу выделывание – это использование того, при помощи чего, в зависимости от толщины и твёрдости кожи, можно отделить от кожи не относящиеся к ней элементы мёртвой плоти (фадалят). По словам Ибн Нафи’а (ум. в 186 г.х.) простое выставление кожи на солнце для этого не годится [См.: аль-Курафи Ш. аз-Захира (Сокровище) / Изд. 1-ое. – Бейрут: «аль-Гарб уль-Исламийа», 1994. Т. 1. С. 166.].

 О том что нельзя опускать одежду ниже щиколоток

Всё, что используется мусульманином для укрытия ног, будь то штаны, либо халат, либо что-нибудь другое, должно доходить до середины его голеней. Это является сунной. Допускается также опускание одежды и ниже этого уровня, но не ниже щиколоток.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Нижняя часть одежды мусульманина [должна доходить] до середины голеней. Но нет ничего греховного и предосудительного, если [одежда будет опускаться до какого-либо места] в промежутке между серединой голени и щиколотками. Что же касается того, что будет ниже щиколоток, то оно [окажется] в Огне. А кто из чувства высокомерия будет волочить нижнюю часть своей одежды за собой, так на того вообще Аллах не посмотрит!» [Приводит Абу Дауд (№ 4093) с достоверным иснадом].

Опускание штанов и другой нижней формы одежды ниже щиколоток из побуждений надменности является тяжким грехом. Среди ученых в этом нет разногласия. Разногласие возникло в вопросе запретности этого деяния при отсутствии в нём умысла, связанного с высокомерием, горделивостью и т.п. Большая часть ученых, представляющих четыре основные правовые школы (мазхабы) в Исламе, считает, что опускание одежды ниже щиколоток является порицаемым поступком, однако не запрещенным.

Так, например, из шафи’итов можно привести высказывание ан-Навави. Он писал: «Наше мнение заключается в том, что на опускание одежды ниже щиколоток, будь то в молитве либо вне её, распространяется одно правило: если одежда опускается из-за гордости, то это харам; если же это будет не из-за гордости, то тогда это будет порицаемым поступком, но не запрещенным. Аль-Байхакы приводит такие слова аш-Шафи’и: “Не допускается опускание одежды ниже щиколоток, как в молитве, так и вне её, в горделивых целях. Что же касается опускания одежды ниже щиколоток в молитве не из-за гордости, то в этом нет ничего страшного…”» [ См.: аль-Маджму’. Т. 3. С. 182.].

Ханбалиты также говорили о нежелательности этого поступка. Ибн Кудама, к примеру, сказал: «Порицается опускание рубахи, изара, либо штанов ниже щиколоток, так как Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – велел приподнимать нижнюю часть одежды. Если же это (т.е. опускание одежды ниже щиколоток) делается из-за гордости, то тогда это запрещено» [См.: аль-Мугни. Т. 2. С. 298].

Что касается маликитов, то некоторые из них говорили о запретности этого деяния. В частности, аль-Курафи (ум. в 684 г.х.) писал: «… запрещено мужчине опускать свою одежду ниже щиколоток. Желательно, чтобы она доходила до середины голени, либо ниже того, но выше щиколоток. Достоверно установлено, что одежда верующего должна доходить до середины его голеней, если же он увеличит её длину ниже щиколоток, то всё, что он увеличит окажется в огне» [См.: аль-Курафи Ш. аз-Захира. Т. 13. С. 265.].

Такого же мнения придерживался и Абу Бакр б. аль-‘Араби (ум. в 543 г.х.). Другие же маликиты говорили о порицаемости этого поступка, но не о запретности его.

Автор «аль-Мухита» («Океана»), труда по ханафитскому фикху, передаёт, что Абу Ханифа носил дорогую одежду, стоимостью в четыреста динар, которую, бывало, волочил по земле. В связи с этим его спросили: «Разве не запрещено нам это?», — на что он ответил: «Это касается горделивых, мы же к ним не относимся» [См.: аль-Адаб аш-Шари’ийа. Т. 3. С. 492 – 493.].

Вполне возможно, что веление укорачивать штаны имеет своей целью не только подавление в мужчине высокомерия, но и поддержание его одежды в чистоте и опрятности. К примеру, – как пишет Ибн аль-‘Араби, – согласно одному из вариантов толкования, слова Всевышнего: «… И одежды свои очищай!» (Коран, 74: 4) выражают два веления: (1) укорачивание подола и (2) очищение одежды от нечистот. «Укорачивание подола, — пишет он, — необходимо, чтобы не пачкать одежду. Из-за этого ‘Умар б. аль-Хаттаб, увидев как-то раз юношу, края одежды которого касались земли, сказал: “Приподними свой изар, ибо поистине, это спасёт [тебя] и сохранит в чистоте”» [См.: Ибн аль-‘Араби А. Ахкям аль-Кур’ан (Законоположения Корана) / Изд. 3-е. – Бейрут: «аль-Кутуб аль-‘ильмийа», 2003. Т. 4. С. 340 – 341.].

цвет одежды,вид одежду и как одевать

Помимо указанных ограничений свободного ношения одежды, в Исламе имеются также и некатегорические, рекомендательные предписания, которые направлены на то, чтобы подвести характер одежды мусульманина к наиболее полезной для него форме и приблизить внешность каждого мусульманина к внешности последнего Пророка (мир ему и благословение Аллаха!).

Эти рекомендациями оговариваются цвет одежды, её тип и особенности её составных частей. По этому поводу ан-Навави пишет:

«Разрешается надевать белую, красную, желтую, зелёную, пёструю и иного цвета одежду. И нет разногласия в этом и нет порицания за какую-нибудь из них. Аш-Шафи’и и его последователи говорят, что наиболее предпочтительная из них белая одежда, в соответствии с хадисом Ибн ‘Аббаса, – да будет доволен Аллах им и его отцом! – в котором сообщается, что Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «Из ваших одежд надевайте белую, ибо поистине, она из лучших одежд! Заворачивайте в [белое] и ваших покойников!». Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал его достоверным. Так же, по свидетельству Самуры, – да будет доволен им Аллах! – Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «Одевайтесь в белое, ибо поистине, оно чище и благоприятнее! Заворачивайте в [белое] ваших покойников!». Этот хадис приводят ан-Наса’и и аль-Хаким (ум. в 405 г.х.) в «мустадраке» («дополнение»). [Последний] назвал его достоверным.

Доказательством дозволенности [ношения] красной и иной одежды, наряду с единогласным мнением, выступает хадис [, который передал] аль-Бара’: «Я видел Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – который был в красной одежде…». Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим. Хадис, подобный этому, приводится также со слов Абу Джухайфы, а Абу Римса сказал: «Я видел Посланника Аллаха, – мир ему и благословение Аллаха! – и на нём были две желтые [Возможно ошибка, так как в сборниках хадисов Абу Дауда и ат-Тирмизи в тексте этого хадиса употребляется слово «ахдарани», то есть «две зелёные», а не «асфарани» – «две желтые», как указано в цитируемой книге.] одежды». Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи с достоверным иснадом.

Джабир сказал: «В День покорения Мекки я видел, как вошел Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – и на нём была черная чалма». Этот хадис приводит Муслим. Сообщается также, что ‘Амр б. аль-Хиррис рассказывал: «Я будто бы сейчас смотрю на Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – и на нём черная чалма, концы которой он опустил у себя между лопаток». Этот хадис приводит Муслим. Сообщается также, что ‘Аиша сказала: «Как-то утром вышел Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – и на нём был плащ из черной шерсти…», — приводит Муслим. Еще в обоих сахихах приводится хадис со слов аль-Мугыры, о том, что на Пророке, – мир ему и благословение Аллаха! – была одета шерстенная джубба с узкими рукавами.

Умм Салама рассказывает, что любимой одеждой для Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – была [длинная, доходящая до середины голени,] рубаха (камис). Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал его хорошим. А Анас сказал: «Любимой одеждой для Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – была хубра». Этот хадис приводит Муслим. Хубра – это пёстрый верхний плащ из хлопка или лёна, в котором доминирует красный цвет» [ См.: аль-Маджму’. Т. 4. С. 336 – 337.].

Также ан-Навави пишет: «Рукава желательно укорачивать, в соответствии с хадисом Асмы бт. Йазид ас-Сахабийи, – да будет доволен ею Аллах! – которая сказала: “Рукава Посланника Аллаха, – мир ему и благословение Аллаха! – доходили ему до запястий”. Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал его хорошим» [См.: аль-Маджму’. Т. 4. С. 338.].

* * *

Тот, кто следует пути Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) в манере одеваться, не должен забывать, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) всегда был непривередливым и непритязательным. Он никогда не отказывался от имеющегося и не затруднял себя поисками того, чего в доме не было, а из двух вариантов он всегда выбирал наиболее простой. Ибн Кайим (ум. 751 г.х.) писал: «Привычка Пророка одеваться состояла в том, что он надевал то, чем располагал, то есть иногда это были шерсть, хлопок или лён. Пророк носил йеменские плащи в полоску или плащ зелёного цвета. Среди предметов его одежды находились джубба (верхняя одежда с широкими рукавами), халат, рубаха, штаны, изар, накидка, туфли и сандалии; волосы он зачесывал, а иногда оставлял свободными…»

* * *

Приступать к надеванию одежды или обуви желательно с правой стороны. Как уже упоминалось выше, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) во всех своих действиях отдавал предпочтение правой стороне.

Отсюда, если мусульманин носит ручные часы, то желательно, чтобы он носил их не на левой руке, как это сейчас принято, а на правой руке, намереваясь при этом следовать Сунне в предпочтении правой стороны (ат-тайамун).

____________________________

Его головной убор

Носить мусульманину головной убор или не носить, какой цвет выбрать, какую форму, какой вид – всё это по большему счету зависит от обычаев мусульман той местности, в которой он находится. И желательным для мусульманина в этом плане будет то, что выглядит привычным для окружающих.

Если ношение головного убора считается в определённой местности украшением внешнего вида, то в этой местности будет и желательным надевать головной убор во время молитвы, так как Всевышний говорит в Коране: «Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети!» (7: 31).

Сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) носил чалму, что было обычаем его народа, а бывало даже, что она была у него на голове, когда он совершал омовение, и он во время омовения обтирал её влажными руками, о чем сообщается в достоверном хадисе, передаваемом со слов аль-Мугыры б. Шу’бы.

Шафи’итские и ханбалитские ученые, основываясь на этом, даже говорили, что для каждого мусульманина желательно следовать в этом примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) и носить чалму.

Из того, что передаётся о головном уборе Посланника (мир ему и благословение Аллаха!), его манере носить головной убор, можно привести следующее.

Абу Хазим рассказывает: «Я спросил Ибн ‘Умара: “Как Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – повязывал чалму?” — Он ответил: “Он заматывал её на голове кругами, связывая её, — по другой версии: “… и скреплял её сзади себя”, — и опускал её концы между своих лопаток”» [ Достоверный хадис, приводит ат-Табарани (См.: «Маджма’ аз-заваид», № 8501).].

О том, каким был цвет чалмы Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) сообщает ‘Амр б. Хурейс. Он рассказывает: «Я видел Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – когда он с минбара обращался с проповедью, и на нём была черная чалма» [Приводят Муслим (№ 1359) и ат-Тирмизи («аш-Шамаиль» («Благородные качества»), №№ 115 и 116).].

Возможно также, что он носил и желтую чалму, как сообщается об этом в хадисе от Фадля б. ‘Аббаса, который сказал: «Однажды я зашел [проведать] Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – когда он болел той болезнью, от которой впоследствии умер, [и увидел, что] на голове у него была желтая повязка. Я поприветствовал его, а он обратился ко мне, сказав: “О Фадль!”. Я сказал: “Вот я перед тобой о Посланник Аллаха!”. Он сказал мне: “Закрепи эту повязку на моей голове!”. Я сделал это, после чего он приподнялся, опёрся своими ладонями на мои плечи, встал и вошел в мечеть» [приводит ат-Тирмизи («аш-Шамаиль», № 136).].

Ибн Кайим писал: «Его чалма не была настолько большой, чтобы отягчать его голове её ношение, и не была настолько маленькой, чтобы недостаточно оберегать его голову от холода и жары. Она была среднего размера. Часть её он продевал под свой подбородок, что создавало для него много удобств: это защищало его шею от холода и жары, а саму чалму это прочно удерживало во время езды верхом на лошади или верблюде, а также во время битв» [См.: Ибн Кайим Ш. ат-Тыб ан-Набавийа (Медицина Пророка). – Бейрут: «аль-фикр», [б.г.]. С. 184, 185.].

Вообще же, хадисов, в которых упоминается или описывается чалма Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) очень много. Есть книги в которых эти хадисы собраны отдельно. Одна из таких книг – это «Субулю-ль-хадьи ва-р-ришад фи сират хайри-ль-‘ибад» («Пути верного направления в жизнеописании лучшего из людей»), которая принадлежит перу выдающегося исламского ученого Мухаммада б. Йусуфа ас-Салихи ад-Димашкы (ум. в 942 г.х.).

Что касается тех хадисов, в которых говорится о достоинстве чалмы, то по этому поводу в своём комментарии к «сунану» ат-Тирмизи, аль-Мубаракфури (ум. в 1353 г.х.) пишет: «Я не нашел ни одного достоверного хадиса, восходящего по цепочке передатчиков к Пророку (мир ему и благословение Аллаха!), в котором говорилось бы о достоинстве чалмы. Все хадисы на эту тему либо слабые, либо вымышленные» [См.: аль-Мубаракфури М. Тухфат аль-Ахвази. Т. 5. С. 414.].

Его перстень

Мусульманину разрешается носить серебряный перстень. Его лучше носить на мизинце, и нежелательно носить его на среднем или указательном пальце. Передавая хадис о том, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) изготовил для себя перстень, Анас сказал: «… и поистине, я видел его блеск на мизинце [Пророка]!» [Приводит аль-Бухари (№ 5536)], а ‘Али передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) запретил ему надевать перстень на указательный и средний палец [Приводят Муслим (№ 2078), Абу Дауд (№ 4225) и ат-Тирмизи (№ 1846).].

Имеются разноречивые хадисы о том, на какой именно руке предпочтительней носить серебряный перстень. Есть сообщения о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) носил его на левой руке, есть и о том, что он носил его на правой. Последних больше. У шафи’итов в этом вопросе расхождение, и более достоверное их мнение отдаёт предпочтение правой руке. Хафиз Ибн Хаджар говорит: «Мне кажется, что [выбор между правой и левой рукой для ношения серебряного перстня] бывает разным в зависимости от цели его [ношения]. Если он носится как украшение, то правая рука в этом случае предпочтительнее. Если же его носят, чтобы использовать как печать, то лучше носить его на левой руке, чтобы можно было снимать и надевать его правой рукой» [См.: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 340.].

Ибн Муфлих пишет, что если на перстне имеется камень, то желательно при ношении поворачивать его внутрь, к ладони, так, как это делал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!). «Мужчинам и женщинам, — пишет он, — нежелательно носить перстень из железа, меди, желтой меди и свинца, что подтверждается текстами, приводимыми группой ученых, в том числе Исхаком б. Рахавейхом» [См.: аль-Адаб аш-Шари’ийа. Т. 3. С. 503.].

Сообщается, что когда к Пророку (мир ему и благословение Аллаха!) пришел некий мужчина, на котором был надет железный перстень, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал ему: «Почему я вижу на тебе украшение обитателей Ада?». Когда же этот человек пришел в следующий раз, и уже на нём был перстень из желтой меди, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал ему: «Почему я ощущаю [исходящий] от тебя запах идолов?», — а когда этот человек подошел уже с золотым перстнём, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Почему я вижу на тебе украшение обитателей Рая?». Тот человек спросил: «Так из чего же мне сделать перстень?», — на что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ответил: «Из серебра, и не доводи его [вес] до мискаля (4,68 г.)» [Приводит ат-Тирмизи (№ 1845). В иснаде этого хадиса присутствует передатчик, который, по словам Ибн Хиббана, был противоречивым и ошибался.].

Некоторое шафи’иты считали запретным то, что превышает один мискаль, другие же, как например хафиз аль-‘Иракы (ум. в 806 г.х.), утверждали, что это разрешено.

Нельзя делать на своём перстне такую же надпись, которая была на перстне Посланника Аллаха (мир ему и благословение!), так как он сказал: «Поистине, я сделал перстень из серебра и выгравировал на нём: «Мухаммад Посланник Аллаха», и пусть никто не делает на своём перстне [такую же] надпись» [Приводят аль-Бухари (№№ 5532 и 5539) и Муслим (№ 2092).].

Есть мнение о том, что нежелательно, чтобы на перстне была надпись с упоминанием имени Аллаха. Такое мнение было у имама Ахмада. Ибн Хаджар пишет:

«Ибн Аби Шайбах приводит в своём «мусаннафе» хадис о том, что Ибн ‘Умар выгравировал на своём перстне надпись: «‘Абду-Ллах бин ‘Умар». Как сообщает Ибн Батталь (ум. в 449 г.х.), Малик говорил: “Из дел халифов и судей – выгравирование своих имён на своих перстнях”. Ибн Аби Шайбах также сообщает, что на перстнях у Хузайфы и Абу ‘Убейды была выгравирована надпись: «аль-хамду ли-Ллах!», у ‘Али: «ва-Ллах аль-Малик!», у Ибрахима ан-Наха’и (ум. в 95 г.х.): «би-Ллях!», у Масрука (ум. в 63 г.х.): «би-сми-Ллях!», у Абу Джа’фара аль-Бакыра (ум. в 118 г.х.): «аль-‘иззату ли-Ллях!», и что аль-Хасан и аль-Хусейн не видели ничего плохого в том, чтобы на перстнях выгравировали надпись, в которой упоминается имя Аллаха. Ан-Навави сказал: “это позиция большинства ученых, некоторые же, среди которых и Ибн Сирин (ум. в 110 г.х.), считали это порицаемым”. Однако Ибн Аби Шайбах с достоверным иснадом сообщает, что Ибн Сирин не видел ничего плохого в том, чтобы написать на перстне: «хасбийа-Ллах!» и т.п., что не подтверждает порицание им такого поступка» [См.: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 340.].

_________________
Его обувь

Наверно трудно будет в нескольких словах описать всю ту пользу, которую приносит нам обувь. Обувь защищает нас от стихий природы, от жары, холода и грязи. Она облегчает нам трудности передвижения, сокращает утомляемость и предохраняет наши ноги от всевозможных жестких и острых предметов, которые встречаются у нас на пути. Помимо этого она служит и удовлетворению наших эстетических потребностей: мы радуемся, когда у нас есть хорошая, ценная обувь.

Вроде бы, сегодня, как никогда раньше, человечество стало это осознавать. Если до недавнего времени обувь приобретали в малюсеньких башмачных мастерских, то сейчас стали открываться обувные бутики, магазины, ярмарки, рынки, обувные каскеты, а также крупные заводы по производству обуви и материалов для неё. Это говорит о том, что для современного человека необходимость ношения обуви стала естественной.

Однако всё равно в наш век находятся целые народы, которые принципиально отказываются носить обувь, руководствуясь какими-нибудь обычаями или религиозными соображениями. В Индии, например, очень многие люди не носят обувь. Они и по уличным нечистотам ходят босиком, и также босиком посещают свои храмы. Кто бывал в этой стране, особенно в беднейших её штатах мог видеть, что ноги очень многих простых индусов покрыты струпьями от разнообразных грибковых заболеваний.

В противоположность подобным культурам, Ислам призывает людей не отвергать важность ношения обуви. В одном из военных походов Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Припасайтесь обувью, ибо поистине, пока мужчина обут, он как бы на коне!» [Приводит Муслим (№ 2096).].

Ислам придаёт столь важное значение обутости мусульманина, что даже если при определённых обстоятельствах и устанавливает для мусульман ограничения в обуви, то эти ограничения снимаются, когда возникает угроза того, что мусульманину из-за них придётся ходить босиком. Например, имеющийся запрет на ношение находящимся в состоянии ихрама паломником кожаных носков [Это по мнению большинства ученых, ханафиты же и некоторые шафи’иты разрешают паломникам носить кожаные носки.] снимается, если паломник не сможет найти обуви. Рассказывая об ограничениях в одежде, налагающихся на совершающего паломничество, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «… он не надевает кожаных носков. Однако это не касается того, кто не находит пару обувей. Такому следует носить кожаные носки, которые он должен укоротить [так, чтобы они были] ниже щиколоток» [Приводят аль-Бухари (№ 1468) и Муслим (№ 1177).].

Однако нельзя сказать, что постоянное ношение обуви не имеет своих минусов. Обувь также создаёт для человека ряд проблем, среди которых мозоли, искривленные пальцы, стопа атлета и вросшие ногти. Обутый получает стрессы из-за постоянной нагрузки на одни и те же участки стопы при каждом шаге, в то время как босой человек при ходьбе получает и распределяет нагрузку на разные части стопы. В обуви падает мобильность, чувствительность и сила мышц ног. В то время, когда босой получает непрерывный поток информации о поверхности и о положении себя относительно поверхности, стопы обутого спят в не изменяющейся среде, вследствие чего расстраиваются и атрофируются неиспользуемые чувства.

Врачи в наше время даже в качестве профилактики различных заболеваний советуют хотя бы час дня ходить босиком в тех местах, где это безопасно.

Босохождение содержит в себе не меньше польз, чем ношение обуви. Когда человек привыкает ходить босиком, он уже не поскакивает от боли на каждом камушке или веточке, как это будет со впервые разувшимся. Это благотворно влияет на всю нервную систему и даже на мыслительную деятельность. Также выяснилось, что создание парков для босоногих в Германии позволило сократить число случаев простудных заболеваний у молодых немцев на 36% и отодвинуть начало старческого артрита на 7–8 лет. А в 2004 г. почти половина германских школ ввели «уроки хождения босиком» в свою обязательную программу.

Ислам не отвергает и эту пользу. ‘Абду-Ллах б. Бурейда рассказывает: “Как-то раз один человек из числа сподвижников Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – отправился к Фадале б. ‘Убайде, который находился в Египте. Придя к нему, он сказал: «Я приехал не просто для того, чтобы навестить тебя, нет, я слышал, что ты передаёшь слова Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – и я надеюсь, что у тебя есть знание, полученное от него». [Фадаля] спросил: «А о чём идёт речь?» [Этот человек] назвал то-то и то-то, а потом спросил: «А почему же я не вижу на тебе обуви?» [На что Фадаля] ответил: «Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – повелевал нам, чтобы мы время от времени ходили босиком»” [Приводит Абу Дауд (№ 4160) с достоверным иснадом.].

Нам остаётся только восхвалять Аллаха за то, что Он ниспослал нам Религию, охватывающую все сферы нашей жизнедеятельности и указывающую нам на те поступки, которые лучше всего соотносятся с нашей природой.

Теперь же упомянем некоторые положения Ислама, касающиеся ношения обуви.

В Исламе порицается ношение обуви только на одной ноге. Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Пусть никто из вас не ходит в одной сандалии, либо снимайте обе, либо обе одевайте!» [риводят аль-Бухари (№ 5518) и Муслим (№ 2097).].

Ибн Хаджар пишет: «Это правило распространяется на любую парную часть одежды, как например, кожаные носки. Сюда же относится вытаскивание из рукава только одной руки и накидывание одежды только на одно плечо» [См.: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 324.].

Если человек носит обувь типа сандалий, босоножек и т.п., то желательно, чтобы на них был шнурок или ремешок, который фиксирует ногу на обуви. Анас сообщает, что на сандалиях Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) было по ремешку на каждой [Приводит аль-Бухари (№ 5519).]. В «адабу-ш-шари’ийа» написано, что ремешки эти проходили между средними и безымянными пальцами ноги [См.: аль-Адаб аш-Шари’ийа. Т. 3. С. 511.].

Также, следуя примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха!), желательно отдавать предпочтение обуви, с внешней стороны которой не выделяется шерсть. Сообщается, как Ибн Джурейдж сказал Ибн ‘Умару:

— Я заметил, ты делаешь четыре вещи, и я не видел, чтобы их делал кто-нибудь из твоих друзей.

— Что же это, о Ибн Джурейдж? — спросил Ибн ‘Умар.

— Я видел, как ты прикасался только к двум йеменским углам Каабы, и заметил, что ты носишь сабтийи и красишь волосы в желтый цвет, а когда ты в Мекке, люди начинают произносить тальбийу [Слова: «ляббайка-Ллахумма ляббайк…», которые произносят во время хаджжа.], увидев молодой месяц (т.е. в первый день месяца Зу-ль-хиджжа), а ты не делаешь этого, пока не наступит День Тарвийа (8-ой день Зу-ль-хиджжи).

— Что касается углов Каабы, — стал объяснять Ибн ‘Умар, — то я не видел, чтобы Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – трогал какие-нибудь из них, кроме двух йеменских. Что касается сабтий, то я видел, как Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – носил кожаные ботинки, на которых не было шерсти, и даже совершал в них омовение. Поэтому носить такую обувь мне нравится больше всего. Что касается желтого цвета, то я видел, как Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – красил волосы в желтый цвет, и поэтому красить волосы таким цветом мне нравится больше всего. Что касается молодого месяца, то я не видел, чтобы Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – начинал произносить слова тальбийи, пока его верблюдица не отправлялась [Приводят аль-Бухари (№ 5513) и Муслим (№ 1187).].
____________

Он не делает татуировок

Как мы уже говорили, Ислам никогда не ставил препятствий перед людьми в их естественном желании выразить красоту своей внешности. Однако зачастую человек под красотой понимает то, что ему в качестве таковой представляет шайтан. Поэтому критерии красоты у разных народов могут прямо-таки ошеломлять. Так, в одной полинезийской сказке брошенный женой старый и уродливый охотник становится красавцем после нанесения на лицо сложной татуировки. Подобный взгляд на красоту является патологическим отклонением, и Ислам с этим беспощадно расправляется.

Ибн ‘Умар передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) проклял ту, кто делает татуировки и ту, кому её делают [Приводят аль-Бухари (№ 5587) и Муслим (№ 2124).]. В связи с этим татуирование в Исламе строго запрещено, и среди мусульманских ученых нет разногласий в том, что этот запрет распространяется как на мужчин, так и на женщин.

В принципе, татуирование было запрещено и в христианстве. «Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен» – говорится в «послании к левитам» (19: 28). Ссылаясь на этот библейский запрет, в большинстве стран Европы на татуирование был наложен запрет, и вплоть до XIX века оно не имело распространения среди христианского населения этих стран. Европейцы даже находили подобные росписи тела омерзительными и приходили в ужас от вида татуированного человека. Когда в 1519 году испанцы высадились на побережье Америки и увидели местных жителей, то были ошеломлены их внешним видом. В своих отчетах испанцы фиксировали, что дикари не только поклоняются своим ужасным богам, но и наносят на свои тела их изображения, которые не смываются.

Так было в христианском мире до недавнего времени, сегодня же христианский мир является главным распространителем и пропагандистом этой напасти на земле. Там постоянно открывают новые салоны, изобретают оригинальные технологии нанесения татуировки и новые краски, издают специализированные журналы и каталоги, проводят фестивали татуировки, которые привлекают массы посетителей. Существуют даже музеи, экспозиции которых посвящены стилям татуировки и её национальным особенностям, а в Лондонском колледже моды изучают историю татуирования, с тем чтобы привнести в современную моду этнические мотивы различных народов.

Люди на Западе обогнали в этом «искусстве» даже народы Африки, Полинезии и Японии, у которых татуирование было распространено издревле. Например, у американца Бернарда Миллера 14 тысяч татуировок, а житель Шотландии Том Леппард привлек всеобщее внимание, превратив свою кожу в шкуру леопарда (99,2% поверхности его тела покрыто пятнами коричневого и желтого цветов, имитирующими рисунок шкуры хищника). Немного отстал от него англичанин Уилфред Харди. У него татуировки занимают 96% площади кожи, зато есть рисунки на языке, деснах и внутренней поверхности щек. Американец Джордж Рейджер украсил свое тело несколькими сотнями персонажей диснеевских мультфильмов и не собирался останавливаться на достигнутом. Да усугубит Аллах их болезнь!

Вред от татуировок неописуем. Отвратительней всего то, что обычай их нанесения во многих странах имеет языческое происхождение. У первобытных народов татуировки оказались тесно связанными с их верованиями и культурой. Каждый клан имел свой родовой предмет культа (дерево, зверь, светило и т.п.). Именно его татуировали на теле: таитяне – кокосовую пальму, японцы – дракона, индусы – тигра. У ряда племен индийского штата Уттар-Продеш на телах мужчин и женщин в разных вариантах встречаются изображения бога Ханумана–обезьяньего царя, богини Девы, цветков, силуэтов рыб, зверей, светил и т.п. У индейцев майя имелось даже божество татуирования по имени Акат.

Всем известно как татуировки вредят организму человека. Даже если татуировка будет нанесена в специальном салоне, и при этом будут использоваться средства для обеззараживания, человек всё равно рискует заразиться более чем 22 болезнями. А к чему приводит татуирование, при выполнении которого этими средствами пренебрегают? Заключенные, например, особенно в прежние времена, для нанесения татуировок использовали любые доступные материалы. В качестве красителей они применяли пасту из шариковых ручек, жженную пластмассу, угольную пыль и даже смесь сахара, сажи и мочи. Чаще всего красители вводили под кожу с помощью обычных швейных игл, которые прикрепляли нитками к спичке. При их отсутствии использовались иглы от медицинских шприцев, проволока или распрямленные металлические скобы от книг или тетрадей, которые затачивались о стены или пол. Такой метод татуирования часто приводил к серьёзным заболеваниям, заражению, а нередко и к летальному исходу: возникновению гангрены и ампутации.

Особую угрозу для здоровья представляет так называемая комбинированная татуировка. Это когда часть рисунка накалывают традиционным способом, a отдельные его элементы изображают путем скарификации (шрамирования). На коже скальпелем делают надрезы, в которые затем втирают краску; впоследствии ранки заживают, оставляя на коже живописный выпуклый рисунок. Такой вид татуировки становится модным в последнее время.

А какую угрозу для мировой нравственности представляют получающие сегодня большое распространение эротические татуировки, нередко содержащие элементы порнографии. Их наносят преимущественно женщины, стремясь сделать свое тело более сексуальным и привлечь «партнёра на ночь». Говорят даже, что последним писком моды являются изображения животных, расположенные таким образом, что кажется, будто они появляются из интимных мест.

Татуировка – это не просто изображение чего-либо, a активный символ, оказывающий значительное влияние на жизнь человека. Нанося татуировку, человек рискует оказаться в её власти. Психологи считают, что татуирование в какой-то степени превращает человека в зомби, носителя чужой воли. Благодаря подобному украшению за человеком закрепляется определенный образ, изменить который бывает очень сложно. Татуировка не позволяет хозяину забывать о собственной репутации и прожитых годах. Так, например, татуировки агрессивного характера постоянно напоминают человеку о том, что он должен ненавидеть весь мир и быть злым.

В данном случае наиболее опасной может оказаться так называемая «портачка» – татуировка, выполненная в местах лишения свободы. Она нередко выражает агрессию, хоть и в зашифрованном виде. Например, никому не покажется агрессивной надпись «БОГ», которую некий человек нанёс себе на тело в тюрьме, однако по «блатным понятиям» она может расшифровываться как «Буду Опять Грабить». Носители подобных татуировок представляют определённую угрозу для общества.

Обращая внимание на эту проблему, автор криминологического исследования «Законы преступного мира молодежи» пишет:

«Мы связываем тенденцию увеличения количества татуированных с начавшимся после 1983 года и продолжающимся по сей день ростом преступности среди несовершеннолетних и молодежи, существенным изменением ее криминологических характеристик. Преступность несовершеннолетних и молодежи становится более групповой, организованной, повышается уровень ее профессионализма. Все это ведет к появлению определенных ценностей, ритуалов, традиций, стимулирует тенденцию нанесения татуировок подростками и молодыми людьми…

В борьбе с этим злом необходимо более широко использовать социально-психологические механизмы, прежде всего формировать моду на чистое, не оскверненное татуировками человеческое тело, его естественную красоту».

Если же мусульманин нарушив запрет всё-таки сделал татуировку, или же он сделал её до того как принял Ислам, или она имеется на его теле по какой-либо другой причине, то, при отсутствии угрозы возникновения какого-либо заболевания, либо угрозы ухудшения уже имеющегося заболевания, либо угрозы причинения вреда какой-либо части тела, либо угрозы обезображивания какой-либо видимой части тела, он обязан её удалить, так как она является наджасом. Причем выполнить это необходимо незамедлительно, а откладывание расценивается как грех. И это касается как мужчин, так и женщин [ См.: Шарх Сахих Муслим. Т. 14. С. 106; а также: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 385.].

Если же мусульманин отказывается это сделать, то, – как пишет Ибн Хаджар аль-Хайтами (ум. в 974 г.х.), – его принуждает к этому тот, кому он в соответствии с шариатом подчиняется (правитель, наместник правителя, судья и им подобные) [См.: аль-Хайтами А. Манхадж аль-кауим би-шарх масаили-т-та’лим (Прочная методика в комментарии к «Изучаемым вопросам») / Изд. 1-ое. – Бейрут: «аль-минхадж», 2006. С. 211.].

Он ничего не видоизменяет в своём теле

 

Если мы внимательно рассмотрим аяты Корана, упоминающие о сотворении человека, то ясно увидим, что физическое тело человека имеет самую наилучшую и безупречную форму, не нуждающуюся в каких-либо дополнениях и исправлениях. Всевышний Аллах говорит: «Он придал вам облик и сделал ваш облик самым совершенным» (Коран, 40: 64); а также: «Мы сотворили человека лучшим сложением» (Коран, 95: 4).

Добровольное искажение человеком своего совершенного облика расценивается в Исламе как тяжкий грех. Пророк (мир ему и благословение!) сказал: «Аллах проклял тех, кто добавляет волосы и тех, кому их добавляют, делающих татуировки и тех, кому их делают, выщипывающих волосы с лица и тех, кому их выщипывают, пропиливающих промежутки между зубами для красоты, изменяющих творение Аллаха!» [Приводят аль-Бухари (№№ 4604, 5587, 5595, 5599 и 5604) и Муслим (№ 2125).].

Грех изменения человеком своей природы столь велик пред Аллахом, что склонение людей к его совершению было выделено Иблисом в качество одного из приоритетных направлений своей деятельности. В Коране говорится: «Аллах проклял [шайтана], а тот сказал: “Я непременно заберу [с собой] назначенную часть Твоих рабов. Я непременно собью их [с истины], внушу им надежду [на долгую жизнь], прикажу им обрезать уши у скотины и прикажу им изменять творение Аллаха”» (4: 118, 119).

На протяжении всей истории человечества шайтан прилагал немало усилий, чтобы реализовать намеченные планы. Так, например, индейцев племени майя ему удалось убедить в том, что формы их черепа, носа, ушей, зубов нуждаются в деформации, а глаза следует украшать косоглазием. Поэтому, в целях «совершенствования» человеческого облика, майя привязывали новорожденным к голове дощечки, а чуть позднее – бусинки или ленточки для развития косоглазия. Помимо этого, они растягивали мочки своих ушей, прокалывали нижнюю губу, носовую перегородку, крылья носа, подпиливали зубы и инкрустировали их нефритом, гематитом, обсидианом. Примером «совершенства», по представлениям древнего народа, может послужить тело халачвиника – правителя майянского города-государства Чичен-Ица. Его лицо сплошь покрыто татуировкой, мочки ушей проколоты и вытянуты, нос увеличен с помощью особого вещества и искривлен так, что напоминает орлиный клюв. Зубы сточены до формы зубьев пилы и украшены нефритовыми пластинками.

Успехи шайтана на этом поприще получили больший размах во второй половине XX века, когда получило всемирное распространение новое направление в медицине – пластическая хирургия. С этого момента мир окончательно сошел с ума. Дело дошло до того, что «для красоты» люди уже раздваивают свои языки, делают себе заострённые уши как у сказочных эльфов, шрамируют тело и даже усекают свои конечности.

Нынче появилась еще и «скульптура – имплантация», когда под кожу вшивается объемная фигурка из титана, стали или твердого силикона. Клиенты получают голову в шишечках, рожки на лбу, гигантские надбровные дуги и много чего другого. В Интернете даже была фотография одного несчастного человека. Желая быть похожим на шайтана, он имплантировал себе рога, – по всей видимости, из силикона, – сделал на губах пирсинг, который имитировал клыки, а самое интересное – он удалил себе крылья носа и кончик носового хряща, считая, что у его друга именно такой нос. Ля’нату-Ллахи ‘алей-хима!

А на стадии раскручивания появился новый бренд – микродермальные импланты. Серьги-гвоздики из титана со сквозными отверстиями имплантируются на любую точку тела. Камушки или стразы на этой сережке можно менять. А можно выложить этими гвоздиками целую фразу на теле.

Люди в своём безумии стали калечить не только свою плоть, но добрались и до глазных яблок. В 2004 году в Голландии появилась новое увлечение – инкрустация глазного яблока небольшими кусочками тонких пластин из драгоценного металла, называемое JewelEye. Хирург-офтальмолог вживляет в конъюнктиву, соединительную оболочку глаза, небольшую пластину из искусственного материала, имитирующего драгоценный металл. Самые востребованные формы – полумесяц и сердечко, поверхность которых не более 3,5 миллиметра.

И нет силы и могущества ни у кого, кроме Аллаха!

Ислам ничего не имеет против тех пластических операций, целью которых является устранение какого-либо недуга или порока (волчьей пасти, заячьей губы и т.п.). Мы уже приводили хадис о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!), разрешил мужчине, которому в одном из сражений отрубили нос, приделать себе нос, изготовленный из золота.

Своей внешностью он не подражает неверным

Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Кто подражает [какому-нибудь] народу, тот к нему и относится!» [Приводит Абу Дауд (№ 4031) с достоверным иснадом.].

Джаляль уд-Дин ас-Суйуты (ум. в 911 г.х.) писал: «К одному из нововведений и отвратительных поступков, практикующихся среди большого числа мусульман, относится подражание неверным в их обычаях и в их проклятой символике… Уподобление неверным является харамом, даже если подражаемое деяние совершается не с той же целью, с которой это деяние совершают неверные» [См.: ас-Суйуты Дж. Хакыкату сунна ва бид’а ау аль-амру би-ль-иттиба’ ва-н-нах’йу ‘ани-ль-ибтида’ («Правда о Сунне и о нововведение» или «веление следовать [пути Пророка] и запрет на нововведения») / Изд. 1-ое. – Бейрут: ­«аль-фикру-ль-Любнанийу», 1996. С. 42, 44.].

Сегодня сознание нашего мусульманского общества очаровано современным западным прогрессом. Однако вместо того, чтобы перенимать у запада научные достижения, благодаря которым он и развивается, мы, почему-то, устремились к заимствованию у них образа жизни, рьяно стали копировать собою как внешний вид европейца, так и его слова и поступки, считая, что тем самым мы достигаем цивилизованности. Безусловно, такой путь является ни чем иным, как проявлением полнейшего невежества и примитивности.

У нас у мусульман есть истинная Религия Аллаха, которая формирует культуру нашей внешности и недопустимо для нас отказываться от неё и принимать ту культуру внешности, которую сформировало человеческое желание удовлетворить свои низменные потребности. Обращаясь к Своему Пророку, Всевышний Аллах сказал: «Потом мы наставили тебя на путь шариата. Следуй же ему и не следуй низменным страстям невежд. Поистине, они не спасут тебя от [наказания] Аллаха и, воистину, беззаконники являются помощниками друг другу, а Аллах же покровитель богобоязненных» (Коран, 45: 18, 19).

Мусульманам давно уже пора раскрыть свои глаза и осознать, что все, что они сегодня перенимают от неверных, – их внешность, быт, поведение, – не ставит их на высокий культурный уровень, а лишь усугубляет их униженное положение и повышает их моральное разложение. Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Если вы подчинитесь неверующим, то они обратят вас вспять, и вы вернетесь потерпевшими убыток» (Коран, 3: 149).

Пора уже отрезветь от того, чем нас опьянила западная индустрия моды, пора отбросит всё отвратительное и взять только то, что полезно, взять науку, технику, промышленность, а не привычки и обычаи.

Еще 70 лет назад, видя всю опасность проблемы имитации мусульманами обычаев неверных, один из крупных исламских мыслителей XX века Мухаммад Асад писал: «Хорошим примером нам может служить европейское возрождение. Европа с готовностью восприняла научные достижения арабов и, в частности, их методы обучения, но она никогда не имитировала внешнюю сторону и дух арабской культуры, и никогда не приносила в жертву свою интеллектуальную и эстетическую независимость. Европа использовала арабское влияние как удобрение для своей почвы, так же как арабы в своё время не постеснялись сохранить и воспользоваться плодами эллинистического наследия. В обоих случаях результатом стало появление новой и сильной цивилизации, – гордой и уверенной в себе» [См.: Асад М. Ислам и западная цивилизация. – М.: ИПЦ «Андалус», 2006. С. 56.].

Также и в недавнее время, выражая своё огорчение по поводу заполонившего мусульманское общество массового подражания обычаям неверных, шейх Ибн Джамиль Зину говорил: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и, поистине, к Нему мы вернёмся! Как мы можем воевать с неверными, когда сами подражаем им в их одежде и обычаях? Мы должны подражать им в полезных делах, таких как строительство самолётов, танков, пушек и т.п., что поможет нам защитить нашу Религию и нашу землю» [См.: Ибн Джамиль Зину М. Кутуф мин шамаили-ль-Мухаммадийа ва-ль-ахлякы-н-набавийа ва адаби-ль-Ислямийа (Отборные плоды из описаний благородных качеств Мухаммада, пророческой нравственности и исламской этики). – Эр-Рияд: «аль-Ватан», [б.г.]. С. 100.].

К сожалению, как и 70 лет назад, так и сейчас, мы остаёмся глухи к праведным призывам. Те же из нас, кто внимают этим призывам, зачастую неправильно их понимают и поэтому неправильно им следуют.

Тема уподобления неверным не имеет четкой регламентации в Коране и Сунне. В них изложены лишь её базовые принципы, и поэтому, для правильного понимания этого вопроса необходимо обращаться к исламским ученым. Сейид Абу аль-А’ля аль-Маудуди (ум. в 1400 г.х.), например, дал такое краткое разъяснение отличия исламского внешнего вида от неисламского: «В наше время национальная одежда стран, где всё или большинство населения приняло Ислам, является, при всём своём многообразии, исламской. Там, где мусульманские и немусульманские общины смешались, любая одежда, которая идентифицирует носящего его с мусульманином, является исламской. А там, где всё население состоит из немусульман, каждый новообращенный в Ислам должен добавлять к своей одежде какой-либо признанный исламский знак, чтобы отличаться от немусульман».

На первый взгляд может показаться, что некоторые манеры во внешности многих современных мусульман, – такие как ношение джинсов, пиджаков, брюк, – являются запретными, так как подпадают под категорию подражания неверным. У некоторых мусульман запретность этих манер и вовсе не вызывает сомнений. Скорее всего, приверженность такому мнению обусловлена неполным пониманием этого вопроса в шариате и необнаружением различий между запретом на уподобление неверным и велением отличаться от них.

Само по себе несоблюдение веления отличаться от неверных не порождает греха. Грехом оно становится тогда, когда, не отличаясь от неверных, мусульманин начинает им подражать. В случае же с пиджаками, джинсами и брюками, ничто не препятствует тому, чтобы сказать, что их ношение относится также и к обычаям мусульман.

Ибн Теймийа (ум. в 728 г.х.), который провёл широкое исследование по теме уподобления неверным, писал: «совершение того действия, которое в основе принимается не от неверных, хоть его совершение и распространено среди них, не является имитацией поведения неверных. Однако из-за его совершения упускается выгода, содержащаяся в различении с немусульманами» [См.: Ибн Теймийа А. Иктида’у-с-сырат аль-мустакым (Потребность прямого пути) / Проверка и дополнения: аль-‘Акль Н. Изд. 1-ое. – Эр-Рияд: «ар-Рушд», [б. г.]. Т. 1. С. 491.].

Подобно тому, как запрещается уподобляться неверным, запрещается также уподобляться и нечестивцам из числа мусульман. То есть нельзя, например, одеваться так же, как одеваются сектанты, всякие распутные певцы, музыканты, разбойники, гомосексуалисты и иные преступники, в той части, которая характерна исключительно для них.

В книге «’Ауну-ль-ма’буд» – известном комментарии к «Сунану» Абу Дауда, – написано, что на слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «Кто подражает [какому-нибудь] народу…», аль-Кари (ум. в 1014 г.х.) дал такое разъяснение: «То есть тот, кто уподобляет себя неверным, в одежде например, либо нечестивцам, либо развратникам, либо суфиям…».

Заключение

Мы живём в то время, когда от Ислама осталось одно название. Мусульмане теряют веру, их сердца разобщены, а неприятели тайно и открыто предпринимают меры для того, чтобы окончательно покончить с религией Аллаха. Открыто агитируется нравственная распущенность, а моральные ценности Ислама подвергаются осмеиванию и презрению. Люди погрязают в грехах и мирских соблазнах и забывают о смысле своего существования. Законы Творца настолько преданы забвению, что отдельный индивид, даже при всём желании, уже не может возродить их в своём сердце, ибо ничто в поступках окружающих не напоминает ему о них.

В таких условиях, как никогда становится важным соблюдение мусульманином Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) во внешнем виде.

Появившийся на фоне праздной толпы облик верующего, представляющий воплощение исламского образа жизни, станет ходячим напоминанием о необходимости соблюдения законов Аллаха. Мусульманин, внешность которого соответствует Сунне, одним только своим появлением на людях бросает вызов неверию, несправедливости и пороку. Один только его вид говорит о том, что нет никакого божества, кроме Аллаха, и что единственным законом на земле должен быть закон Аллаха.

К тому же, мусульманин, соблюдающий в современных условиях исламские правила внешности, вносит свой вклад в дело возрождения оставленной части Сунны, ибо из всего, что имеет отношение к Сунне, исламские правила внешнего вида стали в наше время одними из самых заброшенных и непрактикуемых среди мусульман. А принятие участия в деле восстановления Сунны – это ценный и благородный поступок, за совершение которого предусмотрена великая награда.

В одном из хадисов сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Кто возродит тот обычай из моей Сунны, который после меня будет умерщвлен, – то есть соблюдение которого после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) перестанет практиковаться среди мусульман, – тот получит вознаграждение равное вознаграждению всех тех людей, которые [благодаря ему вновь] станут этот обычай соблюдать. При этом вознаграждение этих людей ничуть не уменьшится» [Приводит Ибн Маджах (№ 210).].

Нельзя забывать и о том, какое значение придаёт шариат соблюдению внешних правил поведения. Как уже мог заметить читатель, имеется множество хадисов, в которых говорится о том, как следует вести себя мусульманину, чтобы не «растворяться» среди прочих культур. В каждом из этих хадисов зачастую затрагивается только один вопрос, например, вопрос о том, как нужно следить за своими волосами, или о том, какой должна быть борода, или о том, что мужчинам запрещается носить шелковую одежду и золотые кольца и т.п. Игнорирование подобных вещей привело к тому, что ныне мусульмане отличаются от иудеев, христиан и идолопоклонников лишь формами своего поклонения, которое совершается тайно дома или в мечети.

Тех же, кто соблюдает во внешности Сунну Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) сейчас ничтожное меньшинство, а их внешность и манеры выглядят для общества странными и сильно отличающимися от внешности и манер людей, составляющих основную массу. По всей видимости, уже настало то время, которое имел в виду Пророк (мир ему и благословение Аллаха!), когда сказал: «Поистине, Ислам начался странным и вернётся странным, так же как и начался. Да будет же Рай [обителью] странных!» [Приводят Муслим (№ 145) и Ибн Маджах (№ 3986).].

Восстановление Сунны совершенно необходимо для того, чтобы Ислам вновь стал играть долгожданную роль в руководстве человечеством. Враги Ислама это прекрасно понимают, поэтому во многих странах они нередко создают неприятности верующим из-за бороды или коротких штанов и подвергают их преследованиям.

Их то можно понять, ибо питание враждебных чувств по отношению к любым проявлениям Ислама – это одно из основных свойств любого неверного. Кого трудно понять, так это самих же мусульман, у которых пробуждается чувство отвращения при виде личности с исламской внешностью. Самый распространённый случай проявления такого неприязни – это когда к верующим пристают с расспросами: «зачем ты отпустил бороду?», «зачем укоротил штаны?», «зачем ты используешь сивак?», «ты что ваххабит?» и т.п.

Ханафитские ученые, к примеру, даже прямо обвиняли в куфре (неверии) тех, кто из-за неодобрительного отношения к Сунне обращается к людям с подобными вопросами.

Особенно поражает в наши дни поведение некоторых «религиозных» мужей, которые требуют от своих женщин, чтобы они носили хиджаб, в то время как сами ежедневно не дают шанса ни одной щетинке появиться у них на лице, что характерно для приверженцев религиозных нововведений (ахлю-ль-бид’а). Так поступают, например, суфии в Дагестане.

Есть в наше время и те, кто отказывается от исламской внешности, оправдывая это мнимой угрозой оказаться жертвой тех, кто враждебно настроен по отношению к каким-либо проявлениям Ислама. Такому следует задать себе такой вопрос: могу ли я как мужчина оправдать трудностями свой отказ от исламской внешности, зная, при этом, сколько мусульманских женщин в наше время терпят бед, лишений, унижений только из-за того, что соблюдают требования шариата в одежде и внешности?

Дорогие мусульмане, если мы рады тому, что мы мусульмане, так пусть же будет так, чтобы эту радость можно было увидеть, посмотрев на нас. Наша внешность – это наше лицо, а если человеку нет причин стыдиться своего лица, он никогда не будет прятать его за маской.

И последний наш призыв – хвала Аллаху Господу миров!

Реклама