Никто не ведает сокровенное, кроме одного Аллаха

Posted on Февраль 1, 2013

0



Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного

 

Никто не ведает сокровенное, кроме одного Аллаха
Хвала Аллаху! Его мы восхваляем, Его молим о помощи и прощении, Ему каемся и к Нему прибегаем от зла наших душ и плохих дел. Кого Аллах наставляет на прямой путь, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах вводит в заблуждение, того никто не поведет прямым путем.
Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник. Аллах отправил его до наступления Судного Дня благовестником и увещевателем, чтобы он призывал людей к религии Аллаха и осветил им путь. Он донес до человечества это послание, выполнил свою миссию, наставил мусульманскую общину на всякое благо и праведно боролся на пути Аллаха, пока смерть не настигла его, да благословит Аллах его, его род, сподвижников и верных последователей вплоть до Судного Дня и ниспошлет им мир!
А затем:
К огромному сожалению, многие из мусульман смело говорят о сокровенном, не подозревая о том, какое они ужасное прегрешение совершают. Некоторые из них, с момента зачатия беременности женщины, уже определяют, с помощью своих определенных вычислении, мальчик или девочка вырастит из развивающегося в утробе матери зародыша, даже если Всевышний еще не создал малыша и не заложил в него душу. Хотя один Всевышний Аллах знает, мальчик или девочка вырастит из развивающегося в утробе матери зародыша! А некоторые верят разным колдунам, предсказателям и прочим, которые стараются внушить людям, что им дано знание о сокровенном. Что им известно о том, что произойдет в будущем, и что у человека в уме из тайных помыслов и прочее из сокровенных вещей, о которых известно одному лишь Всезнающему и Ведающему Аллаху. Хотя один Всевышний Аллах только знает о том, что произойдет в будущем, и знает о человеческих секретах и самых сокровенных помыслах. Он ведает о том, что украдкой подсматривают взоры и что сокрыто в сердцах. Всемогущий и Всевышний Аллах говорит: «Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха». ( Сура «Ан- Намль» 65). И после этих слов Всезнающего и Ведающего Аллаха — колдуны и предсказатели утверждают, что они вместе с Аллахом тоже знают сокровенное! Всевышний Аллах говорит, что только Он знает сокровенное, а эти шайтаны в человеческой коже говорят как бы: «Нет, мы тоже знаем сокровенное»! Да унизит их Аллах, и поступит с ними так, как они того заслуживают!
Также Всевышний Господь говорит:
«У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже листочек падает с дерева только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (Аль-Анам,59).
Он также сказал:
«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (Лукман,34).
Всевышний еще раз поведал о безграничности Своего знания, которое объемлет все очевидное и сокровенное. Аллах позволяет Своим рабам узнать многое из сокровенного знания, однако знание о перечисленных в этом откровении пяти вещах сокрыто от всех творений. Об этих вещах не знают ни посланный пророк, ни приближенный ангел, ни тем более все остальные творения. Только Всевышний Аллах ведает о сроке наступления Судного часа. Как сказал  Всевышний:
«Они спрашивают тебя о Часе: «Когда он наступит?» Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Оно настанет внезапно». Они спрашивают тебя, словно тебе известно об этом. Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит одному Аллаху, но большая часть людей не знает этого»» (Аль-Араф,187).
Только Всевышний Аллах доподлинно знает, когда пойдет дождь. Он также знает, мальчик или девочка вырастит из развивающегося в утробе матери зародыша. Поэтому когда наступает установленный час, ангел спрашивает своего Господа: «Это будет мальчик или девочка?» И тогда Аллах решает так, как Ему угодно.
Только Всевышний Аллах знает, какие мирские и духовные приобретения ожидают человека завтра. И только Аллаху известно, где суждено умереть человеку. Знанием об этих вещах не обладает никто, кроме Аллаха, и это – всего лишь незначительная часть божественного знания, которое объемлет абсолютно все сущее.
Среди прекрасных имен Аллаха – Знающий, Ведающий. Аллаху известно очевидное и сокровенное, тайное и явное. Что же касается знания о перечисленных выше пяти вещах, то Аллах скрыл его от творений по своей мудрости. И если человек задумается над этим вопросом, то ему станет ясно, что незнание этих вещей приносит людям огромную пользу. (См. «Тафсир С’ади» сура Лукман 34).
Сокровенное знание принадлежит только одному лишь Аллаху. Оно не доступно ни приближенному ангелу, как Джибрил, ни избранному и отправленному посланнику, как Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), как теперь оно может быть доступным этим, отвратительным и мерзким, слугам и рабам дьяволов – колдунам и прорицателям, тогда как не знают о сокровенном самые чистые создания Аллаха?!
Вспомните хадис, когда ангел Джибрил в облике человека явился к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и задал ему несколько вопросов, и из прочих вопросов он спросил его о наступлении Судного Часа. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Тот, кого спрашивают о нем, знает не больше задающего вопрос». (Муслим, 8) То есть, мы оба не знаем когда наступит Судный Час.
Джибрил (мир ему), который является господином всех ангелов, и пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), который является господином всех людей, и они оба не знают о сокровенном, не знают, когда наступит Час, тогда как теперь кто-то приходит и заявляет, что ему известно об этом?! А эти слуги дьяволов, да унизит их Аллах, заявляют обратное! Как может открыть Аллах знание о сокровенном Своим врагам, которые служат дьяволам, если Он скрыл это даже от самых лучших Его созданий, которые служат и поклоняются только Ему Одному? Такое уму непостижимо! Опомнитесь, о мусульмане!
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорил:
«Сокровенное — это то, что скрыто от человека. И оно бывает двух видов:
Сокровенное, касающееся настоящего времени, и сокровенное, касающееся будущего. Сокровенное, касающееся настоящего, то оно относительно для кого-то является неизвестным, а для других может быть известным. Поскольку одним людям оно известно, а другим — нет. А что касается сокровенного, касающееся будущего, то в действительности оно неизвестно никому, кроме как одному Аллаху или тем из посланников, которым Аллах открыл его. Таким образом, любой из тех, кто претендует на знание сокровенного такого рода, является неверным. Поскольку он тем самым объявляет ложным слова Всемогущего и Великого Аллаха и слова Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), ибо Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха, а они даже не подозревают , когда их воскресят». ( Сура «Ан- Намль» 65). Если Всемогущий и Великий Аллах повелел Своему пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) объявить всем людям, что никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха, то это означает, что любой из тех, кто заявляет о знании сокровенного, объявил тем самым ложными слова Всемогущего и Великого Аллаха, а также слова Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), передавшего это сообщение.
Мы говорим таким людям: Как вы можете знать сокровенное, когда знанием об этом не обладает даже сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) ?! Кто благороднее, вы или посланник (мир ему и благословение Аллаха)? Если они ответят, что они благороднее посланника, то этими словами они стали неверующими. А если скажут, что благороднее является посланник (мир ему и благословение Аллаха), то мы им скажем: Почему же тогда сокровенное было скрыто от него, а вы его знаете?! Ведь Всемогущий и Великий Аллах о Себе сказал: «Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, корме тех посланников, которым Он доволен и которым Он приставляет спереди и сзади стражей,…» (Джинны, 26-27). Этот – второй аят, указывает на неверие того, кто претендует на знание сокровенного. Более того, Всевышний Аллах повелел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха), передать всем людям Его слова: «Скажи (О, Мухаммад): «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении». (Аль-Анам, 50). (См. «саласатуль-усул» шарх шейха ибн Усаймин, стр. 108-109).
Таким образом, только Всевышний Аллах знает сокровенное и ведает обо всем, что таится в сердцах Его рабов. Он Тот, Который приносит пользу и причиняет вред, одаряет благами и лишает своей милости! Он слышит голоса всех, кто обращается к Нему на различных языках со всевозможными просьбами. Он ведает об очевидном и сокрытом, явном и сокровенном, прошлом и будущем. Он один обладает этими совершенными качествами, и это значит, что только Он заслуживает поклонения и искреннего служения!

Ответ на сомнение тех, кто обращается к колдунам и прорицателям

Однако некоторые могут заявить о том, что люди обращаются к ним, так называемым предсказателям или исцелителям и прочим, потому, что у них вылечиваются люди и если женщина не может забеременеть, то она, после обращения к ним, беременеет. Более того они иногда предсказывают будущее, которое сбывается!
Ответ на подобное прост и легок, если будет на то воля Аллаха. На самом деле исцелением или детьми и прочим наделяет один лишь Всемогущий и Великий Аллах, и никто из созданий не сотрудничает вместе с Аллахом в этом, ибо нет у Него сотоварищей как на земле, так и на небесах. Поскольку творение не может сравниться с Аллахом, потому что Он является Творцом, тогда как все остальные существа являются творениями. Господь Бог является Кормильцем, тогда как все остальные нуждаются в пропитании. Аллах богат и ни в чем не нуждается, тогда как все творения бедны и беспомощны. Аллах обладает всесторонним совершенством, тогда как все качества рабов имеют определенные недостатки. Аллах один может принести пользу или причинить вред, тогда как все остальные совершенно не способны приносить пользу, причинять вред или распоряжаться судьбой.
А что касается того, что иногда сбываются или исполняются какие-то нужды при обращении к предсказателям, то причина не в них, поскольку невозможно, чтобы Аллах даровал пользу людям посредством тех, к которым Он строго запретил обращаться. А если Всевышний Аллах или Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) запретили что-либо, то это означает, что в этом нет никакой пользы и блага для людей, а, напротив, в этом только вред, который невозможно представить. Следует знать, что все запрещенные поступки либо причиняют один только вред, либо приносят больше вреда, чем пользы, тогда как праведные поступки либо приносят абсолютную пользу, либо приносят больше пользы, чем вреда. В исламе есть важное правило, которое гласит: «Религия строится на том, что приносит пользу, и на том, что устраняет вред». И доказательства на это правило множество, и одно из них — слова Всевышнего: «Он (Мухаммад) объявит дозволенным благое и запрещенным скверное» (Аль-Араф,157).
Также от АбдуЛлаха ибн Амра, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, не было такого пророка, который не указывал бы своему народу на добро, которое он знает для них, и который не предостерегал бы их от зла, которое он знает». (Муслим, 1844).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Это великое, важное, общее правило, в которое входит вся религия. Поскольку оно построено на том, чтобы обеспечить людям пользу как в религии и в мирской жизни, так и в будущей вечной жизни (ахыраh). А также оно построено на том, чтобы устранить от людей всякий вред, будь это в религии или в мирской жизни, или будь это в будущей вечной жизни. Чтобы ни приказал Аллах, то обязательно в нем есть польза, которую даже нельзя описать, и чтобы Аллах нам не запретил, то обязательно в этом есть какой-то вред, который невозможно представить».
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Все то, что не узаконил бы Всемогущий и Великий Аллах на языке Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха), содержит в себе пользу. Среди чего имеется и то, польза которого проявляется для каждого. Также и есть и то, польза которого не выявляется людям, кроме как после некоторого времени. Однако, в конце концов, все равно польза его проявляется». (См. «куауъидуль-фикхийа», стр.25).
Поэтому пользу и вред человек не познают, основываясь на свое воззрение и воображение. А они познают это с помощью Корана и сунны, ибо Милостивый и Мудрый Аллах не учредил религиозные законы для того, чтобы усложнить жизнь людей, напротив, Он сделал это для того, чтобы облегчить ее. Он повелел нам только то, в чем для нас благо, и запретил только то, в чем есть вред, ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является пользой, только Аллах, потому что Он нас создал. Поэтому никак невозможно, чтобы люди получали пользу у этих рабов шайтана, так называемых предсказателей и исцелителей.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если человек придет к предсказателю и спросит его о чем-нибудь, то его молитва не будет принята в течение сорока дней (т.е лишится награды молитвы — прим. автора статьи )» .(Муслим 2230).
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто пришел к прорицателю или предсказателю и поверил в сказанное им, проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду». (Ахмад,9532. Шейх Альбани назвал хадис достоверным в «сахихе джамиъ»5939).
Если бы у этих людей была бы польза и благо, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) непременно повелел бы нам обращаться к ним, так как он больше всех людей желает для нас добра!
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Таким образом, определяется польза и вред, когда возвращают это к шариату — Корану и Сунне. Но не возвращают это, ни к душе своей, ни к мнению своему, ни к воображению и фантазий своей. Мы знаем, чего бы ни повелел Всевышний Аллах, то в нем содержится польза, а чего бы Он нам ни запретил, то в нем содержится вред». (См. «куауъидуль-фикхийа». Шарх шейх(ибн) Усаймин, стр.56).
На основании всего сказанного следует, что любая вещь, дозволенная Аллахом, несет в себе благо как для души, так и для тела, так же как и все, запрещенное Аллахом, может принести вред душе и телу. Поэтому каждый мусульманин и мусульманка обязаны знать, что любая вещь, которую запретил Всевышний Аллах, не может содержать в себе пользу как для мира этого, так и для мира вечного. Поэтому человек, никогда, не приобретет пользу от этих колдунов и шарлатанов, кроме вреда и зла как в этом мире, так и в мире вечном. Поскольку религия запрещает только самые отвратительные и самые вредные вещи. И теперь пусть человек не заявляет о том, что он и другие люди испытали такое на практике, что вот, когда мы обратились к этим людям, то мы получили свое желаемое. Свят Аллах, Всевышний Аллах им запрещает, и запрещает Он это не просто так, ибо Он знает лучше, что для нас является злом и добром, так как Он нас создал. Но, тем не менее, эти люди говорят, что мы испытали это на себе, и мы получили от них пользу! Аллах лучше знает, где для вас польза или вы, о невежественные?! Да поведет Аллах вас по прямому пути!
А мы знаем истинным знанием, чего бы Аллах ни запретил, то в нем никогда не будет пользы для нас. Ведь истинно знает о том, что нам вредит и что является для нас пользой, только Аллах, потому что Он является нашим Создателем! Нет у нас мощи и силы, кроме как с помощью Аллаха!

[align=center]Некоторые причины, по причине которых человек достигает своего желаемого

1. Быть может это из-за того, что человек когда-то правдиво обратился к Всеслышащему Аллаху, Который отвечает на зов молящегося, что и стало причиной ответа на ту или иную просьбу.
Шейхуль Ислам ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Правильным мнением в этом вопросе является мнение большинства ученых, а это мнение состоит в том, что мольба является причиной для достижения требуемого добра или прочее, как и все бытовые и шариатские причины. Независимо от того, названо это причиной, или условием или же частью причины, ибо цель здесь одна. Если Аллах пожелает Своему рабу добра, то Он внушает ему, чтобы он обратился к Нему с мольбой о помощи. И Всевышний Аллах делает это обращение его к Аллаху причиной для добра, которую Аллах предписал ему. Как говорил Умар ибн аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах: «Поистине, меня не заботит ответ на мольбу, а, воистину, меня заботит сама мольба (дуъа). Ибо если тебе было внушено сделать мольбу, то это означает, что ответ уже с ним». Это подобно тому, когда Всевышний Аллах хочет накормить Своего раба или напоить, то Он внушает ему, чтобы он поел или выпил. Если желает принять покаяние Своего раба, то Он внушает ему, чтобы он принес покаяние Ему, дабы принять его покаяние. А если пожелает смиловаться над ним, и ввести его в Рай, то облегчает ему дела обитателей Рая. Так как Божественная воля предопределяет существование этих благ, посредством бытовых общеизвестных причин и узаконенных шариатских причин. Подобно, как предписано существование вхождения в Рай по причине праведных деяний. Существование детей по причине совокупления. Существование знания по причине обучения. И как начало этих дел от Аллаха, так и завершение их от Него. А сам раб не влияет на своего Господа, так же, как и не влияет на Его царство. Напротив, Пречистый Господь влияет на Свое царство, и Он Сам делает мольбу Своего раба — причиной, для которого хочет предопределить». (См. «иктидау сыратуль мустаким» срт. 303).
Таким образом, мольба является причиной для достижения желаемого. Также мне это напомнило слова нашего шейха Са’ид Раслана, да хранит его Аллах, который говорил в одном из своих уроков, что если Аллах наделил тебя мольбой, то ожидай ответа, ибо Всевышний Аллах сказал: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (Гафир, 60).
Ведь Милостивый Всевышний Аллах даже отвечает на мольбу многобожников и неверующих, когда они при сильной нужде искренне обращаются к Аллаху. Как сообщил нам об этом Всевышний Аллах: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей». (Аль-Анкабут, 65). Также Всевышний Господь сказал: «Когда беда постигает вас в море, вас покидают все, к кому вы взывали, кроме Него. Когда же Он спасает вас и выводит на сушу, вы отворачиваетесь. Воистину, человек неблагодарен» (Аль-Исра,67).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, в толковании этого аята писал:
«Еще одним проявлением милосердия Аллаха, указывающим на необходимость поклонения Ему одному, является Его забота о людях, которые попадают в беду на море. Людей охватывает страх перед смертью, когда они видят, как волны сталкиваются друг с другом. И тогда они забывают всех тех, кому они поклонялись наряду с Аллахом. Они забывают живых и покойников, на которых они молились в благоденствии, словно они никогда не обращались к ним за помощью. А происходит это потому, что многобожникам прекрасно известно, что слабые и беспомощные творения не способны избавить их от напасти. И поэтому они начинают взывать к Создателю земли и небес, на помощь которого во время бедствий и несчастий надеются абсолютно все творения. Они искренне молят Его о спасении и смиряются перед Ним.
Но стоит Аллаху избавить их от беды и благополучно вывести корабль на берег, как многобожники забывают о том, кого они совсем недавно молили о помощи. Они начинают приобщать к Нему сотоварищей и поклоняться творениям, которые не способны принести пользу или причинить вред, не способны одарить благами или лишить милости. Они отказываются от искреннего служения своему Господу и Властелину, что является проявлением невежества и неблагодарности. Воистину, благодарностью отвечают на благодеяния только праведники, которых Аллах наставил на прямой путь, которые обладают здравым рассудком и следуют прямым путем. Такие люди знают, что только Аллах, который избавляет творения от напастей и спасает их от несчастий, заслуживает поклонения и искреннего служения как в горе, так и радости» (См. «тафсир Са’ди»).
Теперь можно ли заявить о том, что многобожники на прямом пути и что ими Аллах доволен, только из-за того, что Аллах по Своей милости отвечает на их мольбы, когда они находятся в затруднительном положении?! Так же как можно ли сказать, что тот, кто обращается ко всяким колдунам и предсказателям, поступает правильно, только из-за того что Аллах по Своей милости ответил на его мольбу?! Даже если он не обратился бы к ним, то все рано получил бы желаемый результат. Ибо, быть может, человек, когда-то присильной нужде, правдиво обратился к Своему Господу с мольбой к Нему, что и стало причиной для достижения желаемого. Но никак не может быть, что он получил своего желаемого по причине того, что он обратился к этим врагам Аллаха — колдунам и предсказателям.
2. Также быть может это просто милость Аллаха, которой Аллах наделяет кого пожелает. Милостивый Всевышний Аллах сказал: «Он вводит в Свою милость, кого пожелает» (Аль-Инсан,31).
Ведь Милость Всевышнего объемлет всякую вещь, а виды Его милости не поддаются исчислению. Всевышний Аллах сказал:
«Моя милость объемлет всякую вещь». (Аль-Араф, 156).
Также Аллах сказал:
«Все блага, которые вы имеете, – от Аллаха». (Ан-Нахль, 53) .
Также Всевышний Аллах сказал:
«Он даровал вам все, о чем вы просили. Если вы станете считать милости Аллаха (проявленные вам), то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен». (Ибрахим, 34).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, в толковании этого аята писал: «Аллах даровал людям все, о чем они мечтали и в чем нуждались. Он даровал им блага, которые они просили своими устами или языком обстоятельств. Он одарил их различными щедротами, всевозможными изделиями и прочими благами. Если они попытаются пересчитать милости своего Господа, то не смогут сделать этого. И тем более, они не смогут отблагодарить Аллаха за дарованные им милости. Воистину, человек по природе несправедлив и неблагодарен. Человек настолько несправедлив, что осмеливается ослушаться Аллаха и небрежно относиться к своим обязанностям перед Ним. Он отказывается благодарить Аллаха за ниспосланные ему блага и не признает оказанной ему милости. И только праведники, которых Аллах наставляет на прямой путь, благодарят своего Господа за ниспосланные блага, признают Его милость и выполняют свои обязанности перед Ним» (См. «Тафсир Са’ди»).
Пречист Всевышний Аллах от любых недостатков! Всевышний по Своей милости наделяет детьми тех женщин, которые долго не могут забеременеть, и наделяет здоровьем тех людей, которые достаточно долго подвергались болезни, и после всего этого они несправедливо приписывают это все врагам Аллаха, заявляя, что все это пришло по причине их рук! До чего же человек несправедлив и неблагодарен! Как сказал Милостивый Всевышний Аллах: «Воистину, человек несправедлив и неблагодарен». (Ибрахим, 34).
По Своей милости Аллах взрастил человека в утробе матери и одарил его слухом, зрением и сердцем, для того, чтобы он мог изучать окружающий его мир и постигать истину. Аллах наделил людей слухом для того, чтобы они могли слышать звуки и извлекать из этого пользу для своей религии и мирской жизни. Он также наделил людей зрением для того, чтобы они могли видеть окружающий мир и использовать его в собственных интересах. Он также наделил людей сердцами и разумом, благодаря которым они постигают происходящее вокруг и отличаются от животных.
Представьте себе, каким было бы состояние человека, если бы он был лишен слуха, зрения и разума. Представьте себе глухого, слепого и немого человека, который лишен жизненно важных способностей и совершенства. А человек гордый, не хочет признавать милости Аллаха! Неужели вы не возблагодарите Того, кто одарил вас этими милостями? Неужели вы не станете поклоняться и повиноваться только Ему одному? Как же ничтожна ваша благодарность по сравнению с теми щедротами, которыми Аллах непрерывно одаряет вас!
Аллах по Своей милости установил сочувствие и жалость между людьми и между прочими творениями. По этой причине мать проявляет сострадание к своему ребенку и ухаживает за ним, животные, птицы, рыбы и маленькие букашки заботятся о своих детенышах, даже лошадь поднимает свое копыто, чтобы не раздавить жеребенка. Эта взаимное чувство между творениями является проявлением милости Творца. Но, к огромному сожалению, большинство людей не благодарит Всевышнего Аллаха за то, что Он одаряет их из Своих щедрот и оберегает от бед и напастей.
Мусульмане обязаны благодарить Аллаха за то, что Он облагодетельствовал их многочисленными щедротами и уберег их от всевозможного зла, причем выражать такую благодарность следует в душе, признавая добродетель Господа, на словах, восхваляя Его за милости, и на деле, выполняя Его повеления и не нарушая Его запреты. Подобная благодарность помогает рабам сохранить полученные блага и даже приумножить их. По этому поводу Всевышний возвестил: «Вот ваш Господь возвестил: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки» (Ибрахим, 7). Поэтому всякий, кто благодарен Аллаху, удостаивается еще большей милости и благоприятного исхода. А всякий, кто отвечает на добродетель Аллаха неблагодарностью, обрекает себя на суровое наказание, частью которого является лишение того, что он имеет из благ. А для того, чтобы благодарить Аллаха, человек должен использовать дарованные блага только в богоугодных целях, а не на греховные цели. Если же он не поступает таким образом, то является неблагодарным рабом.
Поистине, Господь даровал человеку все блага, необходимые для существования в этом мире, которые он никогда не в состоянии был бы заполучить самостоятельно. Если Аллах пожелает удержать Свою милость от человека, то кто, кроме Него, сможет даровать ему её? Если Аллах пожелает одарить кого-то Своей милостью, то кто, кроме Него, сможет ее удержать? Всевышний Аллах сказал: «Никто не удержит милость, которую Аллах открывает людям. А то, что Он удерживает, никто не может ниспослать после Него. Он – Могущественный, Мудрый». (Аль-Бакра, 163). Есть ли какое-либо божество помимо Аллаха, проявляющее к нам такую заботу и внимание? Нет! Поэтому это является одним веским доводом на то, что поклонения достоин только один Аллах. Всевышний Аллах сказал: «Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божеств, достойных поклонения, кроме Него, Милостивого, Милосердного (т.е. ведь именно Он заботится о вас, даруя вам неисчислимые милости, и поэтому только Он достоин поклонения)». (Аль-Бакра, 163).
Также Всевышний Аллах сказал: «Аллах – Тот, Кто сотворил для вас ночь, чтобы вы отдыхали в течение нее, и день для освещения. Воистину, Аллах оказывает людям милость, но большинство людей неблагодарно. Таков Аллах – ваш Господь, Творец всякой вещи. Нет божеств, достойных поклонения, кроме Него. До чего же вы отвращены от истины!». (Гафир, 61-62).
3. Также быть может это просто предопределение Аллаха. Всезнающий и Премудрый Аллах предопределил этому человеку добро до создания небес и земли, по Своему знанию и мудрости. И оно свершилось в полном соответствии с предопределением Аллаха, но не из-за того, что человек обратился к этим колдунам. Даже если бы он этого не сделал, то все равно получил бы того, что было ему предопределено ранее Аллахом. Всезнающий и Премудрый Аллах говорит:
«Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко» (Аль-Хадид, 22).
Также Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (Аль-Камар, 49).
Шейх Са’ди, да смилуется над ним Аллах, в толковании этого аята писал: «Это относится абсолютно ко всем творениям, ко всему сущему на небесах и на земле. Аллах является единственным творцом, и никто не помогает Ему создавать свои творения. Все, что происходит во вселенной, сбывается в полном соответствии с предопределением Аллаха. Всевышний изначально знал, когда и как произойдет то или иное событие, и знал обо всех качествах своих будущих творений. Он записал свое предопределение еще до того, как сотворил этот мир. И для Аллаха подобное не составляет труда, поэтому и сказал: «Мы повелеваем только один раз, и повеление исполняется в мгновение ока» (Аль-Камар, 50). Стоит Аллаху сказать: «Будь!», – то не проходит и мгновения ока, как сбывается все, что Он пожелал, без всяких препятствий и трудностей». (См. «Тафсир Са’ди»).
Однако это не означает, что человек совершает какие-либо деяния под принуждением, и что он не имеет права на выбор. Если человек утверждает подобное, то у него недостаток в разуме, поскольку он не в состоянии различить между такими делами, которые он совершает под принуждением и такими, что по собственной воле, тогда как разумный осознает разницу между этим.
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорил:
«Человек знает разницу между тем, что он делает по собственной воле и тем, что он делает по принуждению. Если человек спускается с крыши по лестнице по доброй воле, то понимает, что делает это сам. Если же он падает с крыши, не желая этого, то явно видит разницу между этими двумя действиями, ибо второе произошло по принуждению, а первое — по его собственной воле. Это ясно каждому человеку.
Точно так же, если человек страдает недержанием мочи, то акт мочеиспускания имеет место против его воли. Если же он здоров, то мочится по собственной воле. Разница между этими случаями явна, и никто не может отрицать это. Это относится ко всем деяниям, которые совершает человек. Он отчетливо видит разницу между тем, что он совершает по доброй воле и что он совершает по принуждению. Более того, по милости Великого и Могучего Аллаха, некоторые деяния человек совершает по собственной воле, но не несет за них ответственности, например, то, что совершает человек по забывчивости или во сне. В истории о людях пещеры Всевышний Аллах сказал: «Мы переворачивали их то на правый бок, то на левый» (Сура Аль-Кахф,18.)
Переворачивались с бока на бок люди, но Аллах приписал это действие к Себе, ибо спящий не имеет возможности выбирать и человеку не будет предъявлен спрос за то, что он сделал во сне. Поэтому Великий и Могучий Аллах и приписал это действие к Себе. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то поел или выпил, забыв, что он постится, то пусть продолжит свой пост, ибо его накормил и напоил Сам Аллах» (Муслим, 1155).
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что накормил и напоил постящегося Великий и Могучий Аллах и отнес эти действия именно к Нему. Такой человек съел или выпил, забыв о посте, и поэтому стал подобен тому, кто лишен способности выбирать. Кроме того, каждый человек видит разницу между болью или страхом, которые появляются независимо от его воли, когда он даже не ведает о причине их появления, и между болью или радостью, которые вызваны им самим. И этот вопрос, хвала Аллаху, предельно ясно, который не вызывает сомнение». ( см. «кадау уа кадар» ли шейх ибн Усаймин, стр.9,10,11 ).
Да, Всезнающий и Премудрый Аллах уже предписал человеку по какому пути он пойдет, однако предопределение является сокровенной тайной, которую никто не в состоянии узнать. Человек не ведает о том, что предопределил для него Господь, и он узнает об этом только после того, как это произойдет. Он узнает свое предопределение только тогда, когда совершит тот или иной поступок, а до этого ему неизвестно его будущее. Он не знает, предписал ли Аллах ему быть заблудшим или же Он предписал ему идти прямым путем. Поэтому очень глупо заявлять, исповедуя иной путь, кроме ислама, или же совершая предосудительные поступки, что это ему было предопределено Всевышним Господом, тогда как Он наделил его разумом, разъяснил ему дорогу истины и заблуждения. Дал человеку самостоятельно выбирать, как ему поступать и какой путь ему выбрать, он не делает это под принуждением. Отчего же тогда он идет по пути заблуждения, а затем оправдывается тем, что этого пожелал Всевышний Аллах для него? Разве не лучше было бы следовать пути истины, чтобы затем сказать, что Всевышний Аллах поставил меня на прямой путь?
Шейх ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорил: «В действительности человек имеет возможность и право на выбор. Этот раздел, относительно следования пути истины, ничем не отличается от заработка и образования. Всем хорошо известно, что удел человека и его пропитание уже предписаны для него. Тем не менее, каждый человек трудится не покладая рук в своем городе и за его пределами, и не сидит в своем доме, говоря: «Мой удел предопределен, и я получу его». Напротив, он использует различные способы, чтобы заработать средства пропитания. А ведь удел человека не отличается в этом отношении от творимых им деяний, о чем свидетельствует хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), рассказанный Ибн Мас‘удом: «Поистине, каждый из вас формируется в чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там, в виде сгустка крови и ещё столько же — в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре веши: удел человека, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным» (хадис привел аль Бухари и Муслим).
[i]Удел человека предопределен, также как и предопределены его праведные и плохие деяния. Отчего же тогда ты обходишь весь мир, различные страны и земли в поисках своего удела в мирской жизни и не творишь благих дел в поисках удела в жизни будущей и благоденствия в райских садах. Поистине, эти две цели схожи и неразделимы. Ты трудишься в поисках заработка, благоустраиваешь свою жизнь и заботишься о своем здоровье, а когда заболеваешь, то обходишь весь мир в поисках опытного врача, способного исцелить тебя. Несмотря на то, что срок твоей жизни предопределен, не увеличится и не укоротится, ты не довольствуешься этим, говоря: «Останусь-ка я дома больным и прикованным к постели, и если Аллах предписал мне продолжить жить, то я буду жить». Напротив, мы находим, как ты спешишь и изо всех сил стараешься найти лучшего врача, чтобы на его руках получить предопределенное Аллахом исцеление. Отчего же тогда ты не прокладываешь свой путь к будущей жизни и благочестию также, как ты стараешься ради благоденствия на земле. Ранее мы уже сказали, что предопределение является сокровенной тайной, которую ты не в состоянии узнать. Поэтому сейчас перед тобой открыты две дороги. Одна из них ведет к благополучию, успеху, счастью и достоинству, а вторая — к погибели, разочарованию и унижению. Ты стоишь перед ними и имеешь право на выбор, и ничто не мешает тебе выбрать ту или иную дорогу. Если пожелаешь, ты можешь пойти по любой из них. Отчего же тогда ты выбираешь для себя путь заблуждения, а затем заявляешь, что это было предопределено тебе? Разве не лучше было бы следовать пути истины, чтобы затем сказать, что тебе было предопределено именно это? Если бы ты собрался в поездку в другой город, и перед тобой были бы дороги: одна — проложенная, короткая и безопасная, а вторая — не проложенная, длинная и опасная — то мы непременно нашли бы тебя, как ты выбрал бы проложенный, короткий и безопасный путь. И не пошел бы по дороге, которая не проложенная, длинная и опасная.
Этот пример материален, однако духовный путь, избираемый человеком, сходен с ним и абсолютно не отличается от него. Но человеческие души и страсти часто овладевают разумом и одерживают верх над ним. Поэтом

Реклама