Облегчённый комментарий к «Акиде» Ат-Тахави.Доктор Мухаммад бин Абд ар-Рахман аль-Хамис

Posted on Декабрь 30, 2012

0



Облегчённый комментарий к «Акиде» Ат-Тахави.Доктор Мухаммад бин Абд ар-Рахман аль-Хамис
[Само по себе слово «акида» (множественное число — «акаид») означает «убеждение», «воззрение», «символ веры», «кредо». Так стали называть особый род мусульманской богословской литературы, появившейся в VIII веке, в период активного формирования догматико-правовой системы ислама. Акида представляли собой сжатов и чёткое изложение позиции школы или отдельного автора по основным вопросам догматики и права. Наряду с «Акидами», написанными Абу Ханифой, «Акида «Ат-Тахави относится к числу наиболее известных произведений такого рода.]

Доктор Мухаммад бин Абд ар-Рахман аль-Хамис

ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО!
ПРЕДИСЛОВИЕ

Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и просим о помощи, прибегая к Аллаху от зла наших душ и наших дурных дел. Никто не может сбить с верного пути тех, кого ведёт Аллах, и никто не выведет на верную дорогу тех, кого Он сбил с неё, и я Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, которому нет равного, и свидетельствую, что Мухаммад — раб Его и посланник Его.

Аллах Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, испытывая должный страх перед Ним, и не умирайте иначе, как будучи мусульманами»[«Семейство Имрана», 97]. Всевышний также сказал:

«О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из неё пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга заклинаете, и родственных связей. Поистине, Аллах смотрит за вами?[ «Женщины», 1.]» Всевышний также сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое. Он устроит вам ваши дела и простит вам ваши грехи, а кто станет повиноваться Аллаху и Его посланнику, тот получит великую прибыль»[«Сонмы», 70—71].

А затем:

Поистине, самым правдивым рассказом является Книга Аллаха, а наилучшим руководством — руководство Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, наихудшим же из того, что относится к делам религии, являются новшества, ибо каждое новшество это ересь, ересь это заблуждение, а каждое заблуждение ведёт человека в ад.

Далее, предлагаемая вниманию читателя работа представляет собой краткий комментарий на изложение воззрений людей Сунны и согласия, соответствующих мазхабу таких факихов религии Ислама, какими являлись Абу Ханифа ан-Нуман бин Сабит аль-Куфи, Абу Йусуф Йакуб бин Ибрахим аль-Ансари и Абу Абдаллах Мухаммад бин аль-Хасан аш-Шайбани. Авторство этого изложения принадлежит имаму Абу Джафару ат-Тахави, который прекрасно справился со своей задачей и принёс этим большую пользу людям, да помилует его Аллах. Он достовернее всех других передал суть воззрений вышеупомянутых имамов, так как обладал твёрдыми познаниями и занимал высокое положение среди последователей ханифитского мазхаба. Кроме того, ему лучше других удалось утвердить правильность этих воззрений, ибо он пользовался авторитетом среди других факихов и мухаддисов. Что же касается членов мусульманской общины в целом, то они приняли труд Ат-Тахави и одобрили его, и на этот труд впоследствии было написано множество комментариев и толкований. Некоторые из комментаторов строго придерживались сунны, другие же пошли путём мутакаллимов[«Мутакаллим» означает «поборник калама». Терминов «калам» в средневековой мусульманской литературе в широком смысле обозначали всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а в специальном значении — спекулятивную дисциплину (‘иль «аль-калам), дающую догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам (таклид), что объединяло ‘ильм аль-калам с философией]. Одним из самых значительных и наиболее полезных среди этих комментариев стал комментарий имама Ибн Абу-ль-’Изза аль-Азра’ и аль-Ханифи, да помилует его Аллах Всевышний, который порицал «Акиду» Ат-Тахави только по трём пунктам:

1 — За то, что Ат-Тахави использует слова «Предвечный» и «Безначальный», говоря об Аллахе, ибо они относятся к числу нововведений мутакаллимов, а Аллаха следует называть лишь так, как Он назвал себя сам, или же так, как называл Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

2 — За использование им выражения «тот, который превыше всяческих границ, пределов, устоев, органов и приспособлений», ибо подобные фразы не употребляются в Шариате ни с точки зрения отрицания, ни для подтверждения их, а относятся к числу нововведений мутакаллимов, в то время как наиболее приемлемым было бы придерживаться терминологии Шариата.

3 — За его определение веры, ибо он говорил, что «вера это признание языком и подтверждение сердцем», на основании чего (то есть на основании такого обозначения веры) он делал вывода о необходимости тех или иных действий, что противоречило общему мнению его предшественников, являвшимися последователями различных мазхабов.

Да помилует Аллах этих двух имамов, а именно — Ат-Тахави и Ибн Абуль-’Изза, а также и всех остальных имамов за их служение сунне и утверждение воззрений людей Сунны и согласия.

Мне захотелось дать краткий комментарий к «Акиде» Ат-Тахави, чтобы этот труд сказался доступных для усвоения начинающих из числа стремящихся к знанию и пошёл бы на пользу всем читателям.

Я прошу Аллаха о том, чтобы Он сделал мою книгу полезной для мусульман и, чтобы она зачлась мне благом в мире вечном.

Аллах стоит за любыми помыслами, и достаточно с нас Аллаха, ибо Он — прекрасный покровитель, и, наконец, хвала Аллаху, Господу миров.

Доктор Мухаммад бин Абд ар-Рахман аль-Хамис

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Находясь в Египте, имам и худжжат-аль-ислам[Словосочетание «худжжат-аль-ислам» дословно переводится как «доказательство ислама». Так называли пользовавшихся больших авторитетом богословов] Абу Джафар аль-Варрак ат-Тахави сказал:

Здесь приводится изложение воззрений людей Сунны и согласия в соответствии с мазхабом таких факихов религии Ислама Абу Ханифа ан-Нуман бин Сабит аль-Куфи, Абу Йусуф Йакуб бин Ибрахим аль-Ансари и Абу Абдаллах Мухаммад бин аль-Хасан аш-Шайбани, да будет доволен всеми ими Аллах, относительно основ религии и Аллаха, Господа миров.

1 — Относительно единобожия мы, веря в содействие Аллаха, скажем:

«Поистине, Аллах один и нет у Него сотоварища».

Слово «сотоварищ» здесь использовано для обозначения того, кому принадлежит часть чего-либо.

Комментарий: Поистине, Аллах Всевышний является единственным во всех отношениях, в том числе и в том, что касается Его сущности, Его дел, Его имён и атрибутов. Он один лишь достоин поклонения, нет у Него сотоварища ни в чём, как нет у Него сотоварища в творении Его и власти Его. Аллах Всевышний сказал: «О да! Ему принадлежит и творение, и власть»[«Преграды», 52]. Аллах Всевышний также сказал: «Есть ли какой-нибудь творец, кроме Аллаха? Он посылает вам удел с неба и земли»[ «Ангелы», 3.]. Нет у Него сотоварища в отношении пользы и вреда, умерщвления и воскрешения, а также всего иного, имеющего отношение к управлению всем сущим.

Также у Него нет сотоварища в Его именах и атрибутах, как нет у Него сотоварища в Его божественности и праве на поклонение. Поэтому единобожие любого из рабов не становится полным до тех пор, пока он не освобождается от всех проявлений многобожия в этом, начиная придерживаться противоположных тому и являющихся обязательными дня него видов единобожия. Это означает, что он должен быть убеждённым в том, что никто не может быть сотоварищем Аллаха в отношении Его господства и дел, имён и атрибутов, и он не должен характеризовать ничто из сотворённого так, как этого заслуживает один лишь Творец. Кроме того, раб должен быть убеждённым в том, что одному лишь Аллаху присуща божественность, и никогда не поклоняться никому помимо Него. Аллах Всевышний сказал: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи»[«Фатиха», 5.]. Всевышний также сказал: «Я ведь создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»[«Рассеивающие», 56].

Имам Ат-Тахави сказал:

2 — И нет ничего, подобного Ему,

3 — Ничто не может ослабить Его,

4 — И нет божества, кроме Него.

Слова «ослабить Его» означают: сделать Его слабым и не способным сделать что-либо. Под словом «божество» понимается объект поклонения, таким образом, божеством для каждого человека является то, чему он поклоняется.

Комментарий: «И нет ничего, подобного Ему». Это относится к основам единобожия и означает, что ты должен быть убеждённым в том, что «нет ничего, подобного Ему, Он — слышащий, видящий»[«Совет», 9.]. Он не подобен ничему из творений, и ничто из сотворённых не является подобным Ему в том, что касается сущности Его, дел Его, имён, атрибутов и прав.

«Ничто не может ослабить Его». Это означает, что Всевышний способен сделать всё, что пожелает, ибо Аллах Всевышний сказал: «Когда Он желает чего-нибудь, Его приказ состоит лишь в том, чтобы сказать этому: «Будь!’ — и оно бывает»[ «Йа син», 82], — и что нет для Него ничего трудного и ничто не может ослабить Его. Аллах Всевышний сказал: «…но Аллаха ничто не может ослабить ни на небесах, ни на земле. Поистине, Он — знающий, мощный!»[«Ангелы», 43] Объясняется это полнотой и совершенством мощи Аллаха Всевышнего, слава Ему, в силу которой свершается то, чего желает Аллах, а то, чего Он не желает, не свершается, и это свидетельствует о совершенстве Его господства.

«Нет божества, кроме Него». Эти слова являются частью свидетельства о единобожии и тем, к чему призывали людей все посланники. Аллах Всевышний сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества»[«Пчёлы», 38]. Смысл этих слов в том, что никто недостоин поклонения, кроме Аллаха, ибо Он является Творцом, дающим людям средства к существованию, и Царём, в длани которого находятся бразды правления. Он достоин того, чтобы одному лишь Ему посвящались все вида поклонения, а поклонение чему бы то ни было, кроме Него, является поклонением ложным. Аллах Всевышний сказал: «Это потому, что Аллах — истина, а то, что они призывают помимо Него, это — ложь… «[«Хаджж», 61] Это объясняется тем, что никто из тех, кому поклоняются помимо Аллаха, не обладает никакой властью и не может самостоятельно ничего сделать или устроить. В этих словах заключается отрицание допустимости поклонения кому бы то ни было, кроме Него, и утверждение необходимости поклоняться только Ему, в них говорится о неверии во всё то, чему поклоняются помимо Аллаха Всевышнего, и утверждается необходимость поклонения Ему, и это есть ни что иное, как признание того, что один лишь Аллах обладает божественной природой.

Вывод:

Поистине, Аллах Всевышний является единственным в том, что касается Его сущности, имён и атрибутов, только Он достоин поклонения, ничто из сотворённого им не является подобным Ему ни в чём из вышеупомянутого нами. Ничто не может ослабить Его и ничто не является для Него трудным, точно так же, как никто, кроме Аллаха Всевышнего, слава Ему, недостоин поклонения.

Обсуждение:

1 — В чём смысл утверждений о Единственности Аллаха Всевышнего?

2 — Что подразумевается под тремя видами единобожия?

3 — Что подразумевается под тремя видами многобожия?

4 — Повтори слова, к которым призывали людей все посланники.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

5 — Предвечный и Безначальный, Вечный и Бесконечный,

6 — Нетленный, который не исчезнет,

7 — Бывает лишь то, чего Он желает.

Слово «предвечный» или же «древний» (кадим) означает, что Он предшествовал всему иному по времени. Слова «нетленный, который не исчезнет» подразумевает собой, что Он не умирает и не пропадает.

Комментарий:

Слово «предвечный» не относится к числу имён Аллаха Всевышнего, подразумевается же под этим то, что ничто не предшествовало Ему по времени, а также то, что Он вечен и бесконечен, что и является смыслом слов Аллаха Всевышнего: «Он — первый и последний…»[«Железо», 3.], — ибо слово «первый» означает, что до Него ничего не было, а слово «последний» — то, что ничего не будет и после Него. Именно так истолковал эти слова и пророк, сказавший, что Он — нетленный, который не исчезнет, как говорил об этом и сам Аллах Всевышний, который сказал: «Всякий, кто на ней, исчезнет, и останется лик твоего Господа, обладающего славой и достоинством»[«Милосердный», 26—27]. Аллах Всевышний также сказал: «Всякая вещь гибнет, кроме Его лика»[«Рассказ», 88}. Аллах Всевышний уничтожает сотворенное Им, а сам остаётся нетленным, Он губит людей, а сам не погибает, и Всевышний, слава Ему, будет последним, оставшись существовать после того, как всё остальное исчезнет.

«Бывает лишь то, чего Он желает». Аллах Всевышний способен сделать всё, что пожелает. Аллах Всевышний сказал: «…но Аллах делает то, что пожелает»[«Корова», 254]. И когда Аллах делает чего-либо, Он создаёт это, не оглядываясь ни на что из сотворённого Им прежде, если же Он не пожелает чего-нибудь, то не в состоянии будет и всё сотворённое Им прежде создать это. Подобное и является проявлением Его воли, относящимся к бытию и предопределению, и не бывает так, чтобы воля эта не проявлялась бы в том, что случается во Вселенной. Ибо всё хорошее и всё дурное, что происходит в мире, происходит только по воле и желанию Его, и при этом никто, кроме Него самого, не может определять волю Его. Поэтому совершаться может лишь то, чего Он пожелает, а то, чего Он не желает, свершиться не может, о чём свидетельствует очень и очень многое.

Имам Ат-Тахави сказал:

8 — Он недоступен воображению и не могут постичь Его умы,

9 — Он не похож на людей,

10 — Живой, который не умирает, Существующий вечно, который не спит.

Слова «Он недоступен воображению» означают, что мысли не могут возвыситься до Его уровня, а эпитет «Существующий вечно» (каййум) означает, что Он является Сущим, Вечным и блюстителем всего сущего, который хранит и защищает всё.

Комментарий:

Поистине, никто из сотворённых не обладает полным знанием о Нём, как сказал об этом Сам Аллах Всевышний: «…а они не объемлют Его знанием»[ «Та ха», 109]. Не могут возвыситься до Его уровня ни мысли, ни представления, ни воображение, и никто из людей не постиг самую суть Его. Он не похож ни на кого из сотворённых, ни сущностью Своей, ни именами, ни атрибутами, ни делами. Нет никого, подобного Всевышнему, слава Ему, Он — Живой, который не умирает. Аллах Всевышний сказал: «И полагайся на Живого, который не умирает…»[«Различение», 60.
] Всевышний также сказал: «Всякий, кто на ней, исчезнет, и останется лик твоего Господа, обладающего славой и достоинством»[«Милосердный», Ј6—27]. Всевышний также сказал: «Всякая вещь гибнет, кроме Его лика»[«Рассказ», 88]. Аллах Всевышний является Живым, который неподвластен смерти, Существующим вечно, «не овладевает Им ни дремота, ни сон»[«Корова», 256]. Если было бы иначе, то нарушилось бы равновесие всей Вселенной, не происходит же это лишь потому, что Всевышний, слава Ему, управляет всем тем, что происходит в царстве Его.

Всё, что было сказано нами, в то же время является и ответом мушаббихитам («уподобляющим»), которые уподобляли Аллаха Всевышнего тому, что Он сотворил, в чём и проявилось их неверие.

Имам Ат-Тахави сказал:

11—Творец, у которого нет потребностей, Дарующий средства к существованию без труда,

12 — Умерщвляющий без опасений, Воскрешающий без затруднений.

Слова «без труда «означает: безо всякого напряжения и затруднений. Слова «без затруднений» означают: без утешения и усилий.

Комментарий:

Поистине, Аллах Всевышний создал людей не потому, что ощущал в них потребность, и не потому, что Он хотел прибегнуть к их помощи, а создал Он их только для того, чтобы они поклонялись Ему. Аллах Всевышний сказал: «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись»[«Рассеивающие», 56]. Всевышний, слава Ему, даёт средства к существованию всем сотворённым Им людям и джиннам, птицам и животным, а также и другим созданиям, как правоверным, так и неверным. Он удовлетворяет просьбы каждого из них, при этом принадлежащее Ему не уменьшается. В руках Его ключи от небес и земли, и Всевышний, слава Ему, забирает к себе людей без опасений. Аллах Всевышний сказал: «Аллах приемлет души в момент их смерти…»[«Толпы», 43] Всевышний также сказал: «…и нет задерживающего Его суд…»[«Гром», 41] Что касается Аллаха Всевышнего, то «не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят»[«Пророки», 23]. Он воскресит мертвых в день воскресения. Аллах Всевышний сказал: «Утверждают те, которые не уверовали, что они никогда не будут воскрешены. Скажи: «Да, клянусь Господом моим, вы будете воскрешены, потом вам будет сообщено то, что вы совершили, и это для Аллаха легко»[«Взаимный обман», 7.]. Всевышний также сказал: «Господи наш! Поистине, Ты соберешь людей для дня, в котором нет сомнения»[ «Семейство Имрана», 7.]. Аллах Всевышний воскресит людей в день воскресения, что не составит для Него труда, ибо тот, кто оживляет землю после её смерти посредством воды, благодаря которой появляются на свет растения, может оживить и мёртвых. Аллах Всевышний сказал: «Так изведём Мы и мёртвых, — может быть, вы опомнитесь!»[«Прегради», 55.] Тот, кто смог создать их в первый раз, сможет и вернуть их к жизни вновь, и это будет ещё легче для Него, слава Ему, превыше Он того, что о Нём говорят.

Вывод:

Поистине, Аллах Всевышний является первым и последним. Он — Живой, который не умирает, и Он делает, что пожелает. Люди не объемлют Его знанием, не берёт Его ни дремота, ни сон, не спрашивают Его о том, что Он делает, а людей спросят.

Для обсуждения:

1 — Относится ли эпитет «предвечный» к числу имён Аллаха Всевышнего?

2 — В чём смысл утверждения о том, что бывает лишь то, чего Он пожелает?

3 — Можно ли говорить о сотоварищах, если речь идёт о воле Аллаха?
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

13 — Он обладал своими атрибутами в предвечности до начала своего творения и сотворённое Им ничего не добавило к тем Его атрибутам, которыми Он обладал до этого. Он всегда являлся извечным по своим атрибутам и точно также пребудет вечно, не утратив их.

14 — Своё имя Творец («халик») Он стал использовать не после того, как сотворил сотворённое, и не после создания всего созданного стал Он использовать своё имя Создатель («бари'»).

Слово «извечным» означает, что Он достигает пределов предвечности и не имеет начала, а слово «вечно» указывает на то, что Он пребудет всегда и этому не будет конца.

Слово Создатель («Бари'»). Слова «Он создал людей» (бари’ а-ль-халька) означают, что Он сотворил их, ничего не сказав до этого.

Комментарий:

Поистине, каждый из атрибутов Аллаха Всевышнего является извечно присущим Ему, и все они били таковыми уже до того, как Он сотворил всё сотворённое. Все эти атрибуты являются атрибутами совершенства, отсутствие же их свидетельствует о недостатках, что же касается Аллаха Всевышнего, то невозможно было бы говорить о совершенстве Его, если бы до совершенства им были бы присущи какие-либо недостатки. Из этого следует, что после сотворения Им людей у Всевышнего, слава Ему, не прибавилось ни одного атрибута, ибо все они уже были присущи Ему до сотворения их. Точно также можно сказать, что Всевышний, слава Ему, обладал этими атрибутами извечно и что Он будет обладать ими вечно, ибо им не будет конца. Они столь же вечны, как вечен и тот, кто обладает или, то есть Преславный и Всевышний Аллах.

Аллах Всевышний являлся Творцом и до того, как Он сотворил сотворённое, обладая этим именем и до сотворения людей, поэтому Он носит это имя не в силу того, что Он сотворил их.

Таким же образом имя Создатель Он стал использовать не после создания всего сущего, ибо Он был создателем и до создания и сотворения людей, ведь Его имена и атрибуты предвечны, как предвечна и сущность Аллаха Всевышнего, слава Ему, Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах Всевышний предопределил меру всего сотворённого за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли»[Этот хадис приводят Муслим, Ахмад и другие мухаддисы, ссылаясь на сообщение Абдаллаха бин Амра].

Имам Ат-Тахави сказал:

15 — Ему присуще господство, а сам Он не создан. Он является Творцом, а сам Он не сотворён,

16 — Он являются оживляющим мёртвых после их оживления, но Он имел право называться так и до оживления их, подобно тому, как Он имел право носить имя Творец до создания их.

17 — Это объясняется тем, что Он может всё, а всё сотворённое нуждается в Нём, любое дело является для Него лёгким, а сам Он ни в чём не нуждается. Аллах Всевышний сказал: «…нет ничего, подобного Ему. Он — слышащий, видящий![ Совет», 9.]»

Под словом «господство» (рубубийя) подразумевается то, что Он является правителем, действует самостоятельно и является устроителем всего.

Комментарий:

Поистине, Аллах Всевышний является Господом, и Он обладал всем тем, что присуще тому, кто обладает господством уже до того, как Он сотворил первого из сотворённых Им, точно также как Он был Творцом ещё до их сотворения. Таковыми являются Его имена, а те сущности (ма’ани), которые дают Ему право называть себя так, были присущи Ему до начала творения и останутся присущими Ему после его завершения. Аллах Всевышний, слава Ему, является оживляющим мёртвых после оживления их, но Он был таковым и до этого, подобно тому, как Он был Творцом и после сотворения сотворённого, и до этого.

Объясняется это тем, что Аллах Всевышний, слава Ему, может сделать всё, и если Он пожелает сделать что-то, то делает это, если же не пожелает чего-то, то этого не бывает. Так проявляет себя Его воля по отношению к бытию и предопределению, и ничто не может быть свободным от её воздействия, ибо она всегда и во всём проявляет себя.

Мутазилиты утверждали, что Он способен делать лишь то, что для Него является возможным, однако это якобы не имеет отношения к действиям рабов, на которые Его возможности не распространяются. Подобные заявления являются не чем иным как отрицанием одного из атрибутов Его совершенства, в то время как на самом деле Аллах Всевышний может всё, как говорит о себе сам Всевышний: «…поистине, Аллах над каждой вещью мощен!»[«Корова», 284]

Точно также можно сказать, что всё сущее в этом мире существует по воле Аллаха Всевышнего и желанию Его, и вера в это является одной из важнейших и необходимых составных частей веры в господство Аллаха Всевышнего. Всё сущее во Вселенной нуждается в Аллахе Всевышнем, ибо не может ни возникнуть, ни существовать без Него, а любое дело является для Аллаха Всевышнего лёгким, как говорит об этом сам Всевышний: «Поистине, это легко для Аллаха!»[«Железо», 22.] Сам Всевышний, слава Ему, не нуждается ни в чём, а всё сущее необходимо нуждается в Нём, и потребность всего сущего в Аллахе Всевышнем, слава Ему, остаётся постоянной и неизменной. И не бывает так, чтобы в одни периода времени она существовала, а в другие отпадала бы, или существовала бы в том или ином месте, а в других местах не ощущалась бы. Аллах Всевышний сказал: «…нет ничего, подобного Ему. Он — слышащий, видящий!»[«Совет», 9.]

Вывод:

Атрибуты Аллаха, относящиеся к Его сущности, являются предвечными также как и те атрибуты, которые связаны с Его делами, а если некоторые из них и возникли позднее, то, тем не менее, пребудут они вечно, ибо и сам Аллах Всевышний вечен. Он по праву носит свои имена, и Он обладал своими атрибутами до начала творения и будет обладать ими после его завершения.

Для обсуждения:

1—Является ли существование сотворённых, необходимым условием утверждать, что Аллах Всевышний обладает господством?

2 — «Распространяется ли помощь Аллаха на всё сущее?

3 — Каков смысл слов Аллаха Всевышнего: «…нет ничего, подобного Ему!»[«Совет», 9.]
РАЗДЕЛ ЧЕТВЁРТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

18 — Он создал людей благодаря своему знанию,

19 — Он определил им их меру,

20 — Он назначили им срок их,

21 — Ничто не было скрыто от Него уже до сотворения их, и Ему было известно, что они будут делать до того, как Он создал их.

Под словом «срок» подразумевается период времени, отпущенный на существование той или иной вещи.

Комментарий:

Поистине, Аллах Всевышний сотворил людей, обладая знанием о них, как сказал об этом сам Всевышний: «Разве же не знает тот, кто сотворил, ведь Он — Всепроникающий и Всеведующий?»[ «Власть», 14] Знание Всевышнего, объемлет собой всё, как сказал об этом Сам Всевышний: «Знает Он то, что было до них и что будет после них, а они не объемлют это знанием»[ «Та ха», 109]. Он знает о том, что было, и о том, что будет, а также о том, каким было бы то, чего не было, если бы оно было. Аллах Всевышний сказал: «…от Него не утаится вес пылинки в небесах и на земле, и меньше этого, и большее этого, ибо всё это — в Книге ясной»[«Саба», 3.]. Ничто не остаётся скрытным от Него, ибо знание Всевышнего, слава Ему, объемлет собой и целое, и частности. Аллах Всевышний сотворил все в соответствии с мерой его, как сказал об этом сам Всемогущий и Великий: «Поистине, Мы ведь всякую вещь сотворили по мере»[«Месяц», 49]. Он также сказал: «Он создал векую вещь и размерил её мерой»[«Различение», 2.]. Предопределёнными являются и добро, и зло, и всякая вещь сотворена в соответствии с предопределением. В этом заключается ответ тем, кто утверждал, что зло не сотворено Аллахом. Он назначил и записал всем тем, кого Он сотворил, определённый срок, которого никто не преступит. Аллах Всевышний сказал: «…и когда наступит их предел, то они не замедлят ни на час и не ускорят Его»[«Преграды», 32]. Таким образом, ничто не может ни опередить, ни оттянуть срока, назначенного ему Аллахом.

Это объясняется тем, что Аллах Всевышний, слава Ему, знал и знает обо всём до сотворения этого. Ему заранее известно, кто будет счастливым, а кто — несчастным, кто станет праведником, а кто — дурным человеком. И Ему известно, каким будет каждый из них в тот или иной день, и ничто относящееся к сотворённому Им, слава Ему, не остаётся сокрытым от Всевышнего.

Вывод:

Аллах Всевышний сотворил людей благодаря своему знанию, Он предопределил судьбы всего, ничто из относящегося к сотворённому Им не скрыто от Него, включая и поступки людей, ибо это было известно Ему ещё до сотворения их.

Для обсуждения:

1 — Что означают слова Ат-Тахави: «Он определил им их меру»?

2 — Знал ли Аллах о делах рабов своих ещё до того, как Он сотворил их?

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

22 — И Он повелел им повиноваться Ему и запретил им не подчиняться Ему,

23 — Всё происходит по определению и воле Его, ибо воля Его проникает повсюду и рабы Аллаха могут делать лишь того, что пожелает для них Аллах, и то, чего Он желает для них, бывает, а то, чего не делает, ни бывает.

Слова «воля Его проникает повсюду» означают, что воля Его всегда осуществляется и свершается.

Комментарий:

Аллах Всевышний повелел людям, которых Он сотворил, повиноваться Ему, пообещав им за это великую награду, и запретил им ослушание пообещав им наказание. Аллах Всевышний сказал: «А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, того Он введёт в сады, где внизу текут реки, — вечно пребывать они будут там. И это — великий успех! А кто не повинуется Аллаху и Его посланнику и преступает Его границы, того Он введёт в огонь, где он останется навечно, и для него — унижающее наказание»[ «Женщины», 17—18]. То, что имам Ат-Тахави, да помилует его Аллах, упомянул о велении и запрещении после того, как сказал о сотворённом, является указанием на то, что Творцу принадлежит право повелевать и запрещать. Всевышний сказал: «О да! Ему принадлежит и творение и власть»[«Преграда», ].

Всё происходит по определению и воле Его, по Его предустановлению и предопределению. Нет ничего существующего не по воле Аллаха Всевышнего, и ничто во вселенной, не может свершиться не по воле Аллаха Всевышнего, она проникает всюду и всегда осуществляется, слава Ему, и не может быть такого, чтобы она не проявляла себя. Это именно та воля, которая касается бытия и предопределения, а под проявлением её понимается всё то, что свершается во Вселенной по желанию Аллаха, как доброе, так и дурное. Аллах Всевышний сказал об этом так: «Кого желает Аллах, того сбивает с пути, а кого желает, выведет на прямой путь»[ «Скот», 39]. Всевышний также сказал: «А если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы, но Аллах делает то, что пожелает»[ «Корова», 254]. Желания рабов не выходят за пределы того, что пожелал для них Аллах, а сам Всевышний сказал об этом так: «Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Господь миров»[«Скручивание», ].

Такова воля Аллаха, проявляющаяся в бытие, которая отличается от воли Его, касающейся Шариата, которая может и не осуществляться, ибо Аллах может пожелать что-то, но не желать осуществления этого, также как Он может ненавидеть нечто, но при этом пожелать, чтобы подобное свершилось, руководствуясь известными лишь Ему соображениями. То, чего желает Аллах для своих рабов, свершается, а то, чего Он не желает для них, не может свершиться, даже если бы все они пожелали бы этого.

Это противоречит взглядам кадаритов, утверждавших, что грехи человек совершает по собственной воле независимо от воли Аллаха Всевышнего, ибо Аллах Всевышний не желает этого, и что совершает желающий этого человек помимо Аллаха. Тем самым они пытаются доказать, что человек сам желает что-либо и создает это помимо воли Аллаха.

Имам Ат-Тахави сказал:

24 — Он ведёт кого пожелает, и удерживает и избавляет по милости своей. Он сбивает с пути кого пожелает, и оставляет без помощи и подергает испытанию по справедливости,

25— И все люди пребывают в воле Его между Его милостью и Его справедливостью.

Слово «удерживает» здесь означает: не даёт человеку впадать в заблуждения.

Комментарий:

24 — Поистине, Аллах Всевышний ведёт к вере тех из рабов своих, кого пожелает, удерживая их от заблуждений и прегрешений и избавляя их как от этого, так и от вредных последствий подобного в мире этом и в мире вечном. Если Аллах поступает с человеком подобным образом, то это является милостью Аллаха Всевышнего и Его благодеянием, за которое следует благодарить. Таким же образом Аллах Всевышний, слава Ему, сбивает с пути тех из своих созданий, кого пожелает, оставляя их без поддержки и предоставляя самим себе. Он позволяет шайтану распоряжаться такими людьми, не удерживает их и тем самым подвергает испытаниям, в результате чего они начинают заблуждаться и совершать прегрешения, что является проявлением справедливости Всевышнего, слава Ему, который обладает высшей мудростью и проявляет абсолютную справедливость. Указанием на то, что Аллах Всевышний ведёт, кого пожелает, и сбивает с пути, кого пожелает, являются слова Всевышнего: «Кого желает Аллах, того сбивает с пути, а кого желает, того выводит на прямую дорогу»[«Скот», 39], — а также: «Однако Он сбивает, кого хочет, и ведёт прямым путём, кого хочет…»[«Пчёлы», 95], — а также: «Ты не ведёшь прямым путём тех, кого хочешь: Аллах ведет тех, кого желает»[«Рассказ», 56].

Всё это исходит от Аллаха Всевышнего и относится к числу основ для людей сунны в отличие от мутазилитов, которые утверждали, что рабы сами являются творцами своих действий. На самом же деле, если человек идёт правильным путём, это значит, что Аллах ведёт его по милости своей, а если человек сбивается с пути, это значит, что сбил его с пути Аллах, проявляя свою справедливость.

25 — Все люди пребывают в воле Аллаха Всевышнего между Его милостью и Его справедливостью, ибо каждый человек является либо правоверным, который идёт правильным путём и это становится возможным благодаря милости Аллаха Всевышнего, Его знанию, мудрости, щедрости и благодеянию. Либо сбившимся с пути и впавшим в неверие и распутство, что свершается как результат проявления справедливости Аллаха Всевышнего, Его знания, и мудрости, и никто не может быть свободных от воли Аллаха. Всевышний сказал: «Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Господа Миров»[«Скручивание», 29].

Далее, может случиться и так, что человек выходит на правильным путь по милости Аллаха, но потом Аллах Всемогущий и Великий наказывает его за грехи или небрежение, оставляя его без помощи, после чего к нему снова может прийти руководство. Но он может и окончательно сбиться с пути, обращаться же за помощью следует к Аллаху Всевышнему, ибо всё происходит по воле Его, Всемогущего и Великого.

Вывод:

Аллах повелел людям повиноваться Ему и запретил им проявлять непокорность. Всё происходит по предустановлению и воле Его, а воля рабов подчинена воле Аллаха. Он ведёт, кого пожелает, и сбивает с пути, кого пожелает, и никто не сможет уйти от того, чего пожелал для него Аллах.

Для обсуждения:

1 — Что повелел Аллах Всевышний и что Он запретил?

2 — Объемлет ли собой воля Аллаха добро и зло?

3 — Поясни утверждение о том, что Аллах Всевышний сбивает с пути, кого пожелает, в чём проявляется Его справедливость?
РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

26 — Он выше своих противников и тех, кого считают равными Ему,

27 — Неотвратимо Его предустановление, нет задерживающего Его суд и никто не может победить дело Его.

Комментарий:

26 — Поистине, Аллах Всевышний выше того, чтобы мог оказаться у Него противник в Его делах, суде, творении и власти. И Он далёк от этого, также как далёк Он и от того, чтобы кто-нибудь оказался равным Ему в этом или же в том, что касается Его имен и атрибутов. Всевышний, слава Ему, сказал: «…нет ничего, подобного Ему»[«Совет», 9.]. Всевышний также сказал: «Не придавайте Аллаху равных, в то время как вы знаете!»[ «Корова», 20}

27 — Если Всевышний, слава Ему, решает что-либо, Он выполняет своё решение и осуществляет его. И если бы все люди объединились, чтобы привлечь то благое, чему Он не даёт свершиться, или воспрепятствовать тому вреду, осуществления которого Он желает, то они ничего не смогли бы сделать. Аллах Всевышний сказал: «Если коснётся тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он коснётся благом, …ведь Он мощен над всякой вещью!»[ «Скот», 17] Всевышний также сказал: «Что откроет Аллах людям из Своей милости, — для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, — того никто не пошлет после Него»[ «Ангелы», 2.]. Всевышний также сказал: «Его приказ, когда Он желает чего-нибудь, — только сказать Ему: «Будь!» — и оно бывает»[ «Йа син», 82]. Когда Аллах вершит свой суд, то решения Его осуществляются, и ничто не в силах задержать их, ибо Всевышний сказал: «Аллах вершит суд, и нет задерживающего Его суд»[ «Гром», 41]. И если Аллах пожелает чего-либо, Он осуществляет это, ибо всегда осуществляет желаемое Им, даже если всё сотворённое противится этому, ибо Всевышний сказал: «Аллах победно завершает Своё дело, но большая часть людей не знают!»[«Йусуф», 21]

Вывод:

Аллах Всевышний далёк от того, чтобы кто-нибудь мог быть Его противником, или равным или подобным Ему; Его предустановление неотвратимо, никто не может задержать суд Его и никто не может победить дело Его.

Для обсуждения:

1 — Может ли что-нибудь отвратить предустановление Аллаха или суд Его?

РАЗДЕЛ СЕДЬМОЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

28 — Мы уверовали во всё это и убедились в том, что всё исходит от Него,

29 — И Мы уверовали, что Мухаммад — Его избранный раб, Его избранный пророк и угодный Ему посланник.

Комментарий:

28 — Мы уверовали и посчитали истиной всё то, о чем было сказано раньше, убедились в этом, и это утвердилось в наших душах.

29 — Имя Мухаммад («хвалимый»), да благословит его Аллах и приветствует, является самым известных из его благородных имён, ибо и сам он отличается множеством благородных качеств, достойных похвалы. Это Мухаммад бин Абдаллах бин Абд аль-Мутталиб бин Хашим из племени Курайш из числа самых благородных арабов наиболее древнего рода. Служение является наиболее достойным занятием для раба, как сказал об этом Всевышний: «Слава тому, кто перенёс ночью Своего раба…»[«Ночное путешествие», 1.] Всевышний также сказал: «А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу…»[ «Корова», 21] Всевышний также сказал: «И когда поднялся раб Аллаха, взывая к Нему, то они готовы били собраться вокруг него густой толпой»[«Джинны», 19]. Аллах Всевышний избрал его среди наилучших своих созданий и предпочёл его всему сотворённому. Он — избранный пророк и он приближен, он — желанный посланник, которого Аллах пожелал сделать последним из посланников и ниспослал ему самое благородное и великое из посланий.

Имам Ат-Тахави сказал:

30 — Мы уверовали, что он — печать пророков, имам благочестивых, господин посланников и возлюбленный Господа миров, да благословит его Аллах и приветствует,

31 — Поэтому всяческие притязания на пророчество после него, да благословит его Аллах и приветствует, суть не более чем заблуждения и проявление страсти. Слова «печать пророков» означают, что он был последним из пророков, завершив собой их череду. Под «заблуждением» же понимается отклонение от прямого пути.

Комментарий:

30 — Поистине, Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является печатью пророков, ибо об этом сказал Аллах Всевышний: «Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только — посланником Аллаха и печатью пророков»[«Сонмы», 40.]. Он более чем кто-нибудь другой из людей, боялся и страшился Аллаха, как сказал об этом сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, я больше, чем любой из вас, боюсь Аллаха и больше любого из вас знаю об установлениях Аллаха»[Этот хадис приводит Бухари со слов Анаса бин Малика]. Он является господином посланников, как сказал об этом сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Я — господин потомков Адама, но я не горжусь этим»[ Этот хадис приводят Ахмад, Ат-Тирмизи и Ибн Маджа со слов Абу Саида аль-Худри]. Он — самый благородный из людей и возлюбленный Преславного и Всевышнего Господа миров. Аллах избрал его и приблизил к себе, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах избрал меня другом, как избрал Он другом Ибрахима»[Этот хадис приводит Муслим.]. Так посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил о себе.

31 — Всякое притязание на пророчество после этого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, есть не что иное как заблуждение, отклонение, проявление страсти и ложь, поэтому всякий, кто после него объявляет пророком самого себя или другого человека, впал в неверие, как впал в неверие и тот, кто подтверждает подобное, и, более того, впал в неверие и тот, кто испытывает на этот счёт какие-нибудь сомнения. Что же касается правоверного, то он верит, что после него, да благословит его Аллах и приветствует, уже не будет пророков. А тот, кто станет притязать на пророчество, тот является лжецом, даже если он и станет являть чудеса и у него будут последователи. И он верит, что такой человек осрамится и не завершится дело его, как уже бывало с каждым, кто начинал притязать на пророчество после него, да благословит его Аллах и приветствует.

Имам Ат-Тахави сказал:

32 — Мы уверовали, что он послан ко всем людям и джиннам с истиной, руководством и светом, да благословит его Аллах и приветствует.

Комментарий:

32 — Поистине, этот пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является величайшим из посланников, а послание его предназначено для всех джиннов и людей. Каждый из посланников до него посылался только к своему народу, что же касается него, да благословит его Аллах и приветствует, то он был послан ко всем, как сказал об этом Всевышний: «Мы послали тебя только как милость для миров»[ «Пророки», 107]. Что же касается самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то он сказал: «Раньше каждый пророк посылался только к своему народу, а я был послан ко всем людям»[Этот хадис приводят Бухари и Муслим со слов Джабира бин Абдаллаха]. Аллах Всевышний послал его с истиной и руководством, как сказал об этом сам Всемогущий и Великий: «Он — тот, кто послал Своего посланника с руководством и религией истины, чтобы явить её превыше всякой религии, хотя бы и ненавистно было это многобожникам»[ «Ряды», 9.]. И Он послал его со светом, ведущим к правильному пути, как сказал об этом Всевышний: «Пришёл к вам от Аллаха свет и ясное писание…»[«Трапеза», 18], — ибо Коран это свет указующий и лекарство для душ.

Вывод:

Этот пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является избранным пророком, которого Аллах Всевышний послал ко всем людям и джиннам с руководством и религией истины, он является печатью пророков, и после него ни одного пророка уже не будет.

Для обсуждения:

1 — Был ли этот посланник, да благословит его Аллах и приветствует, послан ко всем людям или только к своему народу?

2 — Что можно сказать о таком человеке, который сам претендует на пророчество после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, или считает пророк кого-либо ещё?
РАЗДЕЛ ВОСЬМОЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

33 — Поистине, Коран это слова Аллаха, и он исходит от Аллаха, не будучи изреченным. Аллах ниспослал его своему посланнику в виде откровения, а верующие поверили в истинность этого и убедились в том, что это действительно слово Аллаха Всевышнего, которое не является сотворённым подобно словам созданных Им существ. Впал в неверие тот, кто, услышав эти слова, стал утверждать, что это людская речь, и Аллах осудил таких людей, подверг их порицанию и пообещал им ввергнуть их в ад, ибо Всевышний сказал: «Сожгу и его в преисподней!»[«Зарернувшийся», 26], — пообещав сжечь в преисподней тех, кто говорит: «Это не что иное, как речь людская![«Завернушийся», 25]» Мы же узнали и убедились в том, что это — слово Творца людей, которое отлично от речи людской.

Комментарий:

33 — Коран действительно является словом Аллаха Всевышнего, которое исходит от Него. Мы не знаем, как именно Всевышний, слава Ему, произносил эти слова, однако это, несомненно, является речью Аллаха. Речь является бесспорным атрибутом совершенства Аллаха, противоположностью которого является любой из атрибутов, связанных с недостатками, от чего Аллах, слава Ему, далёк. Аллах Всевышний сказал: «…а Аллах говорил с Мусой разговором…»[«Женщины», 162] Итак, речь является бесспорным атрибутом Всевышнего, слава Ему, и осуществляется она способом, которая присуща Его совершенству и величию. Коран является словом Его, как сказал об этом сам Всевышний: «А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха, а потом доставь его в безопасное дня него место»[«Покаяние», 6.]. Здесь имеется в виду Коран, который действительно является словом Аллаха. Он ниспослал его своему посланнику Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, а верущие уверовали в это, узнали его и убедились в том, что он действительно является словом Аллаха Всевышнего. Он не является сотворённым, ведь атрибуты суть не что иное, как ответвление сущности, и в силу этого атрибуты Аллаха предвечны и не сотворены. Что же касается слов людей, то они сотворены, как и сами люди. Всякий, кто утверждает, что Коран — это людская речь, является неверным, а Аллах пообещал ввергать таких людей в огонь, сказав: «…и сказал: «Не что иное это, как колдовство, которое передаётся! Не что иное это, как речь людская! Сожгу Я его в преисподней!»[ «Завернувшийся», 24—26] Когда правоверные увидели, что Аллах пригрозил преисподней тем, кто посчитал Коран речью людской, они поняли, что он является словом Творца людей и он не похож на людскую речь. Ибо каждый атрибут Аллаха Всевышнего отличен от качеств сотворённых Им созданий, подобно тому, как и сущность Аллаха Всевышнего отлична от сущности любого из сотворённых.

Вывод:

Коран действительно является словом Аллаха, он не сотворён, а тот, кто утверждает, что это людская речь, впал в неверие.

Для обсуждения:

1 — Что ты можешь сказать о Коране?

2— Что можно сказать о людях которые утверждают, что Коран является сотворённым?
РАЗДЕЛ ДЕВЯТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

34 — Человек, характеризующий Аллаха с помощью таких понятий, которые применимы только к людям, впал в неверие, а тот, кто понимает это, принимает усвоенное во внимание, удерживает себя от слов неверных и знает о том, что Аллах Всевышний, обладающий присущими одному лишь Ему атрибутами, не является подобным людям.

Слова «принимает во внимание» означают, что человек извлёк для себя назидание из слов других, а также и наставлений. Слова «удерживает себя» означают, что человек прекратил делать что-либо и удалился от этого.

Комментарий:

Любой из тех, кто характеризует Аллаха Всевышнего с помощью таких понятий, которые применимы только к людям, уподобляют Аллаха сотворённому, когда речь идёт об Его именах и атрибутах и их особенностях, не верует в Аллаха Великого, который говорит: «…нет ничего, подобного Ему, Он — слышащий, видящий!»[ «Совет», 9.] Если человек видит подобное, понимает и постигает это, то, поистине, он принимает во внимание, что тот, кто уподобляет Аллаха Всевышнего людям, может поколебать его веру в Аллаха. И, поистине, он обязательно должен учитывать это и воздерживаться от повторения того, что говорят неверные, которым Аллах Всевышний уготовал пламень ада, и он обязательно должен знать о том, что Аллах никак не может быть подобен людям в том, что касается Его атрибутов, их особенностей и истинного их смысла.

Вывод:

Атрибуты Аллаха Всевышнего отличны от свойств людей, а если кто-нибудь начинает утверждать, что Аллаху Всевышнему присущи те или иные свойства людей, это значит, что такой человек впал в неверие.

Для обсуждения:

1 — Что может служить доказательством того, что атрибуты Аллаха отличны от человеческих качеств?

2 — Что уготовил Аллах для тех, кто уподобляет атрибуты Его человеческим качествам?
РАЗДЕЛ ДЕСЯТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

35 — Увидят обитатели рая Его по-настоящему, но не постигнут как говорится об этом в Книге Господа нашего: «Лица в тот день будут сиять и взирать на их Господа»[«Воскресение», 22—23]. Понимать этот аят надо буквально, в соответствии с тем, как пожелал этого Аллах Всевышний и как Он учил этому, и всё, что говорится об этом в подлинных хадисах, передаваемых со слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Это означает, что Он пожелал это, поэтому мы не подходим к рассмотрению данного вопроса, предлагая в качестве истолкования свои собственные мнения. И не пытаемся вообразить нечто, следуя собственные пристрастиям, ибо благополучия в религии своей добьётся лишь тот, кто вручит себя Аллаху Всемогущему и Великому и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, сознавая, что знанием относительно того, что остаётся для него неясным, обладает Знающий это.

Комментарий:

О том, что правоверные увидят Господа своего своими глазами воочию в день воскресения, ясно свидетельствуют и Коран и сунна. Аллах Всевышний сказал: «Лица в тот день будут сиять и взирать на их Господа»[ «Воскресение», 22—23.]. Всевышний также сказал: «Тем, которые творили благодеяния, — доброе и придача…»[«Йунус», 27], — а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, истолковал слово «придача» как возможность узреть лик Аллаха Всемогущего и Великого. Кроме того, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, вы увидите Господа вашего также, как сейчас видите эту луну, и, увидев Его, вы не будете обижены!»[Этот хадас приводят Бухари и Муслим со слов Джарира бин Абдаллаха] Здесь вовсе не подразумевается постижение Аллаха. Речь идёт о физическом видении глазами, а не о духовном видении сердцем, что является наивысшим блаженством, которого вкусят обитатели рая. Об этом говорится во многих хадисах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и об этом с уверенностью говорят многие имамы. Значением этих аятов и хадисов является их буквальный смысл, то есть то, что правоверные увидят Господа своего воочию в день воскресения. Мы же верим сообщениям об этом и не пытаемся ни дать этому какое-либо иное истолкование, полагаясь на собственные ограниченные воззрения, ни представить себе нечто противоречащее этой истине, следуя за своими пристрастиями. Поистине, если человек хочет достичь благополучия в своей религии и избежать отклонений и заблуждений, то относительно того, о чём говорится в бесспорных сообщениях, он должен положиться на Аллаха Всевышнего и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, если же что-то останется для него неясным, то он должен помнить, что об этом ведомо его Творцу. Сказал об этом Аллах Всевышний: «Те же, в сердцах которых уклонение, — они следуют за тем, что в нём сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твёрдые в знаниях говорят: «Мы уверовали в это, всё — от нашего Господа. Вспоминают только обладающие разумом!»[ «Семейство Имрана», 5.]

Имам Ат-Тахави сказал:

36 — Ислам может утвердиться лишь на основе вручения и подчинения, если же кто-нибудь пожелает обрести знание о том, что является запретным, и разум его не удовлетворится вручением себя Аллаху, то ему не дано будет достичь подлинного единобожия, чистого познания и истинной веры. И он станет колебаться между неверием и верой, подтверждением и опровержением, утверждением и отрицанием, он будет беспокоиться, блуждать и сомневаться, не являясь ни убеждённым правоверным, ни отрицающим всё неверным.

Комментарий:

Утвердиться в истинной сути Ислама может лишь тот, кто полностью доверился текстам Корана и сунны и подчинился их требованиям, веря и следуя тому, о чём они говорят, и не противясь этому ни под воздействием страсти или сомнений, ни под влиянием мнений, рассуждений или аналогий. Если же человек пожелает узнать нечто невозможное и относящееся к тому, что Аллах Всевышний скрыл от людей, и то что связанно с самим Всевышним, слава Ему, Его замыслами и предустановлениями, и его разум и понимание не удовлетворятся необходимостью вручения себя воле Аллаха Всевышнего и желанию Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и подчинения тому, что является желанным для них, то вследствие этого своего стремления он обязательно лишится возможности постичь истинную суть единобожия, обрести чистое знание об Аллахе Всевышнем и подлинную веру, которая основывается на подтверждении и повиновении, принятии и следовании, вручении и подчинении. Такой человек начинает колебаться между подтверждением и опровержением верой в установления шариата и неверием в это, их утверждением и отрицанием; его одолевает беспокойство, сомнения и порочные представления, он начинает блуждать в смущении и ни на чём не может остановиться, не являясь ни правоверным, обладающим совершенной верой, ни отрицающим всё неверным. Объясняется это тем, что истинная суть веры связана с подтверждением и подчинением, даже если речь идёт о таких делах, смысл которых остаётся скрытым от человека и суть их может остаться недоступным для разума. Такая вера требует от человека способности удовлетворяться тем, что говорит Аллах Всевышний и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

Имам Ат-Тахави сказал:

37 — И не уверуют по-настоящему в возможность увидеть Его те мусульмане, которые подходят к этому с помощью представлений или пытаются дать толкование подобного с помощью разума. Ибо толкование такого видения (а толкование есть всякая идея или понятие, которую присоединяют к представлению о господстве Аллаха) состоит в том, чтобы отказаться от попыток истолкования и понять необходимость вручения себя, на чём и основывается религия мусульман. Если же человек не остерегается отрицания и уподобления, он может поскользнуться и не добьётся отрешения, ибо поистине, Господь наш наделён атрибутами Единственности и обладает качествами уникальности, а ничто сотворённое не может быть подобных Ему по своим качествам.

Слово «поскользнуться» означает: споткнуться и ошибиться.

Комментарий:

Не уверует по-настоящему в возможность увидеть Аллаха Всевышнего те из числа мусульман, кто будет пытаться истолковать это видение с помощью разума, или представить себе это или если человек решит, что он может познать, как именно это произойдет. Такой человек заблуждается и не верит по-настоящему в возможность этого видения, ибо об истинной сути и образе такого видения известно лишь Аллаху Всевышнему. Если же говорить о правильном аллегорическом или обычном толковании подобного видения и других вещей, связанных с Творцом, то оно состоит в отказе от всяческих попыток толкований, так или иначе связать их с привычными для людей вещами, относящимися к миру этому. Мы верим в подлинность той идеи, на которую имеются соответствующие указания, и не пытаемся приспособить её к чему-либо известному нам. Мы подчиняемся Аллаху, вручаем себя Ему и повинуемся тому, что говорит Аллах Всевышний и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, в этом и состоит истинная религия мусульман, с которой Аллах послал к людям своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Мусульманам же следует остерегаться двух дел:

Во-первых, отрицания того, что Аллах говорил, характеризуя себя самого, неверия в это и искажения истинного смысла, который вкладывался в эти слова.

Во-вторых, такого уподобления, когда Творца пытаются уподобить сотворённому в том, что касается Его сущности и дел, имён и атрибутов.

О том, что касается обоих этих дел, Аллах Всевышний сказал так: «…нет ничего, подобного Ему. Он — слышащий, видящий!»[«Совет», 9.] Первая половина этого аята представляет собой отрицание правомерности уподобления и аналогий, а вторая является подтверждением наличия у Аллаха атрибутов. Таким образом, данный аят объединяет в себе отрицание и утверждение. Если же человек не будет остерегаться двух вышеупомянутых дел, то есть отрицания и уподобления, он не сможет утвердиться в своей вере, и тогда он начинает ошибаться, удаляется от истины и не может прийти к отрешению, которого необходимо придерживаться в отношении Аллаха. Речь идёт об отрешении от представлений о возможности наличия у Аллаха сотоварища, или равного или подобного Ему, ибо Аллах Всевышний является единственным во всём том, что касается Его сущности, дел, имён и атрибутов, творения и власти, и Он уникален во всём этом. Поистине, Он является единственным и вечным, нет у Него сотоварища и нет никого, подобного Ему, и никто из сотворённых не может быть подобным Ему ни по сущности Его, ни по делам, ни по атрибутам.

Имам Ат-Тахави сказал:

38 — Он превыше границ и пределов, составных частей, органов и приспособлений, и не объемлют Его собой шесть сторон света в отличие от сотворённого.

Слово «превыше» означает, что он далёк от этого.

Комментарий:

Аллах Всевышний, слава Ему, выше всяческих границ и пределов и Он далёк от этого, ибо не существует того, что может ограничивать собой Аллаха, как не существует и тех пределов, у которых Он завершается. Здесь не имеется в виду ни связь Всевышнего, слава Ему, с Его творениями, ни то, что сотворённое может частично совпадать с Творцом, ибо Всевышний, слава Ему, отличен от своего творения. Точно также можно сказать, что Он, слава Ему, далёк от обладания какими-то составными частями, органами и приспособлениями, то есть частями тела, подобными частям тела человека, или приспособлениями для добывания чего-либо, привлечения блага и отвращения вреда. Всевышний, слава Ему, выше всего этого, но в то же время мы подтверждаем, что Он обладает именами и атрибутами, которые упоминаются в Коране. Однако мы говорим: «Поистине, эти имена и атрибуты обладают и подлинными значениями, относительно которых имеются соответствующие указания, и мы понимаем это, подтверждая то, что они присущи Аллаху таким образом, как это приличествует Ему, однако мы ничего не говорим об образе их, ибо это известно одному лишь Аллаху Всевышнему». То же самое относится и к словам о том, что Всевышнего, слава Ему, в отличие от всего сотворённого, не объемлет собой шесть сторон света, ибо Он далёк от этого. Это не следует понимать как отрицание понятия стороны вообще, ибо Он, слава Ему, возвышен, а здесь имеется в виду, что, в отличие от всего сотворённого, Он не может быть объят и охвачен вышеупомянутыми сторонами. Жаль, что автор, да помилует его Аллах Всевышний, в данном случае использует терминологию мутакаллимов, хотя нам и точно известно, что подразумевал он не то, что имели в виду мутакаллимы. Ибо он недвусмысленно подтверждает наличие таких атрибутов как высота, лик и других, но лучше было бы, если бы он вообще не употреблял этих терминов, которые подразумевают как нечто истинное, так и нечто ложное. Что же касается позиции людей сунны в отношении подобных вещей, то она состоит в том, что судят они о них только после подобной детализации их. Так, например, если под словами о том, что Аллах «превыше границ и пределов» подразумевается, что Аллах Всевышний не ограничен чем бы то ни было из сущего, то это истина. Если же здесь имеется в виду, что говоря об Аллахе Всевышнем, вообще нельзя связывать Его с понятием высоты, тогда это утверждение ложно у ибо оно отрицает тот факт, что Аллах Всевышний возвышается над тем, что сотворено Им. Таким же образом можно сказать, что если, говоря о «составных частях и органах», автор имел в виду, что такие атрибуты Аллаха как лик, руки и глаза не являются подобными лицам людей и иным их атрибутам, то это истина. Если же имелось в виду, что Аллах Всевышний вообще лишён лика и рук, тогда это утверждение ложно. То же самое касается и утверждения «не объемлют Его шесть сторон света», ибо если имелось в виду, что Аллах Всевышний не находится ни в одной из сторон, то есть ни вверху и ни внизу, ни справа и ни слева, ни сзади и ни спереди, то это утверждение ложно. Ибо так говорят о несуществующем или скорее всего о невозможном, что в данном случае являлось бы явным проявлением неверия. Подобное действие является отрицанием не только сказанного Аллахом, но и отрицанием самого существования Аллаха, слава Ему. Если же имелось в виду то, что Он не ограничен в том, что касается существующего, то это правда, а Аллах знает об этом лучше.

Вывод:

Поистине, люди увидят Аллаха Всевышнего своими глазами в день воскресения; Его увидят правоверные, но не смогут охватить Его, и об этом свидетельствуют священные тексты на соответствующую тему. Мусульманину же следует воздерживаться от попыток аллегорического истолкования этого и не повторять слова му‘тазилитов[Му’тазилиты отрицали существование божественных атрибутов], а подумать о том, что Всеблагой и Всевышний Аллах далёк от явлений и от сходства с сотворёнными существами.

Для обсуждения:

1 — Как именно увидят люди Аллаха Всевышнего в день Воскресения?

2 — Чего должен придерживаться мусульманин по отношению к содержанию тех мест священных текстов, где говорится об атрибутах?

3 — Как ты можешь истолковать утверждение о том, что шесть сторон света не объемлют Его собой?
РАЗДЕЛ ОДИННАДЦАТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

39 — Вознесение это истина, и Аллах перенёс ночью своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вознеся его бодрствующим в небеса и далее ввысь, куда пожелал Аллах. И Аллах почтил его тем, чем почтил, и послал ему из откровений то, что послал, и сердце поверило тому, что увидело, и да благословит его Аллах и приветствует в мире этом и в мире вечном.

Комментарий:

Люди сунны подтверждают, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вознёсся в небеса телом и духом, что и случилось во время ночного путешествия, факт которого подтверждается Кораном, сунной и единодушным мнением мусульманских авторитетов. Во время этого путешествия пророк, да благословит его Аллах и приветствует, перенёсся из Мекки в Иерусалим, о чём Всевышний, сказал так: «Хвала тому, кто перенёс ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдалённейшую…»[ «Ночное путешествие», 1.] Там он руководил молитвой других пророков, мир им, и, кроме того, речь идёт о его вознесении к седьмому небу, где он достиг лотоса крайнего предела, рядом с которым находится сад прибежища. Там Аллах почтил его, чем пожелал, из своих речей, обратив их к нему без посредников, и что он поднялся до того места, которого не достигал никто, кроме него. И Аллах вёл с ним тайную беседу, и он узнал о рае и аде, и ему было ниспослано из откровений, и было вменено в обязанность совершение пяти молитв в течение дня и ночи. Сердце пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поверило тому, что он увидел, ибо всё это он видел собственными главами, и это было истиной, знаком почтения к нему и знаком выделения его среди остальных пророков, а также указанием на высоту его положения над всеми остальными. Всё, что произошло в эту благословенную ночь, нам достоверно известно со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, зафиксированных в сборниках хадисов Бухари и Муслима, а также и в других сборниках.

Имам Ат-Тахави сказал:

40 — И водоём, которым почтил его Аллах, сделав его спасением для его общины, — истина.

Комментарий:

Со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, известно о существовании этого водоёма, к которому будут приходить люди. Как указывают обладатели знания, существует множество хадисов, в которых говорится об этом водоёме. В большинстве из этих хадисов сообщается, что речь идёт о большом водоёме, которая наполнена питьем из рая, вода его белее молока, слаще мёда и благоухания мускуса. По длине он равен ширине, каждая из его сторон длиною в месяц пути, его кувшины подобны звездам небесным, и тот, кто напьётся из любого из них, уже никогда больше не будет испытывать жажду. Этот водоём окажется самым большим в день Воскресения, вода в нём будет самой сладкой и к нему придёт больше всего людей. Он послужит спасением для общины пророка, да благословит его Аллах и приветствует, от жажды дня Воскресения. Этот водоём является проявлением милости Аллаха к своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и этим Аллах почтил его и выделил среди остальных пророков. Да причислит нас Аллах к тем, кто придёт к этому водоёму в день Воскресения.

Вывод:

Ночное путешествие из Мекки в Иерусалим — истина, и вознесение в небеса — истина, и откровения на небесах — истина, и водоём — истина, и то, что рассказывает посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, об этом — истина.

Для обсуждения:

1 — Что можно сказать о тех, кто отрицает факт ночного путешествия пророка, да благословит его Аллах и приветствует?

2 — Куда был перенесён пророк? И куда он был вознесён?

3 — Что ты знаешь о водоёме пророка, да благословит его Аллах и приветствует?
РАЗДЕЛ ДВЕНАДЦАТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

41 — И заступничество, которое Он приготовил для них, — истина, как свидетельствуют об этом сообщения,

42 — И договор, который взял Аллах Всевышний с Адама и потомства его, — истина.

Комментарий:

41 — Существует много видов заступничества за людей, к которым может прибегнуть посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Величайшим из них является его заступничество за всех, кто будет поставлен перед Аллахом и останется стоять перед Ним, пока Он не разделит людей, и Аллах скажет пророку: «… ходатайствуй, и твоё ходатайство будет удовлетворено…»[Об этом говорится в хадисе, приводимом Бухари и Муслимом со слов Анаса бин Малика.]

Таким образом, подобное заступничество бесспорно, и оно — истина безо всякой лжи. То же самое можно сказать и о заступничестве пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за таких людей, добрые и дурные дела которых сравняются между собой. К числу вышеупомянутых видов заступничества относится заступничество, с которым он сможет обратиться к Аллаху, прося за людей, осужденных на адские муки, в результате чего они не попадут в ад. Также заступничество за обитателей рая, когда он станет просить возвысить попавших в рай до тех ступеней, возвыситься до которых они не заслуживают. К их числу относится также заступничество пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за тех людей, которые в результате этого войдут в рай без отчёта о своих делах. К их числу относится также его заступничество за людей, в результате чего им будут облегчены муки, которые они заслужили. К их числу относится также заступничество за всех мусульман, когда он попросит, чтобы все они смогли войти в рай. К числу их относится также заступничество за тех членов его общины, которые совершили великие грехи, когда он попросит Аллаха, чтобы их вывели из огня. Со всеми этими видами заступничества он, да благословит его Аллах и приветствует, несомненно, сможет обращаться к Аллаху, в соответствии со свидетельствами подлинных сообщений, однако всё это будет делаться с позволения Аллаха Всевышнего, как сказал об этом сам Всемогущий и великий: «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество полностью…»[ «Толпы», 45] Он также сказал: «…и они не заступаются, кроме как за того, к кому Он благоволит…»[«Пророки», 28—29] Он также сказал: «Не поможет пред Ним заступничество, кроме тех, кому Он позволит»[«Саба», 22]. Всё это — истина, в которой нет сомнения, однако заступничество может осуществиться только с дозволения Аллаха Всевышнего.

42 — И договор — истина. Здесь речь идёт о том обете, который Аллах взял с Адама, мир ему, и его потомства, когда Он потёр рукой его спину, после чего вышла оттуда всякая душа которая будет существовать до дня Воскресения. Он взял с них обет о том, что Он является Господом их, и заставил их дать свидетельство о самих себе, и они засвидетельствовали это. Договор этот стал первым, и об этом упомянул Аллах Всевышний, сказавший: «И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве Я не Господь ваш? » Они сказали: «Да, мы свидетельствуем…»[«Преграда», 171]

Вывод:

Заступничество посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, за свою общину — истина и предвечный договор с Адамом и потомством его — истина.

Для обсуждения:

1 — Каковым будет величайшее заступничество в день Воскресения?

2 — Назови известные тебе вида заступничества.

3 — Что ты знаешь о первом договоре?

РАЗДЕЛ ТРИНАДЦАТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

43 — И Аллаху Всевышнему уже в предвечности было известно количество тех, кто войдёт в рай, и количество тех, кто попадёт в ад, в совокупности их, и количество это не увеличится и не уменьшится.

44 — То же самое относится и к их делам, ибо Он знал, что они совершат их, и каждому будет облегчён путь к тому, для чего он создан, что же касается дел, то о них судят по их завершению. Счастливым является тот, кто достигает счастья по предустановлению Аллаха, а несчастным — тот, кто сказался в бедственном положении по предустановлению Его.

Комментарий:

43 — Аллаху Всевышнему уже в предвечности было известно количество людей, которые войдут в рай, также как и количество тех, кто окажется в аду. Он обладал полным знанием обо всех них в целом и по отдельности, поэтому это количество не может ни увеличиться, ни уменьшиться. Каждому из людей записывается, счастливым он будет или несчастным, когда он находится ещё в утробе матери, и то же самое записано на Сохраняемой скрижали, и знание Аллаха Всевышнего об этом никогда не изменится.

44 — То же самое касается и дел рабов, ибо Аллах знал о том, что они будут делать. Аллах Всевышний, слава Ему, знал о делах их до того, как они их совершили. Он знал о них в предвечности, записал их и предустановил их. Каждое человеку облегчается путь к тому, для чего он создан, поэтому для тех, кто войдёт в рай, облегчаются дела обитателей рая, а для тех, кто окажется в аду, — дела обитателей огня, и обо всех делах следует судить по их завершению. Так, например, в начале человек может творить дурное, а в завершении его дела могут быть благими, и благодаря этому окажется в раю. Если же человек сначала будет творить дела праведников, а потом станет совершать дурное, то он может оказаться в аду, поэтому судить надо по завершению. Таким образом, счастливым является только тот, кому Аллах предустановил счастье, предопределил его и записал его, причислив такого к счастливым, несчастным же является лишь тот, кому Аллах Всевышний предустановил злосчастье, предопределил его и записал его, причислив такого человека к злосчастным, и Всевышний, слава Ему, сказал: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят»[«Пророки», 23].

Имам Ат-Тахави сказал:

45 — Суть предопределения является тайной Аллаха Всевышнего, связанной с Его творением, о которой не знает ни приближенный ангел, ни посланный к людям пророк. Поэтому попытки углубления в этот вопрос и рассмотрения его подробно, могут стать причиной того, что человек останется без поддержки, они могут стать лестницей, ведущей к лишению его возможности достичь успеха, и ступенью на пути переступания границ дозволенного. Поэтому надо всячески остерегаться рассмотрения этого, размышлений об этом и искушений, связанных с этим, ибо Аллах Всевышний скрыл знание о предопределении от людей и запретил им стремиться к обретению этого знания, и Всевышний сказал: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят»[«Пророки», 23]. Если же человек станет спрашивать: «Почему Он сделал это?», это значит он отвергает одну из заповедей Корана, а тот, кто отвергает их, относится к числу неверных.

Комментарий:

Суть предопределения является тайной Аллаха Всевышнего, неведомо никому из сотворённых Им существ. Неправомерными являются попытки углубиться в выяснение этого вопроса или постичь истинную суть этого, как сказал об этом пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «А если кто-нибудь станет упоминать о предопределении, то воздерживайтесь от разговоров об этом»[Этот хадис приводят Ат-Табарани, Абу Нуайм, Аль-Лялькаи и Ибн Ади со слов Ибн Мас’уда. Его приводят также Ибн Ади и Ас-Сахми со слов Ибн Умара. Кроме того, этот хадис приводит Ат-Табарани со слов Саубана.]. Таким образом, человек, вознамерившийся постичь истинную суть предопределения, вступает на путь, который может привести его к лишению поддержки и возможности достичь успеха. Он начинает подниматься по лестнице, ведущей его к лишению возможности пользоваться правильным руководством, и достигает ступени произвола и нарушения границ дозволенного, ибо об истинной сути предопределения знает лишь Аллах Всевышний, слава Ему, из чего следует, что сколько бы ни размышлял человек об этом, истинной сути вопроса он всё равно постичь не сможет. Однако мы верим в то, что Аллах Всевышний знал об этом заранее, записал это, пожелал этого и создал это, и об этих четырёх ступенях предопределения человеку знать необходимо, иначе его нельзя будет считать верующим в предопределение. Мусульманину следует остерегаться углубления в размышления относительно предопределения и не поддаваться связанным с этим искушениям, и пусть он знает, что Аллах скрыл знание о предопределении от людей и запретил им пытаться постичь суть его, и Всевышний, слава Ему, сказал: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят»[«Пророки», 23].

По этой причине раб не должен спрашивать: «Почему Аллах сделал так?», — ибо тем самым он отвергает одну из заповедей Корана, что является явным неверием. Если же человек попытается постичь, в чём состоит суть божественных замыслов, стоящих за теми или иными законоположениями, то в этом не будет ничего дурного, если пожелает Аллах Всевышний.

Имам Ат-Тахави сказал:

46 — Такова совокупность того, в чём нуждается человек, сердце которого было озарено благодаря друзьям Аллаха Всевышнего, и это — та ступень, которой достигают утвердившееся в знании, ибо знание бывает двух видов: доступное знание о сотворённом и недоступное знание о сотворённом. Отрицание доступного знания свидетельствует о неверии, подобно тому, как свидетельствует о нём и притязание на обладание не доступным знанием, что же касается веры, то она может утвердиться только благодаря принятию доступного знания и отказу от стремления к знанию недоступному.

Комментарий:

Всё вышеупомянутое является кратким изложением того, что необходимо знать и во что необходимо верить человеку, сердце которого озарено благодаря усилиям друзей Аллаха Всевышнего, что свидетельствует о достижении ступени утвердившихся в знании, воспринимающих то, что сообщает им Аллах, соглашающихся с этим и покоряющихся этому.

Существует два вида знания. Первый вид — это доступное знание о сотворённом, иначе говоря — знание о шариате, его нормах и ответвлениях. Второй вид — это недоступное знание о сотворённом, иначе говоря — знание о предопределении, которое Аллах Всевышний скрыл от людей. Отрицающий доступное знание впадает в неверие, ибо он отрицает содержание тлеющихся в наличии священных текстов. Впадает в неверие и тот, кто заявляет, что он владеет знанием о предопределении и знанием о сокровенном, ибо таким знанием обладает один лишь Аллах. Такой человек также отрицает священные тексты, свидетельствующие о том, что подобное знание доступно лишь Аллаху Всевышнему. Раб не может утвердиться в вере, не обладает ею и не сохранит её, если он не принимает доступное знание и не оставляет попыток постижения истинной сути знания недоступного.

Вывод:

Всё свершается по предустановлению и предопределению Аллаха, который заранее знал о делах своих рабов и знал, кто из них попадёт в рай, а кто окажется в аду, и Он записал это и пожелал этого. Предопределение является скрытой тайной Аллаха, к постижению которой не стремятся праведные, отказывающиеся от попыток углубления в суть связанных с этим вопросов; что же касается веры, то она может утвердиться только благодаря согласию с этим.

Для обсуждения:

1 — Допустимо ли углубляться в рассмотрение вопросов, связанных с предопределением?

2 — Существует два вида знания, а именно……………, а также…………………

РАЗДЕЛ ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

47 — Мы верим в Скрижаль и калям[ «Калям»— тростниковое перо] и во все то, что написано на Скрижали; и если бы все люди объединили бы свои усилия, чтобы сделать несуществующим то, чему Аллахом Всевышним было суждено быть существующим, они бы не смогли сделать это. И если бы они объединили свои усилия, чтобы создать то, чему не суждено быть Аллахом Всевышним, то также не смогли бы этого сделать, ибо калям, которым было записано обо всём, что будет существовать вплоть до самого дня Воскресения, уже высох, поэтому если раб ошибается в чём-либо, значит ему не суждено было сделать это правильно, а если он делает нечто правильно, значит ему не суждено было ошибиться в этом.

Комментарий:

Мы безоговорочно верим в то, что Скрижаль это истина, и мы, как нам и следует, подтверждаем это, ибо Всевышний сказал: «Да, это — Коран славный в Скрижали хранимой!»[«Башни», 21—22.] На этой Хранимой Скрижали Аллах записал судьбы всего сотворённого, что же касается вышеупомянутого каляма, то речь идёт о том каляме, который создал Аллах Всевышний, записав им на Хранимой Скрижали все судьбы, как сказал об этом пророк, да благословит Его Аллах и приветствует: «Первым, что создал Аллах, был калям, и Он сказал: «Пиши «, — а калям спросил: «Что записывать? » Аллах ответил: «Записывай судьбы всего до самого дня Воскресения»[Этот хадис приводят Абу Дуд, Ат-Тирмизи, а также и другие мухаддисы]. На этой Скрижали записано всё, и если бы все люди объединили свои усилия, чтобы сделать несуществующим то, чему Аллах предопределил существовать, они бы не смогли сделать этого. Точно также не смогли бы они создать того, чему Он не предопределил возникнуть, ибо калям, который записал всё обо всем сущем вплоть до дня Воскресения, уже высох, и ничто из записанного им не изменится. Поэтому если раб ошибается, значит, ему не суждено было поступить правильно, а если он поступил правильно, значит, ему не суждено было ошибиться в этом, ибо чего желает Аллах, то и свершается, а то, чего Он не желает, свершиться не может, о чём и говорится в хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который в своё время сказал Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими: «И знай, что если бы все люди объединились, чтобы принести тебе пользу, они смогли бы сделать лишь то, что было суждено тебе Аллахом, точно также как если бы объединились бы они, чтобы повредить тебе в чём-нибудь, то смогли бы сделать лишь то, что суждено тебе Аллахом, ибо перо поднято и листы уже высохли»[Этот хадис приводит Ат-Тирмизи и другие].

Имам Ат-Тахави сказал:

48 — Рабу следует знать, что Аллаху заранее было известно обо всём сущем из сотворённого Им, и Он размерил всё точной и непреложной мерой, которую никто из сотворённых Им обитателей небес и земли не может сделать недействительной, задержать, уничтожить, изменить, уменьшить или увеличить. Это относится к необходимым условиям веры, основам познания и признанию Единственности Аллаха Всевышнего и Его господства, как сказал об этом Всевышний в своей Книге: «Он создал всякую вещь и размерил её мерой»[ «Различение», 2.]. Всевышний также сказал: «Дело Аллаха было решением предрешённым»[«Сонмы», 38]. Горе тому, кто вздумал враждовать с Аллахом в том, что касается предопределения, и попытается подойти к рассмотрению этого с помощью больного сердца. Ибо посредством своих догадок такой человек пытается исследовать сокровенное, являющееся скрытой тайной, и то, что он говорит об этом, делает его лжецом и грешником.

Комментарий:

Рабу следует знать о том, что Аллах Всевышний заранее знал обо всём сущем из сотворённого Им, и Он знал о всякой вещи ещё до того, как сотворил её, что касается как целого, так и частностей. И Он размерил всё это точной мерой, которую никто из населяющих небеса, землю и то, что находится между ними, не в состоянии ни отменить, ни задержать, ни уничтожить, ни изменить, ни уменьшить, ни увеличить. Ибо о всякой вещи Аллах Всевышний знал заранее, и Он всё размерил и записал. Знание об этом является одной из неотъемлемых составных частей веры, одной из основ познания Аллаха Всевышнего и одним из необходимых условий признания абсолютного господства Аллаха Всевышнего, слава Ему, о чём сам Всевышний в Книге своей сказал так: «Он создал всякую вещь и размерил её мерой»[«Различение», 2.]. Он также сказал: «Дело Аллаха было решением предрешенным»[«Сонмы», 38]. Аллах Всевышний знал, какой будет каждая вещь, и записал это на Хранимой Скрижали, Он пожелал этого и создал это в реальности. Горе же всякому, кто стал соперничать с Аллахом Всевышним в том, что касается предопределения, и посчитал ложным нечто из относящегося к этому, ибо тем самым он заявляет о непризнании знания Всевышнего Господа и Его мощи. Горе и тому, кто попытается подойти к рассмотрению вопроса о предопределении с помощью больного сердца, отклонившись от пути познания истины, ибо, исследуя сокровенное и стремясь к постижению глубокой тайны, которую Аллах Всевышний скрыл от всего сотворённого, такой человек положился на неверные догадки. Поэтому, что бы он ни сказал о предопределении, он окажется лжецом, и он никогда не постигнет истинную суть предопределения. Кроме того, он ещё и совершает грех, так как стремится к тому, что ему запрещено знать и изучать и пытаться обнаружить.

Вывод:

Хранимая Скрижаль — истина, калям — истина. Всё было записано уже до начала творения, и ничто к этому не добавится, не отнимется от этого и не изменится в этом, что же касается всего того, что пожелал Аллах, то оно исполняется, независимо от желания сотворённого.

Для обсуждения:

1 — Что тебе известно о Хранимой Скрижали и каляме?

2 — Могут ли люди изменить нечто существующее по желанию Аллаха Всевышнего?
РАЗДЕЛ ПЯТНАДЦАТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

49 — Трон (‘арш) и подножие (курси) — истина,

50 — Но Он не нуждается ни в троне и ни в чём ином,

51 — Он объемлет собой всё и возвышается надо всем, а сотворённое не в силах объять Его.

Комментарий:

49 — Трон Милостивого и Всевышнего это истина, в которой нет сомнения, ибо Аллах Всевышний упоминает об этом во многих аятах своей Книги, в том числе и в том аяте, где Он говорит о Себе: «…Владыка трона, Славный…»[«Башни», 15] Трон это великое и колоссальное создание, которое поддерживает определённое число великих ангелов и которое является крышей рая. Всё это достоверно известно со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, со слов которого известно также, что у него есть опоры, и это свидетельствует о недействительности аллегорического истолкования этого понятия теми, кто считает трон сводом, что принадлежит Аллаху. Точно такой же истиной является и подножие, то есть место для ног, которое не объемлет никто, кроме Аллаха Всевышнего, ибо оно объемлет собой небеса и землю, как сказал об этом Всевышний: «Подножие Его объемлет собой небеса и землю»[«Корова», 256], — что свидетельствует о недействительности аллегорического истолкования этого понятия теми, кто считает «подножие» обозначением знания.

50 — Аллах Всевышний не нуждается ни в троне, ни в подножии, и Он утвердился на троне Своём не потому, что Он ощущает в нём какую-то потребность, ибо Он сделал это в силу своей всеобъемлющей мудрости. Аллах далёк от того, чтобы нуждаться в троне или в чём-либо ещё, ибо Аллах Всевышний слишком велик для этого, что же касается трона и подножия, то они поддерживаются мощью и властью Всемогущего и Великого.

51 — Аллах Всевышний, слава Ему, охватывает собой всё сотворённое, в том числе трон и всё остальное. Выше трона нет никого, кроме Аллаха Всевышнего, который объемлет всё сотворённое Им знанием и пониманием, преобладанием и подчинением, а Его не может объять ничто из сотворённого, как сказал об этом Всевышний: «Знает Он то, что было до них и что будет после них, а они не объемлют Его знанием»[«Та ха», 109]. Слава же тому, кто обладает славой, величием и властью!

Вывод:

Поистине, трон — истина и подножие — истина, но Аллах Всевышний не нуждается ни в том, ни в другом, ибо Аллах Всевышний объемлет собой всё сотворённое, но ничто сотворённое не в состоянии объять собой Его.

Для обсуждения:

1 — На чём утвердился Аллах Всемогущий и Великий?

2 — Что тебе известно о подножии (курси)?
РАЗДЕЛ ШЕСТНАДЦАТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

52 — Мы говорим, что Аллах взял себе Ибрахима другом и обратился к Мусе со своими словами, веря в это, подтверждая это и вручая себя этому.

53 — Мы верим в ангелов, пророков и писания, ниспосланные посланникам, и свидетельствуем о том, что они придерживались очевидной истины.

Под словом «друг» здесь подразумевается некто верный и приближенный.

Комментарий:

52 — Поистине, Аллах Всевышний взял своего пророка Ибрахима другом, как сказал об этом сам Всевышний: «Поистине, Аллах взял Ибрахима другом!»[ «Женщины», 124], — и Он приблизил его и избрал его, поставив его на такое место, которого не достиг больше никто, кроме пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. И Всевышний, слава Ему, обратился к Мусе, мир ему, со своими словами, как сказал об этом сам Всевышний: «…а Аллах говорил с Мусой разговором…»[«Женщины», 162] Слово «разговором» использовано здесь, чтобы пояснить, что имеется в виду настоящая речь, а не то, что воображали себе сбившиеся с пути, которые отрицали наличие у Аллаха Всевышнего атрибута речи. Ибо, в отличие от их утверждений, это была настоящая речь, состоявшая из произносимых голосом букв, и произносились эти слова так, как это приличествует Аллаху Всевышнему, слава Ему. Мы верим во всё, что говорится об этом в священных текстах, не отрицаем этого и не пытаемся дать этому какого-то аллегорического истолкования, ибо мы верим в истинность этих сообщений и подтверждаем их, вручая себя тому, чего пожелал Аллах Всевышний и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

53 — И мы верим в ангелов, которые являются великими созданиями, сотворёнными из света, и которые «не ослушиваются Аллаха в том, что Он приказал, и делают то, что им приказано»[«Запрещение», 6.]. У них есть крылья, как сказал об этом Всевышний: «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, сделавшему ангелов посланниками, которые обладают крыльями двойными, тройными и четверными»[«Ангелы», 1.]. Мы верим в них в целом, как верим и в сообщения, касавшиеся отдельных ангелов, таких как Джибрил, Микаил, Исрафил, ангел смерти, страж ада, страж рая, Мункяр и Накир, Ракиб и Атид, ангелов-хранителей и других. Мы верим также и в пророков, которых Аллах Всевышний избрал среди людей, выделив их ниспосланием им откровений и законов. Все они являлись свободными мужчинами из людей своих народов, и мы верим как в тех из них, о которых имеются подробные сообщения, так и в тех, о ком таких сообщений нет, ибо Аллах Всевышний сказал: «И Мы отправили посланников, о которых рассказывали тебе раньше, и посланников, о которых Мы не рассказывали тебе…»[ «Женщины», 162] И Мы верим в известные нам послания, которые Аллах Всевышний ниспослал им, например, в Тору, Евангелия, Псалмы, Коран и свитки Ибрахима, а Аллах Всевышний сказал: «Поистине, это — в свитках первых, свитках Ибрахима и Мусы!»[ «Высочайший», 18—19] Он также сказал: «И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей и ниспослал Он различение»[«Семейство Имрана», 2.]. Он также сказал: «И дали Мы Дауду псалтырь»[«Женщины», 161]. И мы верим во все эти писания, веруя и в то, о чём в сообщениях подробно не говорится, а упоминается лишь в целом. Мы свидетельствуем, что все посланники Аллаха придерживались очевидной истины, шли правильным и прямым путём и донесли до людей послания Аллаха Всевышнего так, как это требовалось от них, ибо в Коране сказано: «Мы не различаем и между кем-либо из них, и Ему мы предаёмся»[ «Корова», 130].

Атрибуты дружбы и речи действительно присущи Аллаху Всевышнему, и мы верим в это, подтверждая существование благородных ангелов, всех пророков и ниспосланных людям писаний, а также то, что все они несли с собой истину и правильное руководство.

Для обсуждения:

1 — Кто является другом Аллаха Всевышнего?

2 — К кому обращался Аллах Всевышний со своими словами?

3 — Что можно сказать о тех, кто не верует в ангелов, пророков или священные писания?
РАЗДЕЛ СЕМНАДЦАТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

54 — Мы называем людей нашей киблы мусульманами и правоверными до тех пор, пока они не перестают признавать то, что принёс с собой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и пока они не перестают подтверждать правильность всего того, о чём он говорил и что сообщал.

Комментарий:

Здесь имеется в виду, что каждого из заявляющих о своей приверженности к Исламу, обращающихся к Каабе во время молитвы, не считающих для себя возможным запрещать дозволенное Исламом, подтверждающих истинность всего того, о чём сообщал посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и признающих правильность тех воззрений, законов и установлений, которые он принёс с собой, мы называем мусульманами и правоверными. И мы не обвиняем такого человека в неверии до тех пор, пока он не позволяет себе сознательно совершить нечто такое, что могло бы нам дать такое право, то есть то, что делает его Ислам недействительным. Из слов шейха можно сделать вывод о том, что между Исламом и верой никакой разницы нет, хотя и говорилось о том, что это две разные вещи. Если они разделяются, то каждая из них указывает на то же, на что указывает и другая, когда же они объединяются, то Исламу становятся присущими явные действия, а вере — тайные, а Аллах знает об этом лучше.

Вывод:

Мы свидетельствуем об Исламе каждого из тех, кто подтверждает истинность того, что принёс с собой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подчиняется ему, обращается к кибле во время молитвы и считает правдой то, о чём он сообщал.

Для обсуждения:

1 — Каким является тот человек, приверженность к Исламу которого мы подтверждаем?
РАЗДЕЛ ВОСЕМНАДЦАТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

55 — И мы, но углубляемся в рассуждения об Аллахе и не вступаем в споры о религии Аллаха,

56 — И мы не вступаем в споры о Коране, но лишь свидетельствуем, что Коран есть слово Господа миров, которое принёс с собой Джибрил, научивший этому слову господина посланников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Это — слово Аллаха Всевышнего, с которым не могут сравниться слова сотворённых существ, и мы не говорим о сотворённости Корана и не противоречим в этом всей мусульманской общине.

Комментарий:

55 — Мы не углубляемся в рассуждения о сущности Аллаха Всевышнего и Его положении, ибо подобное относится к тому сокровенному, которое непостижимо для сотворённого, и поэтому мы воздерживаемся от разговоров на эту тему. Мы удовлетворяемся тем, что называем Аллаха так, как Он называл себя Сам, и описывает Его так, как Он описывал себя Сам, не преступая пределов того, о чём говорится относительно этого в подлинных сообщениях. Точно также мы не вступаем в опоры и дискуссии о религии Аллаха Всевышнего и не питаем сомнении относительно людей истины, ибо подобное является следствием обмана и развращенности.

56 — Мы не вступаем в споры о Коране, полагаясь на собственные взгляды, и не повторяем слова сбившихся с пути и заблудших. Мы лишь свидетельствуем о том, что Коран — слово Господа миров, которое принес с собой Джибрил, научивший ему Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, как сказал об этом Всевышний: «И, поистине, это — послание Господа миров. Снизошёл с ним дух верный на твоё сердце, чтобы оказаться тебе из числа увещевающих, на языке арабском, ясном»[«Поэты», 192—195]. И мы говорим, что это действительно слово Аллаха Всевышнего, с которым не сравнится, которому не уподобится и к которому не может приблизиться ничто из слов сотворённых существ. Итак, мы говорим только то, что это — слово Аллаха Всевышнего и ничего больше. И мы верим в то же, во что верили члены мусульманской общины, в числе которых были сподвижники, последователи и те, кто последует за ними, творя благодеяния, до самого дня воскресения, ибо поступающие вопреки их примеру впали в явное заблуждение.

Вывод:

Недопустимо углубляться в рассуждения о сущности Аллаха и его религии, так же, как недопустимо пускаться в споры о Коране, являющемся несотворённым словом Аллаха Всевышнего, и идти наперекор всем мусульманам.

Для обсуждения:

1 — Что можно сказать об углублении в рассуждения о сущности Аллаха?

2 — Допустимо ли вступать в споры о Коране?

3 — Что подразумевается под мусульманской общиной?
РАЗДЕЛ ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

57 — И мы не обвиняем никого из людей киблы в неверии за совершение человеком греха, если человек не посчитает для себя дозволенным совершение его,

58 — И мы не говорим, что совершение греха не приносит вреда грешнику, если он обладает верой,

59 — Мы лишь надеемся, что Аллах помилует творящих благодеяния и введёт их в рай по милости своей, но мы не уверены в этом и не можем засвидетельствовать, что их ожидает рай. И мы просим о прощении для тех из них, кто совершает дурное, боимся за них, но не отчаиваемся в милости Аллаха для них.

Комментарий:

57 — Люди сунны и согласия не обвиняют в неверии мусульманина, совершившего малый или большой грех, если сам он сердцем своим не посчитает для себя дозволенным совершение его, решив, что это не является для него запретным. Обвинять в неверия его можно будет только после этого, ибо он посчитал дозволенным то, что запретил Аллах, но не за то, что он позволил себе совершить подобное на деле, что противоречит утверждениям хариджитов, которые обвиняли в неверии мусульманина за совершение любого греха и объявляли его за это вероотступником.

58 — Точно также люди сунны не говорят, что совершение грехов не вредит человеку, если он обладает верой, как утверждают это мурджииты. Однако подобные утверждения приводят к тому, что человек начинает считать несостоятельными и недействительными те аяты, в которых содержатся угрозы по адресу непокорных велениям Аллах. Ибо ослушание такого рода уменьшает веру, и мы опасаемся, что такой человек может полностью лишиться её, так же, как мы боимся, что в мире ином Аллах Всевышний ввергнет его в ад.

55 — Люди сунны говорят, что если правоверный творит благодеяния, то можно надеяться, что он войдёт в рай, и если он умирает, то мы ожидаем для него такого исхода. И вместе с тем мы не уверены в том, что Аллах Всевышний не обманет наши ожидания, так же, как мы не уверены, что он окажется в раю. Что же касается творящих зло, то люди сунны просят для них прощения и боятся за них, однако же они и не утверждают с полной уверенностью, что такой человек попадёт в ад, ибо подобное свидетельствовало бы о том, что они отчаялись в милосердии Аллаха Всевышнего. Люди сунны с уверенностью говорят, что тот или иной человек попадёт в рай, если только подлинный текст Корана или сунны определенно свидетельствует об этом. Точно также как они с уверенностью говорят, что тот или иной человек окажется в аду, если только подлинный текст Корана или сунны свидетельствует об этом, что же касается иных случаев, то мусульманину не следует категорически судить и заявлять ни о чём.

Имам Ат-Тахави сказал:

60 — Как уверенность, так и отчаяние ставят человека вне религии Ислама, а путь истины для людей сунны пролегает между тем и этим.

61 — Лишить раба веры может лишь отрицание того, что привело его к ней,

62— Вера подразумевает утверждение языком и подтверждение определённых вещей сердцем.

Слово «отрицание» обозначает мнение о ложности того или иного положения, а слово «утверждение «подразумевает собой признание.

Комментарий:

60 — Поистине, как уверенность в том, что Аллах не обманет ожиданий раба, так и потеря надежды на милосердие Аллаха ставят человека вне религии Ислама, ибо Аллах Всевышний, слава Ему, сказал: «Поистине, отчаиваются в утешении Аллаха только люди неверующие!»[«Йусуф», 87] Всевышний также сказал: «Разве же они в безопасности от хитрости Аллаха? В безопасности от хитрости Аллаха — только люди, потерпевшие убыток!»[«Преграды», 97] Таким образом, путь людей истины пролегает между уверенностью и отчаянием, и поэтому рабу следует объединять в себе страх перед хитростью Аллаха я надежду на Его милосердие как по отношению к себе, так и по отношению к другим,

61 — Правоверный лишается веры лишь под воздействием того, что делает её недействительной, например, если он начинает отрицать и отвергать такие положения вероучения, без признания которых его вера станет недействительной в силу того, что подобные действия делают недействительным его первоначальное подтверждение истинности этих положений. Такой взгляд опровергает как точку зрения хариджитов, обвинявших в неверии тех, кто совершал тяжкие прегрешения, так и точку зрения му’тазилитов, считавших, что такой человек утрачивает веру и занимает некое промежуточное положение. На самом деле мусульманин продолжает оставаться непокорным вследствие совершения того или иного греха лишь до тех пор, пока он не покается в нём. А неверующим его можно назвать лишь после того, как он утратит веру полностью, в том числе и самую основу её, но не после утраты части её, ибо вера состоит из определённого количества частей.

62 — Это ошибочное суждение, ибо истина, которой придерживаются люди сунны и все обладающие знанием мусульманские авторитеты, состоит в том, что вера подразумевает подтверждение сердцем, утверждение языком и совершение соответствующих действий членами тела человека, и это относятся к основам того, чего придерживаются люди Сунны и согласия. Коран и сунна заключают в себе множество указаний на то, что действия имеют непосредственное отношение к вере, на основании чего люди сунны и утверждают, что вера может увеличиваться и уменьшаться, то есть увеличиваться благодаря покорности и уменьшаться вследствие ослушания, как сказал об этом Всевышний: «Но в тех, которые уверовали, она увеличила веру, и они радуются»[ «Покаяние», 125]. Всевышний также сказал: «…чтобы они увеличили веру с их верой…»[ «Победа», 4.] Всевышний также сказал: «А тем, которые шли по прямому пути, Аллах умножит водительство»[ «Марйам», 78]. И если бы дела не имели отношения к вере, то все люди, в том числе праведные и распутные, покорные и непокорные, были бы верующими в равной степени до тех пор, пока продолжали бы они признавать и подтверждать существование Творца, Его божественность и все что имеет отношение к вере. Однако подобные убеждения порочны, а истина состоит в том из упомянутого нами, чего придерживаются люди Сунны и согласия.

Вывод:

Недопустимо обвинять мусульман в неверии за совершённые ими грехи, если человек не считает совершение греха дозволенным для себя. Ослушание уменьшает веру и приводит к наказанию. Мы не можем с уверенностью говорить о том, что мусульманин попадёт в рай или окажется в аду за исключением тех случаев, когда на это существуют ясные указания. Уверенность и отчаяние в равной степени приводят к тому, что человек ставит себя вне религии Ислама, а веру человек утрачивает лишь в результате совершения того, что уничтожает её, сама же по себе вера состоит в подтверждении сердцем, утверждении языком и совершении соответствующих действий членами тела человека.

Для обсуждения:

1 — Что можно сказать об обвинении человека в неверии за совершение им греха?

2 — Наносит ли совершение грехов ущерб вере человеке?

3 — Можно ли с уверенностью утверждать о том, что человек окажется в аду или в раю?

4 — В каких случаях можно говорить, что тот или иной человек утратил веру?

5 — Дай определение веры, соответствующее тому, чего придерживаются люди Сунны и согласия.
РАЗДЕЛ ДВАДЦАТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

63 — Все подлинные сообщения о том, что сказал посланник Аллаха, до благословит его Аллах и приветствует, из относящегося к шариату и разъяснению — истина.

64 — Вера едина, и верующие не отличаются друг от друга в том, что касается сути её, что же касается превосходстве одних верующих перед другими, то оно определяется степенью страха и благочестия, противопоставления собственным страстям и приверженностью к наиболее достойному.

65 — Все правоверные являются друзьями (аулийа) Милостивого, а самым достойным из них перед Аллахом является тот, кто отличается наибольшей покорностью Ему и лучше других следует тому, о чём говорится в Коране.

Комментарий:

63 — Все подлинные сообщения о том, что сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, из относящегося к шариату и разъяснению всего, что связано о делами веры, — истина. И независимо от того, было ли это оказано во взаимосвязи друг о другом и носило характер последовательного изложения, или касалось того или иного отдельного вопроса. Таково мнение людей истины, тех же, кто объявляет ложными слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Аллах покроет позором,

64 — Эти слова имама Ат-Тахави основываются на его же вышеупомянутом определении веры, на самом же деле люди отличаются друг от друга в том, что касается и сути веры, иначе мы могли бы сказать, что наша вера подобна вере пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и вере ангелов, что явно было бы ложным. Поскольку дела имеют непосредственное отношение к вере, то люди отличаются в ней друг от друга, а отличия их зависят от дел их. Но вопрос не ограничивается только этим, ибо люди отличаются друг от друга и в том, что касается подтверждения, ибо наше подтверждение не является таким же, как подтверждение Джибрила. Кроме того, они отличаются друг от друга по степени благочестия, как сказал об этом Аллах Всевышний: «Ведь самый благородный из вас пред Аллахом — самый благочестивый»[ «Комнаты», 13]. Кроме того, они отличаются друг от друга и по степени противостояния порочным страстям и приверженности к совершению того, что любит Аллах Всевышний.

65 — Правоверные являются друзьями Милостивого и Всевышнего, как сказал об сам Всемогущий и Великий Аллах: «О да, ведь для друзей Аллаха нет страха, и не будут они печалиться. Те, которые уверовали и были благочестивы…»[«Йунус», 63—64.] В зависимости от степени различия между собой по вере и благочестию люди отличаются друг от друга и по степени близости к Аллаху Всевышнему. Самым достойным из них перед Аллахом является тот, кто проявляет Ему наибольшую покорность и лучше других следует Книге Аллаха Всевышнего и сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а не тот, кто является наиболее ярым приверженцем того или иного мазхаба.

Вывод:

Все подлинные сообщения о том, что сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъясняя установления шариата и смысл указаний Аллаха людям, являются истиной. Верующие отличаются друг от друга в том, что касается основ веры и её степеней. Правоверные являются друзьями Аллаха, а степень их близости к Нему зависит от степени их благочестия.

1 — Являются ли люди одинаковыми в том, что касается основ веры или же они отличаются друг от друга в этом отношении?

2 — Кого называют друзьями Аллаха?
РАЗДЕЛ ДВАДЦАТЬ ПЕРВЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

66 — Под верой подразумевается вера в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, в последний день и в предопределение Аллаха Всевышнего как в хорошее, так и в дурное, как в приятное, так и в горькое.

Комментарий:

Верой, о которой идёт речь, является вера в Аллаха Всевышнего и Его единственность в том, что касается Его сущности и деяний, имён, атрибутов и права на поклонение. Вера в ангелов в соответствии с тем, что говорилось об этом ранее, то есть вера в их существование в целом и по отдельности, а также в то, что сообщалось об их качествах; вера в писания, о чём также упоминалось ранее, что включает в себя веру как в известные нам из соответствующих сообщений писания, так и в те, что нам неизвестны. Вера в посланников, как известных, так и неизвестных нам в целом и по отдельности, и первым из них был Нух, а последним — Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, подразумевает веру в то, что они полностью донесли послания Аллаха Всевышнего до людей, а руководство их было наиболее совершенным и благим. Вера в последний день и события, связанные с этим днём, в том числе вера в воскрешение покойных, расчёт, рай, ад и многие другие. И наконец, вера в предопределение, в то, что оно исходит от Аллаха, в то, что добро и зло существуют по предустановлению Аллаха, в приятное и горькое из того, что предопределено Им, в желание и волю Его, а Аллах Всевышний сказал об этом так: «Скажи: «Всё от Аллаха»[«Женщины», 80]. Обо всех этих основах веры говорится в различных аятах Корана, в том числе: «…а благочестие в том, чтобы уверовать в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков…»[ «Корова», 172], а также: «Поистине, Мы ведь всякую вещь сотворили по предопределению»[ «Месяц», 49], — а также: «Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, в Его писания, и Его посланников, и в последний день, тот заблудился далёким заблуждением»[ «Женщины», 135].

Утрата же шести основ и столпов веры приводит к тому, что человек лишается веры, которая заменяется неверием, обращаться же за помощью следует к Аллаху Всевышнему.

Имам Ат-Тахави сказал:

67 — Мы верим во всё это и не делаем различий между кем бы то ни было из посланников, и мы верим в то, что они принесли с собой.

Комментарий:

Мы верим во всё, о чём говорилось выше, подтверждаем истинность этого и не делаем различий между кем бы то ни было из Его посланников, как сказал об этом Всевышний: «Не различаем мы между кем бы то ни было из Его посланников»[«Корова», 285.]. Аллах Всевышний также сказал: «Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаёмся»[ «Корова», 130].

Мы не делаем различий между кем бы то ни было из посланников, и нельзя говорить, что мы верим кому-нибудь из них, а другим не верим, нет, мы верим им всем и подтверждаем истинность всего того, что каждый из них принёс с собой из ниспосланных Аллахом Всевышним откровений.

Верой является вера в Аллаха, Его ангелов. Его писания, Его посланников, в последний день и в то, что предопределение как хорошее, так и дурное, исходит от Аллаха.

Для обсуждения:

1 — Что относится к числу столпов веры?

2 — Что включает в себя вера в предопределение?

РАЗДЕЛ ДВАДЦАТЬ ВТОРОЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

68 — Те члены общины Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, которые совершили тяжкие грехи, не будут вечно пребывать в огне, если они умрут, придерживаясь единобожия, что распространяется даже и на тех из них, кто умрёт, не покаявшись в своём грехе. И после того, как они встретятся с Аллахом, не утратив знания о Нём и веры в Него, их участь будет зависеть только от Его желания и решения. И если Он пожелает, то простит их по милости своей, как говорит об этом в своей Книге сам Всемогущий и Великий: «…но прощает то, что меньше этого, кому пожелает»[«Женщины», 51]. Если же Он пожелает, то подвергнет их мучениям огня по справедливости Своей, но потом Он выведет их из ада по милосердию Своему и благодаря заступничеству заступников из числа покорных Ему, а потом Он пошлёт их в рай Свой. И так будет по той причине, что Аллах Всевышний покровительствует обладающим знанием о Нём, и Он сделал так, что положение их в обоих мирах отличается от положения тех, кто не признаёт Его, не пользуется Его руководством и, вследствие этого, не может рассчитывать на Его покровительство. О Боже, о покровитель Ислама и мусульман, утверди нас в Исламе до той поры, пока мы не встретимся с Тобой!

Комментарий:

Никто из совершавших какой-либо тяжкий грех, упоминающихся в той или иной из заповедей, или навлекающих на совершившего такой грех проклятие, или тех, за которые Аллах угрожает рабам своим адом или иных из числа особо упомянутых Им, не останется в аду навечно. Если и попадёт в ад придерживаясь единобожия, и даже если он и не раскается в своём грехе, и до самой встречи своей с Аллахом Всемогущим и Великим будет продолжать верить в Него и знать о Нем, и когда эта встреча произойдёт, то участь его будет зависеть от желания Аллаха. Если Аллах пожелает наказать его, то Он удалит его от себя и подвергнет мукам огня, но не оставит в аду навечно, а выведет его оттуда по милости своей и благодаря заступничеству тех, кто был покорен Ему, самыми великим из которых являлся Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Если же Аллах пожелает, то простит его по милости и щедрости своей, ибо можно надеяться на прощение любого греха, кроме греха многобожия, как сказал об этом сам Всевышний: «Поистине, Аллах не прощает того, чтобы не придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает»[«Женщины», 51]. А в одном из хадисов сообщается, что пророк, да благословит его Альтах и приветствует, сказал: «Если же человек нарушит эту клятву в чём-либо, а Аллах скроет его прегрешение, то Аллах и будет решать его участь, и если захочет, то простит его, а если захочет иного, то накажет его»[Этот хадис приводят Бухари и Муслим со слов Убады бии ас-Самита ]. И так будет, даже если совершивший тяжкий грех умрёт, не покаявшись в нём, чему противоречат воззрения му’тазилитов и хариджитов, утверждавших, что такие люди будут пребывать в аду вечно. А объясняется это тем, что Аллах Всевышний по милосердию своему поставил тех, кто знал о Нём и признавал Его, и тех, кто отрицал Его, в разное положение как в мире этом, так и в мире вечном. Сказал об этом Сам Всевышний: «Разве думали те, которые творили зло, что Мы их уподобим тем, которые уверовали и творили добро, в что одинакова будет их жизнь и смерть?»[«Коленопреклонённая», 20.] Всевышний также сказал: «Разве Мы сделаем мусульман такими, как грешников?»[«Калам», 35] И мы просим Аллаха, покровителя Ислама и мусульман, утвердить наши сердца в Исламе, чтобы нам встретить Его мусульманами и правоверными… Амин.

Имам Ат-Тахави сказал:

69 — И мы считаем, что следует молиться за каждого благочестивого и нечестивого из числа людей киблы, а также за умерших из числа их.

70 — Никого из них мы не помещаем в рай, и не станем мы свидетельствовать о неверии, многобожии или лицемерии человека до тех пор, пока он не совершит того, что очевидно будет указывать на это, ибо мы оставляем то, что скрыто в душах людей, на усмотрение Аллаха Всевышнего.

71 — И мы считаем, что можно убивать из общины Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, лишь тех, кто заслуживает смерти.

Комментарий:

69 — Люди сунны считают, что следует молиться за каждого мусульманина, независимо от того, благочестивый он или нечестивый, но при этом предпочтение отдаётся благочестивым. Если только совершение молитвы за благочестивого не окажется связанным с какими-либо трудностями или если отказ от молитвы за нечестивого приведёт к каким-либо неприятностям, например, в том случае, когда совершение такой молитвы будет назначено правителем. Это не распространяется на людей, придерживающихся таких нововведений, которые ясно свидетельствуют об их неверии. Таким же образом они считают, что следует совершать молитвы по умершему мусульманину независимо от того, был ли он благочестивым или нечестивым, если только он не умер вне религии Ислама…

70 — Ни о ком из людей киблы они не говорят с абсолютной уверенностью, утверждая, что тот или иной человек попадёт в рай или в ад. Это значит, что даже если речь идёт о лучшем из них, то мы лишь надеемся, что он попадёт в рай, но не можем быть уверены, что Аллах не обманет наши ожидания. Что же касается творившего дурное, то мы опасаемся за него, но не теряем надежды на милосердие Аллаха Всевышнего. И мы не обвиняем такого человека ни в неверии, ни в многобожии, ни в лицемерии, то есть ни в чём таком, что ставит человека вне религии Ислама, если только человек явно не совершит нечто такое из вышеупомянутого, что будет удовлетворять всем условиям подобного, не вызывая никаких сомнений. По этой причине они оставляют то, что скрыто в душах людей на усмотрение Аллаха Всевышнего, ибо лишь Ему ведомо об этом, а сами судят по тому, как люди себя проявляют.

71 — Люди сунны не считают допустимым ни сражаться с мусульманином, ни убивать его за исключением тех случаев, которые предусмотрены законодателем. Так, например, в одном из хадисов сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кровь мусульманина разрешается проливать лишь в трёх случаях: когда отнимают душу за душу…»[Этот хадис приводят Бухари и Муслим со слов Абдаллаха, а Аллах Всевышний сказал: «…душа — за душу» («Трапеза»), 49] Сообщается также, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…если только не увидите вы среди вас явное неверие, чему от Аллаха Всемогущего и Великого будет доказательство»[Этот хадис приводит Муслим со слов Убады бин ас-Самита]. А Аллах Всевышний сказал: «Действительно, воздаяние тех, которые воюют с Аллахом и Его посланником и стараются на земле вызвать нечестие, в том, что они будут убиты…»[ «Трапеза», 37] Таким образом, лишь в этих случаях дозволено проливать кровь мусульманина, во всех же иных случаях сражаться с ним или убивать его недопустимо ни при каких обстоятельствах.

Вывод:

Участь людей, совершивших тяжкие грехи, будет зависеть от желания Аллаха Всевышнего, и если Он пожелает, то помилует их, а если пожелает, то покарает. Невозможно, чтобы сравнялись между собой верующие и люди, которые посчитали ложью знамения Аллаха. Мы молимся за каждого мусульманина, независимо от того, благочестивым он является или нечестивым, и мы не заявляем с уверенностью о том, что такой-то человек окажется в раю или в аду, и мы заносим меч над мусульманином, только если он заслуживает этого.

Для обсуждения:

1 — Что говорят люди сунны о тех, кто совершил тяжкие грехи?

2 — Что можно сказать о молитве за нечестивого мусульманина?

3 — В каких случаях позволяется убивать мусульманина?

РАЗДЕЛ ДВАДЦАТЬ ТРЕТИЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

72 — И мы не считаем, что нам следует восставать против наших руководителей и наших правителей, даже если они станут притеснять людей, и мы не будем ни проклинать их, ни выходить из повиновения им. Мы считаем, что повиновение им является обязательным и вытекает из необходимости повиноваться Аллаху Всемогущему и Великому. Однако повиноваться им надо будет лишь до тех пор, пока они не повелят нам совершать то, что является грехом. И мы молим Аллаха, чтобы Он привёл их к благочестию и исцелению.

73 — Мы придерживаемся сунны и следуем за общиной, отстраняясь от отклонения, разногласий и разделения.

Слово «отклонение» здесь подразумевает обособление от общины.

Комментарий:

72 — Люди сунны считают запретным восставать против руководителей и правителей, даже если они и будут притеснять людей и проявлять свою порочность, ибо восстание против них приведёт к кровопролитию и безвластию. Но подобной точки зрения следует придерживаться лишь в том случае, если эти правители не отойдут от Ислама, не сменят религию Аллаха и не впадут в явное неверие. По этой причине люди сунны не проклинают их, не восстают против них и считают повиновение им осязательным до тех пор, пока они будут повелевать одобряемое. Если же они будут повелевать нечто такое, что повлечёт за собой неповиновение Аллаху, то их не надо слушать и не надо повиноваться им, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мусульманину следует слушаться того и повиноваться тому, что ему нравится и что не нравится до тех пор, пока ему не повелят совершать прегрешения»[ Эот хадис приводит Бухари и Муслим со слов Абдалаха бин Умара]. Сообщается также, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, повиноваться следует в том, что касается одобряемого»[Этот хадис приводит Муслим со слов Али, да будет доволен им Аллах]. Известны также и другие сообщения относительно этого. И люди сунны молят Аллаха, чтобы Он привёл их руководителей к благочестию в их религии и исцелению от недостатков, ибо их благочестие будет способствовать и благочестию всей общины, а их порочность может привести к порче и разложению всей общины, а Аллах знает об этом лучше.

73 — Они отстраняются от пути обособления, считай, правильным путём следование сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и мусульманской общине. Заблуждением же и ошибкой, по их мнению, является обособление от общины и вступление на путь разногласий и противоречий в делах веры и других делах, а также вступление на путь раскола, что приводит к разобщению мусульман. Всё это касается такого положения, когда мусульманская община продолжает придерживаться велений Аллаха и идти путём истины и когда повелевается одобряемое и запрещается отвергаемое. Если же сами люди становятся порочными, законы изменяются и сунна становится ересью, а ересь — сунной, тогда отделение и обособление от людей становится дозволенным. Так же, становится дозволенным и отделение от таких групп, которых следуют собственным страстям и впадают в заблуждение, как сказал об этом пророк, да славословит его Аллах и приветствует: «…тогда отстранятся ото всех таких групп до самой своей смерти»[Этот хадис приводят Бухари и Муслим со слов Хузайфы бин алъ-Йамана].

Имам Ат-Тахави сказал:

74 — И мы любим справедливых и верных и ненавидим притеснителей и вероломных.

Комментарий:

Мы любим всякого справедливого человека независимо от того, правителем он является или подданным, так же, как любим каждого из тех, кто отличается верностью по отношению к Аллаху и к людям. И мы ненавидим всякого притеснителя независимо от того, правителем он является или подданным, так же, как ненавидим мы каждого из тех, кто проявляет вероломство по отношению к Аллаху, Его посланнику или тому, что доверено ему, а Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не изменяйте Аллаху и посланнику, ибо тогда вы измените доверенному вам, в то время как вы про это знаете»[«Добыча», 27]. Мы считаем это истиной, ибо правоверные любят благочестивых правоверных и ненавидят непокорных нечестивцев, а в одном из хадисов сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лишь тот ощутит сладость веры, кто отличается тремя качествами: любит Аллаха и пророка Его больше, чем всё остальное, любит того или иного человека только ради Аллаха, и не желает возвращаться к неверию так же, как не желает он, чтобы его бросили в огонь»[ Этот хадис приводят Бухари и Муслим со слов Анаса бин Малика]. Сообщается также, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наиболее прочными узами веры являются любовь в Аллахе и ненависть в Аллахе»[Этот хадис приводят Ахмад, Ат-Табарани, Аль-Альбани и другие мухаддисы]. По этой причине степень нашей любви к человеку зависит от степени его покорности Аллаху и степени его благочестия, также как степень нашей ненависти к человеку будет зависеть от степени его ослушания и степени его нечестия.

Вывод:

Повиновение руководителям обязательно, если только это не приводит к неповиновению Аллаху. Недопустимо вносить раскол в ряды мусульман, не имея на это законных оснований. Мы придерживаемся сунны и следуем за мусульманской общиной, и мы любим справедливых и верных людей, но ненавидим несправедливых в вероломных.

1 — Следует ли повиноваться несправедливым руководителям?

2 — Допустимо ли восставать против несправедливых руководителей?

3 — Что является обязательным, если речь идёт о любви и ненависти в Аллахе?
РАЗДЕЛ ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

75 — О том, что является для нас неясным, мы говорим: Аллах лучше знает об этом.

76 — Мы считаем, что следует протирать обувь как во время путешествия, так и во время пребывания на одном месте, как говорится об этом в соответствующих сообщениях о пророке, да благословит его Аллах и приветствует.

77 — Обязанность совершения хаджжа и участия в священной войне пребудет до дня воскресения при любых мусульманских правителях, как благочестивых, так и порочных, и эту обязанность ничто не отменит и не сделает недействительной.

Слова «не сделает недействительной» означают, что ничто и никогда не сможет послужить основанием для отмены обязательности ни того, ни другого.

Комментарий:

75 — Люди сунны всегда вспоминают об Аллахе Всевышнем, если сталкиваются о чем-либо неясным для себя, говоря в таких случаях. «Аллах знает об этом лучше», — что является вполне оправданным. Именно поэтому запрещается говорить, что бы то ни было об Аллахе Всевышнем, не обладая соответствующим знанием, ибо подобное относится к числу величайших и наихудших грехов. Таким образом, если человека спросят о том, что ему неизвестно, пусть ответит: «Аллах знает об этом лучше».

76 — Люди сунны считают, что следует протирать обувь в соответствии с теми условиями, о которых говорится в трудах по фикху. Необходимый срок для этого составляет трое суток для путешественника и одни сутки для тех, кто остаётся на одном месте. То же самое касается протирания носков и сандалий. Иного мнения придерживались рафидиты, несмотря на то, что имеется много сообщений о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, протирал свою обувь.

77 — Люди сунны считают, что обязанность совершения хаджжа и участия в священной войне всегда будет существовать при любых мусульманских правителях, как благочестивых, так и порочных. И ничто не может послужить основанием для отмены обязательности ни того, ни другого, и так будет вплоть до самого дня воскресения независимо от того, справедливыми будут руководители мусульман или несправедливыми, ибо сила несправедливого послужит мусульманам, а его несправедливость обернётся против него самого. Так будет продолжаться до тех пор, пока они будут придерживаться Ислама, если же они отойдут от Ислама, то это станет уже предметом другого разговора.

Вывод:

Когда мусульманину что-нибудь неизвестно, ему следует говорить: «Аллах знает об этом лучше», — не вдаваясь в рассуждения о том, чего он не знает. Обувь следует протирать и во время путешествия, и во время пребывания на одном месте. Обязанность совершения хаджжа и участия в священной войне пребудет до самого дня воскресения неизменной как при справедливых, так и при несправедливых правителях.

Для обсуждения:

1 — Что ты скажешь, если тебе зададут вопрос о том, что тебе неизвестно?

2 — Что можно сказать о протирании обуви? О каких сроках в связи с этим может идти речь?

3 — Что можно сказать об обязанностях участия в священной войне и совершения хаджжа при несправедливом правителе?

РАЗДЕЛ ДВАДЦАТЬ ПЯТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

78 — Мы верим в тех благородных писцов, которые ведут записи, и в то, что Аллах Всевышний сделал их нашими хранителями.

79 — И мы верим в ангела смерти, которому поручено забирать души всех людей и джиннов.

80 — И мы верим в мучения могилы для тех, кто их заслужил, и вопросы, которые станут задавать Мункир и Накир, спрашивая покойного в могиле о его Господе, его религии и его пророке, а также о том, что ему известно из сообщений о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижниках, да будет доволен ими Аллах.

Комментарий:

78 — Люди сунны верят в благородных ангелов, которые ведут записи о наших делах, и которых Аллах Всевышний сделал нашими хранителями. Они ведут учёт всем нашим словам и делам, расставаясь с нами только тогда, когда мы удовлетворяем свои естественные потребности и совершаем половые сношения. О них упоминает Аллах Всевышний, сказавший: «А ведь над вами есть хранители — благородные писцы. Знают они, что вы делаете»[«Раскалывание», 10—12]. И среди этих ангелов — Стоящий на страже (ракиб) и Готовый (’атид), о которых упоминает Аллах Всевышний, сказавший: «Не произнесёт он и единого слова без того, чтобы был рядом с ним Стоящий на страже и Готовый»[«Каф» 17].

79 — Они верят в ангела смерти, которому Аллах Всевышний поручил забирать души всех людей и джиннов, как сказал об этом сам Всевышний: «Скажи: «Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены»[ «Поклон», 11.]. Таким образом, ангел смерти имеет отношение к кончине людей в том смысле, что он непосредственно принимает дух человека с дозволения Аллаха Всевышнего, но поскольку происходит это по дозволению Аллаха Всевышнего и по воле Его, это имеет отношение прежде всего к самому Аллаху Всевышнему, ибо по сути это делает Он, как сказал об этом Всевышний Аллах: «приемлет души в момент их смерти…»[«Толпы», 43], — и в этом нет никакого противоречия. Итак, ангел смерти приемлет души по велению Аллаха, и он является одним из самых огромных ангелов. Ни в Коране, ни в сунне его имя не упомянуто, а все те имена, которые можно встретить в разных книгах, взяты из неподтверждённых сообщений о том, что говорил пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

80 — Люди сунны верят, что в могиле настоящим мучениям подвергнутся неверные, лицемеры и те, кого поделает подвергнуть им Аллах из числа нечестивых мусульман. Здесь под могилой подразумевается не яма в земле, а переходный период (’алям аль-барзах) между смертью и днём воскресения. В этот период творившие дурное, будут подвергаться мучениям независимо от того, будут ли они находиться в земле, или в морокой пучине, или будут съедены рыбами, птицами или хищными зверьми или тела их после смерти окажутся ещё где-нибудь. Они верят, что это справедливое воздаяние для них и что такие люди заслуживают этого. И они верят, что Мункир и Накир являются двумя огромными ангелами, которые будут задавать вопросы каждому умершему в могиле его, спрашивая человека о его Господе, его религии и его пророке, да благословит его Аллах и приветствует. Всё это известно нам со слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и подобных сообщения имеется достаточно много, нам же следует верить в то, о чём они свидетельствуют.

Имам Ат-Тахави сказал:

81 — Могила представляет собой либо один из райских садов, либо одну из огненных ям.

Комментарий:

«Могила представляет собой либо один из райских садов…» В такой могиле будет находиться правоверный, которого укрепят Аллах и который сможет благодаря этому ответить на вопросы ангелов. «…либо одну из огненных ям». Такие могилы уготованы для неверных и лицемеров, а также для тех, кого пожелает Аллах поместить в них из числа мусульман-притеснителей и мусульман-нечестивцев. Нет подтверждений того, что эти слова (то есть слова о том, что могила представляет собой либо один из райских садов, либо одну из огненных ям) произнёс посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, именно так. Однако смысл их соответствует содержанию многих хадисов, в которых приводятся слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о могилах.

Вывод:

Мы верим в существование благородных ангелов, которые являются писцами и хранителями, и мы верим в ангела смерти, в мучения и блаженство могилы, а также в то, что в могиле покойному будут заданы вопросы, и мы верим в Мункира и Накира, а также в то, что произойдёт в могиле.

Для обсуждения:

1 — Кого называют хранителями?

2 — Что тебе известно об ангеле смерти?

3 — Ожидают ли людей в могилах мучения и блаженство?

4 — Кто такие Мункир и Накир?
РАЗДЕЛ ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

82 — И мы верим в воскресение и в воздаяние за дела в день воскресения, и в то, что мы будем выставлены, и в расчёт, и в чтение записанного, и в награду, и в наказание, и в Сират и в Весы.

83 — Рай и ад являются двумя такими творениями, которые никогда не пропадут и не исчезнут. Поистине, Аллах Всевышний сотворил рай и ад до того, как Он сотворил всё остальное, и Он сотворил тех, кто окажется в раю и в аду. И тех, кого пожелает. Он пошлёт в рай по милости своей, а тех, кого пожелает. Он пошлёт в ад по справедливости своей, и каждый делает то, для чего он был сотворён, и идёт к тому, для чего он был создан.

Комментарий:

82 — Люди сунны верят также и в то, что Аллах Всевышний воскресит мёртвых в Судный день и воздаст им за дела их, как сказал об этом сам Всевышний: «Скажи: «Да, клянусь Господом моим, вы будете воскрешены, потом вам будет сообщено то, что вы совершили, и это для Аллаха легко»[«Взаимный обман», 7.]. И люди сунны верят в то, что они будут выставлены перед Аллахом, как сказал об этом Всевышний: «В тот день будете вы выставлены, и не утаится у вас тайное»[«Неизбежное», 18]. И они верят в тот расчёт, которым рассчитает Аллах каждого человека за то, что он делал, и они верят в чтение записанного, как сказал об этом Всевышний: «Прочти твою книгу. Довольно для тебя в самом себе счётчика!»[«Ночное путешествие», 15] И они верят в награду и наказание для тех, кто творил благое, и тех, кто творил дурное, и в то, что каждое благое дело будет вознаграждено в десятикратном размере или более того, а за каждое дурное воздается подобным ему или оно будет прощено. И они верят в Сират, то есть мост, который пролегает по краю ада. Этот мост тоньше волоса и острее меча, и праведные переберутся через него в рай, а те, кто подвергнется мучениям, будут охвачены с его поверхности. И они верят в Весы, на которых будут взвешены дела рабов, и в то, что эти Весы будут настоящими, и на одну чашу их будут положены их благие дела, а на другую — дурные.

83 — И они верят в существование рая и ада и в то, что и рай, и ад сотворены и существуют ныне. Рай это обитель благочестивых, а ад — убежище для неверных и грешников. Что касается ада, предназначенного для грешников, то со временем он исчезнет, а ад для неверных будет существовать вечно. Если же говорить о рае, то он не исчезнет никогда. Аллах Всевышний сотворил рай и ад прежде чем Он сотворил всё остальное, и Аллах создал тех, кто заселит рай и ад, и для тех, кто окажется в раю, будет облегчено совершение дел обитателей рая, а для тех, кто окажется в аду, будет облегчено совершение дел обитателей ада. Те, кто войдёт в рай, окажутся там по милости Аллаха, а те, кто окажется в аду, попадут туда в силу проявления Его справедливости, и каждый человек действует в соответствии с тем, что Аллах предопределил ему, и идёт туда, куда ему было предопределено идти Аллахом.

Имам Ат-Тахави сказал:

84 — Благо и зло предопределены Аллахом рабам Его.

85 — Если говорить о возможности, с помощью которой следует действовать с точки зрения успешного завершения, что не может зависеть от сотворённого, то она сопутствует действию, что же касается возможности с точки зрения подлинности и способности, силы и необходимых средств, то она предшествует действию. К этому имеет отношение и написанное, как сказал об этом Аллах Всевышний: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё»[«Корова», 286].

Комментарий:

84 — Как благо, так и зло существуют по предустановлению и предопределению Аллаха, как сказал об этом Всевышний: «Скажи: «Всё — от Аллаха»[ «Женщины», 80]. Всевышний также сказал: «Мы испытываем вас злом и добром для искушения…»[«Пророки», 36] Всё благое и всё дурное из происходящего во Вселенной происходит по предопределению и воле Аллаха, поэтому то, чего желает Аллах, свершается, а то, чего Он не пожелает, не произойдёт.

85 — Существует два вида возможностей: возможность необходимых средств и силы для совершения действия и способности к этому. Всё это не только может предшествовать действию, но изначально предшествует ему, являясь основанием для всякого веления и всякого запрета, как сказал об этом Всевышний: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё»[ «Корова», 286]. Всевышний также сказал: «Аллах не возлагает на душу ничего, кроме того, что Он дал ей»[«Развод», 7.]. Написанное связано с этим и возложение обязанностей также связано с этим. Что же касается второго вида возможностей, то речь идёт о мощи и воле, с помощью которых осуществляется то или иное действие и которые сопутствуют совершению действия, приводя к успеху и выполняя функции ведения по правильному пути, но об этом можно говорить лишь по отношению к Аллаху Всевышнему.

Имам Ат-Тахави сказал:

86 — Действия рабов являются творениями Аллаха, которые приобретаются рабами.

87 — Аллах возлагает на них лишь то, что они могут выполнить, и они не могут выполнить ничего, кроме того, что Он возложил на них. Это является истолкованием слов «Нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха», ибо мы говорим, что никто не сможет придумать что-либо и предпринять что-либо, чтобы избежать ослушания, если ему не поможет Аллах. И никто не найдёт в себе достаточной силы для того, чтобы повиноваться Аллаху и утвердиться в повиновении Ему, если только Аллах Всевышний не посодействует человеку в этом.

88 — Все происходит по желанию Аллаха Всевышнего, Его предустановлению и предопределению. Его желание преобладает надо всеми остальными желаниями, а Его предустановление побеждает все уловки. Он делает то, что пожелает, но никогда не творит несправедливости. Он свободен ото всего дурного и от гибели, и Он далёк от недостатков и бесславия, и Аллах Всевышний сказал: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят»[«Пророки», 23].

Под словом «бесславие» здесь подразумеваются недостатки, которые порочат человека.

Комментарий:

86 — Все действия рабов сотворены Аллахом Всевышним, как сказал об этом Сам Всемогущий и Великий: «А Аллах создал вас и то, что вы делаете»[ «Стоящие в ряд», 94]. Однако созданные Аллахом действия приобретаются рабами. Так говорят люди истины в отличие от джабаритов, отрицавших возможность обладания рабом свободной волей, и от мутазилитов, утверждавших, что творцом дурных поступков является сам человек, а воля Аллаха к подобным делам отношения не имеет. Однако и те, и другие впадали в крайность, так как одним была свойственна чрезмерность, а другим — недостаточность, что же касается слов людей сунны и согласия, то они находятся между тем и этим.

87 — Аллах Всевышний возлагает на людей лишь то, что им по силам, как сказал об этом Всевышний: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё»[ «Корова», 286]. Возложение Им тех или иных обязанностей на людей свидетельствует о возможности их исполнения ими, поэтому рабы могут делать лишь то, что возлагает на них Аллах. А если бы могли они делать нечто иное, то Аллах Всевышний обязательно возложил бы на них обязанность исполнения этого. То, что Он не возложил на них больше того, что было Им возложено, и является свидетельством того, что ничего иного они не смогли бы сделать. Смысл слов «Нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха» состоит в том, что без помощи и содействия Аллаха Всевышнего никто не сможет избежать ослушания Аллаха, также как никто не сможет и повиноваться Ему.

88 — Всё во Вселенной происходит по желанию Аллаха Всевышнего и о Его ведома, по Его предустановление и предопределению. Желание Аллаха преобладает надо всякими иными желаниями и проникает повсюду, поэтому как бы ни старались люди убежать от предустановленного Аллахом Всевышним, они не смогут этого сделать, ибо Его предустановление побеждает все их уловки, и Аллах делает то, что пожелает. Вместе с тем, Он далёк от какой бы то ни было несправедливости, а всё то, что Он предустановил, являет собой саму справедливость. Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не обидит и на вес пылинки»[«Женщины «, 44]. Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах далёк от несправедливости к людям в чём бы то ни было, но люди несправедливы сами к себе!»[«Йунус», 45]

Вывод:

Воскресение это истина Судного дня, и такой же истиной являются воздаяние, выставление, расчёт, Весы, рай и ад. Рай и ад сотворены, и они никогда не исчезнут. Каждый из рабов идёт к тому, что было предопределено ему Аллахом Всевышним. Все действия рабов сотворены Аллахом. Существует два вида возможностей, как подробно разбиралось это ранее. Аллах Всевышний не возлагал на рабов своих ничего такого, что было бы им не по силам.

Для обсуждения:

1 — Что знаешь ты о событиях дня воскресения?

2 — Каково правильное суждение относительно возможности исчезновения рая?

3 — Является ли Аллах тем, кто сотворил добро и зло и предопределил и то, и другое?

4 — Как можешь ты ответить тем, кто утверждает, что Аллах возложил на людей то, что им не по силам?

РАЗДЕЛ ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

89 — Мольбы, с которыми обращаются живые к Аллаху, и милостыня, которую они раздают, приносят пользу покойным,

90 — Ибо Аллах Всевышний отвечает на призывы и удовлетворяет потребности.

91 — Он владеет всем, но ничто не владеет Им. Не следует ни на одно мгновение терять ощущение потребности в Аллахе Всевышнем, а тот, кто перестаёт нуждаться в Аллахе, впадает в неверие и становится одним из тех, кому предстоит погибнуть.

92 — Аллах может гневаться и может быть довольным, и нет среди сотворённых существ подобного Ему.

Комментарий:

89 — Покойным идут на пользу те мольбы, с которыми обращаются за них к Аллаху живые, как говорится об этом в одном из хадисов: «… или же если обратится с мольбой за него безгрешный ребёнок»[Этот хадис приводят Муслим, Абу Дауд и некоторые другие мухаддисы]. Точно также приносит пользу покойным и та милостыня, которую раздают за них живые независимо от того, будут ли они являться их детьми или нет.

90 — Аллах Всевышний отвечает на призывы, обращенные к Нему, как сказал об этом Сам Всевышний: «И сказал ваш Господь: Зовите Меня, Я отвечу вам…»[ «Верующий», 62] Он — тот, кто удовлетворяет нужды сотворённого Им, привлекает то, что является полезным и отвращает вред, ибо никто не властен, кроме Него.

91 — Аллах Всевышний владеет владеющими, как владеет Он и всем остальным. Ничто среди сотворенного Им не происходит без Его позволения, и нельзя обойтись без Аллаха Всевышнего ни единого мгновения. Каждый из сотворённых нуждается в Аллахе Всевышнем для того, чтобы Он сотворил его, питал его, устраивал дела его, вёл его и руководил им, как сказал об этом Аллах Всевышний: «О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, преславен»[«Ангелы», 16]. Если же кто-либо хоть на мгновение вообразит себе, что он в состоянии обойтись без Аллаха Всевышнего, то это приведёт его к неверию, и он станет одним из тех, кому предстоит погибнуть.

92 — Аллах Всевышний гневается в тех случаях, когда ты нарушаешь Его запреты, а довольным Он бывает тогда, когда ты делаешь то, что является угодным Ему, и выполняешь Его веления. Его гнев и Его довольство являются присущими Ему атрибутами, как сказал об этом Всевышний: «И разгневался Аллах на него…»[ «Джинны», 95] Всевышний также сказал: «Был доволен Аллах верующими…»[«Победа», 18] Как гнев, так и довольство являются атрибутами, обладание которыми приличествует Аллаху Всевышнему. Мы не пытаемся придать им какую-нибудь форму или уподобить их чему-либо, ибо и гнев Аллаха и Его довольство являются такими атрибутами, которые отличаются от качеств людей при всех обстоятельствах. Аллах Всевышний сказал: «…нет ничего, подобного Ему»[«Совет», 9.].

Вывод:

Мольбы за покойных, обращаемые к Аллаху Всевышнему живыми, и милостыня, раздаваемая живыми за них, приносят покойным пользу. Аллах Всевышний отвечает на призывы. Он владеет всем тем, что находится на небесах и на земле. Ничто из сотворённого не может обойтись без Аллаха. Гнев и довольство являются присущими Аллаху Всевышнему атрибутами, образ которых приличествует Ему.

Для обсуждения:

1 — Идёт ли на пользу покойным то, что живые обращаются к Аллаху Всевышнему с мольбами за них и раздают за них милостыню?

2 — Что можно сказать о человеке, решившем, что он в состоянии обойтись без Аллаха?

3 — Являются ли атрибуты гнева и довольства присущими Аллаху?
РАЗДЕЛ ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

93 — Мы любим сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но не проявляем неумеренности в любви ни к кому из них, и вместе с тем мы не отказываемся от любви ни к кому из них; мы ненавидим тех, кто ненавидит их и отзывается о них плохо, а сами мы вспоминаем их только добром, ибо любовь к ним это религия, вера и милость, а ненависть к ним — неверие, лицемерие и несправедливость.

94 — Мы подтверждаем право на звание халифа после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в первую очередь за Абу Бакром ас-Сиддиком, да будет доволен им Аллах, предпочитая его всем остальным членам мусульманской общины и ставя его впереди всех, затем за Умаром бин аль-Хаттабом, да будет доволен им Аллах, затем за Усманом бин Аффаном, да будет доволен им Аллах, а затем за Али бин Абу Талибом, да будет доволен им Аллах, ибо все они являлись праведными халифами и шедшими верной дорогой, имамами.

Комментарий:

93 — Мы любим сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, который любил их, но мы не проявляем неумеренности в любви ни к кому из них, как это делали рафидиты по отношению к Али, да будет доволен им Аллах, превозносившие его над его истинным положением настолько, что это доходило до его обожествления ими. Вместе с тем мы никому из них не отказываем в нашей любви, ибо они отличались наибольшим совершенством в вере я благодеяниях и были самыми покорными и самоотверженными из людей. Мы ненавидим ненавидящих их, ибо ненависть к ним является самым верным признаком лицемерия и того, что Аллах оставил такого человека без своей помощи. Мы ненавидим тех, кто плохо отзывается о них, а сами вспоминаем их только добром, ведь, поистине, сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил их и давал им наставления. Вот почему любовь к ним является признаком истинной религиозности человека, его веры и того, что Аллах оказывает ему свои милости, ненависть же к ним является признаком неверия, лицемерия, оставления без помощи и произвола, и мы прибегаем к Аллаху от заблуждения после правильного пути.

94 — Мы подтверждаем право на халифат после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прежде всего за Абу Бакром ас-Сиддиком, да будет доволен им Аллах, предпочитая его всем остальным членам мусульманской общины и выдвигая его вперёд потому, что ему отдал предпочтение и сам посланник, да благословит его Аллах и приветствует, который выдвинул его и указал на него как на своего преемника, о чём говорится в целом ряде хадисов. Он обладая самыми большими достоинствами из всех членов общины и более других заслуживал выдвижения, и поэтому мусульмане присягнули ему на верность в день навеса. После него наиболее достойным был Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, ибо его избрал своим преемником из всех сам Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, и оба они являлись сподвижниками посланника, да благословит его Аллах и приветствует. После него наиболее достойным являлся Усман бин Аффан, да будет доволен им Аллах, муж дочери посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а после него самым достойным был Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, муж дочери посланника, да благословит его Аллах и приветствует, Фатимы. Эти четверо являлись самими достойными из сподвижников, праведными халифами и шедшими верной дорогой имамами, обычаям которых завещал следовать сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Имам Ат-Тахави сказал:

95 — Мы свидетельствуем, что те десять человек, которых поимённо назвал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обрадовав их вестью о том, что они будут пребывать в раю, принося это свидетельство подобно тому, как это сделал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, слово которого — истина. В число этих десяти входят: Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Тальха, Аз-Зубайр, Са’д, Са’ид, Абд ар-Рахман бин Ауф и Абу Убайда бин аль-Джаррах, да будет доволен Аллах всеми ими.

96 — Если человек хорошо отзывается о сподвижниках посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его жёнах, свободных от всяческой скверны, и его потомках, далёких от всего нечистого, то такой человек свободен от лицемерия.

Комментарий:

95 — Мы верим, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, порадовал вестью о рае десятерых своих сподвижников, ибо он сказал: «Абу Бакр в раю, и Умар в раю…»[Этот хадис приводят Абу Дауд, Ахмад, а также некоторые другие мухаддисы], — и он перечислил всех десятерых, упомянутых имамом Ат-Тахави выдели мы верим в это, а также и в то, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, порадовал такой же вестью и других, сообщения о чём приводятся в достоверных хадисах.

96 — Каждый, кто хорошо отзывается о сподвижниках посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, кто хорошо отзывается о его женах, да будет доволен ими Аллах, свободных от всяческой скверны и всяких грехов и те, кто хорошо отзывается о его потомках, которые далеки от всего нечистого и которым он повелел и завещал следовать, является человеком свободным от лицемерия.

Вывод:

Мы любим сподвижников, не проявляя в этом ни неумеренности, ни небрежения. Мы знаем об их преимуществах перед другими и отдаём предпочтение халифам в соответствии с порядком их правления, знаем правду о тех десяти, которым был обещан рай, и говорим, что всякий, кто дурно отзывается о них или о жёнах и потомках посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является лицемером

Для обсуждения:

1 — Что является обязательным по отношению к сподвижникам посланника Аллаха?

2 — Что можно сказать о его жёнах и потомках?

3 — Как мы относимся к тем людям, которые дурно отзываются о них?
РАЗДЕЛ ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

97 — Обладавшие знаниями из числа наших предшественников и пришедшие вслед за ними последователи являются благими и авторитетными людьми, столпами фикха и людьми разума, которых следует поминать только добром, а тот, кто отзывается о них дурно сбился с пути.

98 — Мы не отдаём предпочтение перед пророками никому из друзей Аллаха и говорим, что один пророк, мир ему, лучше сотни друзей Аллаха.

99 — Мы верим в те чудеса, которые они совершали, и в достоверные сообщения о них, переданные религиозными авторитетами.

Комментарий:

87 — Обладавшие знаниями предшественники из числа сподвижников и последователей являлись праведниками, следовали примеру сунны и были авторитетами в области фикха. Мы отзываемся о них только с одобрением и похвалой, а тот, кто отзывается о них дурно, впал в заблуждение, ибо любовь к ним обязательна, а хула, направленная на них, оборачивается против самих же хулителей.

98 — Мы не отдаём предпочтение перед пророками друзьям Аллаха, как поступали некоторые из заблудших, например, Ибн Араби и другие, но говорим, что один пророк лучше всех друзей Аллаха вместе взятых, поскольку пророков избрал для пророчества сам Аллах Всевышний, который сказал: «Аллах избирает посланников из ангелов и из людей»[«Хаджж», 74].

99 — Мы верим в сообщения о чудесах, совершённых друзьями Аллаха по воле Аллаха. Мы верим в то, что достоверно известно об этом, и отвергаем сомнительное, в основе чего лежат слова Аллаха Всевышнего: «Всякий раз, как Закарийа входил к ней в михраб, он находил у неё пропитание. Он сказал: «О Марйям! Откуда тебе это? » Она сказала: «Это от Аллаха»[«Семейство Имрана», 32.]. И всё то, что сообщалось о друзьях Милосердного, в меньшей степени касается придерживавшихся покорности и веры, и мы не говорим здесь о сообщениях, касающихся тех чудес, которые совершали некоторые из друзей шайтана.

Вывод:

Мы поминаем знающих из числа праведных предшественников только добром, отдаём предпочтение пророкам перед друзьями Аллаха и верим подлинным сообщениям о чудесах, совершённых друзьями Аллаха.

Для обсуждения:

1 — Что можно сказать о нашем отношении к праведным предшественникам?

2 — Можно ли отдавать предпочтение другу Аллаха перед пророком:

3 — Что называют чудесами друзей Аллаха? Что может служить указанием на возможность их совершения?
РАЗДЕЛ ТРИДЦАТЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

100 — Мы верим в такие признаки наступления часа, как появление Антихриста и сошествие Исы, сына Марйам, мир ему, с небес, и мы верим в то, что солнце взойдёт с запада и все животные сойдут со своих мест.

101 — Мы не верим ни кахину, ни прорицателю и никому из тех, слова которых противоречат Корану, сунне и общему мнению членов мусульманской общины.

Слово «кахин» (предсказатель) означает «тот, кто притязает на обладание знанием о сокровенном», а под словом «прорицатель» подразумевается звездочёт.

Комментарий:

100 — Мы верим в то, что приближение часа воскресения будет отмечено появлением определённых признаков, которые будут указывать на его скорое наступление. Об этих признаках упоминал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, как сообщается об этом в одном из хадисов, где приводятся его слова об этом часе: «Поистине, не наступит этот час, пока не увидите вы десять знамений», — и он упомянул об Антихристе, о животных, о восходе солнца о запада и сошествии о небес Исы, сына Марйам[ Этот хадио приводят Муслим, Ибн Маджа, а также некоторые другие мухаддисы]. Эти признаки относятся к числу основных, но есть упоминания также и о других, но второстепенных признаках приближения этого часа.

101 — И мы не верим ни кахинам, ни прорицателям, притязающим на обладание знанием о сокровенном, ни в какие бы то ни было иные прорицания, ибо Аллах Всевышний говорит: «…но не знает душа, что она приобретёт завтра…»[«Лукман», 34] Всевышний также сказал: «Скажи: «Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха…»[«Муравьи», 66] Что же касается пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то он говорит: «Тот, кто приходит к прорицателю или кагану, веря в то, что он скажет, не верит в то, что ниспослано Мухаммаду»[Этот хадис приводят Ат-Тирмизи и Ибн Маджа]. То же самое относится и к любому из тех, кто утверждает нечто противоречащее Книге Аллаха, сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и общему мнению членов мусульманской общины, и мы возвращаем такого человека к нему самому и не приемлем его, кем бы он ни был.

Вывод:

Мы верим в определённые признаки наступления часа воскресения и считаем ложными прорицания и предсказания, а также любые утверждения, противоречащие Корану, сунне и общему мнению членов мусульманской общины.

1 — Что подразумевается под признаками наступления этого часа?

2 — Назови четыре таких признака.

3 — Что можно сказать о тех, кто посещает прорицателей и предсказателей и верит им?
РАЗДЕЛ ТРИДЦАТЬ ПЕРВЫЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

102 — Мы считаем, что в согласии — истина и здравый смысл, а в разделении — отклонение и мучение.

103 — Религия Аллаха на небе и на земле едина, и это — религия Ислама, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, религия пред Аллахом — Ислам…»[«Семейство Имрана», 17] Всевышний также сказал: «Сегодня Я … удовлетворился для вас исламом как религией»[ «Трапеза», 5.].

104 — И она — между чрезмерностью и небрежением, и между уподоблением и отрицанием, и между принуждением (джабр) и предопределением (кадар) и между надеждой и отчаянием.

Под «отклонением» понимается отклонение от истины.

Комментарий:

102 — Мы считаем, что в согласии — истина и здравый смысл и прямой путь, а те, кто придерживается согласия, спасутся. К согласию стремился и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что же касается других групп ив числа заблудших, то они отклонились от истины, и их ждут мучения как в мире этом, так и в мире вечном, ибо Аллах Всевышний сказал: «И это — Моя дорога прямая; и следуйте же по ней и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги»[ «Скот», 154].

103 — Религия Аллаха является единой, и это — Ислам, как сказал об этом Всевышний: «Поистине, религия пред Аллахом — Ислам»[ «Семейство Имрана», 17]. Всевышний также сказал: «Кто же ищет не Ислама как религии, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток»[«Семейство Имрана», 79]. Всевышний также сказал: «Сегодня Я …удовлетворился для вас Исламом как религией»[«Трапеза», 5.]. Это — истинная религия, с которой Аллах посылал к людям всех своих посланников. Она состоит в том, что не следует поклоняться никому, кроме Аллаха Всевышнего, а делать это следует в соответствии с Его установлениями. Не было ни одного из посланников, который был бы послан к людям не с Исламом. Так, например, сыновья Йакуба сказали: «…и Ему мы предаёмся»[«Корова», 127], — а Муса сказал: «О народ мой, если вы уверовали в Аллаха, то на Него полагайтесь, если вы предавшиеся!»[«Йунус», 84.] И Билкис[Имя царицы Савской, встречавшейся с пророком Сулайманом. Об этой встрече упоминается в Библии и Коране] сказала: «…я … предалась вместе о Сулайманом Аллаху, Господу миров!»[«Муравьи», 45.] И апостолы сказали: «Мы уверовали в Аллаха, засвидетельствуй же, что мы — предавшиеся»[«Семейство Имрана», 45].

104 — Это — религия середины, как сказал об этом Всевышний: «И так мы сделали вас общиной посредствующей…»[«Корова», 137.] Здесь имеется в виду поклонение, занимающее среднее положение между чрезмерностью и небрежением, и нечто среднее между чрезмерностью и небрежением по отношению к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Нечто среднее между взглядами тех, кто уподоблял атрибуты Аллаха качествам людей, и тех, кто отрицал их существование и значение. Нечто среднее между воззрениями джабаритов, отрицавших возможность обладания человеком свободной волей, и воззрениями джбаритов, считавших человека творцом своих поступков, и это также нечто среднее между уверенностью в том, что Аллах не обманет ожиданий человека, и отчаянием по отношению к возможности проявления Им милости.
РАЗДЕЛ ТРИДЦАТЬ ВТОРОЙ

Имам Ат-Тахави сказал:

105 — Таковы внешние и внутренние аспекты нашей религии и наших воззрений, и мы отстраняемся от всего, что противоречит упомянутое нами и разъяснённому нами, устремляясь к Аллаху. И мы просим Аллаха Всевышнего, чтобы Он утвердил нас в вере, отметил нас её печатью и защитил нас от различных страстей, различных взглядов и ложных учений наподобие учений мушаббихитов, мутазилитов, джахмитов, джабаритов, кадаритов и других, которые шли наперекор сунне и согласию и впали в заблуждение. Мы не имеем с ними ничего общего, а они для нас — заблудшие и порочные люди. Аллах предоставляет защиту и приводит к успеху.

Комментарий:

Мы разъяснили, в чём состоит суть нашей веры и наших воззрений, и эти разъяснения заключаются во всём тем, о чём мы говорили раньше. Таковыми являются внешние и внутренние аспекты нашего вероучения, и мы не относимся к тем, кто говорит не то, что думает. Мы устремляемся к Аллаху Всевышнему, отстраняясь от всякого высказывания и всякого человека, находящегося в противоречии с тем, о чём мы упоминали и что разъясняли. И мы просим Аллаха Всевышнего, чтобы Он укрепил нас в вере, как просил об этом и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говоривший: «О переворачивающий сердца, укрепи сердце моё в религии Твоей!» И мы просим Аллаха, чтобы Он защитил нас от различных страстей, порочных представлений и разных взглядов в том, что касается вероучения. И мы просим Его уберечь нас от ложных вероучений, таких, как учения мушаббихитов, мутазилитов, джабаритов, кадаритов и других, ибо все они противоречили сунне и мусульманской общине, а значит и истине, впав в заблуждение и говоря то, что вводит в заблуждение других. Мы отрекаемся от них, ибо мусульманину следует отрекаться от неверных и тех, кто вводит новшества, и заявляем о том, что они — заблудшие и порочные люди, и порочными являются их учения, умы и воззрения, но Аллах предоставляет защиту и приводит к успеху, и да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада.