61. Вопрос: Некоторые говорят: «Все, что не делалось во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), является запретным новшеством (бид‘а), даже если это хорошее, полезное дело, совершаемое благочестивыми мусульманами»

Posted on Июль 6, 2012

0



Ответ на 61ый вопрос

    61. Вопрос: Некоторые говорят: «Все, что не делалось во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), является запретным новшеством (бид‘а), даже если это хорошее, полезное дело, совершаемое благочестивыми мусульманами». И на основании хадиса «Всякое бид‘а – заблуждение» утверждают, что новшество хорошим или плохим быть не может. Так ли это?

    Ответ: Нет, не так. Новое, не противоречащее Корану, хадисам и решениям Шариата, если в нем есть польза для мусульман, совершать можно, и тот, кто придумал его, получает вознаграждение за это, как это доказывает хадис, который мы приведём ниже. Таковыми являются: исламские учебные заведения, институты, издание богословских книг, исламские типографии, исламское телерадиовещание, газеты, исламские конференции, собрания для мавлидов, соболезнования по телеграмме, строительство минаретов для мечетей, поездка в Хадж на автотранспорте и самолёте, использование новых названий и имён для разъяснения положений Ислама, таких как «усул» (основы), «фикхи» (законоведение), «тафсир» (толкование Корана), «ма‘ан» (риторика), «мантик» (логика), «нахв» (синтаксис), «сарф» (морфология), «тасаввуф» (тарикат), совершение коллективных намазов-таравих в месяце рамазан, двухкратное чтение азана для пятничного намаза, строительство каменных мечетей, украшенных орнаментом и др. Всего этого не было во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), это появилось позже,

//////////////////////

Чтоб не нести подобную чушь автору следовало бы в начале ознакомится с понятием бид’а и что об этом говорят саляфитские ученые.

Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, нововведение (бид’а), которое шариат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из действий, высказываний или убеждений, даже если это является следствием иджтихада”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 242.

Определение термина бид’а читайте
https://bibliotekaislama.wordpress.com/category/%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0/

Хорошо сказал про нововедения шейх Абдур-Рахман ибн Насыр ас-Саъди, да помилует его Аллах:

«Основой в обрядах поклонения является запрещенность (хазр), поэтому ничто не может быть узаконено как обряд поклонения, кроме того, что было узаконено Аллахом и Его посланником.
Основой же в бытовых вопросах является дозволенность (ибаха), поэтому ничто из этого не может считаться запрещенным, кроме того, что запретил Аллах и Его посланник.
Это правило содержит в себе две великие основы, на которые не единожды указывают Кур’ан и Сунна!
Относительно первой основы в пример можно привести следующие слова Всевышнего: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» («аш-Шура», 21),
а также неоднократное повеление поклоняться только Ему, не придавая Ему в сотоварищи никого.
Все ученые единодушны в том, что поклонение заключается в повелениях, как обязательного (уаджиб), так и желательного (мустахабб) характера.
Относительно же второй основы в пример можно привести следующий аят: «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле». («аль-Бакара», 29). То есть, чтобы мы использовали все вещи, которые заключают в себе хоть какую то пользу, кроме тех, относительно которых существует текст шариата запрещающий их. А также слова Аллаха: «Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и благой удел?» («аль-Аъраф», 32). Таким образом мы видим, что Всевышний порицает тех, кто запрещает то, что Он создал для Своих рабов, подобно запрету чего-либо из пищи, напитков, одежды и прочих вещей.
Итак, любое обязательное или желательное деяние, которые вменили Аллах и Его посланник являются поклонением посредством которого надлежит поклоняться Единому Аллаху! Поэтому тот, кто объявляет нечто обязательным или желательным, относительно чего нет указаний ни в Кур’ане ни в Сунне, вводит нововведение (бидъа) в религию, которое не дозволил Аллах, и подобное деяние не принимается от совершившего его, как об этом сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто совершил нечто, на что не было нашего повеления, это является отвергнутым». Хадис согласован.
Прежде мы уже говорили о том, что условием любого поклонения, является искреннее посвящение его Аллаху, и следование в нем примеру посланника Аллаха.
Знайте же, что нововведения (бидъа) в обрядах поклонения бывают двух видов:
Либо это привнесение нового, в основе своей, вида поклонения, не узаконенного ни Аллахом, ни Его посланником. Либо выполнение существующего обряда поклонения в новом виде, не в том, который был установлен для него Аллахом и Его посланником.
Что же касается всех бытовых вопросов, как пищи, напитков, одежды, повседневных деяний, взаимоотношений между людьми, профессий и ремесел, то в их основу положена абсолютная допустимость. Поэтому тот, кто запретит что-либо из этого, относительно чего нет запрета ни в Кур’ане ни в Сунне, тот является приверженцем нововведений (мубтадиъ), подобно многобожникам, запретившим себе некоторые виды скота, которые дозволили Аллах и Его посланник, или же подобно тому, кто по своему невежеству желает запретить некоторые виды одежд, профессий, современных изобретений, не имея для этого никакого шариатского довода. Однако следует отметить, что вредные и скверные вещи и поступки, относящиеся к категории бытовых, являются запретными, что подробно разъяснено в Кур’ане и Сунне. И тот, кто внимательно исследует сущность подобных вещей, найдет, что они содержат в себе различные виды вреда и пагубных последствий.
Польза, извлекаемая из этих основ – велика! Ибо посредством них мы выявляем нововведения, как в обрядах поклонения, так и в бытовых вопросах. И тот, кто строго будет держаться этих двух основ, тот будет стоек на прямом пути. Тот же, кто не согласен с какой-либо из них — обязан привести довод!»
См. «аль-Кауаъид уаль-Усуль аль-Джамиъа, уаль-фурук уа ат-такасим аль-бадиъа ан-нафиъа»/31-33.

Что же касается доводов автора.

/////////

О том, что человек получает от Аллаха вознаграждение за введение подобных вещей, говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в своём благородном хадисе: «Кто придумывает в Исламе что-то хорошее и полезное, тот получит воздаяние за это, а также зато, что совершали другие, следуя этому пути, при этом нисколько не уменьшая их воздаяние» (Передали имам Муслим, Насаи, Ибну Маджах, Тирмизи).

////////////

Этот хадис говорит о случае, когда один человек принес мешочек с деньгами, который он еле держал в руках от тяжести. И люди, глядя на него, тоже стали жертвовать деньги. И в этом большая заслуга человека, положившего начало этому доброму делу.

Сказал имам Шатыби: «Разъяснил Посланник Аллаха когда сказал: «Кто бы ни начал хорошее дело (сунну) в Исламе» и это указало на то, что сунна здесь — это то, что сделал этот сподвижник. А это дело, которое утверждено сунной и это садака. И выявилось то, что хорошая сунна не может быть бидъатом». Мувафакат 1\183

Имам ат-Туртуши сказал: “Слово «аль-бид’а» – это новоизобретенная вещь, которая не имела до нее ничего подобного”. См. «аль-Хауадис уаль-бида’» 40.

Милостыня же как объяснил имам Шатыби является из сунны.

Сказал имам ибн Раджаб: «А что касается того, что говорили саляф из хорошего о некоторых нововведениях, то это имеется ввиду в языковой форме, но не в шариатской». См. Джамиъ уълюм 233

Например: Человек решил дать в качестве милостыни детскую одежду для детей из детдома , увидев это благое новое дело другие так же начали давать милостыню в детдом , и это является благим бид’а , но в языковом значении , так как милостыня является из сунны , вид милостыни не ограничен.

///////////
‘Умар-асхаб (да будет доволени ими Аллах), второй халиф, сказал по поводу коллективного совершения намазов-таравих в месяце рамазан следующее: «Какое же это прекрасное новшество!» (Передал имам Бухари).

///////////////////////

Глава: Достоинство совершающего дополнительные ночные молитвы /саляват ат-таравих/ в рамадане.

Передают со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что однажды поздно ночью посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел (из дома) и стал молиться в мечети, а некоторые люди молились, следуя его примеру (и находясь позади него), наутро же эти люди стали рассказывать (об этом другим. На следующую ночь) их (в мечети) собралось больше, и они помолились вместе с ним, а наутро рассказали (об этом другим). На третью ночь в мечети собралось уже много людей, а когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел (из дома), он совершил молитву, и они помолились, следуя его примеру, на четвёртую же ночь мечеть уже не смогла вместить (всех желавших помолиться). А наутро пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вышел на утреннюю молитву, по завершении которой он повернулся к людям, произнёс слова свидетельства и сказал: «А затем, поистине, (то, что вы) находились (здесь), не осталось скрытым от меня, но я побоялся, что (эта молитва) будет сделана для вас обязательной, но вы не сможете её совершать!» А потом посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер, и всё осталось без изменений. См. Сахих аль Бухари 921. (2012).

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Умар не установил ничего, кроме того, что установил сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) из того, что он любил и чем был доволен, и он не порицал этого кроме как из опасения, что ночная молитва станет обязательной для его уммы, а он был по отношению к верующим мягким и милосердным. И ‘Умар, зная все это от пророка (мир ему и благословение Аллаха), и зная, что обязанности не могут быть ни увеличены, ни уменьшены после его смерти, оживил этот поступок и повелел людям совершать это!” См. “Ишракъ аль-масабих” 1/168.

Абу Йусуф сказал: «Я спросил Абу Ханифа относительно тарауих и о том, что сделал ‘Умар, и он ответил: «Тарауих — явная Сунна и ‘Умар не делал этого, исходя из своего собственного предпочтения, и не было в его деянии никакого нововведения, и он не предписывал его, за исключением того, что у него имелась основа для этого и исходила она от Пророка…».. См. Шарх Мухтар приведено из Аль-Ибда, Али Махфуза, стр. 80.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Нововведение (бид’а) – это все, что внесли в религию, и что не имело никакой основы в шариате. А что касается того, что имеет основу в шариате, на которое есть указание, то это не является нововведением в шариате, даже если это будет именоваться нововведением в языковом значении”. См. “Джами’уль-‘улюмиль-хикам” 265.

/////////

    Имам Навави в книге «Тахзибуль-асмаи фи ллугат» пишет: «Имам Шафии утверждает: «Нововведения, которых не было во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), делятся на два вида. Первые — те, что противоречат Корану, хадисам, рассказам сподвижников, единогласию алимов (иджма‘). Подобные нововведения (бид‘а) являются заблуждением. Вторые — те, которые не противоречат вышеперечисленному, по единогласию учёных-богословов (алимов). Подобное бид‘а не является порицаемым». (Т. 3, стр. 22). Байхаки передал, что так сказал имам Шафии. («Аль-Мизану аль-Арш», стр. 48).
///////////

Сказал абу Нуайм Аль Асбахани (336-430): «Абу Бакр Аль Аджурри – Абдуллах бин Мухаммад Аль Аташи – Ибрахим бин Джунейд – Хармала бин Йахья сказал: Я услышал от Мухаммада бин Идрис Аш Шафии, как он сказал: «Бидъа/нововведения бывают двух видов:
1. Хвалимая бидъа
2. Порицаемая бидъа

То, что соответствует Сунне, является хвалимым. То, что противоречит Сунне является порицаемым». И он привел в качестве доказательства слова Умара бин Аль Хаттаба о таравихе: «Какое это хорошее бидъа»».. См.Хильятуль Авлия: 9/113

Имам Шафии привел слова халифа Умара о таравихе , теперь что имел виду имам Шафии прочитайте еще раз о словах Умара о таравихе.

Ибн Умар сказал: «Любое нововведение – это заблуждение, даже если люди считают его хорошим! ад-Дарими 1/39.

Абдулла ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Следуйте Сунне Мухаммада и не привносите нововведения, потому что того, что вам предписано — достаточно для вас». (Ад-Дарими).

Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, сказал: «Тот, кто пойдёт путём посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, даже не торопясь, опередит того, кто пойдёт другим путём, даже если он будет прилагать большие усилия». См. О том, чего редко придерживаются из сунны на практике , аль Касим

Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, и аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.

Абдулла ибн Мас’уд сказал: «Что будет, когда вас постигнут испытания, в которых юноши состарятся, а зрелые одряхлеют. И люди примут бид’а как Сунну, и когда она изменится, они скажут: «Сунна изменилась». Его спросили: «Когда это будет, о, Абу Абду-р-Рахман?» Он ответил: «Когда ваших ораторов будет много, а ваших ученых — мало, и богатых — много, а заслуживающих доверия — мало».. См. ад-Дарими.

Истину сказал имам аль-Барбахари, живший более десяти веков назад: “Остерегайтесь малых нововведений в делах, ибо, поистине, малое нововведение растет, пока не станет большим! Ведь каждое нововведение, внесенное в эту умму, в начале своем было маленьким и похожим на истину, и был обольщен тот, кто вошел в это нововведение, после чего не смог выйти из него. И это нововведение стало большим и превратилось в религию, которую стали исповедовать”. См. “Шарху-ССунна” 61.

После глупых обвинении то ли о виртуальном сопернике , то ли о хариджитах автор пишет:

//////////////////

Также является нововведением их утверждение, что люди должны следовать только их решениям. Они называют себя особенным именем «салафиюны» (предшествующие алимы);

////////////////

Очередная клевета , а что касается термина «саляфит»

Имам ас-Сам’ани сказал: “Слово «саляфит» означает причисление себя к саляфам и следование их мазхабу, о котором тебе стало известно”. См. “аль-Ансаб” 3/274.

Хафиз аз-Захаби писал: “Саляфит (саляфий) – это тот, кто следует по мазхабу саляфов”. См. “ас-Сияр” 6/21.

Имам ас-Саффарини сказал: “Аль-Асарий” (асарит) – это причисление к вероубеждению асарии и к группе саляфии. По этому признаку узнается мазхаб саляфов, а это мазхаб предшествующей общины и всех признанных имамов!” См. “Ляуамир аль-ануар аль-бахия” 1/73.

Подробнее читайте http://salaf-forum.ru/viewtopic.php?f=4&t=9

Про другие шубухаты , которые автор привел не по теме уже разбирались .

Следующий вопрос о мазхабах уже затрагивался , но хочу отметит некоторые моменты.

/////////////
Даже такие великие ученые-богословы, как Иззу бну Абдуссалам, Мухаммад аль-Джувайни, имам Навави, имам аль-Газали, Джалалуддин Суюти, Махалли, Ибну Хаджар Аскалани, Рамали, Закарият Ансари, Рафии, Авзаи, Ибну Абидин, Ибну Хаджар Хайтами, Ибну аль-Куддамат, Ибну Сурайдж, Ибну Хумам, Хатибу Ширбини – ученые, подобные океанам знаний, которые с детства, знавшие наизусть Коран, сотни тысяч хадисов, знавшие толкование Корана, науки усул и фикхи, написавшие сотни томов шариатских книг, — и то не осмеливались выводить решения прямо из Корана и хадисов. Все они следовали за имамами этих четырех мазхабов.
////////////

Этими словами автор разве не заявляет , что эти имамы не делали иджтихад ?

Имам ан-Навави говорил в своей книге “Ровдза”: “Приверженцы к мазхабам аш-Шафии, Абу Ханифы, Малика делятся на три категории:

Первые,- это “аввам”,- простые люди.
Вторые,- Достигшие степени “иджтихада”, а мы уже упоминали, что муджтахид не следует слепо за муджтахидом. Они относят себя к мазхабу аш-Шафии, потому что они шли по его пути в иджтихаде и использовании доказательств и классификации их, тем самым их иджтихад совпал с иджтихадом Имама, хоть и имелись некоторые несовпадения, чему не придавалось особого значения.
Третьи,- это средние, они не достигли степени иджтихада, но они остановились на основах положенных Имамом, могли судить по аналогии, в тех случаях что не находили со слов Имама. Они являются “мукъаллидами”. Цитировалось по книге Джалалу-дина ас-Суюти, “Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда” стр. 234.

Сравните же слова имама Навави с псевдо «имамом» Навави.

//////////
    Но истина заключается в том, что они призывают людей к мазхабу (пути) Ибну Таймии и Ибн Абдуль-Ваххаба, Джамила Зину, Багавудина из сел. Сантлада, Албани, Усаймины, Бин База и других основоположников и последователей ваххабизма.
/////////////

Багаутдина в один ряд с учеными )

///////////////
Их мазхаб (путь) собран на основе толкований аятов Корана и хадисов по их собственному умозаключению без понимания истинного смысла, или если даже они и понимают его, то намеренно искажают.
//////////

Шейх уль ислам ибн Таймия , ибн Абдуль Ваhаб , ибн Баз , ибн Усайман в фикхе ханбалиты , так же в акъиде , в том числе аль Албани и другие , а о понимают коран и сунну в понимании сподвижников , об этом уже приводились слова шейха аль Албани.

Автор во многих местах ссылается на имама ас Суюти , после разбора этой книги ин ша Аллах приведен его слова про ибн Таймия , ведь для автора ибн Таймия заблудчий , а ас Суюти авторитет . Так посмотрим же как высоко авторитет ценит «заблудчего».

Следующий вопрос о большинстве читайте http://salaf-forum.ru/viewtopic.php?f=12&t=1267

Автор всячески питается доказать , что среди мусульманской общины не может быть многобожия и к своим словам он не подкрепил слова ученого , я свою очередь приведу слова ученых о многобожии.

Автор ранее писал:

/////////////////
    Многобожие, идолопоклонничество (ширк) — тягчайшая форма неверия. Не глупо ли называть мушриками тех, кто верит в Аллаха, признает посланничество нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), признает шесть обязательных столпов веры (иман) и пять обязательных столпов Ислама? Говорящий так берет на себя тяжкий грех. Этот грех тяжелее греха за убийство, прелюбодеяние, распитие спиртных напитков, воровство и т.п.
/////////////////

Сказал Имам ВалиюЛЛах ад-Дахляви, прозванный у Ханафитов “ХуджатуЛлахи аля аль-Аламин” [умер в 1176 г.], да смилуется над ним Аллах:

وقال الإمام ولي الله الدهلوي الملقب عند الحنفية » بحجة الله على العالمين «(1176هـ) : (كل من ذهب إلى بلدة أجمير، أو إلى قبر سالار مسعود، أو ما ضاهاها: لأجل حاجة يطلبها، فإنه آثم إثما أكبر من القتل والزنى ، ليس مثله إلا مثل من كان يعبد المصنوعات، أو مثل من كان يدعو اللات والعزى).

“Каждый, кто пошел в местность Аджмир, или к могиле Саляра Масуда, или в другие подобные места, чтоб просить свои нужды, тот грешник, а грех его страшнее, чем убийство и прелюбодеяние, ничто не сравнится с этим, кроме того, [что совершали] те, кто поклонялся сотворенному, либо как те, кто поклонялся ал-Лату и аль-Уззе”. Книга Тафхимат аль-Иляхия 2/45.

Аллама Сарфараз Хан Сафдар (у. 1403 г. по хиджре, да пребудет над ним милость Аллаха) говорит, что
обращение за помощью может быть двух видов:
а) в рамках обычных сил и возможностей («ма тахт аль-асбаб»),
б) за границами обычных сил и возможностей («ма фаук аль-асбаб»).
Говоря о разнице между двумя этими видами, он поясняет, что первый вид основан на Коране,
хадисах, действиях сахабов и саляфов, а у второго вида нет никаких исламских доказательств, и он
был объявлен факихами харамом и ширком в шариате.
Второй вид помощи можно просить только у
Аллаха. («Гульдаста Таухид», стр.135; см. также его лекцию по тафсиру к суре «Аль-Фатиха»)

Об этом говорило большое количество ученых — таких, как шейх Сун’алла аль-Халяби Ханафи (у. 1120 г.х.), шейх
Абд аль-Фаттах Абу Гуддах (у. 1417 г.х.), шейх Хусайн Али Ванбачаран аль-Пунджаби (у. 1363 г.х.), аллама Зафар
Ахмад Усмани (у. 1394 г.х.), маулана Саид Муртада Хасан Чандпури (у. 1370 г.х.), хафиз-аль-хадис маулана
Абдулла Дархавасти (у. 1994 г.н.э.), шейх Саид Абуль-Хасан Али Надви (у. 1420 г.х.), муфтий Са’ид Ахмад
Паланпури, муфтий Зар Вали Хан (да пребудет над всеми ними милость Аллаха) и многие другие (перечислена лишь
небольшая часть ученых .

Имам Ахмад бин Идрис Шихабуддин Карафи аль-Малики (у. 684 г.х., да пребудет над ним милость Аллаха)
также доказывал несостоятельность мнения тех суфиев, которые приписывают мощь «кун фаякун»
творениям. Он пишет: «Второй тип заключается в том, что делающий дуа человек чрезвычайно глуп
и дерзок, что приводит его к тому, что он просит Аллаха даровать ему особых сил по управлению
всем миром, которые находится в исключительном ведении (мощи и воле) Аллаха, — таких, как
творение, уничтожение и предопределение. Здравый смысл и логика подсказывают, что такими
божественными силами не может обладать никто кроме Аллаха. Это означает, что такая просьба
фактически является прошением о сотовариществе с Аллахом в его царствии, а это сродни куфру.
Многие невежественные суфии попали в эту ловушку, и они заявляют что такому-то человеку
даровано слово «кун» («Будь!»), и они просят дать этот божественный приказ, о котором Аллах
говорит в Коране: «Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!» – как это
сбывается». Они не понимают значения этой фразы в речи Аллаха, как и не понимают значения
этой божественной фразы как-будто бы данной кому-то, если такое могло быть возможным. По
мнению квалифицированных алимов (а не лжесуфиев) этого достичь невозможно. Это приводит к
тому, что такие суфии оказываются погубленными так, что они даже не подозревают об этом. Они
верят, что они — из тех, кто близок к Аллаху, в то время как они на самом деле далеки от Него. Да
защитит нас Аллах от дурного и от того, что ведет к нему! Да защитит нас Аллах от невежества и от
того, что к нему ведет!» («Анвар аль-Бурук фи Анва’ аль-Фурук», 4:446)

Рекомендации любимца Дагестанских суфиев от аль Кавсари.

Шейх Абдульфаттах Абу Гудда писал: «Имам Мухаммад Захид аль-Каусари всегда рекомендовал и защищал труды
имама Лахнави». А сам шейх Каусари сказал: «Шейх Мухаммад Абдулхай аль-Лахнави — самый эрудированный в
своей эпохе в области хадисов, относящихся к правовым нормам». («Бидга и поклонение саляфов», XVI)

Алламу Абдулхая Лахнави (у. 1304 г.х., да пребудет над ним милость Аллаха) спросили: «Каковым по Исламу является положение человека, думающего, что праведники знают и слышат зов,
обращенный к ним, независимо от того, как далеко от них этот зов, и просящего их помощи теми же
словами, что используютсядля присутствующих, и дающего для них обеты, и говорящего, что мой
обет — для них?»

Он ответил: «Вера такого человека испорчена (фасид), и есть опасение неверия (куфра) такого
человека, поскольку то, что праведники слышат издалека, не доказано [в Шариате]. А знание обо
всех вещах (джузият) во все времена — исключительная прерогатива Всевышнего Аллаха. В
«Фатава Баззазия» говорится, что тот, кто скажет, что души праведников (шейхов) — хазир,
является неверующим (кяфиром), и в той же книге записано, что тот, кто совершит никах, делая
свидетелями Аллаха и Его Посланника, становится кяфиром. [Это] потому, что он предположил, что
Благородный Пророк (мир ему и благословение Аллаха) — знающий о скрытом…» («Маджму’а аль Фатава»,1:46-47)

Далее спросили: «В этом городе многие обыватели во время бед обращаются к пророкам и
праведникам за помощью (мадад) издалека, и верят, что они — хазир и назир, и что когда мы зовем
их, те слышат это и делают дуа об удовлетворении наших нужд. Разрешена ли эта [разновидность
истимдада], или нет?»
На это последовал ответ: «Такая разновидность [обращения за помощью] не только харам, но и
ширк, поскольку этой [просьбой о такой помощи] подразумевается, что те, кто помимо Аллаха,
обладают знанием скрытого (ильм аль-гайб), а такое убеждение — явный ширк. Поскольку в
шариате под ширком понимается придание какого бы то ни было сотоварища Аллаху в Его сущности
(зат) и исключительных атрибутах (сифатах), а знание скрытого (ильм аль-гайб) является
исключительным атрибутом Аллаха, о чем говорится в книгах по акыде…» («Маджму’а аль-Фатава», 1:45-
46)

Подробнее читайте в ашаритской статье , на которую ранее была дана ссылка.

Кадзий, Абу АбдуЛлах аль-Хулейми аш-Шафии [умер в 403 г. По Хиджре], указал, что любовь возвеличивание к Пророку, e, не должно доводить до совершения Ширка в дуа и других видах поклонения сказав: “Аллах, Он есть объект поклонения, а не посланник Его, e, Он есть единственный, к Кому обращаются с нуждами [от Кого желают] и от Кого страшатся”. В своей книге “аль-Минхадж фи шу’аб аль-иман” 1 том стр. 238.

Ибн ‘Акьиль Ханбали [умер в 513 г. По Хиджре]: «А когда стали тяжелы для невежд и этих шаек, (шариатские) обязанности, они отклонились от Шариатских положений к возвеличиванию других положений, которые они сами для себя постановили… Они для меня неверные за эти положения; (и это такие положения) как: возвеличивание могил, тем что порицается в Шариате, как зажигание огней на них, целование их, обращения к мертвым с просьбами, писанина на тряпочках: «О владыка мой, сделай мне то-то и то-то, и подвешивание этих кусочков материи на деревья,- это следование за теми, кто поклонялся аль-Лату и Уззе«. Приводит Ибн Каийим аль-Джавзия в «Игьасатуль Лахфан» стр. 201.

Абу ат-Таййиб Шамс аль-Хакк аль-Азимабади в книге «ат-Талик аль-Мугни аля Сунан ад-Даракутни» писал: Отвратительным грехом, чудовищной ересью и опасным новшеством является обращение за помощью к шейху Абд аль-Кадиру аль-Джилани, да смилостивится над ним Аллах, которое для еретиков стало обычным делом. Они говорят: «О шейх Абд аль-Кадир аль-Джилани, сделай то-то ради Аллаха», возносят молитвы в направлении Багдада и совершают множество подобных этим грехов. Они приобщают к Аллаху сотоварищей в поклонении и не ценят Его должным образом. Эти невежды не знают, что шейх, да смилостивится над ним Аллах, никому не способен принести пользу и никого не может уберечь от зла даже весом с крошечную частичку. Почему же они просят его помочь им и удовлетворить их нужды?! Неужели Аллаха не достаточно Его рабам?!! Защитит нас, Боже, чтобы мы никого не приобщали к Тебе в сотоварищи и никого из твоих творений не возвеличивали так, как возвеличиваем Тебя.

Кадий Хамид ад-Дин Накури аль-Хинди в книге «ат-Тауших» сказал: «Среди них есть такие, которые во время невзгод и несчастий взывают к пророкам и угодникам и верят в то, что их души присутствуют рядом с нами, слышат молитвы и знают о наших нуждах. Это – не что иное, как отвратительное язычество и явное невежество. Всевышний Аллах сказал: «Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тому, кто не ответит им до Дня воскресения и кто не ведает об их зове?!» (аль-Ахкаф, 5)».
В сочинении «аль-Бахр ар-Раик» (3/94) также говорится: «Если кто-либо вступает в брак на основании, беря в свидетели Аллаха и Его посланника, то его брак считается недействительным, а сам он становится неверующим из-за своей веры в то, что Пророку, мир ему и благословение Аллаха, известно сокровенное».
Похожие высказывания можно встретить в собраниях фетв Кади-хана и аль-Айни, в сборниках «ад-Дурр аль-Мухтар» имама аль-Касани и «аль-Аламкирийя», а также во многих других сочинениях ханифитского толка. Что же касается Корана и Пречистой Сунны, то в них содержится бесчисленное количество текстов, изобличающих саму суть язычества и порицающих тех, кто приобщает к Аллаху сотоварищей. Наш учитель ас-Сеййид Мухаммад Назир Хусейн ад-Дахлави написал убедительную статью, посвященную опровержению этой скверной ереси.

Всевышний Аллах сказал: «Господь мой! Сделай мой город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам». (Ибрахим 14: 35). Почему же он просил Аллаха защиты именно от ширка, а не от притеснителей или же несправедливости правителей – тиранов, которые были в его время, ведь они могли причинить большой вред?! А потому что многобожие и является самым большим злом и опасностью как в мире этом, так и в мире ином. Ибрахим ат-Тайми говорил, что “если многобожия боялся отец пророков Ибрахим, который был ханифом (отдаленным от ширка) то кто же после него может быть уверенным за себя в том, что он не попадет в ширк?!” См. “Тафсир ат-Табари” 7/460.

Видимо автор был уверен , что мусульманин не может впасть многобожие , думаю этих высказывании достаточно , чтоб понять , что мусульманин не защищён от ширка.
 

Реклама
Posted in: вахабиты