28. Вопрос: Многие люди во время азана целуют ногти больших пальцев рук и проводят ими по глазам. Соответствует ли это Шариату?

Ответ на 28ой вопрос

28. Вопрос: Многие люди во время азана целуют ногти больших пальцев рук и проводят ими по глазам. Соответствует ли это Шариату?

/////////////////////

После того , как говорил о желательности пишет:

///////////////////////////////
Вы не верьте заблудшим людям, которые говорят, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) якобы не делал этого и поэтому нам этого совершать нельзя, истинные ученые-богословы знают лучше невежд.
/////////////////////////

Один из суфийских ученых Абдуллах аль-Гумари сказал:

ولا يصح شيء من هذا في المرفوع كما قال المؤلف، بل كله مختلق موضوع

«Не достоверно ничего что приводится от пророка в этом, как об этом сказал автор (Сахави), и все это является выдумкой мавду'»

О протирании пальцами глаз во время азана
Принято у нас когда читают азан, при произнесении муэдзином слов «ашхаду анна мухаммад расулюллах» целовать ногти больших пальцев и протирать ими глаза.
В действительности данное действие не имеет под собой никаких обоснований. В действительности пророк не делал этого и не призывал к этому.
Об этом я как то упоминал при разборе некоторых моментов из книги «Заблуждения вахабитов….»

При этом я сказал:
«»Нет этому действию основы в шариате. И не призывал  делать это пророк, его сподвижники, табиины, имамы мазхабов. И впосланнике Аллаха для нас лучший пример.»

На что один из братьев ответил:

Но меня очень заинтересовало то, как высокомерно Джунайд заявляет «»Нет этому действию основы в шариате. И не призывал делать это пророк, его сподвижники, табиины, имамы мазхабов. И впосланнике Аллаха для нас лучший пример.» говоря о целовании ногтей после слов «Ва ашгьаду анна Мухаммада-ррасулюЛлагь» в азане.
А на самом же деле есть хадис про это, и хотя он слабый, по мнению большинства мухаддисов слабым хадисам можно следовать в «фазаиль аг1маль», т.е. в благих делах. И хадис этот передает ас-Сахави в «макасид аль-Хасанат», а также ад-Дайоями в «Аль-Фирдаусе». Там говорится о том АбуБакр сделал это и Пророк (мир ему и благословение сказал: «Кто сделает подобное тому что сделал мой друг, тому будет дозволен мой шафаат»).

И меня удивляет каким образом можно притягивать все что угодно в пользу того, что делает своя группа. Как можно ссылаться на слова человека говорящего о подобных действиях:

ولا يصح في المرفوع من كل هذا شيء

Не достоверно в том, что пришло от пророка (марфу’) из этого (то есть протирания пальцами глаз во время азана) ничего.

Более того, автор умышленно или по незнанию не дает полностью информацию о принятии слабых хадисов в качестве доказательств и говорит:

в книге по хадисоведению «Шарху Манзумат аль-Байкуниййа» приводится что: О принятии слабого хадиса в фазаиль аг1маль говорит имам ан-Навави в «ат-Такрибе», аль-Ираки в толковании на «Альфиййа», Ибн Хаджар Аскалани в «Шарху ан-Нухбат», Шайхуль Ислам Закарья аль-Ансари в в Шархе Ираки на «Альфиййа», Хафиз ас-Суюти в «ат-Тадриб», Ибн Хаджар аль-Макки в «Шарх аль-Арбаин». (См. стр. 68)
Почемуто забыв упомянуть, что о принятии слабого хадиса в дополнительных поступках говорят они все при налии ряда условий. В частности чтобы не был человек убежден что это делал пророк, уже не говоря о том, что хадис должен быть не чрезмерно-слабым (даиф-джиддан). (об этом говорится на стр. 69 той самой книги)
Но все это не имеет значения, когда есть необходимость поддержать то мнение, на котором стоит твоя группа.

Но еще более важным является тот факт, в действительности этот хадис как и все хадисы о подобном действии относятся к вымышленным, которые ни при каких обстоятельствах не могут использоваться в религии. Об этом говорит Абдуллах аль-Гумари

ولا يصح شيء من هذا في المرفوع كما قال المؤلف، بل كله مختلق موضوع

«Не достоверно ничего что приводится от пророка в этом, как об этом сказал автор (Сахави), и все это является выдумкой мавду'»

Остается только удивляться как люди притягивают все что только захотят, чтобы не признать что они могут ошибиться в самом маленьком вопросе.

Также и в книге «Заблуждение вахабитов в шариатских вопросах» говорится: «Известный  во  всем  мире  имам  аль­Хафиз  ас­Сахави сказал,  что  это  действие  идет  от  пророка  Хизри» в действительности же Сахави, который на самом деле известен во всем мире, и который на самом деле является имамом в хадисах сказал об этом хадисе, что в его иснаде неизвестные люди (маджахиль) и что он прерывается. То есть опять таки он не утверждал, что это действие идет от Хидри. А напротив указал, что все это недостоверно.

И вся хвала Аллаху господу миров

в дополнение темы читайте :

Разрешено ли работать по слабым хадисам?

Вопрос: Каково отношение ученых по отношеню к хадисам, чей иснад слабый, однако чей матн (текст) вдохновляет к праведным деяниям или дуа? Хотим разъяснения по этому поводу.

Ответ: Хвала Аллаху.

Разногласят ученые в работе по слабому хадису в разделе “Фадаилюль А’маль” (Достоинство каких-то деяний). И некоторые из них пришли ко мнению, что разрешено работать по ним, но с условиями. И другие полностью запретили работу по ним.

Хафиз Ибн Хаджар перечислил условия, при выполнении которых можно работать по слабому хадису, и это:

1. Чтобы была его слабость не сильная. И не разрешено работать по хадису, который передан только кем-то из лжецов, или обвиненных во лжи, или тех, чьи ошибки были очень серьезны.

2. Чтобы деяние, на которое он указывает, имело основу в шариате.

3. Чтобы в процессе действия по нему действующий не был убежден в достоверности этого хадиса. Однако он должен быть убежденным в осторожном отношении к этому хадису.

И не является значением работы по слабому хадису то, что мы делаем желательным какое-то поклонение только лишь по причине наличия слабого хадиса, указывающего на это поклонение. О таком не говорил никто из ученых, как придут об этом слова Шейхуль-Ислама Ибн Теймии. Однако значение этого в том, что когда утверждена желательность какого-то конкретного поклонения шариатским достоверным доказательством, как например, утверждена желательность киям уль-лейл (выстаивания намаза ночью), а затем пришел слабый хадис о достоинстве кияам уль-лейл, то нет проблем в работе по этому хадису в таком случае.

И значение работы по нему – это передача его для побуждения людей к этому поклонению вместе с надеждой делающего на то, что он возьмет эту награду, об упоминании которой пришел слабый хадис. И это потому, что с действием по слабому хадису в таком случае не будет связано ничего из того, что запрещает Шариат, как это было бы если бы мы сказали, что какой-то вид поклонения желателен, в то время как он не утверден в Шариате. Напротив, в этом случае если достигнет его это вознаграждение, то хвала Аллаху, а если нет – то не будет ему никакого вреда.

Сказал Шейхуль-Ислам Ибн Теймия, да будет милостив к нему Аллах: “Не рзрешено опираться в Шариате на слабые хадисы, которые не являются ни достоверными, ни хорошими. Однако Ахмад Ибн Ханбаль и другие из ученых разрешили передавать в разделе достоинств деяний то, о чем не известно что оно утверждено (достоверно), однако о нем и не известно, что оно ложь. И это когда о каком-то деянии известно, что оно узаконено шариатским доказательством, а затем передан хадис, о котором не известно, что он лживый и есть возможность, что эта награда, упомянутая в хадисе, является истинной. И не говорил ни один из имамов о том, что разрешено делать какую-то вещь обязательной (уаджиб) или желательной, аргументируя слабым хадисом.

И тот, кто сказал такое – тот вступил в противоречие с иджма. И разрешено передавать в разделе побуждения и предостережение то, о чем не известно, что оно ложь. Однако это должно быть то, о чем известно, что воистину Всевышний Аллах побудил к этому, или предостерег от этого другим далилем, который не является таким, как этот низвестный” (Маджму аль-Фатауа 1/250)

И сказал Абу Бакр Ибн Араби о  недопустимости работы по слабому хадису абсолютно, ни в достоинствах деяний, ни в чем-либо еще. (Тадрибу Роуи 1/252)

И это мнение выбрал шейх Альбани, рахимахуЛлах, и смотри его вступление к книге “Сахих Таргиб уат-Тархиб” (1/47-67)

И того, что достоверно от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и утверждено от него, из хадисов о достоинствах деяний, и о другом, вполне хватает, и нет нужды в работе по слабым хадисам.

И обязательно на мусульманине стремиться  к познанию разницы между достоверными хадисами и слабыми, и ограничиться работой по достоверным.

И Аллах знает лучше.

Действие в соответствии с указаниями слабого хадиса

بسم الله الرحمن الرحيم

Заметка:

В этом вопросе есть разногласия у Ученых:
1- Говорят что слабый (даиф) хадис нельзя брать вообще (мутлакъан)- ни в «Ахкамах» ни «фадаиль аъмаль» (в поощрительных действиях). Это было мнением многих Мухаддисов и Факихов прошлого и настоящего: Яхья ибн Маин, Имам аль-Бухари, Имам Муслим, Абу Закарья ан-Нейсабури, Абу Зуръа ар-Рази, Абу Хатим ар-Рази, Ибн Абу Хатим ар-Рази, Ибн Хиббан, Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби, Ибн Хазм, Абу Шама аль-Макдиси аш-Шафии (умер в 656 г.), Ибн Теймийя, Джалалу-дин ад-Даувани аш-Шафии (умер в 918 г.), а так же Садик Хасан Хан, Ахмад аш-Шакир, аль-Албани, и др.
2- Говорят что можно брать абсолютно везде, но естественно с условиями: а) чтоб он не был сильно слабым. б) чтоб не было другого хадиса противоречащего этому.
3- Говорят что можно брать в «фадаиль аъмаль» и нельзя в «ахкамах». С тремя условиями:
Говорит Хафиз ас-Сахави: «Я слышал наш шейх (Ибн Хаджар Аскалани) говорил и даже написал мне своей рукой, что условий действия по слабому хадису три:

1) Согласовано. Чтоб слабость не была явной (сильной),- это значит что исключаются хадисы пришедшие только от лжецов или обвиненных в лжи или тех чьи ошибки были чрезмерными.

2) Чтоб он входил под общую основу, отсюда исключаются те хадисы что изобретают (что-то) и чему нет основы.

3)Чтоб в процессе действия в соответствии с его указанием, действующий не был убежден в его достоверности, что тем самым не относить к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то что он не говорил.

Два последних условия известны от Изза ибн Абду-Салама и его ученика Ибн Дакика аль-Ида, а согласованность на первое условие передавал аль-Аляи». См. книгу «аль-Къоувль аль-бадиъ фи солят аля аль-хабиб аш-шафиъ» стр. 195.

كلام الحافظ ابن حجر ؛ وجدته ضمن مجموع مخطوط عندى فيه أرضه؛ وأرجو أننى نقلته صوابا ؛ والكلام هو :  …ولكن اشتهر أن أهل العلم يسمحون فى إيراد الأحاديث فى الفضائل ؛ و إن كان فيها ضعف مالم تكن موضوعة . [وعلى الهامش ما أظنه : ( أو شديد الضعف ) ] وينبغى مع ذلك اشتراط أن يعتقد العامل كون ذلك الحديث ضعيفا ؛ وأن لايشهر ذلك ؛ لئلا يعمل المرء بحديث ضعيف فيشرع ما ليس بشرع ؛ أو يراه بعض الجهال فيظن أنه سنة صحيحة . وقد صرح بذلك أبو محمد بن عبد السلام وغيره ؛ وليحذر المرء من دخوله تحت قوله-صلى الله عليه وسلم-: {من حدث عنى بحديث يرى أنه كذب فهو أحد الكذابين} . فكيف من عمل به ؟!! ولا فرق بين العمل بالحديث فى الأحكام أو فى الفضائل ؛ إذ الكل شرع

Шейх Захир аш-Шаувиш привел некоторые слова Хафиза Ибн Хаджара, на которые указал его ученик ас-Сахави. Эти слова есть в рукописи Ибн Хаджара:
«…Однако от ученых известно и распространено, что они позволяли указание на хадисы в теме поощряемых дел, если в них была слабость, но не на подложные хадисы. (в сносках рукописи дополнение: или сильно слабый хадис). Но вместе с этим необходимо обуславливать это тем, чтоб действующий в соответствии в его указаниями, был убежден, что он слабый, и чтоб он не распространял это (т.е. действие в соответствии с ним), чтоб кто-то не действовал в соответствии с ним, и не узаконивал то, что не узаконено Шариатом. Чтоб не видели его некоторые невежды и не подумали что это достоверная Сунна! Об этом ясно говорил Абу Мухаммад (Изз) ибн Абду-Салам и другие. Пусть мужчина будет осторожным, чтоб не попасть под слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто передает от меня хадис, и полагает что он ложь, тот один из лжецов»! А каково же положение действующего в соответствии с этим!? Нет разницы между действием по хадису в «ахкамах» и в поощрительных дела, т.к. все это относится к Шариату». См. «Сахих аль-Джамиъ» стр. 53.

Если взглянуть на эти условия, то мы не найдем их чёткими и разграничивающими:
а) Чтоб он не был слишком слабым.
— Это указывает, что рассматривающий хадис, должен быть знающим науку хадиса и тонко разбирающимся в ней. Тем, кто поймет из хадиса, что он сильно слабый и отстраниться от действия в соответствии с его указаниями. Подобное знание, скрыто практически от величайшего большинства людей. Поэтому мы наблюдаем, что многие из тех, кто призывает к действию по слабым хадисам, очень часто не соблюдает это условие.

б) Чтоб этот слабый хадис входил под общую основу в достоверных источниках Корана и Сунны.
— Это условие в принципе делает слабый хадис ненужным. Т.к. достоверная основа в Коране и Сунне, достаточна сама по себе и не нуждается в слабых указаниях. И в принципе, действие будет не по слабому, а по достоверному хадису, и нет разницы, есть этот слабый хадис или его вообще нет.

в) Чтоб действующий в соответствии со слабым хадисом, не был убежден в том, что он достоверен.
— Это условие так же требует у действующего в соответствии с ним тонкого знания в науке иснада и положения передатчиков.

Далее следует отметить, что такие ученые как Имам Ибн Дакик аль-Ид, указывающий на определенные условия действия в соответствии со слабым (не сильно) хадисом, отмечал следующее: Он отмечал что, если такой хадис, указывал на конкретизацию поклонения (местом, временем, числом или формой) того, что не конкретизировано в достоверных источниках, то действие в соответствии с этим указанием будет запрещено в Шариате,- это будет порицаемым новшеством!
«Каждый достоверный (сахих) хадис, указывающий на желательность определенного числа или определенного вида (в поклонении) или дополнительного действия,- нам следует действовать в соответствии с его указанием,… если же хадис является хорошим (хасан), то действуют в соответствии с его указаниями, если он не противоречит достоверному хадису… а то что касается слабого (даиф) хадиса, то он не входит в рассматриваемую тему, и если он привносит некий новый обряд (церемонию) в религию, то это запрещается! Но если он не привносит ничего, то тут его можно рассматривать.

Вероятно, возможно отнести (указанное в нем) к желательному, т.к. это входит в общее указание (текстов Корана и Сунны) побуждающих к совершению благого и выполнению молитв. Но так, же можно сказать, что эта обособленность временем, положением и формой (исполнения) и особыми действиями, нуждается в доказательстве, указывающем на желательность этих особых действий, и это я считаю более верным. А Аллаху лучше известно.

Далее следует обратить внимание на следующее:

1-Когда мы сказали о слабом хадисе, что можно действовать в соответствии с ним из-за того, что он входит в общее указание, то здесь есть условие, чтоб он не противоречил доказательству, указывающему на конкретный запрет, исключающий это из общего указания, как например: молитва в первую пятницу месяца Раджаб. Нет достоверного (сахих) хадиса об этом, и нет даже хорошего (хасан), и тот кто пожелал совершать её, включив под общие указания на желательность совершения хороших дел (молитв) и славословий,- тот поступает не верно. Это потому что достоверно известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, порицал выделять пятничную ночь для выстаивания молитв, и это конкретное указание, исключающее подобное из общих указаний на желательность молитвы, как таковой.

2- Допустимость, о которой мы говорили, – о позволительности вхождения под общие указания,- в ней шла речь о самом действии, а не хукме (Шариатском постановлении) о его желательности как такового, и в определенном виде,- это требует шариатского доказательства и без этого не обойтись! Что отличается от того, если совершать это как входящее в общие указания совершать благое, не обуславливая определенным временем и какой-либо определенной формой. Это мы имели в виду под допустимостью.

3- Мы запретили введение того, что (может являться) новым обрядом (церемонией) в религии, например: то что привнесли шииты третьим праздником (Т.е. сделали его третьим праздником для мусульман, добавив к двум праздникам узаконенным в Шариате: Ид аль-Адха и Ид аль-Фитр (Ураза Байрам и Курбан Байрам).
) и назвав его праздник аль-гъадир (ид аль-гъадир).

Таким же образом собрание и исполнение его обрядов (церемоний) в определенное время и определенной форме, что не подтверждается достоверными источниками Шариата. На это похоже также то, когда какое либо поклонение в Шариате установлено в определенном виде, но однако некие люди, желают прибавить к этому что-то еще, из того, что не пришло в Шариате, и пытаясь оправдаться тем, что якобы это входит в общие указания (желательных благих дел). Это неверный путь, потому что поклонение (ибадат) преимущественно строится на служении Аллаху, а берется оно как «таувкъиф» (ниспосланное Свыше и только).

4- То, что мы упомянули о запрете, то иногда это будет запретом как «харам», а иногда может считаться запретом как «карахат» (неодобренным)….

Люди в этом отношении сильно различаются.

До меня дошло, что некоторые Маликиты проходя мимо группы людей молившихся в одну из ночей Рагаиб,- та что в месяце Раджаб или та что Шаъбане,- посчитали, что те, что молятся эту молитву в месяце Мухаррам, лучше чем те, что молятся в это время. И обосновали это тем, что совершающие ее в Мухарраме знают, что это грех и возможно покаются, а те, что считают это поклонением, не будут от этого каяться и просить прощения.

Все это возвращается к тому, что мы упоминали о допустимости или не допустимости отнесения того или иного действия под общие указания желательности совершения благих дел, или требования конкретного доказательства на то или иное действие, Маликиты склоняются ко второму. И от «ас-Салаф ас-Солих» (праведных предшественников) пришло то, что подтверждает это. Разве вы не видите что Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, говорил о молитве «ад-Духа» что это новшество, потому что считал, что нет ничего достоверного указывающего на это, и он не считал что это можно отнести включая под общие указания желательности совершения молитв, потому что она была обусловлена определенным временем.

Таким же образом он говорил о «къунуте», который делали люди в его время, но он не считал допустимым включать это под общие указания желательности «дуа» (мольбы)….

Так же то что приводится о Ибн Масуде, да будет доволен им Аллах, что приводит ат-Табарани в «Муъджаме» (Передают со слов Умара ибн Йахйи, что его отец передавал, что его отец сказал:
«Каждый раз перед утренней молитвой, мы садились у дверей АбдаЛлаха ибн Масуда, ожидая его, чтобы пойти с ним в мечеть, и однажды к нам подошёл Абу Муса ал-Аш’ари и спросил: «Выходил ли уже к вам Абу Абд ар-Рахман?» Мы ответили: «Нет». Тогда он сел с нами и ждал, пока ибн Масуд не вышел из дома, а когда он появился, все мы подошли к нему, и Абу Муса сказал: «О Абу Абд ар-Рахман, поистине, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но, хвала Аллаху, я видел там только благое!» Он спросил: «Что же это?» Абу Муса ответил: «Поживешь – увидишь, а я видел там людей, которые усаживаются кружками в ожидании молитвы, держа в руках мелкие камешки, и в каждом кружке есть человек, который говорит: «Скажите сто раз «Аллаху Акбар!» («Аллах велик!») – и они по сто раз произносят эти слова, а потом он говорит: «Скажите сто раз «Ля иляха илля ллях» («Нет бога, кроме Аллаха»), – и они сто раз повторяют эти слова, а потом он говорит: «Скажите сто раз: «Субхана Аллах» («Слава Аллаху»), – и они по сто раз произносят и это». АбдаЛлах ибн Масуд спросил: «И что же ты сказал им?» Он ответил: «Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом» (или: …что ты велишь делать). Он спросил: «Почему же ты не велел им считать их дурные поступки и не поручился за то, что ничто из их благих дел не пропадёт и так?», – а потом мы с ним пошли к мечети, и он подошел к одному из таких кружков, остановился рядом с ним и спросил находившихся там людей: «Чем же вы занимаетесь?» Они ответили: «О Абу Абд ар-Рахман, с помощью этих камешков мы считаем, сколько раз мы произнесли слова «Аллаху акбар» («Аллах велик»), «Ля иляха илля ллах» («Нет бога, кроме Аллаха»), «СубханаЛлах» («Слава Аллаху») и «алхамдули-Ллах» («Хвала Аллаху»)». Ибн Масуд сказал: «Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки, а что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадёт. Горе вам! О община Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, сподвижники его среди вас ещё остались, одежда его ещё не обветшала и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в чьих руках душа моя, либо уже принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо открываете двери к заблуждению!» В ответ эти люди сказали: «О Абу Абд ар-Рахман, мы ведь хотели только блага!» Тогда он воскликнул: «Но сколько таких, что желают блага, но не обретают его! Поистине, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил нам, что есть люди, которые читают Коран, но он не выходит дальше их гортани. Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!», – а потом он отошел от них. Амр ибн Салам сказал: «И мы видели большинство из них сражавшимися против нас на стороне хариджитов в день битвы при Нахраване». Достоверный хадис из сборника Имама ад-Дарими (умер в 280 г. Х).): «Ибн Масуду рассказали о рассказчике-выдумщике, сидящем вечером в мечети, и говорившем собравшимся: «Скажи то-то и то-то, скажи так-то…». Он (Ибн Масуд) сказал: «Если вы увидите его еще раз, оповестите меня». Затем его оповестили. Он пробрался в мечеть, замотав свое лицо, и подойдя к нему, сказал: «Кто знает меня, то знает. А кто не знает, то я АбдуЛлах ибн Масуд. Знаете ли вы, что вы (либо) ведомы более верным путем, чем Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, либо вы наверняка связаны грехом заблуждения!?» Есть так же передача: «Вы пришли с темным новшеством, вы тут предпочли себя сподвижникам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в знании!?» И это Ибн Масуд, порицающий эти действия, хотя он ведь мог бы включить их под общие указания желательности «зикра»»! См. книгу «Ихкам аль-Ахкам фи шарх Умдат аль-Ахкам» стр. 102-103. Издательство «Бейт афкар ад-доувлийя» 2003 г.

— Поэтому прежде чем действовать в соответствии с не сильно слабым хадисом надо учитывать и многие другие Основы в Шариате и слова Ученых Ахлю-Сунна.
______________________________________________________

Posted in: 1 Азан, суфии