Суфизм на весах Шариата

Posted on Июль 6, 2012

0



\ Суфизм на весах Шариата Ассаламу алейкум. Наверняка многие уже знают что, название «суфий» и «суфизм», произошли от слова «суф», что означает шерсть. Это имя стали прикреплять к некоторым мусульманам, которые носили одежду, шитую из шерсти и вели аскетичный образ жизни, (отказывались от этого бренного мира «дуния»). Самое раннее, что известно об употреблении понятия “суфий” – “суфизм”, — это примерно 2 век по Хиджре. Описывается в книге “аль Лум’а” абу Насра ас-Сарраджа стр.42: от Хасана аль Басри; ”Я видел суфия, во время тавафа (ритуальный обход в Мекке вокруг Каабы), я предложил ему кое что ( из денег или имущества), но он не взял от меня, сказав; “ у меня есть несколько динаров, этого мне хватит.” Из этого риваята (повествования) понятно, каков был манхадж (путь) аскетизма у настоящих первых суфиев. Шейх ибн Теймийя, так классифицировал Суфиев: 1- Первые Суфии, Суфии — Ахлю Сунна, они не примешивали новоизобретенные измышления или чуждые элементы к Курану и Сунне. 2- Суфии Ахлю Сунна — последующие, которые перемешали, взгляды тасаввуфа (что в своем первоначальном смысле, ассоциировалось с аскетизмом и их одеванием шерстяной одежды), так вот их более поздние последователи смешали, собственные взгляды и суждения с Кураном и Сунной, но они не были подвержены влиянию философских доктрин. 3- Суфии более поздние, которые были подвержены философским взглядам, углубились в них и выражали это Исламской философией, в корне противоречащей Курану и Сунне. Первые суфии, появились в Басре (нынешний Ирак), на закате 2 века по Хиджре, но вероубеждения этих первых суфиев, практически ничего общего не имеют с философскими взглядами суфиев, которые появились позже. Первая суфийская обитель была также построена в Басре, где они собирались для зикра (обряда поминания Аллаха) и т.п. Позже стали появляться их мадраса (школы), в Багдаде 297 г.Х., в школа абу Сулеймана Дарани в 215 г.Х. в Шаме (территории нынешней Сирии, Иордании), так же мадраса «зу-Нун» в Египте в 244 г.Х. И только в 3 веке по Хиджре, Суфии почти полностью заложили свое новое течение в Исламе. Шейх ибн Теймийя также считал, что «суфизм» в странах Ислама распространился в результате деятельности людей, занимавшихся поклонением Аллаху в Басре и делавших слишком большой упор на аскетизм, после чего это течение получило дальнейшее развитие». (Собрание фатв, 11/5-7, 18). Некоторые же из современных ученых считают, что суфизм проник в страны Ислама из других религий и религиозных течений, наподобие индуизма и христианского монашества. Делая заключение из выше сказанного, становятся понятными некоторые высказывания, ранних ученных Ахлю Сунна и Имамов мазхабов, о суфиях, где они (суфии) описывались как благочестивые аскеты, постоянно поклоняющиеся Аллаху отчуждаясь от всего мирского. Дело в том, что эти суфии, были из первых суфиев- Ахлю Сунна, и в своих вероубеждениях не расходились с Кураном и Сунной, и не толковали их по-своему, что нельзя сказать о последующих поколениях суфиев, которые стали шаг за шагом, отходить от правильного понимания Курана и Сунны, вводили новшества в делах полонения из-за своего невежества в знании Сунны, а также выражали новые взгляды в акыде (в вероубеждениях) из-за воздействия на них Философии. Влияние философии, на последователей суфизма, сказалось очень плачевно, многие их взгляды и учения стали в корень расходится с тем, с чем пришел и научил эту Умму, Пророк Мухаммад (а.с.в.). Эпоха «философского суфизма» началась в 6 веке по Хиджре. Истории известен некий Шахаб ад-дин Сахруди, который был приговорен к смерти по шариату в 586 г.Х. за свои еретические взгляды. Он заявлял, что Имам Мудрости, и его предводитель Платон. (приводится в книге «Основы Философии илюминизма» автор абу Раян. стр.57). Одним из самых известных философов -суфиев, был Мухиддин ибн Араби (умер 637 г.Х), который так же был убит за свои еретические взгляды ( но также есть версия что он сам умер в Дамаске). Он был одним из основателей идеи «вахдатуль Вуджуд», означающей, что Создатель-Аллах, растворен во всей Вселенной, и в Своих творениях. Ибн Араби принадлежат следующие выражения в стихах: «Бог — раб и раб — Бог. И хотелось бы знать, кто кому обязан служить?» Но корни этой идеи ведут к Тайфуру ибн Иса ибн Адам ибн Шурусан родившийся в Бастаме и известный как — абу Язид Бастами, умершему в 261 г.по Хиджре, а также к другому суфию убитому в 309 г.Хиджры за “иртад”- оставление Ислама в своих еретических убеждения, это Хусейн ибн Мансур ибн Халлядж. Также известен, из его (ибн Араби) современников суфиев, ибн Сабиин Андалусий (умер 669 г.Х). В эти времена философского свободомыслия и стали появляться некоторые пути (тарикаты) для совершенствования своего внутреннего мира, и «приближения» таким образом, к Аллаху. Тарикат Ахмадия Рифаийя, основатель Ахмад Рифаи (умер в 578 г.Хиджра), многие последователи его в Дамаске. Тарикат Кадария, относится к имени Абдул Кадира Джилани (умер в 562 г.Х.), распространен был в Дамаке и в Египте. Тарикат Нахшбандия, относится к Мухаммаду Бахауддину Нахшбанду родившемуся в 717 г. в одном из кишлаков недалеко от Бухары, нынешний Узбекистан, и умер в 791 г по Хиджре. И удивительно как мюриды этого тариката полагают, что этот тарикат берет начало от Пророка (а.с.в.), да мало того от Ангела Джабраила а следовательно от Аллаха, тогда как между Пророком (а.с.в.) и шейхом Нахшбандом , 8 веков. Тарикат Шазилия, который распространялся в Аскандарии, основатель Шазили (умер в 657 г.Х.). Примечательно, что в Шазилийском тарикате повествуется история о том, что якобы Пророк (с.а.с.) поделился с Али секретом шазилийского тариката, который Али после себя передал сыну Хасану и т.д. Но из достоверных нам источников известно совсем противоположное этому: Однажды спросил один мужчина Али ибн абу Толиба:» Оставлял ли вам (т.е. семье Пророка(с.а.с.)) что-либо по секрету?», на что разгневался Али так, что побагровело его лицо, и сказал: «Ничего не оставлял он нам по секрету, кроме как сказал однажды находясь дома (среди нас): «Проклял Аллах тех, кто проклинает своего отца, и тех, кто приносит жертву не ради Аллаха, и тех, кто скрывает еретика (приверженца нововведений в религии…». Хадис приводит Имам Муслим в мухтасаре сахиха 1261 а так же Имам Насаи 4422. Некоторые из учеников Шазили, были современниками шейха ибн Теймийя, между ними велись диспуты. Шейх ибн Теймийя, всегда различал между суфиями из Ахлю Сунна (первые суфии, крепко придерживавшиеся Курана и Сунны, и мнения Сахабов) и суфиями Ахлю Калам, Ахлю Фалсафа (философов, риториков ), уличая последних в расхождении их новоизобретенных взглядов с взглядами их предшественников, которые не отступали от Курана и Сунны. Известны некоторые высказывания первых Суфиев Ахлу Сунна: Абу Усман Нисабурий (умер в 298 г.Х.):»Кто приказал Сунну самому себе, и следует ей словом и делом, тот действует мудро, а тот, кто подчинился страстям, тот следует нововведениям, и поистине Аллах говорит: «А если вы подчинитесь ему (Мухамаду), то будете ведомы правильным путем..»сура Нур,54 аят.» Так же много других высказываний, первых суфиев Ахлю Сунна, которые были аскетами и носили грубую одежду из шерсти, за что их и стали называть «суфии». Ибрахим ибн Адхам, ал-Фудайл и Ибн Ийад, Маруф ал-Кархи, Абу Сулейман ал-Дарани (215 г.Х), Ахмад ибн Абу Хавари, ас-Сари ас-Сакати и другим подобные им шейхи не имеют отношения к поздним суфиям. Первые суфии в своих делах и убеждениях следовали Курану и Сунне, и не вводили нововведений, а отличались лишь аскетизмом. А более поздние суфии и открыли дверь всех заблуждений, когда стали заниматься самотолкованием Курана, и подверглись влиянию Философии. Вот что пишет о суфизме выдающийся ученый Ибн ал-Джаузи аль Багдади живший в 6 веке по Хиджре, в своей книге «Козни Иблиса»: «Основой суфизма в свое время, послужило стремление людей к «воспитанию души и борьбе с собственной природой с целью отвращения ее от порочных нравов и побуждения ее к обретению нравов достойных и связанных с отречением от мира этого, кротостью, терпением, искренностью и правдивостью. Таких принципов придерживались первые представители этого течения, однако потом Иблису (имя сатаны) удалось обмануть их… Иблис все больше и больше обманывал этих людей, пока полностью не подчинил себе суфиев более позднего периода. В основе же его обмана лежало то, что он преграждал им путь к знанию, внушая людям, что целью являются только дела, а когда ему удалось окончательно погасить источник света знания для них, они погрузились во мрак. Среди них были такие, кому он внушал, что целью человека является полное отречение от мира сего, в результате чего они стали отвергать все то, что приносило пользу их телам, и начали уподоблять богатства скорпионам (которое ужалит их и отравит их жизнь), забыв о том, что богатства были сотворены Аллахом для того, чтобы приносить пользу людям. И они стали доходить до крайностей в борьбе против своих душ, так что некоторые из них даже перестали ложиться на свои ложа для сна. Цели этих людей были добрыми, однако избранный ими путь правильным не являлся. Среди них были такие, кто из-за недостатка своего знания предпринимал определенные действия на основе недостоверных хадисов, даже неподозревая об этом… Затем появились другие, которые внесли изменения в учение суфиев и выделили его среди других учений, придав ему такие отличительные черты как ношение заплатанной одежды, слушание стихов под музыку, достижение экстатических состояний, танцы и хлопанье в ладони (во время зикров). Дальше больше, и с течением времени их шейхи стали разрабатывать для них новые установления (вирды), в результате чего они отдалились от обладающих знанием и стали считать, что обладают неким тайным знанием, называя знание, имеющее отношение к шариату (Курану и Сунне), знанием внешним. Эти люди пребывали между неверием и нововведениями, а потом они разделились и пошли различными путями (тарикатами), и учение их испортилось окончательно, так как некоторые из них стали толковать о воплощении, а другие — о единении (Аллаха со Своими творениями — ибн Араби). Что же касается Иблиса, то он продолжает подталкивать их к различным нововведениям, и дело дошло уже до того, что они стали придерживаться своих особых обычаев». Каждый на своем тарикате (пути к Аллаху), что мы сегодня видим у нас в Дагестане и Ичкерии, и даже в одном тарикате есть разделения и каждый считает, что он следует за настоящим шейхом-устазом- аувлия а другие за мута-шейхом и говорят, что «если у кого-то нет шейха, то его шейх шайтан» (эти слова принадлежат упомянутому выше абу Язиду Бастами, имевшего также убеждение “Единства Бытия”, т.е. слияния Создателя с созданиями.). Такова религия суфиев прошлого и современности, сегодня многие последователи суфизма (мюриды) не знают истоков зарождения этого течения в Исламе и чуждость убеждений суфиев в лоне Исламской Акыды основанной на Куране и Сунне, поэтому я не веню этих людей, и очередной раз хочу призвать их к изучению Курана, Хадиса, Ильма шариа. Ассаламу алейкум. Ассаламу алейкум сёстры. Я здесь размещу полезный иншааЛлах матерьял в опровержении заблуждени суфизма.Это мы сами составили из накопившегося опыта в дискуссиях с дагестанскими суфиями. Читайте пожалуйста. بسم الله الرحمن الرحيم Хвала Аллаху Господу миров, Мир и благославления Его посланнику Мухаммаду. B начале надо сказать, что нельзя отрицать суфизм абсолютно, потому что в нём есть многое, что взято из Курана и Сунны, мы лишь порицаем новшества вошедшие в Суфизм. Ибн ‘Аббас сказал: “Нет никого из людей, чьи слова необходимо принимать беспрекословно, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” Имам Ахмад говорил: “Не принимай слепо свою религию ни от кого из людей! Бери то, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, а затем таби’инов”. См. “аль-Масаиль Аби Дауд” 1793. А Имам Шафии говорил, это приводит Байхакъи в достоверном иснаде: » Тот кто требует знания без худжа (без далила из Курана и Хадиса), подобен тому кто собирает дрова ночью, он кладет связку дров себе на спину , а там ядовитая змея жалит его.» в “аль-Мадхаль” 1/211 Как говорил Имам Шафии; » Тот кто говорит опираясь на Куран и Сунну, достоин того чтоб обращать внимание на его слова, а тот кто не опирается на это, тот пустомеля, пустослов.» книга «Аълям Нубаля» аз-Захаби. Суфизм принимается, как наука, но эта наука не должна выходит за рамки предмета своего изучения, а это Куран и Сунна в понимании и практиковании Пророка (а.с.в.) его Сахабов, Табиинов и Имамов 4 мазхабов. Сказал Пророк(а.с.в.): «Моя Умма разделится на 73 группы, все из них в Огне, кроме одной.» И спросили его асхабы: » А кто же они?». Он (а.с.в.) ответил: «это те которые на том (на тех убеждениях и делах) на чем я сегодня и мои асхабы». хадис из сборника Имама Ахмада и Тирмизи. Если кто-то скажет: а как же науки Фикх, Акида, Хадис, т.п. их ведь тоже не было при Сахабах? Ответ: Фикх, Акида, Хадис, — эти науки, не вышли за рамки предмета их изучения, которым являются Куран и Сунна в понимании и практиковании Пророка (а.с.в.) и Сахабов, и не ввели новшества. С Суфизмом же как c наукой и «термином», было все нормально в первые века Хиджры, аскетизм и т.п., но когда эта наука вышла за рамки предмета изучения, и суфии решили проложить свой путь, отличный от пути Сахабов, вот тут суфизм, стал «фиркой»- группой. Я не отрицаю науку Суфизма, она имеет место, как прекрасно сказал Имам аз-Захаби (рахимахуЛлах) в книге «Сир а`лям ан-нубаля» 15/407-412: «…Поистине Тасоввуф (Суфизм) и что следует ему, а так же образ действия, мораль (этика) и любовь, это то, что пришло от Сахабов Пророка Мухаммада (салляЛлаху алейхи ва салам). Это довольство Аллахом, и обязательность страха перед Ним, это джихад на пути Его, и адаб в соответствии с адабами Шариата из чтения Курана с выражение (с таджвидом) и следование Курану, это ночные стояния в молитве со страхом перед Аллахом, это посты (соум) в одни дни и разговения в другие, это старания и усердия (в ибадатах) в известной мере (т.е. соответствующей Сунне), это альтруизм (предпочтение других братьев, себе), это обучение простых людей, это скромность и простота в обращении с вериющими, и возвышенность в обращении с неверными, и со всем этим вместе взятым, Аллах поведёт кого пожелает по прямому пути. Учёный лишённый тасаввуфа (суфизма) и того что к нему относится (выше перечисленное), будет пуст, а суфий если будет лишён Знания Сунны, собьётся с прямого пути.» Надо в любом диспуте с Суфиями, ставить условия, чтоб разговор шёл в лоне Курана и достоверной Сунны, чтоб небыло слепых аппеляций к словам Учённых, которые могли ошибиться в иджтихаде, или опираясь на слабый хадис. Послание Пророка (салла Ллаху алейхи ва саллам) включало в себя Свет и Руководство, поистине Аллах избрал его (салла Ллаху алейхи ва саллам) радующим и предостерегающим и призывающим к Аллаху с Его позволения, а также светильником освещающим, так что он (салла Ллаху алейхи ва саллам) оставил свою Умму на пути, ночь которого светла как день, не уклонится с него никто, кроме погибшего. Ведь сказал он (салля Ллаху алейхи ва салам): «Не оставил я ничего, что бы приближало вас к Раю и отдаляло от Ада, не пояснив вам это». Ахмад и Табарани с достоверным иснадом. Нововведения. Наша религия Ислам, полна и совершенна, после смерти посланника Аллаха (а.с.в.), Ислам не нуждается в дополнениях и иджтихадах в делах ибадата (поклонения). Поклонение — это все дела и слова, скрытые (сердцем) и явные (на делах), которые любит Аллах и Доволен ими. Аллах сказал:»Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Свою Милость, и доволен Я для вас Исламом как религией.» Маида 3 аят. Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) неоднократно повторял в своих хутбах (проповедях): «…лучшая речь — Книга Аллаха, и лучшее руководство (худа) — руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей — нововведения (бид’а), и всякое нововведение — заблуждение, и всякое заблуждение — в Огонь». (Передал Ан-Ниса’и в Ас-Сунан, Салят Аль-‘Идайн, Баб кейфа Аль-Хутба, 1560. Сообщения с тем же самым смыслом были переданы через Джабира — Ахмадом, через Аль-‘Ирбада ибн Сарийа — Абу Даудом и через Ибн Мас’уда — Ибн Маджа). Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Кто бы не внес нововведения в это наше дело (Ислам), это будет отвергнуто». (Передал Муслим, 3242). И в другом хадисе: «Кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), которое — не часть его, это будет отвергнуто». (Передали Аль-Бухари, 2550, см. также Фатху-ль-Бари, 2697; Муслим, 1718). И согласно другому сообщению: «Кто бы ни делал что-либо, что не является частью этого нашего дела, это будет отвергнуто». (Передал Муслим, 3243). Имам Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Этот хадис — один из важнейших, основных принципов Ислама, одно из наиболее кратких и многозначных высказываний Пророка (мир ему и благословения Аллаха). Он (т.е. хадис: «Кто бы не внес нововведение…») ясно устанавливает, что все новшества и нововведения будут отвергнуты. Второе сообщение (т.е. «Кто бы ни делал что-либо…») добавляет другую идею, состоящую в том, что некоторые из последовавших нововведениям других, могут заупрямиться, когда им представят в доказательство первое сообщение, гласящее: «Кто бы не внес нововведения…». Они могут сказать: «Я не вношу нововведения».В этом случае, в качестве довода может быть предоставлено второе сообщение: «Кто бы ни делал…». Оно ясно указывает, что все нововведения будут отвергнуты, (вне зависимости от того) вносит ли их сам человек, или последовал за тем, кто привносит их… Этот хадис — из тех, которые должны быть заучены сердцем и использоваться для осуждения злых деяний, и распространяться, как доказательство так, чтобы все люди могли извлечь пользу из него». (Шарх Муслим, 12/16). Имам Малик сказал: «Тот, кто привносит в Ислам нововведение, относясь к нему как к благу, — заявляет, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) не оправдал доверия, не передал Послание, так как Аллах говорит: «Сегодня я завершил для вас вашу религию». То, что не было частью религии тогда — не является частью религии сегодня». Бид`а (нововведение) бывают: в мирских делах, и делах ибадата (поклонения), порицаемое бид`а — это бид`а в ибадате, в мирских же делах, любой прогресс похвален, так же это относится к вещам, которые являются средствами облегчения некоторых ибадатов, но не самим ибадатом. Как например коврик для намаза, компас для определения киблы, самолёт как средство транспорта на Хадж и т.п. Бид`а в ибадате (поклонении) делятся на два вида: Бид`а в шариате, они заблуждение (даляля), и Бид`а люговия (в языковом значении), оно не заблуждене(саваб). Сказал Имам Шафии: » Нововведения в делах два вида: 1) Что введено в противоречии Курану, Сунне или наследию от Сахабов, Табиинов, или Иджма,- это бид`а даляля (заблуждение). 2) Что введено из благого, не противореча ничему из ранее сказанного (Куран, Сунна, наследие от Сахабов, Табиином и Иджма), то это бид`а непорицаемое. И доказательство на это, слова Умара ибн Хаттаба (радзиаЛлаху анху) о таравих намазе в месяц Рамадан (ни`матуль бид`а хазихи) имея в виду, что это бид`а (новое) не было раньше постоянным.» смотрите книгу Байхаки «Манакиб Имама Шафии» 1/469. Из этих слов Имама, как раз видно, что он имеет ввиду под хорошим бид`а, — это бид`а люговия, в языковом значении, имеющее основу в Сунне. А что по поводу бид`а, не имеющей основу в сунне, или обряд который имеет в Сунне определённую форму, но эту форму изменяют, выдумывают новые формы и практикуют их так, как не практиковал Пророк (салляЛлаху алейхи ва салам), то это называется бид`а даляла (заблуждение). Путь и метод Пророка был самый лучший и единственно верный и принимаемый Аллахом. Поистине Аллах избрал Мухаммада (а.с.в.) с руководством и истинной религией, милостью для миров и примером для совершающих праведные дела, а так же доводом для всех рабов. И он (Мухаммад) оправдал доверенное и довёл послание и дал совет этой умме и пояснил для людей все, в чем они нуждаются из основ религии и её второстепенных частей. И не оставил он (а.с.в.) блага, кроме как пояснил его и указал дорогу к нему, и не оставил он (а.с.в.) плохого, кроме как предостерёг свою умму от него, и достиг в этом того, что оставил умму на ясном пути, ночь которого светла как день. Сказал Пророк (салля Ллаху алейхи ва салам): «Не оставил я ничего, что бы приближало вас к Раю и отдаляло от Ада, не пояснив вам это». Ахмад и Табарани с достоверным иснадом. Аллах говорит: «Среди людей есть такой, который спорит об Аллахе, не имея ни знаний, ни верного руководства, ни освещающего Писания.» В тафсире ибн Кассира в толковании этого аята говорится: «Когда упомянул Всевышний дело заблудших, невежественных, мукъаллидин (слепо следующих) в Своем Слове:»Среди людей есть такие, которые спорят об Аллахе, не имея знаний, и следуют за всяким мятежным шайтаном». сура Хадж 3 аят. Он (Аллах) упомянул здесь дело заблудших призывающих из предводителей Куфра и Бидъа и сказал :»Среди людей есть такой, который спорит об Аллахе, не имея ни знаний, ни верного руководства, ни освещающего Писания.», то есть, без разумного, верного обьяснения (би ля акъкль сахих) и без ясного доказательства из Курана и Сунны( би ля накъль сарих), а только одно пустое мнение и следование страстям.» ибн Кассир том 4 стр.413. Сказал Имам Шатыби: «Бид`а — это новоизобретённый путь (метод) в религии, уподобляеммый Шариату и направленный на образ действия в нём, и чрезмерности в поклонении Аллаху Свят Он и Велик». Смотрите книгу Шатыби «И`тисам» 1/37. Дай Аллах нам, встретить нашего любимого Пророка Мухаммада (салля Ллаху алейхи ва салям) у Кавсара и испить из его благородных рук. Ведь есть хадис: «Поистине, я предшествую вам у водоёма (хауз). Кто придёт ко мне будет напоён мною. И кто будет напоён мною, никогда более не испытает жажды. Некоторые люди, которых я знаю и которые знают меня, направятся ко мне, но между ними и мною возникнет преграда. Я скажу: «Поистине, они — мои (последователи)». Будет сказано мне: «Ты не знаешь, что они вводили новшества после тебя». Передано Аль-Бухари, Сахих Аль-Бухари, т. 8, с. 381-382, № 585, и Муслимом, Сахих Муслим, т. 4, с. 1236, № 5682. Скажите мне уважаемые сегодняшние суфии: 1 — Эти тарикаты (нахшбандия, шазилия, кадария, рифаия, ахмадия, бакрия,…..), скажите, названия этих тарикатов, иx особые зикры, рабита, вирды, взяты от Пророка Мухаммада (с.а.с.) или от шейхов — основателей этих тарикатов? Если скажете от иджтихадов (самостоятельных решений) шейхов этих тарикатов, то второй вопрос: 2 — Разве наша религия Ислам неполноценна после посланнической миссии Пророка (с.а.с.) чтоб, после него делать иджтихад в поклонении (зикре и т.п.)? Если скажете полноценна, то третий вопрос: 3 — Скажите, был ли Пророк Мухаммад (с.а.с.) совершеннейшим из людей «масляком»- путем, «зикром»- поминанием Аллаха, и «тарикатом»- дорогой к познанию Аллаха и Довольству Его? Если скажете что да, то последний вопрос: 4 — Так скажите мне, зачем вы оставляете совершеннейший, полный путь, по которому приказал Аллах нам следовать, чтоб назвать свой тарикат, зикр именем другого человека, почему оставляете тарикат и зикр Пророка Мухаммада (с.а.с.) и не называетесь его именем? Но просьба не путать, 4 мазхаба и 44 тарикьата. Мазхабы — это иджтихады Алимов, в тех делах, которые не пришли в Сунне ясно, или же Имамы, посчитали некоторые хадисы о определённом деле, не достойными доверия, или же эти хадисы попросто до них не дошли, потому то Имамы, и считали правомочным иджтихад. А в делах ибадата (зикры,дуа,тавваф и т.п.) которые ясно дошли до Имамов, они никогда не делали иджтихад, и нам твёрдо известно что Имамы не были ни в каких тарикьатах, и не учили им тех, кто не знал Сунну так как они, Имам нигде не упоминали о тарикьатах идущих от Сахабов. Однажды спросили Имама Шафии (рахимахуЛлах) о одном вопросе, и он ответил , что Пророк(салляЛлаху алейхи ва салам), говорил по этому поводу так-то. А тот человек переспросил Имама:»А что ты скажешь по этому поводу,- твое мнение какое?». Изменилось лицо Имама Шафии, и выразил он, на пике возмущения:» Да чтоб тебе. Ты что увидел меня церковной рясе!?, ты что виделменя выходящим из церкви?! Я сказал тебе:Сказал посланник Аллаха(а.с.в.), а ты переспрашиваешь меня, говорю ли я этим же самым?! Неужели ты думаешь что я привожу что-то от посланника Аллаха(а.с.в.) и не говорю этим же самым!? Приводит эту историю в нескольких риваятах Мухаммад Вакьиль в книге Путь Имама Шафии в вопросах Акиды, цитированием из ниги Байхакьи «Манакиб Имама Шафии».1/475. Начнём с oсновы тарикатов-сильсилятов, и то что они якобы идут от Пророка (а.с.в.): Я вообще не понимаю как можно представить, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) самый правдивый и верный в передаче послания человек на земле, мог скрыть от Уммы путь приближения к Аллаху, и оставить секрет этого пути избранным из своих Сахабов, обделив тем самым остальных. Кто может такое предположить? Аллах говорит в Коране: -«О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!» сура Маида 67 аят. Кроме того, во время прощального хаджа в день Ан-Нахр, Пророк (с.а.с.) сказал, обращаясь к своим сподвижникам: «Передал ли я Послание?» «Да передал!» — сказали люди. «О Аллах! Засвидетельствуй! Пусть тот, кто присутствует (здесь), передаст тому, кто отсутствует. Может случиться, что многие из людей, которым будет передано Послание, поймут его лучше, чем присутствующие». Сахих Аль-Бухари, 1/234. » ما تركت شيئا مما أمركم الله به إلا قد أمرتكم به , و ما تركت شيئا مما نهاكم عنه إلا قد نهيتكم عنه » . أخرجه الشافعي كما في » بدائع المنن » برقم ( 7 ) و ابن خزيمة في » حديث علي بن حجر » Другой хадис: Посланник (с.а.с.) сказал: «Нет ничего, что Аллах приказал вам, чтобы я не приказал вам это, и нет ничего, что Аллах запретил вам, чтобы я не запретил вам это». приводит Имам Шафии и ибн Хузейма, так же у Байхаки. СубханаЛлах, как можно после этих хадисов говорить что Пророк (с.а.с.) оставил какие- то секреты Сахабам?! تركت فيكم شيئين لن تضلوا بعدهما : كتاب الله و سنتي و لن يتفرقا حتى يردا علي الحوض . تخريج السيوطي ‏(‏ك‏)‏ عن أبي هريرة‏.‏ А вот еще хадис: Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Я оставил за собой две вещи, если вы будете держаться за них, то никогда не впадете в заблуждение. Это — Книга Аллаха и моя Сунна». (Аль-Хаким). Как эти хадисы понимать если собрать вместе с ними слова суфиев: «Кто не войдет в нахшбандийский тарикат , тот заблудится, у кого нет шейха, то его шейх шайтан и т.п.» А теперь к главному, как повествуется в Шазилийском сильсиляте (цепочке), что якобы Пророк (с.а.с.) поделился с Али секретом шазилийского тариката, который Али после себя передал сыну Хасану. http://www.fatiha.ru/islam/sufizm/shazali/silsilash.htm Это все вымысел и недостоверная информация. Вот, что нам известно из Хадиса: Однажды спросил один мужчина Али ибн абу Толиба: » Оставлял ли вам (т.е. семье Пророка (с.а.с.)) что-либо по секрету?», на что разгневался Али так, что побагровело его лицо, и сказал: «Ничего не оставлял он нам по секрету , кроме как сказал однажды находясь дома (среди нас): «Проклял Аллах тех, кто проклинает своего отца, и тех, кто приносит жертву не ради Аллаха, и тех кто скрывает еретика (приверженца нововведений в религии)…». Хадис приводит Имам Муслим в мухтасаре сахиха под номером 1261 а так же Имам Насаи в сунане под номером 4422 в его риваяте и приведен этот хадис на русском. ( سنن النسائي ) #4422 أخبرنا قتيبة قال حدثنا يحيى وهو ابن زكريا بن أبي زائدة عن ابن حيان يعني منصورا عن عامر بن واثلة قال سأل رجل عليا هل كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يسر إليك بشيء دون الناس فغضب علي حتى احمر وجهه وقال ما كان يسر إلي شيئا دون الناس غير أنه حدثني بأربع كلمات وأنا وهو في البيت فقال لعن الله من لعن والده ولعن الله من ذبح لغير الله ولعن الله من آوى محدثا ولعن الله من غير منار الأرض . Надеюсь больше никто не будет бросать тень сомнения на то, что Пророк (с.а.с.) якобы оставил кому-то из Сахабов секрет о тарикате, тем самым скрыл от Уммы это знание пути познания Аллаха к достижения Довольства Его Свят Он и Велик. Ответственно заявляю: что нет ни одного достоверного риваята от Сахабов, о том что им были оставленны секреты тарикатов. А если кто то скажет: а как же хранитель секретов Пророка (а.с.в.) Хузейфа ибн Ямам, или знающий секреты Абу Хурейра? Ответ: Хузейфа, знал от Пророка (а.с.в.) имена всех мунафиков Медины, но ни как не секрет нифака (лицемерия), как преподносят некоторые суфии. Абу Хурейра знал, лишь хадисы о будущих фитнах и сражениях между Сахабами, а не рассказывал их потому что знал со слов Пророка (а.с.в.) что фитны наступят из-за этого ещё быстрее. Это единственные два Сахаба, о которых известно что они имели секретные знания от Пророка (а.с.в.), и точно известно, что никаких сильсилятов о тарикатах от них не передавались. На счёт «василя»- средства приближения к Аллаху: Суфии приводят следующие отрывки аятов в доказательство необходимости наличия шейха-вали, для того чтоб приближатся к Аллаху: -«..Назначь нам от Себя покровителя (Валия) и назначь нам от Себя помощника». -«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите пути приближения (василя) к Нему…» Эти аяты не несут тот смысл, которые хотят придать им некоторые суфии, ни один Муфассир, не толковал эти аяты, как необходимость брать посредника из людей или других творений Аллаха, чтоб приближаться к Нему. Первый аят: Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите пути приближения (василя) к Нему и сражайтесь на Его пути, – быть может, вы преуспеете». сура Маида 35 аят. Тафсир Ибн Кассира (рахимахуЛлах): » Сказал Суфьян ас-Саври:» Василя т.е. приближение». Сказал Катада :»Т.е. приближайтесь к Нему подчинением Ему и делами которыми Он доволен». Или второй аят:»И почему бы вам не сражаться во имя Аллаха и ради обездоленных мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господи наш! Выведи нас из этого города, жители которого — притеснители. Назначь нам от Тебя (Валия) покровителя и заступника». сура Ниса 75 аят. Здесь же имеется ввиду «Вали», не в смысле посредник из любимцев Аллаха, а в смысле «валиюль амр» руководитель, который выведет их из под несправедливости и заступится за них сразившись с притеснителями. «Василя» в Куране и Сунне, — это подчинение и поклонение Аллаху, и это то, с чем достигается приближение к Нему и Довольство Его. Это выполнение обязанностей и суннатов (желательных), и сторонение всех запретных дел и макрухатов (нежелательных). А так же приходит в смысле, — достопочтеного места Пророка (а.с.в.), которого он будет удостоен после воскрешения. Вали-наставник. Суфии приводят этот аят Курана: » Кому Аллах указывает путь, тот следует прямой стезею, кого введет Он в заблужденье, тому не отыскать себе ни покровителя и ни наставника». (Коран, 18:17). И некоторые суфии из этого аята, под покровителем — наставником понимают, что это суфийский шейх? Вот, как этот аят толкуется другим аятом из Курана; «Воистину, Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. Он дарует жизнь и умерщвляет. Нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника.» Сура Покаяние 116 аят. Из этого аята следует, что Аллах наш покровитель, помощник — наставник. А из того аята который приводят суфии ясно, что если Аллах кого то заблуждает , то не найти ему ни покровителя ни помощника,…Ведь нет покровителя и помощника кроме Аллаха, Свят Он и Велик. Приведу вам десятoк доказательств, что только Аллах наш покровитель и помошник: Сура аль-Имран 68.»Несомненно, самые близкие к Ибрахиму из людей те, которые последовали за ним, а также Мухаммад и те, которые уверовали. А Аллах — покровитель верующих». Сура Добыча 40: » Но если они отвернутся, то да будет вам известно, что Аллах является вашим Покровителем. Как прекрасен этот Покровитель! Как прекрасен этот Помощник!» Сура Хадж 78: «Совершайте намаз, выплачивайте закят и крепко держитесь за Аллаха. Он – ваш Покровитель. Как же прекрасен этот Покровитель! Как же прекрасен этот Помощник!» Сура Совет 9: «Неужели они обрели [иных] покровителей помимо Него? Ведь Аллах и есть [единственный] покровитель, и Он оживляет мертвых, и Он властен над всем сущим.» Сура Преграды 155: «Воистину, это является всего лишь Твоим искушением, посредством которого Ты вводишь в заблуждение, кого пожелаешь, и ведешь прямым путем, кого пожелаешь. Ты – наш Покровитель, прости же нас и помилуй, ибо Ты – Наилучший из прощающих!» Сура Бакара 286: «Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Будь снисходителен к нам! Прости нас и помилуй! Ты – наш Покровитель.Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми.» Сура аль-джасия 19: » Ведь они нисколько не спасут тебя от [кары] Аллаха. Воистину, те, кто творит беззаконие, покровительствуют друг другу. Аллах же — покровитель богобоязненных». Сура Толпы 62: «Аллах — творец всего сущего, Он — покровитель всему.» Сура Тоуба 51: «Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он – наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха»» Сура аль-Исра 65: «Воистину, ты не властен над Моими рабами. Довольно того, что твой Господь является их Попечителем и Хранителем»». Сура Юсуф 101: «Господи! Ты даровал мне власть и научил толковать сновидения. Творец небес и земли! Ты – мой Покровитель в этом мире и в Последней жизни. Упокой меня мусульманином и присоедини меня к праведникам»» Сура Тахрим 2: «Аллах установил для вас путь освобождения от ваших клятв. Аллах – ваш Покровитель. Он – Знающий, Мудрый» Сура ан-Ниса 132: «Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» Сура Мухаммад 11;»Это – потому, что Аллах является Покровителем верующих, а у неверующих нет покровителя». Сура Бакара 257: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно». Надеюсь, этих доказательств достаточно. Сура Гром 16. Скажи: «Кто Господь небес и земли?» Скажи: «Аллах». Скажи: «Неужели вы взяли себе вместо Него покровителей и помощников, которые не властны принести пользу и вред даже самим себе?» Скажи: «Разве равны слепой и зрячий? Или же равны мраки и свет?» Или же они нашли сотоварищей Аллаха, которые творят так, как творит Аллах, и эти творения кажутся им схожими? Скажи: «Аллах – Творец всякой вещи. Он – Единственный, Всемогущий». Вот те способы приближения к Аллаху, которые узаконены в шариате: 1. Приближение к Аллаху посредством Его прекрасных имен или возвышенных качеств. Аллах сказал: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их…»(аль-Араф, 180). Хадис: Когда Пророк (а.с.в.), услышал, как один из молящихся прочел во время ташаххуда молитву: «Боже, Ты – Аллах, Единый, Единственный, Самодостаточный. Ты не родил и не был рожден, и нет никого равного Тебе. Прости же мне грехи мои, ведь Ты – Прощающий, Милосердный», он сказал: «Он уже прощен! Он уже прощен!»Этот хадис передали Абу Давуд, ан-Насаи, Имам Ахмaд. Пытаясь приблизиться к Аллаху таким способом, мусульманин говорит во время мольбы: «Боже, одари меня благополучием, ведь Ты – Милостивый, Милосердный, Добрый и Ведающий» или «Смилуйся надо мной и прости меня ради Милости Твоей, которая объемлет все сущее». 2. Приближение к Аллаху посредством праведного поступка, совершенного молящимся. Всевышний Аллах разрешил поступать так в этих аятах: «Господь наш! Воистину, мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от мучений в Огне» (Аль Имран, 16) «Господь наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас в число свидетельствующих» (Аль Имран, 53) «Воистину, некоторые из Моих рабов говорили: «Господи! Мы уверовали. Прости же нас и помилуй, ибо Ты – Наилучший из милосердных» 3. Приближение к Аллаху посредством мольбы праведного человека. Часто случается, что мусульманин оказывается в тяжелом положении или с ним приключается большая беда, и он понимает, что сделал много упущений при выполнении своих обязанностей перед Всеблагим и Всевышним Аллахом. В таком случае он хочет воспользоваться надежным средством, которое позволит ему приблизиться к Господу, и отправляется к тому, кого он считает праведным и богобоязненным, либо к тому, кто обладает превосходными качествами и знаниями о Коране и Сунне. Он просит его помолиться за него Господу, чтобы Господь избавил его от печали и беспокойства, и это – еще один дозволенный способ приближения к Аллаху, находящий подтверждение в Коране и Сунне. Но важно соблюсти УСЛОВИЯ этого вида Тавассуля: тот праведник к которому обращаются должен быть; 1- Живой. 2- Присутствующий, (или сообшить ему средствами связи, телефон, интернет, почта, телеграф, передать через брата мусульманина). 3- Понимающий о чем его просят (т.е.не глухой, сказать на понятном ему языке, чтоб он понял.) Так как обращение к мертвому с прозьбой запрещено Аллахом!!!: Всевышний Аллах сказал:«А те, к чему взывают они, помимо Аллаха, не творят ничего, а сами сотворены. Они мертвы, не живы; и не знают они, когда будут воскрешены» (Пчёлы, 20). Аллах Свят Он и Велик, также сказал: «Ты не сможешь заставить слышать погребённых в могилах..» (Ангелы, 22). Аллах говорит: «Когда вы призываете тех, которым поклоняетесь помимо Аллаха, они вас не слышат, а если бы они слышали, они бы не ответили. В Судный День они откажутся от вашего многобожия (Ширка)» сура Фатыр-14 аят. Аллах говорит вам; «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60). «Скажи : «Я взываю к Господу своему и не поклоняюсь никому помимо Него». (72:20). «И вот взывали вы за помощью к вашему Господу, и Он ответил вам». Ибн Масуд рассказывал, что посланник Аллаха (а.с.в.) сказал: «Тот, кто умер, взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадёт в Огонь». (Этот хадис передал аль-Бухари, 8/132, 11/493, и Ахмад 1/462 и 463). Вопрос: Слышат ли мёртвые? Аллах говорит:»Поистине, ты не заставишь слышать мёртвых». (27:80). Если кто скажет из оправдывающих взывание к мёртвым: «В ТАФСИРЕ ЭТОГО АЯТА ГОВОРИТСЯ, ЧТО ПОД «МЕРТВЫМИ» ЗДЕСЬ ПОДРАЗУМЕВАЮТСЯ БЕЗБОЖНИКИ, КОТОРЫЕ НЕ ХОТЯТ СЛЫШАТЬ ИСТИНУ». Ответ: Как говорится в тафсире, Аллах уподобил этих мушриков, которые отвернулись от призыва Истины, мертвым — обитателям могил. Даже при таком тафсире, касательно именно этого аята, это не дает никому право говорить о том, что мертвые слышат, потому что другие аяты не указывают на это. Давайте разберём: ведь Аллах сравнил этих кафиров с мертвыми и указал, что они не слышат, т.е. у них отсутствует слух. И это сравнение указывает на то, что тот, с кем сравнивается (мушаббих) т.е. мертвый, еще более неслышащий (мутлякан). Как например сказать: » Ахмад смел как тигр», — тигр смел, да и еще мы знаем, что тигр намного смелее Ахмада, т.к. тигр сам пример смелости, поэтому мы Ахмада и сравниваем с тигром. Так же и этот аят, Аллах повествует о неверующих- живых, и сравнил их Аллах с мертвыми обитателями могил сказав , что они глухи. И поэтому мало сказать, что мертвые не слышат, более того любой араб (понимаюший фусха), поймет это сравнение (мертвых с живыми в отсутсвие слуха) так , что эти мертвые еще более глухи и не слышат. Но если кто-то скажет, что это сравнение, образное, так как эти живые кафиры, о которых Аллах говорит в аяте, на самом деле слышали, но просто не было пользы для них от услышанного, как пришло в книге «Рух» ибн Кайима Джавзия (в ней он не приводит далили Курана и Сунны на свои слова, а только логику. А методы, догадок разумом и логики, не имеют место в делах «гьайбийя» скрытых. Здесь мы должны опираться только на «вахьи», Куран и Хадис, поэтому этот иджтихад не принимается.) Та вот, если кто-то скажет, что это сравнение, образное и т.п. Читайте следующий аят: «Ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать твой призыв, когда они обращаются вспять». Сура Намль 80 аят. В этом аяте Аллах сравнивает мертвых (или как в тафсире, под ними подразумеваются живые не внемлящие к призыву мушрики) с глухими, которые не слышат абсолютно. А вот здесь Аллах говорит :”Разве ты можешь заставить слышать глухих или наставить на прямой путь слепых и того, кто находится в очевидном заблуждении?” 43/40 И что тогда тут сказать? … что глухие всеже слышат немного, да? а слепые видят? Если кто то приведёт, хадисы, «что мёртвые слышат, стук сандалей после того как его похоронили», а так же хадис, о даче им (умершим) салама и возвращении салама от них, а так же хадис о том, как Пророк (а.с.в.) после битвы Бадра, говорил обращаясь к мёртвым курейшитам. То Алимы, говорят что: 1) Mёртвый слышет, в первые часы как его хоронят, и допрашивают ангелы Мункар и Накир (поэтому некоторые говорили о позволительности «талкьина»). 2) Салам, мёртвым и возврашение салама от них, обьясняется хадисом Пророка (а.с.в.) :»Поистине у Аллаха на земле ангелы — путешественники, они доводят от Уммы моей салам для меня». приводит Насаи. И даже если предположить, что мёртвые слышат обращение к ним высказанное непосредственно у их могилы, то это не даёт право, просить их чтоб они просили у Аллаха за нас прощения, заступничества и т.п. Нас слышат и Ангелы, рабы Аллаха праведные, неослушающиеся Его ни на секунду, которые если попросят Аллаха, иx дуа будет обязательно услышанно, и что, значит нам можно к ним взывать с просьбами? 3) А хадис о колодце у Бадра, когда Пророк (а.с.в.) обратился к мёртвым курейшитам: Этот риваят поясняет его. От ибн Умара, он рассказывает: «остановился Пророк (а.с.в.) над колодцем Бадра и сказал: «Нашли ли вы то, что обещал ваш господь правдой? » затем сказал; «Поистине они СЕИЧАС слышат то что я им говорю. » И напомнил я (ибн Умар) это Аише (ридзвануЛЛахи алейха), а она сказала; «Поистине сказал Пророк (а.с.в.):»они сеичас ЗНАЮТ, то что я им говорил это правда», затем она прочитала аят: «Ты несможешь заставить мертвых слышать.» Приводит в шархе Бухари: фатхуль Бари 7/242, также у Насаи 1/693 у Ахмада 2/31. Из этих слов Матери Правоверных Аиши (ридзвануЛлахи алейха) следует, что она несчитала что мёртвые слышат. Также риваят от аби Тальха. «После этого хадиса и слов Пророка (а.с.в.) что они услышали его слова, сказал Катада: «оживил их Аллах пока неуслышали они слова его (а.с.в.), строгим порицанием и унижением и мучением для них..» это добавление от Катады пришло у Ахмада 4/29. Надо сказать, что известные слова Имама Навави (рахимахуЛлах) в его книге «Маджму`а», о желательности при зиярате могилы Пророка (а.с.в.), сделать тавассуль по средством его (хакка) права и высокого положения у Аллаха, и попросить заступничества обращаясь к Аллаху, некоторые суфии, неверно преподносят. Как будто бы Имам имел ввиду, тавассуль обращаясь к Пророку (а.с.в.) и просьбу о шафаате так же обратить к Пророку (а.с.в.). Это абслютно неверно. Имам говорил о дуа к Аллаху, по средством «хакка» Пророка (а.с.в.) его высокого положение, и дуа к Аллаху, чтоб Аллах позволил Пророку (а.с.в.) заступиться за них. И это ошибка Имама (рахимахуЛлах), т.к. этот вид тавассуля, не пришёл нам из достоверной Сунны, на это лишь указывают слабые хадисы, которые видемо Имам посчитал достойными доверия. Как говорил Имам Малик: «Отправился Пророк (салля Ллахуалейхи ва салам) к Аллаху, и завершено это дело (религия Ислам и все ибадаты) и полноценно оно, и то что необходимо нам делать, это следовать его примеру, а не следовать различным мнениям». (книга «Джаммиаль Улюм» автор Имам Ибн Абдуль-Барр 2/144. ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/229. Иснад хороший. («Аль-И’тисам» Имама Шатыби). (аль-Муминун, 109). (8:9). Дуа— это поклонение. Некоторые суфии заходят очень далеко, и призывають взывать к мёртвым или отсутствующим шейхам: Тогда скажите: 1) В чем разница между тем кто взывает к Исе (а.с.) и тем, кто взывает к Хидру, или какому нибудь авлия находящемуся на земле и не присутствующему рядом с ним.? Оба они живы (если предположить что Хидр жив), Хидр на земле, Иса на Небесах, и Иса получается ближе к Аллаху, т.к. он из великих пророков и находится на Небесах. 2) Какая разница между теми, кто взывает к мертвым шейхам «авлия» Бадави, Джилани, и др. и теми мушриками курейшитами, кто взывал к мертвым праведникам Лату, Bадду, Суваь.? Теперь давай посмотрим в Куран и Сунну: Запрещено Дуа обрашать кому-то помимо Аллаха. далили: Слова Аллаха; -«Поистине места поконения пренадлежат Аллаху,так не взывай же на ряду с Аллахом не к кому!» сура Джин -18 аят. Слова Пророка Мухаммада (а.с.в.); «Дуа— это поклонение». (Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Абу Дауд; достоверный хадис). Слова Пророка Мухаммада (а.с.в.);»Аллах гневается на того, кто не просит у Него». (Ахмад 2/442, «Адаб аль-Муфрад» аль-Бухари (658), ат-Тирмизи (3770), Ибн Маджа (3827). Теперь посмотрим кому поклонялись Мушрики арабы во времена Пророка Мухаммада (а.с.в.), в чем заключалось их поклонение, каковы были их убеждения и почему Пророк (а.с.в.) враждавал ними. Кто то может сказать: «но суфии не обожествляют своих шейхов, не просят у них прощения за грехи, не считают их «второстепенными» богами.» Из этих слов следует вывод что: как будто бы (мушрики) арабы во времена Пророка, просили прощения грехов у своих идолов -кумиров, нет! с чего вы взяли, где ваш далиль на это? Вот какие были убеждения этих мушриков, и как нам поведал о них Аллах: Мы знаем из Курана и Сунны, что поклонение Курейшитских мушриков заключалось в том , что они делали к ним дуа, полагались на их заступничество перед Аллахом, делали жертвоприношение им и т.д. все это при том, что они (мушрики) верили в Одного Аллаха и знали, что только Он яляется Создателем, Господом Миров, Кормящим и Управляющим, они просто предполагали, что эти мертвые праведники- идолы, удостоены от Аллаха тем, что бы быть их покровителями и заступниками. Эти язычники утверждали и свидетельствовали, что Аллах — Творец, Дарующий пропитание, Один, и нет у Него сотоварища, что никто не может наделить уделом раба, кроме Него, никто не может оживить, кроме Него, никто не может умертвить, кроме Него, никто не управляет миром, кроме Него, что семь небеc их обитатели и семь земель и их обитатели являются Его рабами и находятся в Его власти и подчинении. Вот смотрите что сказал Аллах о тех многобожниках, с которыми сражался посланник Аллаха (а.с.в.): “Скажи (этим мушрикам): “Кто посылает вам удел с неба и земли, кто владеет слухом и зрением? Кто выводит живое из мёртвого и выводит мёртвое из живого? И кто правит делом?” Они скажут: “Аллах!” Скажи: “Разве вы не побоитесь?” (Иунус 10:31). Всевышний также сказал: “Скажи: “Кому принадлежит земля и кто на ней, если вы знаете?” Они скажут: “Аллаху”. Скажи: “Неужели же вы не опомнитесь?” Скажи: “Кто Господь семи небес и Господь Великого Трона?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Разве вы не побоитесь?” Скажи: “У кого в руке власть над всякой вещью, и Он защищает, а против Него нельзя защитить, если вы знаете?” Они скажут: “У Аллаха”. Скажи: “До чего же вы очарованы!” (аль-Му’минун 23:84-89) И после всех этих своих слов, они (мушрики) делали ширк, а именно взывали поклоняясь своим заступникам перед Аллахом. Они не видели — этих заступников, кроме как рабов Аллаха праведных и удостоенных у Него великой Милости, заступаться за них. И таким образом эти мушрики искали приближения к Аллаху, через этих мертвых праведников, авлия Аллаха, как Лат, Наср, Bадд, Яукь, Ягус, Суваь — они авлия Аллаха. Слова Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) в связи с аятом из суры Нух: «…исказали [многобожники]: «Не оставляйте ваших богов, не оставляйте никак Вадда и Суваъ, и Йагуса, и Йаука, и Насра!» (Нух, аят 23). Он (ибн Аббас) сказал, комментируя этот аят Корана: [b]«Это — имена праведных из народа Нуха.» » Когда эти праведники умерли, шайтан внушил их соплеменникам, чтобы те сделали их изображения на каменных глыбах и поставили их в местах своих собраний и назвали их именами тех праведников. Соплеменники Нуха выполнили данное внушение шайтана, однако они не поклонялись этим идолам а ставили их в напоминание о их праведности в пример себе. Когда же соплеменники исчезли с лица земли, и забылось то, для чего были сооружены памятники, последующие поколения начали непосредственно им поклоняться» [/b](Передал Бухари 8/511 и 512). Из этого ясно, что они (народ Нуха) поклонялись ранее умершим праведникам, шеихам- аулия Аллаха, взывали к ним, связывали свои страхи и надежды этой и будущеи жизни с ними, надеялись на них в приближении к Аллаху и заступничестве перед Ним. А разве сегоднешние изображения суфийских шехов — аувлия которые держут у себя мюриды, не для этой цели делаются? Разве мюриды не говорят, что они держут их, чтобы они им напоминали о этих праведных рабах Аллаха, чтоб походить на них в поклонении к Нему???. Мюриды так же надеятся на их заступничество, через них хотят приблизится к Аллаху. Шайтан тем же способом сбивает людей с истинного пути! И нам достоверно известно, что мекканские курейшиты и другие арабские племена во времена Пророка Мухаммада (а.с.в.) поклонялись включительно и тем же идолам-праведникам, которым поклонялись народ Нуха (мир ему). Есть история как Амру ибн Лухайю (Мекканский старейшина который первым изменил религию Ибрахима и Исмаиля, и принес первого идола Хубль) во сне шайтан, рассказал ему, что идолы народа Нуха, закопаны на берегу Красного моря, он пошел туда, нашел их и принес в Мекку, вскоре все арабы которые приходили в Хадж брали себе этих идолов и поклонялись им. Этo факт, то что арабы также поклонялись этим мертвым праведникам народа Нуха, искали приближения и заступничестав через них. Также к примеру «ал-Латт» идол, которому поклонялись Курейшитские мушрики в Мекке, был никем иным как праведным человеком, который очень много поклонялся и был известен тем, что замешивал кашу с маслом и кормил ей паломников у Каабы, чем и заслужил себе это прозвище «Лат», что с арабского языка означает; толочь, замешивать. После того, как он умер, арабы стали его возвеличивать, много посещали его могилу, вскоре стали через него взывать к Аллаху и т.д. и т.п. В Тафcире Ибн Джарирa Табари, приводится переданный Суфйаном ас-Саури от Мансура от Муджахида комментарий последнего к высказыванию Всевышнего «Размышляли ли вы об ал-Лат и аль-Уззе?…» (сура Звезда, 19 аят). «Он [идол] готовил им кашу из крупы, а когда умер, они начали молиться на его могиле». То же самое рассказал Абу аль-Джауза от Ибн Аббаса: «Он готовил для паломников кашу из крупы». Теперь посмотрим что говорили мушрики, адресуя дуа — поклонение, к своим мертвым праведникам: Аллах сказал: «А те, которые взяли себе авлияъ, кроме Него, и говорили: «Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху ». Аллах рассудит между ними в том, в чем они расходятся! Поистине, Аллах не ведет прямым путем того, кто лжив и неверен!» (Толпы, аяты 4-5). И сказал Ибн Кассир: (под словами «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» . Т.е. для того чтобы они заступались за нас и приближали нас к Нему своим положением…и это всего лишь «шубха»-сомнение, (предположение) на которое опирались, (полагались) многобожники прошлого и настоящего…и далее). Аллах повествует в Куране о словах этих мушриков, которые обьясняли почему они взывают к мертвым авлия и какова их цель: «Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху…» (Толпы, 3). Они говорят: “Они — наши заступники пред Аллахом”» (Йунус, 18 ). Проблема мушриков прошлого и настоящего времени, что они вообразили что Аллах, позволил Своим любимым рабам (авлия) распоряжатся из Его власти. Вот как Аллах опровергает эти слова: Вот аяты которые Аллах ниспослал по этому поводу в суре Рум: «Он привел вам притчу о вас самих. Есть ли среди невольников (рабов), которыми вы владеете, совладельцы в том , чем Мы наделили вас, которые имеют с вами одинаковые права на это и которых вы опасаетесь так, как опасаетесь друг друга? Так Мы разъясняем знамения для людей разумеющих.» Тафсир этих аятов у ибн Кассира: Т.е. Аллах спрашивает: есть ли среди ваших, рабов (слуг), те из них, которые владеют и распоряжаются вашим имуществом, властью и имеют с вами равные права в этом? Конечно должен следовать ответ -Нет! И отсюда следует вывод; Раз мы все знаем, что все люди — это Аллаха творения и Его рабы. Так какже мы можем предположить, что эти рабы Аллаха (праведники, аувлия), владеют или распоряжаются из Владения Аллаха? , тогда — когда мы это не признаем даже в примере между нами, рабами Аллаха. Так как же мы утверждаем что есть такие рабы, у Аллаха которые владеют и распоряжаются из Его Власти? И дальше Аллах говорит в продолжении Суры: — «Но нет! Несправедливые потакают своим желаниям, безо всякого знания. Кто наставит на прямой путь тех, кого Аллах ввел в заблуждение? Не будет для них помощников! — Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого. — Обращайтесь к Нему с раскаянием, бойтесь Его, совершайте намаз и не будьте в числе многобожников, числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет.» Сура-Рум,28-32 аяты. Аллах Всевышний — Близок, Слышащий и не нуждается в посредничестве: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок , отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне….» (Корова, аят 186). Аллах Всевышний называет Дуа к Нему очищением Имана от ширка: «И когда они едут на судне, то взывают к Аллаху, очищая пред Ним веру. А когда Он спасает их, выводя на сушу, — они придают Ему сотоварищей» (Паук, 65). Всевышний вот, что сказал о дуа этих мушриков к идолам мертвых авлия: «Если вы зовете их, они не слышат вашего зова, а если бы слышали, то не ответили бы вам, а в день Воскресения они [мертвые или идолы ] отвергнут то, что вы их придавали Ему в сотоварищи» (Ангелы, аят 14). Мольба к мёртвым является одним из самых распространённых видов ширка. Всевышний сказал: «А те, к чему взывают они, помимо Аллаха, не творят ничего, а сами сотворены. Они мертвы, не живы; и не знают они, когда будут воскрешены» (Пчёлы, 20). Он также сказал: «Ты не сможешь заставить слышать погребённых в могилах..» (Ангелы, 22). Любое обращение о помощи, или прозьба об отстранении зла и принесении пользы, или заступничества, к кому то мертвому, или чему-то помимо Аллаха это является ширком (многобожием), далиль на это Слова Аллаха: «Не взывай помимо Аллаха к тем, которые не могут принести тебе ни пользы, ни вреда! Если же ты сделаешь это, то окажешься в числе несправедливых.Если Аллах причинит тебе зло, то никто, кроме Него, не избавит от него, а если захочет Он добра тебе, то никто не отвернёт блага Его. Низводит Он это на кого хочет из рабов Своих, ведь Он — Прощающий, Милосердный!» (Йунус, 106-107). Он также сказал: “К Нему обращается зов истинный, а те, к которым они взывают помимо Него, не отвечают им ничем” (ар-Рад 13:14). Нам надо взывать о помощи и полагатся на Живого, Который никогда не умрет! Cказал Аллах в Своей Книге: «Полагайся на Живого, Который не умирает, и прославляй Его хвалой.» сура Фуркан — 58 аят. И вот то, что сказал Аллах Всевышний, порицая тех, кто молится пророкам, ангелам, джинам и святым праведникам: «Скажи: «Взывайте к тем, кого вы утвердили помимо Него: они не в состоянии отвратить от Вас зло или переменить!» Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к их Господу, кто из них ближе, и надеются на Его милость и боятся Его наказания. Поистине, наказания твоего Господа надо остерегаться!» (Перенес ночью, аяты 56-57). И постараюсь обьяснит очередной раз, что именно Дуа, к этим мертвым авлия, завело этих мушриков в Ад. Слова Аллаха, здесь повествуют о Судном Дне, и о том, что скажут многобожники (мушрики): وَإِذَا رَأى الَّذِينَ أَشْرَكُواْ شُرَكَاءهُمْ قَالُواْ رَبَّنَا هَـؤُلاء شُرَكَآؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوْ مِن دُونِكَ فَألْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ «Когда многобожники увидят своих сотоварищей (шурака), они скажут: «Господь наш! Вот сотоварищи, к которым мы взывали (кунна надъу мин дуниКа) вместо Тебя». Но они (те к кому взывали эти многобожники) отбросят их слова и скажут: «Воистину, вы – лжецы!» В тот день они изъявят Аллаху покорность, и покинет их то, что они измышляли.» Сура Нахль,86,87 аяты. Вот еще аят из Курана , далилем : وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لَّا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَومِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَن دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاء وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ — «Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают (ядъуна мин дуниЛлахи) вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове ?! — А когда люди будут собраны (в Судный День), они станут их врагами и будут отвергать их поклонение ( ва кану би Ибадатихим Кяфирин)». Сура Ахкъаф. 5,6, аяты. Знайте что все хадисы, где повествуется о бедуинах пришедших на могилу Пророка (а.с.в.) и взывающих к нему о помощи, и таким образом делающих «тавассуль» являются не достоверными. Скоро иншаЛлах в Шардже можно будет достать книгу:»Лицо Суфизма» или по другому она известна как «128 отличия суфизма от Ахлю-Сунна валь Джамаа». Уже печатается. Но то, что я скидываю — это не с этой книги. От Абу Къатады сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Остерегайтесь много и часто передавать что-либо от моего имени! И пусть тот, кто говорит что-то от моего имени, не говорит ничего, кроме истины и правды, а тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, пусть займёт своё место в Огне». Ахмад 297, ат-Тахауи 1/172. Хадис хороший. См. также “ас-Сильсиля ас-Сахиха” 1753. ВНИМАНИЕ: Прошу быть осторожно в обвинении в неверии (такфире) определённым лицам. Даже если здесь говорится что дуа к мёртвым — это ширк, и совершающий подобное,- мушрик, — это нельзя применять к определённой-конкретной личности, пока не будут соблюденны все условия (установление посланнической худжи-довода) такфира, и удалены все запрещающие такфир обстоятельства (незнание, таьвиль, таклид). Шейхуль-Ислам Ибн Теймийя (рахимахуЛЛах) сказал: فقد يكون الفعل أو المقالة كفرا , و يطلق القول بتكفير من قال تلك المقالة , أو فعل ذلك الفعل , و يقال: من قال كذا , فهو كافر , أو من فعل ذلك , فهو كافر. لكن الشخص المعين الذي قال ذلك القول أو الفعل لا يحكم بكفره حتى تقوم عليه الحجة التي يكفر تاركها. «Иногда слова и действия бывают куфром, и говорится: «Кто сказал это слово — тот кафир, или кто совершил это действие — тот кафир «. Однако, что касается определенной личности, которая говорит это слово или делает это действие, то его не называют кафиром, пока не установят над ним «худжу» (т.е. пока не приведут ему доказательства (Куран и Сунна) и не будет ему обьяснено, что те дела, которые он совершает или слова которые говорит, противоречат тому, с чем пришел Пророк Мухаммад (а.с.в.) и является ширком или куфром), после которой делается такфир тому, кто противоречит ей (худже)». Маджмуатуль Фатава 35 стр.165. Также сказал Шейхуль Ислам Ибн Теймийя: فإنا بعد معرفة ما جاء به الرسول نعلم بالضرورة أنه لم يشرع لأمته أن تدعو أحدا من الأموات لا الأنبياء و لا الصالحين و لا غيرهم لا بلفظ الاستغاثة و لا بغيرها, و لا بلفظ الاستعاذة و لا بغيرها ,كما أنه لم يشرع لأمته السجود لميت و لا لغير ميت و نحو ذلك, بل نعلم أنه نهى عن كل هذه الأمور و إن ذلك من الشرك الذي حرمه الله تعالى و رسوله, لكن لغلبة الجهل و قلة العلم بآثار الرسالة في كثير من المتأخرين لم يمكن تكفيرهم بذلك حتى يتبين لهم ما جاء به الرسول- صلى الله عليه و سلم- مما يخالفه. «Поистине мы после того как узнали то, с чем пришел посланник Аллаха (а.с.в.) уверенно и ясно знаем, что он (а.с.в.) не разрешил своей Умме призывать помимо Аллаха кого-бы то ни было из мертвых, пророков, хороших людей или других, ни словами Истигьаса (прозьба о помощи в беде), ни словами Истиьаза (прибегание от зла) ни другими словами. А также он (а.с.в.) не разрешил своей Умме совершать суджуд для мертвых или живых и т.п. Наоборот, мы знаем, что он запретил все это и это ширк, который запретил Аллах и Его посланник (а.с.в.). Но однако из-за обилия и распространения невежества и нехватки пророческих знаний во многих последующих поколениях, нельзя называть кафирами тех кто это совершает, пока не будет обьяснено им то, с чем пришел посланник Аллаха (а.с.в.) и то, что противоречит тому, с чем он (а.с.в.) пришел.» Талхисуль-Истигьаса стр. 377. абаррук (получение бараката, от посещения могил, прикосновения к ним, считать что дуа у могил лучше и т.п). Вы постоянно говорите о Авлия, о зияратах к их могилам, тавассуле через них, о баракате на их могилах, принятие молитв на их могилах, и говорите о благодати, баракате земли вокруг этих могил, уподобляя могилы, мечетям Аллаха, так как сказал Аллах в Куране: سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, вокруг которой Мы даровали благословение (баракат). Воистину, Он – Слышащий, Видящий.» сура аль-Исра 1 аят. Пророк (а.с.в.) сказал :» Земля вся является мечетью, кроме могил и туалетов». Абу Давуд и Тирмизи. » الأرض كلها مسجد إلا المقبرة و الحمام». صحيح أبو داود و الترمذي Разве Пророк (а.с.в.) запретил бы нам делать намаз в тех местах, где как вы утверждаете баракат? Нет там никакого бараката, так как Пророк (а.с.в.) обозначил запрет молитв на могилах и это исключает благословенность этих мест , т.к. он (а.с.в.) поставил это вместе с запретом молитв в туалетах, а про баракат в туалетах (в которых даже упоминать Имя Аллаха нельзя) и говорить не стоит. Хадис :» Не берите могилы мечетями, поистине я запрещаю вам это!» Муслим. » لا تتخذوا القبور مساجد فإني أنهاكم عن ذلك» رواه مسلم Куда еще дальше вы зайдёте, разве вы не знаете хадис Пророка (а.с.в.)?:»Да падёт проклятие Аллаха на иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в храмы!» Бухари. И не думаете ли вы, что своими словами не имеющими основы и подтверждения в Куране и Сунне, вы следуете христьянам и иудеям в возвеличивании могил пророков и праведников? Ведь есть хадис Пророка(а.с.в.): «Поистине, вы последуете обычаям тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всём. И даже если они залезут в нору ящерицы, то и тогда вы последуете за ними. Люди спросили: «О посланник Аллаха, это иудеи и христиане?» Пророк(а.с.в.), ответил: «А кто же ещё?» (Аль-Бухари 6/360, Муслим (2669). Запретность опираться на недостоверные хадисы. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха сказал: «Для того, чтобы стать лжецом, человеку достаточно только передавать дальше всё, что бы он ни услышал». Муслим 1/10. Имам Малик сказал: “Знай, что не спасётся человек, который рассказывает обо всём, что слышит. И не быть ему никогда имамом, если он говорит обо всем, что слышит”. Муслим 1/18. Поэтому каждый мусульманин должен для себя усвоить, что для того, чтобы стать лжецом, не обязательно врать самому. Чтобы стать лжецом достаточно будет просто распространять непроверенную информацию и все, а что можно сказать о словах приписываемых пророку, мир ему и благословение Аллаха?! Шейх Ахмад Шакир сказал: “Указание на слабость передаваемого хадиса является обязательным, что бы никто не посчитал этот хадис достоверным!” См. “аль-Баисуль-хасис” 100-101. Прекрасно это разъяснил имам ан-Навави, который писал: “Учёные в области хадисоведения и учёные других областей говорят: “Если хадис является слабым, то относительно него нельзя говорить: “Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал, сделал, повелел, запретил”, или любые другие утверждающие фразы, но следует говорить: “Сообщается, передаётся, рассказывают от пророка, мир ему и благословение Аллаха”, или следует использовать любые неопределённые фразы. Учёные говорят: “Выражения, содержащие утверждения, могут быть применимы лишь к достоверным и хорошим хадисам, а выражения, содержащие неопределённость, — к любым другим хадисам. Всё это потому что фразы, содержащие утверждения, подразумевают, что следующее за ними является достоверным (от пророка, мир ему и благословение Аллаха), поэтому их можно использовать только при достоверных обстоятельствах. В ином случае человек фактически будет возводить ложь на посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Это мнение большинства учёных игнорируется многими правоведами нашего времени, на самом же деле большинством учёных любой области, кроме некоторых истинных знатоков хадисов. Подобное является безответственностью, поскольку они часто говорят о достоверном хадисе: “От пророка, мир ему и благословение Аллаха, передаётся”, а о слабом хадисе: “Он, мир ему и благословение Аллаха, сказал”, а ведь подобное далеко от истины”. См. «аль-Маджму’» 1/60. Суфии Дагестана, скажите как это называется: разве это не то, как заблудились христьяне, изобразившие на иконах Марьям(мир ей) и других праведников бану исраиль, и ставшие через них просить Аллаха? Остановитесь, и побойтесь Аллаха, следуте Сунне и оставьте эти бидъа! Читая Куран, все чаще встречаю аяты, где Аллах учит нас обращатся только к Нему, и вот, что Аллах говорит в суре Джин с 19 по 23 аяты: * و أن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا * و أنه لما قام عبد الله يدعوه كادوا يكونون عليه لبدا * قل إنمآ أدعوا ربي و لآ أشرك به أحدا * قل إني لآ أملك لكم ضرا و لا رشدا * قل إني لن يجيرني من الله أحد و لن أجد من دونه ملتحدا * إلا بلغا من الله و رسلته و من يعص الله و رسوله فإن له نار جهنم خلدين فيهآ أبدا * -» Поистине мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом. -«Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему, они столпились вокруг него (джинны столпились вокруг Пророка, чтобы послушать Коран, или неверующие ополчились против него, чтобы помешать ему). А вот, что Аллах приказывает сказать нашему Пророку Мухаммаду (а.с.в.) лучшему из творений: -«Скажи: «Я взываю только к своему Господу и никого не приобщаю в сотоварищи к Нему». -«Скажи: «Не в моей власти навредить вам или наставить вас на прямой путь». -«Скажи: «Никто не защитит меня от Аллаха, и мне не найти убежища, кроме как у Него.” -«Мне остается лишь доносить истину от Аллаха и Его послания. Кто же ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны, в котором они пребудут вечно». Вот что сказал Мухаммад (а.с.в.) когда был жив и находился среди Сахабов, он (а.с.в.) мог помочь им при жизне только в том, что сделать дуа за них, научить их Илму (знанию), или оказать физическую помошь когда был рядом с ними, но когда умер, он (а.с.в.) ушел от нас к своему Господу, и оборвались откровения от Аллаха, нам осталось лишь следовать его Сунне, его (а.с.в.) заветам и как он сказал: «Наcтупит время и вы увидете большие смуты (фитны), и я заповедую вам держатся моей Сунны и Сунны праведных Халифов, держитесь за нее даже если придется ухватится коренными зубами, и остерегайтесь новоизобретенных дел (сюда входят и новые убеждения и дела, которые не практиковал Пророк), поистине они бидъа, а каждое бидъа — заблуждение!». Аль-Бухари. Неужели из выше приведенных аятов не понятно, что запрещено взывать, моля о помощи к кому то помимо Аллаха!? Аллах говорит в суре Анкабут 51 аят : “Неужели им не достаточно того, что Мы ниспослали тебе Писание, которое им читается ”? Аллах говорит в суре Нахль 89 аят: “Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман”. Умершие праведники, ушли из этого дуния, и нет между нами и ими связи, немогут они нам ничем помочь, они сами нуждаются в том, чтоб мы делали дуа за них, как говорил Пророк Мухаммад в хадисе:»Когда умирает сын Адама (т.е. человек), прекращаются все его дела, кроме трех; постоянная садака (если он построил мечеть или что то для пользы мусульман ему будет, идти за это награда), знание — которое приносит пользу, праведный сын, который делает дуа за него.» приводиться в Сахихе Муслима. Разве не видно, что сказал Пророк (а.с.в.), что польза для мертвого, в дуа его живого праведного сына, а ведь не сказал он, что польза живому сыну, в дуа его мертвого праведного отца! Теперь смотри, на следующие Слова Аллаха, здесь повествуется о Судном Дне, и то что скажут многобожники (мушрики): «Когда многобожники увидят своих сотоварищей (шурака), они скажут: «Господь наш! Вот сотоварищи, к которым мы взывали (кунна надъу мин дуниКа) вместо Тебя». Но они (те к кому взывали эти многобожники) отбросят их слова и скажут: «Воистину, вы – лжецы!» В тот день они изъявят Аллаху покорность, и покинет их то, что они измышляли.» Сура Нахль, 86,87 аяты. Есть разница в табарруке: 1) от тела Пророка (салля Ллаху алейхи ва салам) его одежды, которая содержала его пот, и табаррук 2) от могилы и дома в котором он жил…..земле по которой он ходил, мест суджудов где он молился и т.д. ..где границы этого табаррука? Первый вид табаррука известен нам ясно от Сахабов и их дел, второй вид, нет никаких доказательств, что он имел место в делах Сахабов. По поводу второго видa табаррука , приводит ибн Абу Шейба в «муснаде» 2/376: «Однажды Умар ибн Хаттаб, вернулся из Хаджа и заметил что люди начали молится в определённых местах (окрестностях Медины), он сказал:»что это такое?», ему ответили: «это места суджудов где молился посланник Аллаха». Умар ответил: «Таким же образом, погубились люди Писания до вас, они брали места (следы,-«Асаруль анбия») поклонения их Пророков, мечетями. Если вас застало в этих местах время молитвы, то молитесь там, а если не застало время молитвы, то проходите эти места.» Так же известна история, как Умар ибн Хаттаб приказал срубить дерево у которого люди стали собираться в определёное время, молясь возле него, делая дуа возле него, считая это деревом «присяги довольства». Куран:»Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом…» сура Фатх 18 аят. «Приказал Умар ибн Хаттаб срубить дерево, которое люди считали, деревом под которым сахабы делали присягу «довольства», после того, как увидел, что люди стали переодически посещать это место и делать намаз на нём». Приводит ибн Хаджар в «фатхуль Бари». 7/447. А таббарук от Авлия, в смысле от их тела или их вещей, то здесь вообще нет споров, он запрещён, ведь Абу Бакр (радзиаЛлаху анху) лучший из Авлия, и нет ни одного случая, чтоб кто-то из Сахабов или Табиинов или Имамов, делали табаррук от него , или его вещей или тем более от его могилы. А если кто-то приведёт историю про рубашку Имама Ахмада, и что якобы Имам Шафии послал Рабиа в Багдад к Имаму Ахмаду, и тот привёз ему его рубашку, и Имам Шафии делал табаррук от неё, то она недостоверная. Эта история приводится у ибн Джавзи (в Манакиб Имама Ахмада) и у Ибн Асакира (в «тарих дамашк») в трёх риваятах, и ни один из них недостоверный, везде присутствуют неизвестные мухаддисам передатчики истории, и другие прослыли выдумками. Сказал Имам Мухаддис аз-Захаби в своей известнейшей книге «Сир а`лям нубаля» 12/587, в биографии Рабиа: «..и он небыл посланным в путешествие в Багдад, а то что приводят что якобы Шафии отправил его в Багдад со своим письмом, то это не достоверно.» А так же то, что указывает, на то, что Рабиа никогда не был в Багдаде, это отсутствие рассказа о нём , зная какую известность он имел как ученик Имама Шафии, в книге «Тарих Багдад» автора Хатыба Багдади. Теперь из этого аята надеюсь понятно, что дуа к ним (кумирам, мертвым праведникам) являлось поклонением для них, чем они (мушрики) и заслужли Гнев Аллаха, и вечное наказание. Вот еще приведу вам один аят из Курана , далилем на то, что Дуа — это Ибада (поклонение), как назвал это Аллах. -«Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают (ядъуна мин дуниЛлахи) вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове ?! А когда люди будут собраны (в Судный День), они станут их врагами и будут отвергать их поклонение ( ва кану би Ибадатихим Кяфирин)». Сура Ахкъаф,5,6, аяты. Аллах в начале аята говорит, о заблуждении тех мушриков, которые взывали к кому-то помимо Него, а потом говорит о том, что те к кому они взывали, в Судный День отвергнут это ИБАДА — Поклонение, так как Дуа — это Ибада, что и подтвердил нам Пророк Мухаммад в своем изречении- «Дуа — это Ибада». Скажи, в чем заключалось поклонение этих мушриков мертвым авлия, если не в Дуа к ним ? Аллах сказал: «Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей (Ширк), но прощает всё, что помимо этого, кому пожелает…» ( сура Женщины, 48 и 116). Особенностью Божественной природы (Улухийя) является абсолютное совершенство Аллаха во всех отношениях, без малейшего недостатка. Это требует обращения всего поклонения только Ему Одному — возвеличивания и благоговения, страха и мольбы, надежды и покаяния, упования и просьбы о помощи, наивысшей любви и наивысшей покорности. Разум, Шариат и врождённая природа (фитра) человека требуют обращения этого Одному Аллаху и противятся поклонению кому-либо другому. Тот же, кто обратил хоть что-то из этого кому-либо другому, уподобил его Тому, Которому нет подобных, равных и достойных. Это является самым отвратительным и ложным уподоблением. Изучайте Куран, и не спорте об аятах Аллаха, они ясны, и в них Он приказывает нам обращаться к Нему и прибегать за помощью только к Нему, Он Слышащий и нет подобного Ему, как говорит Он в Куране: «Воистину, в сердцах тех, которые препираются относительно аятов Аллаха безо всякого довода, явившегося к ним, нет ничего, кроме высокомерия. Они не достигнут этого (своей цели). Прибегай же к защите Аллаха. Воистину, Он – Слышащий, Видящий». сура Гафир 56. На счёт хадиса о Абу Аюбе аль-Ансари (радиаЛЛаху анху). Табаррук посредством могилы Пророка(с) От Дауда ибн Салиха передаётся хадис, который можно перевести так: «Однажды, Марван подошёл к могиле Пророка(с) и обнаружил человека, приложившего к ней щеку, он схватил его за шею и сказал:»Знаешь ли ты, что делаешь?»Этот человек ответил:»Да», это был Абу Айюб ал-Ансари, продолжив он сказал:»Да, я пришёл к Пророку(с), а не к камню, однажды, Пророк(с) сказал:»Не плачьте по религии, если во главе её достойные, но плачьте, если во главе её недостойные». (ал-Хаким в «ал-Мустадрак» 8571 и сказал, что это достоверный хадис) Хадис приводится у Ахмада в «Муснаде» и у Хакима в «Мустадраке». В иснаде есть Дауд ибн аби Салих: Имам аз-Захаби сказал в «Мизане» 3/14: Хиджазий, нам неизвестный. От него пришёл хадис о Абу Аюбе, приводит от него только Валид ибн Касир.» В иснаде так же Касир ибн Зейд: о нём говорит аз-Захаби:правдив но делал послабления. Хафиз Насаи сказал: даиф (слабый), а в матне хадиса, есть порицаемое действие. Сказал Хайтами в «Маджму заваид» в хадисе от Давуда ибн аби Салиха есть так же Касир ибн Зейд, доверял ему Ахмад, но остальные считали слабым, как например Насаи и др. Ибн Хиббан говорил на Давуда ибн аби Салиха, что он приводит подложные хадисы. Приводит аль-Манави в «Файдуль кадир», говоря об этом хадисе. По поводу необходимости сравнивания могил с землёй: Слова Имама Шафии (рахимахуЛЛах); » не надо строить на могилах и гипсовать их потому что это походит на украшение, а в этом не нуждается покойный. Я (говорит Шафии), не видел ни одной могилы мухаджиров и ансаров покрытой гипсом».»Китабуль Умм» стр.631. Сказал Имам Шафии:»Я считаю, что не надо добавлять на могилу землю с другого места, чтоб она слишком возвышалась. Поистине я считаю что могила должна возвышаться над землёй, не более «шибра» (пядь руки).» Приводит Имам Навави в книге «Шарх на хадис Муслима», 2/666. Говорит Имам Навави: «От Сумамы ибн Шуфайя, сказал:»Были мы вместе Фадалем ибн Убайда на земле Румов, и умер один из наших спутников. Фадаль приказал похоронить его и сравнять с землёй его могилу, а потом сказал:»Я слышал Пророк приказывал сравнивать их». Смотрите книгу «Маджму`а» Имама Навави 5/296,и «Мугни» ибн Кудамы Макдаси Ханбали 3/325-331. Зиярат могил, адабы: Сказал Имам Шафии: «Я не порицаю посещение могил, но однако не надо при зиярате говорить неприличные слова или дуа, призывая погибель и скорейшую смерть (на себя). А если ты делаешь зиярат, то проси прощение для покойного, смягчай своё сердце, вспомни Ахират,-эти дела из того, что я не порицаю.» Китабуль-Умм 1/278. Целовать и трогать могилы: Знайте, что все Факихи Шафиитского мазхаба порицали целование любых неодушевлённых предметов («таабудом» — т.е. желая этим поклонение Аллаху и приближения к Нему), кроме чёрного камня или мусхафа Курана. Ибн Хаджар Аскалани, приводя хадис «Умар ибн Хаттаб, поцеловав чёрный камень сказал: «Клянусь Аллахом, поистине я знаю что ты просто камень, ты не приносишь пользы и не вредишь, и если бы я не видел что Пророк целовал тебя, то не поцеловал бы тебя.» Бухари. Ибн Хаджар продолжает: «Сказал наш шейх, в шархе Тирмизи, в этом хадисе порицание на целование чего-либо ,кроме утверждённого шариатом, в позволении целования.» книга «Фатхуль Бари» 3/463. Сказал Имам Навави о адабе посещения могилы Пророка (салля Ллаху алейхи ва салам): «И порицаемо прикасаться к ней рукой и целовать её, по правильному адабу, надо быть на расстоянии от неё, так как если бы пришёл кто-то посетить Пророка при его жизни. Это будет правильно и это то, что сказали Улема и следовали этому. И не следует обольщатся действиями многих простых людей которые нарушают эти адабы ……. опасность их в том, что они полагают, что прикосновение рукой и т.п. способствует получению большего бараката, и это всё от их невежества, потому что баракат, в том что соответствует Шариату и словам Алимов, так как же они желают преуспеть противореча правильным адабам.» Матн Идах фи манасик ли ан-Навави стр.161. Издательство дар кутуб ильмия. Бейрут. первое издание. 1405 г.Х. Приведу слова Шейха Ахмада ибн Али Макьризи Мисри Шафии (766-845 г.Х), о котором говорил Хафиз ибн Хаджар в книге «Инба аль-гамр» 9/172: «Был Имамом, блесуащим знатоком, точным в знаниях, надёжным, религиозным, любящим ахлю-Сунна, склонным к предпочтению Хадиса над любыми мнениями и действия в соответствии с Хадисом, хорош в дружбе и прекрасен в речах(хутбах)». Сказал Шейх Ахмад Макьризи Шафии: «Люди в действии посещения могил, делятся на три вида: 1) Народ посещает могилы и делает дуа для покойных,- это посещение соответствует Шариату. 2) Народ посещает могилы и делает дуа Аллаху обращаясь к покойным (прося их попросить Аллаха), эти совершают ширк, они невежды перешедшие границы дозволенного. 3) Народ посещает могилы и делает дуа самим покойникам ( т.е. просят помощи только от них)-эти многобожники в Господстве(тавхид Рубубия). Смотрите книгу «таджрид тавхид аль-муфид», стр.54. Чтение Курана и послание награды за это чтение покойному: Сказал Имам Шафии; «Доходит до покойника, из дел совершённых не им, три дела: 1) Хадж. 2) Садака за него. 3)дуа. А что-то другое вроде намаза, поста, то награда за них только тому кто делает их.» Китабуль-Умм 4/120. Сказал Имам Навави: » Награда за чтение Курана до покойного не доходит , и это общеизвестно в мазхабе Шафии.» книга «Шарх Муслима» 7/90, а так же 11/75. http://c.foto.radikal.ru/0610/3b9e7073704c.jpg Бессомнения Аллах наделяет караматами рабов Своих праведных. А сегодняшние так называемые «авлия» Аллаха из суфиев, перешли многие границы шариата и совершают минимум новшества, не буду говорит о ширкиятах. Во первых, здесь сразу надо сказать, что эти новшества их выводят из того, чтоб говорить о их праведности, т.к. делать новшество это большой грех, который больше перед Аллахом чем, питье Вина, курить и т.п. Посланник Аллаха (а.с.в.) неоднократно повторял в своих хутбах (проповедях): «…лучшая речь — Книга Аллаха, и лучшее руководство (худа) — руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей — нововведения (бид’а), и всякое нововведение — заблуждение, и всякое заблуждение — в Огонь». (Передал Ан-Ниса’и в Ас-Сунан). Высказывания сподвижников: Абдулла ибн Умар, сын Умара ибн Хаттаба, 2 праведного Халифа (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал: «Каждое новшество — заблуждение, даже если люди считают его благим». (Ад-Дарими, № 39). Он также сказал: «Поистине, отвратительнейшее из дел перед Аллахом — нововведения». (Аль-Байхаки, «Ас-Сунан Аль-Кубра», 4/316). Высказывания ученых второго и третьего поколения: Суфьян Ас-Саури сказал: «Нововведения более любимы Иблису, чем грех. Так как от греха — раскаиваются, но от нововведения — не раскаиваются». (Аль-Лялика’и, «Шарх Усуль И’тикад», 238). Это из-за того, что бидъатчик полагает, что он совершает нечто благое и потому не видит нужды в покаянии. Во вторых, как говорили ученные начиная с первых веков Хиджры, есть большое сомнение в том что эти чудеса людей делающих новшества, являются чудесами от Аллаха, эти ученные, среди которых Имам Шафии (рахимахуЛлах), отказывались принимать от этих чудотворцев, даже одно слово, не говоря уже о том чтобы следовать им. Имам Шафии сказал: «Встретить Аллаха (в Судный День) с любым грехом, кроме ширка, для человека — лучше, чем встретить Его с любым из нововведенных вероубеждений». (Аль-Байхаки, «Аль-И’тикад», с. 158). Ученный Аль-Ляйс ибн Са’д (умер в 175 г.по Хиджре) сказал: «Если бы я увидел человека страстей (так ученые Ислама называли бидъатчиков) идущим по воде, я бы не принял (высказываний) от него». А Имам Шафии дополнил его: «Если бы я увидел его даже идущим по воздуху, то и тогда я бы не принял от него». (в книге Манакиб Шафии). Как следует из этих слов Имама Шафии, он не считал чудеса тех которые следуют новшествам, чудесами. Я придерживаюсь этого мнения Имама Шафии. Зикры Нахшбандийские. а) И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом он должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, кроме как через его посредство» в Книге «мавахибу ас-самардия» стр 170. Кто установил это правило, посланник Аллаха (а.с.в.)? Разве он учил подобному своих сахабов? б) Из книги Кахибского: Это с сайта суфизм.ру. Цитата: Имамы этого тариката считают явный зикр недозволенным новшеством. Об этом написано во всех тарикатских книгах. Люди, усердствующие в этом тарикате, уже за шесть дней достигают состояния хузура. Человек, сердце которого проникло любовью к Аллаху, можно назвать отшельником, если даже он и находится среди людей. Целью зикра, совершаемого сердцем, является полное растворение в имени «Аллах». Откуда у Кахибского доказательство на то, зикр явный — это новшество, а зикр сердцем, лучше чем зикр- в слух, и это то, как учит нас делать зирк Аллах? А если кто-то скажет про хадис о приемуществе зикра сердцем, то знай, что хадис о приемуществе зикра сердцем, недостоверный. А если кто-то приведёт слова Имама Навави из «Азкар», то Навави, имеет ввиду, что зирк сердцем, лучше чем зикр языком без сердца, т.к. простое шевеление языком и отсутствие при этом сердца, конечно же не будет подобным зикру, когда сердце присутсвует при поминании Аллаха. И Hавави, говорит что зикр языком и сердцем, лучше чем зикр, каким либо одним из этих органов. Смотрите в книге «Азкар» стр 54, глава о зикре сердем и языком. А на счет Щазилийского зикра в джамаате в слух в один голос, в этом нет блага, а если бы было,то Пророк Мухаммад (а.с.в.) нас бы этому научил, и Сахабы бы нам это передали из его изречений. А вот, что говорит Аллах по этому поводу, и как Аллах, Свят Он и Велик учит Пророка (а.с.в.) и нас всех делать зикр. — это первостепенный довод. » Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд «. сура Аъраф 205 аят. » و اذكر ربك في نفسك تضرعا و خيفة و دون الجهر من القول…» Тафсир Табари; ودون الجهر» أي دون الرفع في القول. أي أسمع نفسك؛ كما قال: «وابتغ بين ذلك سبيلا» [الإسراء: 110] أي بين الجهر والمخافتة. ودل هذا على أن رفع الصوت بالذكر ممنوع؛ على ما تقدم في غير موضع. «не громко»,- т.е. без возвышения голоса в слове, т.е. сделай так, чтоб слышал только ты, как сказал Аллах; «и выбери между этим путь» сура Исра 110 аят. т.е. между тем чтоб делать зикр вслух и утаивать зикр полностью. И это указывает на то, что поднимать голос в зикре запрешено, как мы уже об этом говорили в других местах в нашем тафсире. Тафсир Ибн Касир; قوله (تضرعا وخيفة) أي اذكر ربك في نفسك رغبة ورهبة وبالقول لا جهرا ولهذا قال (ودون الجهر من القول) وهكذا يستحب أن يكون الذكر لا يكون نداء وجهرا بليغا. Слово Его:»с покорностью и страхом», т.е. поминай своего Господа в себе в страхе и надежде и словом не громко в слух, и поэтому сказал Аллах; «не громко», и поэтому предпочтительней ,чтобы зикр не был кличем (призывом) и в слух громко. Зиярат в Миатли. О суфии Дагестана, а разве это соответствует Сунне Пророка(салляЛлаху алейхи ва салам)и мазхабу Имама Шафии(рахимахуЛЛах)??? Тафсир Джалалайн; — (واذكر ربك في نفسك) أي سراً (تضرعاً) تذللاً (وخيفةً) خوفاً منه (و) فوق السر (دون الجهر من القول) أي قصداً بينهما (بالغدو والآصال) أوائل النهار وأواخره (ولا تكن من الغافلين) عن ذكر الله. » Поминай Аллаха про себя», т.е. скрытно;»с покорностью «, т.е. в унижении;»и страхом» т.е. в страхе от Него; и выше утаивания:» не громко из слова» т.е. целью (сделать) между ними двумя (мое пояснение: т.е. шепотом, чтоб слышал только ты).»Утром и вечером», на расвете и перед закатом ; «и не будь одним из беспечных невежд», от поминания Аллаха. Имам Шафии говорит: «Выбераю для имама и маъмуна (тот который молится за имамом), чтоб они делали зикр после завершения намаза утаивая (скрывая) его, кроме как в случае если имам хочет научить (незнающих) , то он может говорит в слух, но когда увидет что научил, пусть скрывает, т.к. Аллах говорит: «Не совершай свой намаз громко и не совершай его шепотом, а выбери среднее между этим». сура Исра 110 аят. Аллаху Аълям. Дуа не громко, не поднимая голос слишком и не скрывая слишком, чтоб даже не слышать свой шепот…» Здесь же Шафии говорит: «Как упомянула в хадисе Умму Салама (радзиАллаху анха), жена Пророка (а.с.в.), что он (а.с.в.) сидел и не делал зикр «джахран» в слух, и я полагаю что он (а.с.в.) не оставался (в мечети), кроме как делал зикр не громко в слух (шепотом). » Смотри книгу » Китабуль Умм», китабу Солят, баб Къалям имам ва джулюсуху баъда солят, на моем табаа стр 288/2. И как видно Имам Шафии (рахимахуЛлах), говорит , что не следует повышать голос в зикре, кроме как в случае обучения не знающих, тем более Имам, ничего не упомянул о зикре совместном в один голос и громко, неговоря уже о том, что делают поздние суфии, делают зикр, дергаясь со стороны в сторону, бегая кругами, входят в транс, — это бидъа. Если бы было в этом благо и хоть что- то известно об этом в Сунне, то Имам Шафии упомянул бы об этом в своих трудах, но нет об этом ничего ни в его мазхабе ни в мазхабах Абу Ханифы, ни Малика, ни Ахмада Ханбаля, а они были более осведомлены о Сунне Пророка (а.с.в.) и деиствиях Сахабов и Табиинов, чем кто либо. Делать зирк, надо не громко, каждый по отдельности и вести счет славословиям лучше на пальцах правой руки, как это известно из достоверной Сунны. Хадис приводится у Тирмизи (3408) и Абу Давуда (1502); «говорит АбдуЛЛах ибн Амру: » Я видел как посланник Аллаха (а.с.в.) делал тасбих (зикр и считал) правой рукой.» Хадис у Ахмада, Абу Давуда (1501), Хакима.»… и ведите счет славословиям на пальцах, поистине они будут спрошены и будут говорить.»(имеется ввиду в Судный день, наши части тела будут свидетельствовать за нас или против нас). До нас дошла Сунна пророка (а.с.в.) как он делал азкары, утром и вечером и после намаза, и нет не одного хадиса, где описывается что он (а.с.в.) и сахабы усаживались кружками и делали зикры в слух и тем более в один голос — это бидъа, а бидъа это заблуждение ведущее в Огонь. Передают со слов Умара ибн Йахйи, что его отец передавал, что его отец сказал: «Каждый раз перед утренней молитвой, мы садились у дверей Абдаллаха ибн Мас’уда, ожидая его, чтобы пойти с ним в мечеть, и однажды к нам подошёл Абу Муса ал-Аш’ари и спросил: «Выходил ли уже к вам Абу Абд ар-Рахман?» Мы ответили: «Нет». Тогда он сел с нами и ждал, пока ибн Масуд не вышел из дома, а когда он появился, все мы подошли к нему и Абу Муса сказал: «О Абу Абд ар-Рахман, поистине, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но, хвала Аллаху, я видел там только благое!» Он спросил: «Что же это?» Абу Муса ответил: «Поживешь — увидишь, а я видел там людей, которые усаживаются кружками в ожидании молитвы, держа в руках мелкие камешки и в каждом кружке есть человек, который говорит: «Скажите сто раз «Аллаху Акбар!» («Аллах велик!») — и они по сто раз произносят эти слова, а потом он говорит: «Скажите сто раз «Ля иляха илля ллях» («Нет бога, кроме Аллаха»), — и они сто раз повторяют эти слова, а потом он говорит: «Скажите сто раз: «Субхана Аллах» («Слава Аллаху»), — и они по сто раз произносят и это». Абдаллах ибн Мас’уд спросил: «И что же ты сказал им?» Он ответил: «Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом» (или: …что ты велишь делать). Он спросил: «Почему же ты не велел им считать их дурные поступки и не поручился за то, что ничто из их благих дел не пропадёт и так?», — а потом мы с ним пошли к мечети и он подошёл к одному из таких кружков, остановился рядом с ним и спросил находившихся там людей: «Чем же вы занимаетесь?» Они ответили: «О Абу Абд ар-Рахман, с помощью этих камешков мы считаем, сколько раз мы произнесли слова «Аллаху акбар» («Аллах велик»), «Ля иляха илля ллах» («Нет бога, кроме Аллаха»), «Субхана Аллах» («Слава Аллаху») и «алхамду Аллах» («Хвала Аллаху»)». Ибн Мас’уд сказал: «Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки, а что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадёт. Горе вам! О община Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, сподвижники его среди вас ещё остались, одежда его ещё не обветшала и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в чьих руках душа моя, либо уже принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо открываете двери к заблуждению!» В ответ эти люди сказали: «О Абу Абд ар-Рахман, мы ведь хотели только блага!» Тогда он воскликнул: «Но сколько таких, что желают блага, но не обретают его! Поистине, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил нам, что есть люди, которые читают Коран, но он не выходит дальше их гортани. Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!», — а потом он отошел от них. Амр ибн Салам сказал: «И мы видели большинство из них сражавшимися против нас на стороне хариджитов в день битвы при Нахраване». достоверный хадис из сборника Имама Дарими (умер в 280 г. Х). Или риваят у Тирмизи, как исправил ибн Умар (радзиаЛлаху анху) одного из людей, чихнувшего и сказавшего: «алхамдулиЛЛахи ва соляту ва саляму аля расулиЛЛяхи», ибн Умар, повернулся к нему и сказал: «Не так нас учил посланник Аллаха, он говорил: «если чихнул кто то из вас , пусть скажет «альхамдулиЛЛах», и не-говорил он, чтоб мы делали салават на него». Ведь в этих двух хадисах, явно видно, что не позволительно, переходить за рамки Сунны-примера Пророка, в этих «мубахатах» и «мустахабах», обычных не обязательных или желательных делах. Kак передает Шатыби риваят от Хасан Басри: » сколько бы бидъатчик (сахибуль бидъа) не прибавлял к Аллаху из поклонения, старанием , постом, намазом, столько же будет увеличиваться от Аллаха его отдаление». 1/155 стр. Я уже не говорю про Кадирийский зикр, бегая кругами: Вот слова ибн Хаджара Аскалани из его шарха на сахих Бухари, том 2 стр 583. Издательство «мактабатуль Рушд»: Сказал Хафиз Ибн Хаджар (рахимахуЛЛах), приводя слова аль-Куртуби (рахимахуЛЛах):» А что по поводу того, что начали делать суфии, то никто не сомневается в запрещении этих действий, но однако страстелюбивые души возобладали над многими кто приписывает себя к благу. И дошло до того, что стали проявляться среди них дурацкие детские действия, которые довели их до того, что они начали танцевать двигаясь одинаково, повторяя друг за другом, и закончилось это наглостью с их стороны, когда они назвали эти действия , приближением (к Аллаху) и праведными делами. А на самом деле, это только плодоносит плохими делами, и после нашего исследования, это оказалось наследием зиндиков (отступников от Курана и Сунны-сектантов) и вышедших из ума людей.» И сегодня подобное наблюдается в Суфизме: http://www.sobar.org/video/zikr.htm На счёт Вахьи и Ильма Ладунния (Знание от Аллаха, которое отличается от нашего Шариата). И частые ссылания суфием на историю Мусы (мир ему) и Хидра (мир ему). И по их заявлениям, в нашей Умме, тоже могут быть такие «авлия», которые получают от Аллаха знание, и даже если это знание и действия «авлия» будут противоречить внешним Шариатским законам, то это не грех, на самом деле этот «авлия» выполняет некую тайную миссию, как это происxодило с Хидром (мир ему). Абу Йазид Бастами, говорил мухаддисам и факихам: «Вы взяли свое знание мертвым от мертвого, мы же взяли наше знание от живого, который не умирает. Говорит один из вас: «Передал нам такой-то от такого-то». А где такой-то? Говорят: «Умер». Что же касается каждого из нас, то он говорит: «Передает мне мое сердце от моего Господа». Книгах «Табакат кубра», 1\5, «Футухат аль-меккийа», 1\365. И говорит Ибн ‘Араби: «Ученые чертежей и рисунков (так они называют ученых Шариата, насмехаясь над ними) берут (знания) каждый следующий от предыдущих, до самого Судного Дня, и удлиняется цепочки передатчиков. А вали берут знания от Аллаха. Он внушает им (знание) от Него, по милости Своей к ним и из-за того внимания, которого удостоились они от Своего Господа». «Аль-кавакибу дуррийа», 246. То есть приверженцы Шариата перенимают знание от людей, которых уже постигла смерть, суфии же имеют прямую связь с Аллахом и получают знание от Него без посредничества ангелов или посланников. Аллах говорит в Куране: «Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха или говорит: «Мне дано откровение», – хотя никакого откровения ему не дано…» Скот 93 аят. Сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах – Слышащий, Знающий» (Комнаты, 1). И надо сказать, что Вахьи (откровение) делятся на: 1) Вахьи Шариатские. 2) Те, что не относятся к Шариату (знание о Аллахе, обрядам поклонения и т.п.) Вахьи в смысле Ильхам от Аллаха (внушение), может нисходить на праведных людей, но этот ильхам, ни когда не будет касаться Шариата, изменяя её привнося что-то новое в обяду поклонения и исполнения их. Да, Аллах внушал Марьям (мир ей), и матери Мусы (мир ей), и Хаввариинам, и пчеле, и земле и т.п., но это вахьи (ильхам) не шариатские. Кто дал право сравнивать Шариат бану Исраиль с Шариатом Мухаммада (а.с.в.), и говорить, что если при Мусе (мир ему) был «вали» получавший откровения от Аллаха, то и в нашем Шариате это правомочно? Во первых: учённые разошлись во мнениях, кем был Хидр, многие склонились к тому, что он всё таки был Пророк, и поэтому имел знания от Аллаха. Во вторых: Муса (мир ему) был послан, только к бану Исраиль, поэтому не исключаестся наличие при Мусе (мир ему) другого Пророка выполнявшего отдельную миссию от Аллаха на земле. А Пророк Мухаммад (а.с.в.) был послан ко всем людям и джинам на земле, и Шариат его, до Судного дня. В нашей Умме, невозможно, наличие нового Пророка, не говоря уже о праведнике, который будет получать знание противоречающее Шариату. Шариат утверждён, а кто ему противоречит, и заявляет, что знание его от Аллаха, лжец и приспешник даджала, да погубит его Аллах. Аллах говорит в Куране сура Хадж 67-69 аяты: «- Для каждой общины Мы установили обряды, которые они отправляют, и пусть они не спорят с тобой по этому поводу. Призывай же к своему Господу. Воистину, ты – на прямом пути. -Если же они станут препираться с тобой, то скажи: «Аллаху лучше знать о том, что вы совершаете. -Аллах рассудит между вами в День воскресения в том, в чем вы препирались между собой». В тафсире этого аята ибн Кассир говорит: «Сказал ибн Джарир: т.е. для каждой уммы пророка, обряды. Основа слова «обряд» у арабов — это положение (дело) к которому привыкает совершать человек, и совершает его, либо в благе для себя либо зла.» ибн Кассир том 4/357. Аллах говорит: «Потом мы утвердили тебя на Шариате, из повеления. Следуй же ему и не следуй страстям которые не знают!» (Коленопреклоненная, 18 ). Он также сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, закончил для вас Свою милость и удовлетворился для вас Исламом как религией» сура Трапеза, 3. Суфии иногда любят приводить историю с троном царицы Сафской Билкьис, и просьбой Сулеймана, к тому праведнику, которые обладал Знанием Книги, принести её трон. Куран :»А тот, который обладал знанием из Писания, сказал: «Я принесу его тебе во мгновение ока».» сура Намль 40 аят. И таким образом, суфии позволяют просить праведников сверхьестественные вещи, которыми они обладают, потому что они знают знания тайные и т.п. Но тафсир этих аятов всё поясняет, и из него ясно, что этот праведник, ничего не сделал кроме дуа к Аллаху, обратившись к Нему по средством Его Прекрасных Имён. Как приводит Табари в тафсире, этот человек, ни сделал ничего кроме дуа Аллаху, и это Аллах перенёс трон Билкис: عَنْ الزُّهْرِيّ , قَالَ : دَعَا الَّذِي عِنْده عِلْم مِنْ الْكِتَاب : يَا إِلَهنَا وَإِلَه كُلّ شَيْء إِلَهًا وَاحِدًا , لَا إِلَه إِلَّا أَنْتَ , اِئْتِنِي بِعَرْشِهَا , قَالَ : فَمَثُلَ بَيْن يَدَيْهِ Передаётся от Зухри: «Сделал дуа, тот у кого было знание из Книги: «О Бог наш, Бог всего сущего, Бог Единый, нет божества кроме Тебя, принеси мне трон её», и появился (трон) перед ним». Я понимаю Суфизм, как аскетизм, исцеление сердец от болезней, частое поминание Аллаха, частые навафиль (дополнительные) — намазы, сторонение фитан, красивые нравы и т.п. И всё это таким же образов, как показал нам пример наш любимый посланник Аллаха (а.с.в.), не добавляя и не убавляя ничего не на йёту. Т.е. я хочу сказать что, не добавляли сверх того, что делал Пророк (а.с.в.) из ибадатов, ни формой не исполнением, образовывая этим новый путь (тарикат). Потому что пришло в хадисе: «Некоторые из сахабов, зареклись, что один из них не будет женится, другой не будет есть мясо, третий сказал, что не будет спать на постели (т.е. буду всю ночь намазы делать), четвёртый сказал, буду постится каждый день, и дошло это до посланника Аллаха (а.с.в.) и он сказал: » Какое дело этих людей, что либо говорит (зарекаясь в религии), поистине я выстаиваю молитву ночью и сплю, иногда держу уразу, иногда не держу, а также женюсь на женщинах, а кто не следует моей Сунне, тот не из нас». Приводит Насаи 3217. Аллах Всевышний сказал: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха». «Сонмы»,21. Аллах Всевышний сказал: «Скажи (О Муххамад): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (Семейство Имрана, 31.) Аллах Всевышний также сказал: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь.» [/b] (скот, 153) Мухаммад ибн Сирин сказал: [b]“Какой бы человек не совершил бид’а, результатом становится то, что он теряет Сунну”. ад-Дарими 208. Аллах сказал: «Того же, кто противится посланнику после того, как прямой путь стал для него очевиден, и следует не путём верующих Мы направим его к тому, к чему он уже обратился сам, (То есть: присоединим его к неверным и заблудшим.) и ввергнем его в пламя ада, а это — скверный удел!» («Женщины», 115.) Передаётся от Умара ибн Хаттаба (радзиаЛлаху анху), что посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва салам) сказал им (сахабам): «Поистине после вас наступят такие дни, что терпящий в них, и держащийся за то, на чём вы сегодня (те же дела и убеждения), ему награда будет как 50 десяти из вас.» Хадис хороший. Приводит Имам Мухаммад ибн Ваддах аль-Куртуби (умер 287 г. Х.) в книге «(Новшества и порицание от него) Бид`а ва нах1и анха», стр. 88.. Абу д-Дарда, Ибн Мас’уд и Убай ибн Ка’б (да будет доволен ими Аллах) сказали: “Совершать мало, но в соответствии с Сунной лучше, чем проявлять усердие в нововведении”. ад-Дарими 1/72, аль-Байхакъи 3/19, Ибн Наср 102, Ибн Батта 232. Иснад достоверный. Имам аш-Шатыби также сказал: “Проблемы людей происходят по причине джахилей (невежд), которых они считают учеными!” См. “аль-И’тисам” 1/145. Имам Ауза’и сказал великие слова: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193. Хвала Аллаху Господу миров, Мир и благославления Его посланнику Мухаммаду. Сказал Имам Шатыби: «Бид`а — это новоизобретённый путь (метод) в религии, уподобляемый Шариату и направленный на образ действия в нём, и чрезмерности в поклонении Аллаху Свят Он и Велик». Смотрите книгу Шатыби «И`тисам» 1/37. Так же хотел бы напомнить, что понятие Сунна у Факихов и Мухаддисов немного отличается. У Факихов и Усулиин (Алимы Усул фикха), Сунна — это то, что передано от Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем) из слов, дел, и такрира (подтверждения слов или дел сахабов, молчанием, и без возражения). А так же, что касается ахкамов мукаллифин, то факих1и говорят, что сунна — это то, за что есть награда совершающему её, и за что не наказывается оставляющий её. У Мухаддисов, Сунна — это, то что передано от Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем) из слов (как его слова: «Поистине дела по намерениям…» и др.), дел (как слова сахабов: «я видел как Пророк делал так-то и так-то».) или такрира (слова Халида ибн Валида: «я ел пустынного варана за одним столом с Пророком, и он не порицал меня за это, хотя сам не ел».), или его нравственного качества (щедрость, смелость, доброта…) или внешнего облика (был не низкого не высокого роста, широкоплеч, с густой бородой), или его жизненного пути (до пророчества удалялся в пещеру Хира, размышляя о Бытие). Так же из сунны его (саллаЛаху алейхи ва саллем), оставление какого-либо дела из дел религии, при условии, что в его время, совершение этого было возможным, и ничего этому не мешало. Таким образом, для того чтобы оставление совершения какого-либо дела, было Сунной, необходимо рассмотрение следующих трёх условий: 1) Чтобы это дело (действие) было из дел религии, а не из мирских дел. 2) Чтобы, совершение этого дела (действия), было возможным во время Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем). 3) Чтобы не было в его время (саллаЛаху алейхи ва саллем) ничего запрещающего совершения этого действия. Примеры: Таравих намаз (28-30 ночей Рамадана) в едином джамаате. Рассмотрим это, в сочетании с вышеуказанными условиями: 1) Оставление дела из дел религии. + (Да) 2) Совершение этого дела, было возможным во время Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем). + (Да) 3) Не было ничего, что бы этому мешало. — (Нет) Результат: Третье условие, не подходит, т.к. известно из хадиса что он ( саллаЛаху алейхи ва саллем)после 3-4 дней чтения таравиха в джамаате, побоялся что если он (саллаЛаху алейхи ва саллем) будет так продолжать, то Аллах сделает эту молитву таравих, фардом (обязательной) для верующих. А так как, после его (саллаЛаху алейхи ва саллем) смерти, во время Умара, это условие стало не уместным, и уже невозможно было, вменение в обязанность верующим что-то из религии, то потому Умар и собрал всех в одном джамаате, по примеру Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем) 3-4х дней, которые он молился с ними. И название этого дела (Таравиха) «нигмаль бидьа», идет в языковом значении, а не в шариатском. На это и указывают слова Имама Шафии (да смилуется над ним Аллах), а именно, что действия Умара, были построены на примере Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем), которые были не постоянны из-за его переживания, что это станет для них обязательным. Примерно эти слова можешь прочитать у Байхаки в «Жизнеописании Имама Шафии», в этом вопросе разделения новшеств на 2 вида. Poetomu, eto novshestvo lish v yazikovom znachenie, i imeyushhee osnovu v Sunne, za kotoroj mi sleduem. Таким же образом, можно рассмотреть и все остальное: Собрание Корана. 1) Оставление дела из дел религии. + (Да) 2) Возможность совершение этого дела при жизни Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем). + (да) 3) Не было ничего, что бы этому мешало. — (Нет) Результат: Третье условие, не подходит, так как откровения продолжали снисходить на Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем), а как известно аяты снисходили по определённому поводу, и включались в разные суры, а не были одним сплошным текстом откровения. Takim obrazom sobranie Korana ne yavlyaetsya poricaemim novshestvom, a yavlyaetsya novshestvom v yazikovom znachenii, chto znachit on one poricaemo. Совершение Рабита в определенной форме и по определённым правилам: 1) Оставление дела из дел религии. + 2) Возможность совершения этого дела при жизни Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем). + Отсутствие передачи этого, является доказательством, того что этого не делал Пророк (саллаЛаху алейхи ва саллем). Так как Сахабы, передали абсолютно все что касалось Сунны Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем.) в поклонении (включая понимание факихов; суннатов и ваджибатов). Так как отсутствует в Сунне, обучение Пророком (саллаЛаху алейхи ва саллем) чему либо подобному, это дает нам знать, что он этого не делал, и не побуждал делать других. 3) Не было ничего, что бы мешало совершению этого. + (Но, однако, он этого не совершал). Результат: Раз не было ничего передано от сахабов, о подобном обучении Рабита от Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем.), следовательно, оставление этого действия является Сунной, а совершение этого, порицаемым новшеством. Потому и сказал Имам Малик: » Тот, кто привносит в Ислам нововведение (в шариатском значении), относясь к нему как к благу, — заявляет, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) не оправдал доверия, не передал Послание, так как Аллах говорит: «Сегодня я завершил для вас вашу религию». То, что не было частью религии тогда — не является частью религии сегодня». «И’тисам» Шатыби. И несостоятельным будет утверждение того, кто скажет: «Есть вероятность, что Пророк (саллаЛаху алейхи ва саллем) оставил это, полагая что Рабита станет обязательным, потому он (саллаЛаху алейхи ва саллем) оставил это дело для нас». Но во-первых: нет абсолютно ничего, что бы указывало на подобное действие Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем) как в примере с таравихом. Во вторых: кто имеет право заявлять, что ему известно то, что мог намереваться сделать Пророк (саллаЛаху алейхи ва саллем), но при этом оставил даже начинание этого дела, из-за переживания за верующих, что это действие станем обязательным для них? В третьих: Действия Умара, в примере с таравихом, или действия Абу-Бакра, в примере с собранием Корана, или действия Усмана, с написанием Корана на одном курейшитском «харфе» в единой книге и по единому порядку (последовательности сур) — это Сунна праведных Халифов, которой приказал нам следовать Пророк (саллаЛаху алейхи ва саллем) в одном из своих хадисов, а так же, эти их действия, были подтверждены Иджма Сахабов, которому надо следовать так же как Корану и Сунне. Точно так же и с Мавлидом: 1) Оставлено как дело из дел религии. + 2) Была возможность его справления во время Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем). + (Однако нет этому подтверждения). 3) Не было ничего запрещающего это. + (Но, однако, он это не делал). Результат: Ясное отсутствие этого действия в делах Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем) Сахабов, Табиинов и Имамов мазхабов. А если и было благо в обрядах (праздниках) Мавлида то, что приносит пользу верующим, то они (сахабы, табиины, Имамы) были бы первыми, кто бы это обнаружил, и утвердил единогласным решением «Иджма». Следовательно оставление этого, является его Сунной (с.а.с.) и сунной праведных Халифов. Произнесение намерения для намаза языком. 1) Оставление дела из дел религии. + 2) Возможность совершения этого дела во время Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем). + Отсутствие передачи этого, является доказательством, того что этого не делал Пророк (саллаЛаху алейхи ва саллем). Так как Сахабы, передали абсолютно все что касалось Сунны Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем) в поклонении (включая понимание факихов; суннатов и ваджибатов). 3) Не было ничего запрещающего этому действию. + (Но, однако, он это не делал). Результат: Следовательно оставление этого дела, является Сунной Пророка (ссаллаЛаху алейхи ва саллем). Приведу вам доказательства со слов Сахабов, на то, что оставление того, что не делал Пророк (саллаЛаху алейхи ва саллем) — является его Сунной, т.е. нам так же необходимо оставлять эти действия, для того чтоб следовать ему. 1- Пришла однажды одна женщина к Аише (да будет доволен ею Аллах) и сказала ей: «С чего бы это женщине (у которой был менструальный цикл) восполнять пропущенный пост, но не восполнять пропущенные молитвы?» Аиша сказала ей: «Ты что харуритка (местность, где жили хавариджи)?» Та ответила: «Нет не харуритка, но я просто спрашиваю». Аиша продолжила: » Были у нас месячные, и было приказано нам восполнять пропущенный пост, но не было нам приказа восполнять пропущенные молитвы». Бухари и Муслим. 2- Во время таввафа, Муавия (да будет доволен им Аллах) обходя Каабу, прикасался ко всем её углам. Увидев это Ибн Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал, что не следует прикасаться к двум углам (два угла: кроме Йеменского угла, и угла с черным камнем). Тот сказал: «А разве есть что-то в этом доме (Каабе), от чего следует отстраняться?» Ибн Аббас сказал, прочитав аят из Корана: «Так ведь в посланнике Аллаха вам был прекрасный пример», после чего Муавия оставил это действие. Приводил Имам Бухари. 3- Так же хадис о том, как увидев собрание, некоторых верующих для зикра, в кружки и поручение друг другу произнесения определённого количества славословий Аллаху, а так же использование для этого камешков Асхаб Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки, а что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадёт. Горе вам! О община Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, сподвижники его среди вас ещё остались, одежда его ещё не обветшала и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в чьих руках душа моя, либо уже принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо открываете двери к заблуждению!» В ответ эти люди сказали: «О Абу Абд ар-Рахман, мы ведь хотели только блага!» Тогда он воскликнул: «Но сколько таких, что желают блага, но не обретают его! Поистине, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил нам, что есть люди, которые читают Коран, но он не выходит дальше их гортани. Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!», — а потом он отошел от них. Амр ибн Салам сказал: «И мы видели большинство из них сражавшимися против нас на стороне хариджитов (хавариджей) в день битвы при Нахраване». Достоверный хадис из сборника Имама Дарими. 4- Как Асхаб ибн Умар (да будет доволен Аллах ими обоими) порицал одного из людей, чихнувшего и сказавшего: «алхамдулиЛЛях1 ва-ссоляту, ва-ссаляму аля расулиЛЛях1», ибн Умар, повернулся к нему и сказал: «Не так нас учил посланник Аллаха, он говорил: «если чихнул кто-то из вас, пусть скажет «альхамдулиЛЛах», и не говорил он, чтоб мы делали салават на него». Приводит Тирмизи. И эти хадисы и действия Асхабов Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем.) явно опровергают, заявления некоторых сегодняшних учёных (Шейх Амджад Рашид), которые делят дела, в необходимости следовании действиям Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем), на 2 вида: 1- Фарды (намаз, пост и т.п.) — здесь необходимо точно следовать тому, как это совершал Пророк (саллаЛаху алейхи ва саллем). 2- Суннатах (в необязательных делах), есть право у каждого придумывать свою форму, и вид его совершения, и учить этому других. Но эти примеры показали, что асхабы предостерегали других, от совершения тех действий и слов, которые не пришли от Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем.) даже если эти действия и слова, не касались обязательных дел (фардов), а были относительно суннатов (желательных). Как в примере с прикосновениями Муавии, двум углам Каабы, с зикром в кружках, и добавка после чихания к словам «альхамдулиЛЛах1», салавата на Пророка (саллаЛаху алейхи ва саллем.). И таким образом, необходимо знать, что оставление в делах религии того, что не практиковал Пророк (саллаЛаху алейхи ва саллем) и не утверждено в действиях и Иджма Сахабов, — это является Сунной. А если сказать другими словами, давая определение порицаемому новшеству, то скажем; что совершение в делах религии того, что не практиковал Пророк (саллаЛаху алейхи ва саллем) и не утверждено в действиях и Иджма Сахабов, — это порицаемое новшество.

Реклама
Posted in: суфии