Вопросы и ответы в отношении Хизбу-Ттахрир.

Posted on 18 июня, 2012

0



Вопросы и ответы в отношении Хизбу-Ттахрир.

Шейх Салим Аль-Хиляли

Салим ибн ‘Ид аль-Хиляли родился в 1377 г.х. (1957 г.). Являлся одним из самых известных учеников шейха аль-Альбани. Автор множества книг по вероубеждению и манхаджу, а также исследователь (мухаккъикъ), проверивший множество известных книг предшествующих имамов на достоверность хадисов и асаров (изречений сподвижников и их последователей). Рекомендации (тазкия) этому человеку делали многие современные ученые, среди которых его шейх — шейх аль-Альбани, а также шейх Мукъбиль, Бакр Абу Зайд и др.
См. “Тахриф ан-нусус” 93, “Тухфатуль-муджиб” 160.

***

Хизбу-т-Тахрир (ХТ) — партия, основанная Такийу-д-Дином Набхани. Рассматривая идеологию этой партии, мы можем сделать следующие выводы:

1. Они не принимают «хабару-ль-ахад»[Хабару-ль-ахад или ахад — хадис, передаваемый через менее чем четыре цепочки передатчиков.] в области ’акида (вероубеждения). Это отделяет их от ахлю-с-Сунна в области вероубеждений, так как принятие достоверных хадисов — краеугольный принцип. Например, они не верят в наказание в могиле, в Дадджаля, придерживаются неправильных взглядов относительно сошествия Мессии, и не верят во многие вещи, упомянутые в достоверной Сунне, отвергая хадис ахад. Несомненно, такая позиция является ошибочной, так как достоверный хадис ахад, переданный хорошими, надежными, точными рассказчиками, не противоречащий другим, более надежным текстам, и не содержащий в себе скрытую слабость — есть часть истинного знания, в то время как, по их мнению, он составляет только лишь предположение (занн). Подробный ответ на подобные ошибочные воззрения можно найти в моей книге: «Аль-Адилля уа-ш-Шауахид фи вуджуб Аль-Ахз би-хабра-ль-уахид фи-ль-Ахкам уа-ль-’Акаид», где приводятся их доводы из книги ХТ — «Ад-Дусиййа». Я подробно ответил им, поэтому тот, кто желает углубить знания в этом вопросе, может обратиться к этой книге. Я прошу Аллаха, чтобы он сделал ее полезной для мусульман!

2. Эта партия обвиняет ахлю-с-Сунна в том, что они являются джабритами (джабарийа). Об этом открыто заявляется в их книге «Ад-Дусиййа». Так, они говорят в отношении вопроса када и кадр (предустановление и предопределение Аллаха): «…если мы посмотрим на ахлю-с-Сунна, которые полагают что, основывают свои взгляды на двух источниках (Коран и Сунна), то они — джабарийа». Это — невежество в важной части ’акида, так как ахлю-с-Сунна уа-ль-джама’а только подтверждают то, что подтвердил Аллах, и отрицают то, что отрицал Аллах. Они подтверждают, что раб имеет свободную волю, за исключением того, что это проистекает не само по себе, но в соответствии с волей Аллаха, Совершенного, Свободного от недостатков и Всевышнего, и на это есть веские доказательства. Мы упомянули некоторые из них в ответе ХТ в книге: «Аль-Джама’ату-ль-ислямийа».

3. Также эта партия придерживается многочисленных сомнительных воззрений. Так, например они дозволяют нудистские фотографии, разрешают разглядывать такие фотографии. В этом содержится великая опасность, так как существует прямое предписание шариата, содержащееся в словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Пусть женщина не описывает другую женщину своему мужу так, как будто он видит ее». Его (мир ему и благословение Аллаха) высказывание: «…как будто он видит ее» означает, что в действительности мужчина не смотрит на постороннюю женщину, но ее описание представляется его воображению. Поэтому, если запрещено создание такой воображаемой картины, то как быть тогда, когда эта картина фактически находится перед смотрящим на нее человеком?! Разве открытый показ украшений и тела женщины, фактическое раскрытие ее ’аурата — не должно быть ещё более строго запрещено? Во-вторых, это изображение, даже если оно не двигается и не осязается, тем не менее, является реальной картиной, и обнажение — харам. Каким образом мы можем позволить смотреть на вещь, которая является харамом? Далее, разглядывание такой картины возбуждает животные инстинкты в человеке и шайтанские влечения, поэтому то, что ведет или может привести к хараму, является харамом само по себе. Поистине, в этом вопросе они перешли все границы до такой степени, что позволяют даже целовать (постороннюю) женщину, а это уже вещь более греховная.

4. Более опасным является то, что они (ХТ) обратили все своё внимание на обвинение правителей. «Этот — американская (марионетка), этот — британская (марионетка)» — как будто нет больше никого в мирах, кроме Америки и Англии и словно Америка и Англия — те, кто управляет делами творения. И это отклоняет людей от правильного восприятия своей религии и отдаляет их от понимания того, каким образом Аллах изменяет систему вещей. Они думают, что, если заменят правителя, то достигнут того, чего желают, но это противоречит естественному пути, установленному Аллахом в отношении изменений, происходящих с Его творениями: Поистине, Аллах не меняет того, что c людьми, пока они сами не переменят того, что c ними (би-анфусикум — букв. «с их душами»). Ра’д 13:11
И, если мы вообразим, что правитель заменён, в то время как народ не уверовал в эту религию, тогда произойдёт то, что произошло, например в России. Там власть была установлена силой, посредством тирании, и через подавление гласа народа путем убийств. Мы находим, что народ не поддерживал это, а скорее выступал против этого. А законы Аллаха, предписанные для утверждения на этой земле, должны быть установлены верующими: Он — Тот, Кто подкрепил тебя (Мухаммад) Своей помощью и верующими. Анфаль 8:62

Поэтому мы не ждём, что восток или запад помогут этой религии, но её собственный народ должен быть её носителем. Он — тот, кто будет нести и защищать Дин.
Это — краткое описание ложных воззрений ХТ. И нет сомнений, что они рассуждают об Аллахе без знания, без руководства (худа), без Книги и Света. Мы часто разговаривали с ними (ХТ) и однажды мы упомянули одному из них, обсуждая хабару-ль-ахад: «Если ты поймешь, что истина в том, что принятие хабару-ль-ахад — обязанность, то сделаешь ли ты это?» Он сказал: «Нет, потому что я должен придерживаться взгляда партии». Они убеждены, что, если взгляд партии противоречит вашему взгляду, то вы должны придерживаться взгляда партии, а не своего собственного. Мы сказали: «Тогда какой смысл беседовать с тобой, если ты не оставишь взгляд партии в пользу ясного доказательства?»

И они установили правило, согласно которому человек должен придерживаться мнения своего имама или своей партии, даже если оно противоречит положениям шариата. А если правитель, например, придерживается того мнения, что Коран — сотворен, как это произошло во времена имама Ахмада?[Правители того периода придерживались отклонившегося от истины мнения о том, что Коран — сотворенная вещь.] Что же тогда, имам Ахмад должен был принять этот ошибочный взгляд? И практика ахлю-с-Сунна уа-ль-джама’а противоречит этому.

Это краткий обзор ХТ, подтверждающий, что они не следуют Исламу, но только «поддерживают идею» Ислама, и они имеют извращенные и ложные представления. Например, они не призывают своих жен одеваться в соответствии с Исламом, так как, согласно их высказываниям, мужчины не имеют никакой власти над женщинами, пока не будет установлен халифат. Это, без сомнений, противоречит законам Аллаха, согласно которым мужчина должен стремиться спасти свое семейство от Огня, вне зависимости от того есть халифат или нет: Охраняйте (спасайте) свои души и свои семьи от огня, растопкой для которого — люди и камни. Тахрим 66:6

ВОПРОС. Они (ХТ) говорят: «Мы знаем, что (некий) хадис из (книги) Аль-Бухари — сахих, но мы не верим в него». Каков должен быть наш ответ и наше отношение к таким людям?
ОТВЕТ. Это их высказывание дословно воспроизводится в их книге «Ад-Дусиййа». И пример одного из таких хадисов: «Когда кто-либо из вас заканчивает последний ташаххуд, пусть скажет: «О, Аллах! Я ищу убежища у Тебя от наказания могилы и наказания огня, и от искушения жизни и смерти, и искушения Даджжаля!» Они (ХТ) говорят: «Я произношу это, поскольку в этом заключено знание», т.е. другими словами: «Мы произносим (эти слова), однако мы не верим в них?!» Это — абсурдная нелепица. Как можно подтверждать высказывание и не верить в него? Это — неблагоразумно. Словно вы говорите: «Я говорю это своим языком и не верю в это в своем сердце». Они не верят, что есть наказание в могиле, но они говорят: «Мы подтверждаем это».

ВОПРОС. Есть другой достоверный хадис о наказании в могиле, который — не ахад. Что говорят они (ХТ) по поводу него?
ОТВЕТ. Они не верят в «мутаутир аль-ма’нави» (хадис, смысл, ма’на, которого — мутауатир[Мутаутир — хадис, переданный через многие цепочки передатчиков в отличии от ахад]). В целом мутауатир в науке хадиса делится на две категории:
(I) Мутауатир-ляфзи (хадис, формулировка которого — мутауатир, т.е. слово в слово переданный через разные цепочки). Например хадис: «Пусть тот, кто лжет на меня, займет свое место в Огне».
(II) Мутауатир-ма’нави (т.е. хадисы, различающиеся по дословной формулировке, но одинаковые по значению). Например, хадисов относительно сошествия ’Иса (мир ему) — много, и не все они одинаковы по формулировке, однако все они описывают одни и те же события: сошествие ’Иса, пришествие Дадджаля, пришествие Махди. И все они для ХТ — ахад, даже если они сходны по смыслу и значению, из-за того, что они не переданы с одинаковой формулировкой. Таким образом, они не признают не только хадис ахад, но мутауатиру-ль-ма’нави. Поэтому вся Сунна для них — ахад, кроме малой её части. Но когда мы спрашиваем: «Что является мутауатир из нее (Сунны)?», они не могут ничего ответить. Таким образом, их любимое высказывание: «Мы подтверждаем достоверность этого, но не верим в это (нусаддику лякин ля ну’мину)» — противоречивое, нелепое высказывание. Как сказал поэт: «Самое глупое из невозможного — совмещать противоположное». Это подобно тому, как сказать: «Это — ночь и день в одно и тоже время», «Это живой и в то же время мертвый», «Мы подтверждаем и не верим». И если вера (и’тикад) — есть подтверждение (тасдик) с уверенностью, как они сами говорят: «Вера (и’тикад) — подтверждение с уверенностью, которая согласуется с истинным состоянием дел на основе доказательств и ясных признаков», то, как они могут говорить, что подтверждают, но затем добавлять, что не верят? Ведь тогда это — не утверждение, а скорее — сомнение и неуверенность…

ВОПРОС: Они обвиняют Мухаммада ибн ’Абду-ль-Уаххаба (да помилует его Аллах) в совершении недозволенного в религии говоря, что он участвовал в установлении королевства (в Хиджазе). Каков должен быть ответ?
ОТВЕТ: Это — мнение ХТ.
Во-первых: ХТ возводят ложь на Аллаха. Они распространяют заметки, называемые «записками Хайнца»[«Записки английского шпиона».]. Они утверждают, что этот человек был агентом англичан, и что он был связан с шейхом (да помилует его Аллах) и т.д. И они заявляют, что сам шейх был агентом англичан, и те помогали ему и т.д. Мы спросили их: «То, что он был агентом англичан и т.д. — это нечто тайное или открытое, полностью доказанное?» Они говорят: «Тайное». Тогда мы говорим: «Является ли это основанием для вынесения суждения?» Они говорят: «(Для нас) это является (достаточным) основанием, чтобы мы поверили». Мы говорим: «Но как вы принимаете свидетельство кафира в отношении мусульманина, и в то же время, не принимаете свидетельство мусульманина[Здесь имеется в виду то, что ХТ не принимают хадисы хабару-ль-ахад, даже если надежность каждого передатчика доказана. Т.е. не доверяют мусульманам в передаче высказываний Пророка, в то же время принимая на веру, без критического анализа, клевету неверующих на мусульман. Да наставит их Аллах!] в отношении хадисов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)»? Каким образом они принимают свидетельства немусульман порочащие мусульман? Это — нечто странное.
Во-вторых: Когда они обвиняют верующих, говоря: «Этот — агент англичан, тот — агент таких-то врагов мусульман», — им нельзя доверять, так как они основывают свои суждения на недоказанных высказываниях неверующих, а это недопустимо в соответствии со словами Аллаха: «Если придет к вам распутник c вестью, то проверьте…». (Аль-Худжурат 49:6) Разве они проверили и нашли доказательства? Нет!
Далее: соглашение между шейхом Мухаммадом ибн ’Абду-ль-Уаххаб (да помилует его Аллах) и Са’удом было соглашением для содействия делу Ислама. И, как известно религия должна иметь кого-то, поддерживающего ее. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) просил, чтобы ансары поддержали и защитили его также, как они защищают свои семьи и имущество. Но здесь (в случае с Али Са’уд, родом Са’удов) имело место кое-что неправильное. Они (Али Са’уд) поставили условием, что власть будет у них, а это — недозволенно. Однако, соглашение в своей основе — правильное, даже при том, что не дозволено делать частью соглашения то, что они получат право на власть. Так как Посланник (мир ему и благословение Аллаха) отказался от предложения Бану ’Амир помочь ему против кафиров на условии, что после него (мир ему и благословение Аллаха) власть будет у них. Мы говорим, что это дело[Имеется в виду соглашение между Мухаммадом ибн ’Абду-ль-Уаххаб и Али Са’уд.] не было направлено на получение трофеев или иных мирских приобретений, а на поддержку религии Ислама. И это — то, что происходило в начале: они установили религию Аллаха в регионе, и очистили ее от ширка, и добро от этого не прекращается даже сегодня, несмотря на то, что последующие поколения сошли с пути предшественников.

ВОПРОС. Некоторые из ХТ обвиняют шейха Насиру-д-Дина Аль-Албани в недостаточном знании арабского языка.
ОТВЕТ. Явная клевета! Так как шейх Насир, да сохранит его Аллах[Во время написания статьи шейх Аль-Албани был еще жив. Теперь уместнее говорить: «да помилует его Аллах!»], достиг великого знания в области хадиса и потратил всю свою жизнь на науку хадиса, которая является сутью арабского языка. И мы жили рядом с шейхом много лет и утверждаем, что он — араб по языку, в отличие от них, даже если албанец по происхождению. Так как признак араба — знание языка, а не происхождение. И, аль-хамду ли-Лля (хвала Аллаху), он — эксперт в языке, поистине, он более компетентен в языке, чем они!

ВОПРОС. Они говорят, что Муавиййа (да будет доволен им Аллах) — не сподвижник и чтобы получить статус сподвижника он должен удовлетворять определенным условиям сподвижничества. Откуда они взяли это? Они приводят в пример высказывание Са’ида ибн Аль-Мусаййиб: «… сподвижник (сахаби) — тот, кто был с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в течение (по крайней мере) одного или двух лет и участвовал в джихаде вместе с ним (по крайней мере) в одном или двух сражениях. Тот, кто удовлетворяет [этому условию] — сподвижник».
ОТВЕТ. Во-первых, Муавиййа — сподвижник, вне зависимости от того примените ли вы эти их «условия» или нет. И он — сподвижник, как установлено текстами ученых, которые написали его биографию. Во-первых: он жил с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в течение более двух лет, так как он стал мусульманином при освобождении Мекки, которое, как известно, произошло в восьмом году Хиджры. Он, поистине, был одним из тех, кто записывал откровение по приказу Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому, даже согласно их условиям, он определенно является сподвижником. Во-вторых, правильное определение сподвижника: «Тот, кто увидел Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), даже если только один раз, и умер мусульманином», и на это есть согласие (иджма) ученых хадиса. А Муавиййа (да будет доволен им Аллах), даже если он сделал ошибку в противостоянии с Али (а кто не делает ошибок?) и в том, что сделал своего сына — наследником (да, он допустил и эту ошибку), остается сподвижником. Откройте, к примеру «Асаду-ль-Габа» Ибн Аль-Асира, или «Аль-Исти’аб» Ибн Абду-ль-Барра, или «Аль-Исаба фи тамйизи-с-Сахаба», а эти книги сообщают нам: кто является сподвижником. Найдем ли мы там Муавиййу? Да, мы находим его там. Некоторые из них описывают его как «заслуживающий доверия переписчик Откровения и дядя верующих со стороны матери», так как его сестра, Умм Хабиба, была матерью верующих, сподвижницей и женой посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И шейху-ль-Ислам Ибн Таймийа спросили: «Кто — лучше ’Умар ибн ’Абду-ль-’Азиз[Смысл вопроса становится понятным, если учесть, что некоторые ученые считают, что своею праведностью ’Умар ибн ’Абду-ль-’Азиз приближается к четырем праведным халифам.] с его праведностью или Муавиййа?» Он ответил: «Поистине, один день из дней Муавиййи — лучше, чем ’Умар и всё его семейство. Его (Муавиййи) сподвижничество — достаточно для него. Он праведен без какой-либо необходимости исследовать это. Аллах Та’аля засвидетельствовал в их (сподвижников) пользу, что они праведны. Аллах Субханаху уа Та’аля объявил их праведными, так что они не нуждаются в свидетельстве кого-либо в свою пользу, и это — одно из ответвлений Сунны».

ВОПРОС. Они говорят относительно имана и использования интеллекта в делах, что: «Когда акида человека находится в согласии с его разумом, тогда можно сказать о таком человеке: «Он имеет акиду». Здесь имеется в виду, когда вся его акида соглашается с его разумом. И мусульманин — греховен, если он не способен исправить свою акиду своим разумом».
ОТВЕТ. Это — то, как они объясняют в своих книгах, и мы слышали это от них. Они считают необходимым достигнуть акиды посредством ума и что иман человека, принимающего веру вслепую, — недействителен. Более правильное мнение: достижение акиды через разум — хорошо, но принятие прежде этого имана вслепую тоже приемлемо.

ВОПРОС. Что означает «принятия имана вслепую?»
ОТВЕТ. Человек берет его (иман) от своих родителей, или за своим наставником, или пример жены, берущей иман от своего мужа, или народ, берущий иман от своего правителя — это и есть принятие вслепую. Они не анализировали и не рассуждали, но уверовали, следуя за другими, и такая вера приемлема перед Аллахом Та’аля, как это доказано Сунной. Са’д ибн Муаз (да будет доволен им Аллах) был вождем своего рода и ансаром из племени Аус. Когда он уверовал, то возвратился к своим сородичам и сказал, что не будет разговаривать с ними, пока они не уверуют в Аллаха. Они сказали: «Мы уверовали в Аллаха». Они сидели, рассуждали и анализировали, или приняли веру вслепую? Является ли их вера правильной или нет? Их вера, согласно Исламу — правильная. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал в хадисе, о котором вчера упоминали и спрашивали братья: «Аллах удивляется людям, которых вводят в рай на цепях». Являются ли те, кто входит в рай на цепях верующими или нет? Да, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Никто не войдет в рай кроме верующего». Таким образом он вынес установление, что они были верующими и войдут в рай. И они уверовали не посредством размышления и анализа, напротив, они уверовали вслепую, они жили среди мусульман, нашли Ислам и поверили. Поэтому принятие посредством разума — не является обязательным условием правильности имана, но это — большое благо для его укрепления.

ВОПРОС. Тогда в чём различие между верой такого человека и высказыванием лицемера в могиле: «Я слышал, что люди говорили то-то и то-то, и я говорил то же самое?»
ОТВЕТ. Этот лицемер, который слышал это и повторял, говорил, но не верил в это, и эта вера не утвердилась в его сердце. Он пребывал в сомнении и неуверенности, в то время как другой слышал, уверовал и не имел сомнения в своём сердце, так как слушание также путь к определённой вере.

ВОПРОС. Тогда в чём различие между слепой верой и достижением веры посредством разума?
ОТВЕТ. Например, некоторые люди приходят к вере в Аллаха путём размышления о творении, гармонии и упорядоченности этого творения. Поэтому они осознают, что есть Господь и веруют в Аллаха. Но они также должны поклоняться Господу. Многие жителей Запада веруют в Господа, но не поклоняются Ему, поэтому они нуждаются в ком-либо, кто бы наставил их в этом. Поэтому происхождение их веры — размышление, и развитие их веры — через достижение знания, а после этого — слепое следование шари’ату, без размышления. Человек, который уверовал вслепую, например, мусульманин по происхождению, оба родителя, которого мусульмане, он не анализировал и не размышлял над творением. Он сказал: «Ашхаду ан ля иляха ииля-Ллах уа ашхаду анна Мухаммаду-р-расулю-Ллах (я свидетельствую, что никто не имеет права на поклонение, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха)». Его родители — те, кто мог бы сделать его иудеем, христианином или огнепоклонником. Этот человек не анализировал, не размышлял. Является ли его иман правильным (или нет)? Это — есть различие (между двумя видами веры).

ВОПРОС. Предположим, что человек не совершает молитву, будете ли Вы говорить с ним о халифате или имане. Они (ХТ) говорят: «Да, вы можете говорить с ним о халифате, потому что разговор о системе халифата — это разговор об имане».
ОТВЕТ. Я ищу убежища у Аллаха от шайтана проклятого. О, мой брат! Они стремятся к власти и политике, и они — не стремятся к дин (религия) и акиде (вероубеждение). Чему учил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сподвижников: «Мы установим правление Аллаха на земле» или «Вы должны веровать в Аллаха»? Он учил их верить в Аллаха, повиноваться Его повелениям, совершать молитву и давать закят. Всё это было прежде исламского государства. Как мы можем противоречить пути Аллаха и пути Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) в преобразовании общества и в обучении людей? То, что Он желает — это, чтобы вы установили Его шари’ат в себе самом, и именно это — помощь религии Аллаха, ибо Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал Ибн Аббасу: «Сохраняй Аллаха, и Он сохранит тебя». Аллах не нуждается ни в ком, чтобы защищать Его. И «сохранять Аллаха» означает «повиноваться и охранять повеления Аллаха». «Охраняйте молитвы и молитву среднюю…». (Бакара 2: 238) Смысл — охранять повеления Аллаха. Поэтому прежде, чем Аллах поможет вам, утверждая исламский порядок и халифат, вручит вам власть на земле, вы должны совершать праведные дела (амаль ас-салих). «Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он оставит их преемниками на земле…». (Нур, 24:55) Первая вещь состоит в том, что они уверуют (аману), затем они вершат благие дела (т.е. молитву, закят, пост, хадж и другие, предписанные шариатом), а затем Он препоручит им землю. Как же мы можем ждать от людей, которые не молятся, не дают закят, не постятся, не совершают хадж, что они установят исламский закон? Скорее, эти люди, которые не постятся и не дают закят — будут первыми, которые восстанут на пути исламского государства.

ВОПРОС. Какова позиция саляфи[Саляфи — последователи пророка (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников и других праведных предшественников (саляфу-с-салих), в числе которых были и имамы Абу Ханифа, Шафии’, Ахмад, Малик.] в отношении халифата, так как многие из них, отвечая на призывы Ихуан[Заблудшее движение «Ихуану-ль-муслимин» («Братья-Мусульмане»).] и ХТ, говорят: «Мы обращаем наше внимание на вопросы поклонения, образования и исправления/очищения». Так в чём позиция саляфи?
ОТВЕТ. Позиция саляфи — ясна. Мы стремимся восстановить исламскую жизнь и установить законы Аллаха на земле путем исправления и образования (а не путем кровопролития или насильственного свержения существующего строя). Мы усердствуем и всегда надеемся на благое, в соответствии с хадисом посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Пророчество будет среди вас столько, сколько пожелает Аллах. Затем Аллах вознесёт его (пророчество, т.е. Пророк скончается), когда пожелает. Затем будет халифат (следующий) пути пророчества. Затем Аллах вознесёт его, когда пожелает. Затем будет королевство (наследственная власть), затем тираны, затем халифат на пути пророчества…»

ВОПРОС. Является ли этот хадис мутауатир или…?
ОТВЕТ. Нет. Этот хадис — сахих и ахад. Они (ХТ) сами часто используют его. Спрашивается: Этот хадис — хабару-ль-ахад и не мутауатир, тогда как они могут использовать его? Но он соответствует их идеям. Этот хадис о праведном халифате — ахад, и они часто используют его. Я говорил с их оратором в Иордании, и мы сказали ему: «Это — хабару-ль-ахад», он сказал: «Да, но он соответствует состоянию дел, как они есть».