РАЗЪЯСНЕНИЕ ОСНОВ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ Абу аль-Хасан ‘Али ибн Исма‘ил аль-Аш‘ари

Posted on Июнь 16, 2012

0



 

 

 

 

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ

ОСНОВ

ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ

Абу аль-Хасан ‘Али ибн Исма‘ил аль-Аш‘ари

 

Перевод с арабского языка Э.Кулиев

Первое русское издание

 

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!


Предисловие
к третьему арабскому изданию

Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и просим о помощи и прощении, у которого мы ищем защиты от зла наших душ и наших скверных деяний! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение, того никто не направит прямым путем. Свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник.

«О те, которые уверовали! Страшитесь Аллаха должным образом и не умирайте, не обратившись в ислам!»[1]

«О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной живого существа и из него же сотворил пару для него, а от них обоих произвел и расселил [по свету] много мужчин и женщин. Бойтесь же Аллаха, именем которого вы предъявляете друг другу [свои права], и не разрывайте родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами».[2]

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. И тогда Он благоустроит ваши дела и простит ваши грехи. А тот, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, достигнет великого успеха».[3]

Эта книга представляет собой третье издание книги “аль-Ибана ‘ан Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) имама приверженцев Сунны и сторонников единой мусульманской общины Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, да смилостивится над ним всевышний Аллах. Она является одним из основных трудов, посвященных вероубеждениям истинных приверженцев Сунны, и написана автором после детального изучения трудов поборника Сунны, имама Ахмада ибн Ханбаля, а также других ранних мусульманских богословов, да будет доволен ими Аллах.

Первое издание этой книги вышло в свет под нашим руководством, и тогда первоисточники упомянутых в ней хадисов указал наш учитель, шейх ‘Абд аль-Кадир аль-Арнаут, да сохранит его всевышний Аллах. Спустя десять лет типография Исламского Университета в г. Медина опубликовала второе издание этой книги, и тогда его превосходительство шейх Хаммад Мухаммад аль-Ансари любезно

 

согласился написать к нему полезное и достойное предисловие, которое сделало эту книгу еще более ценной и славной.

Затем мы решили опубликовать третье издание этой книги, которое немного отличается от двух предыдущих.

Во-первых, мы сравнили предыдущие издания с индийским и мунирийским изданиями этой книги, а также с изданием доктора Фаукии Махмуд и книгой “Табйин Кизб аль-Муфтари” (“Изобличение лжи, приписываемой Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари”) имама Ибн ‘Асакира. Мы остановились на тексте, который сочли самым достоверным, а в примечаниях указали на небольшие различия, которые существуют между копиями этой книги. Если же ошибки были очевидными для каждого, то мы не указывали на них в примечаниях.

Во-вторых, мы дополнили список первоисточников, в которых переданы упомянутые в этой книги хадисы.

В-третьих, мы прокомментировали некоторые высказывания, которые нуждались в разъяснении. В частности, это относится к словам имама аль-Аш‘ари о том, что Абу Ханифа некоторое время говорил о сотворении Корана, а затем покаялся в этом. Мы разъяснили, что в действительности подобные воззрения исповедовал сын Абу Ханифы Хаммад, который лживо и несправедливо приписывал эти воззрения своему отцу. Нередко мы советовали читателю обратиться к труду имама Ибн Абу аль-‘Изза “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа” (“Комментарии к вероубеждениям имама ат-Тахави”), благодаря которому читатель сможет более подробно изучить поднятые в этой книге вопросы.

В-четвертых, мы решили опубликовать это издание с предисловием шейха Хаммада Мухаммада аль-Ансари, да сохранит его всевышний Аллах, и хотим выразить ему благодарность за оказанную им помощь и приобретенные им знания. Да одарит его Аллах щедрым вознаграждением!

В-пятых, в конце книги мы добавили указатели хадисов и имен собственных, а также тематический указатель.

Мы надеемся, что наш труд близок к совершенству, которое в полной мере присуще одному Аллаху. Мы сделали для этого все, что было в наших силах. Воистину, Аллах является покровителем праведников! Хвала Аллаху, Господу миров!

Дамаск

13 зу-ль-ка‘да 1410 г.х.

Башир Мухаммад ‘Уйун


Предисловие его превосходительства шейха
Хаммада ибн Мухаммада аль-Ансари
ко второму арабскому изданию

Хвала Аллаху, который отправил своего Посланника с верным руководством и религией истины для того, чтобы эта религия восторжествовала над всеми другими вероисповеданиями, даже если это будет ненавистно многобожникам! Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем, кто верно следует его путем вплоть до наступления Судного дня!

Многие люди в различных уголках исламского мира приписывают имаму Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари различные воззрения, хотя сами они ничего не знают ни об имаме Абу аль-Хасане аль-Аш‘ари, ни о взглядах, которые он исповедовал в последние годы своей жизни и благодаря которым заслужил право называться образцом для подражания для мусульман. Поэтому мы решили, опираясь исключительно на авторитетные источники, поведать таким людям истину об имаме, которого они так плохо знают, хотя и называют себя его последователями и единомышленниками.

Прежде всего я хочу обрадовать читателя небольшим очерком о жизни имама аль-Аш‘ари. И да поможет мне Аллах!

 

Краткая биография имама аль-Аш‘ари

Полное имя имама Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари – ‘Али, сын Исма‘ила, сына Исхака, сына Салима, сына Исма‘ила, сына ‘Абдуллаха, сына Мусы, сына Абу Барды, сына Абу Мусы аль-Аш‘ари. Он родился в 260 г.х. Его жизнь описали Абу аль-Касим ‘Али ибн аль-Хасан ибн Хибатуллах ибн ‘Асакир ад-Димашки в книге “Табйин Кизб аль-Муфтари фима Нусиба иля Аби аль-Хасан аль-Аш‘ари” (“Изобличение лжи, приписываемой Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари”), аль-Хатыб аль-Багдади в книге “Тарих Багдад” (“История Багдада”), Ибн Халкан в книге “Вафайат аль-А‘йан” (“Кончины знатных лиц”), аз-Захаби в книге “Тарих аль-Ислам” (“История ислама”), Ибн Касир в книге “аль-Бидайа ва ан-Нихайа” (“Начало и завершение”), ас-Сабаки в книге “Табакат аш-Шафи‘ийа аль-Кубра” (“Большая книга о представителях шафи‘итского толка”), Ибн Фархун аль-Малики в книге “ад-Дибадж аль-Музаххаб фи А‘йан Ахль аль-Мазхаб” (“Позолоченная парча, или книга о знатных представителях маликитского толка”), аль-Муртада аз-Зубейди в книге “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар

 

Ихйа ‘Улум ад-Дин” (“Дар богобоязненных старейшин с комментариями к книге “Возрождение наук о вере”) и т.д.

Приехав в Багдад, имам аль-Аш‘ари начал изучать хадисы у Закарийи ибн Йахйи ас-Саджи, одного из знатоков хадисов и мусульманского права. Он также учился у богословов Басры – Абу Халифы аль-Джумахи, Сахля ибн Сарха, Мухаммада ибн Йа‘куба аль-Макари, ‘Абд ар-Рахмана ибн Халафа. Многие предания, рассказанные от их имени, он передал в своем толковании священного Корана “аль-Мухтазан” (“Припасы”). Религиозно-философские взгляды он перенял от своего учителя, мужа своей матери Абу ‘Али аль-Джуббаи, который был богословом му‘тазилитского толка.

Он достиг значительных высот и приобрел глубочайшие познания в области му‘тазилистской философии, после чего стал на занятиях задавать своему учителю вопросы, на которые не находил удовлетворительных ответов, и это приводило его в замешательство.

Передают, что имам аль-Аш‘ари рассказывал: «Однажды ночью я усомнился в одном из воззрений, которых я придерживался. Я встал и совершил намаз из двух рак‘атов, в которых попросил Аллаха наставить меня на прямой путь. Затем я заснул, и во сне мне приснился Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Я пожаловался ему на то, что со мной происходит, и Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал мне: “Следуй моей Сунне!” Это заставило меня задуматься. Я стал сопоставлять религиозно-философское учение с кораническими аятами и преданиями, и теперь я признаю то, что содержится в Коране и Сунне, и отвергаю все остальное».

Абу Бакр Ахмад ибн ‘Али ибн Сабит, больше известный как аль-Хатыб аль-Багдади (скончался в 463 г.х.), писал: «Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари – философ, автор многих книг и трудов, в которых опровергаются воззрения еретиков, которые искажают имена и качества Аллаха, а также му‘тазилитов, рафидитов, джахмитов, хариджитов и приверженцев других еретических толков… Му‘тазилиты горделиво поднимали голову до тех пор, пока всевышний Аллах не помог имаму аль-Аш‘ари одержать над ними верх, потому что он опроверг все их доводы».[4]

Ибн Фархун в своей книге “ад-Дибадж аль-Музаххаб” (“Позолоченная парча, или книга о знатных представителях маликитского толка”) писал: «Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари заслужил похвалу Абу

 

Мухаммада ибн Абу Зейда аль-Киравани и других видных мусульманских богословов».

Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали в своей книге “Шазарат аз-Захаб” (“Крупинки золота, или книга о великих людях прошлого”) писал: «Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари прославил приверженцев Сунны Пророка и доставил много неприятностей старейшинам му‘тазилитов и джахмитов. Он разъяснил истину, которую исповедовали люди, обладающие твердой верой и знаниями. И примером этого является беседа, которая состоялась между ним и его учителем аль-Джуббаи, в результате которой он сломал хребет всем еретикам и лицемерам. Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари спросил своего учителя Абу ‘Али аль-Джабани о трех братьях и сказал: “Один из них был верующим, праведным и богобоязненным человеком. Второй был неверующим, распутным и несчастным человеком. А третий был ребенком. Случилось так, что они умерли. Что же произойдет с ними?” Аль-Джуббаи ответил: “Праведник попадет на одну из ступеней рая. Неверующий окажется на одной из ступеней ада. А что касается ребенка, то он окажется среди счастливых”. Аль-Аш‘ари спросил его: “Если этот ребенок пожелает оказаться на одной ступени с праведником, позволят ли ему сделать это?” Аль-Джуббаи сказал: “Нет! Потому что ему будет сказано, что его брат заслужил высокое место в раю благодаря своему усердному поклонению, которого не совершил сам ребенок”. Аль-Аш‘ари сказал: “А что будет, если он скажет, что совершил это упущение не по своей вине, а потому что ему не отпустили достаточного жизненного срока и не предоставили возможности поклоняться Аллаху?” Аль-Джуббаи ответил: “Великий и могучий Аллах ответит ему, что Ему было известно, что если бы он прожил долгую жизнь, то совершал бы грехи и заслужил бы мучительное наказание, и что Аллах поступил так ради его собственного блага”. Тогда аль-Аш‘ари спросил: “А что будет, если его старший брат спросит Господа миров, почему Он позаботился о его младшем брате, но не позаботился о нем самом, если Ему было ведомо?” Аль-Джуббаи не смог возразить ему. В таком виде эту беседу пересказал Ибн Халкан, и эта беседа свидетельствует о том, что всевышний Аллах сам решает, кого осенить своей милостью, а кого подвергнуть наказанию».[5]

Тадж ад-Дин ас-Сабаки в книге “Табакат аш-Шафи‘ийа аль-Кубра” (“Большая книга о представителях шафи‘итского толка”) писал: «Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари является величайшим богословов среди приверженцев Сунны после имама Ахмада ибн Ханбаля. Он полностью

 

разделял взгляды имама Ахмада, да смилостивится над ним Аллах, и в этом нет ни малейшего сомнения. Аль-Аш‘ари писал об этом в своих трудах и неоднократно повторял, что его религиозные убеждения совпадают с убеждениями славного имама Ахмада ибн Ханбаля. Именно это высказывание шейха Абу аль-Хасана неоднократно повторяется в его трудах».

Достоинства и заслуги Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари настолько многочисленны, что мы не в состоянии перечислить их полностью в такой спешке. Всякий, кто ознакомится с трудами, которые он написал после того, как раскаялся в му‘тазилитской ереси, убедится в том, что всевышний Аллах помог ему найти прямой путь и сделал его защитником истины.

Представители различных религиозных толков препираются относительно его приверженности к одному из них. Маликиты считают, что он придерживался маликитского толка. Шафи‘иты считают, что он разделял взгляды шафиитского толка. Ханифиты причисляют его к богословам ханифитского толка. Ибн ‘Асакир сказал: «Я встретился с уважаемым богословом Рафи‘ аль-Хаммалем, и он рассказал мне со слов своих учителей, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был богословом маликитского толка. Однако сегодня люди, которые следуют путем приверженцев Сунны и изучают основы религии от богословов всех религиозных толков, считают себя последователями аль-Аш‘ари, потому что ему принадлежат многие труды, которые перечитываются многими людьми».

Ибн Фурак сказал, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари скончался в 324 г.х.

После этой небольшой выдержки из биографии имама аль-Аш‘ари, мы приведем доказательства того, что он действительно отрекся от му‘тазилитских воззрений. Мы также докажем, что книга “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) действительно принадлежит его перу. При этом мы будем опираться исключительно на достоверные источники. И да поможет нам Аллах!

 

Отречение имама аль-Аш‘ари от му‘тазилитских воззрений и возвращение к вероубеждениям первых мусульман

Сирийский историк Абу аль-Касим ‘Али ибн аль-Хасан ибн Хибатуллах ибн ‘Асакир ад-Димашки (скончался в 571 г.х.) в книге “Табйин Кизб аль-Муфтари” (“Изобличение лжи, приписываемой Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари”) писал: «Абу Бакр Исма‘ил ибн Абу Мухаммад ибн Исхак аль-Азди аль-Киравани, больше известный как Ибн

 

‘Азара, рассказывал, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был му‘тазилитом и сорок лет придерживался воззрений му‘тазилитского толка. Он был величайшим богословом этого толка, а затем удалился от людей на пятнадцать дней. После этого он вышел к людям и отправился в кафедральную мечеть Басры. После пятничного намаза он поднялся на кафедру и сказал: “О люди! Меня не было с вами некоторое время, потому что я размышлял над шариатскими текстами. Доводы казались мне одинаково убедительными. Мне не удавалось отдать предпочтение истине перед ложью и лжи перед истиной. Тогда я обратился ко всевышнему и всеблагому Аллаху и попросил Его наставить меня на прямой путь. Аллах наставил меня на путь, который я изложил в этих книгах. Я отказываюсь от своих предыдущих воззрений, как отказываюсь от этой рубашки”. Он снял с себя рубашку и бросил ее, а затем передал книги людям».

Среди них была книга “аль-Лумаъ” (“Проблески”) и некоторые другие сочинения, о которых мы скоро поговорим, если на то будет воля Аллаха. Когда знатоки хадисов и мусульманского права из числа приверженцев Сунны и сторонников единой мусульманской общины прочли его книги, они признали его своим единомышленником и признали его право называться имамом. Его авторитет был настолько велик, что название школы истинных приверженцев Сунны было связано с его именем. В то же время му‘тазилиты стали относиться к нему так, как иудеи и христиане относятся к человеку писания, который обратился в ислам и стал изобличать недостатки воззрений, от которых он отказался. Воистину, такой человек является самым ненавистным для иудеев и христиан.

Что же касается Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, то он стал самым ненавистным человеком для му‘тазилитов. Они принялись бранить его и сочинять о нем множество лживых рассказов. И тот факт, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари долгое время исповедовал му‘тазилитские воззрение, никоим образом не свидетельствует о его падении и разложении. Напротив, каждый благоразумный человек может убедиться в его глубоких познаниях в области основ веры и его высоком месте среди богословов. Если человек отказывается от воззрений, которые он прежде исповедовал, то он бывает лучше осведомлен о слабостях этой школы и может более убедительно отвергать сомнительные доводы ее приверженцев и изобличать скрываемые ими недостатки. Что же касается людей, которые порицают его за это, то они похожи на того, кто препирался в одноглазым Харуном ибн Мусой.

Одноглазый Харун был иудеем, который обратился в ислам. Он стал праведным мусульманином, выучил наизусть Коран и изучил

 

грамматику арабского языка. Однажды он вступил в полемику с неким человеком и одержал верх. Поверженный собеседник не знал, что делать, и сказал: “Ты был иудеем и принял ислам!” Харун ответил: “А ты поступил очень плохо!” Тем самым Харун поверг его еще раз.

Знатоки хадисов были единодушны в том, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был одним из величайших знатоков хадисов, следовал путем своих предшественников и исповедовал воззрения, которых придерживались истинные приверженцы Сунны, а также опровергал различные ошибочные взгляды еретиков и заблудших. Его доводы были подобны мечу, который сокрушал воззрения му‘тазилитов, рафидитов и прочих еретиков из числа заблудших мусульман и вероотступников. А всякий, кто критиковал или бранил его, фактически бранил в его лице всех приверженцев Сунны. Безусловно, Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари не был первым богословом, который исповедовал воззрения истинных приверженцев Сунны. Он всего лишь шел путем своих предшественников, всеми силами помогал этому учению и сумел еще более выразительно разъяснить и обосновать многие вопросы. При этом он не принес в это учение ни одного еретического новшества и не создал принципиально новой религиозной школы. Он лишь разъяснял и комментировал религиозные положения так, как это делали другие имамы, ставшие эпонимами различных богословских школ.

Абу Бакр ибн Фурак писал, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари отрекся от му‘тазилитского толка и стал приверженцем Сунны в 300 г.х.

Еще одним богословом, который рассказывал об отречении имама аль-Аш‘ари от му‘тазилитского толка, был Абу аль-‘Аббас Шамс ад-Дин Ахмад ибн Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Халкан аш-Шафи‘и (скончался в 681 г.х.). В своей книге “Вафайат аль-А‘йан” (“Кончины знатных лиц”) он писал: «Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был му‘тазилитом, но позднее раскаялся в этом».[6]

Об этом также рассказывал ‘Имад ад-Дин Абу аль-Фада Исма‘ил ибн ‘Умар ибн Касир аль-Кураши ад-Димашки аш-Шафи‘и (скончался в 774 г.х.). В своей книге “аль-Бидайа ва ан-Нихайа” (“Начало и завершение”) он писал: «Аль-Аш‘ари был му‘тазилитом, но затем публично раскаялся в этом на кафедре в Басре и начал разоблачать порочные и ошибочные воззрения му‘тазилитов».[7]

Об этом также сообщил Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман ад-Димашки аш-Шафи‘и, больше известный как имам

 

аз-Захаби (скончался в 748 г.х.). В своей книге “аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар” (“Высокое местонахождение Высокого и Всепрощающего”) он сказал: «Вначале Абу аль-Хасан был му‘тазилитом и обучался у Абу ‘Али аль-Джуббаи. Затем он расстался с ним, опроверг его воззрения и стал разделять воззрения приверженцев Сунны и знатоков хадисов. И было бы замечательно, если бы все богословы, которые придерживаются религиозно-философских воззрений, последовали путем Абу аль-Хасана. Однако они вдаются в пространные размышления, уподобляясь древним философам, и следуют своей логике. Воистину, нет силы, кроме как от Аллаха!»

Еще одним богословом, который поведал об отречении имама аль-Аш‘ари от му‘тазилитских воззрений, был Тадж ад-Дин Абу Наср ‘Абд аль-Ваххаб ибн Таки ад-Дин ас-Сабаки аш-Шафи‘и (скончался в 771 г.х.). в своей книге “Табакат аш-Шафи‘ийа аль-Кубра” (“Большая книга о представителях шафи‘итского толка”) он сказал: «Абу аль-Хасан придерживался му‘тазилитского толка в течение сорока лет и стал величайшим богословом этой школы. Когда же Аллах решил укрепить им свою религию и сделать его приверженцем истины, он уединился в собственном доме…»[8] Далее он дословно повторил слова Ибн ‘Асакира, которые мы процитировали выше.

Об этом также поведал Бурхан ад-Дин Ибрахим ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн Фархун аль-Йа‘мари аль-Мадани аль-Малики (скончался в 799 г.х.). В своей книге “ад-Дибадж аль-Музаххаб” (“Позолоченная парча, или книга о знатных представителях маликитского толка”) он сказал: «Поначалу Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был му‘тазилитом, но впоследствии он стал придерживаться воззрений истинных приверженцев Сунны. Это вызвало много удивления, и когда его спрашивали об этом, он рассказывал, что в месяце рамадан он увидел во сне Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который повелел ему вернуться к истине и отстаивать ее. Все так и произошло, и хвала за это надлежит только всевышнему Аллаху».[9]

Об этом также рассказывал Сейид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Хусейни аз-Зубейди, больше известный как аль-Муртада. В своей книге “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин” (“Дар богобоязненных старейшин с комментариями к книге “Возрождение наук о вере”) он сказал: «Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари обучался религиозно-философским взглядам у му‘тазилитского шейха Абу ‘Али аль-Джуббаи. Затем он увидел сон, после которого расстался со своим

 

учителем и публично отрекся от му‘тазилитских воззрений. Поднявшись на кафедру мечети в Басре в пятницу, он громко сказал: “Некоторые из вас меня знают, а для тех, кто меня не знает, скажу, что меня звать так-то. Ранее я говорил, что Коран сотворен, что люди не увидят Аллаха воочию в будущей жизни и что рабы Аллаха являются созидателями своих деяний. Сейчас я раскаиваюсь и отрекаюсь от му‘тазилитских воззрений, будучи убежденным в их ошибочности”. Затем он начал опровергать взгляды му‘тазилитов и сочинять труды, посвященные опровержению их воззрений». Далее он сказал: «Ибн Касир рассказывал, что воззрения Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари формировались в течение трех этапов. На первом этапе он исповедовал воззрения му‘тазилитского толка, от которых впоследствии отказался, и в этом нет никаких сомнений. На втором этапе он уверовал в семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом: “аль-хайат” (жизнь), “аль-‘ильм” (знание), “аль-кудра” (власть, могущество), “аль-ирада” (желание), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение), “аль-калам” (речь). В то же время он продолжал истолковывать предикативные качества Аллаха, такие как “аль-ваджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), “аль-кадам” (стопа) и “ас-сак” (голень). На третьем этапе он уверовал во все божественные качества, не придавая им форму и не отождествляя их с качествами творений.Тем самым он последовал по стопам своих праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах. Именно эти воззрения отражены в книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), которую он написал в последние годы своей жизни».[10]

Опираясь на эти высказывания великих богословов можно без малейшей доли сомнения утверждать, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари отрекся от му‘тазилитских воззрений и стал верным последователем первых мусульман, исповедуя воззрения, опирающиеся на священный Коран и Сунну Пророка Мухаммада, мир ему и наилучшее благословение Аллаха.

А в довершение темы об отречении имама аль-Аш‘ари от взглядов му‘тазилитов мы должны рассмотреть вопрос о том, принадлежит ли книга “аль-Ибана ‘ан Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) перу этого богослова. Тем самым мы опровергнем заявления неискушенных еретиков, которые говорят: “Все дело в том, что эта книга ложно приписывается имаму аль-Аш‘ари”. Мы же говорим: “Да поможет нам Аллах!”


Доказательство того, что эта книга принадлежит перу имама аль-Аш‘ари, и опровержение заявлений о том, что она ложно приписывается ему

Перед изучением этого вопроса мы должны сказать несколько слов о сочинениях Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, которые он написал после отречения от му‘тазилитских воззрений.

Ибн ‘Асакир в своей книге “Табйин Кизб аль-Муфтари” (“Изобличение лжи, приписываемой Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари”) передал со слов Ибн Хазма аз-Захири, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари написал пятьдесят пять трудов и сочинений. Он также упомянул о том, что Ибн Хазм отверг более половины его трудов, а затем перечислил все его сочинения.

К ним относятся книга “аль-Лумаъ” (“Проблески”), а также книга “Кашф аль-Асрар ва Хатк аль-Астар” (“Раскрытие тайн и разоблачение лжи”), в которой открыто говорится о недостатках му‘тазилитских воззрений.

К ним также относится толкование священного Корана “Мухтазан” (“Припасы”), состоящее из пятиста томов. В нем доказана несостоятельность толкований, посредством которых еретики пытаются связать свои воззрения с кораническими аятами. Его автор доказал, что все коранические откровения являются неопровержимыми доводами в пользу приверженцев истины, разъяснил коранические предписания с общим смыслом, прокомментировал многие сложные вопросы и подверг критике воззрения аль-Джуббаи и аль-Балхи, которые они изложили в своих толкованиях Корана.

К ним также относится книга “аль-Фусуль” (“Главы”), посвященная опровержению воззрений еретиков, философов, атеистов, безбожников и антропоморфистов, а также книга “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”), в которой обобщаются все противоречия, существующие между мусульманами. При подготовке этой статьи я ознакомился со следующими тремя опубликованными трудами автора: “аль-Лумаъ” (“Проблески”), “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) и “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”).

Все сочинения имама аль-Аш‘ари перечислены на 128-136 стр. книги Ибн ‘Асакира “Табйин Кизб аль-Муфтари” (“Изобличение лжи, приписываемой Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари”).

Ибн ‘Асакир сказал: «Мусульманские богословы хорошо знакомы с трудами Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари. Все, кто исследовал и проверял эти труды, подчеркивали их совершенство и точность. И для того,

 

чтобы понять, какое место занимал Абу аль-Хасан в богословии и религии, достаточно прочесть его книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”)».[11]

Ибн ‘Асакир также сказал: «Мы уже сказали, что мусульманские богословы и критики считали Абу аль-Хасана человеком правильных воззрений и убеждений, чьи воззрения большей частью совпадали с воззрениями величайших мусульман. Однако невежественные и упрямые люди пытаются умалить значение его убеждений, и поэтому мы обязаны правдиво пересказать его истинные убеждения, ничего не прибавляя к ним и ничего не убавляя из них, дабы не стать обманщиками и дабы тебе стали ясны его истинные воззрения, касающиеся основ вероисповедания. Послушай, что он сказал в начале своей книги, названной “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”)…»[12]

Если на то будет воля Аллаха, далее мы процитируем слова имама аль-Аш‘ари. Что же касается Ибн ‘Асакира, то в одном из стихотворений, посвященных его современникам, он сказал: «Если бы за всю свою жизнь он не написал ничего, кроме “Разъяснения” и “Проблесков”, то этого было бы достаточно. Но он обладал всесторонними познаниями и написал более двухста прекрасных трудов, в которых не допустил упущений. Он наставил на прямой путь тех, кто ищет истину, и всякий, кто перелистает его книги, извлечет из них пользу. Содержание его книг пересказывают с кафедр во время пятничных молитв, а его аргументы приводят в ужас молящихся в церквях и синагогах. Он доставил много неприятностей тем, кто свернул с прямого пути и стал еретиком».[13]

Еще одним богословом, который относил книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) к произведениям Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари был выдающийся знаток хадисов Абу Бакр Ахмад ибн аль-Хусейн ибн ‘Али аль-Бейхаки аш-Шафи‘и (скончался в 458 г.х.). В главе о священном Коране своей книги “аль-И‘тикад ва аль-Хидайа иля Сабиль ар-Рашад” (“Вероубеждения и наставление на путь праведности”) он сказал: «Имам аш-Шафи‘и, да смилостивится над ним Аллах, говорил, что Коран, который мы произносим своим языком, слышим своими ушами и записываем в свитках, именуется речью великого и могучего Аллаха, который обратился с этой речью к своим рабам и отправил к ним своего Посланника,

 

мир ему и благословение Аллаха. То же самое сказал ‘Али ибн Исма‘ил в книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”)».[14]

Далее имам аль-Бейхаки упомянул, что Абу аль-Хасан ‘Али ибн Исма‘ил в своей книге сказал следующее: «Кто-то может спросить: “Скажите, вы действительно считаете, что речь великого и могучего Аллаха находится в хранимой скрижали?” Мы ответим, что действительно говорим это, потому что Аллах сказал: «Это – достославный Коран, что в скрижали хранимой». Коран записан в хранимой скрижали, но в то же время находится в сердцах тех, кому даровано знание, и произносится устами людей. Всевышний сказал: «Не шевели своими устами, чтобы поскорее запомнить его». Коран действительно записан в наших свитках, действительно хранится в наших сердцах и действительно произносится нашими устами. Мы слышим его также в действительности, потому что Всевышний сказал: «А если какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему приют, чтобы он мог слышать слова Аллаха».[15]

А после перечисления доказательств в пользу того, что Коран является речью Аллаха и не был сотворен, имам аль-Бейхаки сказал: «На эти доказательства опирался ‘Али ибн Исма‘ил аль-Аш‘ари, да смилостивится над ним Аллах».[16] Все эти цитаты взяты из рукописи, датированной 1086 г.х.

Еще одним богословом, который считал книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) произведением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был другой выдающийся знаток хадисов аз-Захаби. В своей книге “аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар” (“Высокое местонахождение Высокого и Всепрощающего”) сказал: «В главе о вознесении Аллаха своей книги “аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) имам аль-Аш‘ари сказал, что если нас спросят о вознесении Аллаха, то мы должны ответить, что Аллах вознесся на небесный трон, потому что Всевышний сказал: «Он – Милостивый, который вознесся на трон».

Далее он сказал: «Книга “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) является одним из самых известных трудов Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари. Ее прославил и на нее опирался выдающийся знаток хадисов Ибн ‘Асакир, а имам Мухи ад-Дин ан-Наваи переписал ее собственной рукой».[17]

 

Имам аз-Захаби также передал, что другой выдающийся знаток хадисов Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн Сабит ат-Таракки говорил, что прочел доказательства о вознесении Аллаха в книге Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”). Он также передал слова Абу ‘Али ад-Даккака, который рассказывал, что слышал, как Захир ибн Ахмад аль-Факих сказал: «Когда аль-Аш‘ари, да смилостивится над ним Аллах, умирал, его голова лежала на моих коленях. Находясь в предсмертной агонии, он говорил: “Да проклянет Аллах му‘тазилитов за то, что они обманывают людей и вводят их в заблуждение…”»

Еще одним богословом, который относил эту книгу к сочинениям Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был Ибн Фархун аль-Малики. В своей книге “ад-Дибадж аль-Музаххаб” (“Позолоченная парча, или книга о знатных представителях маликитского толка”) он сказал: «К произведениям Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари относятся “Китаб аль-Лумаъ аль-Кабир” (“Большая книга проблесков”), “Китаб аль-Лумаъ ас-Сагир” (“Малая книга проблесков”) и “аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”)».[18]

Еще одним богословом, который считал эту книгу произведением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был Абу аль-Фалах ‘Абд аль-Хейй Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали (скончался в 1098 г.х.). В своей книге “Шазарат аз-Захаб фи А‘йан ман Захаб” (“Крупинки золота, или книга о великих людях прошлого”) он сказал: «Книга “аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) является последним сочинением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари. Именно на нее опираются его последователи, защищая его от нападок противников».[19] Затем Ибн аль-‘Имад процитировал целую главу из этой книги.

Еще одним богословом, который считал эту книгу сочинением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был Сейид аль-Муртада аз-Зубейди. В своей книге “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин” (“Дар богобоязненных старейшин с комментариями к книге “Возрождение наук о вере”) он сказал: «После отречения от му‘тазилитских воззрений Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари написал книги “аль-Муджаз” (“Резюме”), состоящую из трех томов, “Китаб Муфид фи ар-Радд ‘аля аль-Джахмийа ва аль-Му‘тазила” (“Полезная книга для опровержения воззрений джахмитов и му‘тазилитов”), “Макалат

 

аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”) и “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”)».[20]

Ранее мы уже приводили высказывание Ибн Касира о том, что книга “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) была последним сочинением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари.

Еще одним богословом, который считал эту книгу произведением Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был Абу аль-Касим ‘Абд аль-Малик ибн ‘Иса ибн Дарбас аш-Шафи‘и. В своей статье “аз-Забб ‘ан Аби аль-Хасан аль-Аш‘ари” (“Защита чести Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари”) он сказал: «Да будет вам известно, братья, что книга “аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), написанная Абу аль-Хасаном ‘Али ибн Исма‘илом аль-Аш‘ари, выражает его окончательные воззрения, которые он исповедовал после того, как по милости Аллаха отрекся от му‘тазилитских взглядов. Любые высказывания, которые приписываются ему сегодня, но не совпадают с воззрениями, изложенными в этой книге, противоречат его окончательным воззрениям, потому что он отрекся от них. Да и как может быть иначе, если в этой книге он заявил, что именно такие воззрения он исповедует перед Аллахом?!

Он поведал и доказал, что именно эти воззрения исповедовали сподвижники, их последователи и ранние знатоки хадисов, а также Ахмад ибн Ханбаль, да будет доволен всеми ими Аллах. Он доказал, что изложенные в этой книге воззрения опираются на писание Аллаха и Сунну Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха.

Можем ли мы после этого говорить, что он отказался от этих воззрений?!! Если бы он отказался от них, то отказался бы от писания Аллаха и Сунны Его Пророка и отвернулся бы от дороги сподвижников, их последователей и величайших знатоков хадисов. Неужели бы он отказался от этой дороги после того, как поведал, что все эти люди придерживались этих воззрений??!! Клянусь Аллахом! Мы не имеем права думать таким образом о невежественных мусульманах и тем более о величайших мусульманских богословах. И кто может сказать, что он ошибочно приписал эти воззрения первым мусульманам, если он потратил всю свою жизнь на изучение богословских школ и дисциплин? Ни один справедливый человек не посмеет предположить подобное, потому что такое может прийти на ум только высокомерному и грешному человеку. Многие мусульманские богословы в области мусульманского права, священного Корана и хадисов упоминали о

 

книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), доказывали ее принадлежность к трудам имама Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, хвалили его за изложенные в ней воззрения, отвергали приписываемые ему еретические взгляды и цитировали его слова в своих произведениях».

В числе этих богословов Ибн Дарбас упоминул многих из тех, кого мы уже перечислили. Он также упомянул выдающегося знатока хадисов Абу аль-‘Аббаса Ахмада ибн Сабита ат-Таракки, который при рассмотрении вопроса о вознесении Аллаха в одном из своих произведений сказал: «Джахмиты отрицают нахождение Аллаха над небесным троном и искажают смысл вознесения Аллаха, приписывая свои воззрения Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари. Это – не первая ложь, которую они говорят и измышляют. В книге Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) я прочел доказательства о вознесении Аллаха, которые я упомянул в числе остальных доказательств в пользу вознесения».

В числе этих богословов он также упомянул великого знатока хадисов Абу ‘Усмана Исма‘ила ибн ‘Абд ар-Рахмана ибн Ахмада ас-Сабуни, который был одним из самых выдающихся знатоков хадисов в Хорасане. Он рассказал, что когда Абу ‘Усман отправлялся на занятия, в его руках всегда была книга “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) имама Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари. Он восхищался этой книгой и говорил: «Что можно возразить человеку, воззрения которого разъяснены в этой книге?»

В числе этих богословов он также упомянул величайшего знатока священного Корана Абу ‘Али аль-Хасана ибн Ибрахима аль-Фариси. Говоря об имаме Абу аль-Хасане аль-Аш‘ари, он сказал: «Он написал книгу о Сунне, названную “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”). Эта книга была написана им по прибытии в Багдад».

Ибн Дарбас также рассказывал, что видел эту книгу в Иерусалиме среди книг Абу аль-Фатха Насра аль-Макдиси, да смилостивится над ним Аллах. Он сказал: «В одной из его книг, посвященной основам веры, я увидел главы из этой книги, переписанные его рукой».

В числе этих богословов он также упомянул знатока мусульманского права Абу аль-Ма‘али аль-Маджалли, автора книги “аз-Захаир фи аль-Фикх” (“Сокровища мусульманского права”). Ибн Дарбас сказал: «Многие люди пересказывали, и я лично переписывал слова великого знатока хадисов Абу Мухаммада аль-Мубарака ибн ‘Али аль-Багдади, написанные его почерком в конце книги “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”). Надпись гласила: “Я переписал эту

 

книгу целиком с копии, принадлежащей знатоку мусульманского права, шейху аль-Маджалли аш-Шафи‘и. Эта копия переплетена, и я переписал эту книгу и сравнил ее с копией шейха. Да смилостивится над ним Аллах! Он часто опирался на эту книгу и на изложенные в ней воззрения, говоря: “Да вознаградит Аллах ее автора!” Он отстаивал эти воззрения в полемике с теми, кто отвергал эту книгу, и обсуждал ее вместе со мной. Он говорил, что эта книга олицетворяет собой его вероубеждения. Я закончил переписывать ее в Мекке в 540 г.х. Это – конец копии, принадлежащей перу Ибн Таббаха”».

В числе этих богословов он также упомянул Абу Мухаммада ибн ‘Али аль-Багдади, который проживал в Мекке. Ибн Дарбас сказал: «Я видел копию книги “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), переписанную его рукой от начала до конца. Она находилась у нашего учителя, наставника выдающихся богословов, величайшего знатока мусульманского права и хадисов Абу аль-Хасана ибн аль-Муфаддаля аль-Макдиси. Я переписал эту книгу и сравнил две копии. А еще раньше я переписал эту книгу в Иерусалиме с копии, принадлежащей имаму Насру аль-Макдиси. Один из наших товарищей показал эту копию одному из крупнейших богословов джахмитского толка, который проживал в Иерусалиме и лживо называл себя последователем Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари. Он не признал и отверг эту книгу со словами: “Мы никогда не слышали о ней. Она не является сочинением Абу аль-Хасана”. Затем он приложил очередное усилие для того, чтобы развеять сомнения в своей душе, пошевелил своей бородой и сказал: “Может быть, он написал ее, когда был болен”. После этого я не знаю, чему мне удивляться: то ли неосведомленности этого джахмита о книге, которая широко известна и даже описана многими богословами, то ли его неосведомленности о воззрениях шейха, к последователям которого он лживо относит самого себя? И это при том, что Абу аль-Хасан был известен каждому образованному и необразованному мусульманину еще до того, как он раскаялся в му‘тазилитских воззрениях. Если эти люди так плохо осведомлены о человеке, последователями которого они себя провозглашают, то что они могут знать о сподвижниках, их последователях, величайших знатоках мусульманского права и хадисов и других праведных предках, к произведениям которых они даже не приближаются. Клянусь Аллахом! Их познания в этой области еще более ничтожны. Да и как может быть иначе, если человек, который называет себя последователем Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, довольствуется собственными предположениями и опровергает воззрения, которые Абу аль-Хасан начал исповедовать после покаяния. Неужели автор книги отказался от своих новых воззрений,

 

несмотря на то, что его предыдущий выбор был более достойным и более логичным?»

Еще одним богословом, который относил книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) к произведениям Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, был Таки ад-Дин Ахмад ибн ‘Абд аль-Халим ибн ‘Абд ас-Салам, больше известный как Ибн Теймийа (скончался в 728 г.х.). В статье “аль-Фатва аль-Хамавийа аль-Кубра” (“Большая Хамавийская фетва”) он сказал: «Последователи Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари утверждают, что книга “аль-Ибана фи Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) является его последним произведением. Они опираются на него, когда опровергают различные обвинения в его адрес. Одна из глав этой книги посвящена убеждениям приверженцев истины и Сунны».[21] Затем он дословно процитировал начало этой книги, и если так будет угодно Аллаху, то очень скоро мы поговорим об этом.

Еще одним богословом, который разделял это мнение, был Шамс ад-Дин Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Айуб аз-Зур‘и ад-Димашки аль-Ханбали, больше известный как Ибн Кайим аль-Джаузийа (скончался в 750 г.х.). В своей книге [22]“Иджтима‘ аль-Джуйуш аль-Исламийа ‘аля Газв аль-Му‘аттила ва аль-Джахмийа” (“Объединение мусульманских сил для борьбы с му‘аттилитами и джахмитами”) он сказал: «Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа говорил, что после отречения аль-Аш‘ари от му‘тазилитских воззрений он стал следовать путем приверженцев Сунны и знатоков хадисов. Он называл себя последователем Ахмада ибн Ханбаля, о чем говорится в его книгах “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), “аль-Муджаз” (“Резюме”), “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”) и многих других. Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари и богословы из числа его последователей, такие как аль-Хасан ат-Табари, Абу ‘Абдуллах ибн аль-Муджахид, кадий Абу Бакр аль-Бакиллани, были единодушны в необходимости веры в предикативные качества Аллаха, упомянутые в Коране, к которым относятся “аль-истива” (вознесение на трон), “аль-ваджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), и считали недопустимым толкование этих качеств. Аль-Аш‘ари не высказывал иного мнения по этому вопросу, и ни один богослов не передавал от его имени двух мнений по этому вопросу, однако его последователи действительно высказывают различные мнения. Абу аль-Ма‘али

 

аль-Джувейни двояко истолковывал эти божественные качества. Первое толкование он упомянул в книге “аль-Иршад” (“Наставление”), но впоследствии написал книгу “ар-Рисаля ан-Низамийа” (“Послание о порядке”), в которой отрекся от первого толкования и даже объявил его запрещенным. Ранние мусульманские богословы также были единодушны в том, что такое толкование является запрещенным. Оно не является ни правильным, ни допустимым».

Затем Ибн аль-Кайим упомянул о воззрениях имама аль-Аш‘ари, эпонима аш‘аритского богословского толка. При этом он остановился на воззрениях, которые изложены в книгах “аль-Муджаз” (“Резюме”), “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) и “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”).

В касыде “ан-Нунийа”, которую он назвал “целительной и достаточной для отстаивания воззрений спасенной общины”, имам Ибн аль-Кайим сказал: «Му‘тазилиты говорят, что аль-Аш‘ари истолковывал вознесение Аллаха как удаление от клеветы. Однако слова этих людей лживы, потому что он ясно истолковал вознесение в своих книгах “аль-Муджаз” (“Резюме”), “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) и “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”)».[23]

В этой же касыде он сказал: «Ибн ‘Абд аль-Барр в своих книгах “ат-Тамхид” (“Облегчение”) и “аль-Истизкар” (“Воспоминания”) смело заявил, что мусульманские богословы единодушны в том, что Аллах находится над небесным троном, о чем свидетельствуют ясные доказательства. Он рассказал о том, что принесло исцеление тем, кто ступил на прямой путь, и усугубило болезнь тех, кто слеп к истине. ‘Али аль-Аш‘ари в своих книгах “аль-Муджаз” (“Резюме”), “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) и “Макалат аль-Исламийин” (“Высказывания мусульман”) и “Расаиль ли ас-Сагр” (“Послания на заставу”) также предельно ясно и обоснованно поведал о том, что Господь находится над небесным троном. Он самым убедительным образом засвидетельствовал высокое местонахождение Аллаха, и из его книг в этом можно убедиться воочию».[24]

Перечисленные нами высказывания величайших мусульманских богословов содержат убедительные и непротиворечивые свидетельства того, что книга “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) не лживо приписывается Абу аль-Хасану аль-Аш‘ари, о чем разглагольствуют его невежественные и слепые последователи, а действительно

 

является одним из его последних сочинений. Изложенные в ней воззрения были окончательными воззрениями имама и совпадали с убеждениями первых мусульман и ранних мусульманских богословов, основанными на священном Коране и пророческой Сунне.

И в заключении я хочу процитировать для читателя отрывок из этой книги, в котором отображены воззрения, которые имам аль-Аш‘ари стал исповедовать после отречения от му‘тазилитских взлядов. Это поможет каждому беспристрастному читателю убедиться в том, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари раскаялся в том, что отрицал божественные качества и истолковывал их вопреки их очевидному смыслу. Он не уподоблял качества Аллаха с качествами творений. Напротив, он верил во все качества, которыми Аллах охарактеризовал себя в писании и которыми Его охарактеризовал Посланник, мир ему и благословение Аллаха, не отвергая их смысл, не искажая его и не уподобляя их качествам творений.

В главе “Разъяснение воззрений приверженцев истины и Сунны” имам Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари сказал:

«Кто-то может сказать: “Вы отвергаете воззрения му‘тазилитов, джахмитов, харуритов, рафидитов и мурджиитов. Расскажите же нам о воззрениях, которых вы придерживаетесь, и вероубеждениях, которые вы исповедуете”.

В ответ мы скажем, что воззрения, которых мы придерживаемся, и вероубеждения, которые мы исповедуем, сводятся к неукоснительному следованию писанию нашего великого и могучего Господа и Сунне нашего Пророка, мир ему, и дороге сподвижников, их последователей и знатоков хадисов. Мы придерживаемся этих взглядов и говорим то, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик и да приумножит его вознаграждение. Мы также сторонимся тех, кто оспаривает его взгляды, потому что он был праведным имамом и безупречным старейшиной, посредством которого Аллах разъяснил истину и уничтожил заблуждение, осветил прямой путь и сокрушил ошибочные воззрения еретиков, заблудших и сомневающихся. Да смилостивится Аллах над этим выдающимся, уважаемым, почитаемым и славным имамом!

Мы веруем в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и во все, что они принесли от Аллаха и что пересказывали заслуживающие доверия люди со слов Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Мы веруем в это и не отвергаем ни одно из таких преданий.

 

Мы веруем в то, что великий и могучий Аллах является единственным Богом, кроме которого нет иного божества. Аллах – единственный Бог, который ни от кого не зависит и не имеет ни супруги, ни детей.

Мы веруем в то, что Мухаммад является Его рабом и Посланником, отправленным с верным руководством и религией истины.

Мы веруем в то, что Судный час непременно настанет, и в этом нет ни малейшего сомнения. И тогда Аллах воскресит тех, кто покоится в могилах.

Мы веруем в то, что Аллах вознесся на небесный трон. Он сказал: «Он – Милостивый, который вознесся на трон».

Мы веруем в то, что у Аллаха есть лик, потому что Он сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславный и благородный».

Мы веруем в то, что у Аллаха есть две руки, которым мы не придаем форму. Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?» Он также сказал: «Обе руки Его простерты».

Мы веруем в то, что у Аллах есть два глаза, которым мы не придаем форму. Он сказал: «Он поплыл под Нашим присмотром в воздаяние тому, кого отвергли».

Мы веруем в то, что только заблудший человек полагает, что имена Аллаха относятся к другим существам.

Мы веруем в то, что Аллах обладает знанием. Он сказал: «Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию». Он также сказал: «Самка может зачать или разрешиться от бремени только с Его ведома».

Мы веруем в слух и зрение Аллаха и не отрицаем этих качеств, в отличие от му‘тазилитов, джахмитов и хариджитов.

Мы веруем в то, что Аллах обладает силой и мощью. Он сказал: «Неужели они не видели, что сотворивший их Аллах превосходит их мощью?»

Мы веруем в то, что речь Аллаха не является творением, и стоит Аллаху сказать: “Будь!” – как творение возникает. Он сказал: «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать: “Будь!” – как желаемое сбывается».

Мы веруем в то, что любое добро и зло происходит на земле только с позволения Аллаха. Все события происходят по воле великого и могучего Аллаха и что человек не способен совершить нечто раньше, чем

это будет совершено Аллахом, как и не способен обойтись без Аллаха или оказаться вне божественного знания.

Мы веруем в то, что Аллах является единственным Творцом, и только Он творит и предопределяет деяния своих рабов. Он сказал: «Аллах сотворил и вас, и то, что вы делаете». А рабы Аллаха не способны творить, хотя сами были сотворены. Аллах сказал: «Есть ли другой творец, кроме Аллаха, который давал бы вам пропитание с неба и земли?» Он также сказал: «Идолы, которым они поклоняются вместо Аллаха, не могут ничего сотворить, хотя сами были сотворены». Он также сказал: «Разве тот, кто творит, равен тому, кто не творит?» Он также сказал: «Неужели они появились на свет сами по себе? А может быть, они и есть творцы?» Подобных аятов в писании Аллаха много.

Мы веруем в то, что Аллах вдохновил правоверных на повиновение, смилостивился над ними, позаботился о них, сделал их праведными и наставил их на прямой путь. Что же касается неверных, то Аллах ввел их в заблуждение и не повел их прямым путем. Он не проявил к ним милости в этом отношении в отличие от того, что полагают заблудшие и несправедливые люди. А если бы Аллах смилостивился над ними, то они стали бы праведниками, и если бы Аллах наставил их на прямой путь, то они последовали бы прямым путем.

Мы веруем в то, что Аллах может сделать неверующих уверовавшими праведниками и смилостивиться над ними, однако на основании своего божественного знания Он пожелал, чтобы они оставались неверными, оставил их без своей помощи и запечатал их сердца.

Мы веруем в то, что добро и зло происходят в соответствии с предопределением и предустановлением Аллаха. Мы веруем в предопределение Аллаха, которое объемлет все доброе и злое, радостное и печальное. Мы также знаем, что если несчастье миновало нас, то оно не могло причинить нам зла, если же оно постигло нас, то оно не могло обойти нас стороной.

Мы веруем в то, что рабы Аллаха не способны принести себе ни добра, ни зла, если только этого не пожелает великий и могучий Аллах. Мы прибегаем к покровительству Аллаха и свидетельствуем, что нуждаемся в Нем каждое мгновение.

Мы считаем, что речь Аллаха не сотворена и что всякий, кто называет Коран творением, является неверующим.

Мы веруем в то, что люди смогут увидеть всевышнего Аллаха в будущей жизни, подобно тому, как можно увидеть луну в ночь

 

полнолуния. Но видеть Аллаха будут только правоверные, о чем сообщается в хадисах Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Мы говорим, что правоверные будут лицезреть Аллаха в раю, в то время как неверующие будут отделены от великого и могучего Аллаха. Он сказал: «Воистину, в тот день они будут отделены от своего Господа».

Мы веруем, что Муса, мир ему, попросил у великого и могучего Аллаха позволения увидеть Его в мирской жизни. Аллах явил себя горе, которая после этого разрушилась, и тогда Мусе стало ясно, что он не сможет увидеть Аллаха в мирской жизни.

Мы не обвиняем в неверии мусульман за прелюбодеяние, воровство, употребление вина и другие подобные грехи, и не уподобляемся хариджитам, которые считают таких грешников неверующими.

Мы считаем, что всякий, кто прелюбодействует, ворует или совершает другие подобные грехи, является неверующим в том случае, если он считает эти деяния дозволенными и отказывается признать их запрещенными.

Мы считаем, что ислам является более широким понятием, чем вера, и поэтому не каждый обратившийся в ислам является уверовавшим.

Мы верим в то, что души рабов находятся между двумя из пальцев великого и могучего Аллаха, который ворочает ими.

Мы верим в то, что великий и могучий Аллах положит небеса на одним из своих пальцев, а земли – на другой, о чем сообщается в хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Мы не называем конкретных людей, которые уверовали и исповедуют единобожие, обитателями рая или ада, если только сам Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не назвал их обитателями рая.

Мы надеемся, что грешники смогут попасть в рай, и опасаемся того, что они будут наказаны в аду.

Мы считаем, что после того, как люди окажутся в огне, великий и могучий Аллах выведет оттуда некоторых из них благодаря заступничеству Посланника, мир ему и благословение Аллаха, о чем сообщается в хадисах Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Мы верим в наказание в могиле и водоем. Мы считаем истиной весы, мост и воскрешение после смерти. Мы верим в то, что великий и

 

могучий Аллах задержит людей на ристалище и потребует отчета у правоверных.

Мы считаем, что вера складывается из слов и поступков и может усиливаться и слабеть.

Мы принимаем все достоверные хадисы, рассказанные заслуживающими доверия рассказчиками от имени Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Мы любим наших праведных предков, которых великий и могучий Аллах избрал сподвижниками для своего Пророка, мир ему. Мы хвалим их так, как их восхвалил Аллах, и почитаем каждого из них.

Мы считаем, что самым лучшим человеком после Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, был Правдивейший Абу Бакр, да будет доволен им Аллах.

Аллах помог ему сделать ислам могущественным и одарил его победой над вероотступниками. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, назначил его руководить намазом, а мусульмане назначили его руководить государством и все без исключения называли его халифом (букв. “заместитель”) Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Самым лучшим после него мы считаем ‘Умара ибн аль-Хаттаба, ла будет доволен им Аллах.

Самым лучшим после него мы считаем ‘Усмана ибн ‘Аффана, да будет доволен им Аллах. Что же касается его убийц, то они совершили несправедливый и злобный поступок.

Самым лучшим после него мы считаем ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах.

Эти люди были правителями после Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и считаются его халифами.

Мы считаем, что десять сподвижников, имена которых упомянул Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, будут обитателями рая. Мы также почитаем всех остальных сподвижников и воздерживаемся от обсуждения возникших между ними разногласий.

Мы считаем, что четыре первых правителя были праведными халифами и указывали людям на прямой путь и что все остальные люди не смогут сравняться с ними в благочестии.

Мы считаем правдивыми все предания, достоверность которых доказана знатоками хадисов, в которых сообщается, что великий и могучий Господь нисходит на ближайшее небо и говорит: “Есть ли

 

молящиеся? Есть ли просящие прощения?” Мы также считаем правдивыми все остальные предания, достоверность которых доказана, и не уподобляемся заблудшим. А при любых разногласиях мы обращаемся к писанию нашего Господа, Сунне нашего Посланника, единому мнению мусульман и другим утверждениям такого рода. Мы не приносим в религию Аллаха новшеств, на которые не имеем дозволения, и не говорим об Аллахе то, о чем не имеем знаний.

Мы говорим, что великий и могучий Аллах явится к творениям. Он сказал: «Когда распростерта будет земля и твой Господь придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами, в тот день приведут ад».

Мы верим в то, что великий и могучий Аллах приближается к своим рабам, как Ему угодно. Он сказал: «Мы ближе к нему, чем яремная вена». Он также сказал: «Он приблизился к нему, а потом подошел еще ближе. Он находился от него на расстоянии двух луков и даже ближе».

Мы совершаем пятничные, праздничные и все прочие намазы за каждым праведным и не очень праведным мусульманином, потому что ‘Абдуллах ибн ‘Умар, да будет Аллах доволен им и его отцом, молился за аль-Хаджжаджем

Мы считаем, что обтирание кожаных носков разрешается как на постоянном местожительстве, так и в путешествии, и мы не уподобляемся тем, кто отрицает это предписание.

Мы считаем необходимым молиться за мусульманских правителей, признаем их правление действительным и считаем заблудшими тех, кто выступает против правителей, даже если их грехи получили всенародную огласку. Мы также порицаем выступления с оружием в руках во время смуты.

Мы верим в пришествие Лжемессии, о котором говорится в хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Мы верим в наказание в могиле и в то, что ангелы Накир и Мункар допрашивают усопших в могилах. Мы также считаем правдивым историю о вознесении Пророка Мухаммада на седьмое небо.

Мы верим в существование вещих снов и признаем то, что они поддаются толкованию.

Мы считаем дозволенным раздавать милостыню от имени усопших мусульман и молиться за них. Мы верим в то, что по воле Аллаха это принесет им пользу. Мы также верим в то, что на земле живут колдуны и реально существует колдовство.

 

Мы считаем необходимым погребальный намаз по усопшему мусульманину, будь он праведником или грешником, и считаем дозволенным наследование мусульманами имущества мусульман.

Мы признаем то, что рай и ад сотворены.

Мы признаем, что если человек умирает своей смертью или от руки другого человека, то это происходит по предопределению Аллаха.

Мы считаем, что земной удел ниспосылается людям от Аллаха, будь то дозволенный удел или запрещенный. В отличие от му‘тазилитов и джахмитов, мы считаем, что сатана наущает и преследует человека. Великий и могучий Аллах сказал: «Те, которые пожирают лихву, восстанут [в Судный день], как восстанет тот, кого сатана своим прикосновением обратил в безумца». Он также сказал: «Скажи: “Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Бога людей от зла искусителя исчезающего, который наущает сердца людей, от джиннов и людей”».

Мы говорим, что праведники могут быть почтены великим и могучим Аллахом посредством очевидных знамений.

Мы верим, что в будущей жизни Аллах разожжет огонь для детей многобожников и велит им броситься в него, о чем упоминается в предании. Мы также верим, что великий и могучий Аллах ведает о деяниях своих рабов и знает, куда они направляются. Он ведает обо всем, что произошло, что произойдет и чему не дано произойти. Он также ведает о том, как бы выглядело то, чему не дано произойти, если бы оно произошло.

Мы считаем необходимым повиноваться правителям, искренне желать добра мусульманам и сторониться тех, кто призывает к ереси и потокает своим страстям».

Таковы основные воззрения, которые имам Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари начал исповедовать после того, как в течение сорока лет придерживался му‘тазилитского толка. Эти воззрения он изложил в самом начале своей книги, после чего более подробно рассмотрел их в отдельных главах. Прочитав эту книгу, ты найдешь в ней убедительное подтверждение этих слов.

О мой справедливый брат! Как же ясны и понятны эти воззрения! Признай превосходство этого великого богослова, который сумел изложить их самым прекрасным образом! Обрати внимание на его простой и доступный стиль! Как же он ясен и доступен! О мой брат! Будь одним из тех рабов, о которых всевышний Аллах сказал: «Так обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют


наилучшим из них». Признай достоинства имама Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари! Признай его справедливость и беспристрастность! Прислушайся к словам, которыми он охарактеризовал имама Ахмада ибн Ханбаля, и убедись в том, что эти богословы исповедовали одинаковые воззрения и не расходились во мнениях относительно основ вероисповедания и дороги Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Клянусь Аллахом! Эти воззрения являются обязательными для каждого мусульманина, и уклоняется от них только тот, в чьем сердце укоренилась ложь.

О всевышний Аллах! Сделай нас стойкими приверженцами этих воззрений и сохрани их в наших сердцах, ибо Ты не позволяешь пропасть тому, что доверяют Тебе. Хвала Аллаха, по милости которого доводятся до конца благодеяния! Мир и благословение нашему благому учителю и пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем, кто верно следует их путем и будет следовать им вплоть до наступления Дня, когда каждое благодеяния будет отблагодарено!

Хаммад аль-Ансари


Предисловие
к первому арабскому изданию

Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и просим и помощи и прощении, к которому мы прибегаем от зла наших душ и наших скверных деяний. Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение, того никто не направит прямым путем. Свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник. Аллах отправил его с верным руководством и религией истины, дабы эта религия восторжествовала над всеми другими вероисповеданиями, даже если это будет ненавистно неверным. Он донес до людей послание, выполнил свою миссию и дал людям искренние и верные наставления. Мир и благословение всевышнего Аллаха ему, его роду, его искренним и добрым сподвижникам, а также все, кто верно следует их путем вплоть до наступления Судного дня!

Книга “аль-Ибана ‘ан Усуль ад-Дийана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) является сочинением имама ‘Али ибн Исма‘ила ибн Исхака Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари, который был выходцем из рода славного сподвижника Абу Мусы аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах. Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари написал эту книгу, когда мусульмане больше всего нуждались в исправлении собственных убеждений и возвращении в чистым истокам, воплощенным в писании всевышнего Аллаха и Сунне Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Эта книга позволяет нам создать правильное представление о вероубеждениях, которые исповедовали лучшие поколения мусульман. Эти воззрения также разделяли ранние мусульманские богословы, и каждое из них опирается на писание всевышнего Аллаха и Сунну Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха. В этой книге также рассказывается о том, как мусульмане распространяли, проповедовали и отстаивали свои воззрения и как стойко они переносили трудности, возникающие на этом пути.

В качестве примера автор привел судьбу имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилостивится над ним Аллах, который считается имамом приверженцев Сунны своей эпохи. Отстаивая истинные исламские воззрения, он прошел через тяжелые испытания и мучения, которым его подвергали му‘тазилиты, которые опирались исключительно на собственные умозаключения и отдавали своим предположениям предпочтение над писанием всевышнего Аллаха и Сунной Его Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Именно поэтому в самом начале своей книги имам аль-Аш‘ари сказал: «Воззрения, которых мы придерживаемся, и

 

вероубеждения, которые мы исповедуем, сводятся к неукоснительному следованию писанию нашего великого и могучего Господа и Сунне нашего Пророка, мир ему, и дороге сподвижников, их последователей и знатоков хадисов. Мы придерживаемся этих взглядов и говорим то, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик и да приумножит его вознаграждение».

Имам Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари стал придерживаться этих воззрений, когда ему было уже более сорока лет. До этого он исповедовал воззрения му‘тазилитского толка, однако великий и могучий Аллах открыл ему глаза на истину. В 304 г.х. он объявил о своем отречении от еретических взглядов му‘тазилитов и начал опровергать их порочные и ошибочные воззрения. В ответ они принялись бранить его и сочинять о нем множество лживых рассказов.

Об отречении имама от му‘тазилитских воззрений писали Ибн Халкан в книге “Вафайат аль-А‘йан” (“Кончины знатных лиц”), аз-Захаби в книге “аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар” (“Высокое местонахождение Высокого и Всепрощающего”), Ибн Касир в книге “аль-Бидайа ва ан-Нихайа” (“Начало и завершение”), ас-Сабаки в книге “Табакат аш-Шафи‘ийа аль-Кубра” (“Большая книга о представителях шафи‘итского толка”), Ибн Фархун аль-Малики в книге “ад-Дибадж аль-Музаххаб” (“Позолоченная парча, или книга о знатных представителях маликитского толка”), аль-Муртада в книге “Шарх аль-Ихйа” (“Дар богобоязненных старейшин с комментариями к книге “Возрождение наук о вере”).

Взгляды имама аль-Аш‘ари формировались в течение трех этапов его жизни. На первом этапе он исповедовал му‘тазилитские воззрения, но позднее раскаялся и отрекся от них. На втором этапе он уверовал в семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом: “аль-хайат” (жизнь), “аль-‘ильм” (знание), “аль-кудра” (власть, могущество), “аль-ирада” (желание), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение), “аль-калам” (речь). В то же время он продолжал истолковывать предикативные качества Аллаха, такие как “аль-ваджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), “аль-кадам” (стопа) и “ас-сак” (голень). На третьем этапе он уверовал во все божественные качества, не придавая им форму и не отождествляя их с качествами творений. Тем самым он последовал по стопам своих праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах. Именно эти воззрения отражены в книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”), которую он написал в последние годы своей жизни.

 

Среди богословов, которые называли книгу “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) в числе произведений имама аль-Аш‘ари, были аль-Бейхаки, аз-Захаби, Ибн Фархун аль-Малики, шейх-уль-ислам Ибн Теймийа, его ученик Ибн Кайим аль-Джаузийа, Ибн Касир, Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали.

Эта книга была последним сочинением автора, и на нее опирались последователи имама для опровержения различных обвинений в его адрес.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа говорил, что после отречения аль-Аш‘ари от му‘тазилитских воззрений он стал следовать путем приверженцев Сунны и знатоков хадисов. Он называл себя последователем Ахмада ибн Ханбаля, о чем говорится в книге “аль-Ибана” (“Разъяснение основ вероисповедания”) и других его трудах.

Ибн аль-Кайим говорил, что Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари и богословы из числа его последователей были единодушны в необходимости веры в предикативные качества Аллаха, упомянутые в Коране, к которым относятся “аль-истива” (вознесение на трон), “аль-ваджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), и считали недопустимым толкование этих качеств.

Именно такие воззрения исповедовали праведные предки и проповедовали Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, его сподвижники и их верные последователи. Это – самые правильные и здоровые воззрения, которых обязан придерживаться каждый мусульманин. Это – самый правильный и самый мудрый путь, в справедливости которого нет ни малейшего сомнения.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорил: «Следуйте путем предшественников и не измышляйте ересь». ‘Умар ибн ‘Абд аль‘Азиз, да смилостивится над ним Аллах, говорил: «Остановись там, где остановились люди, потому что они остановились и воздержались от дальнейшего пути благодаря своим познаниям и своей проницательности». Имам аль-Ауза‘и, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Ты обязан руководствоваться преданиями праведных предков, даже если люди откажутся от тебя. Ты также обязан остерегаться людских суждений, даже если они будут красиво изложены». Имам аш-Шафи‘и, да смилостивится над ним Аллах, говорил: «Я уверовал в Аллаха и во все, что явилось от Аллаха, именно так, как этого пожелал всевышний Аллах. Я также уверовал в Посланника Аллаха и во все, что принес Посланник Аллаха, именно так, как этого пожелал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха». Аль-Фудейл ибн ‘Ийад, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Держись

 

прямого пути, и тебе не принесет вреда то, что путников на этом пути мало. Остерегайся заблуждения и не обольщайся многочисленностью погибших. Всевышний и всеблагой Аллах в своем ясном писании обещал сохранить свой шариат. Он сказал: «Воистину, Мы ниспослали напоминание, и Мы его охраняем».[25] А в хадисе, переданном различными путями, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В каждом поколении будут справедливые люди, которые будут хранить эти знания. Они будут опровергать искажения излишествующих, измышления лжецов и толкования невежд».

До настоящего издания эта книга издавалась еще четыре раза. Впервые она была издана в Индии в издательстве “Хейдарабад Дукан” в месяце зу-ль-хиджжа 1321 г.х. Второе издание книги вышло в свет в Египте в издательстве “аль-Мунирийа”. Третье издание также было опубликовано в Египте, в издательстве “аль-Джамал”, в 1349 г.х. Четвертое издание также было опубликовано в Египте в 1397 г.х. под редакцией доктора Фаукии Мухмуд, которая сказала, что опиралась на четыре рукописные копии этой книги. Она написала собственное предисловие и дополнила книгу комментариями, которые в три раза превышали саму книгу по объему.

Первые три издания переполнены ошибками и описками, которые встречаются даже в текстах коранических аятов и хадисов. В особенности, это относится к третьему изданию, которое было названо “проверенным”!! Наряду с этим в упомянутых изданиях были пропущены целые предложения, хотя подобных ошибок было мало.

При работе над настоящим изданием нам не удалось найти рукопись этой книги, и поэтому мы редактировали только вышеперечисленные издания. Да вознаградит Аллах добром доктора Хасана ас-Самахи, вместе с которым я сверял различные издания этой книги для того, чтобы получить текст, близкий к достоверному.

Затем я передал книгу доктору ‘Абд аль-Кадиру аль-Арнауту, который хорошо известен своими познаниями в области славной Сунны Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Он поспешно указал первоисточники упомянутых в ней хадисов, и да вознаградит Аллах его добром!

Результатом этих трудов стало настоящее издание этой книги, которое ближе к совершенному, чем все предыдущие. Возможно, в будущем, если Аллаху будет угодно, мы сможем издать эту книгу в еще

 

более совершенной и прекрасной форме. Воистину, Аллах властен над всем сущим! Мы просим великого и могучего Аллаха сохранить нас в лоне праведных воззрений и провести нас прямым путем! Воистину, Он всемогущ и внимает молитвам! И в заключении воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!

Дамаск

1 зу-ль-хиджжа 1400 г.х.

Башир Мухаммад ‘Уйун


Во имя Аллаха милостивого, милосердного!
К Нему мы прибегаем за помощью…
Мне достаточно Его покровительства, и как же прекрасен этот Покровитель!

 

Господин, шейх, имам и богослов Абу аль-Хасан ‘Али ибн Исма‘ил ибн ‘Али ибн Абу Бишр аль-Аш‘ари аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах, сказал:

 

1. Хвала Аллаху, одному, единственному, могущественному, славному! Он является единственным Господом Богом, который заслуживает восхваления и почитания. Качества рабов не сравнятся с Его качествами. Он не имеет себе равных и себе подобных. Он творит из небытия и возвращает творения к жизни. Он делает, что пожелает. Он настолько славен, что не нуждается ни в супруге, ни в детях. Он настолько безупречен, что не нуждается в связях с женщинами. Его могущество невозможно описать, а Его совершенство не знает границ. Его качества изначальны, и Он всегда был Первым и Могучим, Знающим и Всеведущим. Он изначально знал обо всем, что произойдет, и пожелал, чтобы это произошло именно так. От Его внимания не ускользают тайны, и на Него не влияют превратности судьбы. Ни один акт творения не доставил Ему усталости или утомления и не довел Его до изнеможения. Благодаря своему могуществу Он творит сущее, благодаря своей воле Он управляет вселенной, а благодаря своей власти и своему могуществу Он подчиняет себе творения. Перед Его величием смиряются надменные гордецы, перед Его могуществом склоняются почтенные мужи, а перед Его знаниями ощущают свое невежество сомневающиеся. Рабы унижаются перед Ним, а умы благоразумных мужей приходят в замешательство перед Его могуществом. По Его слову были воздвигнуты семь небес, земля превратилась в разостланное ложе, на ней укрепились горные твердыни, задули могучие ветры, по небу поплыли облака, и забушевали моря. Он – единственный и могущественный Аллах, которому покоряются обладатели могущества и власти, перед которым смиряются заносчивые гордецы и которому по доброй воле или вопреки ней поклоняются обладающие знанием.

2. Мы восхваляем Его так, как Он восхвалил самого себя, как Он того достоин и как Его вохваляют все остальные творения. Мы просим Его о помощи так, как это делают люди, которые полностью вверяют Ему свою судьбу и верят в то, что только у Него можно обрести

 

покровительство и спасение. Мы также просим Его о прощении, осознавая свои грехи и признавая свои ошибки.

Мы свидетельствуем, что нет божества, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварищей. Мы признаем Его неповторимость и господство. Мы также свидетельствуем, что Ему ведомо обо всех сокровенных мыслях и тайных помыслах, которые таятся в сердцах. Ему известно все, что кроется под морской пучиной, и известны любые тайны. «Аллаху ведомо, что носит в утробе любая самка, сколь уменьшилось и сколь прибавилось в каждом лоне. И все сущее имеет у Аллаха свою меру».[26] Ни одно слово, и ни одно явление не может быть сокрыто от Него. «Ему известно все, что на суше и в море, и даже лист не падает без Его ведома. Нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем не было бы записано в ясной книге».[27] Ему известно о том, чем занимаются и куда возвратятся творения.

3. Мы просим Аллаха вести нас прямым путем и уберечь от погибели.

4. Мы свидетельствуем, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, является рабом и пророком Аллаха. Он отправил его к своим творениям и доверил ему свое откровение, одарил его лучезарным светом и ярким светилом, снабдил его неопровержимыми доводами и яркими свидетельствами и почтил его неопровержимыми знамениями и удивительными чудесами. Он донес послание Аллаха, был искренне добр к творениям и самым прекрасным образом боролся ради Него. Он сражался с упорствующими заблудшими до тех пор, пока не исполнилось обещание великого и могучего Аллаха. Он прославил религию, и люди покорились истине. Он не был нерадив и не пренебрегал своими обязанностями до тех пор, пока не расстался с жизнью. Мир и благословение этому наставнику, который призывал на прямой путь и боролся с невежеством и заблуждением, его благим домочадцам, избранным сподвижникам и пречистым супругам-матерям правоверных!

Посредством своего Посланника Аллах обучил нас законам и предписаниям, поведал нам о дозволенном и запрещенном, разъяснил нам мусульманский шариат. И благодаря этому перед рассеялся мрак, исчезли сомнения, приоткрылась завеса неизвестности, и мы познали ясную истину.

 

Он принес нам великое писание, о котором Всевышний сказал: «Не коснется его ложь с какой бы то ни было стороны, оно ниспослано Мудрым, Достохвальным».[28] В нем собраны знания прежних поколений людей, и благодаря нему усовершенствовались законы и религия. Оно представляет собой прямой путь Аллаха и Его нерушимую вервь. Всякий, кто схватится за нее, обретет спасение, а всякий, кто откажется от нее, окажется в заблуждении и повязнет в невежестве. В этом писании Аллах призвал людей крепко придерживаться Сунны своего Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Великий и могучий Аллах сказал: «Так берите то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он воспретил».[29] Великий и могучий Аллах также сказал: «Пусть остерегаются те, которые преступают его волю, как бы их не постигло искушение или мучительное наказание».[30] Он также сказал: «А если бы они обратились к Посланнику или обладающим властью среди них, то тем, кто пытался самостоятельно разобраться в вопросе, все стало бы ясно».[31] Он также сказал: «Какие бы разногласия не возникли между вами, их решение за Аллахом».[32] Это означает, что искать решение следует в писании Аллаха и Сунне Его Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Всевышний также сказал: «Он не говорит по прихоти своей, а лишь [передает вам] внушенное ему откровение».[33] Он также сказал: «Скажи: “Не положено мне заменять его по своему усмотрению. Я лишь следую тому, что внушено мне в откровении”».[34] Он также сказал: «Воистину, когда верующих призывают к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: “Слушаем и повинуемся!”»[35] Аллах повелел людям прислушиваться к словам Посланника и повиноваться его велениям и предостерег их от неповиновения ему. Он сказал: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику».[36] Он повелел повиноваться своему Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, также, как и повелел повиноваться Ему самому. Он призвал придерживаться Сунны своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, также, как и повелел выполнять предписания своего писания.

5. Однако многие из тех, кто оказался обречен на несчастье и поддался искушениям сатаны, предали забвению Сунну Пророка Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Они предпочли идти дорогой своих

 

предков, слепо подражали им в вопросах религии, исповедовали их воззрения и сочли неправильной дорогу Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Они отказались от нее, отвергли ее и даже оспаривали ее, возводя навет на самого Аллаха. «Воистину, они впали в заблуждение и не последовали прямым путем!»[37]

О рабы Аллаха! Я завещаю вам бояться великого и могучего Аллаха и блюсти Его законы! Я также предостерегаю вас от обольщения мирскими усладами, ибо земной мир сладок и прекрасен. Он обольщает и обманывает своих обитателей. Всевышний Аллах сказал: «Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы изливаем с неба. Земные растения впитывают ее, а потом превращаются в сухие былинки, несомые ветром. Воистину, Аллах властен над всем сущим!»[38] Земные радости сменяются слезами, а незримые мирские удовольствия сменяются ощутимыми горестями. Этот мир обманчив, потому что его прелести вводят в заблуждение! Этот мир преходящ, потому что его прелести тленны! Так предписал всевышний Аллах, Господь этого мира, который сказал: «Всякий живущий на земле – смертен».[39]

Трудитесь во благо жизни вечной, и да смилостивится над вами Аллах! Воистину, земной мир расстанется со своими обитателями, и останутся только человеческие деяния, которые будут подобны оковам, сковывающим рабов Аллаха.

Помните, что вы все смертны и что вам предстоит вернуться к вашему Господу. «Он воздаст творившим зло за их деяния и вознаградит наилучшим образом тех, кто вершил благие дела».[40] Посему творите богоугодные деяния и остерегайтесь всего запрещенного!


Глава первая[41]. Разъяснение воззрений заблудших и еретиков

6. Многие уклонившиеся от истины еретики из числа му‘тазилитов[42] и кадаритов потакают своим желаниям, слепо повинуются своим наставникам и следуют путем своих заблудших предшественников. Они истолковывают смысл коранических откровений в угоду своим желаниям, и подобные толкования не подтверждаются ниспосланными Аллахом доказательствами и не принадлежат ни Посланнику Господа миров, ни ранним мусульманским богословам.

7. Они противоречат хадисам, рассказанным сподвижниками, да будет доволен ими Аллах, от имени Пророка Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в которых сообщается, что люди смогут увидеть великого и могучего Аллаха воочию. По этому поводу переданы многочисленные и общеизвестные хадисы.

8. Они отрицают заступничество Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, за грешников и отвергают хадисы, переданные ранними богословами.

9. Они отрицают наказание в могиле и не верят в то, что неверные получают наказание в своих могилах, несмотря на то, что этого мнения придерживались все сподвижники и их последователи, да будет доволен ими Аллах.

10. Они считают Коран сотворенным и уподобляются своим собратьям из числа язычников, которые говорили: «Это – всего лишь людские речи».[43] Они полагают, что Коран подобен человеческой речи.

11. Они убеждены в том, что рабы Аллаха самостоятельно творят зло, и подобные воззрения похожи на воззрения зороастрийцев, которые верят в существование двух богов: один творит добро, а другой – зло.[44]

Кадариты[45] в свою очередь предполагают, что великий и могучий Аллах творит добро, а сатана творит зло.

 

12. Они считают, что великий и могучий Аллах желает то, чего в действительности не происходит, и что происходит то, чего Он не желает. При этом они противоречат единому мнению мусульман, согласно которому происходит то, чего желает Аллаха, тогда как все, что не угодно Аллаху, не может произойти. Великий и могучий Аллах сказал: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах».[46] Всевышний поведал о том, что мы не в состоянии пожелать чего-нибудь, если Аллах не пожелает того, чтобы мы пожелали это. Всевышний сказал: «Если бы Аллах захотел, то люди, которые жили после них, не сражались бы друг с другом».[47] Он также сказал: «Если бы Нам было угодно, то Мы наставили бы на прямой путь каждого человека».[48] Он также сказал: «Он вершит то, что пожелает».[49] Всевышний также поведал о том, что пророк Шу‘ейб, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не бывать тому, чтобы мы вернулись к вашей вере, если только не пожелает того Аллах, наш Господь, который объемлет своим знанием все сущее».[50] Именно поэтому Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, нарек кадаритов  “зороастрийцами этой общины”.[51]

Они разделяют взгляды зороастрийцев и повторяют их слова. Уподобляясь зороастрийцам, они полагают, что у добра и зла различные творцы, и говорят, что на свете происходит много зла, которое не пожелал Аллах.

Они также считают, что люди властны самостоятельно принести себе пользу или причинить зло вопреки воле великого и могучего Аллаха. Тем самым они отвергли слова великого и могучего Аллаха, который сказал своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «Скажи: “Не в моей власти принести себе пользу или вред, если


того не захочет Аллах”».[52] Они отвернулись от Корана и отвергли единое мнение мусульман.

13. Они полагают, что Господь не способен повлиять на их деяния, и утверждают, что они не зависят от великого и могучего Аллаха. Они приписывают себе возможности, которыми, по их мнению, не обладает даже великий и могучий Аллах. Они уподобляются зороастрийцам, да проклянет их Аллах, которые считают, что сатана властен творить зло, сотворить которое не под силу самому великому и могучему Аллаху. Они разделяют взгялды зороастрийцев, повторяют их слова, склоняются к их заблуждениям и поэтому называются “зороастрийцами этой общины”.

14. Они приводят людей в отчаяние и заставляют их усомниться в милости Аллаха, проповедуя воззрения о том, что все ослушники навечно останутся в преисподней. Тем самым они противоречат следующему высказыванию великого и могучего Аллаха: «Воистину, Аллах не прощает, когда Ему приобщают сотоварищей, а все менее тяжкие грехи Он прощает, кому пожелает».[53]15. Они полагают, что всякий, кто попадет в ад, никогда не выйдет оттуда. При этом они отвергают хадис Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха,

 

в котором говорится, что великий и могучий Аллах выведет из ада некоторых людей после того, как они сгорят и обуглятся.[54]

16. Они отрицают существование лика Аллаха, несмотря на то, что великий и могучий Аллах сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславный и благородный».[55]

17. Они отрицают существование двух рук Аллаха, несмотря на то, что Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[56]

18. Они отрицают существование глаз Аллаха, несмотря на то, что Он сказал: «Он поплыл под Нашим присмотром в воздаяние тому,


 кого отвергли».[57] Он также сказал: «Я осенил тебя своей любовью, и тебя взрастили у Меня на глазах».[58]

19. Они отрицают знание Аллаха, несмотяр на то, что Он сказал: «Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию».[59]

20. Они отрицают силу и мощь Аллаха, несмотря на то, что Он сказал: «Он – обладающий могуществом, сильный».[60]

21. Они отрицают хадис Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о том, что великий и могучий Аллах каждую нисходит на ближайшее небо,[61] а также другие хадисы, переданные заслуживающими доверия рассказчиками от имени Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

22. Джахмиты,[62] мурджииты,[63] харуриты[64] и другие заблудшие также исповедуют ересь, противоречат Корану и Сунне, и не разделяют воззрений, которых придерживались Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники, да будет доволен всеми ими Аллах.

Уподобляясь му‘тазилитам и кадаритам, они не разделяют единого мнения мусульман, и если это будет угодно Аллаху, то я рассмотрю их воззрения более подробно в последующих главах. И да поможет мне Аллах, ибо только Он может помочь и направить на прямой путь!Глава вторая

 

Глава вторая. Разъяснение воззрений приверженцев истины и Сунны

23. Кто-то может сказать: “Вы отвергаете воззрения му‘тазилитов, джахмитов, харуритов, рафидитов и мурджиитов. Расскажите же нам о воззрениях, которых вы придерживаетесь, и вероубеждениях, которые вы исповедуете”.

24. В ответ мы скажем, что воззрения, которых мы придерживаемся, и вероубеждения, которые мы исповедуем, сводятся к неукоснительному следованию писанию нашего великого и могучего Господа и Сунне нашего Пророка, мир ему, и дороге сподвижников, их последователей и знатоков хадисов. Мы придерживаемся этих взглядов и говорим то, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик и да приумножит его вознаграждение. Мы также сторонимся тех, кто оспаривает его взгляды, потому что он был праведным имамом и безупречным старейшиной, посредством которого Аллах разъяснил истину и уничтожил заблуждение, осветил прямой путь и сокрушил ошибочные воззрения еретиков, заблудших и сомневающихся. Да смилостивится Аллах над этим выдающимся, уважаемым, почитаемым и славным имамом!

25. Мы веруем в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и во все, что они принесли от Аллаха и что пересказывали заслуживающие доверия люди со слов Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Мы веруем в это и не отвергаем ни одно из таких преданий.[65]

Мы веруем в то, что великий и могучий Аллах является единственным Богом, кроме которого нет иного божества. Аллах – единственный Бог, который ни от кого не зависит и не имеет ни супруги, ни детей.[66]

Мы веруем в то, что Мухаммад является Его рабом и Посланником, отправленным с верным руководством и религией истины.[67]

26. Мы веруем в то, что рай и ад являются истиной.[68]

 

Мы веруем в то, что Судный час непременно настанет, и в этом нет ни малейшего сомнения. И тогда Аллах воскресит тех, кто покоится в могилах.[69]

27. Мы веруем в то, что Аллах вознесся на небесный трон. Он сказал: «Он – Милостивый, который вознесся на трон».[70]

28. Мы веруем в то, что у Аллаха есть лик, которому мы не придаем форму. Он сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславный и благородный».[71]

29. Мы веруем в то, что у Аллаха есть две руки, которым мы не придаем форму. Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[72] Он также сказал: «Обе руки Его простерты».[73]

30. Мы веруем в то, что у Аллах есть два глаза, которым мы не придаем форму. Он сказал: «Он поплыл под Нашим присмотром в воздаяние тому, кого отвергли».[74]

31. Мы веруем в то, что только заблудший человек полагает, что имена Аллаха относятся к другим существам.[75]

32. Мы веруем в то, что Аллах обладает знанием. Он сказал: «Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию».[76] Он также сказал: «Самка может зачать или разрешиться от бремени только с Его ведома».[77]

33. Мы веруем в то, что Аллах обладает силой и мощью. Он сказал: «Неужели они не видели, что сотворивший их Аллах превосходит их мощью?»[78]

34. Мы веруем в слух и зрение Аллаха и не отрицаем этих качеств, в отличие от му‘тазилитов, джахмитов и хариджитов.

35. Мы веруем в то, что речь Аллаха не является творением, и стоит Аллаху сказать: “Будь!” – как творение возникает. Он сказал: «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать:


“Будь!” – как желаемое сбывается».[79], [80]

36. Мы веруем в то, что любое добро и зло происходит на земле только с позволения Аллаха. Все события происходят по воле великого и могучего Аллаха и что человек не способен совершить нечто раньше, чем это будет совершено Аллахом, как и не способен обойтись без Аллаха или оказаться вне божественного знания.[81]

37. Мы веруем в то, что Аллах является единственным Творцом, и только Он творит и предопределяет деяния своих рабов.[82] Он сказал: «Аллах сотворил и вас, и то, что вы делаете».[83] А рабы Аллаха не способны творить, хотя сами были сотворены. Аллах сказал: «Есть ли другой творец, кроме Аллаха, который давал бы вам пропитание с  неба и земли?»[84] Он также сказал: «Идолы, которым они поклоняются вместо Аллаха, не могут ничего сотворить, хотя сами были сотворены».[85] Он также сказал: «Разве тот, кто творит, равен тому, кто не творит?»[86] Он также сказал: «Неужели они появились на свет сами по себе? А может быть, они и есть творцы?»[87] Подобных аятов в писании Аллаха много.

38. Мы веруем в то, что Аллах вдохновил правоверных на повиновение, смилостивился над ними, позаботился о них, сделал их праведными и наставил их на прямой путь. Что же касается неверных, то Аллах ввел их в заблуждение и не повел их прямым путем. Он не проявил к ним милости в этом отношении в отличие от того, что полагают заблудшие и несправедливые люди. А если бы Аллах смилостивился над ними, то они стали бы праведниками, и если бы Аллах наставил их на

 

прямой путь, то они последовали бы прямым путем.[88] Всевышний и всеблагой Аллах сказал: «Тот, кого Аллах наставляет на прямой путь, идет прямым путем. Те же, кого Аллах сбивает с пути, оказываются в убытке».[89]

Мы веруем в то, что Аллах может сделать неверующих уверовавшими праведниками и смилостивиться над ними, однако на основании своего божественного знания Он пожелал, чтобы они оставались неверными, оставил их без своей помощи и запечатал их сердца.[90]

39. Мы веруем в то, что добро и зло происходят в соответствии с предопределением и предустановлением Аллаха. Мы веруем в предопределение Аллаха, которое объемлет все доброе и злое, радостное и печальное. Мы также знаем, что если несчастье миновало нас, то оно не могло причинить нам зла, если же оно постигло нас, то оно не могло обойти нас стороной.[91]

Мы веруем в то, что рабы Аллаха не способны принести себе ни добра, ни зла, если только этого не пожелает Аллах.[92] Великий и могучий Аллах сказал: «Скажи: “Не в моей власти принести себе пользу или вред, если того не захочет Аллах”».[93]

40. Мы прибегаем к покровительству Аллаха и свидетельствуем, что нуждаемся в Нем каждое мгновение.

41. Мы считаем, что речь Аллаха не сотворена и что всякий, кто называет Коран творением, является неверующим.

42. Мы веруем в то, что люди смогут увидеть всевышнего Аллаха в будущей жизни, подобно тому, как можно увидеть луну в ночь

 

полнолуния. Но видеть Аллаха будут только правоверные, о чем сообщается в хадисах Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.[94]

Мы говорим, что правоверные будут лицезреть Аллаха в раю, в то время как неверующие будут отделены от великого и могучего Аллаха. Он сказал: «Воистину, в тот день они будут отделены от своего Господа».[95]

Мы веруем, что Муса, мир ему и благословение Аллаха, попросил у великого и могучего Аллаха позволения увидеть Его в мирской жизни. Аллах явил себя горе, которая после этого разрушилась, и тогда Мусе стало ясно, что он не сможет увидеть Аллаха в мирской жизни.

43. Мы не обвиняем в неверии мусульман за прелюбодеяние, воровство, употребление вина и другие подобные грехи, и не уподобляемся хариджитам, которые считают таких грешников неверующими.

Мы считаем, что всякий, кто прелюбодействует, ворует или совершает другие подобные грехи, является неверующим в том случае, если он считает эти деяния дозволенными и отказывается признать их запрещенными.

Мы считаем, что ислам является более широким понятием, чем вера, и поэтому не каждый обратившийся в ислам является уверовавшим.[96]44. Мы верим в то, что души рабов находятся между двумя из пальцев великого и могучего Аллаха, который ворочает ими.[97]

Мы верим в то, что великий и могучий Аллах положит небеса на одним из своих пальцев, а земли – на другой, о чем сообщается в хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.[98] При этом мы не придаем пальцам Аллаха форму.

45. Мы не называем конкретных людей, которые уверовали и исповедуют единобожие, обитателями рая или ада,[99] если только сам

 

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не назвал их обитателями рая. Мы надеемся, что грешники смогут попасть в рай, и опасаемся того, что они будут наказаны в аду.

46. Мы считаем, что после того, как люди окажутся в огне, великий и могучий Аллах выведет оттуда некоторых из них благодаря заступничеству Посланника, мир ему и благословение Аллаха, о чем сообщается в хадисах Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.[100]

47. Мы верим в наказание в могиле и водоем. Мы считаем истиной весы, мост и воскрешение после смерти. Мы верим в то, что великий и

 

могучий Аллах задержит людей на ристалище и потребует отчета у правоверных.[101]

48. Мы считаем, что вера складывается из слов и поступков и может усиливаться и слабеть. Мы принимаем все достоверные хадисы, рассказанные заслуживающими доверия рассказчиками от имени Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

49. Мы любим наших праведных предков, которых великий и могучий Аллах избрал сподвижниками для своего Пророка, мир ему. Мы хвалим их так, как их восхвалил Аллах, и почитаем каждого из них.[102]

50. Мы считаем, что самым лучшим человеком после Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, был Правдивейший Абу Бакр, да будет доволен им Аллах.

Аллах помог ему сделать ислам могущественным и одарил его победой над вероотступниками. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, назначил его руководить намазом,[103] а мусульмане назначили его руководить государством и все без исключения называли его халифом (букв. “заместитель”) Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Самым лучшим после него мы считаем ‘Умара ибн аль-Хаттаба, ла будет доволен им Аллах.

Самым лучшим после него мы считаем ‘Усмана ибн ‘Аффана, да будет доволен им Аллах. Что же касается его убийц, то они совершили несправедливый и злобный поступок.

Самым лучшим после него мы считаем ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах.

Эти люди были правителями после Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и считаются его халифами.

51. Мы считаем, что десять сподвижников, имена которых упомянул Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, будут обитателями рая.[104]

 

Мы также почитаем всех остальных сподвижников и воздерживаемся от обсуждения возникших между ними разногласий. Мы считаем, что четыре первых правителя были праведными халифами и указывали людям на прямой путь и что все остальные люди не смогут сравняться с ними в благочестии.

52. Мы считаем правдивыми все предания, достоверность которых доказана знатоками хадисов, в которых сообщается, что великий и могучий Господь нисходит на ближайшее небо и говорит: “Есть ли молящиеся? Есть ли просящие прощения?”[105] Мы также считаем правдивыми все остальные предания, достоверность которых доказана, и не уподобляемся заблудшим.

53. При любых разногласиях мы обращаемся к писанию нашего Господа, Сунне нашего Посланника, единому мнению мусульман и другим утверждениям такого рода.[106]

Мы не приносим в религию Аллаха новшеств, на которые не имеем дозволения,[107] и не говорим об Аллахе то, о чем не имеем знаний.

54. Мы говорим, что великий и могучий Аллах явится к творениям. Он сказал: «Когда распростерта будет земля и твой Господь придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами, в тот день приведут ад».[108]

Мы верим в то, что великий и могучий Аллах приближается к своим рабам, как Ему угодно. Он сказал: «Мы ближе к нему, чем яремная вена».[109] Он также сказал: «Он приблизился к нему, а потом подошел еще ближе. Он находился от него на расстоянии двух луков и даже ближе».[110]

55. Мы совершаем пятничные, праздничные и все прочие намазы за каждым праведным и не очень праведным мусульманином,[111]

 

потому что ‘Абдуллах ибн ‘Умар, да будет Аллах доволен им и его отцом, молился за аль-Хаджжаджем.[112]

56. Мы считаем, что обтирание кожаных носков разрешается как на постоянном местожительстве, так и в путешествии, и мы не уподобляемся тем, кто отрицает это предписание.[113]

57. Мы считаем необходимым молиться за мусульманских правителей, признаем их правление действительным и считаем заблудшими тех, кто выступает против правителей, даже если их грехи получили всенародную огласку.[114] Мы также порицаем выступления против правителей с оружием в руках и отказываемся от сражений во время смуты.[115]

58. Мы верим в пришествие Лжемессии, о котором говорится в хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.[116]

59. Мы верим в наказание в могиле и в то, что ангелы Накир и Мункар[117] допрашивают усопших в могилах.[118]

60. Мы считаем правдивым историю о вознесении Пророка Мухаммада на седьмое небо.[119] Мы также верим в существование вещих снов и признаем то, что они поддаются толкованию.

61. Мы считаем дозволенным раздавать милостыню от имени усопших мусульман и молиться за них. Мы верим в то, что по воле Аллаха это принесет им пользу.[120]

62. Мы верим в то, что на земле живут колдуны и реально существует колдовство.[121]

63. Мы считаем необходимым погребальный намаз по усопшему мусульманину, будь он праведником или грешником, и считаем дозволенным наследование мусульманами имущества мусульман.[122]

64. Мы признаем то, что рай и ад сотворены.[123]

65. Мы признаем, что если человек умирает своей смертью или от руки другого человека, то это происходит по предопределению Аллаха.

66. Мы считаем, что земной удел ниспосылается людям от Аллаха, будь то дозволенный удел или запрещенный. В отличие от му‘тазилитов и джахмитов, мы считаем, что сатана наущает и преследует человека. Великий и могучий Аллах сказал: «Те, которые пожирают лихву, восстанут [в Судный день], как восстанет тот, кого сатана своим прикосновением обратил в безумца».[124] Он также сказал: «Скажи: “Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Бога людей от зла искусителя исчезающего, который наущает сердца людей, от джиннов и людей”».[125]

67. Мы говорим, что праведники могут быть почтены великим и могучим Аллахом посредством очевидных знамений.

68. Мы верим, что в будущей жизни Аллах разожжет огонь для детей многобожников и велит им броситься в него, о чем упоминается в предании.[126]

69. Мы верим, что великий и могучий Аллах ведает о деяниях своих рабов и знает, куда они направляются. Он ведает обо всем, что произошло, что произойдет и чему не дано произойти. Он также ведает о том, как бы выглядело то, чему не дано произойти, если бы оно произошло.[127]

70. Мы считаем необходимым повиноваться правителям, искренне желать добра мусульманам и сторониться тех, кто призывает к ереси и потокает своим страстям.

Если на то будет воля Аллаха, то мы обоснуем перечисленные и все остальные наши воззрения более подробно в последующих главах.[128]
Глава третья

Глава третья. Доказательства возможности воочию увидеть всевышнего Аллаха в будущей жизни

71. Великий и могучий Аллах сказал: «Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего».[129] Что же подразумевается под взором в этом откровении?

Во-первых, арабское слово “назар” (букв. “зрение, взор”) может означать размышление с извлечением уроков. Этот смысл вложен в это слово в следующем высказывании Всевышнего: «Неужели они не поразмыслят о том, как созданы верблюды?»[130]

Во-вторых, это слово может означать ожидание. Этот смысл вложен в него в следующем высказывании Всевышнего: «Им нечего ожидать, кроме трубного гласа, который поразит их, в то время как они будут еще препираться».[131]

В-третьих, это слово может означать сочувствие, милосердие. Этот смысл вложен в него в следующем высказывании Всевышнего: «Аллах не будет говорить с ними, не станет смотреть на них и не очистит их».[132]

В-четвертых, это слово может означать лицезрение.

Мы не можем сказать, что в этом откровении великий и могучий Аллах имел в виду размышление с извлечением уроков, потому что будущая жизнь не является местом для извлечения уроков.

Мы также не можем сказать, что здесь имеется в виду ожидание, потому что в откровении сказано, что смотреть будут лица, и это выражение может означать только лицезрение посредством глаз, расположенных на лице. Мы говорим: “Посмотри на это дело всем сердцем”. В этом случае мы не имеем в виду лицезрение посредством глаз. Когда же мы связываем глагол “смотреть” с существительным “лицо”, мы не имеем в виду ожидание, которое бывает связано с душой. Кроме того, в раю не может быть ожидания, потому что оно бывает сопряжено с беспокойством и огорчением, тогда как обитатели рая будут наслаждаться тем, чего не видывал взор и чего не слышали уши.[133] Они

 

будут наслаждаться безупречным бытием и вечными прелестями, и поэтому они не будут находиться в ожидании чего-то. Воистину, стоит им пожелать чего-то, как это сбудется.

Мы также не можем сказать, что обитатели рая будут сочувствовать своему Творцу.

И если первые три значения неприемлемы, то мы убеждаемся в правильности четвертого значения, согласно которому праведники будут лицезреть своего великого и могучего Господа.

72. Толкование му‘тазилитов о том, что великий и могучий Аллах имел в виду ожидание, является ошибочным также потому, что в обсуждаемом нами откровении использован предлог “иля”, который обозначает направление и не используется арабами, когда глагол “назара” означает “ожидать”. Великий и могучий Аллах сказал: «Им нечего ожидать, кроме трубного гласа, который поразит их, в то время как они будут еще препираться».[134] В этом откровении после глагола “назара” предлог отсутствует, и поэтому он означает “ожидать”. Великий и могучий Аллах также поведжал, что царица Билькис сказала: «Я пошлю им дары и буду ждать, с чем вернутся послы».[135] В данном случае после этого глагола стоит предлог “би”. Всегда, когда этот глагол используется в таком значении, после него не стоит предлог “иля”. Тоже самое можно встретить в стихотворении Амра аль-Кейса, который сказал: «Если вы подождете меня всего один час, этого будет достаточно…» Он использовал этот глагол в значении “ожидать” и не поставил после него предлог “иля”.

Всевышний сказал: «Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего».[136] В этом аяте после глагола стоит предлог “иля”, который убеждает нас в том, что здесь имеется в виду не ожидание, а лицезрение.

В этом аяте сказано, что смотреть будут лица. Безусловно, это означает, что праведники будут смотреть двумя глазами, расположенными на лице. Всевышний сказал: «Мы видели, как твое лицо обращалось к небу. Мы обращаем тебя к кибле, которая тебя обрадует».[137] В этом аяте упомянуто лицо, хотя понятно, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, взирал на небеса своими очами, ожидая пришествия ангела, который бы принес повеление Аллаха во время намазов не поворачиваться больше в сторону Иерусалима, а поворачиваться в сторону Каабы.

 

Кто-то может спросить, почему мы не говорим, что выражение “взирать на Господа своего” означает “взирать на вознаграждение Господа своего”?

В ответ мы скажем, что вознаграждение великого и могучего Аллаха и сам Аллах – это разные вещи. Всевышний сказал, что праведники будут взирать на своего Господа, и не сказал, что они будут взирать на что-либо иное. Мы должны понимать великий Коран в прямом смысле, если только священные тексты не побуждают нас отказываться от прямого смысла аятов в каждом конкретном случае.

Великий и могучий Аллах велит нам совершать намаз и поклоняться Ему. Мы не можем сказать, что Аллах потребовал от нас чего-то другого, потому что эти повеления имеют переносный смысл. Всевышний также сказал, что праведники будут взирать на своего Господа, и мы не имеем права приписывать этому откровению переносный смысл, не обосновывая это другими священными текстами.

Мы также можем сказать любому му‘тазилиту следующее:

Великий и могучий Аллах сказал: «Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего».[138] Вы же считаете, что в действительности они будут взирать не на Господа своего. Однако великий и могучий Аллах также сказал: «Взоры не постигают Его».[139] Почему же нам не сказать, что в действительности взоры не постигают не Аллаха, а нечто другое? Му‘тазилиты не способны выявить разницу между этими двумя утверждениями.

74. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством того, что всевышнего Аллаха можно будет увидеть воочию, являются следующие слова пророка Мусы, мир ему и благословение Аллаха: «Господи! Яви мне себя, чтобы я взглянул на Тебя».[140] Невозможно, чтобы Муса, мир ему и благословение Аллаха, которого всевышний Господь сделал пророком и избавил от зла, подобно всем остальным посланникам, попросил своего Господа о невозможном. Пророку Мусе, мир ему и благословение Аллаха, не было позволено увидеть Аллаха, но зато мы узнали, что он не попросил Аллаха о невозможном и что великого и могучего Аллаха можно будет лицезреть.

Если бы это было невозможно, как это предполагают му‘тазилиты, то получилось бы, что му‘тазилиты знают то, чего не знал даже пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, и что они осведомлены об

 

Аллахе лучше пророка Мусы, мир ему и благословение Аллаха. Воистину, мусульманин никогда не сделает подобного предположения.

75. Кто-то может сказать: “Разве вам сегодня не известно решение Аллаха относительно отречения мужчины от своей жены? А ведь Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не знал об этом решении до того, как оно было ниспослано”.

В ответ мы скажем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, действительно не знал решения Аллаха относительно отречения мужчины от своей жены до того, как Аллах ниспослал своим рабам это законоположение. Когда же Аллах ниспослал его, Пророк узнал о нем раньше других и научил этому остальных. Однако никогда не было, чтобы Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не знал решения Аллаха по поводу вопроса, в знании которого он нуждался.

Вы полагаете, что Муса, мир ему и благословение Аллаха, не знал о том, что лицезреть Аллаха невозможно, тогда как он нуждался в этом знании. Вы также полагаете, что сейчас вам известно об этом, но ваши выводы основываются на вашем невежестве. Вы считаете, что вам известно то, в познании чего вы нуждаетесь, тогда как пророку Мусе, мир ему и благословение Аллаха, это было неизвестно в тот момент, когда он нуждался в этом знании. Подобные взгляды противоречат мусульманской религии.

76. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством того, что всевышнего Аллаха можно будет увидеть воочию, является следующие слова всевышнего Аллаха, обращенные к Мусе, мир ему и благословение Аллаха: «Ты Меня не увидишь, но взгляни на гору. Если она устоит на своем месте, то ты увидишь Меня».[141]

Великий и могучий Аллах мог оставить гору неповрежденной и мог сделать так, чтобы пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, увидел Его. Все это означает, что всевышний Аллах способен явить себя своим рабам и что лицезрение Господа возможно.

Кто-то может спросить: “Почему вы не говорите, что высказывание всевышнего Аллаха “Если она устоит на своем месте, то Ты увидишь Меня” свидетельствует о невероятности лицезрения Аллаха?”

В ответ мы скажем, что если бы Аллах хотел подчеркнуть невероятность лицезрения Аллаха, то он связал бы это с чем-то абсолютно невозможным, а не с обычным явлением. Муса мог увидеть Аллаха, если бы гора осталась стоять на своем месте. Это было бы обычным

 

явлением, которое всевышний Аллах способен претворить в жизнь, из чего следует, что великого и могучего Аллаха можно увидеть воочию.

Когда Хунаса хотела подчеркнуть невозможность перемирия между ней и противниками ее брата, она поставила перед ними невыполнимое условие и сказала: «Я не заключю перемирие со своими противниками, пока черная смола не станет белой».[142]

Великий и могучий Аллах обратился к арабам на языке, который понятен и ясен каждому из них. Он связал возможность лицезреть Его с обычным явлением и дал понять, что возможность увидеть Аллаха воочию не является невероятной.[143]

77. Вот еще несколько доказательств.

Великий и могучий Аллах сказал: «Те, которые творили добрые деяния, получат наипрекраснейшее вознаграждение и добавку».[144] Толкователи Корана говорили, что речь идет о возможности лицезреть великого и могучего Аллаха, потому что самым прекрасным вознаграждением в раю будет именно удовольствие, полученное от взоров на Аллаха.

Великий и могучий Аллах также сказал: «Они получат все, что пожелают, а у Нас будет добавка».[145] По мнению многих богословов, здесь имеется в виду лицезрение великого и могучего Аллаха.

Аллах также сказал: «В тот день, когда они предстанут перед Ним, их приветствуют словами: “Мир!”»[146] Представ перед Аллахом, праведники увидят Его.

Великий и могучий Аллах также сказал: «Воистину, в тот день они будут отделены от своего Господа».[147] Аллах отдалит от себя грешников и лишит их возможности увидеть Его, но не лишит этого правоверных.

78. Кто-то может спросить, что же означает следующее высказывание Всевышнего: «Взоры не постигают Его».[148]

В ответ мы скажем, что, согласно одному толкованию, взоры не способны узреть Аллаха в мирской жизни, но смогут лицезреть Его в

 

жизни будущей, и лицезрение всевышнего Аллаха будет самым прекрасным удовольствием, какое только существует на земле и в раю.

Согласно второму толкованию, великий и могучий Аллах имел в виду, что увидеть Его не смогут неверные и безбожники. Коранические откровения всегда подтверждают друг друга, и если в одном аяте сообщается, что лица одних людей будут взирать на Аллаха, а в другом аяте говорится, что взоры не могут постичь Его, то нам становится ясно, что в последнем откровении имеются в виду только взоры неверующих.

79. Кто-то может сказать, что Аллах счел великой дерзостью просьбу некоторых людей увидеть Его воочию, когда сказал: «Люди писания просят тебя, чтобы ты низвел им писание с небес. Прежде они просили Мусу о еще большем и говорили: “Покажи нам Аллаха воочию”».[149]

В ответ мы скажем, что сыны Исраила требовали показать им великого и могучего Аллаха, пытаясь опровергнуть пророческую миссию Мусы, мир ему и благословение Аллаха. Они отказывались уверовать до тех пор, пока не увидят Аллаха, и поэтому говорили: «О Муса! Мы не станем верить тебе, пока не увидим Аллаха воочию».[150]

Они потребовали предоставить им возможность увидеть Аллаха, отказываясь уверовать в пророка Мусу, мир ему и благословение Аллаха, в противном случае. Именно этот поступок Аллах счел дерзким, хотя лицезрение Аллаха само по себе не было невозможным. Столь же дерзким Аллах счел поступок людей писания, которые требовали ниспослать им писание с небес. Все всякого сомнения, ниспослание писания с небес не является невозможным, но дерзость людей писания состояла в том, что они отказались уверовать в Пророка, мир ему и благословение Аллаха, до тех пор, пока им не будет ниспослано писание.

80. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством о возможности лицезреть великого и могучего Аллаха являются многочисленные хадисы, рассказанные различными людьми со слов Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Вы увидите своего Господа, как видите луну в полнолуние, и при этом не будете мешать друг другу».[151] В этом хадисе говорится о лицезрении в самом широком смысле, и

 

наряду с этим оно сравнивается с лицезрением луны, из чего следует, что речь идет именно о возможности увидеть Аллаха воочию.

Хадисы Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о возможности лицезрения Аллаха дошли до нас многочисленными путями. Число их рассказчиков превышает число рассказчиков хадисов о повелении забрасывать камнями прелюбодеев,[152] о запрете на завещание в пользу одного из наследников,[153] о дозволении обтирать кожаные носки,[154] а также о запрете на бракосочетание с тетей своей жены.[155] Забрасывание камнями и все остальные перечисленные нами предписания признаются му‘тазилитами, и многочисленность рассказчиков хадисов о возможности лицезреть Аллаха также обязывает их

 

признавать это положение, рассказанное многочисленными богословами от их предшественников.

Что же касается хадиса, в котором говорится: «Как же я мог увидеть Его?»[156] – то эти слова не могут служить доводом против лицезрения Аллаха в будущей жизни. Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили о том, видел ли он великого и могучего Аллаха во время земной жизни, на что он ответил: «Там был свет! Как же я мог увидеть Его?» Человеческий глаз не способен смотреть на многих свет творений, и если человек будет пристально и продолжительно смотреть на солнце, то его зрение станет слабым. И если великий и могучий Аллах сотворил человеческий глаз таким, что он не способен смотреть на солнце, то тем более человек при жизни на земле не сможет смотреть на великого и могучего Аллаха. Тем не менее богословы высказывали различные мнения по поводу лицезрения Аллаха в мирской жизни.

Что же касается лицезрения Аллаха в будущей жизни, то сподвижники Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, рассказывали, что в будущей жизни праведники увидят Аллаха воочию, и ни один из сподвижников не рассказывал обратного. Они были единодушны в этом вопросе, хотя и расходились во мнениях по поводу лицезрения Аллаха при жизни на земле.[157] Лицезрение Аллаха в будущей жизни также подтверждается единым мнением праведных мусульманских богословов, хотя они также высказывали различные мнение по поводу лицезрения Аллаха в мирской жизни. Мы же пытаемся доказать возможность увидеть Аллаха в будущей жизни.

Возвращаясь к упомянутому ранее хадису, надо сказать, что он не только не подтверждает воззрения му‘тазилитов, но и опровергает их, потому что они отрицают то, что Аллах есть свет.[158] Они пытаются

 

опираться на предание, которое не признают и от которого отворачиваются, и это является еще одним доводом против них.[159]

81. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством в пользу возможности увидеть великого и могучего Аллаха воочию является то обстоятельство, что Аллах позволяет нам видеть любое реальное существо. Нельзя увидеть то, чего в действительности не существует, а поскольку великий и могучий Аллах реально существует, Он вполне может явить нас себя.

Отрицая возможность лицезреть великого и могучего Аллаха, люди фактически отрицают существование самого Аллаха. Однако сделать это открыто они не в состоянии, и это побуждает их истолковывать тексты в угоду своим желаниям, что фактически приводит к отрицанию существования Аллаха. Свят Аллах и превыше всего этого!

82. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством в пользу возможности увидеть великого и могучего Аллаха воочию является то обстоятельство, что Аллах видит все сущее. Тот, кто видит окружающие его сушества, не может не видеть себя самого. А если Аллах видит себя, то ничто не мешает Ему явить себя творениям. Воистину, тот, кто не знает себя самого, не знает ничего. И если Аллах ведает обо всем сущем, то Он тем более ведает о себе самом. Тот, кто не видит себя самого, не способен увидить окружающих. Однако Аллах видит все творения, и это значит, что Он может позволить нам увидеть Его. Таким же образом можно утверждать, что Аллах ведает о себе, благодаря чему позволяет нам узнать о Нем. Всевышний сказал: «Не бойтесь, ибо Я – с вами и Мне все слышно и видно».[160] Он поведал о том, что слышит человеческие речи и видит людей.

Если человек заявляет, что великого и могучего Аллаха невозможно увидеть, то из этих заявлений следует, что великий и могучий Аллах сам не обладает зрением, знанием и могуществом, ибо ничто не мешает знающему, могущественному и видящему Аллаху показать себя творениям.

 

83. Кто-то может сказать, что под словами “вы увидите своего Господа” Пророк, мир ему и благословение Аллаха, имел в виду, что люди непременно познают своего Господа.

В ответ мы скажем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Как же вы будете счастливы, когда увидите великого и могучего Аллаха?» Этими словами он обрадовал своих сподвижников, и не может быть, чтобы он обрадовал их вестью о том, что будет уделом не только правоверных, но и неверующих. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вы увидите своего Господа…» Не может быть, чтобы он не имел в виду лицезрение Аллаха воочию, а имел в виду только познание Аллаха сердцем.

84. Еще одно доказательство.

Мусульмане единодушны в том, что в раю праведников ожидает то, чего не видывал взор, чего не слышали уши и о чем даже не помышляла человеческая душа. Они будут наслаждаться безупречным бытием и вечными прелестями, и самым прекрасным из райских удовольствий будет лицезрение великого и могучего Аллаха. Многие люди поклоняются Аллаху для того, чтобы взглянуть на Его благородный лик. Да позволит нам Аллах взглянуть на Него! Возможность увидеть Пророка, мир ему и благословение Аллаха, также будет одним из райских удовольствий, но лицезрение самого великого и могучего Аллаха будет еще большим удовольствием. И поэтому Аллах не станет лишать своих пророков, посланников, приближенных ангелов и праведных верующих возможности взглянуть на Его прекрасный лик.

И в этом нет ничего удивительного, поскольку лицезрение влияет только на того, кто смотрит, и не оказывает никакого воздействия на того, на кого смотрят. Вот почему лицезрение Аллаха не следует отождествлять с лицезрением творений и понимать в переносном смысле. Нет ничего невероятного в том, что великий и могучий Аллах позволит обитателям райских садов смотреть на Него.

85. Му‘тазилиты обосновывают свои воззрения о том, что великого и могучего Аллаха евозможно лицезреть, следующим откровением: «Взоры не постигают Его, а Он постигает взоры».[161] Высказывание о том, что Аллах постигает взоры, имеет самый общий смысл и касается как в мирской, так и в будущей жизнях. Аллах видит взоры творений при жизни на земле и будет видеть их после воскрешения. А поскольку это выражение стоит после слов о том, что взоры творений не постигают Его, му‘тазилиты считают, что это также относится как к

 

мирской, так и к будущей жизням. Они считают, что если предложения связаны друг с другом, то первое предложение также должно иметь общий смысл.

В ответ мы скажем, что взоры делятся на взоры глаз и взоры сердец, потому что великий и могучий Аллах сказал: «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди!»[162] Он также сказал: «Помяни Наших рабов Ибрахима, Исхака и Йа‘куба, могучих и прозорливых».[163] В этих аятах имеются в виду взоры сердец, благодаря которым правоверные превосходят неверующих.

Арабы говорят, что такой-то человек прозорлив в своем ремесле. При этом они имеют в виду, что человек обладает знанием о своем ремесле. Арабы также говорят, что человек увидел своим сердцем. Они также говорят, что человек видит посредством глаз. Все это означает, что помимо взоров глаз существуют взоры сердец.

Му‘тазилиты считают, что оба предложения имеют общий смысл, потому что они связаны друг с другом. Высказывание о том, что Аллах постигает взоры творений, имеет самый широкий смысл. По мнению му‘тазилитов, высказывание о том, что взоры творений не могут постичь Аллаха, также имеет самый широкий смысл. Тогда получается, что люди не способны познать Аллаха ни зрением, ни сердцем. Однако с этим не согласны даже сами му‘тазилиты, из чего следует, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет более узкий смысл, нежели высказывание Аллаха о том, что Он постигает взоры. Следовательно, доводы му‘тазилитов безосновательны.

Если они скажут, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет не совсем широкий смысл, то это будет означать, что откровение о том, что Аллах постигает взоры, также не распространяется на все взоры. И тогда можно будет утверждать, что высказывания Аллаха «Нет никого подобного Ему»,[164] «Не постигают Его ни дремота, ни сон»,[165] «Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям»[166] также не имеют широкого смысла и действительны при тех или иных обстоятельствах, что в действительности совершенно не так.

Признавая, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, не имеет самого широкого смысла, они лишаются доводов в свою пользу. Если они признают, что коранический аят «Взоры


не постигают Его»[167] не понимается в самом широком смысле, то почему они не соглашаются с тем, что здесь имеется в виду только невозможность лицезрения Аллаха в мирской жизни, а не в жизни будущей? На каком основании они утверждают, что здесь имеются в виду только взоры человеческих глаз, а не взоры человеческих сердец?

Они могут сказать, что высказывание о том, что взоры не постигают Аллаха, означает, что люди не способны увидеть Аллаха глазами ни при жизни на земле, ни после смерти, но способны познать Аллаха сердцем, но не постичь Его.

В ответ мы скажем, что если мы не способны постичь Аллаха своими глазами, то это отнюдь не означает того, что не способны увидеть Его. Лицезрение посредством глаз не означает объятия Его взором, и таким же образом познание Аллаха сердцем не означает полное постижение Его.[168]

Они могут сказать, что постижение взором не отличается от лицезрения.

Тогда мы спросим их, существует ли разница между их предположением и предположением о том, что познание Аллаха сердцем означает полное постижение Аллаха знаниями? Безусловно, познание великого и могучего Аллаха не является полным и всесторонним постижением Аллаха. Почему же тогда они отрицают то, что лицезрение великого и могучего Аллаха также отличается от объятия и постижения Его взорами?

86. Если высказывание великого и могучего Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет самый широкий смысл, потому что связано с высказыванием о том, что Аллах постигает любые взоры, то пусть они ответят нам, означает ли это, что взоры абсолютно не способны увидеть Аллаха, прикоснуться к Нему или почувствовать Его?

Если они ответят утвердительно, то мы спросим их, неужели они считают, что Аллах также постигает взоры путем прикосновения к ним? Если же они ответят отрицательно, то их заявления о том, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет самый широкий смысл, окажутся несостоятельными.

 

87. Кто-то может сказать, что в действительности взоры бывают только у глаз, а не у сердец.

В ответ мы скажем, что это предположение необоснованно, потому что арабы относят слово “басар” (букв. “взор”) не только к взорам глаз, но и ко взорам человеческих сердец. Если они считают, что в действительности взоры бывают только у глаз, то кто-то другой может предположить, что взоры в действительности бывают только у сердец. Однако подобные высказывания недопустимы, потому что взоры бывают как у глаз, так и у сердец.

88. Пусть они скажут нам, что означают слова великого и могучего Аллаха о том, что Он постигает взоры?

Они могут ответить, что это означает, что Аллах ведает о взорах. Тогда мы напомним им о том, что это высказывание связано с высказыванием о том, что взоры не постигают Аллаха. Если одно предложение отрицает возможность познания Аллаха, то другое предложение также имеет это значение. Следовательно, этот аят отрицает возможность познания Аллаха, а не возможность лицезрения Его.

Они также могут ответить, что слова Аллаха «Он постигает взоры» не означают, что Аллах ведает о взорах, а означают, что Аллах видит взоры, потому что перед этим Всевышний сказал: «Взоры не постигают Его».[169]

Тогда мы спросим их, можно ли увидеть человеческие взоры? Если они ответят утвердительно, то тем самым опровергнут собственные утверждения о том, что увидеть глазом можно только видимые предметы. Если Аллах может увидеть то, что не относится к видимым предметам, то почему Он не может увидеть самого себя, даже если мы отнесем Его к числу невидимых существ? И почему Он не может позволить нам увидеть Его, даже если Мы относим Его к числу невидимых существ?

Пусть они скажут нам, когда мы видим какой-либо предмет, наши взоры видят его или же все-таки мы видим его своими взорами? Они скажут, что взор не способен видеть самостоятельно. Тогда мы скажем, что даже если коранический аят отрицает то, что взоры видят Аллаха, это не означает того, что зрячие люди не могут увидеть Его. Великий и могучий Аллах сказал, что взоры не постигают Его, и очевидный смысл этого откровения никоим образом не свидетельствует о том, что люди не способны лицезреть Господа.


Глава четвертая. Доказательства того, что Коран является речью Аллаха и не был сотворен

89. Нас могут попросить обосновать утверждения о том, что Коран является несотворенной речью Аллаха.

Доказательством этого является следующее высказывание великого и могучего Аллаха: «Среди Его знамений – то, что небо и земля держатся по Его воле».[170] Воля Аллаха выражается в Его словах и речах. Он повелел небесам и земле держаться, и они выполняют Его повеление и не падают друг на друга. Они держатся в таком положении по Его воле.

Великий и могучий Аллах также сказал: «Воистину, Он творит и повелевает».[171] В этом аяте речь идет о сотворении любых творений, потому что таков очевидный смысл этого откровения, и мы не имеем права отказываться от его очевидного смысла без убедительных доводов и доказательств. Аллах упомянул о своих повелениях после упоминания о творениях, и это свидетельствует о том, что повеления Аллаха не сотворены.

Кто-то может возразить и привести в пример следующее высказывание всевышнего Аллаха: «Если кто враждует с Аллахом, Его ангелами, Его посланника, Джибрилем и Микаилом, то ведь сам Аллах враждует с неверными».[172]

Мы говорим, что коранические откровения имеют исключения, если это подтверждается единым мнением мусульман и доказательствами. Великий и могучий Аллах упомянул себя и всех ангелов, кроме Джибриля и Микаила, а затем упомянул этих двух ангелов. Вначале Он упомянул всех ангелов, кроме этих двух, а затем упомянул их в отдельности. Что же касается аята «Воистину, Он творит и повелевает»,[173] то священные тексты не свидетельствуют о том, что здесь речь идет не обо всех творениях Аллаха. Напротив, вначале Аллах поведал о сотворении всех творений, а затем отдельно упомянул о своих повелениях. Безусловно, повелениями Аллаха являются Его слова, из чего следует, что слова Аллаха не сотворены.

Великий и могучий Аллах также сказал: «Власть принадлежала Аллаху до этого и будет принадлежать Ему впоследствии».[174] Это означает, что повеления Аллаха существовали до сотворения мира и

 

будут существовать впоследствии, что также свидетельствует о том, что повеления Аллаха не сотворены.

90. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством в пользу того, что речь Аллаха не является творением, является следующее высказывание великого и могучего Аллаха: «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать: “Будь!” – как желаемое сбывается».[175] Если бы Коран был творением, то он возник бы после того, как Аллах сказал бы ему: “Будь!” И в этом случае слово “Будь!” также было бы словом. Из этого можно сделать только два вывода: либо мы соглашаемся с тем. что слово Аллаха не является творением, либо мы сталкиваемся с бесконечной последовательностью повелений, каждое из которых порождает последующее. Безусловно, второй вывод является невероятным, и это убеждает нас в том, что речь великого и могучего Аллаха не является творением.

91. Кто-то может сказать, что высказывание Аллаха «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать: “Будь!” – как желаемое сбывается»[176] означает, что слово Аллаха и есть творение.

В ответ мы скажем, что очевидный смысл этого откровения состоит в том, что Аллах говорит: “Будь!” Не может быть, чтобы повеления Аллаха, обращенные к творениям, были теми же самыми творениями, потому что из этого следует, что все творения должны представлять собой не что иное, как слова великого и могучего Аллаха. Утверждающий подобное говорит величайшую ложь, потому что из этих утверждений вытекает, что люди, лошади, ослы и все другие существа во вселенной являются словами Аллаха. Безусловно, это – заблуждение!

Из всего сказанного становится ясно, что слово Аллаха “Будь!”, обращенное к творениям, не является теми же самыми творениями. Следовательно, речь великого и могучего Аллаха не сотворена. Если же человек утверждает обратное, то из подобных утвержений следует, что Аллах не говорит и не разговаривает. Это воззрения является порочным и неправильным. То же самое можно сказать о воззрениях людей, которые считают знание Аллаха сотворенным, потому что в таком случае Аллах был бы просто лишен всякого знания. Однако в действительности великий и могучий Аллах всегда был и будет знающим, и не может быть, чтобы Он когда-нибудь был лишен знания. Вот почему не может быть, чтобы Аллах когда-нибудь был лишен способности говорить. Отсутствие речи означает либо молчание, либо порок, также как

 

и отсутствие знаний означает либо невежество, либо сомнение, либо порок. Мы не можем приписывать Аллаху отсутствие знаний и не можем говорить, что Аллах безмолвствует или лишен дара речи. Напротив, Он изначально обладает даром речи и изначально обладает знанием.

92. Еще одно доказательство.

Великий и могучий Аллах сказал: «Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то оно иссякло бы до того, как иссякли бы слова моего Господа, если бы даже к нему добавили еще одно море».[177] Если бы моря превратились в чернила для записи слов Аллаха, а деревья превратились бы в письменные трости, то моря бы высохли, а письменные трости сломались до того, как иссякли бы слова Аллаха. Слова великого и могучего Аллаха не имеют предела, также как и Его знания. Тот, чьи речи заканчиваются, умолкает и перестает говорить, и это является недостатком, который неприемлем в отношении великого и могучего Господа. Воистину, Он всегда обладал и будет обладать способностью разговаривать. А если бы Он не обладал этой способностью, то это означало бы, что Он изначально безмолвствует и обладает недостатками. Свят Аллах и превыше того, что приписывают Ему джахмиты!

93. Воззрения джахмитов похожи на воззрения христиан. Последние предполагают, что Аллах поместил свое слово во чрево Марйам. Джахмиты пошли еще дальше и решили, что слово Аллаха является творением и было воплощено в дереве, в результате чего дерево стало содержать в себе слово Аллаха и обрело дар речи. Они решили, что, когда пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, услышал слова «Воистину, Я – Аллах! Нет божества, кроме Меня. Так поклоняйся же Мне и совершай намаз, чтобы помнить обо Мне»,[178] это были слова простого дерева, одного из творений Аллаха. Представьте себе, что слова Аллаха воплотились в дерево, которое сказало пророку Мусе, что оно является Аллахом и что людям надлежит поклоняться ему.

Великий и могучий Аллах сказал: «Если бы Нам было угодно, то Мы наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится слово Мое: “Я непременно наполню ад джиннами и людьми – всеми вместе!”»[179] Великий и могучий Аллах сам произносит свои слова. Не может быть, чтобы слово Аллаха было сотворено в дереве. И не может быть, чтобы знание Аллаха было сотворено в любом другом творении. Свят Аллах и превыше всего этого!

 

94. Мы считаем невозможным, чтобы воля великого и могучего Аллаха была сотворена в каком-либо творении. Мы также считаем невозможным, чтобы слово Аллаха было сотворено в каком-либо творении. Если бы воля Аллаха была сотворена в одном из творений, то происходящее было бы волеизъявлением творения, а это невероятно. И если бы слово Аллаха было сотворено в каком-либо творении, то это творение говорило бы вместо Аллаха, и тогда слова великого и могучего Аллаха были бы фактически словами творения.

95. Еще одно доказательство.

Еще одним свидетельством безосновательности взглядов джахмитов является высказывание великого и могучего Аллаха о том, что многобожники говорили о священном Коране: «Это – всего лишь людские речи».[180] Всякий, кто считает Коран сотворенным, фактически называет его речью человека, хотя именно за это Аллах порицал язычников.

Кроме того, если бы Аллах не мог разговаривать до сотворения творений, то все сущее должно было бы появиться не по Его слову и повелению. Это означало бы, что Аллах не говорил своим творениям: “Будь!” – и это явно противоречит священному Корану и единому мнению мусульман.

96. Помните, и да смилостивится над вами Аллах, что джахмитские воззрения о сотворении Корана подразумевают, что изначально Аллах не мог разговаривать, подобно каменным истуканам, которые не обладают даром речи. В истории о пророке Ибрахиме, мир ему и благословение Аллаха, великий и могучий Аллах сказал: «Они спросили: “О Ибрахим! Ты ли учинил подобное над нашими богами?” Он ответил: “Нет! Учинил это их старший, вот этот. Спросите же их об этом, если они вообще обладают даром речи”».[181] Пророк Ибрахим, мир ему и благословение Аллаха, подчеркнул, что истуканы, которые не обладают даром речи, не могут быть богами. Бог не может быть лишенным дара речи или безмолвным. Каменные истуканы не являются богами, хотя Аллаху не составляет труда вдохнуть в них жизнь и одарить даром речи. Почему же тогда некоторые люди утверждают, что изначально Аллах не мог разговаривать? Свят Аллах и превыше всего этого!

Не может быть, чтобы до сотворения мира Аллах был лишен дара речи, подобно каменным истуканам. Из этого становится ясно, что Аллах изначально мог говорить и разговаривать.

 

97. Еще одно доказательство.

Всевышний Аллах поведал о том, что Он скажет: «Кому же принадлежит власть сегодня?» В хадисе[182] сообщается, что не будет никого, кто бы ответил Аллаху, и тогда Он скажет: «Аллаху, единственному, могущественному».[183] Великий и могучий Аллах произнесет эти слова, когда не будет ни людей, ни ангелов, ни других живых тварей, ни джиннов, ни деревьев, ни глины. И это означает, что слова великого и могучего Аллаха не относятся к Его творениям. В тот час не будет никого и ничего, кроме Аллаха.

98. Еще одно доказательство.

Великий и могучий Аллах сказал: «Аллах вел с Мусой беседу».[184] Арабское слово “таклим” (букв. “разговор, беседа”) используется для обозначения устной беседы, и не может быть, чтобы слова того, кто ведет беседу, были сотворены в каком-то ином творении. То же самое можно сказать о знании.

99. Еще одно доказательство.

Великий и могучий Аллах сказал: «Скажи: “Он – Аллах единый, Аллах вечный и всеми искомый. Он не рождает и не был рожден, и нет никого, равного Ему”».[185] Как может быть Коран творением, если в нем упомянуты имена Аллаха? Если бы Коран был сотворен, то и прекрасные имена Аллаха были бы сотворены. А это означало бы, что единство, знание и всемогущество Аллаха также сотворены. Свят Аллах и превыше всего этого!

100. Еще одно доказательство.

Всевышний Аллах сказал: «Да будет благословенно имя Господа твоего преславного, великодушного!»[186] Творение не может быть всеблагим (араб. “табарака”), и это означает, что имена Аллаха не являются творениями. Всевышний также сказал: «Вечен лишь лик


Господа твоего, преславный и благородный».[187] Лик Аллаха не может быть творением, и тоже самое можно сказать о Его именах.

101. Еще одно доказательство.

Великий и могучий Аллах сказал: «Свидетельствует Аллах, а также ангелы и наделенные знанием, что нет божества, кроме Него».[188] Если Аллах произносит это свидетельство, то Он непременно должен слышать его. Если же Аллах слышит, как это свидетельство произносят Его творения, то это нельзя назвать Его свидетельством. Из всего сказанного следует, что Аллах сам произнес это свидетельство. Это могло произойти до сотворения мира и после этого.

Предположим, что Аллах свидетельствовал о том, что Он является единственным Богом, после сотворения мира и не делал этого до сотворения мира, то получается, что никто не свидетельствовал о единобожии до сотворения вселенной. Если до сотворения вселенной никто не свидетельствовал о единобожии, то мы не можем утверждать, что единобожие существовало вообще. В этом случае мы также не можем утверждать, что до сотворения мира Аллах был единственным, кто достоин поклонения. Невозможно доказать существование того, что невозможно засвидетельствовать. Следовательно, Аллах свидетельствовал о том, что Он является единственным Богом, еще до сотворения мира. А поскольку свидетельство великого и могучего Аллаха является Его речью, нам становится ясно, что Его речь не является творением.

102. Еще одно доказательство.

О порочности джахмитских воззрений о сотворении Корана также свидетельствует то обстоятельство, что из Корана взяты многие имена Аллаха. Великий и могучий Аллах сказал: «Славь имя Господа твоего всевышнего, который сотворил и всему придал соразмерность».[189] Имя всевышнего Господа, который сотворил сущее, не может быть творение, также как и величие Господа не может быть сотворенным. Аллах поведал, что сонмище джиннов сказало: «Величие нашего Господа превыше всего».[190] Мы не утверждаем, что величие Аллаха является творением и не должны утверждать того, что творением является речь Аллаха.

103. Еще одно доказательство.

 

Великий и могучий Аллах сказал: «Не удостоился человек того, чтобы с ним разговаривал Аллах иначе, чем посредством откровения, или через завесу, или же через посланника, который возвещает по Его дозволению то, что Он желает».[191] Если бы слова Аллаха были всего лишь творениями, заключенными в других творениях, то упоминание о перечисленных выше условиях было бы бессмысленным. Джахмиты предполагают, что слова Аллаха являются творениями и появляются вне великого и могучего Аллаха. Это значит, что любой человек способен услышать их и что пророки, мир им и благословение Аллаха, не имеют никаких преимуществ над остальными людьми.

Джахмиты предполагают, что слова Аллаха, обращенные к пророку Мусе, мир ему и благословение Аллаха, были сотворены в дереве. Из этого следует, что услышать слова Аллаха от ангела или пророка лучше, чем услышать их от дерева, как это произошло с пророком Мусой, мир ему и благословение Аллаха. Люди услышали эти слова от своего пророка, а он не слышал этих слов от самого великого и могучего Аллаха, а услышал от дерева. Следовательно, иудеи, которые слышали слова Аллаха из уст своего пророка, мир ему и благословение Аллаха, превзошли в этом отношении пророка Мусу, сына ‘Имрана, мир ему и благословение Аллаха, который услышал слова, произнесенные деревом. Если слова Аллаха были сотворены в дереве, то это значит, что Аллах не разговаривал со своим пророком через завесу. В этом случае люди и джинны, которые могли находиться в том же самом месте, также могли услышать эти слова. Следовательно, если мы предположим, что Аллах не разговаривал с Мусой через завесу, то пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, при получении откровения ничем не отличался от других людей.

104. Если следовать джахмитским воззрениям о том, что во время беседы с Мусой великий и могучий Аллах сотворил свои слова в дереве, то получается, что при ниспослании откровения Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, Аллах сотворил свои слова в бараньей ноге. Дело в том, что баранья нога сказала ему: “Не ешь меня, потому что я отравлена”.[192] Из их воззрений получается, что слова, услышанные Пророком, мир ему и благословение Аллаха, были словами великого и могучего Аллаха. Они не согласны с тем, что эти

 

слова были словами Аллаха, но почему тогда они утверждают, что великий и могучий Аллах сотворил свои слова в дереве и что обратное невозможно? Они считают, что, разговаривая, Аллах сотворяет собственные слова. А это значит, что слова бараньей ноги также должны были быть словами Аллаха, которые Он сотворил в ноге.

Если они согласятся с этим, то получается, что великий и могучий Аллах сказал: “Не ешь меня, потому что я отравлена”. Свят Аллах и превыше этой великой клеветы!

Если же они скажут, что слова Аллаха не могут быть сотворены в бараньей ноге, то с таким же успехом мы можем сказать, что слова Аллаха не могут быть сотворены в дереве.

105. Спросите их о словах, которые по воле Аллах произнес волк,[193] который рассказал о пророческой миссии Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Если великий и могучий Аллах разговаривает посредством других творений, то почему они не соглашаются с тем, что слова, произнесенные волком, в действительности были словами Аллаха? Волк заговорил, и это чудесное событие уже может свидетельствовать о том, что его слова были словами всевышнего Аллаха. Волки обычно не разговаривают человеческим голосом, и деревья тоже обычно не разговаривают человеческим голосом. Если признать воззрения джахмитов правильными, то это означает, что слова волка в действительности были словами великого и могучего Аллаха. Однако джахмиты считают, что эти слова были словами волка. Почему же тогда они не говорят, что слова, которые Аллах сотворил в дереве, также были словами дерева? И как они объясняют то, что простое творение

 

сказало: «Воистину, Я – Аллах! Нет божества, кроме Меня»[194]? Свят Аллах и превыше всего этого!

106. Мы должны спросить у них: “Если слова великого и могучего Аллаха сотворены в творениях, то откуда нам знать, что слова, которые мы слышим, не являются в действительности словами великого и могучего Аллаха?”

Они могут сказать, что обычные деревья не способны разговаривать, потому что даром речи обладают только одушевленные существа.

Если следовать этим предположениям, то мы должны сказать, что сотворение речи Аллаха в дереве просто невозможно, потому что любое существо, которое будет наделено даром речи, станет одушевленным. Если же мы предположим, что Аллах творит свою речь в неодушевленных творениях, то почему эти творения не могут заговорить?

И вообще, почему они считают, что неодушевленные творения не способны разговаривать, если сам великий и могучий Аллах сообщил, что небеса и земля сказали: «Мы предстанем по доброй воле».[195]

107. Мы также должны спросить у них: “Разве великий и могучий Аллах не сказал Иблису: «Воистину, на тебе будет проклятие до самого Судного дня»[196]?” Безусловно, они ответят утвердительно. Если слова Аллаха являются творениями, которым суждено исчезнуть, как и всем остальным творениям, то это означает, что после исчезновения всего сущего проклятие, которое пало на Иблиса, также исчезнет. Из этого следует, что Иблис перестанет быть проклятым, что несовместимо с мусульманской религией и противоречит высказыванию великого и могучего Аллаха «Воистину, на тебе будет проклятие до самого Судного дня».[197]

Великий и могучий Аллах сказал: «Хвала Аллаху, Господу миров, милостивому, милосердному, властителю Дня суда!»[198] Судный день – это день воскресения и воздаяния. Проклятие, которое легло на Иблиса, продлится до наступления Судного дня и останется на нем вечно в огненной преисподней. Это проклятие было словами великого и могучего Аллаха, которые никогда не исчезнут, а это значит, что они не являются творениями. Все творения могут перестать существовать, но слова великого и могучего Аллаха не могут исчезнуть, потому что они не сотворены.

 

108. Если мы соглашаемся с тем, что гнев и благоволение Аллаха не являются творениями, то почему мы считаем таковыми слова Аллаха? Если же кто-либо считает гнев и недовольство Аллаха сотворенными, то это означает, что когда-то Аллах перестанет гневаться на неверных и проявлять благоволение к ангелам и пророкам. Это также означает, что Аллах перестанет быть доволен праведниками и сердиться на своих врагов, что никоим образом несовместимо с мусульманской верой.

109. Пусть они выскажутся о словах великого и могучего Аллаха «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать: “Будь!” – как желаемое сбывается».[199] Неужели вы считаете, что слово “Будь!” является творением?

Если они ответят отрицательно, то почему они не хотят согласиться с тем, что Коран также не является творением Аллаха?

Если же они скажут, что слово “Будь!” является творением Аллаха, то им следует еще раз напомнить высказывание великого и могучего Аллаха «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать: “Будь!” – как желаемое сбывается».[200] Мы оказываемся перед дилеммой: либо слово “Будь!” не является творением, либо мы сталкиваемся с бесконечной последовательностью повелений, каждое из которых порождает последующее, что является невероятным.

Если они скажут, что некоторые слова Аллаха не являются сотворенными, то их следует спросить, почему тогда они отрицают тот факт, что желание Аллаха сделать избранных людей верующими не является творением?

И вообще, на каком основании они говорят, что слово “Будь!” не является творением Аллаха?

Они могут сказать, что Аллах не говорит своим словам “Будьте!” Тогда им следует сказать, что Коран все-таки не является творением, потому что также является словом Аллаха и не нуждается в повелении “Будь!”

110. Опровержение джахмитов.

Мы должны спросить их: “Разве Аллах изначально не знал своих праведных рабов и своих врагов?” Вне всякого сомнения, они ответят утвердительно.

Тогда их следует спросить: “Считаете ли вы, что Аллах изначально желал провести различие между праведниками и своими врагами?”

 

Если они ответят утвердительно, то мы должны сказать: “Если желание Аллаха существовало изначально, то оно не является сотворенным, и почему мы должны считать таковым слова Аллаха?”

Если же они не согласятся с тем, что Аллах изначально желал провести различие между праведниками и своими врагами, то получается, что великий и могучий Аллах не хотел того, что произошло. Тем самым они припишут Аллаху недостатки, и Аллах бесконечно далек от ошибочных взглядов кадаритов.

111. Мы также должны сказать им, что творения либо являются существами, обладающими телой и формами, либо являются качествами или деяниями этих существ. Слова Аллаха нельзя назвать существом, обладающим формой, потому что существа кушают, пьют, женятся. Подобные качества не присущи словам великого и могучего Аллаха. С другой стороны, слова Аллаха нельзя назвать качествами или деяниями сотворенных существ, потому что они проявляются и тотчас исчезают. Если бы это было так, то слова Аллаха должны были уже исчезнуть. Таким образом, они не являются ни сотворенными существами, ни их качествами или деяниями, и все потому, что они просто не являются творениями.

Сотворенные существа умирают, и если кто-либо называет слова Аллаха сотворенным существом, то он фактически заявляет о том, что слова великого и могучего Аллаха смертны. Воистину, это невозможно.

Также невозможно, чтобы слова Аллаха были сотворены в другом творении или были качеством или деянием другого творения. А если бы слова Аллаха были сотворены в творениях и произносились творениями, то их невозможно было бы отличить от слов самих творений, потому что и те, и другие слова принадлежали бы творению. То же самое можно сказать о божественном знании, которое не может быть сотворено в одном из Божьих творений.

112. Если бы слова Аллаха были творениями, то они были бы либо существом, либо качеством или деянием какого-либо существа. Если бы они были существом, то это существо было бы наделено даром речи. А поскольку Аллах способен превращать одни существа в другие, то получилось бы, что Аллах может превратить Коран в человека, джинна или дьявола. Слова великого и могучего Аллаха превыше этого!

А если бы они были качеством или деянием сотворенного существа, то получилось бы, что Аллах, который может придать качествам форму и обличие, может превратить Коран в телесное существо,которое ест и пьет, или в смертного человека. Воистину, это никоим образом несовместимо со словами Аллаха. Свят Он и превыше этого!


Глава пятая. Предания о Коране

113. Абу Бакр рассказывал, что он вместе с аль-‘Аббасом ибн ‘Абд аль-‘Азымом аль-‘Анбари пришел к Абу ‘Абдуллаху. Аль-‘Аббас ибн ‘Абд аль-‘Азым сказал Абу Абдуллаху Ахмаду ибн Ханбалю, да будет Аллах милостив к нему и доволен им: «Там беседовали люди, которые не говорили, что Коран не сотворен, но и не говорили, что Коран не сотворен. Они могут причинить людям больше вреда, чем джахмиты. Горе им! Если они не согласны с тем, что Коран сотворен, то пусть называют его творением». Абу ‘Абдуллах сказал: «Это – скверные люди». Аль-‘Аббас спросил: «О Абу ‘Абдуллах! Что же ты думаешь об этом?» Он сказал: «Я убежден и не испытываю ни малейшего сомнения в том, что Коран не сотворен. Свят Аллах! Кто станет сомневаться в этом?!» Затем он еще раз подчеркнул, насколько опасны сомнения в этом вопросе и сказал: «Свят Аллах! Как можно сомневаться в этом?! Всевышний и всеблагой Аллах сказал: «Воистину, Он творит и повелевает».[201] Всевышний также сказал: «Милостивый научил Корану, создал человека и научил его изъясняться».[202] Он подчеркнул разницу между Кораном и человеком. Он научил одному и сотворил другое. Он научил и сотворил». Абу ‘Абдуллах повторил эти слова несколько раз, чтобы показать разницу между ними, а затем сказал: «Коран – это часть божественного знания, и поэтому Аллах сказал, что Он научил Корану. В нем упомянуты имена великого и могучего Аллаха. Что еще они могут сказать? Разве они не согласны с тем, что имена Аллаха не сотворены? Воистину, Аллах изначально был всемогущим, знающим, могущественным, мудрым, слышащим и видящим. Мы нисколько не сомневаемся в том, что имена великого и могучего Аллаха не сотворены. Мы также не сомневаемся в том, что божественное знание не является творением. Коран – это часть божественного знания, и в нем упомянуты имена Аллаха. И поэтому мы нисколько не сомневаемся в том, что Коран не является творением. Коран – это слова великого и могучего Аллаха, который изначально произнес их».

Затем он сказал: «Может ли быть еще большее неверие? Может ли быть еще более ужасное неверие? Если они считают Коран сотворенным, то имена Аллаха также должны быть сотворенными, и божественное знание также должно быть творением. Однако люди не придают этому значение и говорят, что Коран сотворен. Они не придают этому значения и думают, что это незначительный вопрос. Однако они

 

совершенно не знают того, что это суть неверие. Мне не нравится говорить по этому поводу с любым человеком. Они часто задают мне такие вопросы, но мне не нравится говорить об этом. Я слышал, что они думают, что я вообще воздерживаюсь от его обсуждения».[203]

Абу Бакр спросил: «Если человек считает Коран сотворенным, но говорит, что имена Аллаха и божественное знание не являются таковыми, могу ли я считать его неверным?» Абу ‘Абдуллах ответил: «Мы считаем именно так». Затем он сказал: «Мы не должны сомневаться в нашем Коране. В нем упомянуты имена Аллаха, и он является частью божественного знания, и если кто-либо считает его сотворенным, то мы считаем его неверным». Абу Бакр попытался вернуться к этому вопросу, но аль-‘Аббас сказал ему: «Свят Аллах! Разве тебе не достаточно сказанного?» Абу ‘Абдуллах услышал это и сказал: «Конечно!»

114. Аль-Хасан ибн ‘Абд аль-Авваль рассказывал, что слышал, как Ваки‘ сказал: «Всякий, кто называет Коран творением, является вероотступником, которого следует призвать к покаянию. Если же он откажется покаяться, то его следует казнить».

115. Мухаммад ибн ас-Сабах аль-Баззар рассказывал со слов ‘Али ибн аль-Хасана ибн Шакика, что тот слышал, как Ибн аль-Мубарак сказал: «Мы можем пересказывать слова иудеев и христиан, но мы не можем пересказывать слова джахмитов».[204] Мухаммад сказал, что он боялся впасть в неверие, не ведая об этом.

116. Харун ибн Исхак аль-Хамадани рассказывал, что Абу Ну‘ейм рассказывал, что Сулейман ибн ‘Иса аль-Кари рассказывал, что Суфйан ас-Саури рассказывал, как Хаммад ибн Абу Сулейман сказал ему: «Сообщи Абу Ханифе, этому многобожнику, что я не имею к нему никакого отношения». Сулейман рассказывал, что Суфйан сказал: «Он говорил, что Коран сотворен».[205]

117. Суфйан ибн Ваки‘ рассказывал, что слышал, как ‘Умар ибн Хаммад ибн Абу Ханифа рассказывал со слов своего отца, что Ибн Абу Лейла призвал Абу Ханифу покаяться в том, что тот считал Коран

 

сотворенным. Он покаялся в этом, и его стали водить среди народа. Хаммад спросил отца: «Как же ты дошел до этого?» Он ответил: «Клянусь Аллахом! Я испугался, что они накажут меня и скрыл свои истинные воззрения».

118. Харун ибн Исхак рассказывал, что слышал от Исма‘ила ибн Абу аль-Хакама, что ‘Умар ибн ‘Убейд ат-Танафаси рассказывал, что Хаммад ибн Абу Сулейман просил передать Абу Ханифе, что он не имеет никакого отношения к его словам и призывает его покаяться, причем это произошло в присутствии Ибн Абу Ганийи. Затем он сказал, что Джарик рассказывал ему, что Абу Ханифа призывал его к воззрениям, от которых ему предложили отречься, после того, как он это произошло.[206]

119. Передают, что Абу Йусуф сказал: «Я препирался с Абу Ханифой в течение двух месяцев, пока он не отказался от воззрений о сотворении Корана».

120. Сулейман ибн Харб сказал: «Коран не является творением, и мои взгляды опираются на писание всевышнего Аллаха, который сказал: «Аллах не будет говорить с ними, не станет смотреть на них в День воскресения».[207] Слова Аллаха не являются творениями, также как и Его взгляд».

121. Аль-Хусейн ибн ‘Абд аль-Авваль рассказывал со слов Мухаммада ибн аль-Хасана ибн Абу Йазида аль-Хамадани, что ‘Амр ибн Кейс аль-Малаи рассказывал, что ‘Атийа рассказывал, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Превосходство слов великого и могучего Аллаха над остальными словами подобно превосходству Аллаха над своими творениями».[208]

Этот хадис однозначно свидетельствует в пользу того, что Коран является речью великого и могучего Аллаха и что слова Аллаха не могут быть Его творениями. Великий и могучий Аллах разъяснил то, что Коран является Его речью, и сказал: «Если же какой-либо


многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему приют, чтобы он мог слышать слова Аллаха».[209] Об этом также свидетельствуют другие аяты великого писания. Кроме того, великий и могучий Аллах поведал о том, что Он вел беседу с Мусой, мир ему и благословение Аллаха.

122. Ваки‘ рассказывал со слов аль-А‘маша, что Хуйсама слышал, как ‘Ади ибн Хатим, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Каждый из вас предстанет перед Аллахом, и не будет меж ними ни преграды, ни переводчика, который стал бы говорить за него».[210]

123. Еще одним свидетельством в пользу того, что Аллах умеет разговаривать, является рассказ, переданный ‘Аффаном со слов Хаммада ибн Саламы, что аль-Аш‘ас аль-Худдани слышал, как Шахар ибн Хаушаб сказал: «Превосходство слов великого и могучего Аллаха над остальными словами подобно превосходству Аллаха над своими творениями».[211]

124. Йа‘ла ибн Минхаль ас-Са‘ди рассказывал со слов Исхака ибн Сулеймана ар-Рази, что аль-Джаррах ибн ад-Даххак аль-Кинди рассказывал, что ‘Алкама ибн Мурсид рассказывал, что Абу ‘Абд ар-Рахман ас-Салми рассказывал, что ‘Усман ибн ‘Аффан, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучшими из вас являются те, кто изучает Коран и обучает ему других».[212] Он также сказал: «Превосходство слов великого и могучего Аллаха над остальными словами подобно

 

превосходству Аллаха над своими творениями». Все это свидетельствует о том, что Коран является речью Аллаха.

125. Сунейд ибн Давуд рассказывал со слов Абу Суфйана, что Му‘аммар слышал, как Катада читал высказывание Всевышнего «Если бы из всех деревьев земли изготовили письменные трости, а к океану прибавили еще семь морей [для изготовления чернил], то их не хватило бы, чтобы исчерпать слова Аллаха. Воистину, Аллах – великий, мудрый».[213]

126. Харун ибн Ма‘руф передавал со слов Джарира ибн Мансура, что Хиляль ибн Йасаф рассказывал, что Фарва ибн Науфаль сказал: «Я был соседом Хаббаба ибн аль-Арата, и однажды он сказал мне: “Послушай, приближайся к великому и могучему Аллаху, как пожелаешь, но ничто не приблизит тебя к Нему так, как это сделают Его слова”».

127. Передают, что Ибн ‘Аббас при толковании высказывания великого и могучего Аллаха «Коран – на арабском языке, и нет в нем кривды»[214] сказал: «Это означает, что он не сотворен».

128. Аль-Лейс ибн Йахйа рассказывал, что Ибрахим ибн Абу аль-Аш‘ас слышал, как Муаммиль ибн Исма‘ил рассказывал, что Суфйан ас-Саури сказал: «Кто считает, что Коран сотворен, является неверным».

129. В достоверном рассказе сообщается, что Джа‘фар ибн Мухаммад сказал, что Коран не является творцом и не является творением. То же самое передают от имени его дяди по отцовской линии Зейда ибн ‘Али и от имени его деда ‘Али ибн аль-Хусейна, да будет доволен ими Аллах.

130. Высказывания о том, что Коран не сотворен и что убежденный в обратном является неверным, принадлежат бесчисленному множеству богословов и знатоков хадисов и преданий. Среди них особо выделяются аль-Хамадан, ас-Саури, ‘Абд аль-‘Азиз ибн Абу Салама, Малик ибн Анас, аш-Шафи‘и и его соратники, Абу Ханифа, Ахмад ибн Ханбаль, аль-Лейс ибн Са‘д, Суфйан ибн ‘Уйейна, Хишам, ‘Иса ибн Йунус, Хафс ибн Гийас, Са‘д ибн ‘Амир, ‘Абд ар-Рахман ибн Махди, Абу Бакр ибн ‘Айаш, Ваки‘, Абу ‘Асым ан-Набиль, Йа‘ла ибн ‘Убейд, Мухаммад ибн Йусуф, Бишр ибн Муфаддаль, ‘Абдуллах ибн Давуд, Салам ибн Абу Мути‘, Ибн аль-Мубарака, ‘Али ибн ‘Асим, Ахмад ибн Йунус, Абу Ну‘ейм, Кубейс ибн ‘Укба, Сулейман ибн Давуд, Абу ‘Убейд аль-Касим ибн Салам, Йазид ибн Харун и многие другие. Если мы продолжим перечислять имена богословов, которые

 

придерживались этих воззрений, то это займет у нас много времени, однако тех имен, что мы уже перечислили, вполне достаточно. Хвала же за это надлежит одному Аллаху, Господу миров![215]

131. Мы привели доводы из писания великого и могучего Аллаха в пользу того, что Коран не является сотворенным. Эти доводы убедительны и предельно ясны. Нет ни одного авторитетного и заслуживающего доверия знатока хадисов, который разделял бы взгляды о сотворении Корана. Этого мнения придерживаются только простолюдины и невежественные люди, к чьим словам не следует прислушиваться. Перечисленные нами доводы опровергают многие из их утверждений и изобличают их ошибочные взгляды. Воздадим же хвалу Аллаху за то, что Он наделил истину великой силой!


Глава шестая. Критика тех, кто воздерживается от высказывания своего мнения о Коране, не говорит, что Коран является творением, но и не отрицает это

132. Прежде всего их следует спросить: “Зачем они говорят такое?” Они могут ответить: “Мы говорим так, потому что Аллах не назвал Коран творением в своем писании, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не называл его творением, и мусульмане не разделяют этих взглядов единодушно. Наряду с этим в писании Аллаха не сообщается, что Коран не является творением, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, также не говорил этого, и мусульмане также не единодушны в этом вопросе. Вот почему мы воздерживаемся от обсуждения этого вопроса, не говорим, что Коран является творением, но и не отрицаем это”.

Тогда их следует спросить: “Разве великий и могучий Аллах велел вам в своем писании воздерживаться от высказываний по этому поводу и не отрицать то, что Коран не является сотворенным? Разве Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил вам отрицать то, что Коран не является творением? Разве все мусульмане единодушно призывают воздерживаться от критики высказываний о сотворении Корана?”

Если они ответят утвердительно, то солгут. Если же они ответят отрицательно, то им следует сказать, что подобные доводы не могут служить основанием для воздержания от высказываний о том, что Коран не является сотворенным.

Кроме того, почему они думают, что в писании Аллаха нет откровений о том, что Коран не является творением? Они могут сказать, что не встречали подобных аятов. Тогда мы должны сказать, что если они не нашли в Коране аятов на эту тему, то это отнюдь не означает того, что таких аятов вообще нет. Мы можем показать и прочесть им аяты, на которые мы уже опирались ранее и которые свидетельствуют о том, что Коран не является творением. Великий и могучий Аллах сказал: «Воистину, Он творит и повелевает».[216] Он также сказал: «Когда Мы желаем чего-нибудь, то стоит Нам сказать: “Будь!” – как желаемое сбывается».[217] Он также сказал: «Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то оно иссякло бы до того, как иссякли бы слова моего Господа, если бы даже к нему добавили еще


 одно море».[218] Здесь можно перечислить и другие аяты, на которые мы опирались при рассмотрении вопроса.

Их также следует спросить, неужели они намерены воздерживаться от обсуждения любых вопросов, по которым существуют разногласия? И если они считают дозволенным опираться на то мнение части мусульман, достоверность которого подтверждается доказательствами, то почему они отказываются признать, что Коран не является творением, опираясь на доводы, которые мы ранее уже перечислили в этой книге?

133. Кто-то может спросить: “Скажите, вы действительно считаете, что речь великого и могучего Аллаха находится в хранимой скрижали?”

Мы ответим, что действительно говорим это, потому что великий и могучий Аллах сказал: «Это – достославный Коран, что в скрижали хранимой».[219] Коран записан в хранимой скрижали, но в то же время находится в сердцах тех, кому даровано знание. Великий и могучий Аллах сказал: «Напротив, это – ясные аяты, хранящиеся в сердцах тех, кому даровано знание».[220] Коран также произносится устами людей, ибо сказал: «Не шевели своими устами, чтобы поскорее запомнить его».[221]

Коран действительно записан в наших свитках, действительно хранится в наших сердцах и действительно произносится нашими устами. Мы слышим его также в действительности, потому что Всевышний сказал: «А если какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему приют, чтобы он мог слышать слова Аллаха».[222]

134. Они могут спросить, что мы думаем о словах людей, произносящих Коран?

Мы считаем, что Коран можно прочесть, но нельзя произнести или воспроизвести. Мы не можем сказать, что читающий Коран произносит (араб. “лафаза”) слова Корана, потому что арабы используют этот глагол, когда что-либо воспроизводится устами. Мы не можем сказать, что воспроизводим слова великого и могучего Аллаха. Однако мы можем прочесть, записать или запомнить их.

Некоторые люди говорят, что мы произносим Коран, пытаясь тем самым приукрасить свою ересь и доказать, что Коран является сотворенным. Они пытаются убедить в правоте своих кощунственных

 

взглядов тех, кто не понимает их истинного смысла. Однако нам стал ясен истинный смысл их слов, и поэтому мы опровергаем их. Мы не имеем права говорить, что Коран или его часть являются сотворенными, потому что Коран целиком не является творением.[223]

135. Они могут возразить тем, что всевышний Аллах сказал: «Не было ни одного нового назидания от Господа их, которое они выслушали бы, не предаваясь забавам».[224], [225]

В ответ мы должны сказать, что под назиданием в этом откровении великий и могучий Аллах имел в виду не Коран, а слова и проповеди Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Всевышний Аллах повелел своему Пророку: «Наставляй, ибо наставление приносит пользу верующим».[226] Всевышний также сказал: «Ведь Аллах ниспослал вам наставление – Посланника, который возвещает вам ясные аяты Аллаха».[227] Господь нарек своего Посланника таким эпитетом, потому что именно его назидания слушали люди.

Кроме того, великий и могучий Аллах сказал: «Не было ни одного нового назидания от Господа их, которое они выслушали бы, не предаваясь забавам».[228] Он назвал назидания новыми и произнесенными, но не сказал, что любые назидания могут быть произнесены. И поэтому в этом откровении нет убедительных доказательств того, что Коран можно произнести.

Мы можем сказать: “Не было ни одного проповедника истины из племени Тамим, от которого они бы не отвернулись”. Однако это совсем не означает того, что все проповедники приходили к ним только из племени Тамим. То же самое можно сказать об откровении, о котором зашла речь.

136. Если они спросят нас о высказывании великого и могучего Аллаха «Коран – на арабском языке, и нет в нем кривды»,[229] то мы скажем, что именно этот Коран был ниспослан великим и могучим Аллахом и не является творением.

Они могут возразить тем, что всевышний Аллах сказал: «Мы также ниспослали железо, в котором содержатся и сильное зло, и польза для людей»,[230] – хотя железо является творением.

 

В ответ мы должны сказать, что железо является неодушевленной материей, и если Коран был ниспослан Аллахом, то это отнюдь не означает того, что он также должен быть неодушевленной материей. А это значит, что если железо является творением, то это еще не означает того, что Коран также является творением.

137. Мы также должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах повелел нам искать у Него защиты от зла. Безусловно, Аллах не является творением. Однако наряду с этим, Он повелел нам искать защиты от зла у совершенных слов Аллаха.[231] Мы не имеем права искать защиты от зла творений у творений, и если Аллах повелел нам искать защиты у слов Аллаха, то это однозначно свидетельствует о том, что слова Аллаха не сотворены.


Глава седьмая. Упоминание о вознесении на небесный трон[232]

138. Кто-то может спросить: “Что вы думаете о вознесении Аллаха?”

В ответ мы должны сказать, что великий и могучий Аллах вознесся на небесный трон самым совершенным образом, как это подобает Его величию, и при этом Он не был неподвижен. Всевышний сказал: «Он – Милостивый, который вознесся на трон».[233] Великий и могучий Аллах также сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит доброе дело».[234] Он также сказал: «Напротив, Аллах вознес его к себе».[235] Великий и могучий Аллах также сказал: «Он распространяет свое повеление от неба и до земли, а затем оно опять восходит к Нему в течение дня, который по вашему счету продолжается тысячу лет».[236] Всевышний также поведал о том, что Фараон сказал: «О Хаман! Воздвигни для меня башню. Быть может, я поднимусь до путей – путей небесных – и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом».[237] Фараон решил, что проповеди пророка Мусы, мир ему и благословение Аллаха, о том, что великий и могучий Аллах находится над небесами, были лживы. Великий и могучий Аллах также сказал: «Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе, может заставить землю поглотить вас и тогда она заколеблется? Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе, может низринуть на вас ураган? Скоро вы узнаете цену Моему увещеванию!»[238] Аллах сказал, что находится на небе, потому что Он вознесся на трон, который расположен над небесами. Все, что находится высоко в небе, можно отнести к небесам, и поэтому небесный трон считается высочайшим творением на небесах. Аллах не имел в виду, что Он занимает небеса целиком. Он имел в виду, что находится над небесами. Обратите внимание на следующие слова великого и могучего Аллаха: «Неужели вы не видите, что Аллах создал семь небес одно над другим, и велел луне проливать свет, а солнце сделал светильником?»[239] В этом откровении говорится буквально следующее: «Он сделал луну в них светом». Однако это не означает, что луна занимает небеса целиком. Мы видим, как все мусульмане возносят

 

руки к небу, потому что великий и могучий Аллах находится над троном, который располагается над небесами. И если бы великий и могучий Аллах не находился над троном, то мусульмане не стали бы возносить руки к небесам. Достаточно отметить, что во время молитв они не протягивают руки к земле.

139. Му‘тазилиты, джахмиты и харуриты считают, что высказывание великого и могучего Аллаха «Он – Милостивый, который вознесся на трон»[240] означает, что Аллах захватил, овладел и покорил небесный трон. Они считают, что Аллах находится повсеместно, и в отличие от приверженцев истины отрицают то, что Аллах находится над небесным троном. Они полагают, что вознесение на трон лишь подчеркивает могущество Аллаха.

Если бы это было так, то не было бы никакой разницы между небесным троном и седьмой землей, потому что Аллах властен над всем сущим. Земля принадлежит Аллаху, и Он полновластно распоряжается ею, сором, который находится на ее поверхности, и всем, что есть во вселенной. Если бы вознесение на трон означало овладение троном, то следовало бы сказать, что Аллах вознесся на все сущее. И тогда получилось бы, что Аллах вознесся на трон, землю, небо, сор и даже грязь, ибо все сущее покорно одному Аллаху. Он властен над всем сущим, однако ни один мусульманин не посмеет сказать, что великий и могучий Аллах вознесся на траву или на уборную. Свят Аллах и превыше этого! Все это означает, что вознесение на трон не может означать овладения троном, потому что Аллах владеет всем сущим, а вознесение не имеет отношения к другим творениям и связано только с небесным троном.[241]

Му‘тазилиты, джахмиты и харуриты предполагают, что великий и могучий Аллах находится повсеместно. Это означает, что Аллах находился во чреве Марйам, находится среди сора и даже в уборной. Безусловно, это противоречит религии. Свят Аллах и превыше всего этого!

 

140. Мусульманские богословы и знактоки хадисов убеждены в том, что Аллах вознесся только на небесный трон. Но предположим, что вознесение Аллаха не связано только с небесным троном и что великий и могучий Аллах находится повсеместно. Это означает, что Он находится даже под землей и что земля, небеса и все сущее находятся над ним. Это также означает, что Он находится над всем сущим и что творения находятся под ним. Получается, что Аллах находится над тем, что под Ним, и под тем, что над Ним. Подобное невозможно, потому что это утверждение противоречиво. Аллах же превыше этой ужасной лжи!

141. Еще несколько доказательств.

Еще одним свидетельством в пользу того, что великий и могучий Аллах находится над небесным троном и отделен от творений, являются хадисы, рассказанные мусульманскими богословами от имени Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

‘Аффан рассказывал со слов Хаммада ибн Саламы, что ‘Амр ибн Динар рассказывал, что Нафи‘ ибн Джубейр рассказывал, что его отец слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Наш великий и могучий Господь каждую ночь нисходит на ближайшее небо и говорит: “Я одарю того, кто просит Меня. Я прощу того, кто молит Меня о прощении”. И это продолжается до наступления рассвета».[242]

142. ‘Абдуллах ибн Бакр рассказывал со слов Хишама ибн Абу ‘Абдуллаха, что Йахйа ибн Абу Касир рассказывал, что Абу Джа‘фар слышал, как Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В последнюю треть ночи всевышний и всеблагой Аллах нисходит на ближайшее небо и говорит: “Я отвечу тому, кто взывает ко Мне. Я избавлю от беды того, кто молит Меня об этом. Я одарю благами того, кто просит у Меня”. И это продолжается до того, как забрезжит рассвет».

 

143. ‘Абдуллах ибн бакр ас-Сухами рассказывал со слов Хишама ибн Абу ‘Абдуллаха, что Йахйа ибн Абу Касир рассказывал, что Хиляль ибн Абу Меймуна рассказывал, что ‘Ата ибн Йасар рассказывал о том, что Рифа‘а аль-Джухани сказал ему: «Мы находились рядом с Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и когда мы добрались до Кадида, он восхвалил и возвеличил Аллаха, а затем сказал: “По истечении одной или двух третей ночи великий и могучий Аллах нисходит на небо и говорит: “Я отвечу тому, кто взывает ко Мне. Я одарю того, кто просит Меня. Я прощу того, кто молит Меня о прощении”. И это продолжает до того, как забрезжит рассвет”».

144. Еще несколько доказательств.

Великий и могучий Аллах сказал: «Они боятся своего Господа, который над ними».[243] Всевышний также сказал: «Ангелы и дух восходят к Нему в день, равный по времени пятидесяти тысячам лет».[244] Он также сказал: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом».[245] Он также сказал: «Он сотворил небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а потом вознесся на трон. Он – Милостивый. Спрашивай о Нем Того, кто ведает».[246] Он также сказал: «Аллах – тот, кто создал за шесть дней небеса и землю и то, что между ними, а потом вознесся на трон. Нет для вас, кроме Него, ни покровителя, ни заступника. Неужели вы не опомнитесь?»[247] Эти откровения свидетельствуют о том, что Аллах находится на небесах, над небесным троном. Каждому человеку известно, что небеса и земля – разные вещи. Это значит, что всевышний Аллах в отличие от всех других существ находится над небесным троном и не является единым целым со своими творениями.[248]

145. Еще несколько доказательств.

Великий и могучий Аллах сказал: «Когда распростерта будет земля и твой Господь придет вместе с ангелами, выстроившимися рядами, в тот день приведут ад».[249] Он также сказал: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах в сопровождении ангелов явится к ним, осененный облаками?»[250] Он также сказал: «Он возник на высшем небосклоне, приблизился к нему, а потом подошел еще ближе. Он находился от него на расстоянии


двух луков и даже ближе. Так Аллах внушил своему рабу откровение, и сердце его не сочло ложью видение. Неужели вы будете оспаривать то, что он видел? А ведь он видел его еще раз, когда тот спустился. Случилось это у самого дальнего лотуса, возле которого находится райская обитель. Тот лотус окружен покрывалом. Его взор не уклонялся в сторону и не излишествовал. Так он увидел величайшие из знамений своего Господа».[251]

Великий и могучий Аллах также сказал: «О ‘Иса! Я возьму тебя и вознесу к себе».[252] Всевышний также сказал: «Конечно же, они не убивали его. Напротив, Аллах вознес его к себе».[253] Мусульмане единодушны в том, что великий и могучий Аллах вознес ‘Ису на небеса.

Кроме того, когда мусульмане обращаются к великому и могучему Аллаху, они говорят: “О Сущий на небесах!” А когда они приносят кляты, то говорят: “Клянемся Тем, кто скрылся за семью небесами!”

146. Еще одно доказательство.

Великий и могучий Аллах сказал: «Не удостоился человек того, чтобы с ним разговаривал Аллах иначе, чем посредством откровения, или через завесу, или же через посланника, который возвещает по Его дозволению то, что Он желает».[254] В этом откровении говорится о том, что является преимуществом людей, и не распространяется на остальные существа. Если бы этот аят относился не только к людям, но и ко всем остальным творениям, то для того, чтобы не сеять сомнения, следовало бы сказать: «Никто не удостоился того, чтобы с ним разговаривал Аллах иначе, чем посредством откровения, или через завесу, или же через посланника». Однако Аллах не сказал этого, и поэтому мы бы без малейшего сомнения и смущения можем сказать, что этот аят не относится ко всем творениям. Таким образом, из всего сказанного нами следует, что в этом аяте речь идет только о людях.

147. Еще одно доказательство.

Великий и могучий Аллах сказал: «Потом их возвратят к Аллаху – их истинному Владыке».[255] Он также сказал: «Если бы ты видел их, когда они предстанут перед их Господом».[256] Он также сказал: «Если бы ты видел, как грешники понурят головы перед своим Господом».[257] Великий и могучий Аллах также сказал: «Они


предстанут перед твоим Господом рядами».[258] Все это свидетельствует о том, что Аллах не находится внутри своих творений и что творения не находятся внутри Него. Напротив, Аллах вознесся на небесный трон и находится над ним. Мы не говорим о том, как он вознесся на трон, и не утверждаем того, что Аллах неподвижен. Аллах бесконечно далек от всего, что измышляют о Нем нечестивцы и неверные! Они описывают Аллаха так, словно Его в действительности не существует, и их воззрения совершенно несовместимы с единобожием. Они пытаются избежать уподобления Аллаха творениям, и это побуждает вообще их отрицать божественные качества. Упаси нас Аллах от воззрений, которые побуждают нас отрицать и отвергать качества Аллаха!

148. Еще одно доказательство.

Великий и могучий Аллах сказал: «Аллах – свет небес и земли».[259] Всевышний назвал себя светом (араб “нур”), и арабы вкладывают в это слово два значения: свет можно услышать и свет можно увидеть. Если кто-то предполагает, что Аллаха можно услышать, но нельзя видеть, то он ошибается, потому что отрицает возможность лицезрения Аллаха и тем самым противоречит писанию Аллаха и Сунне Его Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Рассказывают, что ‘Абдуллах ибн ‘Аббас сказал: «Размышляйте о чем угодно, но не размышляйте о сущности Аллаха, потому что между седьмым небом и престолом семь тысяч светов, а Аллах находится еще выше».[260]

149. Еще одно доказательство.

Рассказывают, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Раб будет стоять перед великим и могучим Аллахом до тех пор, пока его не допросят о его деяниях».[261]

 

Раззказывают также, что один из сподвижников привел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, чернокожую рабыню и сказал: «О Посланник Аллаха! Я хочу даровать ей свободу в качестве искупления. Могу ли я освободить ее?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил ее: «Где Аллах?» Она ответила: «На небе». Он спросил: «А я кто такой?» Она ответила: «Ты – Посланник Аллаха». Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Освободи ее, потому что она – верующая».[262] Все это означает, что великий и могучий Аллах находится на небесах, над небесным троном, причем Его высокое местонахождение ничуть не приближает Его к небесному трону.


Глава восьмая. Упоминание о лике, глазах, зрении и руках Аллаха

150. Всевышний и всеблагой Аллах сказал: «Все сущее тленно, кроме Его лика».[263] Великий и могучий Аллах также сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславный и благородный».[264] Аллах поведал о том, что у Него есть лик, который вечен и никогда не исчезнет.

Великий и могучий Аллах сказал: «Он поплыл под Нашим присмотром в воздаяние тому, кого отвергли».[265] Всевышний также сказал: «Воздвигни ковчег у Нас на глазах и по откровению Нашему».[266] Великий и могучий Аллах поведал о том, что у Него есть лик и глаза, и мы не придаем им форму и не ограничиваем их определенными рамками.

Великий и могучий Аллах сказал: «Терпеливо сноси решение своего Господа, ведь ты находишься под Нашим присмотром».[267] Всевышний также сказал: «Я осенил тебя своей любовью, и тебя взрастили у Меня на глазах».[268] Он также сказал: «Аллах – слышащий, видящий».[269] А обращаясь к пророкам Мусе и Харуну, мир им обоим и благословение Аллаха, Господь сказал: «Не бойтесь, ибо Я – с вами и Мне все слышно и видно».[270] В этих аятах Аллах поведал о своем слухе и зрении.

151. Джахмиты отрицают существование лика и глаз Аллаха и говорят, что у Него нет слуха и зрения. Они уподобляются христианам, которые не называют Аллаха слышащим и видящим, а только называют Его знающим. То же самое говорят джахмиты. Их слова в действительности означают следующее: “Мы верим в то, что Аллах является знающим, и называем Его слышащим и видящим лишь в том смысле, что Он является знающим”. Эти слова полностью совпадают со словами христиан.

152. Джахмиты отрицают существование у Аллаха знания, могущества, слуха и зрения. Фактически они отказываются от единобожия и отрицают имена великого и могучего Аллаха. Они называют Аллаха божественными именами, но не вкладывают в них никакого смысла. Если бы они не опасались мечей, то открыто заявили бы, что не

 

считают Аллаха слышащим. Видящим или знающим. Воистину, только страх перед мечом мешает им обнародовать собственное неверие.

153. Один из видных джахмитских богословов заявил, что знание Аллаха – это сам Аллах, и что великий и могучий Аллах – это само знание. Он полагал, что утверждает истинность божественного знания, хотя в действительности Он отверг его. Из его слов получается, что можно взывать словами: “О знание! Прости меня!” Именно такой вывод можно сделать из заявлений о том, что знание Аллаха является самим Аллахом и что Аллах представляет собой знание и могущество. Свят Аллах и превыше этого!

154. Кто-то может спросить: “Верите ли вы в существование лика Аллаха?”

В ответ мы должны сказать, что в отличие от еретиков мы действительно верим в существование лика Аллаха, потому что великий и могучий Господь сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславный и благородный».[271]

155. Кто-то также может спросить: “Верите ли вы в существование двух дланей Аллаха?”

В ответ мы должны сказать, что мы действительно верим в это, но не придает дланям Аллаха форму. Великий и могучий Господь сказал: «Рука Аллаха – над их руками».[272] Он также сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[273]

А в хадисе, переданном со слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Аллах сотворил Адама своей рукой, после чего провел рукой по его спине и извлек оттуда его потомство».[274] Все это

 

означает, что у Аллаха есть две руки, которым мы не имеем права придавать форму.

В другом хадисе, переданном со слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Аллах своей рукой сотворил человека, своей рукой сотворил рай Эдем, своей рукой написал Тору и своей рукой посадил дерево Туба». Великий и могучий Аллах сказал: «Иудеи сказали: “Рука Аллаха в оковах!” Это их руки скованы, и прокляты они за то, что так говорят! Обе руки Его простерты, и Он дарует, сколько пожелает».[275] А в одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Обе Его руки – правые».[276] Великий и могучий Аллах также сказал: «Если бы он (т.е. Мухаммад) приписал Нам какие-либо речи, то Мы схватили бы его за правую руку (или правой рукой)».[277] В арабском языке выражение “сделал своими руками” не означает “сделал по своей милости”. Арабы никогда не придавали этому выражению такой смысл. А поскольку великий и могучий Аллах обратился к арабам на их родном языке посредством самых доступных и понятных выражений и поскольку знатоки арабского языка никогда не использовали выражение “сотворил своими руками” в значении “сотворил по своей милости”, мы можем однозначно утверждать, что подобное толкование высказываний великого и могучего Аллаха является неправильным.

Если кто-либо пытается опровергнуть нашу точку зрения посредством лексического анализа и при этом не опирается на мнение знатоков арабского языка, то он не может утверждать, что арабское слово “йад” (букв. “рука”) означает “милость”. Доказать использование этого слово в таком смысле можно только на основании высказываний авторитетных знатоков арабского языка, и если арабский язык отвергает подобное толкование, то мы не имеем права истолковывать Коран подобным образом.

Если же кто-либо попытается приписать высказыванию “сотворил своими руками” значение “сотворил по своей милости”, опираясь на единое мнение мусульман, то это также будет тщетно, потому что единое мнение мусульманских богословов никогда не было таковым. Такими же тщетными окажутся поиски подобного значения этого выражения в первоисточниках арабского языка. Если же кто-либо

 

попытается доказать это иным способом, то мы попросим его рассказать об этом третьем способе, но он не сумеет сделать этого.

156. Мы должны спросить этих еретиков: “На каком основании вы говорите, что слово “рука” означает “милость”? Опираетесь ли вы на единое мнение мусульман? Или же вы опираетесь на высказывания знатоков арабского языка? Поищите доказательства, и вы не найдете их ни среди высказываний мусульманских богословов, ни в арабской литературе”.

Они могут сказать, что опираются в этом вопросе на суждение по аналогии.[278]

Тогда мы должны спросить их, какая аналогия заставила их утверждать то, что слово “рука” в откровении всевышнего Аллаха означает “милость”? Каким образом человеческий разум может понять, что именно это толкование является правильным? Кроме того, великий и могучий Аллах ниспослал писание на языке своего правдивого Пророка и сказал: «Мы отправляли посланников, говорящих на языке своего народа».[279] Он также сказал: «Язык того, на кого они намекают, – иноземный, язык же Корана – чистый арабский язык».[280] Он также сказал: «Воистину, Мы сделали его арабским Кораном».[281] Всевышний также сказал: «Неужели они не размышляют о Коране?»[282] Если бы Коран не был ниспослан на языке арабов, то они не могли бы размышлять над ним и не понимали бы смысла услышанных откровений. Этого не могут сделать те, кто не владеет арабским языком в совершенстве, однако чистокровные арабы понимают его смысл, потому что он ниспослан на их родном языке. Но в этом языке слово “йад” (букв. “рука”) никогда не использовалось в значении “милость”.

157. Кто-то может сказать: “Великий и могучий Аллах сказал: «Мы воздвигли небо своею мощью».[283] А толкователи Корана сказали, что арабское слово “айди” в данном случае означает “мощь”. Это означает, что Аллах сотворил Адама не своими руками, а своей мощью”.

В ответ мы должны сказать, что это толкование является неправильным по нескольким причинам. Прежде всего, арабское слово “айди” не является множественной формой слова “йад” (букв. “рука”),

 

которое некоторые пытаются истолковать как “милость”. Множественной формой этого слова является слово “айади”. Всевышний сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[284] Если бы в этом откровении слово “йад” означало “мощь”, то получилось бы, что Аллах сотворил Адама своими двумя мощами. Это утверждение противоречит воззрениям джахмитов и разрушает их еретический толк, потому что они вообще не верят в мощь и могущество Аллаха. Как же они согласятся с двойной мощью и двойным могуществом?!

С другой стороны, если бы это откровение означало, что Аллах сотворил Адама своей мощью, то это не было бы отличием между Адамом и Иблисом. Однако великий и могучий Аллах хотел подчеркнуть превосходство Адама, мир ему, над Иблисом, и это превосходство заключалось в том, что одного Аллах сотворил своими руками, а другого – нет. Если бы Аллах сотворил Адама, мир ему, своей мощью, также как Он сотворил Иблиса, то это не давало бы Адаму никакого преимущества над Иблисом. И тогда Иблис мог бы возразить своему Господу и сказать: “Меня Ты тоже сотворил своей мощью, также как и Адама!”

Иблис возгордился и отказался поклониться Адаму, и поэтому великий и могучий Аллах напомнил ему о превосходстве Адама над ним и сказал ему с упреком и порицанием: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками? Ты возгордился или считаешь себя выше других?»[285] Эти слова не могут означать того, что великий и могучий Аллах сотворил Адама своей мощью, потому что таким образом также были сотворены все остальные творения. Аллах хотел подчеркнуть то, что в отличие от Иблиса Адам был сотворен руками Господа.

158. Великий и могучий Аллах сказал: «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[286] Что же означает это откровение? Оно может означать, что Аллах сотворил Адама двумя милостями, либо Аллах сотворил его двумя частями тела, либо Аллах сотворил его двумя мощами, либо Аллах сотворил его двумя руками, которые не являются ни милостью, ни частью тела, ни мощью, которые мы должны описывать только так, как это сделал сам великий и могучий Аллах. В этом откровении не говорится о двух милостях, потому что знатоки арабского языка не используют выражение “сделал своими руками” в значении “сделал по своей милости”. Ни

 

мы, ни наши оппоненты не признаем толкования о том, что Аллах сотворил человека двумя мощами. В результате нам остается признать справедливость четвертого толкования, согласно которому у Аллаха есть руки, которые не являются милостью, частью тела или мощью. Мы не пытаемся описать руки Аллаха и говорим, что они абсолютно не похожи на руки других существ.

159. Если мы скажем, что обсуждаемое нами откровение означает, что великий и могучий Аллах сотворил человека с двумя милостями, то это также не подчеркивает преимущества Адама, мир ему, над Иблисом. Наши оппоненты считают, что великий и могучий Аллах сотворил Иблиса также, как Он сотворил Адама, мир ему. Что же подразумевается под двумя милостями? Это может быть тело Адама, мир ему, либо две особенности тела Адама, мир ему. Если в этом аяте имеется в виду тело Адама, то мы должны отметить, что наши оппоненты-му‘тазилиты считают, что все тела имеют одинаковое происхождение. Из этих му‘тазилитских воззрений следует, что милости, которыми Аллах одарил тело Адама, мир ему, также выпали на долю Иблиса, мир ему. Если же в этом аяте имеются в виду две особенности Адама, мир ему, то получается, что цвет, жизнь, сила и любые другие качества, которыми Аллах наделил тело Адама, должны присутствовать в теле Иблиса. Подобные утверждения означают, что Адам, мир ему, не имел никаких преимуществ над Иблисом. Однако в действительности Аллах обратился к Иблису с этими словами для того, чтобы подчеркнуть превосходство Адама, мир ему, над ним. Все сказанное нами означает, что великий и могучий Аллах не имел в виду две милости.

160. Мы должны их спросить, почему они отказываются признать то, что упомянутые великим и могучим Аллахом две руки не являются двумя милостями?

Они могут сказать, что если рука Аллаха не является милостью, то она непременно должна быть частью тела.

Тогда мы должны спросить, на каком основании они считают, что если рука не является милостью, то она непременно должна быть частью тела?

Если они скажут, что в окружающем нас мире рука является частью тела, то мы должны сказать, что подобное сравнение окружающего мира с великим и могучим Аллахом недопустимо. Любые живые твари в окружающем нас мире состоят из тела, мяса и крови. Неужели мы станем приписывать Аллаху эти качества? Свят Он и превыше всего этого! Если они не приписывают Аллаху всех перечисленных выше качеств, то их доводы становятся непоследовательны и ошибочны.

 

Если же они полностью уподобляют Аллаха живым тварям, то почему они отказываются признать существование у Аллаха двух рук? И почему они не соглашаются с тем, что у Аллаха могут быть две руки, которые не являются двумя милостями, не представляют собой две части тела и не похожи на руки других существ?

Мы должны напомнить им, что в окружающем нас мире только человек способен управлять делами и принимать решения. Однако это обстоятельство не мешает им утверждать, что существует Аллах, который управляет делами вселенной и также принимает решения. Мы утверждаем то, чего не видим, и это означает, что приведенный ими довод является безосновательным. Воистину, мы не можем отрицать существование у Аллаха двух рук, которые не являются двумя милостями или двумя частями тела, потому что примеров этого не существует в окружающем нас мире.

161. Кто-то может спросить, почему, если мы верим в существование у Аллаха двух рук, мы отказываемся признать существование у Него нескольких рук, хотя Всевышний сказал: «Неужели они не видят, что Мы создали для них из того, что сотворили Наши руки, скот».[287]

В ответ мы должны сказать, что мусульмане единодушно опровергали высказывания о том, что у Аллаха есть много рук. Великий и могучий Аллах упомянул о руках во множественном числе,[288] но священные тексты доказывают существование только двух рук. И свидетельством в пользу этого является единое мнение мусульманских богословов. Если единое мнение мусульманских богословов оказывается правильным, то мы обязаны опираться на него и признавать существование у Аллаха только двух рук. Безусловно, мы понимаем Коран в прямом смысле, но при наличии других священных текстов мы истолковываем очевидный смысл откровений. В данном случае мы имеем убедительные доводы, которые побуждают нас отказаться от очевидного смысла одного аята и опираться на очевидный смысл другого аята. И этот смысл откровения мы обязаны принимать и не должны отказываться от него, не имея на то убедительных оснований.

162. Кто-то может спросить: “Если вы говорите, что великий и могучий Аллах упомянул о руках во множественном числе и имел в виду только две руки, то почему вы не говорите, что у Аллаха вообще одна рука?”

 

В ответ мы должны сказать, что великий и могучий Аллах действительно упомянул руки во множественном числе, но имел в виду только две руки. Мусульманские богословы были единодушны в том, что высказывания о существовании у Аллаха множества рук или одной руки, являются ошибочными. Мы верим в существование у Аллаха двух рук, потому что именно это упоминается в Коране и потому что мы обязаны понимать откровения в прямом смысле, если только другие священные тексты не заставляют нас отказаться от него.

163. Кто-то может спросить, почему мы отказываемся понимать высказывания Всевышнего «Неужели они не видят, что Мы создали для них из того, что сотворили Наши руки, скот»[289] и «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[290] в переносном смысле?

В ответ мы должны сказать, что слова великого и могучего Аллаха следует понимать только в прямом и очевидном смысле. Отступление от прямого смысла и утверждение переносного смысла допустимо только при наличии убедительных доводов. Например, если предписание ниспослано в общей форме, а применимо только в частных случаях, то это противоречит очевидному смыслу откровения. И мы не можем отказываться от очевидного смысла такого предписания, не опираясь на другие священные тексты. То же самое относится к словам великого и могучего Аллаха «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[291] Очевидный смысл этого откровения заключается в том, что у Аллаха есть две руки, и мы не имеем права отступать от очевидного смысла этих слов, уступая требованиям наших оппонентов, не имея на то веских оснований. Если бы это было дозволено, то можно было бы безосновательно утверждать, что все предписания, ниспосланные в общей форме, в действительности применимы только в частных случаях, и наоборот. Однако поступать таким образом без убедительных доводов непозволительно, и поэтому никто не имеет права понимать обсуждаемый нами аят в переносном смысле. Напротив, мусульмане обязаны признавать существование у всевышнего Аллаха двух рук. И речь не идет о двух милостях, потому что знатоки арабского языка никогда не используют выражение “совершил своими руками” в значении “совершил по своей милости”.[292]


Глава девятая. опровержение отрицания джахмитами знания, могущества и всех остальных качеств всевышнего Аллаха[293]

164. Великий и могучий Аллах сказал: «Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию».[294] Всевышний также сказал: «Самка может зачать или разрешиться от бремени только с Его ведома».[295] Аллах упомянул о божественном знании в пяти аятах своего великого писания. Он сказал: «Если они не ответят вам, то да будет вам известно, что Коран ниспослан с ведома Аллаха».[296] Он также сказал: «Они постигают из Его знания лишь то, что Он пожелает».[297] Аллах также упомянул о своем могуществе и сказал: «Неужели они не видели, что сотворивший их Аллах превосходит их мощью?»[298] Всевышний также сказал: «Он – обладающий могуществом, сильный».[299] Он также сказал: «Мы воздвигли небо своею мощью».[300]

165. Джахмиты предполагают, что великий и могучий Аллах не обладает ни знанием, ни могуществом, ни жизнью, ни слухом, ни зрением. Они готовы сказать, что всевышний Аллах вообще не является знающим, могущественным, живым, слышащим и видящим, однако страх перед мечом заставляет их умалчивать об этом. Однако фактически они говорят то же самое, потому что заявления о том, что Аллах не обладает знанием и могуществом, равносильны заявлениям о том, что Аллах не является знающим и могущественным. Такой вывод из их воззрений напрашивается сам по себе. Джахмиты заимствовали эти взгляды у неверных и еретиков, которые отрицают божественные качества. Многие неверные утверждают, что всевышний Аллах не является знающим, могущественным, живым, слышащим и видящим. Му‘тазилиты не могут открыто заявить об этом, однако говорят то же самое другими словами. Они называют Аллаха знающим, могущественным, живым, слышащим и видящим, однако отрицают божественное знание, могущество, слух, зрение.

166. Один из видных богословов этой школы Абу аль-Хузейл аль-‘Аллаф заявил, что знание Аллаха есть сам Аллах. Тем самым он представил великого и могучего Аллаха в виде знания. Когда из его слов сделали соответствующие выводы, ему сказали: “Если ты говоришь,

 

что знание Аллаха есть сам Аллах, то обращайся к Нему со словами: “О знание Аллаха! Прости меня!” Он отверг это и убедился в противоречивости собственных суждений.

Да смилостивится над вами Аллах! Помните, что всякий, кто говорит, что Аллах является знающим, но не обладает знанием, противоречит самому себе. То же самое можно сказать о тех, кто утверждает существование знания Аллаха, но не называет Его знающим, или верит в могущество Аллаха, но не называет Его могущественным, или верит в жизнь Аллаха, но не называет Его живым, или признает существование у Аллаха слуха и зрения, но не называет Его слышащим и видящим.

167. Мы должны спросить у них, что они думают о человеке, который называет Аллаха говорящим, разговаривающим, повелевающим и запрещающим, но утверждает, что Аллах не произносит слов, не обладает даром речи и не издает повелений и запретов? Разве эти заявления не являются противоречивыми и не выводят человека из лона ислама?

Безусловно, они ответят утвердительно. Тогда мы должны сказать им, что всякий, кто заявляет, что Аллах является знающим, но не обладает знанием, также делает противоречивые заявления и выходит из лона ислама.

До появления джахмитов, му‘тазилитов и харуритов мусульмане были единодушны в том, что Аллах изначально обладает божественным знанием. Мусульмане верили в то, что знание Аллаха не имеет начала и опережает все сущее. По поводу любого события или происшествия они говорили, что Аллах изначально знал о нем. И поэтому всякий, кто отрицает знание Аллаха, противоречит мусульманам и высказывается вопреки их единому мнению.

168. Мы также должны спросить их: “Если Аллах желает чего-то, можем ли мы утверждать существование у Него воли и желания?”

Если они скажут: “Нет”, – то мы должны спросить их: “Если Аллах может желать, не обладая желанием, то почему Он не может сказать, не обладая даром речи?” Если же они признают существование у Аллаха воли и желания, то мы должны сказать: “Если Аллах желает благодаря тому, что Он обладает желанием, то почему вы отрицаете то, что знающий Аллах обладает знанием? Почему вы признаете существование воли Аллаха и отрицаете божественное знание?”

169. Они проводят различия между знанием и речью Аллаха и объясняют это тем, что великий и могучий Аллах знал о Мусе и Фараоне, но разговаривал только с Мусой и не разговаривал с Фараоном.

 

В ответ мы должны сказать им: “Аллах научил Мусу мудрости и праведным речам, а также почтил его пророческой миссией, однако не научил этому Фараона. Если вы признаете речь Аллаха, потому что Он разговаривал с Мусой, но не разговаривал с Фараоном, то признайте теперь знание Аллаха, который научил Мусу, но не научил Фараона”.

Кроме того, мы должны сказать им: “Если вы признаете, что Аллах способен разговаривать и что Аллах разговаривал с Мусой, но не разговаривал с Фараоном, то почему вы не верите в то, что Аллах обладает знанием, благодаря которому Он был осведомлен о Мусе и Фараоне?”

Мы также должны сказать им: “Аллах обращается к своим творениям, когда говорит им: “Будьте!” Вы признаете это и признаете речь Аллаха. Однако наряду с этим Аллах ведает о своих творениях, и это означает, что Он обладает знанием”.

170. Мы должны сказать им: “Вы считаете, что Аллах способен разговаривать, но лишен знания, потому что знание является более широким понятием, чем речь. Однако знание также является более широким понятием, чем могущество. Признайте же существование могущества Аллаха”. Дело в том, что кадариты не верят в то, что Аллах способен сотворить неверие, из чего следует, что они считают знание более широким понятием, чем могущество. И если руководствоваться их доводами, то они должны признать существование могущества Аллаха.

171. Мы должны спросить их: “Разве Аллах не является знающим, несмотря на то, что эпитет “знающий” является более широким понятием, нежели эпитет “разговаривающий”? Если речь, которая является менее широким понятием, нежели знание, не мешает Аллаху быть знающим, то почему вы не признаете того, что Аллах обладает знанием?”

172. Мы должны спросить их, откуда они узнали, что Аллах является знающим?

Они могут ответить, что великий и могучий Аллах сказал: «Воистину, Он ведает обо всем сущем».[301] Тогда мы должны сказать, что Аллах все-таки обладает знанием, потому что священный Коран гласит: «Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию».[302] Всевышний также сказал: «Самка может зачать или разрешиться от бремени только с Его ведома».[303]

 

А наряду с этим Аллах обладает могуществом, потому что Он сказал: «Неужели они не видели, что сотворивший их Аллах превосходит их мощью?»[304]

Однако они могут ответить иначе и сказать: “Мы называем Аллаха знающим, потому что Он сотворил вселенную, которая переполнена доказательствами Его мудрости и власти”. Тогда мы должны спросить их, почему они отрицают существование у Аллаха знания, несмотря на то, что вселенная переполнена доказательствами Его могущества и власти? Воистину, издавать законы и управлять вселенной может только тот, кто обладает знанием и является знающим, кто обладает могуществом и является могущественным.

173. Мы должны спросить их, почему, если они отрицают знание Аллаха, они не отрицают имена Аллаха?

Они могут ответить: “Как мы можем отрицать имена Аллаха, если они упомянуты в Его писании?” В ответ мы должны сказать им: “Тогда вы не должны отрицать знание и могущество, которые всевышний и всеблагой Аллах также упомянул в своем великом писании”.

174. Мы должны сказать им: “Великий и могучий Аллах научил свое Пророка, мир ему и благословение Аллаха, мусульманскому шариату и религиозным предписаниям, а также разъяснил ему дозволенное и запрещенное. Аллах не мог научить его тому, чего Он не знал и о чем у Него не было знаний. Воистину, Аллах бесконечно далек от того, что приписывают Ему джахмиты!”

175. Мы должны сказать им: “Аллах проклял неверных, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, также проклял неверных. Разве вы не согласны, что эти проклятия имеют определенный смысл?”

Если они согласятся с этим, то мы должны сказать: “Почему же вы не соглашаетесь с тем, что если Аллах научил чему-то своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то этим знанием обладает не только Пророк, мир ему и благословение Аллаха, но и всевышний Аллах? Если мы говорим, что Аллах гневается на неверных, то мы обязаны признавать гнев Аллаха. Если мы говорим, что Аллах доволен правоверными, то мы обязаны признавать довольство и благоволение Аллаха. И если мы называем Аллаха живым, слышащим и видящим, то мы обязаны признавать жизнь, слух и зрение Аллаха”.

176. Мы должны сказать им, что слово “знающий” является производным от слова “знание”, а слово “могущественный” является производным от слова “могущество”. Слово “живой” является производным

 

от слова “жизнь”, слово “слышащий” является производным от слова “слух”, а слово “зрячий” является производным от слова “зрение”. Имена великого и могучего Аллаха являются производными именами. Однако имена могут либо быть содержательными по смыслу, либо прозвищами. Что касается имен великого и могучего Аллаха, то они не могут быть бессмысленными прозвищами и обязательно являются производными от божественных качеств. Мы утверждаем, что великий и могучий Аллах является знающим и могущественным, причем эти имена не являются прозвищами, подобно таким именам, как Зейд или ‘Амр. В этом вопросе единодушны все мусульмане.

И если мы утверждаем, что имя Аллаха не является бессмысленным прозвищем и является, например, производным от слова “знание”, то мы обязаны верить в знание Аллаха. Мы говорим, что имена Аллаха обладают определенным значением. Тогда мы должны вспомнить, что если человека называют знающим, то это означает, что Он обладает знанием. Это значит, что всякий, кого можно назвать знающим, непременно должен обладать знанием. Существование чего-либо обязывает нас признавать это, и мы признаем существование всевышнего Создателя, потому что Он действительно существует.

177. Мы должны спросить му‘тазилитов, джахмитов и харуритов: “Знал ли Аллах о том, как беременные женщины будут рожать, как они будут вынашивать своих детей и что будет ниспослано на землю, еще до сотворения мира?”

Если они ответят утвердительно, то фактически признают существование божественного знания и согласятся с нами. Если же они ответят отрицательно, то мы должны предупредить их о том, что своими словами они пытаются опровергнуть высказывания великого и могучего Аллаха, который сказал: «Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию».[305] Он также сказал: «Самка может зачать или разрешиться от бремени только с Его ведома».[306] Он также сказал: «Если они не ответят вам, то да будет вам известно, что Коран ниспослан с ведома Аллаха».[307] Он также сказал: «Ему ведомо все сущее».[308] Он также сказал: «У Него ключи к сокровенному, о которых знает только Он. Ему известно все, что на суше и в море, и даже лист не падает без Его ведома. Нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем не было бы записано в ясной книге».[309] Все это

 

обязывает нас признать, что Аллах является знающим и ведает обо всем сущем. Почему уже они отказываются признать, что эти аяты также свидельствуют о том, что достохвальный Аллах обладает знанием обо всем сущем?

178. Мы должны спросить их: “Признаете ли вы, что великий и могучий Аллах знал о различиях между своими праведными рабами и своими врагами? И признаете ли вы, что Он пожелал, чтобы все было именно так? И обладает ли Он желанием, если желает, чтобы люди уверовали?”

Если они скажут: “Да”, – то фактически согласятся с нами. Если они признают, что Аллах пожелал, чтобы верующие стали верующими, то мы должны сказать им: “Если Аллах разделил людей на верующих и неверующих, то Ему непременно должно было быть известно о тех и других. Возможно ли, чтобы творения обладали знанием о существовании верующих и неверных, а Творец не обладал таким знанием? Если бы это было так, то творений благодаря своим знаниям имели бы много преимуществ перед Творцом. Свят Аллах и превыше всего этого!”

179. Мы должны сказать им: “Если творения, обладающие знанием, превосходят творения, которые лишены знаний, то неужели вы думаете, что великий и могучий Аллах не обладает знаниями? Из ваших слов получается, что творения превосходят Творца. Аллах бесконечно далек от подобного заблуждения!”

180. Мы должны сказать им: “Человек, который не имеет знаний, является невежественным и обладает недостатками. Почему же вы отказываетесь признать то, что Аллах обладает знанием? Помните, что своими заявлениями вы утверждаете, что Аллах имеет недостатки. Он бесконечно далек от ваших измышлений! Разве вы не видите, что люди. которые лишены знаний, являются невежественными и несовершенными? Всякий, кто осмеливается говорить подобное о великом и могучем Аллахе, фактически приписывает Ему качества, не подобающие Его величию, и обвиняет Его в невежестве и несовершенстве. Однако в действительности Аллах не имеет недостатков и не является невежественным, а это значит, что мы обязаны отвергать подобные представления о великом и могучем Аллахе”.

181. Мы должны спросить их, смог ли бы Аллах издавать законы и управлять делами, если бы Он не был знающим?

Если они скажут, что подобное невозможно, потому что вселенная живет в соответствии со строгим порядком, и править ею может только знающий, могущественный и живой Правитель, то мы должны

 

сказать: “Если вселенная живет в соответствии со строгим порядком, то управлять ею сможет только Тот, кому присущи знание, могущество и жизнь. Если вы допускаете, что управлять ею может тот, кто не обладает знанием, то почему вы говорите, что это не под силу тому, кто не является знающим, могущественным и живым”.

Любые доводы, которыми мы доказываем существование знания Аллаха, можно использовать для доказательства Его могущества, жизни, слуха и зрения.

182. Великий и могучий Аллах сказал: «Это потому, что Аллах удлиняет ночь, укорачивая день, и удлиняет день, укорачивая ночь, и потому, что Аллах – всеслышащий, всевидящий».[310] Му‘тазилиты считают, что имена Аллаха “всеслышащий” и “всевидящий” означают “знающий”.

Мы должны напомнить им, что великий и могучий Аллах также сказал: «Не бойтесь, ибо Я – с вами и Мне все слышно и видно».[311] Он также сказал: «Аллах уже внял словам женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа и жаловалась Аллаху. Аллах слышал ваш разговор, ибо Аллах – слышащий, видящий».[312] Считают ли они, что в этих аятах также речь идет только о божественном знании?

Если они ответят утвердительно, то мы должны сказать им: “Если зрение и слух Аллаха в действительности являются всего лишь Его знанием, то получается, что высказывание о том, что Аллах видит и слышит, означает, что Аллах знает и знает”.

183. Му‘тазилиты отрицают качества Господа миров и считают, что имена Аллаха “слышащий” и “видящий” в действительности означают “знающий”. Они уподобляются христианам, которые говорят, что слух Аллаха есть зрение, а Его зрение есть речь, а Его речь есть знание, и все вместе это воплощено в Его Сыне. Великий и могучий Аллах бесконечно далек от этого безбожия!

Мы должны спросить му‘тазилитов, почему, если они считают, что имена “слышащий” и “видящий” означают “знающий”, они не заявляют, что имя “могущественный” также означает “знающий”? И если они считают, что имена “слышащий” и “видящий” означают “могущественный”, то почему они не говорят, что имя “знающий” также означает “могущественный”? И если они считают, что имя “живой”

 

означает “могущественный”, то почему они не говорят, что имя “могущественный” также означает “знающий”?

Они могут сказать, что это означало бы, что все известное является возможным. Тогда мы должны сказать, что если имена “слышащий” и “видящий” означают “знающий”, то все известное должно быть слышимым. И если они считают это невозможным, то их доводы оказываются несостоятельными.


Глава десятая. Обсуждение воли Аллаха и опровержение му‘тазилитских представлений по этому вопросу[313]

183. Мы должны спросить их: “Разве вы не считаете, что великий и могучий Аллах изначально является знающим?”

Если они ответят утвердительно, то мы должны сказать: “В любой момент, когда Аллах осведомлен о существовании какого-либо творения, Аллах желает, чтобы оно существовало. Если же Аллах не осведомлен о существовании творения, то Он не желает, чтобы оно существовало. Не означает ли это, что Аллах никогда не переставал желать, чтобы все, что Ему известно, происходило именно так, как это Ему известно?”

Они могут сказать: “Мы не согласны с тем, что Аллах никогда не переставал желать чего-либо, потому что если Аллах желает чего-нибудь, то Его желание оказывается сотворенным”.

Тогда мы должны спросить их: “Почему вы решили, что если великий и могучий Аллах желает чего-нибудь, то Его желание оказывается сотворенным? Какая разница между вами и джахмитами, которые считают, что Аллах является знающим, но Его знание является сотворенным. Вы не признаете то, что знание Аллаха может быть сотворенным. Почему же вы не соглашаетесь с тем, что желание и воля Аллаха также не могут быть сотворены?”

Они могут сказать: “Знание Аллаха не может быть сотворено, потому что в противном случае одно знание появлялось бы на основании предыдущего знания, и эта цепочка повторялась бы бесконечно”.

Тогда мы должны сказать: “В таком случае одно желание Аллаха возникает на основании предыдущего желания, и эта цепочка продолжается до бесконечности. А поскольку такое невозможно, вы не должны называть желание и волю Аллаха сотворенными”.

Они также могут сказать: “Знание Аллаха не может быть сотворенным, потому что, если бы Аллах не был знающим изначально, то это было бы недостатком”.

В ответ мы должны сказать: “Желание Аллаха также не может быть сотворенным, потому что, если бы Аллах изначально ничего не желал, а затем пожелал, то это было бы недостатком. Желание и воля Всевышнего не являются сотворенными, и Его речь также не является сотворенной”.

 

185. Еще одно доказательство.

Мы должны сказать им: “Вы считаете, что неверие и неповиновение существуют во владениях великого и могучего Аллаха вопреки Его воле. Вы также считаете, что Аллах желает, чтобы все творения уверовали, однако этого не происходит. Из ваших слов получается, что большая часть того, что желает Аллах, не происходит, потому что неверия, которое, по вашему мнению, существует вопреки воле Аллаха, на свете гораздо больше, нежели веры, которую Аллах желает распространить на земле. Получается, что большая чатсь того, что желает Аллах, не происходит. Воистину, подобные воззрения противоречат единому мнению мусульман, согласно которому на свете происходит только то, чего желает Аллах, и не происходит того, что Ему не угодно”.

186. Еще одно свидетельство.

Мы должны сказать им: “Из ваших слов получается, что большинство желаний Иблиса сбывается. Неверия на свете гораздо больше, чем веры, и получается, что большая чать того, что желает Иблис, действительно происходит. Ваши воззрения наводят на мысль о том, что воля Иблиса сильнее воли Господа миров – единственного Господа Бога, чья слава безгранична, а имена безупречны. Вы утверждаете, что большинство желаний Иблиса сбывается, тогда как большинству желаний Аллаха не суждено сбыться. Тем самым вы приписываете Иблису такую волю, благодаря которой он оказывается выше самого Господа миров. Воистину, великий и могучий Аллах не имеет ничего общего с высказываниями нечестивцев!”

187. Еще одно свидетельство.

Мы должны спросить их: “Кто достоин называться могущественным правителем в большей степени: тот, чьи желания непременно сбываются, или тот, чьим желаниям не суждено сбыться?”

Если они скажут, что могущественным правителем больше достоин называться тот, большая часть желаний которого не сбываются, то они окажутся надменными упрямцами. В этом случае нам останется сказать им: “Если ваши утверждения являются правильными, то всякий, кто не осведомлен о происходящем, заслуживает называться знающим в большей степени, нежели тот, кто осведомлен обо всем происходящем”.

Если же они откажутся от чванливого упрямства и признают, что могущественным правителем должен считаться тот, чьи желания сбываются, то на основании их воззрений можно будет заключить, что Иблис – да будет он проклят Аллахом! – является более

 

могущественным, нежели великий и могучий Аллах. И свидетельствовать в пользу этого будут их представления о том, что большая часть его пожеланий сбывается и что большая часть происходящего соответствует его желаниям.

А после всего сказанного мы должны добавить: “Если во владениях могущественного правителя происходит то, что Ему угодно, и не происходит то, что Ему не угодно, то желания великого и могучего Аллаха, который более кого бы то ни было достоин называться могущественным правителем, должны безоговорочно сбываться”.

188. Мы должны спросить их: “Кто достоин поклонения и повиновения в большей степени: тот, кто ведает обо всем происходящем и ничего не упускает и не может упустить из виду, или тот, кто не ведает о происходящем и упускает из виду большую часть происходящих событий?”

Безусловно, они скажут, что поклонения в большей степени достоин тот, кто ведает обо всем происходящем и ничего не упускает из виду. Тогда мы должны сказать, что правитель, во владениях которого происходит только то, что Ему угодно, и не происходит то, что Ему не угодно, который ничего не оставляет без внимания и ни к чему не относится безразлично, также заслуживает поклонения больше, чем кто-либо иной. Это утверждение также справедливо, как и утверждение, касающееся божественного знания.

Если они признают это, то непременно откажутся от своих взглядов и уверуют в то, что во вселенной происходит только то, что угодно великому и могучему Аллаху. Они также поймут, что ни одно событие не может произойти вопреки Его воле.

189. Мы должны сказать им: “Ваши утверждения о том, что во владениях Всевышнего происходит то, что Ему не угодно, означают, что на свете происходит то, чего Он не хотел”. Вне всякого сомнения, они скажут: “Да”.

Тогда мы должны сказать: “Если во владениях Аллаха происходит то, чего Он не хотел, то вы не можете отрицать того, что на свете происходит то, чему Аллах хотел помешать”. Когда же они согласятся с этим, мы должны сказать: “Люди совершают грехи, которые происходят либо по воле Аллаха, либо вопреки Его воле, несмотря на то, что Аллах хотел воспрепятствовать этому. Последнее утверждение подразумевает слабость и бессилие, и Аллах бесконечно далек от этих качеств!”

190. Мы должны спросить их: “Разве рабы Всевышнего не совершают поступков, которые вызывают у Аллаха гнев и ненависть?”

 

Безусловно, они ответят: “Да”.Тогда мы должны сказать: “Если рабы вопреки воле Аллаха совершают деяния, которые Он ненавидит, то получается, что они принуждают Его согласиться с этими деяниями. Из этого следует, что рабы одерживают верх над Аллахом. Свят Он и превыше подобных недостатков!”

191. Мы должны спросить их о высказывании всевышнего Аллаха «Он вершит то, что пожелает».[314] Вне всякого сомнения, они признают существование этого аята.

Тогда мы должны сказать: “Если всевышний Аллах совершает то, чего Он в действительности не желает, то это может произойти по двум причинам: либо Аллах проявляет небрежность и ошибается, либо Аллах по причине своей слабости не способен совершить то, что Он желает совершить”. И, конечно же, они согласятся с нами.

Тогда мы должны добавить: “Если во владениях великого и могучего Аллаха рабы совершают то, чего не хочет Аллах, то это также может произойти по двум причинам: либо Аллах проявляет небрежность и ошибается, либо Аллах слаб и не способен совершить то, что Он желает совершить”.

192. Мы должны спросить их: “Разве человек, который заявляет, что великий и могучий Аллах совершает то, чего не знает, не приписывает Аллаху неосведомленность, которая несовместима с божественным совершенством?” Безусловно, ответ будет утвердительным.

Тогда мы должны сказать: “То же самое можно сказать о человеке, который заявляет, что Аллах совершает то, чего не хочет. Подобные воззрения подразумевают, что Аллах либо ошибается, либо не способен совершить то, что Ему угодно”. Безусловно, они опять согласятся с нами.

Тогда мы должны сказать: “То же самое можно сказать о человеке, который заявляет, что рабы Аллаха совершают то, о чем не известно Аллаху. Такой человек фактически называет Аллаха неосведомленным”. И ответ наших оппонентов опять будет утвердительным.

Тогда мы должны сказать: “Если утверждения о том, что Аллах совершает деяния, которые Ему не угодны, подразумевают то, что Аллах ошибается или по причине собственной слабости не способен достичь желаемого, и если утверждения о том, что рабы Аллаха поступают вопреки Его воле, подразумевают то, что Аллах ошибается или по причине собственной слабости не способен достичь желаемого, то с

 

этой точки зрения между деяниями Аллаха и Его творений нет никакой разницы”.

193. Мы должны сказать им: “Если Аллах знает, что в Его владениях происходит то, что Ему не угодно, и если ничто не мешает Аллаху достичь желаемого, то скажите лучше, что во владениях Аллаха происходит то, о чем Он не ведает, и что это не является недостатком. И если вы не согласны с этим, то вам остается лишь признать несостоятельность собственных воззрений”.

194. Кто-то может спросить: “Почему вы говорите, что происходит только то, что желает Аллах, и что не происходит того, чего Он не желает?”

В ответ мы должны сказать: “Мы руководствуемся ясными доказательствами того, что именно великий и могучий Аллах сотворил неверие и грехи. Эти доказательства мы перечислим в следующей главе нашей книги. И если Аллах является творцом неверия и грехов, то они происходят по Его воле, потому что Аллах не может сотворить то, чего Он не желает сотворить”.

195. Рабы Аллаха во владениях великого и могучего Аллаха не способны совершить что-либо вопреки Его воле. Сам Аллах также не совершает то, что Ему не угодно, и если бы Аллах совершал деяния, о которых Он не ведает, то это было бы очевидным недостатком.

То же самое можно сказать о воззрениях людей, которые считают, что рабы Аллаха совершают деяния, о которых Аллах ничего не ведает. Эти воззрения ошибочны, также как и ошибочны воззрения о том, что рабы Аллаха совершают то, что Ему не угодно. Подобные утверждения подразумевают то, что Аллах либо проявляет небрежность и ошибается, либо по причине своей слабости не может достичь желаемого. Такие же выводы напрашиваются из утверждений о том, что Аллах совершает то, что Ему не угодно.

Допустим, что Аллах не желает того, чтобы люди совершали грехи. Однако люди все равно совершают грехи. Означает ли это, что Аллах пожелал, чтобы они совершили грехи? Или же они совершили грехи, несмотяр на то, что Аллах пытался помешать этому? Последнее утверждение подразумевает наличие у Аллаха недостатков, от которых Аллах бесконечно далек!

Из всего сказанного становится ясно, что Аллах изначально пожелал, чтобы все произошло именно так, как это произошло и происходит, и что Аллах изначально знал об этом. Неверие реально существует, и Аллах изначально знал о том, что оно возникнет. А это значит, что Аллах сам пожелал, чтобы оно возникло.

 

196. Мы должны сказать им: “Если великий и могучий Аллах знал о возникновении неверия и пожелал, чтобы неверия не было вообще, то получается, что Аллах пожелал, чтобы то, что Ему было известно, произошло наоборот. А поскольку подобное невозможно, из воззрений еретиков получается, что Аллах пожелал, чтобы то, что Ему было неизвестно, произошло так, как это Ему было известно”.

197. Мы должны сказать им: “Почему вы отказываетесь признать, что Аллах сам пожелал возникновение скверного и отвратительного неверия, которое бы противопоставлялось вере?”

Они могут сказать, что тот, кто пожелал возникновение глупости, является глупым.

Тогда мы должны спросить их, на каком основании они утверждают это? Вспомните, что всевышний Аллах поведал о том, как один из сыновей Адама сказал своему брату: «Аллах принимает [жертвоприношение] только от благочестивых мужей. Если даже ты поднимешь руку, чтобы убить меня, я все равно не подниму руки, чтобы убить тебя, ибо я боюсь Аллаха, Господа миров. Я хочу, чтобы ты был в ответе за грех против меня и за остальные свои грехи и стал обитателем ада. Таково наказание злодеям».[315] Он не захотел убивать своего брата и захотел, чтобы тот убил его и понес наказание за этот грех и за все остальные совершенные им грехи, став адским мучеником. Он пожелал, чтобы брат убил его, и этот поступок является величайшей глупостью, хотя пожелавший его сын Адама не был глупцом. Почему же они говорят, что если Аллах пожелает, чтобы Его рабы совершали глупые поступки, то Ему можно будет приписать это качество?

198. Мы должны напомнить им о том, что пророк Йусуф, мир ему, сказал: «Господи! Темница мне милее того, к чему они меня принуждают».[316] Заточение пророка в темницу было грехом, однако он пожелал, чтобы люди совершили этот грех, и отказался повиноваться им. Совершенно ясно, что он не был глупцом. Почему же они говорят, что если Аллах пожелает, чтобы Его рабы совершали глупые поступки и не повиновались Ему, то Аллах окажется глупцом?!!

199. Еще одно объяснение.

Мы должны спросить их: “Разве человек, который молча наблюдает за тем, как мусульмане совершают грехи, не является глупцом, несмотря на то, что всевышний Аллах наблюдает за этим, но не является таковым?”

 

Безусловно, они согласятся с нами. Тогда мы должны сказать: “Глупцом является тот, кто желает, чтобы глупость совершили благоразумные люди, однако Аллах желает, чтобы глупость совершали глупцы, и поэтому мы не имеем права приписывать Ему это качество. Свят Он и превыше любых недостатков!”

200. Еще одно объяснение.

Мы должны сказать им: “Человек является глупым, если хочет совершить глупость, потому что ему запрещено поступать таким образом и потому что он обязан придерживаться законов Аллаха, который находится над ним и велит ему не преступать установленные для него границы. Если несмотря на это человек преступает границы дозволенного, то он становится глупцом. Что же касается Господа миров, чьи имена безупречны, а слава безгранична, то он не подчиняется законам и не находится во власти того, кто установил бы для Него границы дозволенного. Нет такого существа, чьи разрешения, предостережения, повеления и запреты распространялись бы на Аллаха. И поэтому, если всевышний Аллах желает возникновения чего-либо скверного, мы не можем назвать Его глупым”.

201. Еще одно объяснение.

Мы должны сказать: “Разве человек, которые оставляет своего раба и свою рабыню наедине друг с другом и позволяет им совершить прелюбодеяние, несмотря на то, что он в состоянии предотвратить это, не является глупцом? Что же касается Господа миров, то Он позволяет своим рабам уединяться и совершать прелюбодеяние, хотя властен предотвратить это, и несмотря на это Он не является глупым. Вот почему мы утверждаем, что глупец желает, чтобы глупые поступки совершали благоразумные люди, а великий и могучий Аллах желает, чтобы глупые поступки совершали глупцы. И это значит, что мы не имеем права считать Его глупым”.

202. Еще одно доказательство.

Мы должны сказать им: “Если человек жаждет покорности Аллаху, то он является покорным, и если человек жаждет глупых поступков, то он является глупым. Что же касается Господа миров, то мы не называем Его покорным, если Он желает покорности Ему, и не имеем права называть Его глупым, если Он желает, чтобы люди совершали глупые поступки”.

203. Еще одно доказательство.

Мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал: «Если бы Аллах захотел, то люди, которые жили после них,


не сражались бы друг с другом».[317] Он поведал о том, что если бы Ему было угодно, то они не сражались бы друг с другом. Именно поэтому Он сказал: «Если бы Аллах захотел, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что пожелает».[318] Сражения имели место, потому что так было угодно Аллаху. Он сказал: «Если бы ты мог видеть, как они предстанут перед огнем и будут говорить: “О, если бы нас вернули обратно! Мы не стали бы отрицать знамения нашего Господа и обратились бы в верующих!” О нет! Перед ними предстало то, что они пытались скрывать прежде. А если бы их вернули обратно, то они вновь творили бы запрещенное. Воистину, они – лжецы!»[319] Совершенно ясно, что если бы их вернули в мирскую жизнь, то они вернулись бы к неверию, но они не сделают этого, потому что их никогда не вернут обратно. То же самое можно сказать об Аллахе. Если бы Он пожелал, чтобы они не сражались друг с другом, то они никогда не сделали бы этого. Однако они действительно сражались друг с другом, и это означает, что так было угодно самому Аллаху.

204. Мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал: «Если бы Нам было угодно, то Мы наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится слово Мое: “Я непременно наполню ад джиннами и людьми – всеми вместе!”»[320] Обещание Аллаха непременно исполнится, и Он не наставит на прямой путь все творения, дабы подвергнуть наказанию неверующих. И если Аллах не пожелал наставить неверующих на прямой путь, то это значит, что Он пожелал ввести их в заблуждение.

Они могут сказать, что смысл этого откровения заключается в том, что если бы Аллах захотел, то заставил бы всех людей следовать прямым путем и принудил бы их к этому.

Тогда мы должны спросить у них: “Если бы Аллах принудил людей следовать прямым путем, считались бы они в числе тех, кто идет прямым путем?”

Безусловно, они ответят утвердительно. Тогда мы должны сказать: “Если Аллах пожелал, чтобы люди стали праведниками, и они действительно стали таковыми, то почему вы не соглашаетесь с тем, что если Аллах пожелает, чтобы люди стали неверующими, они действительно станут неверующими?” Это объяснение разрушает их

 

воззрения, потому что они считают, что неверующие исповедуют неверие вопреки воле Аллаха.

Мы также должны спросить их: “Каким образом Аллах наставил бы на прямой путь неверующих, если бы пожелал этого?” Они могут сказать: “Аллах принудил бы их к этому”. Тогда мы должны спросить их: “Если бы Аллах принудил их к этому, разве совершенные под принуждением деяния принесли бы им пользу?” Они скажут: “Нет”. Тогда мы должны сказать: “Аллах поведал о том, что если бы Ему было угодно, то Он наставил бы всех людей на прямой путь. И это бы произошло, если бы прежде Он не обещал заполнить геенну неверующими. Допустим теперь, что Аллах принудил бы неверующих к правой вере, и это не принесло бы им никакой пользы и не избавило бы их от наказания, подобно тому, как вынужденные раскаяния Фараона не принесли ему никакой пользы, когда он был потоплен в море. Получается, что если бы не обещание Аллаха, то Он наставил бы на прямой путь все творения, но это не избавило бы их от наказания. Воистину, такое толкование бессмысленно”.

205. Мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал: «Если бы Аллах увеличил удел всем своим рабам [без разбору], они впали бы в ослушание на земле».[321] Всевышний также сказал: «Если бы это не побудило людей стать одной общиной [неверных], то Мы даровали бы тем, кто не верует в Милосердного, серебряные крыши в домах и лестницы, по которым они поднимались бы наверх».[322] Аллах поведал о том, что если бы не было опасения, что все люди станут неверующими, то Он одарил бы неверующих невиданными благами и сделал бы крыши их домов из серебра. Однако Аллах не одаряет их этими благами и не делает крыши их домов серебряными. Почему же они отрицают то, что если бы Аллах не желал существования неверующих, то Он не создавал бы их, заведомо зная о том, что если Он сотворит их, то они непременно станут неверующими? И если бы Аллах пожелал, чтобы все люди стали неверующими, то Он сделал бы крыши их домов серебряными и одарил бы их лестницами, по которым они бы поднимались наверх. Однако Он не желает, чтобы все люди превратились в неверующих и не делает крыши домов неверующих серебряными и не одаряет их лестницами, по которым они могли бы подниматься наверх, потому что Ему прекрасно известно, что если бы Он поступил таким образом, то все люди обратились бы в неверие.


Глава одиннадцатая. О предопределении человеческих деяний, способности, исправлении и обвинении[323]

206. Мы должны спросить у кадаритов: “Может ли великий и могучий Аллах научить своих рабов тому, чего Он сам не знает?”

Безусловно, они скажут: “Аллах может научить своих рабов только тому, что Ему известно”. Тогда мы должны сказать: “В таком случае, Аллах не может одарить людей способностью совершать то, что Он сам не способен совершить”. Конечно же, они согласятся с нами. Тогда мы должны сказать, что если Аллах одарил людей способностью совершать неверие, то Он также способен сотворить неверие для своих рабов. И если Он способен сотворить неверие, почему они лживо и противоречиво отказываются признать то, что именно Аллах сотворил неверие неверующих? Всевышний сказал: «Он вершит то, что пожелает».[324] И если Аллах пожелал, чтобы неверие существовало, то Он сам сотворил его и предопределил его существование.

207. Мы должны опровергнуть их ошибочные представления о доброте и спросить у них: “Разве великий и могучий Аллах не способен одарить своих рабов многочисленными благами так, что они начнут преступать границы дозволенного? Разве Аллах не способен поставить людей в такие условия, когда они непременно станут неверующими? Вспомните, что Всевышний сказал: «Если бы Аллах увеличил удел всем своим рабам [без разбору], они впали бы в ослушание на земле».[325] Он также сказал: «Если бы это не побудило людей стать одной общиной [неверных], то Мы даровали бы тем, кто не верует в Милосердного, серебряные крыши в домах и лестницы, по которым они поднимались бы наверх».[326]

Безусловно, они согласятся с нами и должны будут признать, что Аллах способен смилостивиться над рабами так, что все они уверуют, и способен сделать так, что все люди обратятся в неверующих.

207. Мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал: «И если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за шайтаном».[327] Он также сказал: «И если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы».[328] Он также сказал:

 

«Он посмотрит вниз, увидит своего приспешника посреди адского пламени и воскликнет: «Клянусь Аллахом! Ты ведь чуть не погубил меня. И если бы не благоволение Господа моего, то я оказался бы в числе ввергнутых [в ад]».[329] Что это за милость, которую Аллах проявил по отношению к правоверным и которая не позволила им стать поборниками сатаны? Что это за милость, отсутствие которой не позволило бы людям очиститься от грехов? Что это за милость, благодаря которой праведники не оказались в числе ввергнутых в преисподнюю? Является ли это некой особой милостью, которой Аллах почтил правоверных и лишил неверующих?

Если наши оппоненты ответят утвердительно, то тем самым откажутся от своих воззрений, признают истину и уверуют в то, что великий и могучий Аллах действительно почтил правоверных особой милостью, которой не были удостоены неверующие.

Однако они могут сказать, что речь идет о милости, которой Аллах почтил как верующих, так и неверующих. Допустим, что речь действительно идет о милости, которой Аллах почтил как правоверных, так и неверующих, которые тем не менее не очистились от грехов, последовали за сатаной и будут ввергнуты в преисподнюю. Такой милостью являются, например, руки и ноги, которые есть у неверных и которые не мешают им повиноваться сатане. Можем ли мы предположить, что Аллах говорит правоверным: “Если бы Я не сотворили вас с двумя руками и двумя ногами, то вы стали бы поборниками сатаны”? Безусловно, они скажут, что мы не имеем права предполагать подобное. Тогда мы должны им сказать, что наряду с этим мы не имеем права верить в то, что говорят они.

Все это означает, что великий и могучий Аллах действительно одарил правоверных особой милостью и помог им найти истину и встать на прямой путь. Аллах превознес правоверных над неверующими и лишил последних этой особой милости.

208. Вопрос о способности.

Мы должны спросить у них: “Разве способность уверовать не является милостью и добродетелью великого и могучего Аллаха?” Они ответят утвердительно, и тогда мы должны сказать: “Почему же вы не соглашаетесь с тем, что способность является наставлением на прямой путь?” Они будут вынуждены согласиться с этим, и тогда мы должны сказать: “Если неверующие были способны уверовать, то почему вы не соглашаетесь с тем, что они были наставлены на прямой путь? А если

 

они были наставлены на прямой путь, то они должны заслуживать похвалы. Однако это далеко не так, и это значит, что неверующие были неспособны уверовать и что великий и могучий Аллах одарил такой способностью только правоверных”.

209. Если бы способность уверовать и способность обратиться в неверие представляли собой одно и то же, то стремящийся уверовать поступал бы таким образом благодаря способности исповедовать неверие. Однако мы видим, что правоверные стремятся к великому и могучему Аллаху и избегают неверия, и это значит, что человеческая способность уверовать отличается от способности исповедовать неверие.

210. Мы должны спросить их: “Разве сила веры не является милостью великого и могучего Аллаха?” Безусловно, они ответят утвердительно. Тогда мы должны спросить их об одолжении: “Разве тот, кто делает одолжение, не вправе сам решать, оказывать милость или нет?” Вне всякого сомнения, они согласятся с этим, потому что в этом заключается разница между одолжением и должным. Тогда мы должны сказать: “Если Аллах повелевает людям уверовать, то Он вправе не делать им одолжения. И всякий, кого Он оставит без своей поддержки, будет лишен способности уверовать. Мы исповедуем эти воззрения и придерживаемся этих взглядов”.

211. Мы должны спросить их: “Может ли Аллах наставить неверующих на прямой путь таким образом, что те станут верующими?”

Если они скажут: “Нет”, – то фактически припишут великому и могучему Аллаху слабость и бессилие, от которых Он бесконечно далек. Если же признают, что Аллах способен наставить неверующих на прямой путь, то признают истину и отрекутся от своих воззрений.

212. Они могут спросить нас о смысле высказываний великого и могучего Аллаха «А ведь Аллах не желает притеснять рабов»[330] и «Аллах не желает притеснять [обитателей] миров».[331]

В ответ мы должны сказать, что эти откровения означают, что Аллах не поступает со своими рабами несправедливо. Аллах сказал, что не желает притеснять своих рабов, но Он не говорил, что не желает, чтобы рабы не притесняли друг друга. Аллах действительно не поступает со своими рабами несправедливо, однако Он позволяет одним рабам обижать других.

 

213. Они могут спросить нас о том, что тогда означает высказывание всевышнего Аллаха «В творении Милостивого ты не увидишь какой-либо несообразности».[332] И если неверие является несообразным и безрассудным поступком, может ли оно быть творением Аллаха?

Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны привести контекст этого высказывания великого и могучего Господа: «Он – тот, кто создал семь сводов небесных. В творении Милостивого ты не увидишь какой-либо несообразности. Обрати же свой взор, [чтобы убедиться,] видишь ли ты хоть какой-нибудь изъян. Потом обрати к ним свой взор вторично: опустится твой взор усталым, утомленным».[333] Аллах имел в виду, что люди не смогут найти несообразности в небесах, потому что в этих аятах упоминаются небеса, а не неверие. Следовательно, доводы наших оппонентов являются несостоятельными, хвала же за это надлежит Господу миров!

214. Мы должны спросить их: “Считаете ли вы, что Аллах почтил Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, особой милостью, которой изначально был лишен Абу Джахль?”

Если они не согласятся с этим, то солгут самым бессовестным образом. Если же они скажут: “Да”, – то фактически откажутся от своих воззрений, потому что они не считают, что Аллах изначально одаряет правоверных особой милостью, которой не удостаиваются неверующие.

215. Они могут сказать, что великий и могучий Аллах не творит ложь и напраслину, потому что священный Коран гласит: «Мы не создали небо и землю и то, что между ними, понапрасну».[334]

В ответ мы должны сказать, что этим аятом великий и могучий Аллах опроверг слова язычников, которые считали сбор, воскрешение и будущую жизнь ложью. Всевышний поведал, что Он не сотворил вселенную ради забавы и что покорные рабы непременно получат вознаграждение, тогда как ослушники будут наказаны. Он также подчеркнул порочность воззрений многобожников, которые отрицали сбор, воскрешение, вознаграждение и наказание. Именно поэтому далее Он сказал: «Так думают только те, которые не веруют. Горе же тем, которые не веруют, от адского огня!»[335] А в следующем аяте Аллах объяснил смысл этих слов и сказал: «Неужели будут равны перед Нами те, кто уверовал и вершил добро, и те, кто бесчинствовал на


 земле? Неужели будут равны перед Нами богобоязненные и грешники?»[336] Это означает, что Аллах вначале умертвит всех людей, а затем воскресит их, и тогда богобоязненные рабы и грешники не окажутся на одной стезе.

216. Они могут спросить нас о высказывании великого и могучего Аллаха «Все благое, что постигает тебя, суть от Аллаха, а все скверное, что постигает тебя, суть от тебя самого».[337]

В ответ на это мы должны сказать, что иудеи, когда собирали богатый урожай, говорили: “Это – от Аллаха”. А когда начиналась засуха или их постигали неурожай и бедствия, они говорили Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха: “Это все – из-за тебя”. Тогда великий и могучий Аллах сказал: «Если им выпадает на долю что-либо благое, они говорят: “Это – от Аллаха”. Если же их постигает беда, то они говорят: “Это – из-за тебя”. Скажи: “Все – от Аллаха”. Что случилось с этими людьми? Они почти не понимают того, что им говорят. Все благое, что постигает тебя, суть от Аллаха, а все скверное, что постигает тебя, суть от тебя самого».[338] Наши оппоненты упомянули часть откровения и забыли про предыдущий аят, который тесно связан с последующим. В Коране нет противоречий. Не может быть, чтобы Аллах вначале сказал, что все – от Аллаха, а в следующем аяте опроверг это и сказал, что бедствия, которые выпадают на долю людей, отличаются от бедствий, которые выпадают на долю Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Из всего сказанного становится ясно, что этот аят не только не служит доводом в пользу наших оппонентов, но и опровергает их воззрения.

217. Они могут спросить нас о высказывании великого и могучего Аллаха: «Я создал джиннов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне».[339]

В ответ на этот вопрос мы должны сказать, что великий и могучий Аллах имел в виду только правоверных, а не неверующих. Аллах поведал о том, что многих людей Он сотворил для огненной преисподней. Он сосчитал их, записал их имена, а также имена их отцов и матерей, и они не были сотворены для поклонения Аллаху.

218. Вопрос о возложении обязанностей.

Мы должны спросить их: “Разве великий и могучий Аллах не вменил в обязанность неверующим прислушиваться к истине, принимать

 

ее и верить в своего Господа?” Безусловно, они ответят: “Да”. Тогда мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал: «Они не могли внимать [наставлениям] и не могли узреть [истину]».[340] Он также сказал: «В тот день Мы поставим прямо перед адом неверных, на глазах которых была пелена, из-за которой они не вспоминали Меня и не могли внимать [истине]».[341] И тем не менее Аллах обязал их внимать истине.

219. Мы должны спросить их о следующем высказывании великого и могучего Аллаха: «В тот день обнажится голень [Аллаха], и их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого».[342] Разве великий и могучий Аллах не велит неверующим пасть ниц в будущей жизни? Он действительно велит им сделать это, хотя в достоверном предании говорится, что хребты лицемеров будут подобны клинку меча, из-за чего они не смогут совершить земной поклон.[343] Все это означает, что если великий и могучий Аллах велит людям сделать что-либо, то совсем необязательно, чтобы Он одарил каждого из них способностью выполнить повеление. И это утверждение полностью разрушает воззрения кадаритов.

220. Вопрос о причинении боли детям.

Мы должны сказать им: “Разве великий и могучий Аллах не причиняет детям боль в мирской жизни? Некоторые дети, например, болеют проказой и теряют части рук и ног. Иные дети переносят другие страдания, и это является вполне допустимым явлением”.

Если они согласятся с нами, то мы должны сказать: “Если это справедливо, то почему вы не соглашаетесь с тем, что Аллах накажет их в будущей жизни и что это наказание также будет справедливым?”

Они могут сказать, что дети испытывают страдания для того, чтобы их родители извлекали из этого уроки. Тогда мы должны сказать: “Если Аллах причиняет детям страдания в мирской жизни для того, чтобы их родители извлекали из этого уроки, и такое отношение является справедливым, то почему мы не можем сказать, что в будущей жизни Аллах накажет детей неверующих для того, чтобы еще больше разгневать самих неверующих, и что такое отношение также будет справедливым?”

 

В одном из хадисов говорится: «В День воскресения для детей многобожников будет разожжен огонь, а затем им будет велено броситься в него. Кто из них бросится в него, попадет в рай. А кто не сделает этого, попадет в ад».[344]

В другом хадисе, рассказанном от имени Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Если хочешь, то я позволю тебе услышать их стоны в аду».[345]

221. Мы должны напомнить им о словах всевышнего и всеблагого Аллаха: «Да отсохнут руки Абу Лахаба! Он уже сгинул. Не спасли его ни богатство, ни то, что он обрел. Он попадет в пламенный огонь».[346] Аллах повелел ему уверовать, но наряду с этим поведал ему о том, что он никогда не уверует. Аллах говорил правду, когда сказал, что он никогда не уверует. И тем не менее Аллах повелел ему уверовать. Воистину, вера и знание о том, что человек никогда не уверует, несовместимы. Человек не в состоянии уверовать, зная о том, что он никогда не уверует. А это значит, что Аллах повелел Абу Лахабу сделать то, на что он не был способен, потому что Абу Лахаб должен был уверовать, зная о том, что ему никогда не удастся сделать это.

222. Мы должны спросить их: “Разве великий и могучий Аллах не приказывает уверовать людям, хотя заведомо зная о том, что некоторые из них не уверуют?”

Безусловно, они согласятся с этим. Тогда мы должны спросить их: “Если вы способны уверовать, можете ли вы не уверовать?” Если они скажут: “Нет”, – то согласятся с нами. Если же они скажут: “Да”, – то фактически осмелятся предположить, что рабы Аллаха способны покинуть пределы божественного знания. Воистину, великий и могучий Аллах бесконечно далек от этого!

223. Опровержение му‘тазилитских взглядов.

Мы должны сказать им: “Разве зороастрийцы не являются неверующими уже потому, что считают, что сатана способен творить зло, которое не способен сотворить Аллах?”

Они не могут не согласиться с этим. Тогда мы должны сказать: “Вы же считаете, что неверующие способны творить зло, которое не способен сотворить великий и могучий Аллах. Тем самым вы обошли

 

зороастрийцев в своем заблуждении, потому что в добавок ко всему вы также верите, что сатана способен творить зло, которое не способен сотворить великий и могучий Аллах”. Это помогает нам понять, почему Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, кадариты являются зороастрийцами этой общины».[347]Они действительно являются зороастрийцами мусульманской общины, потому что повторяют слова зороастрийцев.

224. Кадариты (от араб. “кадар”, букв. “мера; предпределение”) считают, что это название больше подходит нам, потому что мы верим в то, что великий и могучий Аллах предопределил зло и неверие. Они говорят, что кадаритами следует называть тех, кто верит в предопределение, а не тех, кто отрицает его.

В ответ на это мы должны сказать, что кадаритом называется тот, кто считает, что он самостоятельно предопределяет свою судьбу и свои деяния и не зависит от предопределения великого и могучего Аллаха. К такому выводу можно прийти после лексического анализа этого слова, потому что ювелиром называется тот, кто сам занимается ювелирными работами, а не тот, для кого изготовляют ювелирные изделия. И плотником называется тот, кто сам занимается этим ремеслом, а не тот, для кого изготавливают изделия. Кадариты считают, что они самостоятельно предопределяют свою судьбу и не зависят от предопределения Господа, и поэтому они заслуживают такого названия.

Что же до нас, то мы не являемся кадаритами, потому что считаем, что мы совершаем свои деяния по предопределению нашего великого и могучего Господа. Мы не говорим, что предопределяем свою судьбу, а говорим, что она предопределена для нас.

225. Мы должны сказать им: “Если всякий, кто верит в предопределение великого и могучего Аллаха, является кадаритом, то даже в этом случае вас можно назвать этими именем, потому что вы тоже веруете в то, что великий и могучий Аллах предопределил меру благодеяниям и управляет небесами и землей в соответствии со своим предопределением. Все это означает, что ваши доводы являются несостоятельными”.

226. Вопрос о запечатывании сердец.

Мы должны напомнить им о высказывании великого и могучего Аллаха «Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – завеса».[348] Он также сказал: «Кого Аллах желает вести прямым путем, тому Он расширяет грудь для принятия ислама, а кого Он желает


 ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот поднимается на небо».[349] Пусть они скажут, считают ли они, что людей с запечатанными сердцами и ушами Аллах наставил на прямой путь и что Аллах расширил их грудь для принятия ислама?

Если они ответят: “Да”, – то это будет крайне противоречивое утверждение. Нам же останется спросить их, каким образом расширенная для принятия ислама грудь оказывается сжатой и запечатанной? Великий и могучий Аллах сказал: «Неужели они не размышляют о Коране? Или же на сердцах их затворы?»[350] Каким образом раскрытие груди совместимо с затворами, расширение со сжатием, а прямой путь с заблуждением? Если подобное возможно, то человек может одновременно исповедовать единобожие и отрицать существование Аллаха, что прямо противоположно единобожию. И если подобное возможно, то вера может быть совместима с неверием даже в душе одного и того же человека. Если же подобное недопустимо, то ваши доводы опять оказываются ошибочными.

Однако они могут сказать: “Нет, запечатанная, сжатая и заблудшая душа не может быть раскрыта для принятия веры”. Тогда мы должны сказать: “Таким же образом прямой путь несовместим с заблуждением, а это означает, что Аллах не раскрывает груди неверующих для принятия веры. Напротив, Аллах запечатывает и ожесточает их сердца и навешивает на них затворы, которые не позволяют истине проникнуть в них. Именно поэтому пророк Муса, мир ему и благословение Аллаха, обратился к своему Господу со словами: «Господи наш! Ты даровал Фараону и его вельможам в здешней жизни украшения и богатства, так что они, Господи наш, совратили людей с Твоего пути. Господи наш1 Преврати во прах их богатства и ожесточи их сердца, чтобы они не могли уверовать, пока не постигнет их мучительное наказание».[351] А великий и могучий Аллах ответил им: «Услышана ваша молитва».[352] Великий и могучий Аллах также поведал о том, что неверующие говорят: «Наши сердца закрыты для того, к чему ты зовешь, наши уши глухи к этому, а между нами и тобой – завеса».[353] Из всего этого следует, что великий и могучий Аллах покрыл их сердца покрывалом, повесил на них затворы, отвратил их от истины и запечатал их, а наряду с этим сжал их грудь, после чего повелел им уверовать, заведомо зная, что они никогда не уверуют. Фактически Аллах обязал их сделать то, что они были не способны

 

сделать. Он сотворил в их сердцах отчуждение от веры, которое представляет собой не что иное, как неверие. И это значит, что именно Аллах сотворил неверие и грехи своих рабов”.

227. Мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «Если бы Мы тебя не поддержали, ты готов был уже немного склониться на их сторону».[354] А говоря о пророке Йусуфе, мир ему и благословение Аллаха, всевышний Аллах сказал: «Она возжелала его, и он возжелал бы ее тоже, если бы не увидел прежде знамений своего Господа».[355]

Пусть они ответят нам: “Разве великий и могучий Аллах оказал неверующим такую же поддержку?” Если они скажут: “Нет”, – то фактически откажутся от своих воззрений. Если же они ответят утвердительно, то мы должны сказать им: “Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, не склонился на сторону неверующих благодаря поддержке Аллаха, и это означает, что если бы Аллах оказал такую же поддержку неверующим, то они не обратились бы в неверие. Однако они не отреклись от неверия, из чего следует, что Аллах оказал своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха, такую поддержку, которая не была оказана неверующим”.

228. Мы должны сказать им: “Представьте себе человека, который просит своего знакомого вернуть ему долг. Знакомый говорит ему, что вернет ему долг завтра, если на то будет воля Аллаха. Если он вернет долг, разве это не произойдет по воле Аллаха?”

Если они скажут: “Да”, – то мы должны спросить у них: “Если завтра этот человек не сможет вернуть долг, разве он нарушит обещание?” Конечно же, они согласятся с тем, что он не нарушит обещания.[356] Тогда мы должны сказать им: “Если бы Аллах пожелал, чтобы он вернул долг, а он не сделал этого, то он нарушил бы обещание. И если бы он пообещал вернуть деньги с наступлением рассвета и не сделал бы этого на рассвете, то он также нарушил бы обещание”.

229. Вопрос о предопределенных сроках.

Мы должны напомнить им о том, что великий и могучий Аллах сказал: «Когда наступает их срок, они не могут ни отсрочить его, ни приблизить».[357] Он также сказал: «Но никогда Аллах не даст


отсрочки человеку, чей смертный час настал».[358] Безусловно, они согласятся с этим.

Тогда мы должны спросить их: “Как вы думаете, если убийца несправедливо лишил человека жизни, убитый умер в соответствии с предопределенным сроком или вопреки установленному для него сроку?”

Если они скажут, что человек был убит в соответствии с предопределением, то признают истину и откажутся от кадаритских воззрений. Если же они скажут, что он был убит вопреки установленному для него сроку, то мы должны спросить у них: “Когда же должен был закончиться жизненный срок убитого?”

Они могут сказать, что об этом сроке было известно только одному Аллаху. В ответ на это мы должны сказать: “Представим себе, что если бы человек не был убит, то он мог бы жениться на женщине. В таком случае Аллах должен считать эту женщину женой этого человека, даже если он не дожил до женитьбы на ней. С другой стороны, если бы этот человек не был убит, то он мог бы стать неверным. И в таком случае Аллах должен считать его неверным, даже если он не успел обратиться в неверие”.

Безусловно, они не согласятся с этим. Следовательно, срок, до которого не дожил убитый человек, не может быть предопределенным для него сроком. И обратные утверждения не имеют никакой связи с высказыванием великого и могучего Аллаха «Когда наступает их срок, они не могут ни отсрочить его, ни приблизить».[359]

230. Мы должны сказать им: “Если вы считаете, что убийца мог оставить убитого в живых и тем самым продлить ему жизнь, то получается, что убийца способен укоротить отведенный для человека жизненный срок или продлить ему жизнь до наступления установленного для него часа. Из ваших слов получается, что люди способны укорачивать или продлевать жизнь рабам Аллаха, а также решать, жить им до наступления установленного для них часа или расставаться с жизнью. Воистину, это противоречит религии”.

231. Вопрос о мирском уделе.

Мы должны сказать им: “Как вы думаете, если человек насильно присваивает чужое имущество и пожирает его запрещенным образом, является ли это имущество ниспосланным Аллахом уделом?”

 

Если они скажут: “Да”, – то фактически откажутся от кадаристких воззрений. Если же они скажут: “Нет”, – то мы должны сказать: “Получается, что человек, который всю свою жизнь питался только тем, что было заработано запрещенным образом, вообще не кормился от удела Аллаха”.

Мы также должны сказать им: “А если этот человек из заработанного нечестным путем имущества кормит других людей, то получается, что их кормильцем является не Аллах, а несправедливый человек”.

Настаивая на своих воззрениях, они фактически признают существование двух кормильцев, один из которых ниспосылает благой удел, тогда как второй кормит людей запрещенными благами. Что же касается людей, которые питаются этими запрещенными благами, то получается, что их тела и кости формируются не из ниспосланных Аллахом благ.

Если человек утверждает, что Аллах не кормит людей запрещенными благами, то получается, что этими благами их кормит кто-то другой. Получается, что их тела формируются, а кости крепнут, но все это происходит без участия великого и могучего Аллаха, потому что эти люди питаются благами, заработанными нечестным путем. Эти воззрения являются великим неверием, и выводят из лона ислама тех, кто разделяет их.

232. Мы должны спросить их, почему они не соглашаются с тем, что именно Аллах ниспосылает людям блага, заработанные нечестным путем?

Они могут сказать, что если Аллах ниспосылает людям запрещенные блага, то получается, что Он отдает им во владение запрещенное имущество. Тогда мы должны спросить их: “Кто ниспосылает пропитание ребенку, который питается молоком матери, и животному, которое пасется на пастбище?” Они ответят: “Аллах”. Тогда мы должны спросить их: “Разве Аллах отдает им это пропитание во владение? И вообще, разве животные обладают имуществом?” Конечно же, они ответят отрицательно, и тогда мы должны сказать: “Почему же вы считаете, что если Аллах ниспосылает запрещенные блага, то Он отдает людям во владение запрещенное имущество? Очень часто Аллах ниспосылает блага своим творениям, но не отдает их во владение”.

Мы также должны спросить их: “Разве Аллах не наделил своих рабов способностью совершать запрещенное, даже если Он не отдает им запрещенные блага во владение?” Безусловно, они согласятся с этим, и тогда мы должны сказать: “Почему же вы не соглашаетесь с тем. что

 

Аллах ниспосылает своим рабам запрещенные блага, даже если Он не отдает их им во владение?”

233. Мы должны сказать им: “Если правоверные становятся на прямой путь благодаря поддержке Аллаха, то почему вы не соглашаетесь с тем, что неверующие встают на путь неверия, потому что Аллах лишает их своей поддержки? Если вы полагаете, что Аллах наставляет на прямой путь даже неверующих, то скажите прямо, что Аллах оберегает неверующих от неверия. Но как может Аллах оберегать их от неверия, если они исповедуют его? Вам остается признать, что Аллах действительно оставляет неверующих без своей поддержки. А разве подобное забвение в сущности не является неверием, которое Аллах создает в своих творениях?”

Если они согласятся с этим, то согласятся с нашей позицией. Если же они скажут: “Нет”, – то мы должны спросить их: “Как можно назвать то, что Аллах оставляет неверующих без своей поддержки?” Они могут сказать, что это означает, что Аллах оставляет неверующих один на один с неверием. Тогда мы должны спросить их: “Разве вы не говорите, что правоверные по воле великого и могучего Аллаха также остаются один на один с неверием?” Они ответят: “Да, говорим”. Тогда мы должны сказать: “Если Аллах, лишая людей своей поддержки, оставляет их один на один с неверием, и если правоверные также остаются один на один с неверием, то получается, что Аллах лишает правоверных своей поддержки”. Воистину, подобные утверждения являются вероотступничеством, и поэтому нашим оппонентам не остается ничего, кроме как согласиться с тем, что лишение Божьей поддержки является неверием, которое Аллах создает в своих рабах. А признав это, они откажутся от кадаристких воззрений.

234. Кадариты могут спросить нас: “Разве не может случиться так, что раб Божий окажется между милостью, за которую он должен благодарить Аллаха, и между несчастьем, которое он должен терпеливо сносить?”

В ответ мы должны сказать, что рабы Аллаха постоянно сталкиваются с милостями и несчастьями. Каждая милость обязывает раба благодарить за нее Аллаха. Что же касается несчастий, то они бывают двух видов. К первому виду относятся болезни, недуги и другие несчастья, которые человек обязан терпеливо сносить. А ко второму виду относятся грехи, неверие и другие несчастья, в которых человек обязан каяться.

235. Они могут спросить нас: “Что лучше: добро или тот, кто одаряет добром?” В ответ мы должны сказать, что тот, кто одаряет

 

добром, лучше самого добра. Тогда они могут спросить: “А что хуже: зло или тот, кто ниспосылает зло?” Тогда мы должны сказать: “Если зло причиняется несправедливо, то оно исходит от злого существа. Однако великий и могучий Аллах творит зло и поступает при этом справедливо. Что же касается ваших выводов, то они являются ошибочными, потому что ущербны ваши основные принципы. Утверждения о том, что зло исходит только от еще большего зла, неприемлемы к тому злу, которое сотворено Аллахом. Достаточно сказать, что великий и могучий Аллах сотворил Иблиса, который представляет собой зло и наряду с этим порождает зло. Аллах действительно сотворил сущее зло. Что же касается вашей религии, то она порочна и ущербна”.

236. Мы должны спросить му‘тазилитов: “Разве великий и могучий Аллах не сказал: «Алиф. Лам. Мим. Это писание, в котором нет сомнения, – руководство для богобоязненных»?[360] Разве Коран не является руководством для богобоязненных?” Безусловно, они ответят утвердительно.

Тогда мы должны спросить их: “Разве, говоря о Коране, великий и могучий Аллах не сказал: «Он ведет по прямому пути и исцеляет тех, кто уверовал. А те, которые не веруют, слепы [к нему], и их уши глухи [к нему], словно к ним взывают издалека»?[361] Разве не Аллах поведал о том, что неверующие слепы к Корану?” Конечно же, они опять ответят утвердительно.

Тогда мы должны спросить их: “Означает ли это высказывание великого и могучего Аллаха, что верующие, для которых Коран является верным руководством, слепы к Корану?” Они непременно ответят: “Нет”.

Вот тогда мы должны сказать: “Если верующие, для которых Коран является верным руководством, не могут быть слепы к писанию, то для неверующих, которые действительно слепы к нему, Коран не может быть верным руководством”.

237. Мы должны спросить их: “Разве великий и могучий Аллах не сказал: «Многих Он вводит ею в заблуждение, а многих ведет прямым путем»?[362] Разве эти слова не означают, что Аллах не вводит в заблуждение всех людей? Если бы Аллах хотел сказать, что Он вводит в заблуждение всех людей, то Он не поведал бы о том, что вводит в заблуждение многих. Следовательно, Аллах не вводит в заблуждение абсолютно всех”. Безусловно, они согласятся с нами.

 

Тогда мы должны сказать: “Почему же вы не соглашаетесь с тем, что Всевышний не наставляет на прямой путь абсолютно всех людей. Если бы Аллах хотел сказать, что Он наставляет на прямой путь всех людей, то Он не сказал бы, что наставляет на прямой путь многих. Однако аят звучит именно так, и поэтому нам становится ясно, что Аллах не наставляет на прямой путь абсолютно всех. И это утверждение разрушает представления наших оппонентов о том, что Аллах наставляет на прямой путь абсолютно все свои творения”.

239. Мы должны сказать им: “Вы считаете, что если Аллах призывает неверующих уверовать, то это можно расценивать как наставление на прямой путь неверующих, которые отвергают повеления Аллаха. Почему же вы не говорите, что призыв Аллаха уверовать не приносит им пользу и не исправляет их деяния? Почему вы не говорите, что неверующие обезопашены от неверия, хотя и не следуют прямым путем? Наставление неверующих на прямой путь подразумевает, что Аллах исправляет их деяния, обезопашивает их от неверия и помогает им уверовать, несмотря на то, что они являются неверующими. Воистину, подобное невозможно, потому что Аллах лишает неверующих своей поддержки. Каким же образом Аллах помогает неверующим уверовать, если Он оставляет их без своей поддержки? И если вы настаиваете на том, что Аллах помогает неверующим уверовать, то почему вы не говорите, что неверующий может оказаться верующим? Если же вы считаете подобное невозможным, то почему вы настаиваете на собственных утверждениях?”

240. Вопрос о заблуждении.

Мы должны спросить их: “Когда Аллах вводит неверующих в заблуждение, Он отдаляет их от веры или неверия?”

Если они скажут, что Аллах отдаляет их от неверия, то мы должны спросить их: “Каким образом Аллах отдаляет неверующих от неверия, если они поглощены своим неверием?” Если же они скажут, что Аллах отдаляет их от веры, то фактически откажутся от своих ошибочных воззрений. Если же они скажут, что Аллах просто вводит людей в заблуждение, но при этом не отдаляет их ни от веры, ни от неверия, то мы должны сказать им: “Тогда какая разница между вами и между людьми, которые говорят, что Аллах наставляет людей на прямой путь, но при этом ни к чему не приближает их? Не может быть, чтобы наставление на прямой путь не приближало людей к вере. Почему же тогда вы не соглашаетесь с тем, что Аллах действительно отдаляет неверующих от веры?”

 

241. Мы должны спросить их, что означает высказывание великого и могучего Аллаха «Аллах вводит в заблуждение нечестивцев. Аллах вершит то, что пожелает»?[363]

Они могут сказать, что Аллах просто нарек нечестивцев заблудшими и вынес им свой приговор. Тогда мы должны спросить их: “Разве Аллах не обратился к арабам на их родном языке? Разве не Аллах сказал: «Оно [ниспослано] на ясном арабском языке»?[364] Разве не Он сказал: «Мы отправляли посланников, говорящих на языке своего народа»?[365]” Безусловно, они согласятся с нами.

Тогда мы должны сказать им: “Если великий и могучий Аллах ниспослал Коран на арабском языке, то где вы видели араба, который говорит, что он ввел в заблуждение человека, когда хочет назвать его заблудшим?”

В ответ они могут сказать, что если один человек называет другого заблудшим, то для этого используется арабский глагол “даллала” (букв. “вводить в заблуждение; обвинять в заблуждении; обманывать”). Тогда мы должны сказать, что арабы действительно используют глагол “даллала” в значении “вводить в заблуждение”, однако они никогда не используют в таком значении глагол “адалла” (букв. “вводить в заблуждение, сбивать с пути”), причем именно этот глагол используется в словах великого и могучего Господа «Аллах вводит в заблуждение нечестивцев»?[366] Это откровение не может означать того, что Аллах просто нарек нечестивцев заблудшими. В арабском языке глагол “адалла” (букв. “вводить в заблуждение, сбивать с пути”) никогда не используется в значении “обвинять в заблуждении”. Следовательно, подобное толкование противоречит канонам арабского языка.

242. Мы должны сказать им: “Если вы вопреки всем канонам арабского языка заявляете, что откровение о том, что Аллах вводит в заблуждение неверующих, означает только то, что Аллах нарекает их заблудшими, то получается, что если Пророк, мир ему и благословение Аллаха, называл людей заблудшими и безнравственными, то тем самым он вводил их в заблуждение и лишал нравственности. Если же подобное недопустимо, то это означает, что коранический аят «Аллах вводит в заблуждение нечестивцев»[367] не может означать того, что Аллах просто нарек неверующих заблудшими.

 

243. Мы должны напомнить им о том, что всевышний Аллах сказал: «Тот, кого ведет Аллах, идет по прямому пути; тому же, кого Он вводит в заблуждение, ни за что не найти ни покровителя, ни наставника».[368] Великий и могучий Аллах также сказал: «Как же Аллах наставит на прямой путь людей, которые отреклись от веры после того, как уверовали?»[369] В этом откровении Аллах фактически заявил о том, что Он не наставляет на прямой путь таких людей. Всевышний также сказал: «Аллах зовет к обители мира, а тех, кого пожелает, Он наставляет на прямой путь».[370] Он поведал о том, что призыв к покорности относится ко всем людям, тогда как наставления на прямой путь удостаиваются только избранные.

Всевышний также сказал: «Аллах не ведет прямым путем неверных».[371] Если сам великий и могучий Аллах сказал, что Он не ведет прямым путем неверующих, то как смеет человек утверждать, что на самом деле Аллах все-таки наставляет неверующих на прямой путь? Всевышний также сказал: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Лишь только Аллах ведет прямым путем, кого пожелает».[372] Он также сказал: «Вести людей прямым путем – не твоя обязанность. Это Аллах ведет прямым путем тех, кого пожелает».[373] Он также сказал: «Если бы Нам было угодно, то Мы наставили бы на прямой путь каждого человека».[374]

Если бы Аллах наставил на прямой путь неверующих, то мы могли бы сказать, что Аллах ввел в заблуждение правоверных. А ведь всевышний Господь сказал: «Только тот на прямом пути, кого Аллах ведет прямым путем».[375] Он также сказал: «Это писание, в котором нет сомнения, – руководство для богобоязненных».[376] Конечно, они не согласятся с тем, что Аллах вводит в заблуждение правоверных. Почему же тогда они утверждают, что Аллах наставляет на прямой путь неверующих, если сам Всевышний сказал: «Аллах не ведет прямым путем неверных».[377] И сюда же относятся все перечисленные нами аяты по этому поводу.

224. Мы должны спросить их о высказывании великого и могучего Аллаха «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание? Аллах сбил его с пути, исходя из своего знания, и


наложил на его уши и сердце печать, а на глаза его опустил завесу. Кто же наставит его на прямой путь после того, что сделал с ним Аллах? Неужели вы не образумитесь?»[378] Безусловно, они признают этот аят.

Тогда мы должны спросить: “Аллах сбил их с пути для того, чтобы ввести в заблуждение, или для того, чтобы наставить на прямой путь?” Если они скажут, что Аллах сбил их с пути для того, чтобы наставить их на путь истинный, то нам останется лишь сказать: “Как можно вводить в заблуждение для того, чтобы наставить на прямой путь? Если такое возможно, то мы можем также утверждать, что Аллах наставляет на прямой путь для того, чтобы ввести в заблуждение. И если вы не соглашаетесь с тем. что Аллах наставляет правоверных на прямой путь для того, чтобы ввести их в заблуждение, то почему вы говорите, что Аллах сбивает с пути неверующих для того, чтобы тем самым наставить их на прямой путь?”

245. Мы должны сказать им: “Если вы считаете, что Аллах наставил неверующих на прямой путь, но они не пошли этим путем, то почему вам не сказать, что Аллах помог им, а они не воспользовались Его помощью? И почему бы вам не сказать, что Аллах исправил их, а они не исправились? Если вы считаете, что Аллах приносит своим рабам пользу, а они могут не извлечь ее из этого, то получается, что Аллах может ниспослать беду, которую человек может избежать. Однако очевидно, что если Аллах ниспосылает людям несчастья, то они не способны предотвратить их. А это значит, что если Аллах желает оказать своим рабам милость, то они не способны отказаться от нее. И если мы будем утверждать, что Аллах оказывает людям милость, от которой они могут отказаться, и наставляет на прямой путь людей, которые не следуют прямым путем, то можно будет предположить, что Аллах одаряет людей способностями, а люди не получают этих способностей. Однако такое невозможно, а это значит, что всякий, кого Аллах осеняет милостью или наставляет на прямой путь, непременно пользуется этой милостью или встает на прямой путь”.

246. Кто-то может сказать: “Великий и могучий Аллах сказал: «В месяц рамадан был ниспослан Коран – истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение».[379] Почему же вы не соглашаетесь с тем, что Коран является истинным руководством как для правоверных, так и для неверующих?”

 

В ответ мы должны сказать: “Этот аят касается только правоверных, потому что великий и могучий Аллах разъяснил нам, что Коран является наставлением для богобоязненных рабов. Аллах также поведал о том, что Он наставляет на прямой путь только неверующих. А поскольку в Коране нет противоречий, нам становится ясно, что это писание является истинным руководством не для всех людей, а только для правоверных”.

247. Кто-то может сказать: “Великий и могучий Аллах сказал: «Ты можешь увещевать только того, кто будет следовать за поминанием и бояться Милостивого, не видя Его воочию».[380] Он также сказал: «Воистину, ты – только увещеватель для тех, кто страшится этого».[381] А разве Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не увещевал и тех, кто прислушивался к напоминанию, и тех, кто не прислушивался к нему? Разве он не увещевал и тех, кто страшился Судного дня, и тех, кто не страшился его?”

В ответ мы скажем, что он действительно увещевал и тех, и других. Тогда наши оппонеты могут сказать: “Почему же вы не соглашаетесь с тем, что хотя Коран назван наставлением для богобоязненных, под этим выражением имеются в виду не только богобоязненные рабы, но и неверующие?”

Тогда мы должны сказать им, что высказывание великого и могучего Аллаха «Ты можешь увещевать только того, кто будет следовать за поминанием и бояться Милостивого, не видя Его воочию»[382] означает, что увещевания принесут пользу только тем, кто прислушивается к ним. А высказывание Всевышнего «Воистину, ты – только увещеватель для тех, кто страшится этого»[383] означает, что к увещеваниям прислушиваются только те, кто страшится Судного часа и Божьей кары. Что же касается увещевания неверующих, то великий и могучий Аллах неоднократно упоминал о том, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, также должен был увещевать неверующих. Аллах сказал: «Для неверующих безразлично, увещеваешь ты их или нет, потому что они все равно не уверуют».[384] В этом откровении Аллах поведал об отношении неверующих к увещеваниям. Всевышний также сказал: «Увещевай своих ближайших родственников».[385] Он также велел своему Пророку, мир ему

 

и благословение Аллаха, сказать неверующим: «Я предостерегаю вас от кары, подобной той, [что поразила] ‘адитов и самудян».[386]

Великий и могучий Аллах поведал в священном Коране о том, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, увещевал неверующих, а также увещевал тех, кто страшился Судного часа и прислушивался к увещеваниям. Следовательно, коранические аяты однозначно свидетельствуют о том, что увещевания Аллаха дошли как до правоверных, так и до неверующих. С другой стороны, Аллах поведал о том, что Коран является руководством для богобоязненных и что неверующие слепы к нему. Он также поведал о том, что не ведет прямым путем неверующих. И это значит, что Коран является руководством для правоверных и не является руководством для неверующих.

248. Кто-то может сказать: “Великий и могучий Аллах сказал: «Что же касается самудян, то Мы наставили их на прямой путь, но они предпочли прямому пути слепоту».[387] Аллах поведал о том, что Он указал самудянам на прямой путь, хотя они были неверующими”.

В ответ на это мы должны сказать: “Ваши предположения ошибочны, и разъяснить смысл этого аята можно двумя способами. Во-первых, среди самудян были не только неверующие, но и правоверные. Аллах поведал о том, что вместе с пророком Салихом были спасены его правоверныен последователи. Великий и могучий Аллах сказал: «По своей милости мы спасли Салиха и тех, кто уверовал вместе с ним».[388] Великий и могучий Аллах имел в виду, что на прямой путь были наставлены правоверные самудяне, а не неверующие. И причина этого заключается в том, что великий и могучий Аллах не ведет прямым путем неверующих. Коранические откровения не противоречат друг другу. Напротив, одни коранические аяты подтверждают правдивость других. И если в одном из откровений Аллах поведал о том, что Он не ведет прямым путем неверующих, а в другом откровении сообщил, что Он указал на прямой путь самудянам, то это означает, что всевышний Аллах имел в виду только правоверных самудян, а не их неуверовавших соплеменников. Во-вторых, в обсуждаемом нами аяте великий и могучий Аллах имел в виду самудян, которые вначале обратились в правую веру, а затем отступили от нее. Аллах сообщил о том, что они были наставлены на прямой путь, но предпочли неверие правой вере. Несмотря на это, пока они следовали прямым путем, они были верующими”.

 

Кто-то может не удовлетвориться первым объяснением и спросить: “Может ли быть, что слова «Мы наставили их на прямой путь» относятся только к правоверным самудянам, а слова «но они предпочли прямому пути слепоту» относятся только к неверующим?”

В ответ мы должны сказать, что подобное действительно допускается в арабском языке, на котором был ниспослан Коран. Слова «Мы наставили их на прямой путь» действительно относятся только к правоверным самудянам, а слова «но они предпочли прямому пути слепоту» действительно относятся только к их неверующим соплеменникам. Подобные обороты часто встречаются в священном Коране. Великий и могучий Аллах сказал: «Но Аллах не станет наказывать их, когда ты находешься с ними».[389] В этой части откровения имеются в виду неверующие. Затем всевышний Аллах сказал: «Аллах не станет наказывать их в то время, когда они молят о прощении».[390] Здесь речь идет уже о правоверных. А затем Аллах сказал: «Так как же Аллаху не подвергнуть их наказанию, если они не допускают людей к Заповедной мечети, не будучи ее стражами?»[391] В этом аяте вновь имеются в виду неверующие. Знатоки арабского языка единодушны в том, что разрешается говорить об одной группе лиц или предметов, имея в виду две группы лиц или предметов. Следователь, доводы наших оппонентов являются несостоятельными и свидетельствуют об их невежестве.


Глава двенадцатая. Предания о предопределении

250. Му‘авийа ибн ‘Амр рассказывал со слов Заиды, что Сулейман аль-А‘маш рассказывал, что Зейд ибн Вахб рассказывал, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который говорил одну только правду и в чьей правдивости мы не сомневаемся, сказал: «Воистину, образ каждого из вас формируется в утробе матери в течение сорока дней. Затем он столько же пребывает в виде сгустка крови, а затем столько же пребывает в виде кусочка мяса. Затем Аллах отправляет ангела с четырьмя повелениями. Этому ангелу велят записать его жизненный срок, его пропитание, его деяния и то, счастливым он будет или несчастным. Затем в него вдыхают душу. Клянусь Аллахом, кроме которого нет иного божества! Любой из вас может совершать деяния обитателей рая, так что ему до рая будет рукой подать, но сбывается предопределение, и он совершает поступок обитателей ада и попадает туда. Любой из вас также может совершать деяния обитателей ада, так что ему до ада будет рукой подать, но сбывается предопределение, и он совершает поступок обитателей рая и попадает туда».[392] Да поможет Аллах и нам попасть туда![393]

251. Му‘авийа ибн ‘Амр рассказывал со слов Заида о том, что Сулейман аль-А‘маш рассказывал, что Абу Салих рассказывал, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Адам и Муса пререкались друг с другом. Муса сказал: “О Адам! Аллах сотворил тебя своей рукой и вдохнул в тебя от своего духа, а ты обольстил людей и вывел их из рая”. Адам ответил ему: “О Муса! Аллах превознес тебя своими словами, а ты упрекаешь меня в поступке, который Аллах предопределил для меня еще до сотворения небес”. Так Адам убедил Мусу своими доводами».[394]

 

Похожий хадис также передал имам Малик со слов Абу аз-Зинада, который передал его со слов аль-А‘раджа, который передал его со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.[395]

Сказанное в этом хадисе опровергает воззрения кадаритов, которые считают, что великий и могучий Аллах узнает о происходящем только после того, как то или иное происшествие случается. Эти воззрения порочны, потому что великий и могучий Аллах повелел записать и записал все, что произойдет во вселенной, и это было бы невозможно, если бы Он не ведал об этом. Великий и могучий Аллах сказал: «Ему известно все, что на суше и в море, и даже лист не падает без Его ведома. Нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем не было бы записано в ясной книге».[396] Он также сказал: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием. Аллах знает их местопребывание и пристанище».[397] Он также сказал: «Аллах исчислил их деяния, хотя они забыли их».[398] Он также сказал: «Он подвел итог их числу и пересчитал их».[399] Он также сказал: «Веление нисходит сквозь них, чтобы вы знали, что Аллах властен над всем сущим и что Аллах объемлет своим знанием всякую вещь».[400] Он также сказал: «Он объемлет знанием все, что с ними, и Он исчислил все сущее».[401] Он также сказал: «Ему ведомо все сущее».[402] Все это однозначино свидетельствует в пользу того, что Аллах ведает обо всем сущем.

Великий и могучий Аллах поведал о том, что люди будут воскрешены и собраны на ристалище, после чего неверующие будут навечно ввергнуты в преисподнюю, а пророки и правоверные будут навечно введены в райские сады. Аллах поведал о том, что после Судного дня и воскрешения никогда не будет иного воскрешения. Это также свидетельствует о том, что Аллах знает о событиях еще до того, как они происходят. Говоря об обитателях ада, всевышний Господь сказал: «А если бы их вернули обратно, то они вновь творили бы


запрещенное».[403] Аллах поведал о том, каким будет невозможное, если оно станет возможным.

А говоря о Фараоне и Мусе, всевышний Аллах сказал: «Он спросил: “А что будет с предыдущими поколениями?” Он ответил: “Об этом ведает мой Господь, и это записано в писании. Мой Господь не ошибается и не предает забвению”».[404] Тот, кто не знает о событии до того, как оно происходит, не узнает о нем даже тогда, когда оно произойдет. Воистину, Аллах бесконечно далек от воззрений нечестивцев!

251. Му‘авийа ибн ‘Амр рассказывал со слов Заиды о том, что Сулейман аль-А‘маш рассказывал, что ‘Амр ибн Мурра рассказывал, что ‘Абд ар-Рахман ибн Абу Лейла рассказывал, что ‘Абдуллах ибн Раби‘а рассказывал: «Однажды мы находились возле ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, и люди стали беседовать об одном мужчине и его нравственных качествах. Кое-кто даже сказал: “Кто возьмется помочь ему?” Тогда ‘Абдуллах сказал: “Как вы думаете, сможете ли вы помочь человеку, если ему отрубили голову?” Люди ответили: “Нет”. ‘Абдуллах сказал: “Когда капля семени попадает в утробу женщины, она развивается в ней в течение сорока дней, пока в ней не возникает кровь. Затем она превращается в сгусток крови, который развивается в течение этого же промежутка времени. Затем он превращается в кусочек мяса, который развивается в течение этого же промежутка времени. Затем Аллах отправляет ангела и велит ему записать жизненный срок человека, его деяния, его пропитание, результаты его деяний, его нравственный облик и то, счастливым он будет или несчастным. И вам не удастся изменить внешность человека, пока вы не измените его внутренний облик”».[405]

252. Му‘авийа ибн ‘Амр рассказывал со слов Заиды, что Мансур рассказывал, что Са‘д ибн ‘Убейда рассказывал, что Абу ‘Абд ар-Рахман рассказывал, что ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды мы присутствовали на похоронах на кладбище Баки‘ аль-Гаркад, и тут к нам подошел Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Когда он сел, мы уселись вокруг него. У него была палочка, которой он начал разгребать землю. Затем он поднял голову и сказал: “Место каждого из вас в раю или в аду уже предопределено. Или же записано, счастливым он будет человеком или несчастным”. Один из людей сказал: “О Посланник Аллаха! Почему бы нам

 

не положиться на свою книгу и не перестать трудиться? Тогда каждый, кому суждено быть счастливым, обретет счастье, а каждый, кому суждено стать несчастным, будет обречен на несчастье”. Он сказал: “Трудитесь, потому что каждому из вас облегчается его путь. Тому, кому суждено стать несчастным, облегчаются деяния, которые обрекают его на несчастье. А тому, кому суждено быть счатсливым, облегчаются деяния, которые сделают его счастливым”. Затем он прочел: «Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее [слово], Мы облегчим путь к легчайшему. А тому, кто был скуп и полагал, что не нуждается [в Аллахе], кто счел ложью наилучшее [слово], Мы облегчим путь к тягчайшему».[406],[407]

253. Муса ибн Исма‘ил рассказывал со слов Хаммада, что Хишам ибн ‘Урва рассказывал, что ‘Урва рассказывал, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Человек может совершать деяния обитателей рая, хотя в его книге записано, что он является одним из обитателей ада. Незадолго до смерти он меняется и совершает поступок обитателей ада, а когда умирает, то попадает в ад. Человек также может совершать деяния обитателей ада, хотя в его книге записано, что он является одним из обитателей рая. Незадолго до смерти он меняется и совершает поступок обитателей, а когда умирает, то попадает в рай».[408]

Эти хадисы свидетельствуют о том, что великому и могучему Аллаху известно о том, что произойдет в будущем. Он записал историю вселенной и записал, кому суждено попасть в рай, а кому суждено попасть в ад. Он сотворил людей и разделил их на две группы: одна из них окажется в раю, а другая – в огненной преисподней. Именно это сообщается в великом писании Аллаха, который сказал: «Одних из вас Аллах направил на прямой путь, а другим Он предписал заблуждение за то, что они отвергли Аллаха и признали дьяволов своими покровителями, полагая, что избрали прямой путь».[409] Всевышний также сказал: «Одна часть их попадет в рай, а другая окажется в аду».[410] Он также сказал: «И среди людей будут и несчастные, и счастливые».[411] Аллах сотворил несчастных для того, чтобы они страдали, и счастливых – для того, чтобы они получали

 

удовольствие. Великий и могучий Аллах сказал: «Мы сотворили много джиннов и людей для ада».[412]

254. А в одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сообщается, что великий и могучий Аллах сотворил обитателей как для рая, так и для ада.[413] Упаси нас Аллах от последнего!

255. Доводы в пользу предопределения.

Одним из доводов против кадаритов является высказывание Всевышнего: «Вот твой Господь вынул из чресел детей Адама их потомство и заставил их свидетельствовать против самих себя, [вопросив]: “Не Господь ли Я ваш?” Они ответили: “Да, мы свидетельствуем”. Это было ради того, чтобы в День воскресения вы не говорили: “Мы не ведали об этом”. Или же ради того, чтобы вы не говорили: “Воистину, наши отцы были многобожниками до нас, а мы оказались потомками, которые пришли им на смену. Неужели ты станешь губить нас за то, что содеяли нечестивцы?”»[414]

В хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Великий и могучий Аллах провел по спине Адама и вынул оттуда его потомство, которое было подобно крошечным пылинкам. Затем Он заставил их засвидетельствовать единобожие и лишил их оправдания».[415] Всевышний сказал людям: «Не Господь ли Я ваш?» И они засвидетельствовали это для того, чтобы в День воскресения никто не мог сказать, что он был неосведомлен об истине. Это значит, что люди лишились возможности оправдаться неосведомленностью, как только появились на свет из чресел Адама. Они узнали о единобожии, но многие из них впоследствии принялись отрицать его.

256. В одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, также говорится: «Аллах взял одну пригоршню для рая и одну пригоршню для ада, а затем провел между ними отличия. И поэтому несчастье берет верх над теми, кому суждено стать несчастными, а счастье выпадает на долю тем, кому суждено стать счастливыми».

 

Великий и могучий Аллах поведал о том, что обитатели ада будут говорить: «Господи! Наше злосчастие оказалось сильнее нас, и стали мы заблудшими».[416] Обо всем этом великий и могучий Аллах знал изначально, и Он пожелал, чтобы все произошло именно так, как это произошло.

257. Му‘авийа ибн ‘Амр рассказывал со слов Заиды, что Тальха ибн Йахйа аль-Кураши рассказывал, что ‘Аиша бинт Тальха рассказывала, что мать правоверных ‘Аиша рассказывала, что однажды Пророка, мир ему и благословение Аллаха, пригласили на похороны ребенка одного из ансар, чтобы он совершил заупокойную молитву. Она сказала: «О Посланник Аллаха, ему уготовано блаженство! Один из райских воробушков! Он не совершил зла и даже не постиг его». Он сказал: «О ‘Аиша! Может быть, это не так! Великий и могучий Аллах сотворил обитателей для рая, когда они еще находились во чреслах своих отцов. Он также сотворил обитателей для ада, когда они еще находились во чреслах своих отцов».[417]

Все это означает, что счастье или несчастье уже предписаны каждому человеку. И поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Трудитесь, потому что каждому из вас облегчается путь к тому, для чего он создан».[418]

258. Еще несколько доказательств.

Великий и могучий Аллах сказал: «Тот, кого ведет Аллах, идет по прямому пути; тому же, кого Он вводит в заблуждение, ни за что не найти ни покровителя, ни наставника».[419] Всевышний также сказал: «Многих Он вводит ею в заблуждение, а многих ведет прямым путем»?[420] В этом аяте Аллах поведал о том, что одних Он вводит в заблуждение, а других наставляет на прямой путь. Он также сказал: «Аллах вводит в заблуждение нечестивцев. Аллах вершит то, что пожелает».[421] Он также сказал: «Он вершит то, что пожелает».[422] Аллах пожелал, чтобы неверие возникло, и это означает, что именно Аллах сотворил его, определил ему меру и придумал его. Аллах ясно изложил это в следующем откровении: «Неужели вы поклоняетесь тому, что сами изваяли? Аллах сотворил и вас, и то, что вы делаете».[423] Безусловно, поклонение язычников идолам и истуканам относится к их деяниям, и это значит, что идолопоклонство является творением

 

Аллаха. Всевышний сказал: «Они вечно будут обитать в раю в воздаяние за то, что вершили».[424] Он имел в виду, что неверующие получат воздаяние за свои деяния, среди которых – поклонение истуканам и неверие в Милостивого. Если бы неверующие сами предопределили для себя неверие и совершали его вопреки воле Аллаха, то получилось бы, что они не подчиняются предопределению своего Господа. А как могут люди обладать способностью предопределять и вершить дела, которые не способен совершить сам Господь? Всякий, кто предполагает подобное, фактически приписывает великому и могучему Аллаху слабость и бессилие. Воистину, Аллах бесконечно далек от высказываний тех, кто приписывает Ему такие качества!

Если предположить, что великий и могучий Аллах научил людей тому, что неизвестно Ему самому, то получится, что Аллах сделал их равными себе и наделил их знанием, которое недоступно Ему самому. И если предположить, что рабы Аллаха совершают и предопределяют то, чего не в силах совершить или предопределить Аллах, то получится, что Господь наделил их властью и возможностями, которые превосходят власть и возможности самого милостивого Господа. Воистину, Аллах бесконечно далек от клеветы, лжи и беззакония, которые проповедуют нечестивцы!

259. Мы должны спросить их: “Считают ли неверующие неверие порочным, лживым и противоречивым поступком?”

Если они ответят: “Да”, – то нам останется лишь спросить их: “Как могут неверующие считать неверие порочным, лживым и противоречивым поступком, если они считают его прекрасной, правильной и лучшей религией на свете?”

Подобное невозможно, потому что деяние можно назвать деянием в полном смысле этого слова, если тот, кто его совершает, осведомлен о его сущности. Мы также можем сказать, что деяние не может быть названо деянием, если тот, кто его совершил, не считает его деянием. Это означает, что великий и могучий Аллах сам предопределил и сотворил неверие в его порочном, лживом и противоречивом облике, благодаря чему оно так сильно отличается от истины и правой веры.


Глава тринадцатая. Упоминание о заступничестве и вызволении из ада[425]

260. Мы должны сказать, что мусульмане единодушны в том, что Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, будет предоставлена возможность заступиться за людей. Кто же будет удостоен этого заступничества: грешники, которые совершали тяжкие грехи, или искренние праведники?

Если наши оппоненты скажут, что это будут грешники, которые совершали тяжкие грехи, то они будут правы. Если же они скажут, что заступничества будут удостоены правоверные, которым был обещан рай, то мы должны сказать им: “Если заступничества будут удостоены праведники, которым был обещан рай, и если великий и могучий Аллах никогда не нарушает своего обещания, то какой смысл в заступничестве за людей, которые не могут не попасть в рай? И какой смысл в ваших словах о том, что они заслужили, чтобы великий и могучий Аллах непременно поселил их в раю? Великий и могучий Аллах никогда не совершает даже малейшего несправедливого поступка, а воспрепятствование попаданию в рай тех, кто действительно заслужил это, было бы несправедливостью. Следовательно, согласно вашим представлениям, заступники и ходатаи будут просить великого и могучего Аллаха не поступать несправедливо. Аллах бесконечно далек от этой клеветы!”

Они могут сказать, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не будет просить великого и могучего Аллаха впустить этих людей в рай, а будет просить Его приумножить их вознаграждение.

Тогда мы должны сказать: “А разве великий и могучий Аллах не обещал поступить таким образом? Он сказал: «А тем, которые уверовали и вершили добрые дела, Он воздаст сполна и даже приумножит их награды по своей щедрости».[426] Великий и могучий Аллах не нарушает своего обещания, и если руководствоваться вашим толкованием, то получается, что заступники и ходатаи будут просить Аллаха не нарушать своего обещания. Это свидетельствует о вашем невежестве. Здравый смысл признает заступничество за тех, кто заслужил наказание, для того, чтобы они могли избежать этого наказания, а также за тех, кому Аллах ничего не обещал, для того, чтобы Аллах проявил к ним милость и великодушие. Если же Аллах уже обещал проявить милость и великодушие, то заступничество становится неуместно”.

 

261. Они могут спросить нас о высказывании великого и могучего Аллаха «Они могут заступиться только за тех, кем доволен Аллах».[427]

Объяснить это можно тем, что Аллах действительно будет доволен теми, за кого будет дозволено заступаться и ходатайствовать. В одном из хадисов сообщается, что заступничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, будут удостоены грешники, которые совершали тяжкие грехи.[428] А в другом хадисе сообщается, что грешники будут вызволены из ада.[429]


Глава четырнадцатая. Упоминание о водоеме[430]

262. Му‘тазилиты отрицают существование водоема, хотя по этому существует много различных высказываний Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Его сподвижники, да будет доволен всеми ими Аллах, также рассказывали об этом, и между ними не было противоречий по этому поводу.

‘Аффан рассказывал со слов Хаммада ибн Саламы, что ‘Али ибн Зейд рассказывал, что аль-Хасан рассказывал, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды возле ‘Убейдуллаха ибн Зийада упомянули о водоеме, и он принялся отрицать его. Об этом рассказали Анасу, на что он сказал: «Ничего страшного! Клянусь Аллахом, я улажу это!» Затем он сказал: «Что вы говорили о водоеме, и что вы отрицали по этому поводу». ‘Убейдуллах спросил: «Слышал ли ты, чтобы Пророк, мир ему и благословение Аллаха, рассказывал про водоем?» Он ответил, что неоднократно слышал, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Расстояние между его берегами равно расстоянию от Эйлы до Мекки или расстоянию от Саны до Мекки, а число его бокалов превышает численность звезд на небе».[431]

Ахмад ибн ‘Абдуллах ибн Йунус рассказывал со слов Ибн Абу Заиды, что ‘Абд аль-Малик ибн ‘Умейр рассказывал, что Джундаб ибн Суфйан рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я первым окажусь у водоема».[432] По этому поводу есть много других хадисов.


Глава пятнадцатая. Упоминание о наказании в могиле[433]

263. Му‘тазилиты отрицают наказание в могиле, а мы просим Аллаха защитить нас от него! О наказании в могиле упоминается во многочисленных хадисах Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а также высказываниях его сподвижников, да будет доволен всеми ими Аллах. Нет ни одного сообщения о том, что кто-либо из сподвижников отрицал наказание в могиле, и это значит, что сподвижники Пророка, мир ему и благословение Аллаха, были единодушны в этом вопросе.

Абу Бакр ибн Абу Шейба рассказывал со слов Абу Му‘авийи, что аль-А‘маш рассказывал, что Абу Салих рассказывал, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле!»[434]

Ахмад ибн Исхак аль-Хадрами рассказывал со слов Вахиба, что Муса ибн ‘Укба рассказывал, что Умм Халид бинт Са‘ид ибн аль-‘Ас, да будет доволен ею Аллах, рассказывала о том, что слышала, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле!»[435] Упаси нас Аллах от этого!

Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, также рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если бы я не опасался того, что вы перестанете хоронить друг друга, то я попросил бы великого и могучего Аллаха позволить вам услышать наказание в могиле, которое Он позволил услышать мне».[436]

264. Еще несколько доказательств.

В пользу истинности наказания в могиле свидетельствует высказывание великого и могучего Аллаха «Аллах защитил его от злых последствий их козней, а род Фараона поразило злое наказание – огонь, в который их ввергают утром и вечером. А в день наступления Часа подвергните род Фараона самому суровому наказанию!»[437] Аллах поведал, что в День воскресения их постигнет великое наказание, а до этого, пока существует земной мир, их будут ввергать

 

в огонь утром и вечером. Всевышний также сказал: «Среди бедуинов, которые живут вокруг вас, а также среди жителей Медины, есть лицемеры, которые упорствуют в своем лицемерии. Ты не распознаешь их. Мы же прекрасно знаем их и накажем их дважды. А затем они будут подвергнуты великому наказанию».[438] Аллах обещал наказать их дважды: в первый раз – мечом, а во второй раз – в могилах. А когда начнется будущая жизнь, они будут подвергнуты еще более ужасному наказанию.

Великий и могучий Аллах также поведал о том, что павшие мученики получают удел и наслаждаются милостью Аллаха, пока еще существует земной мир. Великий и могучий Аллах сказал: «Не считай же покойниками тех, которые пали на пути Аллаха. Нет, живы они и получают удел от своего Господа. Они радуются тому, что Аллах даровал им по милости своей и радуются тому, что не познают страха и печали те, которые еще не присоединились к ним».[439] Безусловно, речь идет об уделе, который павшие мученики получают до наступления Судного дня, потому что те, которые еще не присоединились к ним, пока еще живы и не пали на пути Аллаха.


Глава шестнадцатая. Упоминание о правлении правдивейшего Абу Бакра[440]

265. Всевышний и всеблагой Аллах сказал: «Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому, как Он сделал преемниками тех, кто был до них. Он обещал одарить их возможностью исповедовать религию, которой Он остался доволен, и одарить их спокойствием после того, как они испытали страх. Они поклоняются Мне и не приобщают ко Мне сотоварищей».[441] Великий и могучий Аллах также сказал: «Он помогает тем, которые, если Мы упрочим их на земле, будут совершать намаз, выплачивать закят, призывать к благим деяниям и удерживать от дурного».[442]

Великий и могучий Аллах похвалил мухаджиров и ансар, которые были первыми, кто обратился в ислам. Он также похвалил тех, кто принес Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, присягу довольства. Похвала в адрес мухаджиров и ансар, да будет доволен всеми ими Аллах, упоминается во многих коранических аятах. Говоря о сподвижниках, которые принесли присягу довольства, великий и могучий Аллах сказал: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягнули тебе под деревом. Ему было ведомо, что у них в сердцах, и Он ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой».[443]

Сподвижники, которые заслужили такую похвалу Аллаха, были единодушны, когда выбрали Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, своим правителем. Они нарекли его халифом (букв. “преемник”) Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Они присягнули ему на верность, исправно повиновались ему и признавали его превосходство. Он действительно был лучшим из мусульман и превосходил остальных в знаниях, набожности, здравомыслии, политическом опыте и многих других качествах, благодаря чему он более других заслуживал избрания на эту должность.

266. Еще одно кораническое свидетельство в пользу правления Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах.

В своем писании всевышний Аллах указал на необходимость избрания правителем Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им

 

Аллах. Говоря о лицемерах, которые отказались помогать Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и участвовать в походе, всевышний Аллах сказал: «Если по воле Аллаха ты вернешься к группе лицемеров и если они попросят тебя дозволения выступить в поход, то скажи: “Вы никогда не выступите со мной в поход и никогда не станете сражаться вместе со мной против врага. В первый раз вы предпочли отсидеться. Так отсиживайтесь же вместе с теми, которые остаются [дома]”».[444] Всевышний также сказал: «Когда вы направитесь за [легкой] добычей, оставшиеся [в своих домах] скажут: “Разрешите нам присоединиться к вам”. Они хотят изменить постановление Аллаха».[445] Здесь имеются в виду слова «Вы никогда не выступите со мной в поход и никогда не станете сражаться вместе со мной против врага».[446] Затем всевышний Аллах сказал: «Отвечай: “Ни за что вы не присоединитесь к нам. Так сказал вам Аллах раньше”. Тогда они скажут: “Нет, вы просто завидуете нам”. Да, они мало что смыслят!»[447] А затем Аллах повелел своему Посланнику, мир ему и благословение Аллаха: «Скажи арабам-кочевникам, которые не приняли участия [в походе]: “Вас еще призовут [на войну] против грозных воинов. Вы сразитесь с ними, или же они станут мусульманами. Если вы будете послушны, то Аллах дарует вам прекрасную награду, а если вы отвернетесь, как отвернулись раньше, то Он покарает вас мучительным наказанием”».[448] На священную войну мусульман призывал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, которому великий и могучий Аллах велел сказать: «Вы никогда не выступите со мной в поход и никогда не станете сражаться вместе со мной против врага».[449] Наряду с этим Аллах сказал: «Они хотят изменить постановление Аллаха».[450] Всевышний запретил лицемерам выступать в поход и сказал, что если бы они приняли участие в походе, то это было бы изменением постановления Аллаха. А это значит, что призвать бедуинов на войну против грозных воинов должен был не Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, а мусульманский правитель после него. Одни толкователи говорили, что под грозными воинами подразумеваются персы, а другие говорили, что это – участники сражения при Йамаме. Если речь действительно идет об участниках сражения при Йамаме, то мусульмане сражались против них под предводительством

 

Правдивейшего Абу Бакра, который призвал мусульман на эту войну. Если речь идет о византийцах, то сражения с ними также начались во времена правления Абу Бакра. Если же речь идет о персах, то военные столкновения с ними также начались во времена Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, и продолжались во времена правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах, который разгромил персидское государство. И если мы признаем законность правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах, то мы обязаны признать законность правления Абу Бакра, да будет доволен им всевышний Аллах. А признавая законность правления Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, мы признаем законность правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах, потому что он был назначен правителем со стороны своего предшественника. Следовательно, священный Коран предсказывал правление Правдивейшего Абу Бакра и ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими обоими Аллах. И если мы признаем Абу Бакра преемником Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то мы обязаны считать его лучшим из мусульман после него.

267. Еще одно свидетельство в пользу правления Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах.

О законности правления Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, свидетельствует тот факт, что абсолютно все мусульмане присягнули ему на верность и повиновались его повелениям. Они называли его халифом Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. ‘Али ибн Абу Талиб и аль-‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, также присягнули ему на верность и признавали его власть законной.

Тем не менее рафидиты считают, что священные тексты указывают на то, что законным преемником Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, должен быть стать ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах. А равандиты считают, что законным преемником Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, должен быть стать аль-‘Аббас, да будет доволен им Аллах.

Поэтому среди людей распространены три мнения относительно преемника Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Одни считают, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, назначил своим преемником Абу Бакра, да будет доволен им Аллах. Другие считают, что он назначил своим преемником ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. А третьи считают, что он назначил своим преемником аль-‘Аббаса, да будет доволен им Аллах.

 

Мусульмане, которые считают Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, преемником Пророка, мир ему и благословение Аллаха, опираются на единое мнение мусульман, включая ‘Али ибн Абу Талиба и аль-‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах. Оба они принесли присягу на верность Абу Бакру и не противились его правлению. Все это означает, что он был заслуженно избран правителем мусульман после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в соответствии с единым мнением мусульман.

Никто не имеет права говорить, что ‘Али или аль-‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, скрывали свои истинные чувства. Если бы это предположение было справедливо, то мы не могли бы утверждать о едином мнении мусульман по этому вопросу. И если бы подобные предположения были допустимы, то мы могли бы предполагать нечто подобное в отношении любого единого мнения мусульман, и тогда единое мнение мусульман не имело бы юридической силы. Однако великий и могучий Аллах не велел нам строить предположения о том, что кроется в душах людей, а велел основываться на очевидных фактах. А это значит, что абсолютно все мусульмане считали правление Правдивейшего Абу Бакра законным.

268. Если мы признаем законным избрание Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, правителем мусульман, то мы обязаны признать законным правление ‘Умара ибн аль-Хаттаба,[451] да будет доволен им Аллах, потому что он был назначен на эту должность Абу Бакром и являлся лучшим из мусульман после Абу Бакра, да будет доволен ими обоими Аллах.

269. После ‘Умара, да будет доволен им Аллах, правителем мусульман стал ‘Усман ибн ‘Аффан,[452] да будет доволен им Аллах, который был избран советом, назначенным ‘Умаром, да будет доволен им Аллах. Члены совета избрали его, остались довольны своим выбором и единодушно признали превосходство и справедливость ‘Усмана,[453] да будет доволен им Аллах.

 

270. После ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, правителем мусульман стал ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, который был избран сподвижниками, которые принимали важные решения. Ни один из членов совета не выдвигал другой кандидатуры на эту должность.[454] Мусульмане единодушно признали его превосходство и справедливость и понимали, что во времена правления предыдущих халифов он справедливо отказывался от притязаний на власть, потому что осознавал, что его время пока еще не пришло. Когда же он пришел к власти, то он принимал справедливые и правильные решения и не допускал упущений, подобно своим предшественникам, которые также принимали справедливые и правильные решения и следовали писанию своего Господа и Сунне своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Мусульмане убеждены в превосходстве этих четырех правителей над остальными мусульманами и убеждены в их справедливости. Да будет доволен ими Аллах!

Шурейх ибн Ну‘ман рассказывал со слов Хашраджа ибн Набаты, что Са‘ид ибн Джухман рассказывал, что Сафина рассказывал о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. сказал: «Халифат продлится в моей общине тридцать лет, после чего будет царствие». Затем Сафина сказал Са‘иду: «Сосчитай годы правления Абу Бакра, годы правления ‘Умара и годы правления ‘Усмана и прибавь к ним годы правления ‘Али ибн Абу Талиба».[455] Са‘ид сказал: «Они составили тридцать лет». Все это свидетельствует о законности правления четырех халифов, да будет доволен ими Аллах.[456]

271. Что касается разногласий, которые возникли между ‘Али, аз-Зубейром и ‘Аишей, да будет доволен ими Аллах, то они возникли по той причине, что каждый из этих сподвижников принимал решения на основании иджтихада.[457] ‘Али в то время был правителем, но тем не менее каждый из них обладал правом выносить самостоятельные суждения по религиозно-правовым вопросам. Задолго до этого Пророк, мир ему и благословение Аллаха, поведал о том. что они станут

 

павшими мучениками и попадут в рай. И все это означает, что суждения каждого из них опирались на правильные доводы.[458]

272. Разногласия, которые имели место между ‘Али и Му‘авийей, да будет доволен ими обоими Аллах, также возникли по причине того, что они принимали решения на основании иджтихада.

273. Все сподвижники считаются образцами для подражания, которые заслуживают доверия и не заслуживают обвинений по вопросам религии. Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, вознаградили всех их славной похвалой и велели нам почитать, уважать и любить каждого из них, а также избегать тех, кто умаляет достоинство хотя бы одного из них. Да будет доволен всеми ими Аллах!

Таковы воззрения, которые мы исповедуем. Хвала же надлежит Аллаху прежде всякой вещи и в завершении всего!

 

 

Оглавление

Предисловие к третьему арабскому изданию.. 3

Предисловие его превосходительства шейха Хаммада ибн Мухаммада аль-Ансари ко второму арабскому изданию   5

Краткая биография имама аль-Аш‘ари. 5

Отречение имама аль-Аш‘ари от му‘тазилитских воззрений и возвращение к вероубеждениям первых мусульман  8

Доказательство того, что эта книга принадлежит перу имама аль-Аш‘ари, и опровержение заявлений о том, что она ложно приписывается ему  13

Предисловие к первому арабскому изданию.. 30

Во имя Аллаха милостивого, милосердного! К Нему мы прибегаем за помощью… Мне достаточно Его покровительства, и как же прекрасен этот Покровитель! 35

Глава первая. Разъяснение воззрений заблудших и еретиков. 39

Глава вторая. Разъяснение воззрений приверженцев истины и Сунны. 44

Глава третья. Доказательства возможности воочию увидеть всевышнего Аллаха в будущей жизни  56

Глава четвертая. Доказательства того, что Коран является речью Аллаха и не был сотворен  69

Глава пятая. Предания о Коране. 80

Глава шестая. Критика тех, кто воздерживается от высказывания своего мнения о Коране, не говорит, что Коран является творением, но и не отрицает это. 86

Глава седьмая. Упоминание о вознесении на небесный трон. 90

Глава восьмая. Упоминание о лике, глазах, зрении и руках Аллаха. 97

Глава девятая. опровержение отрицания джахмитами знания, могущества и всех остальных качеств всевышнего Аллаха  105

Глава десятая. Обсуждение воли Аллаха и опровержение му‘тазилитских представлений по этому вопросу  113

Глава одиннадцатая. О предопределении человеческих деяний, способности, исправлении и обвинении  122

Глава двенадцатая. Предания о предопределении. 143

Глава тринадцатая. Упоминание о заступничестве и вызволении из ада. 150

Глава четырнадцатая. Упоминание о водоеме. 152

Глава пятнадцатая. Упоминание о наказании в могиле. 153

Глава шестнадцатая. Упоминание о правлении правдивейшего Абу Бакра. 155

 


[1] Сура “Аль ‘Имран” (“Семейство ‘Имрана”), аят 102.

[2] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 1.

[3] Сура “аль-Ахзаб” (“Сонмы”), аяты 70-71.

[4] См. “Тарих Багдад”, т. 11, стр. 346.

[5] См. “Шазарат аз-Захаб фи А‘йан ман Захаб”, т. 2, стр. 303.

[6] См. “Вафайат аль-А‘йан”, т. 2, стр. 446.

[7] См. “аль-Бидайа ва ан-Нихайа”, т. 11, стр. 186.

[8] См. “Табакат аш-Шафи‘ийа аль-Кубра”, т. 2, стр. 246.

[9] См. “ад-Дибадж аль-Музаххаб”, стр. 193.

[10] См. “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин”, т. 2, стр. 3.

[11] См. “Табйин Кизб аль-Муфтари”, стр. 28.

[12] См. там же, стр. 152.

[13] См. там же, стр. 171.

[14] См. “аль-И‘тикад ва аль-Хидайа иля Сабиль ар-Рашад”, стр. 31.

[15] См. там же, стр. 32.

[16] См. там же, стр. 26

[17] См. “аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар”, стр. 160.

[18] См. “ад-Дибадж аль-Музаххаб”, стр. 193-194.

[19] См. “Шазарат аз-Захаб фи А‘йан ман Захаб”, т. 2, стр. 303.

[20] См. “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин”, т. 2, стр. 2.

[21] См. “аль-Фатва аль-Хамавийа аль-Кубра”, стр. 70.

[22] См. “Иджтима‘ аль-Джуйуш аль-Исламийа ‘аля Газв аль-Му‘аттила ва аль-Джахмийа”, стр. 111, индийское издание.

[23] См. “ан-Нунийа”, стр. 68, египетское издание.

[24] См. там же, стр. 69.

[25] Сура “аль-Хиджр” (“Хиджр”), аят 9.

[26] Сура “ар-Ра‘д” (“Гром”), аят 8.

[27] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 59.

[28] Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 42.

[29] Сура “аль-Хашр” (“Сбор”), аят 7.

[30] Сура “ан-Нур” (“Свет”), аят 63.

[31] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 83.

[32] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 10.

[33] Сура “ан-Наджм” (“Звезда”), аят 3-4.

[34] Сура “Йунус” (“Йунус”), аят 15.

[35] Сура “ан-Нур” (“Свет”), аят 51.

[36] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 59.

[37] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 140.

[38] Сура “аль-Кахф” (“Пещера”), аят 45.

[39] Сура “ар-Рахман” (“Милостивый”), аят 26.

[40] Сура “ан-Наджм” (“Звезда”), аят 31.

[41] В некоторых рукописных копиях книги главы названы разделами. Нумерация глав расставлена редактором третьего арабского издания.

[42] Абу аль-Хасан аль-Хаййат в своей книге “аль-Интисар” сказал: «Ни один человек не может называться му‘тазилитом, если он не признает пяти основоположений: единобожия, справедливости, обещания и угорозы, промежуточного состояния и повеления одобряемого и запрещения порицаемого. Если человек полностью признает эти пять законоположений, то он является му‘тазилитом». Более подробно об этом можно прочесть в книге кадия ‘Абд аль-Джаббара “Шарх Усуль аль-Хамса” под редакцией доктора ‘Абд аль-Карима ‘Усмана.

[43] Сура “аль-Муддассир” (“Завернувшийся”), аят 25.

[44] См. книгу Хамида ‘Абд аль-Кадира “Зардушт Хаким”, стр. 79 и далее.

[45] Кадариты считают, что каждый человек является творцом собственных деяний и что предопределение всевышнего Аллаха не распространяется на грехи и неверие.

[46] Сура “аль-Инсан” (“Человек”), аят 30.

[47] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 253.

[48] Сура “ас-Саджда” (“Поклон”), аят 13.

[49] Сура “аль-Бурудж” (“Созвездия Зодиака”), аят 16.

[50] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 89.

[51] Этот хадис передали Абу Давуд (4691) в главе о предопределении раздела “Китаб ас-Сунна”, а также аль-Хаким в сборнике “аль-Мустадрак” (т. 1, стр. 85) со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет Аллах доволен им и его отцом, который рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кадариты – зороастрийцы этой общины». Этот хадис со слов того же сподвижника передал Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 2, стр. 86) в следующей форме: «В каждой общине есть зороастрийцы, и зороастрийцами моей общины являются люди, отрицающие предопределение. Если они заболеют, то не навещайте их. Если же они скончаются, то не присутствуйте на их похоронах». Этот хадис также передал аль-Аджири в книге “аш-Шари‘а” (стр. 190). Его также передали Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 5, стр. 406-407) и Абу Давуд (4692) со слов Хузейфы ибн аль-Йамана, да будет доволен им Аллах. Его также передал Ибн Маджа (92) в книге “аль-Мукаддима” со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха, да будет Аллах доволен им и его отцом. Похожий хадис также передал аль-Хаким (т. 1, стр. 85) со слов Абу Хурейры от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими Аллах, в следующей форме: «Не сидите рядом с кадаритами и не заговаривайте с ними». Этот хадис является хорошим благодаря подтверждающим его свидетельствам, о чем упомянул аль-Албани в сборнике “Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир” (4318).

[52] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 188.

[53] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 48.

[54] Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды люди спросили: «О Посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мешаете ли вы друг другу, когда смотрите на луну в полнолуние?» Они ответили: «Нет, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «А мешаете ли вы друг другу, когда смотрите на солнце в безоблачный день?» Они ответили: «Нет, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Воистину, таким же образом вы увидите своего Господа. Когда наступит День воскресения, Аллах соберет всех людей вместе и велит: “Каждый последует за тем, кому он поклонялся”. Тогда люди, которые поклонялись солнцу, последуют за солнцем, люди, которые поклонялись луне, последуют за луной, и каждый, кто поклонялся вымышленным богам, последует за своим вымышленным божеством. После этого останутся только мусульмане, среди которых также будут лицемеры. Аллах явится к ним и скажет: “Я – ваш Господь”. Они ответят: “Мы будем стоять на этом месте, пока не придет наш Господь. А когда наш Господь явится к нам, мы узнаем Его”. Тогда Аллах явится к ним в том виде, в котором они узнают Его, и скажет: “Я – ваш Господь”. Они ответят: “Ты – наш Господь”. Затем они последуют за ним, и тогда между двумя хребтами ада будет воздвигнут мост. Я вместе с моими последователями буду первым, кто вступит на него. В тот день говорить будут только посланники, и их молитвой будут слова: “О Аллах! Спаси и сохрани!” В аду будут крюки, похожие на колючки саадана. Видели ли вы это растение?» Люди ответили: «Да, о Посланник Аллаха!» Затем он сказал: «Адские крюки будут похожи на колючки саадана, но разница между ними в том, что только Аллаху известно об их величине. Они будут хватать людей в соответствии с их деяниями. Одни из них будут погублены, другие будут разорваны на куски, а третьи будут наказаны, а затем освобождены. Когда Аллах завершит суд над своими рабами и захочет по своей милости освободить из ада некоторых из его обитателей, Он велит ангелам вывести из геенны тех, кто не приобщал к Аллаху сотоварищей. Это будут те, кого Аллах пожелает осенить своей милостью и кто свидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха. Ангелы будут узнавать их в адском пламени по следам, оставшимся от земных поклонов. Адское пламя будет пожирать тела потомков Адама, не прикасаясь к следам, оставшимся от земных поклонов, потому что Аллах запретил пламени пожирать следы, оставшиеся от земных поклонов. Они выйдут из ада обожженными, и на них прольют живую воду, после чего они станут расти так быстро, как прорастает зерно, принесенное селевым потоком. Аллах завершит суд над своими рабами, и останется один-единственный человек, лицо которого будет обращено к аду. Это будет последний из мучеников ада, который попадет в рай. Он скажет: “Господи! Отверни мое лицо от ада, потому что адский ветер губит меня, а его сильный жар обжигает меня”. Он будет взывать так, как того пожелает Аллах, и тогда Аллах скажет: “Если Я выполню твою просьбу, станешь ли ты просить Меня еще о чем-нибудь?” Он скажет: “Нет. Клянусь Твоим могуществом! Я не попрошу Тебя ни о чем другом”. Он даст своему Господу любые обещания, какие только потребуются, и тогда Аллах отвернет его лицо от ада. Он повернется лицом к раю и увидит его, после чего будет молчать столько, сколько того пожелает Аллах. Затем он скажет: “Господи! Приблизь меня к вратам рая”. Аллах скажет ему: “Разве ты не давал слово и не обещал, что никогда не попросишь Меня о чем-либо, если Я исполню твою последнюю просьбу? Горе тебе, о потомок Адама! Как же ты ненадежен!” Он взмолится: “О Господи!” Он будет умолять Аллаха до тех пор, пока Аллах не скажет: “Если Я выполню твою просьбу, станешь ли ты просить Меня еще о чем-нибудь?” Он скажет: “Нет. Клянусь Твоим могуществом! Я не попрошу Тебя ни о чем другом”. Он даст своему Господу любые обещания, какие только потребуются, и тогда Аллах приблизит его к вратам рая. Оказавшись у ворот рая, он увидит райские просторы, прелести и удовольствия и будет молчать столько, сколько того пожелает Аллах. Затем он скажет: “Господи! Введи меня в рай”. Аллах скажет ему: “Разве ты не давал слово и не обещал, что никогда не попросишь Меня о чем-либо, если Я исполню твою последнюю просьбу? Горе тебе, о потомок Адама! Как же ты ненадежен!” Он взмолится: “Господи! Не делай меня самым несчастным из творений”. Он будет умолять Аллаха до тех пор, пока Аллах не рассмеется. Рассмеявшись, Аллах велит ему: “Войди в рай!” Когда же он войдет в рай, Аллах скажет ему: “Проси!” Он будет просить своего Господа, и Аллах будет напоминать ему о благах. А когда его пожелания закончатся, Аллах скажет: “Получай это и еще столько же в придачу!”» Этот хадис передал аль-Бухари в главе о пользе земных поклонов раздела “Китаб аль-Азан” (806), в главе о мосте над преисподней раздела “Китаб ар-Рикак” (6573), а также в главе о высказывании всевышнего Аллаха «Лица одних в тот день будут сиять и взирать на Господа своего» (75:22-23) раздела “Китаб ат-Таухид” (7437). Его также передал Муслим в главе о видении Аллаха раздела “Китаб аль-Иман” (182) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.

[55] Сура “ар-Рахман” (“Милостивый”), аят 27.

[56] Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.

[57] Сура “аль-Камар” (“Месяц”), аят 14.

[58] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 39.

[59] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 166.

[60] Сура “аз-Зарийат” (“Рассеивающие”), аят 58.

[61] Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Всевышний и всеблагой Аллах каждые сутки нисходит на ближайшее небо в последнюю треть ночи и говорит: “Я отвечу тому, кто взывает ко Мне. Я одарю того, кто просит Меня. Я прощу того, кто молит Меня о прощении”». Этот хадис передал аль-Бухари в главе о молитвах и намазах в конце ночи раздела “Китаб ат-Тахаджжуд” (1145), в главе о молитвах в середине ночи раздела “Китаб ад-Да‘ват” (6321), а также в главе о высказывании всевышнего Аллаха «Они пытаются изменить постановление Аллаха» (48:15) раздела “Китаб ат-Таухид” (7494). Его также передали Муслим в главе о побуждении к молитвам и поминаниям раздела “Китаб Салат аль-Мусафирин” (758), Абу Давуд в главе об опровержении джахмитов раздела “Китаб ас-Сунна” (4733), Ибн Маджа в главе о том, какие ночные часы являются наилучшими, раздела “Китаб Икамат ас-Салат” (1366), Малик в сборнике “аль-Муватта” (т. 1, стр. 214), Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 2, стр. 258, 267, 282, 419, 487, 504), а также ад-Дарими (т. 1, стр. 346-347) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Похожие хадисы также передали Ахмад со слов ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас‘уда, ‘Усмана ибн Абу аль-‘Аса, ‘Умара ибн ‘Абасы, да будет доволен ими Аллах; ан-Насаи со слов Джубейра ибн Мут‘ыма и Рифа‘а аль-Джухани, да будет доволен ими Аллах; ат-Табарани со слов Абу ад-Дарды и ‘Убады ибн ас-Самита, да будет доволен ими Аллах; а также ад-Даракутни со слов ‘Укбы ибн ‘Амира и Джабира ибн ‘Абдуллаха, да будет доволен ими Аллах. См. книгу аль-Албани “Ирва аль-Галиль” (450). Этот вопрос широко осветил шейх-уль-ислам Ибн Теймийа, да смилостивится над ним всевышний Аллах, в книге “Шарх Хадис ан-Нузуль”, которая полностью посвящена этой теме и издана на арабском языке.

[62] Эпонимом этой школы был Джахм ибн Сафван. Джахмиты полностью отрицают свободу воли, разделяют воззрения му‘тазилитов о необходимости отрицания извечных божественных качеств и исповедуют другие еретические взгляды.

[63] Арабское слово “ирджа” имеет два значения: “отсрочка” и “исполнение надежд”. В первом значении оно использовано в следующем высказывании Всевышнего: «Они ответили: “Вели ему подождать вместе с братом…”» (26:36). Название мурджиитского религиозного толка также произошло от этого значения, потому что мурджииты считают, что благодеяния можно отложить, если есть доброе намерение. Однако второе значение также подходит этому религиозному толку, потому что его последователи говорят, что если благодеяния не приносят пользы неверующим, то грехи не могут причинить вреда правоверным. Согласно третьему мнению, они получили такое название, потому что они откладывают суждение о состоянии человека, который совершает тяжкие грехи, в этом мире до наступления Судного дня. См. книгу Мухаммада Абу Зухры “Абу Ханифа”, стр. 151.

Мурджииты делятся на несколько толков. Одни из них считают, что грехи не причиняют верующему человеку никакого вреда, потому что повиновение Аллаху не приносит никакой пользы неверующим. Другие считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то суждение о его состоянии следует отложить до наступления Судного дня, а в этой жизни называть его обитателем рая или ада. См. книгу аль-Аш‘ари “Макалат аль-Исламийин”, т. 1, стр. 13.

[64] Это – второе название хариджитов, которое произошло от названия местечка Харура, расположенного недалеко от Куфы. Именно в этом местечке они впервые собрались и предъявили свои претензии, когда восстали против ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах.

[65] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 403.

[66] См. там же, стр. 15-42.

[67] См. там же, стр. 110-135.

[68] См. там же, стр. 484-499.

[69] См. там же, стр. 463-484.

[70] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 5.

[71] Сура “ар-Рахман” (“Милостивый”), аят 27.

[72] Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.

[73] Сура “аль-Маида” (“Трапеза”), аят 64.

[74] Сура “аль-Камар” (“Месяц”), аят 14.

[75] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 80-81.

[76] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 166.

[77] Сура “Фатыр” (“Создатель”), аят 11.

[78] Сура “Разъяснены” (“Фуссылат”), аят 15.

[79] Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 40.

[80] Ибн Абу аль-‘Изз аль-Ханафи в своей книге “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа” (стр. 149-150), изданной под редакцией Башира Мухаммада аль-‘Уйуна, писал: «Слова Аллаха хранятся в сердцах, произносятся устами и записываются в свитках. Абу Ханифа, да смилостивится над ним всевышний Аллах, в книге “аль-Фикх аль-Акбар” отметил, что все это происходит в действительности. Если говорят, что слова Аллаха записаны в свитке, то понимать это следует в прямом смысле. И если говорят, что слова Аллаха записаны чернилами, то понимать это также необходимо в прямом смысле. Мы говорим, что свиток написан чернилами. Это выражение отличается по смыслу от высказываний о том, что в свитке написано о небесах и земле, о Мухаммаде и ‘Исе. Эти выражения в свою очередь отличаются по смыслу от высказывания о том, что свиток написан рукой такого-то писца. Эти три выражения имеют совершенно различное значение и отличаются по смыслу от высказываний о том, что в свитке записаны слова Аллаха. И только заблудший человек, который не нашел прямого пути, не обращает внимания на различия между значениями этих высказываний. Такая же разница существует между чтением Корана, которое относится к человеческим деяниям, и самими кораническими аятами, которые являются слова Создателя. Если человек не видит разницу между этими понятиями, то он является заблудшим. Если мы прочтем слова “Все, кроме Аллаха, является ложью”, написанные на листе бумаги почерком известного каллиграфа, то можем сказать, что эти слова действительно являются словами арабского поэта Лубейда и действительно написаны рукой известного каллиграфа. Это действительно будет правдой, и рассказ об этом действительно будет правдивым. Но ни одна из перечисленных нами действительностей не похожа на другую».

[81] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 93-98.

[82] См. там же, стр. 72-73, 87-92.

[83] Сура “ас-Саффат” (“Выстроившиеся в ряды”), аят 96.

[84] Сура “Фатыр” (“Создатель”), аят 3.

[85] Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 20.

[86] Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 17.

[87] Сура “ат-Тур” (“Гора”), аят 35.

[88] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 247-250.

[89] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 178.

[90] Аль-Хасан аль-Басри написал послание к жителям Басры, которые отрицали свободу воли. Оно гласило: «Кто не верит в предопределение и предустановление Аллаха является неверующим. И кто сваливает вину за совершенный грех на своего Господа, является неверующим. Никто не повинуется Аллаху вопреки Его воле, и никто не ослушается Аллаха вопреки Его воле, потому что Он является властным Правителем своего царствия и способен вмешиваться в деяния своих творений. Если они совершают благодеяния, то Он не мешает им. Если же они совершают грехи, то Он может помешать им, если пожелает. Но даже если они не совершат греха, это не происходит по принуждению Аллаха, потому что если бы Аллах принуждал свои творения к повиновению и покорности, они не заслужили бы вознаграждения, а если бы Он принуждал их к неповиновению, то они не заслужили бы наказания. А если бы Он предоставил их самим себе, то это стало бы недостатком Его власти и могущества. И поэтому творения зависят от воли Аллаха, которую они не способны постичь, и если они повинуются Ему, то это происходит по Его милости к ним. Если же они ослушаются Его, то это становится доводом против них». См. книгу Мухаммада Абу Зухры “Абу Ханифа”, стр. 158.

[91] Ат-Тирмизи в 260-й главе раздела “Китаб Сифат аль-Кийама” (2518), Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (стр. 293, 303, 307) и Убейй ас-Сунни (425) передали хадис Ибн ‘Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, который рассказывал, что однажды, когда он сидел позади Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, он сказал ему: «Сынок! Я научу тебя нескольким словам. Помни об Аллахе, и Он защитит тебя. Помни об Аллахе, и Он окажется перед тобой. Если просишь, то проси у Аллаха, а если взываешь о помощи, то взывай к Аллаху. Знай, что если весь народ соберется, чтобы помочь тебе, они помогут тебе только тем, что Аллах уже предписал для тебя. И если они соберутся, чтобы навредить тебе, то они навредят тебе только тем, что Аллах уже предписал тебе. Письменные трости уже оторваны [от бумаги], и страницы уже высохли». Этот хадис является достоверным, а комментарии к нему можно прочесть в статье “Нур аль-Иктибас фи Шарх Васийат Ибн ‘Аббас” имама Ибн Раджаба аль-Ханбали, да смилостивится над ним всевышний Аллах.

[92] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 105-108, 248-290.

[93] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 188.

[94] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 163-181, 145-204.

[95] Сура “аль-Мутаффифин” (“Обвешивающие”), аят 15.

[96] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 238-350.

[97] Хадис по этому поводу передали Муслим в главе о том, что Аллах правит душами рабов по собственному усмотрению, раздела “Китаб аль-Кадар” (2654) и Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 2, стр. 168, 173) со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет Аллах доволен им и его отцом. Похожие хадисы также передают со слов Анаса ибн Малика, ан-Навваса ибн Сам‘ана и ‘Аиши, да будет доволен ими Аллах.

[98] ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды к Посланнику Аллаха пришел один из иудейских ученых и сказал: «О Мухаммад! Мы считаем, что Аллах разместит небеса на одном пальце, земли – на другом, деревья – на третьем, воды и богатства – на четвертом, а все остальные творения – на шестом, и скажет: “Я есть Царь”. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, широко рассмеялся, соглашаясь со словами ученого, а затем прочитал аят: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь пригоршней в руке Его, а небеса будут свернуты Его десницей. Пречист Он и превыше того, чтобы признавали [иных] равными Ему» (39:67). Этот хадис передали аль-Бухари в главе о высказывании всевышнего Аллаха «Не ценили они Аллаха должным образом» (39:67) раздела “Китаб ат-Тафсир” (4811), (7471), (7513), а также Муслим в главе о воскрешении, рае и аде раздела “Китаб Сифат аль-Мунафикин” (2786), ат-Тирмизи в главе о суре “аз-Зумар” раздела “Китаб ат-Тафсир” (3236), (3238) и Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 1, стр. 457).

[99] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 424-425.

[100] Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды они были приглашены в гости вместе с Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Ему подали ногу, и она понравилась ему. Он попробовал ее и сказал: «Я буду господином людей в День воскресения. Знаете ли вы, как это будет? Аллах соберет на одной возвышенности первые и последующие поколения людей. Каждый сможет увидеть их, и они будут слышать голос глашатая. Солнце приблизится к ним, и тогда скорбь и печаль людей станут такими, что люди не смогут больше терпеть и выносить этого. Они скажут: “Разве вы не видите, что с вами происходит, до какой степени дошло дело? Не поискать ли вам того, кто заступится за вас перед Господом вашим?” Тогда одни люди скажут другим: “Адам – ваш отец”. Они придут к нему и скажут: “О Адам! Ты – прародитель рода человеческого. Аллах сотворил тебя своей рукой и вдохнул в тебя свой дух. Он приказал ангелам, и они поклонились тебе. Он поселил тебя в раю. Не заступишься ли ты за нас перед Господом твоим? Разве ты не видишь, что с нами происходит, до какой степени дошло дело?” Он скажет: “Воистину, мой Господь разгневался так, как не гневался до этого и как не будет гневаться после этого. Он запретил мне подходить к дереву, а я ослушался. О моя душа! О моя душа! О моя душа! Ступайте к другому! Ступайте к Нуху!” Они пойдут к Нуху и скажут: “О Нух! Ты – первый посланник к обитателям земли. Аллах назвал тебя благодарным рабом. Разве ты не видишь, что с нами происходит, до какой степени дошло дело? Не заступишься ли ты за нас пред Господом твоим?” Он скажет: “Воистину, сегодня мой Господь разгневался так, как не гневался до этого и как не будет гневаться после этого. У меня была возможность обратиться с мольбой, и я проклял свой народ. О моя душа! О моя душа! О моя душа! Ступайте к другому! Ступайте к Ибрахиму!” Они пойдут к Ибрахиму и скажут: “О Ибрахим! Ты – пророк Аллаха и Его возлюбленный среди обитателей земли. Заступись за нас перед Господом твоим! Разве ты не видишь, что с нами происходит?” Он скажет им: “Воистину, сегодня Господь мой разгневался так, как не гневался до этого и как не будет гневаться после этого. А я трижды солгал. О моя душа! О моя душа! О моя душа! Ступайте к другому! Ступайте к Мусе!” Они пойдут к Мусе и скажут: “О Муса! Ты – посланник Аллаха. Аллах почтил тебя своим посланием и беседой с тобой и возвысил тебя над остальными людьми. Заступись же за нас перед Господом твоим! Разве ты не видишь, что с нами происходит?” Он скажет: “Воистину, сегодня мой Господь разгневался так, как не гневался до этого и как не будет гневаться после этого. Я же убил человека, которого мне не было велено убивать. О моя душа! О моя душа! О моя душа! Ступайте к другому! Ступайте к ‘Исе!” Они пойдут к ‘Исе и скажут: “О ‘Иса! Ты – посланник Аллаха и слово Его, которое он ниспослал Марйам. Ты – дух от Аллаха. Ты говорил с людьми в колыбели. Заступись за нас перед Господом твоим! Разве ты не видишь, что с нами происходит?” ‘Иса скажет: “Воистину, сегодня мой Господь гневается так, как не гневался до этого и как не будет гневаться после этого. О себе, о себе, о себе я думаю! Ступайте к другому! Ступайте к Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха!” При этом он не упомянет ни одного своего прегрешения».

В другой версии хадиса также говорится: «Они придут ко мне и скажут: “О Мухаммад! Ты – Посланник Аллаха и последний из пророков. Аллах простил тебе прежние и будущие прегрешения. Заступись за нас перед Господом твоим! Разве ты не видишь, что с нами происходит?” Я отойду от них и приближусь к основанию трона, где паду ниц перед моим Господом. Затем Аллах научит меня словам восхваления и возвеличивания, которым Он не обучал никого прежде. Затем будет сказано: “О Мухаммад! Подними голову! Проси, и ты получишь желаемое. Заступайся, и твое заступничество будет принято”. Я подниму голову и скажу: “Господи, мои последователи! Господи, мои последователи!” Тогда будет сказано: “О Мухаммад! Введи тех из своих последователей, которым не будет предъявлен счет, через правые врата рая! А остальные войдут в рай вместе с другими людьми через остальные врата”». Затем он сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани находится моя душа! Расстояние между двумя створками райских врат равно расстоянию между Меккой и Хаджаром или расстоянию между Меккой и Бусрой».

Этот хадис передали аль-Бухари в главе о высказывании великого и могучего Аллаха «Мы отправили Нуха к его народу» (7:59) раздела “Китаб аль-Анбийа” (3340), в главе о высказывании всевышнего Аллаха «О потомки тех, кого мы спасли вместе с Нухом!» (17:3) раздела “Китаб ат-Тафсир” (4869), а также Муслим в главе о самом скромном обитателе рая раздела “Китаб аль-Иман” (194), Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 2, стр. 540) и ат-Тирмизи в главе о заступничестве раздела “Китаб Сифат аль-Кийама” (2436) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Похожий хадис также передали аль-Бухари в разделах “Китаб ат-Тафсир” (4476), “Китаб ар-Рикак” (6565) и “Китаб ат-Таухид” (7410), а также Муслим (193), Ибн Маджа в главе о заступничестве раздела “Китаб аз-Зухд” (4312) и Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 3, стр. 116, 244) со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах.

[101] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 220-253, 451-463.

[102] См. там же, стр. 433-434, 545-552.

[103] Имеются в виду следующие слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Велите Абу Бакру руководить групповым намазом». Этот хадис передали аль-Бухари в главе о преимущественном праве богословов и добропорядочных людей руководить групповым намазом раздела “Китаб аль-Азан” (678), в главе о высказывании всевышнего Аллаха «Воистину, в Йусуфе и его братьях были знамения для тех, кто спрашивает» (12:7) раздела “Китаб аль-Анбийа” (3385), а также Муслим в главе о назначении заместителя в случае болезни или отъездки имама или по другой уважительной причине раздела “Китаб ас-Салат” (420) со слов Абу мусы аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах. Похожие хадисы также переданы со слов ‘Аиши и Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими Аллах.

[104] Передают, что Са‘ид ибн Зейд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я свидетельствую, что слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Десять человек попадут в рай. Пророк попадет в рай. Абу Бакр попадет в рай. ‘Умар попадет в рай. ‘Усман попадет в рай. ‘Али попадет в рай. Тальха попадет в рай. Аз-Зубейр попадет в рай. Са‘д ибн Малик попадет в рай. ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф попадет в рай”. Если хочешь, я назову десятого». Люди спросили: «Кто же это?» Он сказал: «Са‘ид ибн Зейд. Поступок каждого из них, от которого изменилось лицо Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, превосходит деяния каждого из вас, даже если вы проживете столько, сколько прожил Нух». Этот достоверный хадис передали Абу Давуд в главе о халифах раздела “Китаб ас-Сунна” (4649), (4650), ат-Тирмизи (3749), (3758) и Ибн Маджа (134). См. также “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 571-577.

[105] См. сноску 61.

[106] Имеется в виду аналогия. О юридической силе этой богословской категории упоминается в книге “ар-Рисаля” имама аш-Шафи‘и, изданной под редакцией Ахмада Мухаммада Шакира.

[107] Ибн Абу аль-‘Изз аль-Ханафи в своей книге “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа” (стр. 392) писал: «Последователи каждого еретического толка сопоставляют свою ересь и воззрения, которые они считают логичными, со священными текстами. Если они совпадают, то они называют эти священные тексты ясными и опираются на них. Если же они не совпадают, то они называют их иносказательными. В этом случае они либо отвергают эти тексты, либо искажают их смысл, называя подобные искажения толкованием». Что же касается богословов религиозно-философского направления, то они просто игнорируют священные тексты, оправдывая такой подход тем, что эти доказательства передаются из уст в уста, в то время как они предпочитают опираться на логические доводы. По их мнению, священные тексты являются ничтожными по сравнению с логикой. Об опасности еретических взглядов говорится в книгах “аль-Хавадис и аль-Бидаъ” шейха ат-Тартуши и “аль-Ба‘ис ‘аля Инкар аль-Бидаъ ва аль-Хавадис” шейха Абу Шамы, изданные под редакцией Башира Мухаммада ‘Уйуна в издательстве “Дар аль-Байан” в Дамаске.

[108] Сура “аль-Фаджр” (“Заря”), аяты 21-23.

[109] Сура “Каф” (“Каф”), аят 16.

[110] Сура “ан-Наджм” (“Звезда”), аяты 8-9.

[111] Однажды, когда Абу Джа‘фар аль-Мансур еще не был правителем, он сказал Шабибу ибн Шейбе ат-Тамими: «Всевышний Аллах приказал людям обязательно совершать намаз. Выполняй обязательное предписание Аллаха в любое время, возле любого человека и в любом положении. Тот, кто повелел тебе молиться дома и посещать групповые и праздничные намазы, не сказал в своем писании, что примет твое служение только тогда, когда возле тебя будут самые лучшие правоверные. Если бы Он повелел поступать таким образом, то поставил бы тебя в очень затруднительное положение. Будь снисходителен, и к тебе тоже будут снисходительны». См. книгу “Абу Джа‘фар аль-Мансур” шейха ‘Али Адхама.

[112] Передают, что Нафи‘ рассказывал, что во время сражения с Ибн аз-Зубейром Ибн ‘Умар уединился в долине Мина. Аль-Хаджжадж также находился в Мине, и он совершил намаз вместе с аль-Хаджжаджем. Этот хадис передал аш-Шафи‘и (т. 1, стр. 130). Похожий хадис также передал Ибн Са‘д (т. 4, ч. 1, стр. 110). См. книгу Насир ад-Дина аль-Албани “Ирва аль-Галиль” (525). – К.Э. См. также “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 418-424.

[113] Это предписание отвергают хариджиты.

[114] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 397-402.

[115] См. там же, стр. 426-430.

[116] Передают, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лжемессия сможет войти в любой город, кроме Мекки и Медины. У каждого входа в город будут рядами стоять ангелы, оберегающие эти города. Затем жители Медины переживут три сотрясения, после чего Аллах выведет оттуда всех неверующих и лицемеров». Этот хадис передал аль-Бухари в главе о том, что Лжемессия не сможет войти в Медину раздела “Фадаиль аль-Мадина” (1881). См. также “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 590-594.

[117] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 451-463.

[118] Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 4, стр. 287, 295-296), аль-Хаким в сборнике “аль-Мустадрак”, Абу Давуд в главе о допросе и наказании в могиле раздела “Китаб ас-Сунна” (4723), ан-Насаи в главе о наказании в могиле раздела “Китаб аль-Джанаиз” (т. 1, стр. 37-40) передали хадис, в котором сообщается, что аль-Бара ибн ‘Азиб, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды они отправились на кладбище Баки‘ хоронить одного из мусульман. В это время к ним подошел Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Он сел, и сподвижники уселись возле него, боясь даже шелохнуться. Могилу еще рыли, и вдруг Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ищу у Аллаха защиты от наказания в могиле!» Он трижды повторил это и сказал: «Когда правоверный раб расстается с мирской жизнью и находится на пороге жизни будущей, к нему спускаются с неба ангелы с лицами, подобными солнцу. Они приносят с собой саван и благовония из рая, и садятся неподалеку от него. Затем к нему подходит ангел смерти. Он усаживается у его головы и говорит: “О благая душа! Выходи навстречу прощению и благосклонности Аллаха”. Душа правоверного покидает его тело, подобно тому как капля вытекает из горла сосуда. Ангел смерти прибирает душу, и не проходит и мгновения ока, как другие ангелы принимают ее и облекают в саван с благовониями. После этого душа начинает благоухать самым прекрасным ароматом мускуса, который только можно найти на земле. Затем ангелы возносят душу на небеса. Когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: “Чья это прекрасная душа?” Им отвечают: “Такого-то, сына такого-то”. Они называют верующего самыми красивыми именами, которыми его звали при жизни. Наконец, они добираются до первого неба и просят открыть врата, и врата отворяются. Ангелы каждого неба провожают душу до следующего неба, пока она не достигает седьмого неба. Тогда великий и могучий Аллах говорит: “Впишите весть о Моем рабе в верховьях рая. Затем верните его на землю, ибо Я обещал им, что из нее создал их, в нее же их возвращу и из нее их изведу еще раз”. Ангелы возвращают душу верующего в тело, а затем к нему приходят два ангела, которые садятся рядом и спрашивают его: “Кто твой Господь?” Он отвечает: “Мой Господь – Аллах”. Они спрашивают: “Какова твоя религия?” Он отвечает: “Моя религия – ислам”. Они спрашивают: “Что за человек был послан к вам?” Он отвечает: “Это был Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир”. Они спрашивают: “Что ты узнал?” Он отвечает: “Я читал писание Аллаха, уверовал в него и был верен этому”. Тогда голос с небес возвещает: “Правдив Мой раб. Расстелите для него райские красоты и откройте для него врата в рай”. Ему приносят райские милости и благоухания, и его могила расширяется до просторов, которые только может объять его взор. Перед ним возникает мужчина с прекрасным ликом, в восхитительном одеянии, благоухающий приятным ароматом и говорит: “Я сообщу тебе нечто, что осчастливит тебя. Это – день, который был обещан тебе”. Верующий вопрошает: “Кто же ты? Твой лик несет добро”. Он отвечает: “Я – твои благодеяния. Тогда верующий говорит: “Господи! Пусть же наступит Судный час, дабы я смог вернуться к моей семье и вновь обрести свое богатство”.

Когда же неверный раб расстается с мирской жизнью и находится на пороге жизни будущей, к нему спускаются с неба ангелы с грубыми черными лицами. Они приносят с собой дерюгу из ада и садятся неподалеку от него. Затем к нему подходит ангел смерти, усаживается у его головы и говорит: “О скверная душа! Выходи навстречу гневу и негодованию Аллаха”. Он вырывает душу неверного из тела, подобно тому, как зубчатый вертел проходит сквозь мокрую шерсть. Ангел смерти прибирает ее, и не проходит даже мгновения ока, как другие ангелы облекают ее в дерюгу. Душа неверного начинает извергать самое скверное зловоние, которое только можно встретить на земле. Затем ангелы уносят ее в небо. Когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: “Чья это скверная душа?” Им отвечают: “Такого-то, сына такого-то”. Они называют неверного самыми позорными именами, которыми его звали при жизни. Наконец, они добираются до первого неба и просят открыть врата, но они не отворяются».

Затем Посланник Аллах, мир ему и благословение Аллаха, прочел следующий аят: «Воистину, не откроются врата небесные пред ними, и они не войдут в рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко» (7:40).

Далее он сказал: «Тогда великий и могучий Аллах скажет: “Впишите весть о нем в сиджжин, что находится в земле низшей”. Затем ангелам велят: “Верните Моего раба на землю, ибо Я обещал им, что из нее создал их, в нее же их возвращу и из нее их изведу еще раз”. Ангелы бросают душу верующего на землю, так что она попадает в его тело».

Затем он прочел следующий аят: «А кто наряду с Аллахом поклоняется еще кому-нибудь, тот словно упал с неба. Птицы подхватят его [и склюют на лету], или же ветер занесет его в очень далекое место» (22:31).

Далее он сказал: «Его душа возвращается в тело, после чего к нему приходят два ангела, которые садятся рядом и спрашивают его: “Кто твой Господь?” Он бормочет: “М-ммм… Я не знаю”. Они спрашивают: “Что ты знаешь о человеке, который был послан к вам?” Он отвечает: “М-ммм… Я не знаю”. Тогда глас с небес возвещает: “Он лжет! Расстелите для него огненные ложа, откройте для него врата в ад”. К нему подступают адский жар и огненный ветер, и его могила сужается настолько, что его ребра входят одно в другое. Тут перед ним возникает мужчина с отвратительным ликом, в омерзительном одеянии, от которого исходит гнилой запах, и говорит: “Я сообщу тебе нечто, что огорчит тебя. Это – день, который был обещан тебе”. Неверный спрашивает его: “Кто же ты? Твое лицо приносит зло”. Он отвечает: “Я – твои скверные деяния”. Тогда неверный восклицает: “Господи, не позволяй Часу настать!”» Этот хадис является достоверным. См. также “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 451-463.

[119] Передают, что Анас ибн Малик рассказывал со слов Малика ибн Са‘са‘а, да будет доволен ими Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда я находился в доме в полусонном состоянии, ангел назвал меня человеком, лежащим между двумя людьми. Мне преподнесли золотой таз, наполненный мудростью и верой. Затем он рассек мое тело от горла до нижней части живота, и затем мой живот был помыт водой из источника Замзам, а мое сердце было заполнено мудростью и верой. Затем ко мне привели белое животное, которое было ниже мула и выше осла. Его звали Бурак. Затем я отправился в путь вместе с Джибрилем. Когда мы достигли ближайшего неба, нас спросили: “Кто это?” Он ответил: “Это – Джибриль”. Тогда его спросили: “А кто с тобой?” Он ответил: “Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха”. Его спросили: “Его вызывали?” Он ответил: “Да”. Тогда они сказали: “Добро пожаловать! Какой прекрасный посетитель!” Затем я дошел до Адама и поприветствовал его. Он ответил: “Добро пожаловать, о сын и пророк!” Затем мы добрались до второго неба, и нас спросили: “Кто это?” Джибриль ответил: “Это – Джибриль”. Тогда его спросили: “А кто с тобой?” Он ответил: “Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха”. Его спросили: “Его вызывали?” Он ответил: “Да”. Тогда они сказали: “Добро пожаловать! Какой прекрасный посетитель!” Затем я дошел до ‘Исы с Йахйой и поприветствовал их. Они ответили: “Добро пожаловать, о брат и пророк!” Затем мы добрались до третьего неба, и нас спросили: “Кто это?” Джибриль ответил: “Это – Джибриль”. Тогда его спросили: “А кто с тобой?” Он ответил: “Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха”. Его спросили: “Его вызывали?” Он ответил: “Да”. Тогда они сказали: “Добро пожаловать! Какой прекрасный посетитель!” Затем я дошел до Йусуфа и поприветствовал его. Он ответил: “Добро пожаловать, о брат и пророк!” Затем мы добрались до четвертого неба, и нас спросили: “Кто это?” Джибриль ответил: “Это – Джибриль”. Тогда его спросили: “А кто с тобой?” Он ответил: “Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха”. Его спросили: “Его вызывали?” Он ответил: “Да”. Тогда они сказали: “Добро пожаловать! Какой прекрасный посетитель!” Затем я дошел до Идриса и поприветствовал его. Он ответил: “Добро пожаловать, о брат и пророк!” Затем мы добрались до пятого неба, и нас спросили: “Кто это?” Джибриль ответил: “Это – Джибриль”. Тогда его спросили: “А кто с тобой?” Он ответил: “Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха”. Его спросили: “Его вызывали?” Он ответил: “Да”. Тогда они сказали: “Добро пожаловать! Какой прекрасный посетитель!” Затем мы дошли до Харуна, и я поприветствовал его. Он ответил: “Добро пожаловать, о брат и пророк!” Затем мы добрались до шестого неба, и нас спросили: “Кто это?” Джибриль ответил: “Это – Джибриль”. Тогда его спросили: “А кто с тобой?” Он ответил: “Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха”. Его спросили: “Его вызывали?” Он ответил: “Да”. Тогда они сказали: “Добро пожаловать! Какой прекрасный посетитель!” Затем я дошел до Мусы и поприветствовал его. Он ответил: “Добро пожаловать, о брат и пророк!” Когда же я миновал его, он заплакал. Его спросили: “Почему ты плачешь?” Он ответил: “Господи! У этого юноши, который отправлен после меня, будет больше последователей, которые войдут в рай, чем у меня”. Затем мы добрались до седьмого неба, и нас спросили: “Кто это?” Джибриль ответил: “Это – Джибриль”. Тогда его спросили: “А кто с тобой?” Он ответил: “Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха”. Его спросили: “Его вызывали?” Он ответил: “Да”. Тогда они сказали: “Добро пожаловать! Какой прекрасный посетитель!” Затем я дошел до Ибрахима и поприветствовал его. Он ответил: “Добро пожаловать, о сын и пророк!” Затем мне показали храм “Бейт аль-Ма‘мур”. Когда я спросил о нем у Джибриля, он ответил: “Это – храм “Бейт аль-Ма‘мур”. Ежедневно в нем молятся семьдесят тысяч ангелов, а затем они выходят и никогда больше не возвращаются сюда”. Затем мне показали дерево “Сидрат аль-Мунтаха”. Это – самый дальний лотус, плоды которого похожи на хаджарские глиняные кувшины, а листья которого подобны слоновым ушам. У основания этого дерева текут четыре реки, две из которых можно увидеть, а две из которых незримы. Когда я спросил о них Джибриля, он сказал: “Незримые реки текут из рая, а видимые реки – это Нил и Ефрат”. Затем мне было велено совершать пятьдесят намазов. Затем я отправился назад и дошел до Мусы. Он спросил меня: “Что произошло?” Я ответил: “Мне было велено совершать пятьдесят намазов”. Он сказал: “Я знаю людей лучше тебя, потому что я прошел тяжелый путь, пока не привел сынов Исраила к повиновению. Твои последователи не справятся с этим. Вернись к своему Господу и умоли Его”. Я вернулся и обратился с мольбой к Аллаху. Он сократил число обязательных намазов до сорока. Затем произошло то же самое, и тогда Аллах сократил число обязательных намазов до тридцати, затем – до двадцати, затем – до десяти. Затем я вновь дошел до Мусы, и он еще раз повторил мне свои слова. Тогда Аллах сократил число обязательных намазов до пяти. Когда я вновь встретился с Мусой, он спросил меня: “Что произошло?” Я ответил: “Он сократил их до пяти”. Муса попытался вернуть меня, но я сказал: “Я уже покорился Его воле”. Тут раздался глас: “Я ниспослал предписание и облегчил бремя своих рабов. Но за каждое благодеяние Я буду вознаграждать их в десятикратном размере”». Этот хадис передали аль-Бухари в главе об ангелах раздела “Китаб Бидъ аль-Хальк” (3393), (3430), (3777), а также Муслим в главе о ночном путешествии Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, на небеса раздела “Китаб аль-Иман” (162). См. также “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 213-220.

[120] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 525-534.

[121] См. там же, стр. 594-607.

[122] См. там же, стр. 418-424.

[123] См. там же, стр. 484-499.

[124] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 275.

[125] Сура “ан-Нас” (“Люди”), аяты 1-6.

[126] Ибн Хаджар аль-‘Аскалани в своей книге “Фатх аль-Бари” (т. 3, стр. 246-251) писал: «Ранние и поздние мусульманские богословы высказывали по этому поводу различные мнения. Согласно первому мнению, судьба детей неверующих зависит от желания всевышнего Аллаха. Так считали Ибн Мубарак и Исхак. Аль-Бейхаки в книге “аль-И‘тикад” передал похожее высказывание, касающееся только детей неверующих, со слов имама аш-Шафи‘и. Ибн ‘Абд аль-Барр писал, что поступки Малика также строились на этом мнении, хотя его высказывания по этому вопросу отсутствуют. Тем не менее его последователи считали, что дети правоверных попадут в рай, а судьба детей неверующих зависит от желания Аллаха. При этом они опирались на хадис, в котором говорится, что Аллаху лучше известно о том, как бы они поступали. Согласно второму мнению, дети неверующих попадут в геенну вслед за своими родителями, тогда как дети правоверных попадут в рай. Ибн Хазм рассказывал, что этого мнения придерживались хариджиты-азракиты. Они опирались на следующее высказывание Всевышнего: «Господи! Не оставь на земле ни одного неверного! Ибо, если ты оставишь их [в живых], они введут в заблуждение Твоих рабов и породят только неверных нечестивцев» (71:26-27). Им можно возразить тем, что в аяте речь идет только о народе Нуха, потому что Нух проклял своих соплеменников после того, как ему было внушено в откровении следующее: «Из твоего народа верующими будут только те, которые уже уверовали» (11:36). Что же касается хадиса о том, что дети неверующих считаются одними из неверующих, то он касается только военных действий. Существует также хадис, переданный Ахмадом, в котором сообщается, что ‘Аиша спросила Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, о детях мусульман. Он ответил: “Твоему Господу лучше известно о том, как бы они поступали. Если хочешь, то я позволю тебе услышать их стоны в аду”. Этот хадис является очень слабым, потому что одним из его рассказчиков был Абу ‘Акиль, вольноотпущенник Бахийи, хадисы которого не принимаются во внимание. Согласно третьему мнению, они окажутся между раем и адом, потому что не совершили благодеяний, благодаря которым смогут попасть в рай, и не совершили грехов, за которые их могут ввергнуть в ад. Согласно четвертому мнению, они будут прислуживать в раю. Это мнение опирается на слабый хадис, переданный Абу Давудом, ат-Тайалиси и Абу Йа‘лой со слов Анаса ибн Малика. Ат-Табарани и аль-Баззар в свою очередь передали хадис Самуры, в котором сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Дети многобожников будут слугами обитателей рая”. Цепочка рассказчиков этого хадиса также является слабой. Согласно пятому мнению, которое высказал Сумама ибн Ашрас, они будут превращены в песок. Согласно шестому мнению, они окажутся в аду. Кадий ‘Ийад пересказывал это со слов Ахмада, однако Ибн Теймийа назвал это ошибкой, потому что в действительности этого мнения придерживались некоторые последователи имама Ахмада, тогда как подобных сообщений от имени самого имама не существует. Согласно седьмому мнению, в будущей жизни им предстоит выдержать испытание. Им будет велено войти в огонь, и для вошедшего в него этот огонь станет прохладой и благополучием. А отказавшиеся повиноваться будут подвергнуты наказанию. Хадис об этом передали аль-Баззар со слов Анаса и Абу Са‘ида, а также ат-Табарани со слов Му‘аза ибн Джабаля. Из достоверных хадисов также известно, что подобное испытание предстоит пройти безумцам и людям, которые были лишены знания о пророках. Аль-Бейхаки в книге “аль-И‘тикад” отметил, что это мнение является самым правильным».

[127] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 150-158, 247-248, 276-278.

[128] После этих слов автора имам Хибатуллах Ибн ‘Асакир, да смилостивится над ним всевышний Аллах, сказал: «Поразмышляйте над этими воззрениями, и да смилостивится над вами Аллах! Как они ясны и понятны! Признайте превосходство этого великого богослова, который сумел изложить их самым прекрасным образом! Обратите внимание на его простой и доступный стиль! Как же он ясен и доступен! Будьте одними из тех рабов, о которых всевышний Аллах сказал: «Так обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них» (39:18). Признайте достоинства Абу аль-Хасана! Признайте его справедливость и беспристрастность! Прислушайтесь к словам, которыми он охарактеризовал имама Ахмада, и убедитесь в том, что эти богословы исповедовали одинаковые воззрения и не расходились во мнениях относительно основ вероисповедания и дороги Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Богословы ханбалитского толка издавна и до сих пор пользуются поддержкой аш‘аритов в борьбе против ереси, потому что аш‘ариты признают божественные качества. Каждый, кто пытается опровергнуть утверждения еретиков, опирается на высказывания аш‘аритов. И каждый, кто изучает основы религии, обращается к аш‘аритам». См. “ат-Табйин”, стр. 163.

[129] Сура “аль-Кийама” (“Воскресение”), аяты 22-23.

[130] Сура “аль-Гашийа” (“Покрывающее”), аят 17.

[131] Сура “Йа Син” (“Йа Син”), аят 49.

[132] Сура “Аль ‘Имран” (“Семейство ‘Имрана”), аят 77.

[133] Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах изрек: “Для своих праведных рабов Я приготовил то, чего не видывал взор, чего не слышали уши и о чем даже не помышляла человеческая душа”. Если хотите, то прочтите следующее: «Ни один человек не знает, какие сокрытые прелести уготованы людям в воздаяние за то, что они вершили» (32:17)». Этот хадис передали аль-Бухари в главе о сотворении и описании рая раздела “Китаб Бидъ аль-Хальк” (3244), (4779), (4780), (7498), а также Муслим в главе о самом скромном обитателе рая раздела “Китаб аль-Иман” (189).

[134] Сура “Йа Син” (“Йа Син”), аят 49.

[135] Сура “ан-Намль” (“Муравьи”), аят 35.

[136] Сура “аль-Кийама” (“Воскресение”), аяты 22-23.

[137] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 144.

[138] Сура “аль-Кийама” (“Воскресение”), аяты 22-23.

[139] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 103.

[140] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 143.

[141] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 143.

[142] См. “ад-Диван”, стр. 55-56.

[143] Сравните условие, с которым Аллах связал возможность лицезреть Его, с условием, при котором неверующие смогут попасть в рай. Хорошо известно, что неверующие не смогут попасть туда ни при каких обстоятельствах, и поэтому всевышний Аллах связал это с абсолютно невероятным условием и сказал: «Воистину, не откроются врата небесные перед теми, которые опровергали Наши знамения и относились к ним с высокомерием. Они не войдут в рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко» (7:40).

[144] Сура “Йунус” (“Йунус”), аят 26.

[145] Сура “Каф” (“Каф”), аят 35.

[146] Сура “аль-Ахзаб” (“Сонмы”), аят 44.

[147] Сура “аль-Мутаффифин” (“Обвешивающие”), аят 15.

[148] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 103.

[149] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 153.

[150] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 55.

[151] См. сноску 54.

[152] Передают, что Бурейда, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал: «Однажды к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, пришел Ма‘из ибн Малик аль-Аслами, да будет доволен им всевышний Аллах, и сказал: “О Посланник Аллаха! Я согрешил против самого себя и совершил прелюбодеяние, и теперь я хочу, чтобы ты очистил меня”. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отослал его. На следующий день он вновь пришел к нему и сказал: “О Посланник Аллаха! Я совершил прелюбодеяние”. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отослал его во второй раз, а затем послал людей за его родственниками и спросил их: “Наблюдали ли вы за ним расстройство рассудка? В себе ли он?” Они ответили: “Мы никогда не считали его безумцем и считаем его одним из праведников”. Затем он пришел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, в третий раз, и он вновь послал за его родственниками и поинтересовался о нем. Они повторили, что рассудок Ма‘иза в порядке. Когда он пришел в четвёртый раз, для него вырыли яму, и Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, велел забросать его камнями. Затем к нему пришла женщина из племени Гамид и сказала: “О Посланник Аллаха! Я совершила прелюбодеяние, очисти же меня”. Он отослал её, но на следующий день она сказала: «О Посланник Аллаха! Зачем ты отослал меня? Наверное, ты отсылаешь меня, как отсылал Ма‘иза. Клянусь Аллахом, я беременна”. Он сказал: “Нет! Уходи, пока не родишь ребёнка”. Когда она родила, то пришла к нему с мальчиком, завернутым в кусок материи. Он сказал: “Уходи и корми его, пока не оторвёшь от груди”. Когда она оторвала его от груди, то пришла к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, с мальчиком, держащим в руках ломоть хлеба, и сказала: “О Посланник Аллаха! Вот, я оторвала его от груди, и он самостоятельно ест”. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, передал мальчика одному из мусульман, и приказал вырыть для неё яму по грудь, а затем повелел людям забросать её камнями. Халид ибн аль-Валид взял камень и бросил его в голову женщины. Кровь брызнула в лицо Халиду, и тогда он обругал её. Пророк Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, услышал, как он обругал её, и сказал: «Тише, о Халид! Клянусь Тем, в чьей длани находится моя душа, она принесла такое покаяние, что если бы его принёс сборщик налогов, то Аллах простил бы его”. Затем он повелел приготовить тело и совершил погребальную молитву, после чего её похоронили». Этот хадис передал Муслим. См. сборник Ибн Хаджара аль-‘Аскалани “Булуг аль-Марам” (541).

[153] Передают, что Абу Умама аль-Бахили, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, Аллах предписал должное для каждого, кто этого заслуживает, и поэтому нельзя завещать имущество в пользу наследника». Этот хадис передали Са‘ид ибн Мансур в сборнике “ас-Сунан” (427), Абу Давуд (3565), ат-Тирмизи (т. 2, стр. 16), Ибн Маджа (2713), аль-Бейхаки (т. 6, стр. 264), ат-Тайалиси (1127), а также Ахмад (т. 5, стр. 267). Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим и достоверным, а аль-Албани – хорошим. – К.Э.

Достоверные хадисы на эту тему также рассказывали ‘Амр ибн Хариджа, ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, Анас ибн Малик, ‘Абдуллах ибн ‘Амр, Джабир ибн ‘Абдуллах, ‘Али ибн Абу Талиб, ‘Абдуллах ибн ‘Умар, аль-Бара ибн ‘Азиб и Зейд ибн Аркам, да будет доволен ими Аллах. См. книгу шейха Насир ад-Дина аль-Албани “Ирва аль-Галиль” (1655).

[154] Передают, что аль-Мугира ибн Шу‘ба, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал: «Я находился возле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда он совершал омовение, и нагнулся, чтобы снять с него кожаные носки, а он сказал: “Не снимай их, потому что я надел их на чистую ногу”. А затем он обтер поверх их». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. Ибн аль-Мунзир рассказывал со слов аль-Хасана аль-Басри, что семьдесят сподвижников поведали ему о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обтирал кожаные носки. Абу аль-Касим ибн Мандах говорил, что общее число спожвижников, которые передавали хадисы о законности обтирания носков, достигает восьмидесяти. Среди них – ‘Али ибн Абу Талиб, Са‘д ибн Абу Ваккас, Биляль, Хузейфа, Бурейда, Хузейма ибн Сабит, Салман, Джарир аль-Баджали и многие другие. Ибн аль-Мубарак писал, что между сподвижниками не было разногласий по поводу законности обтирания кожаных носков. Этого мнения также придерживались богословы ханифитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского толков. См. книгу Мухаммада аш-Шаукани “Нейл аль-Аутар” (т. 1, стр. 170-171).– К.Э.

[155] Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не берите в жены тетю своей жены по отцовской или материнской линии». Этот хадис передали аль-Бухари в главе о запрете на бракосочетании с тетей своей жены раздела “Китаб ан-Никах” (5109), (5110), а также Муслим в главе о запрете бракосочетания с тетей жены по отцовской или материнской линии раздела “Китаб ан-Никах” (1408).

[156] Передают, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды он спросил Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Видел ли ты своего Господа?» Он ответил: «Там был свет! Как же я мог увидеть Его?» Этот хадис передал Муслим в главе о соответствующем высказывании Пророка раздела “Китаб аль-Иман” (178), а также ат-Тирмизи в главе о толковании суры “ан-Наджм” раздела “Китаб ат-Тафсир” (3278), Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 5, стр. 147) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.

[157] См. высказывание Ибн аль-Кайима по этому поводу в сноске 168.

[158] Передают, что ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, да будет Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что, совершая намаз во время ночного бодрствования, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О Аллах! Хвала Тебе, ибо Ты – Свет небес и земли! Хвала Тебе, ибо Ты – Хранитель небес и земли! Хвала Тебе, ибо Ты – Господь небес, земли и их обитателей! Ты есть истина, и обещание Твое – истина, и слово Твое – истина, и встреча с Тобой – истина, и рай – истина, и ад – истина, и пророки – истина, и Судный час – истина. Тебе я покорился и в Тебя уверовал. На Тебя я уповаю и к Тебе обращаюсь. Ради Тебя я препираюсь и к Тебе обращаюсь за решением. Прости мне то, что я совершил, и то, что мне предстоит совершить. Прости мне то, что я скрыл, и то, что я обнародовал. Тебе одному я поклоняюсь, и нет божества, кроме Тебя». Этот хадис передали аль-Бухари в главе о высказывании всевышнего Аллаха «Они пытаются изменить постановление Аллаха» (48:15) раздела “Китаб ат-Таухид” (7499), а также Муслим в главе о намазах и молитвах ночью раздела “Китаб Салат аль-Мусафирин” (769). Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорил: «Возле вашего Господа нет ни дня, ни ночи, ибо Его трон светится от света Его лика». См. толкование Корана Ибн Касира “Тафсир аль-Кур’ан аль-Азым” (т. 3, стр. 384-385). – К.Э.

[159] Аз-Захаби в книге “Сийар А‘лам ан-Нубала” (т. 2, стр. 167) писал: «До нас не дошли священные тексты, однозначно свидетельствующие о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, видел всевышнего Аллаха воочию, и мусульмане имеют право воздерживаться от обсуждения этого вопроса. Что касается видения Аллаха во сне, то хадисы об этом дошли до нас многочисленными путями. Что же касается лицезрения Аллаха воочию в будущей жизни, то эта истина не вызывает никаких сомнений и подтверждается многочисленными священными текстами. Хадисы по этому поводу собраны ад-Даракутни, аль-Бейхаки и другими богословами».

[160] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 46.

[161] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 103.

[162] Сура “аль-Хаджж” (“Паломничество”), аят 46.

[163] Сура “Сад” (“Сад”), аят 45.

[164] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.

[165] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 255.

[166] Сура “Йунус” (“Йунус”), аят 44.

[167] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 103.

[168] Ибн аль-Кайим в своей книге “аль-Вабиль ас-Сайиб” (стр. 103), изданной под нашей редакцией в издательстве “Дар аль-Байан” в Дамаске, писал: «В День воскресения всевышнего и всеблагого Господа можно будет увидеть воочию, однако увидеть Его целиком и объять Его взорами люди не смогут. Объятие взором – это нечто большее, чем просто лицезрение. Аллах превыше любого сравнения, но давайте посмотрим на солнце. Мы можем увидеть его, но не способны объять его взорами целиком или хотя бы частично. Поэтому, когда Ибн ‘Аббаса спросили о возможности лицезреть Аллаха и прочли ему высказывание Аллаха «Взоры не постигают Его» (6:103), он сказал: “Разве ты не видишь солнце?” Мужчина ответил: “Конечно, вижу”. Он спросил: “А можешь ли ты объять его взором?” Он ответил: “Нет”. Тогда он сказал: “Всевышний Аллах еще более велик и преславен”».

[169] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 103.

[170] Сура “ар-Рум” (“Римляне”), аят 25.

[171] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 54

[172] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 97.

[173] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 54

[174] Сура “ар-Рум” (“Римляне”), аят 4.

[175] Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 40.

[176] Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 40.

[177] Сура “аль-Кахф” (“Пещера”), аят 109.

[178] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 14.

[179] Сура “ас-Саджда” (“Поклон”), аят 13.

[180] Сура “аль-Муддассир” (“Завернувшийся”), аят 25.

[181] Сура “аль-Анбийа” (“Пророки”), аяты 62-63.

[182] ‘Абд ибн Хамид, Абу Йа‘ла, аль-Бейхаки в книге “аль-Ба‘с ва ан-Нушур”, а также ат-Табарани в книге “аль-Мутаввалат” передали длинный хадис о роге Исрафила, рассказанный Абу Хурейрой, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что после первого дуновения в рог все живые твари умрут, и не останется никого, кроме великого и могучего Аллаха. Тогда Он скажет: «Я – могучий Владыка! Я – могучий Владыка! Я – могучий Владыка!» Затем Он громко скажет: «Кому же принадлежит власть сегодня?» Никто не ответит Ему, и тогда Он скажет: «Аллаху, единственному, могущественному». Этот хадис является слабым. См. книгу Ибн Хаджара аль-‘Аскалани “Фатх аль-Бари” (т. 11, стр. 367-371), а также толкование Корана Ибн Касира “Тафсир аль-Кур’ан аль-Азым” (т. 2, стр. 146, 149). Передают также, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В День воскресения всевышний и всеблагой Аллах возьмет рукой землю и свернет небеса своей десницей, а затем скажет: “Я есть Царь! Где же земные правители?”» Этот хадис передали аль-Бухари в главе о высказывании Всевышнего «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь пригоршней в руке Его, а небеса будут свернуты Его десницей. Пречист Он и превыше того, чтобы признавали [иных] равными Ему» (39:67) в разделе “Китаб ат-Тафсир” (4812), а также Муслим в главе о воскрешении, рае и аде раздела “Китаб Сифат аль-Мунафикин” (2787). См. также “Фатх аль-Бари” (т. 13, стр. 367).

[183] Сура “Гафир” (“Прощающий”), аят 16.

[184] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 164.

[185] Сура “аль-Ихлас” (“Чистое вероисповедание”), аяты 1-4.

[186] Сура “ар-Рахман” (“Милостивый”), аят 78.

[187] Сура “ар-Рахман” (“Милостивый”), аят 27.

[188] Сура “Аль ‘Имран” (“Семейство ‘Имрана”), аят 18.

[189] Сура “аль-А‘ля” (“Всевышний”), аяты 1-2.

[190] Сура “аль-Джинн” (“Джинны”), аят 3.

[191] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 51.

[192] Передают, что Анас ибн Малик , да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Некая иудейка угостила Пророка, мир ему и благословение Аллаха, отравленным бараном. Он отведал его, а затем к нему привелу эту иудейку. Люди спросили его: “Не казнить ли нам ее?” Он ответил: “Нет”. А следы яда так и не сошли с язычка Пророка, мир ему и благословение Аллаха». Этот хадис передали аль-Бухари в главе о дозволенности принятия подарков от многобожников раздела “Китаб аль-Хиба” (2617), а также Муслим в главе о ядах раздела “Китаб ас-Салам” (2190).

[193] Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды волк подкрался к пастуху и схватил одну овцу. Пастух напал на него и вырвал овцу из его пасти. Волк поднялся на холм, сел, поджал хвост и сказал: “Я лишь пытался найти пропитание, которое создал для меня великий и могучий Аллах, а ты отнял его у меня”. Пастух сказал: “Клянусь Аллахом! Я никогда прежде не видел волка, который умеет разговаривать”. Волк сказал: “А я удивляюсь человеку, который живет среди тех пальм, что расположены между двумя Хиррами, и рассказывает вам о том, что уже произошло и что произойдет после вас”. Этот пастух был иудеем. Он пришел к Пророку и поведал ему о случившемся. Пророк подтвердил правдивость его слов и сказал: “Это – один из признаков Судного дня. Близок тот час, когда человек будет выходить из дома, а по возвращении его обувь и кнут будут рассказывать ему о том, что делали домочадцы в его отсутствие”». Этот хадис передал Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 15, стр. 202-203), и Ахмад Шакир назвал хадис достоверным. – К.Э. Передают также, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Некий мужчина погонял навьюченную корову, и она повернулась к нему и сказала: “Я не сотворена для этого. Я создана для вспахивания земли”». Удивленные и напуганные люди воскликнули: «Свят Аллах!» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я верю в это, и Абу Бакр с ‘Умаром также верят в это». Затем Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, поведал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Некий пастух находился рядом со своими овцами, и озлобленный волк схватил одну из овец. Пастух бросился за ним и отнял у него овцу. Тогда волк повернулся к нему и сказал: “Кто будет заботиться о ней в день хищников? В этот день не будет у нее другого пастуха, кроме меня”». Люди воскликнули: «Свят Аллах!» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я верю в это, и Абу Бакр с ‘Умаром также верят в это». Абу Салама сказал: «В тот день их не было среди людей». Этот хадис передали аль-Бухари в главе об использовании коров при земледелии раздела “Китаб аль-Харс и аз-Зира‘а” (2324), (2471), (3663), (3690), а также Муслим в главе о достоинствах Правдивейшего Абу Бакра раздела “Китаб Фадаиль ас-Сахаба” (2388).

[194] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 14.

[195] Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 11.

[196] Сура “Сад” (“Сад”), аят 78.

[197] Сура “Сад” (“Сад”), аят 78.

[198] Сура “аль-Фатиха” (“Открывающая писание”), аяты 1-4.

[199] Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 40.

[200] Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 40.

[201] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 54

[202] Сура “ар-Рахман” (“Милостивый”), аяты 1-4.

[203] Аз-Захаби в своей книге “Сийар А‘лам ан-Нубала” (т. 11, стр. 432) писал: «Имам Ахмад предостерегал людей от обсуждения этого вопроса и не разрешал обсуждать его. Он считал еретиками тех, кто говорил, что слова людей, содержащие коранические аяты, не являются творениями. Он считал заблудшими тех, кто говорил, что слова людей, содержащие коранические аяты, извечны. Он считал неверными тех, кто называл Коран творением. Он считал, что Коран, произнесенный Аллахом и ниспосланный с небес, не является творением, и запрещал дискутировать по поводу слов людей, произносящих коранические откровения. Вне всякого сомнения, произносимые нами коранические аяты являются нашими деяниями, а коранические аяты, произнесенные всевышним Аллахом, не являются сотворенными. Мы читаем коранические аяты, произносим их, записываем их, повторяем их вслух, и все это относится к нашим деяниям, которые являются сотворенными. А лучше всего об этом известно Аллаху».

[204] Этот рассказ передал Абу Давуд в сборнике “аль-Масаиль” со слов аль-Хасана ибн ас-Сабаха, который передал его со слов ‘Али ибн аль-Хасана ибн Шакика, который передал его со слов Ибн аль-Мубарака. См. “‘Акаид ас-Салаф” (стр. 110), “ар-Радд ‘аля аль-Джахмийа” (стр. 360).

[205] Этот рассказ передал аль-Бухари в книге “‘Акаид ас-Салаф” (стр. 117), но не упомянул в нем про Абу Ханифу.

[206] См. “‘Акаид ас-Салаф” (стр. 117), а также “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа” (стр. 146, 212). Вероятно, эти воззрения приписываются Абу Ханифе, потому что его внук ‘Умар ибн Хаммад ибн Абу Ханифа сказал: «Коран сотворен, и я придерживаюсь этого мнения, также как и мои предки». Однако Бишр ибн аль-Валид опроверг его слова и сказал: «Ты действительно придерживаешься этого мнения, но твои предки не разделяли его». Эти воззрения исповедовали му‘тазилиты, которые распространяли слухи о том, что их взгляды разделяют даже богословы, занимающие высокое положение и обладающие глубокими познаниями, такие как Абу Ханифа. См. книгу Мухаммаду Абу Зухры “Абу Ханифа” (стр. 201), а также “ар-Радд ‘аля аль-Джахмийа” (стр. 372), “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа” (стр. 146, 201, 212).

[207] Сура “Аль ‘Имран” (“Семейство ‘Имрана”), аят 77.

[208] Этот хадис передали ат-Тирмизи в 25-ой главе раздела “Китаб Саваб аль-Кур’ан” (2927), а также ад-Дарими в главе о превосходстве слов Аллаха над остальными словами раздела “Китаб Фадаиль аль-Кур’ан” (3359). Насир ад-Дин аль-Албани в комментариях к книге “Мишкат аль-Масабих” (2136) сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса очень слабая. Аз-Захаби отметил, что ат-Тирмизи считал хадис хорошим, но не согласился с ним». См. также “Фатх аль-Бари” (т. 9, стр. 434-435).

[209] Сура “ат-Тауба” (“Покаяние”), аят 6.

[210] Передают, что ‘Ади ибн Хатим, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды, когда я находился у Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, к нему пришли двое мужчин, один из которых стал жаловаться на бедность, а другой – на грабежи. Выслушав их, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Что касается грабежей, то они не нанесут тебе большого урона, если только караваны не станут отправляться в Мекку без охраны. Что же до бедности, то знайте, что не наступит День воскресения, пока любой из вас не станет ходить с милостыней повсюду, не находя того, кто принял бы ее у него, а потом каждый из вас предстанет перед Аллахом, и не будет меж ними ни преграды, ни переводчика, который стал бы говорить за него. А потом Аллах обязательно спросит человека: “Разве Я не даровал тебе богатство?” Тот ответит: “Да”. Он обязательно спросит его: “Разве Я не отправил к тебе посланника?” Тот ответит: “Да”. Он посмотрит направо, но не увидит ничего, кроме пламени, а потом он посмотрит налево, но и там не увидит ничего, кроме пламени. Так пусть же каждый из вас убоится адского пламени и подаст просящему хотя бы половину финика, а если у него не наудется и этого, так пусть, по крайней мере, скажет ему доброе слово!» Этот хадис передал аль-Бухари в главе о необходимости делать пожертвования до того, как они будут отвергнуты, раздела “Китаб аз-Закят” (1413), (1417), (3595), (6023), (6539) и др., а также Муслим в главе о поощрении пожертвований, даже если это – всего лишь половина финика, раздела “Китаб аз-Закят” (1016).

[211] Этот рассказ передал ад-Дарими в главе о превосходстве слов Аллаха над остальными словами раздела “Китаб Фадаиль аль-Кур’ан” (3360). Цепочка рассказчиков этого хадиса слабая и прерванная. См. “Фатх аль-Бари” (т. 9, стр. 66).

[212] Этот хадис передала аль-Бухари в главе о превосходстве тех, кто изучает Коран и обучает ему других, раздела “Китаб Фадаиль аль-Кур’ан” (5027), а также Абу Давуд в главе о награде за чтение Корана раздела “Китаб ас-Салат” (1452), ат-Тирмизи в главе об обучении Корану раздела “Китаб Саваб аль-Кур’ан” (2909), ад-Дарими в главе о превосходстве тех, кто изучает Коран и обучает ему других, раздела “Китаб Фадаиль аль-Кур’ан” (3341), Ибн Маджа в главе о превосходстве тех, кто изучает Коран и обучает ему других, раздела “аль-Мукаддама” (211), Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 1, стр. 412, 413, 500). См. также книгу Насир ад-Дина аль-Албани “Силсилят аль-Ахадис ас-Сахиха” (1173).

[213] Сура “Лукман” (“Лукман”), аят 27.

[214] Сура “аз-Зумар” (“Толпы”), аят 28.

[215] Аз-Захаби в своей книге “Сийар А‘лам ан-Нубала” (т. 12, стр. 290) писал: «Ранние мусульманские богословы и знатоки религии считали, что священный Коран не сотворен и является ниспосланным словом всевышнего Аллаха. Му‘тазилиты считают, что Коран сотворен, но также называют его речью Аллаха, сравнивая это выражение с эпитетом пророка ‘Исы “слово Аллаха” и выражением “верблюдица Аллаха”. При этом они имеют в виду, что Коран принадлежит Аллаху». Некоторые богословы ханбалитского толка считают, что Коран не является творением, а является изначальным словом Аллаха, и что Аллах не произносил его. Они опираются на то, что если Коран не является творением, то он должен существовать изначально. Они глубоко вдарились в значение этого выражения и поняли его в самом широком смысле. Некоторые другие богословы считают, что Коран является словом Аллаха в переносном смысле и что он существует изначально и независимо от всего остального. Этот вопрос породил множество исследований и дискуссий, в подробности которых мы не станем вдаваться, потому что единственным правильным мнением является то, которое мы упомянуле первым».

[216] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 54

[217] Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 40.

[218] Сура “аль-Кахф” (“Пещера”), аят 109.

[219] Сура “аль-Бурудж” (“Созвездия Зодиака”), аяты 21-22.

[220] Сура “аль‘Анкабут” (“Паук”), аят 49.

[221] Сура “аль-Кийама” (“Воскресение”), аят 16.

[222] Сура “ат-Тауба” (“Покаяние”), аят 6.

[223] Один из мусульманских богословов, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Голос является голосом чтеца, а слова – словами Создателя».

[224] Сура “аль-Анбийа” (“Пророки”), аят 2.

[225] Дело в том, что арабское слово “мухдас” (зд. “новый”) также означает “произнесенный”. Опираясь на вышеупомянутый аят, некоторые люди утверждают, что слова священного Корана можно произнести. – К.Э.

[226] Сура “аз-Зарийат” (“Рассеивающие прах”), аят 55.

[227] Сура “ат-Талак” (“Развод”), аяты 10-11.

[228] Сура “аль-Анбийа” (“Пророки”), аят 2.

[229] Сура “аз-Зумар” (“Толпы”), аят 28.

[230] Сура “аль-Хадид” (“Железо”), аят 25.

[231] Передают, что Хаула бинт Хаким ас-Салмийа, да будет доволен ею Аллах, рассказывала, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если человек сделает привал и скажет: “Ищу защиты у совершенных слов Аллаха от зла того, что Он сотворил”, – то ничто не причинит ему вреда до тех пор, пока он не отправится в путь дальше». Этот хадис передали Муслим в главе о поисках защиты от злой судьбы раздела “Китаб аз-Зикр ва ад-Ду‘а” (2708), ат-Тирмизи в главе о том, что следует говорить во время привала, раздела “Китаб ад-Да‘ват” (3433), Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 6, стр. 377, 378, 409), ад-Дарими в главе о том, что следует говорить во время привала, раздела “Китаб аль-Исти’зан” (2683).

Передают также, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, пришел мужчина и сказал: «О Посланник Аллаха! Вчера меня ужалили все скорпионы, которых я повстречал». Он сказал: «Они бы не причинили тебе вреда, если бы вечером ты сказал: “Ищу защиты у совершенных слов Аллаха от зла того, что Он сотворил”». Этот хадис передали Муслим в главе о поисках защиты от злой судьбы раздела “Китаб аз-Зикр ва ад-Ду‘а” (2709), Абу Давуд (3898), ат-Тирмизи (3600), Ибн Маджа (368), Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 2, стр. 290, 275), а также Малик в сборнике “аль-Муватта” (т. 2, стр. 951).

[232] Более подробно о божественных качествах можно прочесть в книгах “аль-Асма ва ас-Сифат” аль-Бейхаки, “ат-Таухид ва сифат ар-Рабб” Ибн Хузеймы, “аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар” аз-Захаби.

[233] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 5.

[234] Сура “Фатыр” (“Создатель”), аят 10.

[235] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 158.

[236] Сура “ас-Саджда” (“Поклон”), аят 5.

[237] Сура “Гафир” (“Прощающий”), аяты 36-37.

[238] Сура “аль-Мульк” (“Власть”), аяты 16-17.

[239] Сура “Нух” (“Нух”), аяты 15-16.

[240] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 5.

[241] В одном из стихотворений, посвященных Бишру ибн Марвану, христианский поэт аль-Ахталь сказал: «Бишр овладел (араб. “истава”, букв. “вознесся”) Ираком без мечей и кровопролития». Ибн Касир в своей книге “аль-Бидайа ва ан-Нихайа” (т. 9, стр. 262) писал: «На слова именно этого стихотворения опираются джахмиты, пытаясь доказать, что вознесение на трон означает овладение троном. Однако это является искажением истинного смысла выражения, и слова христианинского поэта не могут служить доводом и доказательством. Аллах бесконечно далек от джахмитских воззрений! Захватить можно вещь, которая прежде была непокорна и непослушна. Бишр завладел Ираком, а аль-Малик завладел взбунтовавшейся против него Мединой. Однако небесный трон никогда не восставал против Господа, и поэтому мы не имеем права говорить, что вознесение на трон означает овладение троном. Воистину, доводы джахмитов являются совершенно неубедительными. Более того, отсутствие каких-либо доводов заставило их прибегнуть к стихотворению этого посрамленного христианина. Воистину, оно не может служить доводом. А лучше всего об этом известно Аллаху».

[242] Насир ад-Дин аль-Албани в своей книге “Ирва аль-Галиль” (450) писал: «Этот хадис передали ад-Дарими, Ибн Маджа (1367), Ибн Хузейма в книге “ат-Таухид ва Сифат ар-Рабб” (87), Ахмад (т. 4, стр. 16), аль-Аджири в книге “аш-Шари‘а” (310, 311). Цепочка рассказчиков хадиса достоверна, поскольку все рассказчики заслуживают доверия, а передаваемые ими хадисы приведены в сборниках аль-Бухари и Муслима».

Аз-Захаби в своей книге “Сийар А‘лам ан-Нубала” (т. 11, стр. 376) писал: «Вознесение на трон, пришествие, нисхождение – это божественные качества, упомянутые в священных текстах и многочисленных достоверных преданиях. Ранние мусульманские богословы не отвергали эти качества и не искажали их истинного смысла. Напротив, они порицали тех, кто пытался искажать их истинный смысл. Они были единодушны в том, что эти качества не похожи на качества творений и что нет никого и ничего подобного Аллаху. Отрицать это и препираться по этим вопросам непозволительно, потому что это является попыткой опровергнуть самого Аллаха и Его Посланника либо попыткой придать качествам Аллаха определенную форму или вообще отвергнуть их».

[243] Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 50.

[244] Сура “аль-Ма‘аридж” (“Ступени”), аят 4.

[245] Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 11.

[246] Сура “аль-Фуркан” (“Различение”), аят 59.

[247] Сура “ас-Саджда” (“Поклон”), аят 4.

[248] Более подробно об этом можно прочесть в книгах “Шарх Хадис ан-Нузуль” шейх-уль-ислама Ибн Теймийи и “аль-‘Улувв ли аль-‘Али аль-Гаффар” имама аз-Захаби.

[249] Сура “аль-Фаджр” (“Заря”), аяты 21-23.

[250] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 210.

[251] Сура “ан-Наджм” (“Звезда”), аяты 6-18.

[252] Сура “Аль ‘Имран” (“Семейство ‘Имрана”), аят 55.

[253] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 158.

[254] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 51.

[255] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 62.

[256] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 30.

[257] Сура “ас-Саджда” (“Поклон”), аят 12.

[258] Сура “аль-Кахф” (“Пещера”), аят 48.

[259] Сура “ан-Нур” (“Свет”), аят 35.

[260] Этот рассказ передали Абу Ну‘ейм в сборнике “Хилйат аль-Аулийа”, аль-Бейхаки в книге “аль-Асма ва ас-Сифат” (стр. 420) со слов ‘Асима ибн ‘Али, который передал его со слов Абу ‘Аты ибн ас-Саиба, который передал его со слов Са‘ида ибн Джубейра, который передал его со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса. Цепочка рассказчиков этого предания слабая, потому что ‘Асим ибн ‘Али и его отец были слабыми рассказчиками, причем сын заслуживал доверия больше своего отца. Однако этот рассказ усиливается хадисом Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, рассказанным со слов ‘Абдуллаха ибн Салама, в котором говорится: «Не размышляйте об Аллахе, а размышляйте о Его творениях…» См. книгу Насир ад-Дина аль-Албани “Силсилят аль-Ахадис ас-Сахиха” (1788).

[261] Этот хадис передали ат-Тирмизи (2419) и аль-Хатыб аль-Багдади в книге “Иктида аль-‘Ильм” (1), причем ат-Тирмизи справедливо назвал его хорошим и достоверным. Похожий хадис также передали ат-Тирмизи (2418) со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, аль-Хатыб аль-Багдади (2) со слов Му‘аза ибн Джабаля, аль-Бейхаки в книге “Аль-Ба‘с ва ан-Нушур” со слов Абу Са‘ида аль-Худри. Передают также, что Абу Бурза аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В День воскресения стопы раба не сдвинутся с места, пока его не спросят, на что он потратил свою жизнь, как он руководствовался своими познаниями, как он заработал и как израсходовал свое имущество, и как он использовал свое тело». Насир ад-Дин аль-Албани сказал, что этот хадис передали ат-Тирмизи и ад-Дарими. См. “Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир” (7176), (7177), “Силсилят аль-Ахадис ас-Сахиха” (946), “Иктида аль-‘Ильм” (стр. 159-160).

[262] Передают, что Му‘авийа ибн аль-Хакам ас-Салми, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды, когда мы молились вместе с Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, один из молящихся чихнул, и я сказал ему: “Да смилостивится над тобой Аллах!” Люди стали смотреть на меня, и тогда я воскликнул: “Да что же это! Чего вы смотрите на меня?!” Люди стали ударять ладонями по бедрам, и когда я понял, что они хотят, чтобы я замолчал, я смолк. Затем Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, завершил намаз. Он был мне как мать и отец! Ни до него, ни после я не видел более прекрасного учителя. Клянусь Аллахом, он не обидел меня, не ударил меня, и не стал бранить меня. Он сказал: “Совершая намаз, не гоже разговаривать с людьми, потому что намаз состоит из слов восхваления и возвеличивания Аллаха и чтения Корана”. Или же он сказал что-то похожее. Тогда я сказал ему: “О Посланник Аллаха! Еще недавно я был невежественным человеком, но Аллах ниспослал нам ислам. Среди нас есть люди, которые ходят к предсказателям”. Он сказал: “А ты не ходи к ним”. Тогда я сказал: “Среди нас есть люди, которые верят в дурные приметы”. Он сказал: “Это – всего лишь предчувствия, укрепившиеся в их сердцах, но они не помогут им”. Тогда я сказал: “Среди нас есть люди, которые гадают по черточкам на земле”. Он сказал: “Один из пророков занимался этим, и если бы они полностью повторяли его черточки, то это было бы разрешено”». Затем он сказал: «У меня была молодая рабыня, которая пасла овец перед Ухудом и аль-Джавванией. Однажды я увидел, как волк увел у нее овцу. Я – такой же человек, как и все потомки Адама. Я могу огорчиться, также как и все остальные. Случилось так, что я ударил ее. А когда я пришел к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, он назвал это большим грехом. Тогда я сказал: “О Посланник Аллаха! Не даровать ли ей свободу?” Он велел привести ее к нему, а затем спросил ее: “Где Аллах?” Она сказала: “На небе”. Он спросил: “А я кто такой?” Она ответила: “Ты – Посланник Аллаха”. Тогда он сказал: “Освободи ее, потому что она — верующая”». Этот хадис передал Муслим в главе о запрещении разговоров во время намазараздела “Китаб ас-Салат” (537).

[263] Сура “аль-Касас” (“Рассказ”), аят 28.

[264] Сура “ар-Рахман” (“Милостивый”), аят 27.

[265] Сура “аль-Камар” (“Месяц”), аят 14.

[266] Сура “Худ” (“Худ”), аят 37.

[267] Сура “ат-Тур” (“Гора”), аят 48.

[268] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 39.

[269] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 134.

[270] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 46.

[271] Сура “ар-Рахман” (“Милостивый”), аят 27.

[272] Сура “аль-Фатх” (“Победа”), аят 10.

[273] Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.

[274] Передают, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах сотворил Адама, затем провел своей десницей по его спине, извлек оттуда часть его потомства и сказал: “Этих Я сотворил для рая, и они будут вершить дела обитателей рая”. Затем Он еще раз провел рукой по его спине, извлек оттуда другую часть его потомства и сказал: “Этих Я сотворил для ада, и они будут вершить дела обитателей ада”». Тогда один мужчина сказал: «О Посланник Аллаха! Зачем же мы трудимся?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда великий и могучий Аллах создает раба для рая, Он предписывает ему совершать деяния обитателей рая до тех пор, пока он не умрет, совершая одно из деяний обитателей рая. И благодаря этому он попадает в рай. Когда же Аллах создает раба для ада, Он предписывает ему совершать ». Этот хадис передали Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (стр. 448-450), Абу Давуд в главе о предопределении раздела “Китаб ас-Сунна” (4703), ат-Тирмизи в главе о толковании суры “аль-А‘раф” (“Ограды”) раздела “Китаб ат-Тафсир” (3077), Малик в сборнике “аль-Муватта”, в главе о запрете разговоров по поводу предопределения раздела “Китаб аль-Кадар” (т. 2, стр. 898-899), ат-Табари (15357). Ибн Хиббан в сборнике “ас-Сахих” (1804), а также аль-Хаким (т. 2, стр. 324-325) назвали этот хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби. Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим. Дело в том, что один из рассказчиков этого хадиса Муслим ибн Йасар не слышал его из уст ‘Умара ибн аль-Хаттаба. В некоторых версиях этого хадиса между Муслимом ибн Йасаром и ‘Умаром ибн аль-Хаттабом упоминается еще один рассказчик. В любом случае, этот хадис является достоверным благодаря подтверждающим его свидетельствам.

[275] Сура “аль-Маида” (“Трапеза”), аят 64.

[276] Передают, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Справедливые рабы будут восседать перед Аллахом на седалищах из света. Ону будут восседать по правую руку Милостивого, обе руки которого являются правыми. Это будут те, кто принимал справедливые решения и справедливо относился к своим домочадцам и подчиненным». Этот хадис передал Муслим в главе о превосходстве справедливых правителей и наказании, которое ожидает несправедливых правителей, раздела “Китаб аль-Имара” (1827).

[277] Сура “аль-Хакка” (“Неминуемое”), аят 45.

[278] Суждение по аналогии (араб. “кийас”) – одна из категорий независимого суждения, ведущий принцип рационалистического исследования правовых вопросов, сопоставление схематической модели решаемого вопроса с моделью уже решенного и выведение решения по его примеру. См. “Ислам: энциклопедический словарь”, Милославский Г. В. и др. (стр. 137) – К.Э.

[279] Сура “Ибрахим” (“Ибрахим”), аят 4.

[280] Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 103.

[281] Сура “аз-Зухруф” (“Украшения”), аят 3.

[282] Сура “Мухаммад” (“Мухаммад”), аят 24.

[283] Сура “аз-Зарийат” (“Рассеивающие прах”), аят 47.

[284] Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.

[285] Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.

[286] Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.

[287] Сура “Йа Син” (“Йа Син”), аят 71.

[288] В арабском языке множественное число применимо к двум и большему числу перечисляемых вещей. См. толкование аята “А если оставшиеся дети – женщины числом более двух, то им принадлежит две трети того, что он оставил” (4:11) в толковании Мухаммада ибн Ахмада аль-Куртуби “аль-Джами‘ ли Ахкам аль-Кур’ан”.

[289] Сура “Йа Син” (“Йа Син”), аят 71.

[290] Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.

[291] Сура “Сад” (“Сад”), аят 75.

[292] Аз-Захаби в своей книге “Сийар А‘лам ан-Нубала” (т. 8, стр. 162) писал: «Абу ‘Убейд является автором книги “Гариб аль-Хадис”. Он никогда не истолковывал предания о божественных качествах и не искажал их истинный смысл. Более того, он поведал о том, что не встретил ни одного богослова, который бы пытался истолковывать божественные качества. А если бы толкование божественных качеств было допустимо или обязательно, то они придавали бы ему еще большее значение, нежели толкованиям хадисов о второстепенных вопросах шариата и нормах поведения. Однако они не пытались истолковывать эти качества и принимали их в том виде, в котором они упоминались в священных текстах, и это значит, что такой подход является правильным, и никто не имеет права отступать от него».

[293] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 98-100, 278-279.

[294] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 166.

[295] Сура “Фатыр” (“Создатель”), аят 11.

[296] Сура “Худ” (“Худ”), аят 14.

[297] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 255.

[298] Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 15.

[299] Сура “аз-Зарийат” (“Рассеивающие прах”), аят 58.

[300] Сура “аз-Зарийат” (“Рассеивающие прах”), аят 47.

[301] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 12.

[302] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 166.

[303] Сура “Фатыр” (“Создатель”), аят 11.

[304] Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 15.

[305] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 166.

[306] Сура “Фатыр” (“Создатель”), аят 11.

[307] Сура “Худ” (“Худ”), аят 14.

[308] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 29.

[309] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 59.

[310] Сура “аль-Хаджж” (“Паломничество”), аят 61.

[311] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 46.

[312] Сура “аль-Муджадила” (“Препирающаяся”), аят 1.

[313] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 60-65, 105-108.

[314] Сура “Худ” (“Худ”), аят 107, а также сура “аль-Бурудж” (“Созвездия Зодиака”), аят 16.

[315] Сура “аль-Маида” (“Трапеза”), аяты 28-29.

[316] Сура “Йусуф” (“Йусуф”), аят 33.

[317] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 253.

[318] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 253.

[319] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аяты 27-28.

[320] Сура “ас-Саджда” (“Поклон”), аят 13.

[321] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 27.

[322] Сура “аз-Зухруф” (“Украшения”), аят 33.

[323] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 499-545.

[324] Сура “Худ” (“Худ”), аят 107, а также сура “аль-Бурудж” (“Созвездия Зодиака”), аят 16.

[325] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 27.

[326] Сура “аз-Зухруф” (“Украшения”), аят 33.

[327] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 83.

[328] Сура “ан-Нур” (“Свет”), аят 21.

[329] Сура “ас-Саффат” (“Выстроившиеся в ряды”), аят 55-57.

[330] Сура “Гафир” (“Прощающий”), аят 31.

[331] Сура “Аль ‘Имран” (“Семейство ‘Имрана”), аят 108.

[332] Сура “аль-Мульк” (“Власть”), аят 3.

[333] Сура “аль-Мульк” (“Власть”), аяты 3-4.

[334] Сура “Сад” (“Сад”), аят 27.

[335] Сура “Сад” (“Сад”), аят 27.

[336] Сура “Сад” (“Сад”), аят 28.

[337] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 79.

[338] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 78-79.

[339] Сура “аз-Зарийат” (“Рассеивающие прах”), аят 56.

[340] Сура “Худ” (“Худ”), аят 20.

[341] Сура “аль-Кахф” (“Пещера”), аяты 100-101.

[342] Сура “аль-Калам” (“Письменная трость”), аят 42.

[343] Передают, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что слышал, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Наш Господь обнажит свою голень, и тогда каждый верующий мужчина и каждая верующая женщина падут ниц перед Ним. А те, кто в мирской жизни падал ниц ради показухи и доброго имени, останутся стоять. Они попытаются совершить поклон, но их позвоночник превратится в один сплошной позвонок». Этот хадис передал аль-Бухари в главе о высказывании Всевышнего «В тот день обнажится голень» (68:42) раздела “Китаб ат-Тафсир” (4919).

[344] См. “Фатх аль-Бари”, т. 3, стр. 246-251.

[345] Этот хадис передал Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 6, стр. 208), однако одним из его рассказчиков был вольноотпущенник Бахийи по имени Абу ‘Акиль, который считается слабым рассказчиком. Кроме того, личность самого Бахийи была неизвестна знатокам хадисов. Согласно наиболее достоверному мнению, дети многобожников будут прислуживать в раю, о чем упоминается в достоверном хадисе. См. книгу Насир ад-Дина аль-Албани “Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха” (1468). См. также сноску 126.

[346] Сура “аль-Масад” (“Пальмовые волокна”), аяты 1-3.

[347] См. сноску 51.

[348] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 7.

[349] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 125.

[350] Сура “Мухаммад” (“Мухаммад”), аят 24.

[351] Сура “Йунус” (“Йунус”), аят 88.

[352] Сура “Йунус” (“Йунус”), аят 89.

[353] Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 5.

[354] Сура “аль-Исра” (“Ночное путешествие”), аят 74.

[355] Сура “Йусуф” (“Йусуф”), аят 24.

[356] В действительности, он нарушит обещание, потому что слова “если на то будет воля Аллаха” в данном случае подтверждают обещание, а не ставят его выполнение в зависимость от воли Аллаха. В противном же случае подобные обещания становятся бессмысленными.

[357] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 34.

[358] Сура “аль-Мунафикун” (“Лицемеры”), аят 11.

[359] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 34.

[360] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аяты 1-2.

[361] Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 44.

[362] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 26.

[363] Сура “Ибрахим” (“Ибрахим”), аят 27.

[364] Сура “аш-Шу‘ара” (“Поэты”), аят 195.

[365] Сура “Ибрахим” (“Ибрахим”), аят 4.

[366] Сура “Ибрахим” (“Ибрахим”), аят 27.

[367] Сура “Ибрахим” (“Ибрахим”), аят 27.

[368] Сура “аль-Кахф” (“Пещера”), аят 17.

[369] Сура “Аль ‘Имран” (“Семейство ‘Имрана”), аят 86.

[370] Сура “Йунус” (“Йунус”), аят 25.

[371] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 264.

[372] Сура “аль-Касас” (“Рассказ”), аят 56.

[373] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 272.

[374] Сура “ас-Саджда” (“Поклон”), аят 13.

[375] Сура “аль-Исра” (“Ночное путешествие”), аят 97.

[376] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 2.

[377] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 264.

[378] Сура “аль-Джасийа” (“Коленопреклоненные”), аят 23.

[379] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 185.

[380] Сура “Йа Син” (“Йа Син”), аят 11.

[381] Сура “ан-Нази‘ат” (“Исторгающие”), аят 45.

[382] Сура “Йа Син” (“Йа Син”), аят 11.

[383] Сура “ан-Нази‘ат” (“Исторгающие”), аят 45.

[384] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 6.

[385] Сура “аш-Шу‘ара” (“Поэты”), аят 214.

[386] Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 13.

[387] Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 17.

[388] Сура “Худ” (“Худ”), аят 66.

[389] Сура “аль-Анфаль” (“Добыча”), аят 33.

[390] Сура “аль-Анфаль” (“Добыча”), аят 33.

[391] Сура “аль-Анфаль” (“Добыча”), аят 34.

[392] Этот хадис передали аль-Бухари в главе об ангелах раздела “Китаб Бидъ аль-Хальк” (3208), в главе о сотворении Адама и его потомства раздела “Китаб аль-Анбийа” (332), в главе о предопределении раздела “Китаб аль-Кадар” (6594), в главе о высказывании Всевышнего «Нашим рабам-посланникам уже было сказано Наше слово» (37:171) раздела “Китаб ат-Таухид” (7454), а также Муслим в главе о том, как формируется человек в утробе своей матери, раздела “Китаб аль-Кадар” (2643).

[393] Более подробно этот вопрос рассмотрел Ибн аль-Кайим, да смилостивится над ним всевышний Аллах, в книге “Тухфат аль-Маудуд”, стр. 154-157.

[394] Этот хадис передали аль-Бухари в главе о смерти Мусы раздела “Китаб аль-Анбийа” (3409), в главе о высказывании Всевышнего «Я избрал тебя для себя» (20:41) раздела “Китаб ат-Тафсир” (4736), в главе о высказывании Всевышнего «Да не вынудит он вас обоих покинуть рай – ведь тогда ты станешь несчастным» (20:117) раздела “Китаб ат-Тафсир” (4738), в главе о пререкании Адама и Мусы раздела “Китаб аль-Кадар” (6614), в главе о высказывании Всевышнего «Аллах вел с Мусой беседу» (4:164) раздела “Китаб ат-Таухид” (7515), а также Муслим в главе о пререкании Адама и Мусы раздела “Китаб аль-Кадар” (2652). Различные версии этого хадиса можно прочесть в сборнике “Джами‘ аль-Усуль” (7598).

[395] Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Адам и Муса пререкались друг с другом, и Адам убедил Мусу своими доводами. Муса сказал ему: “Ты ли – тот самый Адам, который соблазнил людей и вывел их из рая?” Адам спросил его: “Ты ли – тот самый Муса, которого Аллах одарил знанием о всякой вещи и превознес над людьми благодаря пророческому посланию?” Он ответил: “Да”. Тогда он сказал ему: “Неужели ты упрекаешь меня за поступок, который был предопределен для меня еще до моего сотворения?”» Этот хадис передал Малик в главе о запрете на обсуждение предопределения раздела “Китаб аль-Кадар” (т. 2, стр. 898) с достоверной цепочкой рассказчиков.

[396] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 59.

[397] Сура “Худ” (“Худ”), аят 6.

[398] Сура “аль-Муджадила” (“Препирающаяся”), аят 6.

[399] Сура “Марйам” (“Марйам”), аят 94.

[400] Сура “ат-Талак” (“Развод”), аят 12.

[401] Сура “аль-Джинн” (“Джинны”), аят 28.

[402] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 29.

[403] Сура “аль-Ан‘ам” (“Скот”), аят 28.

[404] Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аяты 51-52.

[405] Эти слова принадлежат ‘Абдуллаху ибн Мас‘уду, да будет доволен им Аллах. Похожий хадис аль-Бухари и Муслим передали от имени Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. См. сноску 392. Похожий хадис также передал Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 6, стр. 443) со слов Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах.

[406] Сура “аль-Лейл” (“Ночь”), аяты 5-10.

[407] Этот хадис передали аль-Бухари в главе о проповеди возле могилы раздела “Китаб аль-Джанаиз” (1362), (4945), (4946), (4947), (4948), (4949), (6217), (6605), (7552), а также Муслим в главе о том, как формируется человек в утробе своей матери, раздела “Китаб аль-Кадар” (2647).

[408] Этот достоверный хадис передал Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 6, стр. 107-108).

[409] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 30.

[410] Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 7.

[411] Сура “Худ” (“Худ”), аят 105.

[412] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аят 179.

[413] Этот хадис передал Муслим в главе о том, что каждый ребенок рождается с врожденным чувством, раздела “Китаб аль-Кадар” (2662) со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах. Полный текст этого хадиса приводится ниже.

[414] Сура “аль-А‘раф” (“Ограды”), аяты 172-173.

[415] Этот хадис передали Малик в сборнике “аль-Муватта” (т. 2, стр. 898), ат-Тирмизи (3077), а также аль-Хаким (т. 1, стр. 27) со слов Муслима ибн Йасара, который рассказывал его со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. Однако Муслим ибн Йасар не слышал этого хадиса от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, и поэтому цепочка рассказчиков хадиса является прерванной. Тем не менее этот хадис усиливается похожим хадисом, переданным со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, Ахмадом в сборнике “аль-Муснад” (т. 1, стр. 272), а также аль-Хакимом (т. 1, стр. 27-28). Последний назвал этот хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби. Однако Ибн Касир в толковании Корана отдал предпочтение мнению, согласно которому эти слова принадлежали Ибн ‘Аббасу, да будет Аллах доволен им и его отцом. См. “Тафсир аль-Кур’ан аль-Азым” (т. 2, стр. 261-264). См. также сноску 274.

[416] Сура “аль-Му’минун” (“Верующие”), аят 106.

[417] См. сноску 413.

[418] См. сноску 407.

[419] Сура “аль-Кахф” (“Пещера”), аят 17.

[420] Сура “аль-Бакара” (“Корова”), аят 26.

[421] Сура “Ибрахим” (“Ибрахим”), аят 27.

[422] Сура “аль-Бурудж” (“Созвездия Зодиака”), аят 16.

[423] Сура “ас-Саффат” (“Выстроившиеся в ряды”), аяты 95-96.

[424] Сура “аль-Ахкаф” (“Ахкаф”), аят 14.

[425] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 223-237, 413-418.

[426] Сура “ан-Ниса” (“Женщины”), аят 173.

[427] Сура “аль-Анбийа” (“Пророки”), аят 28.

[428] Передают, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Моего заступничества будут удостоены мои последователи, которые совершали тяжкие грехи». Этот достоверный хадис передали Абу Давуд в главе о заступничестве раздела “Китаб ас-Сунна” (4739), Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 3, стр. 212), а также ат-Тирмизи в 12-ой главе раздела “Китаб Сифат аль-Кийама” (2437). См. также книгу Насир ад-Дина аль-Албани “Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир” (3608).

[429] См. сноску 54.

[430] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 220-223.

[431] Этот халис передали аль-Бухари в главе о водоеме раздела “Китаб ар-Рикак” (6580), Муслим в главе о водоеме нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, раздела “Китаб аль-Фадаиль” (2303), ат-Тирмизи (2444), а также Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 3, стр. 230).

[432] Этот хадис передал аль-Бухари в главе о водоеме и высказывании всевышнего Аллаха «Мы даровали тебе изобилие» (108:1) раздела “Китаб ар-Рикак” (6589), а также Муслим в главе о водоеме нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, раздела “Китаб аль-Фадаиль” (2289).

[433] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 451-463.

[434] Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле! Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле! Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле! Ищите у Аллаха защиты от искушения Лжемессии! И ищите у Аллаха защиты от искушения при жизни и после смерти!» Этот хадис передал Муслим в главе о том, от чего следует искать защиты у Аллаха во время намаза, раздела “Китаб аль-Масаджид” (588).

[435] Этот достоверный хадис передал Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 6, стр. 364-365).

[436] Этот хадис передал Муслим в главе о том, что покойнику показывают его место в раю и аду, раздела “Китаб аль-Джанна” (2767), а также Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 3, стр. 114. 153, 175). Похожий хадис также передал Муслим (2867) со слов Зейда ибн Сабита, да будет доволен им Аллах.

[437] Сура “Гафир” (“Прощающий”), аяты 45-46.

[438] Сура “ат-Тауба” (“Покаяние”), аят 101.

[439] Сура “Аль ‘Имран” (“Семейство ‘Имрана”), аяты 169-170.

[440] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 252-259.

[441] Сура “ан-Нур” (“Свет”), аят 55.

[442] Сура “аль-Хаджж” (“Паломничество”), аят 41.

[443] Сура “аль-Фатх” (“Победа”), аят 18.

[444] Сура “ат-Тауба” (“Покаяние”), аят 83.

[445] Сура “аль-Фатх” (“Победа”), аят 15.

[446] Сура “ат-Тауба” (“Покаяние”), аят 83.

[447] Сура “аль-Фатх” (“Победа”), аят 15.

[448] Сура “аль-Фатх” (“Победа”), аят 16.

[449] Сура “ат-Тауба” (“Покаяние”), аят 83.

[450] Сура “аль-Фатх” (“Победа”), аят 15.

[451] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 560-561.

[452] См. там же, стр. 561-566.

[453] Великий мусульманский богослов и преподаватель университета “аль-Азхар” Мухаммад аль-Хидр Хусейн писал: «Как распространялась смута? Большую часть времени правления ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, мусульмане любили своего халифа и были довольны его правлением. Он был добрым, выдержанным и снисходительным человеком. Кроме того, во времена его правления мусульмане приобрели богатую военную добычу, и жизнь стала намного лучше, чем в прошлые времена.

Однако спустя некоторое время в ислам обратились люди, не имеющие чистых намерений. Они стремились посеять смуту среди мусульман и внести раздор в их ряды. Одним из таких людей был ‘Абдуллах ибн Саба, больше известный как Ибн ас-Сауда. Он был хумейрийским иудеем, а позднее приехал в Басру и поселился в доме Хакима ибн Джабалы аль-‘Абади. Там он начал подпольно распространять слухи о том, что ‘Али имеет больше прав на халифат. Он призывал людей свергнуть ‘Усмана и сумел склонить на свою сторону несколько человек. Когда весть об этом дошла до ‘Абдуллаха ибн ‘Амира, он изгнал его из города. Тогда он переселился в Куфу, но позднее был изгнан оттуда. Тогда он приехал в Шам, откуда также был изгнан. Тогда он переселился в Египет, где к нему примкнуло несколько простолюдинов. Среди них были Кинана ибн Бишр и Халид ибн Мулджам. Он начал внушать им, что ‘Али является преемником Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и что ‘Усман несправедливо захватил власть. А затем он отобрал их числа своих последователей агитаторов, которые отправились в города, из которых он был изгнан. Они говорили о том, что ‘Усман назначает на руководящие должности своих родственников, и находили людей, которые были недовольны некоторыми решениями наместников ‘Усмана. Они порочили их и использовали их родством с ‘Усманом для того, чтобы запачкать доброе имя самого халифа. И находились люди, которые соглашались с их тайной пропагандой и начинали распространять слухи, порочащие ‘Усмана. Однако люди, которые порочили халифа, преследовали различные цели. Одни из них стремились внести раскол в ряды мусульман и тем самым причинить вред религии. А другие хотели отстранить ‘Усмана от власти и избрать нового халифа, потому что питали неприязнь к некоторым наместникам ‘Усмана или надеялись прийти к власти или заполучить богатый удел при новом правителе. Из людей с такими намерениями сформировалась большая группа тех, кто ругал наместников ‘Усмана и даже осмеливался высказываться против самого халифа. Они возводили на него навет и придумывали лживые рассказы о его наместниках, однако ‘Усман относился к предводителям этой группы людей с большой терпимостью и снисходительностью. Он довольствовался тем. что опровергал их лживые рассказы.

Спустя некоторое время группа жителей Куфы открыто выступила против ‘Усмана, который узнал об этом от Са‘ида ибн аль-‘Аса. Тогда ‘Усман написал Са‘иду послание, в котором приказал выслать бунтарей к Му‘авийе. Вместе с тем он написал послание самому Му‘авией, в котором сказал: “Появилась группа людей, которые сотворены для того, чтобы сеять смуту. Займись ими и запрети им поступать таким образом. Если ты увидишь, что они склоняются к истине, то отпусти их. Если же ты не справишься с ними, то вышли их ко мне”. Му‘авийа расселил этих людей в своем городе и назначил им такую же заработную плату, которую они получали в Ираке. Однако после бесед с ними Му‘авийа решил, что это – недалекие люди, которые не способны причинить зла. Он отправил ‘Усману послание, в котором было сказано: “Ко мне приехала группа людей, которые лишены здравого смысла и веры. Им досаждает справедливость, и они абсолютно не пытаются приблизиться к Аллаху. Они не имеют никаких доказательств и всеми силами стремятся посеять среди людей смуту. Эти люди не станут выступать против кого-нибудь в одиночку. И они не причинят тебе вреда, потому что их – всего лишь несколько человек”.

Наместники ‘Усмана были снисходительны и не наказывали тех, кто пытался умалить их достоинство, потому что смутьяны делали вид, что они стремятся призывать людей к одобряемому и предостерегать их от порицаемого. А в это время агитаторы день и ночь вели свою подрывную работу. Они сочиняли лживые истории и приписывали их ‘Усману и его наместникам. Своими рассказами они завоевывали сердца невежественных людей, которые думали, что агитаторы пытаются навети порядок в халифате. В результате многие невежды стали разделять взгляды смутьянов. А те, которые не присоединялись к ним, просто соблюдали нейтралитет. И нет ничего удивительного в том, что политику ‘Усмана стали критиковать даже мусульмане, которые не желали причинить вред своим собратьям и не стремились извлечь матуриальную выгоду из политических перемен. А поступали они таким образом, потому что попали под влияние продуманной и последовательной пропаганды смутьянов.

Некоторые историки даже упоминают о том, что такие выдающиеся личности, как ‘Аммар ибн Йасир и ‘Амр ибн аль-‘Ас, подстрекали людей против ‘Усмана, однако эти предания не являются достоверными. Возможно, что некоторые известные люди действительно были не согласны с некоторыми решениями ‘Усмана, касающимися государственных дел и назначений на руководящие должности людей, которые не полностью отвечали необходимым требованиям. От подобных промахов не застрахован ни один правитель, пусть даже самый праведный и справедливый. Однако нечестивцы принялись критиковать подобные действия халифа и решили, что он халатно относится к своим обязанностям.

Дело дошло до того, что смутьяны начали сфабриковывать письма от имени ‘Аиши, ‘Али, Тальхи и аз-Зубейра, в которых говорилось о необходимости свержения ‘Усмана. Когда эти славные сподвижники узнали о существовании подобных писем, они засвидетельствали собственную непричастность к ним и заявили о том, что никогда не писали ничего подобного. Однако посредством таких лживых писем смутьяны склоняли на свою сторону невежественных мусульман, которые не пытались убедиться в достоверности дошедших до них вестей.

Очевидно, что одной из причин быстрого распространения этих порочных слухов, стало обращение в ислам множества людей, которые не познали надлежащим образом света истинной веры и не поняли превосходства сподвижников Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Сюда также следует прибавить благородство, терпение и скромность ‘Усмана. Ни сам халиф, ни его наместники не проявили должной строгости по отношению к тем, кто пытался опорочить их доброе имя. А поступали они таким образом либо потому, что не придавали деятельности смутьянов особого значения, либо потому, что хотели терпеливо отнестись к своим обидчикам, особенно, к тем, кто делал вид, что жалуется на несправедливость со стороны наместников и пытается призывать людей к одобряемому и предостерегать их от порицаемого.

Если внимательно изучить жизнь праведных халифов и благоразумных мусульманских правителей, то можно легко убедиться в том, что они не наказывали людей за критику их политики, даже если эта критика выражалась в самой грубой форме. Послушайте, что сказал Му‘авийа: “Клянусь Аллахом! Я не подниму меча на безоружного. А если кто-либо станет злорадствовать, то я пропущу его слова мимо ушей”.

Как было задумано свержение или убийство ‘Усмана? Мы ничуть не сомневаемся в том, что ни сподвижники, ни славные ученики сподвижников не стремились свергнуть ‘Усмана и не принимали участия в его убийстве. Этот коварный заговор был задуман смутьянами, которые воспользовались поддержкой своих сторонников. Именно такой вывод можно сделать из высказываний историков и знатоков преданий. Великий знаток хадисов Абу Бакр аль-‘Араби в своей книге “аль-Кавасим ва аль-‘Авасим” писал: “Имена тех, кто выступал против ‘Усмана, известны. Это были люди со скверными намерениями”. Он также сказал: “Ни один из сподвижников не сквернословил в адрес халифа. Однако бунтари подстрекали невежественных людей распространять слухи о том, что все славные сподвижники проявляли недовольство правлением ‘Усмана, призывали людей к восстанию против него и одобряли поведение восставших. Они сочинили послания, переполненные красноречивыми выражениями и притчами, якобы написанные ‘Усманом ‘Али. Они сфабриковали эти послания для того, чтобы вызвать у мусульман гнев против их предшественников и праведных халифов”.

Спустя некоторое время несколько предводителей смутьянов собрались в Куфе для того, чтобы подлить масла в огонь. Са‘ид ибн аль-‘Ас пожаловался ‘Усману на их действия, и тот велел ему выслать их ‘Абд ар-Рахману ибн Халиду, наместнику Химса. ‘Абд ар-Рахман ибн Халид пригрозил им суровой расплатой, и это напугало заговорщиков. Они сделали вид, что раскаиваются в содеянном, и тогда наместник Химса отправил их к ‘Усману. Убедившись в том, что они раскаялись, ‘Усман предложил им поселиться там, где они пожелают. Заговорщики предпочли расстаться друг с другом, и каждый из них отправился туда, куда пожелал. Но стоило им добраться до намеченных городов, как они вновь стали разжигать огонь смуты и призывать людей к восстанию. Посредством тайной переписки они договорились привести людей со всех концов в Медину. Они пришли к единому мнению и договорились либо свергнуть ‘Усмана, либо убить его. Вскоре восставшие под видом паломников отправились в Медину. Бунтарями из Басры руководил Хаким ибн Джабала. Восставшими из Куфы руководил аль-Аштар ан-Наха‘и. А во главе бунтарей из Египта стоял ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Удейс аль-Балави. В результате в Медину прибыло около четырех тысяч заговорщиков. ‘Усман обратился к ним с проповедью со стены своего дома. Он призвал их одуматься, но заговорщики были разъярены и не стали прислушиваться к увещеваниям. Сподвижники решили дать отпор восставшим, но ‘Усман запретил им сражаться с бунтарями ради него. Известно, что ‘Абдуллах ибн аз-Зубейр сказал ‘Усману: “Рядом с тобой в твоем доме группа благоразумных мужей. Аллах помогал одерживать верх и меньшему числу воинов. Позволь нам сразиться!” В ответ он сказал: “Я заклинаю именем Аллаха всякого, кто хочет пролить за меня кровь”. Салит ибн Салит рассказывал: “‘Усман запретил нам сражаться с восставшими. Но если бы он позволил нам, то мы разгромили бы их и изгнали бы их из города”. Зейд ибн Сабит также пришел к ‘Усману и сказал: “Ансары стоят у дверей и говорят, что если ты пожелаешь, то они во второй раз станут помощниками Аллаха”. В ответ ‘Усман сказал: “Я не нуждаюсь в этом. Не делайте этого!” В одном из преданий сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амир сказал: “Я находился в доме ‘Усмана, и он велел мне передать каждому, кто считает, что он обязан слушаться и повиноваться своему правителю, опустить руки и не прикасаться к оружию”. Кадий Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге “аль-‘Арида” писал: “Когда убили ‘Усмана, численность восставших составляла четыре тысячи человек, тогда как в Медине проживало сорок тысяч мусульман, которые были против этого убийства и горели желанием помочь халифу. Однако он не позволил им вмешаться. Он покорился судьбе и остался верен данному ранее обещанию. Он не захотел, чтобы люди проливали за него кровь. Он не захотел становиться несправедливым тираном, а предпочел стать невинной жертвой”.

Когда бесчинствующие повстанцы окружили дом ‘Усмана, рядом с ним и у дверей его дома встали сподвижники и их сыновья, которые решили охранять халифа. Среди них были Зейд ибн Сабит, Абу Хурейра, ‘Абдуллах ибн ‘Умар, аль-Хасан ибн ‘Али, аль-Хусейн ибн ‘Али, ‘Абдуллах ибн аз-Зубейр, Мухаммад ибн Тальха, ‘Абдуллах ибн ‘Амир. Очевидно, между повстанцами и сподвижниками было несколько столкновений, потому что аль-Хасан и другие сподвижники получили ранения. Спустя некоторое время повстанцам, которые хотели убить халифа, удалось проникнуть в его дом.

Историки упоминают о том, что среди тех, кто принимал участие в убийстве ‘Усмана, находился сын Правдивейшего Абу Бакра Мухаммад. Мухаммад ибн Абу Бакр не был сподвижником, потому что он родился в тот год, когда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершил прощальное паломничество. А уже спустя некоторое время Пророк, мир ему и благословение Аллаха, расстался с этим миром и отправился ко всевышнему Господу. В тот период, когда началось восстание против ‘Усмана, Мухаммад ибн Абу Бакр был совсем молодым юношей. Согласно некоторым преданиям, когда он проник в дом ‘Усмана, тот поговорил с ним и обратился к нему с проповедью, после чего Мухаммад ибн Абу Бакр вернулся обратно. Лишь после этого в дом ворвались безрассудные нечестивцы, которые пролили невинную кровь халифа в тот самый момент, когда он читал писание Аллаха. Так невинная душа халифа отправилась в уготованное для нее прекрасное место.

Опровержение лжи, которая приписывается ‘Усману. Историки упоминают о нескольких причинах, которыми руководствовались смутьяны, возненавидевшие ‘Усмана, для того, чтобы поднять людей на восстание против него. Некоторые из этих причин были абсолютной ложью и чудовищным наветом на ‘Усмана. Некоторые из них не могли служить основанием для обвинений против халифа, даже если достоверность этих фактов была доказана, потому что это были поступки, опирающиеся на самостоятельное суждение правителя, и подобным образом поступали праведные халифы, которые были предшественниками ‘Усмана. А некоторые причины вообще следует расценивать как благодеяния ‘Усмана ибн ‘Аффана. Мы хотим предложить вашему вниманию причины, по которым повстанцы были недовольны ‘Усманом и решили поднять восстание против него. При этом мы будем опираться на рассказы историков и некоторых знатоков хадисов.

Повстанцы говорили, что ‘Усман назначал наместниками своих родственников, которые, по их мнению, не заслуживали такого высокого положения. Среди них они называли Му‘авийу ибн Абу Суфйана, аль-Валида ибн ‘Укбу, ‘Абдуллаха ибн Са‘ида ибн Абк Сарха, Са‘ида ибн аль-‘Аса, ‘Абдуллаха ибн ‘Амира, Марвана ибн аль-Хакама.

Опровергнуть это обвинение можно тем, что назначение наместников относится к полномочиям правителя, который волен поступать на основании иджтихада. Богобоязненность и искреннее отношение ‘Усмана к своим подданным убеждают нас в том, что он назначал своих родственников наместниками только после того, как убеждался в том, что они действительно достойны этого. Правитель допускает ошибку, если назначает наместником родственника, который не способен справиться со своими обязанностями, или если ему известно, что другой человек больше заслуживает этой должности.

Но давайте более подробно обсудим личности наместников ‘Усмана. Му‘авийа ибн Абу Суфйан был назначен наместником Шама ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, и ‘Усман всего лишь сохранил за ним эту должность.

Что касается аль-Валида ибн ‘Укбы, то он был назначен наместником аль-Джазиры также ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, а ‘Усман отправил его править Куфой. В течение пяти лет люди были довольны его правлением, но впоследствии его обвинили в употреблении вина, и тогда ‘Усман вызвал его к себе и в соответствии с предписаниями шариата наказал его за употребление вина. А на его место был назначен Са‘ид ибн аль-‘Ас.

Са‘ид ибн аль-‘Ас вырос сиротой и получил воспитание на глазах у ‘Усмана. Позднее его отправили в Шам, и он трудился рядом с Му‘авийей. Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб велел ему прибыть в Медину и почтил его щедрым вознаграждением. Он был благородным, великодушным и красноречивым человеком, и никто не сомневался в том, что он действительно заслуживал должности наместника.

Что касается ‘Абдуллаха ибн ‘Амира ибн Кариза, то он был сыном дяди ‘Усмана по материнской линии. Его бабушка Умм Хаким бинт ‘Абд аль-Мутталиб была тетей Пророка, мир ему и благословение Аллаха. по материнской линии. ‘Абдуллах ибн ‘Амир получил прекрасное мусульманское воспитание и считался одним из самых славных и достойных представителей курейшитского рода. ‘Усман назначил его наместником Басры, когда жители города стали препираться с Абу Мусой аль-Аш‘ари. Тогда ‘Абдуллаху ибн ‘Амиру было всего двадцать пять лет, однако он уже руководил мусульманской армией. Под его командованием мусульманские войска завладели Хорасаном, Сиджистаном и Карманом. Именно он преследовал персидского хосроя Йездигерда до тех пор, пока его не убили, и можно сказать, что его усилиями пала Сасанидская империя. А благодаря своему великодушию и прекрасному нраву он заслужил любовь мусульман.

Что касается ‘Абдуллаха ибн Са‘да ибн Сарха, то он был назначен ‘Усманом наместником в египетской области Харб, тогда как ‘Амр ибн аль-‘Ас остался наместником Хараджа. Позднее между ними возникли разногласия, и ‘Усман велел ‘Амру ибн аль-‘Асу покинуть Египет, после чего ‘Абдуллах ибн Са‘д стал наместником обеих областей. Ибн ‘Абд аль-Барр в своей книге “аль-Исти‘аб” упомянул еще одну причину смещения с должности ‘Амра ибн аль-‘Аса. Эта причина состояла в том, что после покорения в 25 г.х. Александрии ‘Амр ибн аль-‘Ас начал относиться к жителям города так, как относятся к нарушившим мирный договор. ‘Усман не считал, что жители города нарушили договор, и поэтому сместил ‘Амра ибн аль-‘Аса и назначил вместо него ‘Абдуллаха ибн Сарха. После этого происшествия ‘Амр ибн аль-‘Ас переехал в Палестину и лишь изредка посещал Медину. Сподвижники не порицали ‘Усмана за назначение ‘Абдуллаха ибн Сарха наместником Египта, и в пользу этого свидетельствует тот факт, что, когда ‘Усман велел ему начать покорение Африки, он встал во главе армии, в которой находились многие сподвижники и сыновья сподвижников. Среди них были ‘Абдуллах ибн ‘Умар, ‘Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр, ‘Абдуллах ибн аз-Зубейр, ‘Абдуллах ибн Джа‘фар, аль-Хасан ибн ‘Али, аль-Хусейн ибн ‘Али, ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас. Кто-то может сказать, что ‘Абдуллах ибн Сарх обратился в ислам, а затем отрекся от веры и вернулся в Мекку. В ответ на это следует сказать, что позднее он вновь стал мусульманином и не позволял усомниться в своей искренности. А покаяние, как известно, смывает совершенные ранее грехи. Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге “аль-‘Арида” писал: “‘Усман назначил ‘Абдуллаха ибн Сарха наместником, потому что тот вел достойный образ жизни. Именно ему принадлежит заслуга за военные успехи мусульман на суше и на море в западной Африке. Вместе с ним в военных походах принимали участие многие сподвижники и сыновья сподвижников, которые повиновались ему и были довольны его правлением”.

Что же касается Марвана ибн аль-Хакама, то ему было восемь лет, когда скончался Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он был секретарем ‘Усмана и рассказывал хадисы со слов ‘Усмана и ‘Али ибн Абу Талиба. К нему действительно было очень много претензий, но некоторые знатоки хадисов охарактеризовывали его качествами, которые смягчают обвинения в его адрес. Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Марван был справедливым человеком и считался выдающимся мусульманином среди сподвижников, их учеников и мусульманских богословов”.

Повстанцы также обвиняли ‘Усмана в том, что он разрешил аль-Хакаму вернуться в Медину после того, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, выслал его из Медины в Таиф.

Это обвинение легко опровергнуть, потому что незадолго до смерти Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разрешил ‘Усману вернуть аль-Хакама в Медину. Когда ‘Усман сообщил об этом разрешении Абу Бакру и ‘Умару, они сказали, что вернут аль-Хакама, если ‘Усман представит свидетелей. Когда же ‘Усман был избран халифом, он вернул аль-Хакама в Медину, потому что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, разрешил ему поступить таким образом. Правитель имеет права поступать на основании известных ему фактов, если это не касается разрешения споров между двумя препирающимися сторонами.

Повстанцы также говорили, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб наказывал людей ударами плетью, а ‘Усман стал пороть людей хлыстом. Они также обвиняли его в том, что он велел высечь ‘Аммара ибн Йасира, велел высечь и лишить вознаграждения ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, а также велел высечь и выселить в Рибзу Абу Зарра аль-Гифари.

Некоторые богословы оправдывали действия ‘Усмана тем, что правитель имеет права наказывать своих подданных, если считает это целесообразным. Однако знатоки хадисов самым решительным образом отвергли эти рассказы историков. Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге “аль-Кавасим ва аль-‘Авасим” сказал, что рассказы о том, что ‘Усман велел выпороть ‘Аммара и Ибн Мас‘уда и лишил последнего вознаграждения являются ложью и клеветой. Эти рассказы не выдерживают никакой критики, и на них не следует опираться, потому что они сфабрикованы на лжи. Истина не может опираться на ложь, и история не складывается из рассказов невежд, потому что таким рассказам нет конца-краю.

Что же касается истории с Абу Зарром, то этот сподвижник был очень аскетичным человеком. Он призывал наместников ‘Усмана к аскетизму и напоминал им о высказывании Всевышнего «А тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, обрадуй мучительным наказанием» (9:34). Вероятно, увещевания Абу Зарра были очень строгими и даже грубыми, потому что Му‘авийа пожаловался ‘Усману на действия Абу Зарра. Халиф велел ему прибыть в Медину. Люди собирались вокруг него, и это ему не нравилось. Тогда ‘Усман сказал ему: “Почему бы тебе не уединиться?!” Тогда Абу Зарр решил отправиться в Рибзу, чтобы посвятить себя служению Аллаху, а рядом с ним поселились славные и достойные люди.

Повстанцы также обвиняли ‘Усмана в том, что он увеличил кафедру Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и поднялся на ступеньку, на которой стоял Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, хотя Абу Бакр и ‘Умар не поднимались на нее.

Дело в том, что этот рассказ является недостоверным. Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге “аль-Кавасим ва аль-‘Авасим” писал: “Я не слышал об этом от богобоязненных людей. Это – всего лишь порочный слух, который распространяют для того, чтобы посеять сомнения в сердца людей”.

Повстанцы также говорили, что, когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, был смертельно ранен, люди убили ‘Убейдуллаха ибн ‘Умара аль-Хармазана, который подозревался в причастности к убийству халифа. Они обвиняли ‘Усмана в том, что он не потребовал расплаты за смерть ‘Убейдуллаха ибн ‘Умара.

Речь идет о событии, которое произошло на глазах у сподвижников, когда между ними не было существенных разногласий. Почему же событие, происшежшее в самом начале правления ‘Усмана, не вызвало недовольства сподвижников? Если мы обратимся к рассказам историков, то без труда убедимся в том, что аль-Хармазан принимал участие в убийстве ‘Усмана. Именно он пронес кинжал, который был виден под его рубахой. Люди рассказывали, что он передал кинжал человеку по имени Абу Лу’лу и подтолкнул его к убийству халифа ‘Умара. ‘Абдуллах убил аль-Хармазана еще до того, как ‘Усман был избран халифом. Очевидно, что после своего избрания халифом ‘Усман узнал о роли аль-Хармазана в убийстве ‘Умара и решил, что никто не должен нести ответственности за убийство аль-Хармазана. В одном из сообщений упоминается о том, что сподвижники разошлись во мнениях относительно расплаты за убийство ‘Убейдуллаха ибн ‘Умара аль-Хармазана, и тогда ‘Амр ибн аль-‘Ас сказал ‘Усману: “Это произошло, когда ты еще не обладал властью”. В ответ на это ‘Усман сказал: “Будучи покровителем этих людей, я назначаю выкуп, который я заплачу из своего имущества”. Таким образом все разногласия были разрешены.

Повстанцы также обвиняли ‘Усмана в том, что он собрал коранические откровения в один свиток и сжег все остальные рукописи. Они считали этот поступок ересью.

Опровергнуть это обвинение можно посредством обещания всевышнего Аллаха сохранить Коран. Всевышний сказал: «Воистину, Мы ниспослали напоминание, и Мы его охраняем» (15:9). Аллах сохранил свое писание посредством ‘Усмана ибн ‘Аффана, который, по словам Ибн Хазма, собрал коранические откровения в одном свитке, сохранив тем самым чтения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и уничтожив стихи, которые считались кораническими аятами либо по ошибке, либо благодаря злым проискам врагов религии.

Повстанцы также обвиняли его в том, что, будучи путешественником, он не сократил намаз и в долине Мина совершил намаз, состоящий из четырех рак‘атов, тогда как Абу Бакр и ‘Умар совершали там намаз из двух рак‘атов.

Дело было в том, что бедуины очень часто сокращали намаз до двух рак‘атов. ‘Усман боялся, что они перестанут совершать намаз из четырех рак‘атов, и поэтому он решил довести до их сведения, что обязательный намаз состоит из четырех рак‘атов. Аль-Бейхаки передал хадис в котором сообщается, что во время проповеди в долине Мина ‘Усман сказал: “Сокращение молитвы в путешествии – это Сунна Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. Однако люди считают это обычным делом, и я боюсь, что они будут поступать таким образом всегда”. В одном из преданий сообщается, что некий бедуин сказал ему в долине Мина: “О повелитель правоверных! С тех пор, как я увидел, что ты совершаешь этот намаз в два рак‘ата, я всегда поступаю таким образом”. Очевидно, именно это подтолкнуло его поступить таким образом. Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге “аль-Кавасим ва аль-‘Авасим” писал: “Что касается причин того, почему ‘Усман не стал сокращать намаз, то они опираются на его иджтихад. Ему стало известно, что людям нравится сокращать намаз и что они поступают таким образом даже в собственных домах, и он решил, что необязательное предписание может подтолкнуть людей к отказу от выполнения обязательного предписания. И для того, чтобы предотвратить нарушение законов Аллаха, он не выполнил это необязательное предписание”.

Повстанцы также обвиняли ‘Усмана в том, что он сделал заповедными общие земельные угодья и велел пасти на них верблюдов, принадлежащих государству. Предъявив ему эти обвинения, восставшие прочли ему следующий аят: «Скажи: “Что вы скажете о пропитании, которое ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а часть – дозволенной?” Спроси: “Аллах дозволил вам это, или же вы возводите на Аллаха напраслину?”» (10:59). Они сказали ему: “Ты объявил земельные угодья заповедными. Аллах дозволил тебе это, или же ты возводишь на Аллаха напраслину?” Он разъяснил им, по какому поводу был ниспослан этот аят и сказал: “Что же касается заповедных угодий, то они существовали даже при правителях, которые были моими предшественниками и предназначались для верблюдов, принадлежащих государству. Когда же государственные стада увеличились, я велел расширить заповедные угодья”. В сборнике “ас-Сахих” имама аль-Бухари приводится хадис, в котором упоминается о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сделал земельные угодья в Наки‘ заповедными, а ‘Умар июн аль-Хаттаб сделал заповедными земли в Сарафе и Рибзе.

Повстанцы рассказывали, что встретили всадника, который направлялся из Медины и вез послание ‘Усмана наместнику Басры ‘Абдуллаху ибн Са‘ду, в котором ему было приказано казнить Мухаммада ибн Абу Бакра и других предводителей повстанцев. Они говорили, что ‘Усман написал это послание после того, как он прочел им проповедь, а они покаялись перед ним.

Смутьяны сами придумали эту лживую историю, и ‘Усман заявил о том, что он никогда не отправлял подобного послания. Он сказал: “Вы должны привести двух свидетелей. Если же вы не сделаете этого, то я клянусь, что не писал этого послания и не велел сделать это. Письмо можно написать от имени другого человека, подделать его почерк и даже поставить его печать”. Они сказали: “Тогда сдай нам Марвана”. Он ответил: “Я не сделаю этого”. Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своей книге “аль-Кавасим ва аль-‘Авасим” сказал: “Если бы он сдал им Марвана, то поступил бы несправедливо, потому что они должны были просить халифа велеть Марвану возместить им то, что он якобы был им должен”.

В сборнике хадисов имама аль-Бухари упоминается рассказ о том, в чем недовольные повстанцы обвиняли ‘Усмана ибн ‘Аффана, да будет доволен им Аллах. Один из жителей Египта во время паломничества увидел нескольких сидящих людей. Он спросил: “Кто это такие?” Ему ответили: “Это — курейшиты”. Он спросил: “А кто среди них старший?” Ему ответили: “‘Абдуллах ибн ‘Умар”. Тогда он сказал: “О Ибн ‘Умар! Я задам тебе несколько вопросов, а ты ответь мне на них. Известно ли тебе, что ‘Усман сбежал в день битвы при Ухуде?” Он ответил: “Да”. Он спросил: “Известно ли тебе, что он не участвовал в битве при Бадре?” Он ответил: “Да”. Он спросил: “Известно ли тебе, что он отсутствовал во время присяги довольства?” Он ответил: “Да”. Тогда мужчина воскликнул: “Аллах превелик!” А Ибн ‘Умар сказал: “Подойди ближе, чтобы я разъяснил тебе кое-что. Он действительно сбежал в день битвы при Ухуде, но я свидетельствую о том, что Аллах уже простил его. Он не участвовал в битве при Бадре, потому что был женат на дочери Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, которая была больна. И поэтому Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. сказал ему: “Ты получишь вознаграждение тех, кто принимал участие в сражении при Бадре, и такую же долю трофеев”. Что же касается его отсутствия во время присяги довольства, то если бы среди сподвижников был человек, который был бы мекканцам дороже ‘Усмана, то Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправил бы его вместо ‘Усмана. Присяга довольства состоялась, когда ‘Усман отправился в Мекку. Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, показал на свою правую руку и сказал: “Это – рука ‘Усмана”. А затем он пожал этой рукой свою левую руку и сказал: “Это – за ‘Усмана”.

Подводя итоги этой лекции, следует сказать, что ‘Усман ибн ‘Аффан, да будет доволен им Аллах, действительно не совершал порочных поступков и не совершал несправедливостей. Ни один сподвижник не принимал участие в его убийстве. Что же касается тех, кто пытался свергнуть ‘Усмана и предательски пролил его кровь, то это были не сподвижники Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, а группа людей со скверными намерениями.

Я надеюсь, что эта лекция помогла нашей праведной молодежи узнать правду о том, что говорят историки о сподвижниках Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И в особенности это относится к тем молодым мусульманам, которые общаются с невежественными людьми. Воистину, достоверные сообщения свидетельствуют о том, что халиф ‘Усман скончался, заслужив довольство своего Господа». См. “Маджалла аль-Хидайа аль-Исламийа”, ч. 6-7, т. 12.

[454] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 568-569.

[455] Этот хадис передали Абу Давуд в главе о халифах раздела “Китаб ас-Сунна” (4646), (4647), ат-Тирмизи в главе о халифате раздела “Китаб аль-Фитан” (2227), Ахмад в сборнике “аль-Муснад” (т. 5, стр. 22). Ибн Хиббан (1534), (1535), а также аль-Хаким (т. 3, стр. 71) назвали этот хадис достоверным, и с этим справедливо согласился аз-Захаби. Ат-Тирмизи сказал, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб и ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен ими обоими Аллах, рассказывали, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, никому не завещал халифат. См. “Джами‘ аль-Усуль” (2021).

[456] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 570-571.

[457] Иджтихад (букв. “усердствование, большое старание”) – деятельность богослова в изучении и решении вопросов богословсво-правового комплекса, система принципов, аргументов, методов и приемов, используемых при этом исследовании, а также степень авторитетности самого ученого в знании, интерпретировании и комментировании богословско-правовых источников. См. “Ислам: энциклопедический словарь”, Милославский Г. В. и др. (стр. 91) – К.Э.

[458] См. “Шарх аль-‘Акида ат-Тахавийа”, стр. 545-552.

Реклама