Оживление языческих обрядов Булгара — начало конца татарского народа.

Posted on 12 июня, 2012

0



Оживление языческих обрядов Булгара — начало конца татарского народа.

Подготовил

Руслан Абу Ибрахим Татарстани

(первое издание)

СОДЕРЖАНИЕ

Вступление    8
Глава 1. О необходимости делать призыв к единобожию и разъяснять людям суть единобожия в подробностях    12
Глава 2. О необходимости разъяснения людям сути многобожия и его видов в подробностях    18
Глава 3. Этапы внедрения многобожия    20
Глава 4. О главной причине распространения многобожия    25
Глава 5. Излишнее почитание праведных предков – первый шаг к многобожию    27
Глава 6. Проведение археологических раскопок в памятных исторических местах    31
Глава 7. Опровержение того, что в Булгаре захоронены сподвижники пророка      36
Раздел 1. Разъяснение того, что сподвижники, перечисленные в этой истории, не могли оказаться на наших землях, не говоря уже о том, чтобы быть захороненными в них    39
Раздел 2. Перечисление сподвижников, которых посланник Аллаха   отправлял в разные части света к правителям государств с призывом к Исламу    44
Раздел 3.  Перечисление имен сподвижников, которые умерли последними в разных частях света, и после них в этих землях никого из сподвижников уже не было    45
Раздел 4. Приведение исторических фактов о том, до каких частей земли вообще дошли сподвижники    46
Глава 8. Является ли конкретизация могил чем-то желательным в шариате?    49
Глава 9. О существовании множества ложных или предполагаемых могил по всему миру    51
Глава 10. Убеждения людей о том, что некоторые предметы, земли и времена обладают физической благодатью    52
Раздел 1. Разъяснение терминов, имеющих отношение к вопросу    55
Раздел 2. Все благо, добро и благодать находятся в Руках одного Аллаха    55
Раздел 3. Всевышний Аллах выделяет и избирает некоторые из Своих творений и делает их благодатными.    57
Раздел 4. Никто, кроме Аллаха, не может сделать благодатным что-либо.    57
Раздел 5. Никто не может утверждать, что какой-либо предмет обладает божественной благодатью, если на это нет указания в священных контекстах    58
Раздел 6. Деление табаррука на узаконенный и неузаконенный    58
Раздел 7.  Каких видов бывает барака (благодать) и в чем она есть    59
1.    Барака в определенных местах.    59
2.    Барака (благодать) в определенных сезонах и временах    61
3.    Барака (благодать) мечетей.    63
4.    Барака (благодать) ручьев и источников.    65
5.    Барака (благодать) пророков.    66
Благодать пророка Мухаммада  .    66
1. Табаррук сподвижников частями тела пророка   при его жизни    67
2. Табаррук сподвижников тем, что отделилось от тела пророка      67
2.  Слюна пророка      68
3. Табаррук сподвижников тем, что осталось от пророка   после его смерти    69
4. Осталось ли что-либо из вещей пророка   на сегодняшний день?    70
6.  Табаррук праведниками    71
1. Разрешен ли физический табаррук праведниками?    71
2. Узаконенный вид  табаррука праведниками    73
Глава 11. Постоянные периодические собрания людей в определенном месте, в честь определенного события    74
Глава 12. Убеждение о священности и благословенности земли и предметов в Булгаре у его посетителей    77
Глава 13. Объявление места священным или святым, если на его священность нет указаний в контекстах Корана и Сунны    79
Глава 14. Совершение поездок с целью поклонения к определенным местам, которые не выделены для поклонения в шариате    83
Раздел 1. Разрешается ли посещение кладбища своего населенного пунта?    84
Раздел 2. Долгое время посещение могил было запрещено в Исламе, затем пришло разрешение этого    84
Раздел 3. Почему же столь долгое время посещение могил было запрещено?    85
Раздел 4. Для чего шариат узаконил посещение могил, после запрета?    86
Раздел 5. Что нужно делать во время посещения кладбища?    86
Раздел 6. Разрешается ли отправляться в путь в другой населенный пункт для посещения кладбища?    87
Раздел  7. Некоторые сомнения противной стороны и ответ на них    91
Раздел 8. Позволяется ли посещение могилы пророка  ?    93
Раздел 9. Позволяется ли отправляться в путь для посещения могилы пророка  ?    96
Раздел 10. Имамы ханафитского мазхаба против совершения «Хаджа» в Булгар    101
Раздел 11. Решение проблем тех, кто отправляется к могилам, не означает того, что отправляться к ним разрешено    103
Раздел 12. Общий вывод по главе    107
Глава 15. О посещении могил женщинами    109
Раздел 1. Разрешено ли женщинам посещать могилы своего населенного пункта?    110
Раздел 2. Разрешается ли женщине посещать могилы постоянно и периодически    112
Раздел 3. Выезд женщины в путь без близкого человека (махрам)    112
Раздел 4. Запрет на совместное пребывание мужчин и женщин    113
Глава 16. Стремление совершать поклонение там, где жили и поклонялись пророки и праведники. Поиск и конкретизация этих мест    115
Раздел 1. Общие положения    115
Раздел 2.  Доводы на то, что не узаконено конкретизировать какие-то земли для поклонения, если пророк   поклонялся там, не конкретизируя их    117
Раздел 3. Некоторые сомнения противной стороны и ответ на них    119
Глава 17. Запрет на превращение мест захоронений в места поклонения    122
Раздел 1. Вступление    122
Раздел 2. Священные контексты о запрете поклонения Аллаху на местах захоронений    123
Раздел 3. Почему Аллах и Его посланник   запретили поклоняться Аллаху в местах захоронений?    127
Раздел 4. Что значит превращать места захоронений в места поклонения?    128
Раздел 5. О запрете возведения чего-либо над могилой, будь-то мечеть или что-либо иное    128
1. Уровень возвышения могилы    128
2. Возведение каких-либо построек над могилами    131
3. Единогласное мнение ученых Ислама на то, что любые постройки. возведенные над могилами, подлежат разрушению    131
4. Некоторые сомнения противной стороны и ответ на них    134
Раздел 6. О запрете внешнего уподобления многобожникам во время поклонения    137
Раздел 7. Некоторые виды поклонения, которые запрещено совершать в местах захоронений    138
1. Намаз    138
2. Жертвоприношение    141
3. Мольба (ду’а) за себя у могилы    146
4. Чтение Корана    148
5. Обход вокруг могил (тауаф)    149
6. Целование могилы или чего-либо с целью получить благодать (барака) или из обожествления и почета    149
7. Дотрагиваться до могилы и тереться об нее    151
8. Чтение проповеди в местах захоронений    152
Раздел 8. Общий вывод по главе    153
Глава 19. Тауассуль – приближение к Аллаху посредством чего-либо    156
Раздел 1. Вступление    157
Раздел 2. Что такое тауассуль?    157
Раздел 3. Дурные последствия суфийского понимания термина «тауассуль»    160
Раздел 4. Разъяснение цепочки: неузаконенный тауассуль (нововведение) – спорное многобожие – явное многобожие    162
Раздел 5. Узаконенные виды тауассуля    168
1. Приближение к Аллаху посредством Его прекрасных Имен и высоких Атрибутов.    169
2. Приближение к Аллаху посредством своих же благих деяний    169
3. Приближение к Аллаху посредством ду’а (мольбы) праведного, живого человека    170
4. Приближение к Аллаху посредством признания своей слабости и немощности    171
5. Приближение к Аллаху посредством признания своего греха и несправедливости    171
Раздел 6. Некоторые сомнения противной стороны и ответ на них с указанием на факты искажения священных контекстов в книгах суфиев    173
Раздел 7. Отрицание тауассуля почетом пророка   не значит отрицание самого почета пророка   и его уважения    191
Глава 20. О недопустимости обращения к умершим с просьбой заступничества перед Аллахом    197
Раздел 1. Убеждение могилопоклонников о том, что обращение к Аллаху напрямую без посредников неправильно    197
Раздел 2. Слова имамов ханафитского мазхаба о том, что обращение к Аллаху через посредников является нововведением и многобожием    198
Раздел 3. Всевышний Аллах является самым Снисходительным и Милосердным    201
Раздел 4. Мертвые не слышат в своих могилах    206
1. Убеждение могилопоклонников, что мертвые слышат в своих могилах    206
2. Доводы на то, что мертвые не слышат в могилах и комментарии к ним    207
3. Сомнения противной стороны и ответ на них    213
4. Представители остальных мазхабов поддерживают мнение ханафитов о том, что мертвые не слышат    216
Раздел 5. Мольба (ду’а) является поклонением и ее нельзя обращать ни к кому, кроме Аллаха    217
Глава 21. Убеждения и действия почитателей могил равны убеждениям и действиям многобожников времен пророка      225
Раздел 1. Как суфии – могилопоклонники понимают термины «многобожие», «единобожие» и «поклонение»    225
1. Их определение термина «единобожие»    226
2. Определение термина «многобожие» у суфиев    229
3. Определение термина «поклонение» у суфиев    229
Раздел 2. В чем заключалось многобожие времен пророка  ?    230
1. Курайшиты признавали существование Аллаха и Его Господство    231
2. Курайшиты поклонялись Аллаху    232
3. В чем же заключалось многобожие курайшитов?    234
Раздел 3. Некоторые сомнения суфиев и ответ на них    239
С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Глава 1. О необходимости делать призыв к единобожию и разъяснять людям суть единобожия в подробностях

Самым важным и великим из того, что приказал Всевышний Аллах людям и призывал к этому Его посланник Мухаммад  , является единобожие. Самым же страшным, от чего предупредил и что запретил Всевышний Аллах своим творениям и боролся против этого Его посланник  , является многобожие.
Именно из-за важности единобожия посланник Аллаха   не призывал ни к чему и не разъяснял людям ничего, не разъяснив единобожие. И именно из-за опасности многобожия и величия его греха, он не разъяснял людям ничего, не разъяснив многобожие.
Поэтому, если Всевышний Аллах говорит в Своей Книге о благих деяниях, побуждает к их совершению, или приказывает что-либо людям, то непременно ставит вперед побуждение и приказ к единобожию, и только после этого говорит об остальных благих деяниях и приказах.
Я прошу читателя задуматься над следующим аятом:
Сказал Аллах: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам…». (4:36).
Посмотрите, как Всевышний Аллах, побуждая людей к благому, начал с побуждения к единобожию, и только после этого перешел к правам родителей, родственников, сирот и т.д.
Точно также, если Всевышний Аллах говорит в Своей Книге о дурных деяниях и грехах, порицает их совершение и призывает к их оставлению, или же что-либо запрещает людям, то непременно ставит вперед порицание многобожия и запрет на его совершение, и только после этого говорит об остальных дурных деяниях и грехах.
Я прошу читателя задуматься над следующими аятами:
Сказал Аллах: «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. Не приближайтесь к мерзким поступкам – ни к очевидным из них, ни к сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это заповедал вам Аллах, – быть может, вы уразумеете». (6:151).
Посмотрите, как Всевышний Аллах, призывая людей к оставлению грехов, начал с порицания многобожия, и только после этого перешел к разъяснению величия греха убийства и прочих злодеяний.
То же самое можно увидеть при чтении некоторых аятов суры «аль-Исра». Всевышний перечисляет в них восемнадцать (18) постановлений о запретном, начиная при этом со слов:
«Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому божеству, а не то останешься униженным и покинутым. Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Уф!» – не кричи на них и обращайся к ним почтительно». (17:22-23). После этого Всевышний говорит о грехе убийства, прелюбодеяния, обвешивания, незаконного присвоения имущества сирот, высокомерия и т.д.
Затем Аллах заканчивает перечисление этих запретов словами: «Такова часть мудрости, которая внушена тебе в откровении от твоего Господа. Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому божеству, а не то будешь брошен в Геенну порицаемым и отверженным». (17: 39).
Что же такое единобожие, и что такое многобожие?
Суть единобожия заключается в том, что один Всевышний Аллах достоин всех видов поклонения, и никто не достоин их, кроме Него. Это потому что Он один является Творцом и Господом всего, обладая самыми прекрасными Именами и самыми высокими Атрибутами. Каждый человек, являясь творением Аллаха, обязан признавать и утверждать это своими убеждениями, словами и делами. Такой человек является единобожником.
Тот же, кто посвящает какие-либо виды поклонения кому-либо, вместе с Аллахом, является многобожником, даже если признает, что один Аллах является Творцом и Господом всего и не считает кого-либо равным Аллаху во всех отношениях.
Подробное разъяснение сути единобожия и сути многобожия еще придет в отдельных главах этой книги.

Почему же пророк   первые десять лет своего призыва не разъяснял людям ничего, кроме сути единобожия и сути многобожия?

Этому есть множество причин:

1) Всевышний Аллах создал людей и джиннов, создал для них все, что на небесах и все, что на земле, дает им пропитание и поддерживает в них жизнь, только для того, чтобы они поклонялись Ему одному, претворяли в жизнь единобожие и проявляли непричастность к многобожникам и многобожию.
Сказал Аллах: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете к Нам возвращены?» Аллах Превыше этого, Истинный Властелин! Нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Господа благородного Трона». (23:115-116).
А также: «И сотворил Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (51:56).
Исходя из этого, тот человек, который живет в этом мире, совершает множество благого и не причиняет окружающим вреда, но вместе с этим единобожником он не является, и многобожия он не сторонится, то он не выполняет ту свою обязанность, ради которой Всевышний сотворил его и поддерживает в нем жизнь. Он подобен предмету, который применялся в различных целях, но по назначению его так никогда и не использовали.
2) Всевышний Аллах не примет от человека его благих деяний до тех пор, пока он не начнет исповедовать единобожие.
Сказал Аллах: «Тому, чтобы их пожертвования были приняты, мешает только то, что они не веруют в Аллаха и Его Посланника, лениво совершают намаз и нехотя делают пожертвования». (9:54).
А также: «Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха , а потом проси прощения за свой грех». (47:19).
Это говорит о том, что если человек не понимает сути единобожия и не исповедует его, то Всевышний не примет от него его просьб о прощении.
3) Именно для того, чтобы люди исповедовали единобожие и отошли от многобожия, Всевышний Аллах ниспослал Свое Писание.
Сказал Аллах: «Алиф. Лям. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. Для того, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха». (11:1-2).
Один из самых великих имамов ханафитского мазхаба – имам Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи (792 г/х) [ В скобках указывается год смерти ученого по мусульманскому летоисчислению – хиджра.] сказал: «Большинство сур Корана повествует о сути видов единобожия, более того, об этом говорят все его суры. Славный Коран говорит либо об Аллахе – Его Именах, Атрибутах и Действиях, что является единобожием в познании Всевышнего Аллаха, либо же он призывает к поклонению Ему одному, не придавая Ему в сотоварищи никого, и призывает сторониться поклонения всему, что кроме Него. Это уже единобожие в поклонении. Либо же Коран повествует о благих деяниях и запрещает дурные, что является правом единобожия и его украшением. Либо же Коран сообщает о благой награде единобожников и о том, как Всевышний облагодетельствовал их в этой жизни и следующей, а это является повествованием о награде за единобожие. Либо же он повествует нам о многобожниках и о том, какие наказания они переносят в этой жизни и что из наказания ожидает их в следующей, а это уже повествование о тех, кто отказался от исповедования единобожия. Таким образом, весь Коран говорит о единобожии, его правах и награде за него, либо же о многобожии, многобожниках и их наказании». [ «Шарх ‘акыда ат-Тахауия»  с. 31.]
4) Поэтому, если человек откроет Коран и начнет читать его с самого начала, первый приказ, который он встретит при чтении – приказ к единобожию:
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь». (2:21).
Подтверждение этому мы находим в словах ханафитских имамов, среди которых имам Ибн Абиль-‘Изз (792 г/х) и ‘Али аль-Кари (1014 г/х). Оба они сказали: «Все праведные предки (саляфы) сошлись на том, что первая и последняя обязанность каждого человека – это единобожие». [См. «Шарх ‘акыда ат-Тахауия»  с. 17 и «Минах аль-Азхар»  с.17.]
5) Именно с целью разъяснения единобожия были посланы все посланники.
Сказал Аллах: «В каждую общину Мы послали посланника с тем, чтобы они сказали: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута [«Тагут»  — это все то, чему поклоняются и что обожествляют, кроме  Аллаха.]!».  (16:36).
А также: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня,  Поклоняйтесь же Мне!». (21:25).
6) И каждый посланник Аллаха действительно сказал своему народу:
«О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, достойного поклонения, кроме Него». (7:73).
7) Это первое, к чему необходимо призывать людей:
Ибн ‘Аббас рассказывал, что когда посланник Аллаха   посылал Му’аза в Йемен, он сказал ему: «Ты придешь к людям, обладающим писанием, пусть же первым, к чему ты их призовешь, будет свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха! Если же они подчинятся тебе в этом, то сообщи им, что Аллах обязал их совершать пять намазов каждые сутки…».
(Хадис достоверный;  Бухари 4347; Муслим 30).
Как видно из этого хадиса, претворение в жизнь единобожия является основой, и только после этого людям разъясняется о необходимости совершения намаза, выплаты закята, не говоря уже о побуждении к благим нравам и т.п. Причиной этому то, что намаз, закят и благие нравы принимаются Аллахом только от единобожника.
8) Поэтому первое, что сказал пророк   своему народу: «О люди! Скажите: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», и тогда преуспеете».
(Хадис достоверный; Ибн Аби Шейба 14/300; Ибн Хузейма 1/82; Ибн Хиббан 6562 и др.).
И этот призыв не оставался лишь на словах, но на основании этого призыва посланник Аллаха   строил свои взаимоотношения с людьми.
‘Укба ибн ‘Амир аль-Джухани рассказывал: «Однажды, к посланнику Аллаха   прибыла группа людей. Он взял присягу у девятерых из них и оставил одного, не приняв его присягу. Тогда они сказали: «О, посланник Аллаха! Ты принял присягу у девятерых и не принял у одного?». Тогда он ответил: «Поистине, на нем амулет». Тогда этот человек засунул руку за пазуху и сорвал с себя амулет, после чего посланник Аллаха   принял его присягу и сказал: «Тот, кто повесил на себя амулет, тот совершил многобожие».
(Хадис хороший; Ахмад 4/156; аль-Хаким 4/219).
9) Также, единобожие является последним, к чему необходимо призывать людей.
Сказал Аллах: «Или же вы находились рядом, когда смерть явилась к Йа’кубу (Иакову)? Он сказал своим сыновьям: «Кому вы будете поклоняться после меня?» Они сказали: «Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов – Ибрахима (Авраама), Исма’иля (Измаила) и Исхака (Исаака), Единственному Богу. Ему одному мы покоряемся». (2:133).

Тот, кто посмотрит в книги ханафитских имамов, увидит множество контекстов, подтверждающих эти основы. [ См. «Бахр» Абу Ллейс ас-Самарканди 1/486;  «Мадарис» ан-Насафи 1/90; «Рух уль-ма’ани» аль-Алюси 1/388 и др.]
10) Это последний приказ человеку в Исламе.
Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Заставляйте ваших умирающих говорить: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха». Тот, чьи последние слова перед смертью будут «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», войдет в рай в один из дней вечности, даже если постигнет его до этого то, что постигнет».
(Хадис достоверный; Муслим 916).
Все это и многое другое заставляет нас уделять призыву людей к единобожию особое, пристальное внимание. Однако, здесь я бы хотел обратить внимание на одну важную деталь: в разъяснении сути единобожия нуждаются не только неверующие, но, в первую очередь, сами мусульмане, а также те, кто считает себя мусульманином.
«Почему?» — спросите вы. Я отвечу вам на это следующим:
Большинство мусульман, и представители мусульманских народов в целом, не понимают сути единобожия, не понимают, что означают слова «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» («ля иляха илля Ллах»). Это касается в том числе и молодежи.
Что касается людей с улицы, то они говорят: «Мы верим в Аллаха». Если же ты спросишь их: «А что вы подразумеваете под фразой «Мы верим в Аллаха», то они ответят тебе: «То есть мы верим, что Аллах существует» или «Мы верим, что Аллах все сотворил». А если же ты их спросишь: «Что означает свидетельство «ля иляха илля Ллах»? Они ответят тебе: «Это означает, что нет никого такого же, как Аллах».
Как мы уже говорили, разъяснение сути единобожия и значения свидетельства «ля иляха илля Ллах», с соизволения Аллаха, еще придет в этой книге, однако, забегая вперед, скажу, что данное понимание единобожия является неполноценным и не делает человека мусульманином. Этот человек продолжает оставаться неверующим и если он умрет на этих взглядах, то Огонь будет его вечным пристанищем.
Это потому что любой многобожник, которому обещан вечный Ад, знает о существовании Аллаха, и знает о том, что Всевышний Аллах все сотворил. Однако, несмотря на это, он посвящает некоторые виды поклонения еще кому-либо, вместе с Аллахом. Ведь он как раз и называется «многобожник», потому что поклоняется не одному лишь Аллаху, но еще и другим божествам вместе с Аллахом.
А что касается понимания свидетельства как «нет никого такого же, как Аллах», то оно неправильно в корне, так как это утверждение не будет оспаривать ни один многобожник,  более того, ни один человек на земле. Подробное разъяснение этого еще придет по книге. Здесь же я ограничусь лишь приведением слов некоторых больших ученых ханафитского мазхаба.
Имам Мухаммад ас-Сахсауани (1326 г/х) сказал: «Знай, что Всевышний Аллах послал посланников и ниспослал Книги не для того, чтобы разъяснить творениям то, что Он их создал и то, что Он наделяет их уделом. Это потому что данное утверждение признавал любой многобожник до ниспослания Писания». [ «Сыянат уль-инсан» с. 164.]
Имам аль-Хужанди (1379 г/х) сказал: «И знай, что слова «ля иляха илля Ллах» (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха) являются словами разделяющими Ислам и неверие… и здесь не имеется ввиду лишь произнесение этих слов языком, не понимая их смысла, но имеется ввиду произнесение их с пониманием их смысла и подчинением им». Затем имам привел некоторые доводы, после чего сказал: «И другие хадисы, из которых становится понятным невежество большинства людей относительно смысла этого свидетельства. Поэтому тот, кто произнесет эти слова, зная их смысл и имея убеждение в сердце, тот входит в Ислам и становится одним из людей Рая». [ «Мифтах уль-джанна» с.38-39.]
После прочтения слов этих имамов становится понятно, что люди нуждаются в тех, кто разъяснит им суть единобожия, кто развеет им их сомнения, кто будет постоянно напоминать им об этом и исправлять их.
Сказал имам аш-Шаукани: «Причина заблуждения этих простолюдинов в том, что живя среди своих родителей и родственников, видя их на этих убеждениях, они переняли эти убеждения от них. Люди перенимают эти убеждения от предыдущего поколения – последние от первых… молчание же тех, кто познал суть вопроса, тех, кто обладает знанием, их бездействие и отказ от разъяснения этого людям, становятся причиной того, что эти люди так и остаются на этих взглядах». [ «Адаб ут-таляб» с.16.]
Что же касается тех, кто ходит в мечеть и совершает намаз в течение многих лет, то они в более лучшем положении, чем люди с улицы. Однако, попробуйте задать им следующий вопрос:
«Что означает свидетельство «ля иляха илля Ллах»? Они ответят: «Нет божества, кроме Аллаха». Тогда спросите их: «А что тогда означают слова Всевышнего Аллаха: «Видел ли ты того, кто взял своим божеством свою страсть?». (45:23). Ведь из этого аята ясно понимается, что Всевышний Аллах утверждает наличие божества, под названием «страсть».
Я уверен, что ответ многих из них вас расстроит.

________________________________________

Глава 2. О необходимости разъяснения людям сути многобожия и его видов в подробностях

Все время своего призыва посланник Аллаха   посвятил разъяснению сути многобожия и его видов. Он ставил важность его разъяснения и предостережения от него перед важностью разъяснения опасности остальных грехов. Причины этому следующие:
1) Если человек совершает что-либо из действий многобожия, а потом не успевает покаяться от этого до того, как умрет, то Всевышний Аллах не простит его никогда и прибежищем его будет Огонь, из которого он никогда не выйдет.
Сказал Аллах: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех». (4:48).
2) Многобожие является самым тяжким грехом.
Абу Бакрата рассказывал: «Как-то раз мы находились у посланника Аллаха   и он сказал нам: «Не поведать ли мне вам о самых тяжких грехах? Придавание Аллаху сотоварищей, ослушание родителей и лживое свидетельство».
(Хадис достоверный; Бухари 2654; Муслим 87).
3) Многобожие является самым глубоким заблуждением.
Сказал Аллах: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение». (4:116).
4) Многобожие является причиной того, что человек навсегда остается в Огне  и не выходит из него никогда.
Сказал Аллах: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников». (5:72).
5) Многобожие является великой несправедливостью.
Сказал Аллах: «Вот Лукман сказал своему сыну, наставляя его: «О, сын мой! Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие является великой несправедливостью». (31:13).
6) Если человек совершит хотя бы что-то из многобожия, то все благие дела, которые он совершил за всю свою жизнь, станут тщетными.
Сказал Аллах, обращаясь к Своему пророку  : «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты совершишь многобожие, то все твои деяния станут тщетными и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток». (39:65).
Более того, перечислив имена восемнадцати (18) Своих пророков и посланников, Всевышний сказал: «Таково руководство Аллаха, посредством которого Он ведет прямым путем тех из Своих рабов, кого пожелает. Но если бы они совершили хоть что-то из многобожия, то стало бы тщетным все, что они совершали». (6:88).
Эти аяты говорят нам о важности изучения сути многобожия, его видов и проявлений, для того, чтобы не стать одними из тех, кто совершит его. Ведь никто из нас не хочет, чтобы все те благие дела, которые он совершил за долгие годы подчинения Аллаху, превратились в рассеянный прах.
Именно поэтому пророки сильно боялись того, что могут совершить что-то из многобожия.
Всевышний Аллах поведал нам о словах пророка Ибрахима, который был имамом единобожников. Сказал Аллах: «Вот Ибрахим (Авраам) сказал: «Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам. Господи! Воистину, они ввели в заблуждение многих людей». (14:35-36).
Посмотрите, как пророк Аллаха боялся того, что совершит многобожие, а ведь Всевышний сказал о нем: «Воистину, Ибрахим (Авраам) был вождем, покорным Аллаху и единобожником. Он не был одним из многобожников. Он был благодарен Аллаху за благодеяния, и Он избрал его и повел прямым путем. Мы даровали ему добро в мирской жизни, а в Последней жизни он будет в числе праведников. Затем Мы внушили тебе: «Исповедуй религию Ибрахима (Авраама), будучи единобожником, ведь он не был из числа многобожников». (16: 120-123).
7) Многобожие является нечистью, а многобожник нечистотой.
Сказал Аллах: «О те, которые уверовали! Воистину, многобожники являются нечистотой». (9:28).
8) Всевышний Аллах запрещает нам просить прощения за многобожника, после того, как он умер на многобожии.
Сказал Аллах: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада». (9:113).
Этот аят говорит о важности разъяснения сути многобожия нашим родственникам, ведь если кто-либо из них умрет, совершая что-либо из многобожия, или имея что-либо из убеждений многобожников, то мы не сможем даже попросить за них прощения у Аллаха.

Глава 3. Этапы внедрения многобожия

Знай, брат мой, что распространение многобожия и его наступление идет на наших землях полным ходом. При этом мы молчим и не предпринимаем ничего для того, чтобы остановить его и разъяснить людям его суть, опасность и направление, с которого оно надвигается.
В последние годы, медленно, но верно, идет оживление языческих обрядов в Булгаре, Билярске и других подобных местах. Масштаб этого оживления все время принижается, скрывается, и поэтому не бросается в глаза. Все это делается под невинными, на первый взгляд, лозунгами почитания предков и объединения татарского народа. Однако, тот, кто имеет знание об источниках, видах и этапах распространения многобожия, понимает, что дело уже далеко не на начальной стадии.
Я приведу здесь слова имама Ибн аль-Кайима, которые немного прояснят картину. Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Не перестает шайтан внушать тем, кто склонен к многобожию, что посещение мест захоронений и пребывание рядом с ними является одним из видов проявления почитания предков и уважения к ним. Он внушает им, что просьба у Аллаха в подобных местах непременно получает ответ. Затем шайтан переходит с ними на следующую ступень – а это то, что эти люди начинают просить у Аллаха именем этих праведных предков и этим самым приближаться к Аллаху. Когда же эти убеждения укрепятся в них, он переходит с ними на следующую ступень – а это то, что люди начинают взывать уже к самим умершим предкам, поклоняться им и просить у них заступничества перед Аллахом. Они начинают совершать у могил обряды поклонения, закалывать около них обрядовых животных, совершать обходы вокруг могил, дотрагиваться до них, целовать их, совершать к ним паломничество и т.д. Затем они идут дальше и начинают призывать людей к поклонению этим могилам и предкам, захороненным в этих могилах. Затем они утверждают в себе убеждение о том, что тот, кто запрещает эти их действия, тот не является истинным единобожником, и его честь и положение перестают быть запретными. Затем они переходят дальше, выявляя свою вражду наружу. Они враждуют с теми кто запрещает им многобожие, обвиняя их в больших грехах, и отвращая от них людей. При этом они считают себя угодниками Аллаха и борцами за его религию и веру. Однако: «Они не угодники Аллаха. Его угодниками являются только богобоязненные». (8:34)». [ «Игасат уль-Ляхафан» 1/330.]
Я же расширю перечень этих этапов, исходя из того, как оживление язычества в Булгаре происходило и происходит у нас.
Знай же, что распространение язычества на наших землях прошло следующие этапы:

1) Внушение людям идеи уважения и почитания предков, знания о своих корнях, вспоминания их славной истории. Все это на фоне идеи возрождения величия татарского народа, а также возрождения Ислама на наших землях путем организации единого духовного центра в Булгаре и Билярске, что, якобы, и станет толчком для всего вышеупомянутого.

2) Сопровождение всего этого проведением археологических раскопок и подтверждением наличия следов принятия Ислама и мусульманской цивилизации. Для более эффективного укрепления идеи в сердцах людей, утверждается наличие нескольких могил сподвижников пророка  , что подтверждается выдержками из исторических источников. Данное утверждение, конечно же, является бессовестной ложью, доказательство чего, с соизволения Аллаха, придет в одной из глав книги.

3) Затем Булгар объявляется местом общинного сбора, для чего выделяется определенный день, который получает совершенно невинное название – «день памяти принятия Ислама предками татарского народа». В дальнейшем этот день получает статус праздничного, в который организуются молитвы, проповеди и даже концерты?!! В шариатской терминологии это явление называется «Выделение определенного времени и места для постоянных, периодических собраний».

4) Затем это место сбора объявляется святым, а также местом паломничества. Те исторические памятники, которые имеются в этих местах (ручьи, источники, постройки и т.п.), получают статус святынь, от которых исходит благодать.
В шариатской терминологии это называется «Незаконное придавание некоторым землям и предметам статуса святынь».

5) Затем все вышеперечисленное получает статус исторических мемориальных памятников. Этот шаг очень важен, так как посредством него достигается цель сохранения и развития этих «памятников».

6) Затем в эти места организуются ежегодные поездки – для посещения могил предков. Каждый хазрат и имам мечети на местах  получает указ об организации этих поездок и содействии прихожанам местных приходов в их участии. Параллельно ведется работа с молодежью. Для привития им любви к этим местам в них организуются молодежные лагеря, слеты и т.п. Во время этих слетов организуются религиозные конкурсы и соревнования. Это делается для того, что если найдется кто-либо, кто выскажет им свое порицание, они могли сказать: «Неужели вы порицаете и запрещаете благие деяния?!».
В шариатской терминологии этот этап именуется как «Организация поездок с целью совершения поклонения к неузаконенным для этого местам».

7) Затем для укрепления в сердцах людей привязанности к местам захоронений и могилам, людям разъясняется о том, что различные виды поклонения, подобно намазу, жертвоприношению, обету, мольбе (ду’а), принесению покаяния и т.п., удостаиваются в этих местах большей награды и более любимы Всевышнему Аллаху. Также, людям навязывается мысль о том, что пророк   присутствует на их собраниях, одобряет их и радуется им.
В шариатской терминологии это явление называется «Убеждение о превосходстве поклонения, в случае их совершения у могил».

8) Параллельно с этим выпускаются книги о допустимости просить Аллаха именем пророка  и его правом, а также просить Аллаха почетом праведников.
В шариате это называется «Неузаконенный тауассуль – обращение мольбы к Аллаху через посредничество праведников».
Выражается это в следующих фразах: «О, Аллах! Я прошу тебя правом захороненных здесь праведников, чтобы Ты простил меня» и т.п.
Этим в сердцах людей укрепляется убеждение о том, что такой-то праведник особо почитаем перед Аллахом, и если попросить Аллаха его именем, Он непременно ответит на мольбу.
Знай, брат мой, что каждый из перечисленных этапов имеет особую важность и принципиальность. Установление каждого из них является отдельной битвой и сражением, победив в каждой из которых, представители различных суфийских тарикатов приближают многобожие на наши земли все ближе и ближе.
Каждый из вышеперечисленных этапов не является многобожием сам по себе, но является нововведением, ведущим к многобожию.
Так вот, здесь необходимо с горечью признать, что все эти восемь (8) этапов мы отдали без боя и сопротивления. Если ты понял это, и твое сердце наполнилось горечью и болью, то давай посмотрим с тобой, что ожидает нас впереди.
Важность восьмого (8) этапа заключается в том, что совершив и укрепив его, противник легко переходит на следующий этап:

9) Людям активно разъясняется следующая идея:
Все мы грешники и дурные люди. Когда мы обращаемся к Аллаху, Он не принимает наши мольбы и не смотрит на нас, не говоря уже о том, что Он не принимает наших деяний. Наши грехи настолько велики, что даже если мы просим Аллаха именем любимых Ему праведников, Он не отвечает нам. Каков же выход из положения? А выход из положения очень прост – необходимо лишь обратиться непосредственно к самому этому умершему праведнику с просьбой о заступничестве, ведь он близок к Аллаху и Всевышний не отвергнет его мольбу. А что касается этого праведника, то он не отвергнет тебя, потому что он тоже человек и его природа близка к твоей, он поймет тебя и войдет в твое положение. Это не является многобожием, утверждают они, ведь ты пытаешься добиться довольства Аллаха, а не довольства этого праведника.
Также, по их утверждению, это не является многобожием, так как ты просишь у праведника непосредственно у могилы так, чтобы он мог слышать тебя и не имеешь убеждения, что этот праведник слышит тебя где бы ты ни был.
В течение многих лет эти понятия и эта логика крепко усаживаются в головах людей. Это усиливается тем, что многие просьбы через этих праведников действительно получают ответ и результат.
Относительно этого девятого (9) шага существуют некоторые разногласия среди ученых в том, является ли он многобожием или же он остается крайним нововведением. Достоверное же мнение заключается в том, что это уже большое многобожие, выводящее человека из Ислама.
Если же, брат мой, ты спросишь: «Почему ты так уверен, что все произойдет именно так, как ты говоришь?», я отвечу тебе:
Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Вы непременно последуете за обычаями тех, кто жил до вас, пядь за пядью, локоть за локтем. Даже если они залезут в нору ящерицы вы обязательно последуете за ними». Мы спросили его: «О, посланник Аллаха! Ты имеешь ввиду иудеев и христиан?» Он сказал: «А кого же еще».
(Хадис достоверный; Бухари 3456; Муслим 2669; Ахмад 11800 и др.).
Я думаю, уважаемый читатель заметил здесь одну важную деталь – христиане используют в своих мольбах тот же прием. Они просят «заступников на небесах» взмолить за них Бога, чтобы Он простил их [ Вот текст православной молитвы Николаю «чудотворцу»:
«О, всесвятый Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче, и везде в скорбех скорый помощниче! Помози мне, грешному и унылому, в настоящем сем житии, умоли Господа Бога даровати ми оставление всех моих грехов, елико согреших от юности моея, во всем житии моем, делом, словом, помышлением и всеми моими чувствы; и во исходе души моея помози ми окаянному, умоли Господа Бога, всея твари Содетеля, избавитимя воздушных мытарств и вечнаго мучения: да всегда прославляю Отца и Сына и Святаго Духа, и твое милостивное предстательство, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Обратите внимание, что в этой мольбе нет придавания Николаю каких-либо качеств господства, но все заслуги Николая ограничены только тем, что он якобы их заступник перед Богом.].
К тому же, именно этот путь к многобожию проделали арабы до прихода к ним пророка Мухаммада . Они превратились в многобожников после того, как исповедовали чистую религию единобожия – религию пророка Ибрахима (Авраама).
Плюс ко всему, перед нашими глазами пример многих арабских стран и республик постсоветского пространства. То, что происходит на могилах праведников в этих странах ни словом не сказать, ни пером не описать.
Что же убережет представителей наших народов от такого же результата?!
Я надеюсь, что читатель постоянно держит в голове эту параллель и понимает, что христиане прошли все эти девять (9) этапов до нас. Теперь вслед за ними идем мы. Христиане не остановились на этом, суфии также поведут нас дальше:

10)  Людей постоянно мучает одно сомнение: откуда же нам знать, что этот праведник так легко согласился нам помочь?! Для пущей уверенности необходимо как следует задобрить этого праведника и постараться добиться его довольства!! Вот здесь уже начинается то, что называется многобожием без разногласий среди ученых из числа приверженцев сунны и единой общины (ахлю сунна уаль-джама’а). Люди начинают приносить этому покойнику жертвы, молить его, плакать перед ним, совершать ему земные поклоны, тереться об его могилу и делать вокруг нее обход (тауаф).

11) После того, как люди начинают замечать насколько почитаем этот праведник, у них рождается убеждение в его абсолютном величии и силе. Многобожники начинают думать, что Всевышний Аллах одарил этого праведника особыми атрибутами, среди которых можно упомянуть управление некоторыми явлениями природы; способность слышать мольбы тех, кто обращается к нему, где бы они не находились; способность понимать, внимать и отвечать мольбам обращающихся к нему людей, даже если они произносятся в одно время на разных языках; способность приносить пользу и вред; способность излечивать болезни и придавать особую силу и т.п.
Это краткое разъяснение того, что должен знать каждый ревнивый за свою религию мусульманин.

________________________________________

Глава 4. О главной причине распространения многобожия

Знай, брат мой, что главной причиной распространения многобожия является твое молчание и безучастие.
Сказал имам аш-Шаукани: «Знай, что убеждения, которые носят в себе эти люди относительно мертвых, являются многобожием. Однако, суть этого остается незаметной даже для обладателей знания. Это не потому что знание об этом скрыто само по себе, но потому что большинство молчит об этом, а также, потому что прожил среди этого старик и вырос на этом молодой. Они видели и слышали эти языческие обряды с детства и, вместе с этим, не видели и не слышали никого, кто бы это порицал. Более того, они постоянно слышали тех, кто побуждал к этим обычаям и призывал к ним людей. Подкрепляется и усиливается все это различными баснями и небылицами, которые люди передают друг другу о том, что решились проблемы такого-то, который совершал определенные обряды у могилы. Все эти обстоятельства вместе с течением времени и смены поколений укрепляют в человеке убеждения о том, что эти обряды у могил являются одними из самых великих видов поклонения Аллаху. После этого, этот человек уже не возьмет пользу от тех знаний, которые он приобретет. Более того, он будет постоянно игнорировать те доводы, которые указывают на то, что их действия и есть самое настоящее многобожие. Если же он услышит кого-либо, кто говорит об этом, ссылаясь на эти доводы, то непременно отвергнет его. Это потому что практически невозможно представить, что за одно мгновенье он сможет изменить свои устоявшиеся взгляды и начнет понимать, что то, что он считал самым великим поклонением и лучшим деянием, на самом деле не что иное, как самое мерзкое и самое страшное из всего запрещенного». [ «Ихлас Калимат ит-Таухид» с.102-103.]
Также он сказал: «Что же касается обладателя знания, несущего довод, обладателя глубокого понимания, то если бы он был из тех, кто указывает направление людям, высказывает слово Истины, оказывает помощь религии Аллаха и разъясняет то, что приказал ему разъяснять Всевышний,  то непременно узнал бы то, что путь его верный, а результат его благой. Всевышний непременно дал бы ему увидеть чудеса Его могущества, а также удивительные моменты защиты и поддержки от Него, не говоря уже о правдивости того, что Он обещал ему: «И непременно поможет Аллах тому, кто поможет Ему» (22:40); «О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и укрепит ваши стопы» (47:7). И это еще сильнее укрепило бы его дух и сердце на пути поддержки Истины и ее приверженцев…Если примут эту истину от него, то он будет из тех, о ком сказал посланник Аллаха  : «Клянусь Аллахом, если поведет Аллах посредством тебя, хотя бы одного человека, это будет лучше для тебя, чем обладание красными верблюдами». [ (Хадис достоверный; Бухари 3701; Муслим 1872).] Если же не примут, то он будет из тех, кто выполнил то, чем обязал его Аллах, избежав этим самым греха сокрытия знания, которое Всевышний Аллах приказал разъяснять. И не добавило бы ему это ничего, кроме величия в этой жизни и в следующей, увеличило бы его почет перед рабами Аллаха, и достиг бы он того, чего обещал Аллах своим богобоязненным рабам. А что касается его врагов, то сколько бы они не старались принизить его множеством лжи и обвинений, обещаниями о расправе и физическом наказании, то все завершилось бы противоположным тому, чего они желали и предполагали, и исход был бы за богобоязненными так, как обещал это Всевышний Аллах своим верующим рабам: «Но злые козни окружают и поражают только тех, кто их замышляет». (35:43). [ «Адаб ут-Таляб» с.17.]
Сказал Ибн аль-Кайим: «И какая религия и какое добро может быть в том, кто видит, как запреты Аллаха нарушаются, границы, установленные Им, переходятся, Его религия оставляется, а Сунна Его посланника  избегается, но, несмотря на это, его сердце остается холодным, а язык молчаливым. Это немой шайтан! А тот, кто призывает к ложному, шайтан говорящий. И разве пришло несчастье в религию, кроме как от подобных, которые если обеспечили себе кормушку и положение, то уже не волнует их то, что происходит с религией. А если же кто-либо попробует умалить его положение или имущество, то он вспыхивает, прикладывает все усилия и дает отпор всеми тремя способами (рукой, словом, сердцем). И такие, вместе с тем, что упали в Глазах Аллаха и попали под Его Гнев, оказались испытаны в этой жизни самым тяжелым испытанием, которое только бывает, в то время как сами этого не замечают. А испытание это – смерть сердца, ведь чем живее сердце человека, тем его гнев ради Аллаха и Его посланника   крепче и его помощь религии совершеннее». [ «А’лям уль-муакки’ин» 2/158]
Сказал имам аш-Шаукани: «Если же ты скажешь мне: «Несомненно, высказывание слова Истины обязательно, направление к ней людей необходимо, скрытие же этого запрещено, но если я сделаю это, то практически уверен, что ситуацию это не изменит, но, вместе с этим, я поставлю свою жизнь и честь под угрозу», то я отвечу тебе: «Эти мысли пришли к тебе только потому, что ты плохо усвоил, сказанное мною тебе ранее, о благом исходе для богобоязненных и помощи Аллаха. Однако, давай представим, что действительно произойдет то, чего ты боишься. Придут к тебе испытания, и ты ощутишь на себе вред и прочие сложности.  Скажи мне, неужели ты думаешь, что ты вечен в этой жизни? Самое страшное, что может случиться с тобой то, что ты погибнешь на пути защиты истины и на пути распространения знания. Этим ты обретешь вечное счастье и станешь примером для обладателей знания до скончания веков и позором для нововведенцев и их унижением. И сколько рабов Аллаха уже опередило тебя на этом пути и достигло этой великой ступени – в них тебе пример для подражания. Посмотри же, о несчастный, на тех, кого разрубили мечи и растерзали копья и стрелы из рабов Аллаха на полях сражений. Они желали смерти, мечи и копья вонзались в их тела, смерть была перед их глазами. Она надвигалась на них спереди и сзади, справа и слева. Куда же тебе до них?! И не приказано тебе ничего, кроме как встать среди мусульман и призвать их к религии их Господа!» [ «Адаб ут-Таляб» с. 36.]

________________________________________

Глава 5. Излишнее почитание праведных предков – первый шаг к многобожию

Нет сомнения в том, что наши предки были из числа праведных людей. Именно они, приняв Ислам, взяли на себя нелегкую ношу призыва к этой религии на наших землях и распространения ее света. Многие исторические факты свидетельствуют об их богобоязненности, храбрости и величии. Именно поэтому они имеют на нас многочисленные права. Мы обязаны следовать их примеру в том, что соответствует пречистой религии единобожия и просить за них прощения у Аллаха. Они добились величия и могущества только потому, что строго следовали канонам этой религии, придерживаясь единобожия и Сунны. Они были далеки от многобожия и нововведений, а также всего того, что хотя бы в отдаленной перспективе может привести к нему.
Одной из самых главных и больших причин, ведущих к многобожию является излишнее почитание предков. Более того, это явление было основной причиной появления самого первого многобожия на земле.
Один из имамов ханафитского мазхаба — Шукри аль-Алюси (1342 г/х) сказал: «Излишество в почитании и возвеличивании кого-либо из творений является самой великой причиной, ведущей к поклонению идолам и праведникам. Именно излишнее возвеличивание праведников стало причиной поклонения людей Насру, Суа’у, Ягусу и др. в народе пророка Нуха (Ноя). Также и христиане начали поклоняться ‘Исе (Иисусу) именно по этой причине». [ «Масаиль джахилия» с.71-72]
Исходя из этого, отношение человека к своим предкам, может иметь три направления:
1) проявление сухости, безучастия и безразличия по отношению к ним.
2) проявления излишества и перехода границ, которые установлены в шариате в их почитании.
3) сохранение срединности в этом вопросе.
Проявление сухости является запретным в нашей религии. Если человек не выполняет своих обязанностей по отношению к родителям и предкам, то совершает этим несправедливость.
Что же касается проявления излишества в их почитании, то это является более опасным и запретным деянием, так как это не просто запретно само по себе, но еще и ведет к многобожию.
Сказал Аллах: «О, обладатели Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду». (4:171).
Сказал имам ‘Абдуррахман ибн аль-Хасан: «Чрезмерность – это проявление излишества в почитании, что может проявляться в словах или убеждениях. Этот аят означает: «Не возвышайте творение выше того положения, на которое поставил его Аллах». Это обращение хоть и направлено к обладателям писания, однако, смысл и контекст его общий и запрет распространяется на всю общину». [ «Фатх уль-Мажид» с. 341.]
Слова этого имама находят свое подтверждение в следующем хадисе:
Ибн ‘Аббас [Под Ибн ‘Аббасом здесь имеется ввиду Фадль, а не ‘Абдуллах. Этому есть несколько причин:
1.       Именно Фадль был спутником пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в Хадже, сидя с ним на одном животном, как это пришло в сборниках Бухари и Муслима.
2.       ‘Абдуллах не мог быть с пророком (да благословит его Аллах и приветствует) во время произнесения этого хадиса, так как он отправился вместе со слабыми паломниками из Муздалифы ночью, опередив пророка(да благословит его Аллах и приветствует)  и остальных паломников.
3.       Имам аль-Бейхаки в «Сунан аль-Кубра» привел этот иснад, назвав имя Фадль.
4.       Хафиз аль-Миззи привел этот хадис в «Тухфат уль-Ашраф» в муснаде ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, после чего Хафиз ибн Хаджар поправил его в «Нукат аз-Зираф», сказав, что Хафиз аль-Миззи ошибся и правильным является то, что это хадис Фадля, а не ‘Абдуллаха.] рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Ни в коем случае не чрезмерствуйте в религии. Тех, кто был до вас, погубило именно излишество».
(Хадис хороший; Ахмад 1851; Ибн Маджа 3029; Насаи 5/268 и др.).
Сказал имам Абу аль-‘Аббас аль-Куртуби [Автор шарха на «Сахих Муслим», не путать с Абу ‘Абдуллах аль-Куртуби – автором известного тафсира.]: «После того, как в первых поколениях умерли праведные люди, их потомки начали собираться у их могил для того, чтобы это служило им напоминанием о богобоязненности и благих делах. Посещая могилы этих праведников, их потомки вспоминали их благие деяния, после чего тоже начинали совершать подобные дела и стараться опережать друг друга в этом. После этого они начали поклоняться Аллаху у их могил. После чего пришли новые поколения, которые не знали для чего их предки собирались на могилах этих праведников. Тогда пришел к ним шайтан и нашептал им, что их предки собирались на местах этих захоронений для того, чтобы поклоняться этим праведникам и возвеличивать их». [ «аль-Муфхим» 2/127-128.]
Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Стало известно нам от многих имамов первых поколений о том, что когда умирали праведники, их потомки начинали собираться у их могил и проводить там свои собрания и время. После этого они сделали их изображения, после чего прошли времена, и следующие поколения начали поклоняться этим праведникам». [ «Игасат уль-Ляхафан» 1/287.]
Исходя из приведенных высказываний имамов, становится понятно, что после того, как в народе умирали праведники, их потомки вводили обычай собираться на местах их захоронений для того, чтобы вспомнить их славные дни и благие деяния. Этим они повышали свою веру. Между тем, сменялись поколения и каждое следующее поколение вносило все новые обычаи. Так началось обращение к Аллаху правом и почетом этих праведников. После этого люди начинали видеть в этих праведниках своих заступников перед Аллахом. А уже следующие поколения начинали совершать разные виды поклонения, посвящая их непосредственно этим праведникам. Таким образом единобожники, знающие единобожие и понимающие его суть, с течением времени и смены поколений превратились в многобожников. Причиной же этому стало излишнее почитание и возвеличивание этих праведников.
Поэтому очень важно различать два понятия:
1) почитание и уважение предков, не выходя при этом за границы шариата.
2) чрезмерность в их возвеличивании.
Посмотрите же на наших земляков, которые посещают и собираются у могил в Булгаре, они все время твердят нам следующее:
1) да, мы ездим в Булгар для посещения могил. Да, мы проводим там время и поклоняемся там Аллаху. Однако, ничего плохого мы там не делаем.
2) как вы можете сравнивать нас с многобожиками?! Мы не настолько глупы, чтобы не суметь отличить творение от Творца.
3) мы лишь проявляем уважение к своим корням, вспоминаем их славную историю и духовно подзаряжаемся. Булгар – это тот духовный центр и толчок, с которого возьмет начало возрождение величия наших мусульманских народов…
4) а вы манкурты! Не знаете своих корней и не уважаете своих предков. К тому же, вы еще и отбиваете людей от религии!!
Вот таким вот образом на наших глазах, шайтан шаг за шагом ведет людей к многобожию, скрывая его под лозунгами уважения предков и праведников.
Но как же мало сегодня тех, кто понимает и видит это!!
Сказал Аллах: «Разве не завещал Я вам, о сыны Адама, чтобы вы не поклонялись шайтану, ведь он вам явный враг. И разве не завещал Я вам, чтобы вы поклонялись Мне Одному – это и есть прямой путь. Ведь шайтан уже заблудил многие поколения до вас, неужели вы не поразмыслите?» (36:60-62).
Поэтому говорили саляфы: «Когда подходит смута, о ней знает только ученый, когда уже она подходит к концу, о ней знает уже каждый невежда».
Один из имамов ханафитского мазхаба – имам аль-Хужанди (1379 г/х) сказал: «Одной из самых великих хитростей, которой шайтан обманывал сыновей Адама в древности и современности, является распространение среди людей многобожия в одеждах возвеличивания и уважения праведников. Он заменил понятие «многобожие» на понятие «посредничество», «заступничество» и т.п. Однако, многобожник остается многобожником, признает он это или нет, также, как прелюбодеяние остается прелюбодеянием, даже если его называют иначе, а спиртное остается спиртным, даже если его назовут водой… этим самым стало понятно, что большинство людей стало неверующими и оставило свою религию именно по причине излишнего почитания праведников». [ «Хукму Ллахи аль-Ахад ас-Самад» с.26, 33.]
А самое интересное, что если бы эти наши предки были сегодня живы и увидели, что делают их потомки на их могилах, то не остались бы довольны этим. Это потому что они были единобожниками и перекрывали все пути, ведущие к многобожию.
И последнее, на что необходимо обратить внимание в этой главе, то, что возвеличивание предков всегда начинается с незначительных вещей, а затем с годами и десятилетиями обычные собрания и празднования дня принятия Ислама на могилах предков, медленно превращаются в устоявшиеся неправильные воззрения относительно них, которые никоим образом не лезут в рамки религии. Здесь достаточно привести смесь различных убеждений представителей суфийских тарикатов относительно их праведников, которые содержатся в их различных книгах. И, конечно же, читатель не должен забывать, что эти убеждения не появились в одночасье, а начали свое распространение именно с таких простых, на первый взгляд, собраний и праздников.
Вот о чем говорят различные суфийские книги, возвеличивая своих умерших праведников: «Праведники (аулия) способны оживлять мертвых из людей и птиц. Они способны разговаривать, могут разделять моря и осушать их; способны ходить по воде; им не составляет труда одни творения превращать в другие. Например, они могут превратить вино в мед или жир; также, они могут сворачивать землю, в результате чего, любой из них оказывается в другой стране в мгновенье ока; они могут разговаривать с животными, растениями и другими неодушевленными предметами; они излечивают болезни и ослабляют боли; они подчиняют себе хищников и зверей; они удлиняют и укорачивают время; они сообщают о том, в каком месте находятся пропавшие люди или предметы; они управляют этим бытием и видят на далекие расстояния; они способны проявляться в разных образах и телах. Представители некоторых суфийских тарикатов убеждены, что их умершие и живые праведники видят тех, кто совершает обход (тауаф) вокруг Каабы. Более того, некоторые из них считают, что Кааба сама совершает обход вокруг этих мертвых праведников, и выходит им навстречу, когда они приходят к ней с визитом; умершие праведники выходят из могил для решения бед и проблем тех, кто обратится к ним за помощью. Также, как эти праведники видят, слышат и понимают, внимают и отвечают всем, кто к ним обращается, даже если эти обращения произносятся на разных языках, в одно и то же время и в разных уголках земли». [ См. «аль-Кауакиб ад-Дуррия» 1/11-13, «Джами’ аль-Карамат» 1/30, «аль-Худжадж аль-Байинат» с. 9-10, 151-159, «аль-‘Акаид ан-Насафия» с. 145-147, «Шарх аль-Макасыд» 5/75, «ан-Нибрас» с. 478-479, «аль-Карамат» с.2, «Нафахат аль-Курб» с.8-14, «Нур уль-Худа» с.16-24, «аль-Фатауа аль-Хадисия» с. 297-300, «Иргам уль-Мюрид» с.51, «ан-Нур ас-Сафир» с.79-80, «Джа аль-Хакк» с.154. и др.]
Все эти убеждения уже давно распространены среди людей в постсоветских республиках, а также в республиках Кавказа. Теперь распространение этого начинается и у нас, в чем можно легко убедиться, прочитав в интернете или печатных изданиях, отзывы людей, побывавших в Булгаре или Билярске.

________________________________________

Глава 6. Проведение археологических раскопок в памятных исторических местах

Проведение археологических раскопок в памятных исторических местах , в том числе местах захоронений, не было известно во времена сподвижников и их последователей.
Мусульмане во все времена, ученые и неученые из них, были заняты более важным занятием – все свои усилия и стремления они направляли на изучение своей религии, совершение деяний в соответствии с ней, или занимались тем, что приносило им пользу в этой жизни из сельского хозяйства и других промыслов. Они стремились к сохранению священных контекстов Корана и Сунны. Они тратили свои силы и направляли свою энергию на защиту Сунны пророка   и ее убережению от внесения в нее слабых, ложных и выдуманных хадисов. Мусульмане проводили свои дни и ночи в кружках знания и за книгами. Они объезжали страны мусульманского мира для перенятия знания у ученых этой общины. Они знали свое прошлое и историю своих предков настолько, насколько это было необходимо для того, чтобы увеличивать свою веру. Большинство своего времени они уделяли своему будущему, заботясь о благе следующей жизни. Всевышний Аллах сказал об этом: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть каждый человек посмотрит, что он приготовил на завтрашний день». (59:18). А также: «Те, которые отрицали встречу с Аллахом, уже оказались в убытке. Когда же Час, внезапно для них, настанет, они, неся свои ноши на своих спинах, скажут: «Горе нам за то, что мы проявили небрежность и упущение в ближней жизни!». (6:31).
Мусульмане во все времена занимались важными делами и не тратили свое драгоценное время на пустые развлечения, польза от которых ничтожна. Они боялись Слов Аллаха: «Приблизился к людям их расчет, однако, они с небрежением отворачиваются». (21:1).
Что же касается поиска исторических фактов жизни прошлых поколений, то они даже не задумывались об этом, так как это пустая трата времени и развлечение. Сказал Аллах: «Этот народ уже миновал. Они получат то, что они заслужили, вы же получите то, что заслужили вы. Вы не будете спрошены о том, что они совершали». (2:134). Поэтому Всевышний назвал их рабами Милостивого, и, описывая их, сказал: «Они не присутствуют при ложном, а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством». (25:72).
Результатом их титанических усилий стало то, что все жизнеописание пророка Мухаммада   сохранено до мелочей. Более того, до мелочей сохранена вся жизнь сподвижников, как отдельное поколение. Мусульмане стремились сохранить жизнеописание пророка   и сподвижников потому, что из этого массива берутся шариатские законоположения и выносятся правовые фетвы. Что же касается жизнеописания каких-либо иных поколения людей, племен или народов, то они не имеют какого-либо религиозного значения.
Не известно ни от кого из сподвижников или их последователей, чтобы они проявляли заботу к каким-либо конкретным историческим местам или оберегали их или отстраивали их и облагораживали.
Сказал Абу ‘Али аль-Ауки: «Я слышал, как Абу т-Тахир ас-Силяфи [ В серии лекций «Приближение к ширку и отдаление от таухида в Булгаре» я произнес имя этого имама как Саляфи, правильно же будет сказать Силяфи.] сказал: «Я требовал знание в Александрии шестьдесят (60) лет и ни разу не видел ее достопримечательностей, кроме как с окна своего здания [Сказал Хафиз аль ‘Ираки в «Такйид уаль-Иидах» с. 286: «Абу т-Тахир Ахмад ибн Мухаммад ас-Силяфи прожил более ста лет и до самой смерти преподавал людям хадисы пророка »]».  [«Сияр» аз-Захаби  5/21.]
Имам аз-Захаби назвал имама ас-Силяфи муфтием и шейхом Ислама [В серии лекций «Приближение к ширку и отдаление от таухида в Булгаре», разъясняя эту главу, я приводил два сообщения о действиях сподвижников. Здесь же я не привожу их, так как после более глубокого анализа иснадов этих сообщений их достоверность попала под сомнение.
1. ‘Иса ибн Йунус сказал: «’Умар ибн аль-Хаттаб приказал срубить дерево, под которым сподвижники приносили пророку присягу «довольства». Это потому что люди ходили к этому дереву и совершали под ним намаз и он испугался за них смуты».
Это сообщение передает Ибн Уаддах в «Бида’ уан нахьи ‘анха» (№ 42), а также Ибн Са’д (2/100). Иснад этого сообщенияя достоверен до Нафи’а, который был вольноотпущенником Ибн ‘Умара. Однако, Нафи’ передает эту историю от самого ‘Умара, а ‘Умара он не слышал и не встречал. Поэтому иснад сообщения прерванный. Некоторые из мухаддисов принимали то, что рассказывал Нафи’ от ‘Умара, говоря, что, вероятно, в иснаде пропущен Ибн ‘Умар. Однако, в данном случае это опровергается тем, что в Бухари приходят слова самого Ибн ‘Умара, который сказал: «На следующий год после присяги «довольства» сподвижники уже не смогли определить под каким именно деревом они приносили присягу. И это было милостью от Аллаха». Также в Бухари и Муслиме приходят слова Мусайаба ибн Хазна: «Мы не смогли определить это дерево на следующий год». Однако, слова Ибн ‘Умара «И это было милостью от Аллаха», указывают на то, что конкретизация «исторических памятников» вредит основам единобожия, а то, что люди не могут определить эти места является милостью от Аллаха. Но, несмотря на это, однозначно заявить о слабости или достоверности этой истории  я не готов.
2. Абу Хальда рассказывал, что Абу аль-‘Алия сказал: «Когда мы завоевали Тустар, нащли в здании казны их правителя Хурмузана постель, на которой лежало тело человека, над головой которого лежала книга. Мы взяли эту книгу и отнесли ее ‘Умару. ‘Умар вызвал Ка’ба, который перевел ему содержание книги на арабский язык. И я был первым из арабов, который прочитал эту книгу. Содержание ее напоминало содержание священной книги». Абу Хальда сказал: «Я спросил Абу аль-‘Алию: «Что вы сделали с этим телом?» Он сказал: «Мы выкопали днем тринадцать (13) могил  в разных частях города, а ночью захоронили его в одну из них и сровняли все эти могилы, чтобы люди не знали в какой из них он захоронен и не раскопали его». Абу Хальда сказал: «А что эти люди делали с этим телом?» Он ответил: «Когда у них случалась засуха они выносили постель с его телом и просили у Аллаха дождя». Абу Хальда сказал: «А кем был этот человек и как давно он умер?». Абу аль-‘Алия ответил: «Человек, которого они называли Данияль, а умер он около трехсот (300) лет назад». Абу Хальда спросил: «Его тело не испортилось за это время?» Абу аль-‘Алия сказал: «Нет, если не считать некоторых волос на его затылке. Это потому что тела пророков не поддаются гниению».
У этой истории три (3) иснада:

1. В первом иснаде Мухаммад ибн Исхак, который был мудаллисом, и не сказал, что он лично слышал эту историю от Абу Хальды.
2. Во втором иснаде Сейф ибн ‘Умар ат-Тамими – лжец, а также Шу’айб ибн Ибрахим аль-Куфи – неизвестен.
3. Третий иснад прерван и пришел в форме «мурсаль» от Катады.
Исходя из правил науки хадисоведения можно было бы сказать, что третий иснад подкрепляет первый и иснад сообщения поднимается до хорошего, но мешает этому две вещи:
1. Истории пришедшие по этим двум иснадам слишком разнятся.
2. В этой истории много странного, как, например то, что Данияль был пророком и умер 300 лет назад со времен ‘Умара, из чего получается, что Данияль жил между Иисусом и нашим пророком, что неправильно, так как между Иисусом и нашим пророком не было пророков.
Все это усиливает слабость этой истории. Исходя из этого, я не включил два этих сообщения в текст книги.
А Аллаху ведомо лучше.].
После того, как ‘Амр ибн аль-‘Ас открыл Египет, никто из сподвижников, или мусульман следующих поколений, не посещали пирамиды, не говоря уже о проявление заботы о них или их исследовании. Поэтому ни в одной книге истории, а их в мусульманских библиотеках великое множество, не приходит сообщений о том, что сподвижники проявляли хоть какой-то интерес к этим «историческим памятникам». Это при том, что на протяжении многих веков в Египте жило множество великих имамов нашей общины. Из них можно выделить имама аш-Шафи’и, Ибн Хузейму, Абу Хатима, ‘Изз ибн ‘Абдуссаляма, Ибн Хаджара аль-‘Аскаляни и др.
Спросили имама аз-Зуркали: «Видел ли кто-нибудь из сподвижников пирамиды?» Он ответил: «Большая их часть была в песке, особенно Сфинкс».
Почему же никто из мусульман и их правителей не предпринял никаких попыток облагораживания и исследования этих пирамид?!
Более того, исторические факты говорят о том, что как минимум трое из правителей мусульман предпринимали попытки их разрушения, чтобы люди не превратили их  в идолов и в места поклонения. Имена этих правителей: Ма’мун [См. «аль-Бульдан»5/400.], аль-‘Азиз аль-Айюби [См. «Тарих аль-Мансури» 1/5.] и халифа ар-Рашид [См. «Мукаддима ибн Халдуна» с. 346.].
Почему же никто не называл их варварами, которые стремятся к разрушению, вместо построения?!
Это потому что мусульмане прошлых веков были далеки от подражания неверующим и хорошо понимали цели шариата. Они понимали, что шариат установил все преграды, которые препятствуют возникновению и распространению многобожия.
Уважаемый читатель может задаться вопросом: «Но ведь проведение археологических раскопок является сугубо бытовым вопросом, а бытовые вопросы в своей основе разрешены?!».
Ответом этому будет следующее:
Несмотря на то, что вопрос этот, казалось бы, бытовой, он содержит в себе сразу несколько противоречий шариату:
1) Мусульмане начали заниматься археологическими исследованиями только в этом веке, подражая и уподобляясь в этом неверующим. Уподобление же неверующим строго запрещено.
‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Не из нас тот, кто уподобляется тем, кто не из нас. Не уподобляйтесь ни иудеям, ни христианам».
(Хадис хороший; Тирмизи 2695; см. «ас-Сахиха» 2194).
2) Мусульмане научились проводить эти исследования у неверующих европейских стран, которые посылали своих специалистов для обучения этому арабов, а те, в дальнейшем, продолжали эти исследования уже самостоятельно. Целью же европейцев было и остается разделение мусульман разных арабских стран, а вовсе не выявление миру исторического величия мусульманских народов. Они добились своей цели. Теперь можно увидеть то, как египтянин и йеменец до покраснения спорят о том, чьи предки были важнее, сильнее и древнее.
3) К чему проводить эти археологические раскопки? Для того, чтобы в дальнейшем кичиться и гордиться перед остальными народностями тем, как велика была цивилизация наших предков, в отличие от них.
Поэтому в некоторых исторических изданиях можно встретить следующие выражения: «И пусть татары гордятся тем, какова было цивилизация их отцов, в то время как соседние народы находились в глубокой спячке и жили в землянках!!».
Хвастовство своими предками является строго запрещенным и порицаемым деянием. Сказал Аллах: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий». (49:13).
Ибн ‘Умар рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Поистине, Аллах удалил от вас высокомерие времен невежества и бахвальство своими отцами. Воистину, теперь есть только праведный верующий и несчастный грешник. Все люди дети Адама, а Адам был создан из земли».
(Хадис достоверный; Тирмизи 3266; Бейхаки 2/87/2; см. «ас-Сахиха» 2803).
Поэтому шариат делит людей только по одному признаку – верующий и неверующий. Сказал Аллах: «В День воскресения ты увидишь тех, которые возводили навет на Аллаха, с почерневшими лицами. Разве не в Геенне обитель возгордившихся?!  Аллах спасет богобоязненных, и они обретут успех. Зло не коснется их, и они не будут опечалены». (39:60-61).
Как видно из этого аята, Аллах обещал спасти богобоязненных и погубить неверующих, не разделяя их на нации.
‘Ияд ибн Химар рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Поистине, Аллах открыл мне в откровении: «Будьте скромными. Пусть один из вас не хвалится перед другим и не притесняет другого».
(Хадис достоверный; Муслим 2865).
4) Археологические раскопки и забота о местах захоронений приводят к многобожию.
Как видно из всего, что было упомянуто выше, проведение подобных археологических раскопок несет серьезный вред единству мусульман.
Что же касается трактовки аята: «Скажи: «Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, которые сочли ложью истину». (6:11), то она заключается в следующих хадисах:
Ибн ‘Умар рассказывал, что когда пророк   проходил мимо Хиджра [Название селений и жилищ, в которых жили самудяне – народ, погубленный Аллахом. См. «Фатх уль-Бари»  8/157.], он сказал: «Не входите в жилища тех, кто принес несправедливость самим себе. Если же вы войдете, то вас постигнет то же наказание, которое постигло их. Но вы можете войти в эти жилища если будете плакать от назидания». Затем пророк   опустил голову и ускорил ход, пока не пересек эту долину».
А также: «Не входите в жилища тех, которые были наказаны (Аллахом) [ В хадисе речь идет о самудянах. См. «Фатх уль-Бари» 8/157.], кроме как, если войдя в эти жилища, вы будете плакать от страха, что вас может постигнуть то же, что постигло их».
(Хадисы достоверные; Бухари 4419, 4420; Муслим 2980 – (38), (39)).
Из этих хадисов становится ясно, что при прохождении мимо тех мест, в которых были наказаны прошлые народы, можно проявить к этим местам внимание только для того, чтобы взять назидание и понять, что если мы будем совершать те же грехи, что совершали эти народы, Аллах погубит нас также, как Он погубил их.
Исходя из этого, в этом аяте нет довода на узаконенность проведения археологических раскопок.

________________________________________

Глава 7. Опровержение того, что в Булгаре захоронены сподвижники пророка

Для большей популяризации поездок в Булгар, на этих землях «совершенно случайно» обнаружили «священные» могилы сподвижников. Для того, чтобы организовать популярное языческое капище прием обнаружения могил сподвижников используется довольно часто. Хотя, в действительности, ни наличие могил пророков, ни могил сподвижников, не означает, что какая-либо земля становится от этого священной и благословенной. Поэтому, если бы даже было доказано то, что в Булгаре захоронены сотни сподвижников пророка  , это бы никак не поменяло ситуацию, и не означало бы, что отправление в путь для посещения этих мест захоронений стало от этого узаконенным.
Однако, несмотря на это, все же приведем здесь разъяснение и доказательства того, что наличие могил сподвижников пророка   ни в Булгаре, ни в ином населенном пункте наших земель просто невозможно.
После того, как от многих людей, посещающих Булгар, я услышал о том, что в Булгаре имеются могилы сподвижников, я постарался найти информацию, которая включала бы в себя имена этих захороненных сподвижников, историю о том, как и когда они оказались на наших землях, а также источник этих слухов.
В итоге, не получилось найти ничего, кроме следующей истории:

«ТАРИХ НАМА-И БУЛГАР»
(перевод)

«Айдар-хан сын Туки-хана. Пророк, избрав трех сподвижников, отправил их в Булгар проповедовать. Один из этих сподвижников — Абд ар-Рахман бен Зубейр, второй — Хантал бен Раби, третий -Зубейр бен Джа’да.
Пророк, перед отправкой этих трех сподвижников, сказал: «Я дал вам три вещи. Если вам окажут почести, то вы примените эти три вещи». Одна из них — чернильница, ее он дал Зубейру. Другая -посох, его дал Ханталу, третья чалма, ее дал Абд ар-Рахману. Как только они прибыли в Булгар, начали выдавать себя за врачевателей. Какая бы болезнь ни была, излечивали ее.
Однажды дочь Айдар-хана разбил паралич. У скольких лекарей не лечилась, не смогла поправиться, оставалась в тяжелом положении. Как-то один из везирей Айдар-хана, по имени Бурадж, сказал: «О, мой Хан, да продлятся твои годы! В нашем городе есть три араба, им нет равных во врачевании. Они найдут средство от недуга этой девушки. Однако, они не нашей веры». Как только везирь сказал свои слова, хан приказал, и позвали арабов.
Асхабы явились и приветствовали хана. Хантал бен Раби был очень искусен в румийском и тюркском языках и был знатоком Корана.
Хан спросил: «О, арабы, откуда вы прибыли?»
Хантал ответил: «Из Медины пришли».
Хан: «Что вы ищете?»
Хантал: «Занимаемся врачеванием».
Хан: «У меня есть дочь, уже семь лет как больна. Найдете ли ей исцеление?»
Хантал: «Надо посмотреть больную».
Как только осмотрели больную, сказали: «Это- паралич. От этого нужны листья дерева сарбан».
Хан сказал: «Сарбан — что это за дерево?»
Хантал ответил: «Это береза».
Хан сказал: «У нас много этого дерева».
Как только принесли березовые листья, Хантал сказал: «Это старые березовые листья. Нам нужны только что сорванные с дерева».
Хан сказал: «Где найти их зимой?»
Хантал сказал: «Если Аллаху будет угодно, мы найдем их. Но при таком условии: если примете нашу веру».
Хан сказал: «Если найдете свежие березовые листья и дочь моя исцелится, я приму ислам».
Эти асхабы поставили чернильницу, данную пророком, на землю и воткнули посох в нее. Абд ар-Рахман бен Зубейр, надев на голову чалму, которую дал пророк, совершил два рака’ата намаза.
Те двое сказали: «Аминь!»
Этот посох превратился в небольшое деревце. И достигло оно высоты ханского дома, разветвилось и покрылось листьями. Собрав их в веник, попарили эту девушку в бане. Тотчас девушка исцелилась и пришла домой совсем здоровой. Хан, увидев этот случай, принял ислам. После него везирь Бурадж, остальные везиры, а также прочие горожане — все приняли ислам. Построили соборную мечеть. Зубейр бен Джа’да, став имамом и опираясь на даренный пророком посох, читал Хутбу. В 12-м году хиджры, в год овцы, в 26 день созвездия Рыбы, в 12 день благословенного Рамазана асхабы обратили булгарский народ в мусульман. Эти трое асхабов оставались в Булгаре 10 лет. Построили медресе, обучили народ. После этого Абд ар-Рахман бен Зубейр и Зубейр бен Джа’да вдвоем отбыли в Медину. Хантал остался в Булгаре. Он женился на упомянутой исцеленной девушке. Прожив некоторое время, Хантал бен Раби умер. От него родился Мухаммед-Амин хан. Все взято из «Таварих-и хирмиз» имама ал-Челеби».

Исходя из того, что мы имеем, для опровержения возможности наличия могил  сподвижников в Булгаре, необходимо привести несколько разделов. Суть их будет заключаться в следующем:
1. Разъяснение того, что сподвижники, перечисленные в этой истории, не могли оказаться на наших землях, не говоря уже о том, чтобы быть захороненными в них.
2. Перечисление сподвижников, которых посланник Аллаха   отправлял в разные части света с призывом к Исламу. Этот раздел необходим для того, чтобы читатель убедился, что в достоверных источниках отправление сподвижников в Булгар не зафиксировано.
3. Перечисление имен сподвижников которые умерли последними в разных частях света, и после них в этих землях никого из сподвижников уже не было.
4. Приведение исторических фактов о том, до каких частей земли вообще дошли сподвижники. Этот раздел является очень важным, так как знание о том, до каких земель дошли сподвижники, освобождает нас от того, чтобы писать постоянные опровержения на все новые и новые выдумки о том, что в таком-то году в Булгар приехали еще и такие-то из сподвижников, а потом еще и такие-то и т.д.

Раздел 1. Разъяснение того, что сподвижники, перечисленные в этой истории, не могли оказаться на наших землях, не говоря уже о том, чтобы быть захороненными в них

В самом начале необходимо разъяснить то, что сподвижники и их жизнеописание занимают очень важное место в истории Ислама и его законодательстве. Сподвижники являются той категорией людей, имена, передвижения и жизнеописание которых четко зафиксированы в отдельно составленных для этого книгах. Дело в том, что все законодательство Ислама строится на аятах Корана и хадисах пророка  , которые как раз и были переданы сподвижниками. В науке хадисоведения («Мусталях уль-Хадис») жестко установлен принцип того, что все сподвижники являются правдивыми, хадисы которых принимаются однозначно, чего не скажешь о последователях сподвижников и тем более тех, кто пришел еще позже. Поэтому ученые науки хадисоведения — имамы этой общины, составили отдельные многотомные труды, в которых перечислили имена и жизнеописания всех сподвижников без исключения. Исходя из этого, совершенно невозможно, чтобы сегодня появились какие-то проходимцы и начали утверждать какие-либо имена, доказывая, что эти личности были сподвижниками пророка  , и было бы невозможно разобраться в том, действительно ли эти люди были сподвижниками или же нет.
Итак, в нашей истории упоминаются имена трех людей, которых называют сподвижниками пророка  .
Давайте же посмотрим, что говорят об этих именах все известные энциклопедии о сподвижниках.

1. «Аль-Исаба фи тамйиз ас-Сахаба» — автор Хафиз Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни (изд. «Дар уль-Кутуб аль-‘Ильмия»).
1. ‘Абдуррахман ибн Зубейр – в этом сборнике не упомянут.
2. Зубейр ибн аль-Джа’да – в этом сборнике не упомянут.
3. Хантал ибн Раби – в этом сборнике не упомянут.
Что касается третьего имени, то в «Исабе» есть 2 похожих имени [ Я просмотрел все эти сборники и энциклопедии, пытаясь найти не только упомянутые в нашей истории имена, но и все имена, которые хотя бы отдаленно напоминают имена перечисленные.], информация о которых следующая:
— Ханзаля ибн Раби’ ас-Сайфи (№ 1864). Сказал о нем Хафиз Ибн Хаджар (2/117): «Он передает хадисы от пророка  , и был его писцом. Пророк   отправил его обучать людей религии в Таиф [ Территория современной Саудовской Аравии.], как об этом упомянул Ибн Исхак. Он участвовал в битве при Кадисии, после чего переселился жить в Куфу. Отказался от участия в «Верблюжьей битве». Затем переехал жить в Киркисию и умер во время правления Му’авии».
— Ханзаля ибн Раби’а аль-Асади (№ 1865
). Сказал о нем Хафиз Ибн Хаджар (2/117): «Ибн Исхак упомянул о том, что он прибыл к пророку   в составе делегации Бану Тамим, и то, что пророк   сказал ему: «Призови свой народ к Исламу». Я же практически уверен в том, что этот Ханзаля и Ханзаля предыдущий одна и та же личность».

2. «Ма’рифат ус-Сахаба» — автор Ибн Манда аль-Асбахани (изд. «Дар ар-Рауад»).
1. ‘Абдуррахман ибн Зубейр – в этом сборнике не упомянут.
2. Зубейр ибн аль-Джа’да – в этом сборнике не упомянут.
3. Хантал ибн Раби – в этом сборнике не упомянут.
Что касается третьего имени, то в «Ма’рифат ус-Сахаба» вновь упомянут:
1. Ханзаля ибн Раби’ (№ 190). Сказал о нем Хафиз Ибн Манда (1/374-375): «Ханзаля Ибн Раби’ (говорят также Раби’а, что является ошибкой) – аль-Усейиди ат-Тамими, был писцом пророка  , и его послом в Таиф».
Как мы видим, все наши три личности не упомянуты в этих двух сборниках, но упомянут Ханзаля ибн Раби’, который был писцом пророка  , и его послом к жителям Таифа. Нет сомнения в том, что и Хафиз ибн Хаджар и Хафиз Ибн Манда говорят об одном и том же сподвижнике.
Давайте же посмотрим дальше:

3. «Аль-Исти’аб фи ма’рифат иль-Асхаб» — автор Ибн ‘Абдульбарр (изд. «Дар аль-Джейл» Бейрут).
1. ‘Абдуррахман ибн Зубейр – в этом сборнике не упомянут.
2. Зубейр ибн аль-Джа’да – в этом сборнике не упомянут.
3. Хантал ибн Раби – в этом сборнике не упомянут.
Что касается третьего имени, то Ибн ‘Абдульбарр также упоминает:
1. Ханзаля ибн Раби’ (№ 548). Сказал о нем Ибн ‘Абдульбарр (1/380): «Ханзаля был писцом пророка  , и умер во время правления Му’авии ибн Аби Суфьяна, и не оставил после себя потомства».
Что касается первого имени, то Ибн ‘Абдульбарр упоминает:
1.    ‘Абдуррахман ибн Забир ибн Бата аль-Куразы (№ 1412). Сказал о нем Ибн ‘Абдульбарр (2/833): «Это тот ‘Абдуррахман, о котором его жена Тамима бинт Уахб сказала: «Он бессилен подобно краю одежды». Она вышла за него замуж после того, как ее окончательно развел Рифа’а ибн Самуаль. Он же отвернулся от нее и не смог вступить с ней в половую близость, после чего она и пожаловалась на него пророку  » [Этот хадис приводит имам Муслим 1433. Дело в том, что после того, как человек разведет свою жену трижды, или другим окончательным разводом, его жена не может вернуться к нему, кроме как после того, как выйдет замуж за другого, вступит с ним в половую близость и тот разведет ее. После этого она может вернуться к первому мужу. Что же касается нашей истории, то Рифа’а окончательно развел эту женщину, после чего она вышла замуж за ‘Абдуррахмана ибн Забира, но тот оказался бессилен в половом отношении. После этого эта женщина пошла жаловаться пророку (да благословит его Аллах и приветствует), так как хотела вернуться к Рифа’е, но пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не разрешил ей этого.].

4. «Ма’рифат ус-Сахаба» — автор Абу Ну’айм аль-Асбахани (изд. «Дар уль-Уатан»).
1. ‘Абдуррахман ибн Зубейр – в этом сборнике не упомянут.
2. Зубейр ибн аль-Джа’да – в этом сборнике не упомянут.
3. Хантал ибн Раби – в этом сборнике не упомянут.
Что касается третьего имени, то в «Ма’рифат ус-Сахаба» упомянут:
1. Ханзаля ибн Раби’ ибн Муракки’ ибн Сайфи аль-Усейиди ат-Тамими (№ 719). Никакой новой информации об этом Ханзале Абу Ну’айм не привел (см. 2/854).
Что касается первого имени, то в «Ма’рифат ус-Сахаба» упомянуты:
1. ‘Абдуррахман ибн Раби’ аз-Зафари (№ 1887). Никакой существенной информации не имеется (см. 4/1862).
2. ‘Абдуррахман ибн Забир ибн Зейд ибн Умейя (№ 1857). Этот ‘Абдуррахман ибн Забир – тот же ‘Абдуррахман ибн Забир, о котором говорилось выше. (см. 4/1844).
3. ‘Абдуррахман ибн Зухейр (№ 1884). Никакой существенной информации не имеется (см. 4/1861).

5. «Усдуль Габа фи ма’рифат ис-Сахаба» автор Ибн аль-Асир (изд. «Дар уль-Кутуб аль-‘Ильмия»).
1. ‘Абдуррахман ибн Зубейр – в этом сборнике не упомянут.
2. Зубейр ибн аль-Джа’да – в этом сборнике не упомянут.
3. Хантал ибн Раби – в этом сборнике не упомянут.
Также упомянуты все тот же Ханзаля ибн Раби’ (№ 1280) (см. 2/84), и ‘Абдуррахман ибн Забир (№ 3309) (см. 3/442). Никакой новой информации нет.

6. «Му’жам ус-Сахаба» автор Абу аль-Касим аль-Багауи (изд. «Мактаба дар уль-Баян»).
1. ‘Абдуррахман ибн Зубейр – в этом сборнике не упомянут.
2. Зубейр ибн аль-Джа’да – в этом сборнике не упомянут.
3. Хантал ибн Раби – в этом сборнике не упомянут.
Вновь упоминается Ханзаля ибн Раби’ (без номера). Аль-Багауи добавил о нем (2/184): «Жил в Басре».

7. «Маусу’а хаят ас –Сахаба мин кутуб Турас» — группа исследователей (изд. «Муассасат ур-Райан»). Эта энциклопедия представляет из себя полный исчерпывающий сборник всей информации о сподвижниках.
1. ‘Абдуррахман ибн Зубейр – в этом сборнике не упомянут.
2. Зубейр ибн аль-Джа’да – в этом сборнике не упомянут.
3. Хантал ибн Раби – в этом сборнике не упомянут.
Вновь упомянут ‘Абдуррахман ибн Забир (№ 4716). Никакой новой информации нет (см. 4/2153).
Что касается третьего имени, то упоминается Ханталь ибн Дырар ибн аль-Хусайн (№ 1813). Вот что о нем сказано (2/785-786): «Принял Ислам после того, как был многобожником. Его жизнь была долгой так, что он даже застал «Верблюжью битву». Ад-Дуляби упомянул о том, что он погиб в этой самой битве когда ему было сто (100) лет».
Итак, после изучения всех известных сборников и энциклопедий о спожвижниках, мы пришли к следующему выводу:

1. Вот что говорит наша история:
‘Абдуррахман ибн Зубейр – получил от пророка   чалму, одев которую он совершил два ракаата. Он же после обращения булгарского народа в Ислам, через десять лет отбыл в Медину.
Зубейр ибн аль-Джа’да – получил от пророка   чернильницу, затем говорил «Амин» за намазом ‘Абдуррахмана ибн Зубейра. Затем стал имамом и хатыбом соборной мечети, в которой и читал хутбы опираясь, на отобранный, судя по всему, у Ханталя посох (так как на чернильцу опираться не представляется возможным).
Ханталь ибн Раби’а – получил от пророка   посох, который он должен был применить «если им окажут почести». Несмотря на то, что почестей им не оказали, посох он все же применил. По приезду решил не выделяться и вместе со всеми притворялся врачевателем. Это при том, что он был очень искусен в румийском и тюркском языках, да еще, к тому же, был знатоком Корана. Также, несмотря на свое знание Корана, не отказался вместе со всеми попарить чужую женщину в бане [ Да будет проклятие Аллаха на лжецах и да отомстит Всевышний за честь благородных сподвижников. Клянусь Аллахом, если бы про одного из этих сочинителей сказали, что он вместе со своими друзьями парил в бане чужую женщину, да к тому же еще и женился затем на ней, то он бы сделал все, чтобы очистить себя от этого позора. Посмотрите же, до какой бессовестной лжи могут дойти суфии!!], после чего не постыдился жениться на ней. Он единственный, кто остался в Булгаре, где и умер, оставив после себя сына Мухаммад Амин хана.

2. А вот что говорят авторитетные труды хафизов, имамов и историков этой общины:
Ни в одном из сборников о сподвижниках не зафиксировано имен, приведенных в этой бессовестной, лживой истории.
Что касается Зубейра ибн Джа’да, то нет ничего даже близко похожего на это имя.
Что касается ‘Абдуррахмана ибн Зубейра, то мы нашли четыре имени отдаленно напоминающих это имя:
‘Абдуррахман ибн Забир ибн Бата аль-Куразы.
‘Абдуррахман ибн Забир ибн Зейд ибн Умейя.
‘Абдуррахман ибн Зухейр.
‘Абдуррахман ибн Раби’ аз-Зафари.
Ни о ком из них и близко не сказано, чтобы он ездил в Булгар, или вообще куда бы то ни было.
Что касается Ханталя ибн Раби’а, то мы нашли 3 имени отдаленно напоминающих это имя:
Ханзаля ибн Раби’ ас-Сайфи.
Ханзаля ибн Раби’а аль-Асади.
Ханталь ибн Дырар ибн аль-Хусайн.
Общая информация о них сводится к тому, что один из них умер в Киркисии во время правления Му’авии, другой жил в Басре (а не в Булгаре), один из них умер в «Верблюжьей битве», когда ему было сто (100) лет. Это говорит о том, что если верить нашим сочинителям, то когда он женился на дочери хана ему было около 70 лет, да и к тому же, он не оставил после себя потомства (поэтому от кого родился Мухаммад Амин тоже не совсем ясно).
И в заключении разбора этой истории остается только обратить внимание на те удивительные вещи, которые в ней имеются:
Сподвижники почему то не призвали народ к Исламу, как это им было велено, а начали претворяться врачевателями, осматривая в процессе врачевания чужых женщин. Также они совершенно удивительным образом сумели воткнуть посох в чернильницу, после чего почему-то говорили «аминь» за спокойно читающим намаз человеком. Также заставляет удивляться то, что этот мусульманский историк в своем совершенно научном трактате упомянул о том, что сподвижники обратили булгарский народ в Ислам в в год овцы, в 26 день созвездия Рыбы. Судя по всему, этот историк хорошо знал историю, но это не побудило его ограничиться приведением лишь даты по хиджре.
Остается только попросить Аллаха, чтобы Он не оставил без наказания тех, кто выдумал эту ложь на благородных сподвижников, а также тех, кто молчаливо одобрил распространение этой истории в интернете и среди посетителей Булгара.

Раздел 2. Перечисление сподвижников, которых посланник Аллаха   отправлял в разные части света к правителям государств с призывом к Исламу

В этом разделе мы перечислим всех сподвижников, которых посылал пророк   в разные части земли с призывом к Исламу.
Хафиз Ибн Касир, который являлся имамом, мухаддисом, автором одного из лучших тафсиров Корана, а также выдающимся историком, выделил для освещения этого вопроса целую главу в своей книге «Фусуль фи сират ар-Расуль» (с. 191-192).
Сказал Хафиз Абуль-Фида Ибн Касир: «Посланник Аллаха    отправил ‘Амра ибн Умайя ад-Дамри к правителю Эфиопии – Нажаши с посланием. Нажаши принял призыв к Исламу и стал мусульманином, да будет доволен им Аллах и осветит его могилу.
Послал Дихью ибн Халифа аль-Кальби к Ираклию – правителю Рима. Ираклию понравилось послание, и он практически принял Ислам, но в последний момент отказался.
Послал ‘Абдуллаха ибн Хузафа ас-Сахми к Кисре – правителю персов. Кисра проявил высокомерие и разорвал послание пророка [ См. Сахих аль-Бухари 64.]  . После этого Всевышний Аллах разорвал его и его царство на части, ответив мольбе посланника Аллаха  .
Также пророк   отправил Хатыба ибн Аби Балта’а к Мукаукису – правителю Александрии и Египта. Он практически принял Ислам, но его принятие Ислама не установлено достоверно. Установлено лишь то, что он отправил посланнику Аллаха   подарки.
Послал ‘Амра ибн аль’Аса к  двум правителям Омана и оба они приняли Ислам.
Также послал Сулейта ибн ‘Амра аль-’Амири к правителю Ямамы – Хаузу ибн ‘Али аль-Ханафи.
Послал Шужа’а ибн Уахба аль-Асади к правителю Балка в Шаме – Харису ибн Шаммару аль-Гассани.
Послал также аль-Мухаджира ибн Аби Умайя аль-Махзуми к аль-Харису аль-Химьяри.
Послал также аль-‘Аля ибн аль-Хадрами к Мунзир ибн Сауа аль-‘Абди – правителю Бахрейна, и он принял Ислам.
Также посланник Аллаха   отправил Абу Мусу аль-Аш’ари и Му’аза ибн Джабаля к жителям Йемена, после чего подавляющее большинство округов Йемена приняло Ислам».

Как мы видим, никакого упоминания отправки троих сподвижников на земли Булгара не имеется. Также мы заметили, что пророк   отправлял своих сподвижников по одному, а иногда по двое, но ни разу не отправил сразу троих. Даже в случае с отправкой Му’аза и Абу Мусы в Йемен, они не отправились вместе к одной и той же местности. Абу Муса отправился к племени аш’ари в местность Уади Рийма, так как сам был из них, а Му’аз отправился в местность аль-Джанад. К тому же, пророк   отправлял своих сподвижников с посланиями к правителям для донесения этих посланий и возвращения обратно, но никого не посылал претворяться врачевателями, с посохом, чернильницей и  чалмой. Также мы не заметили того, чтобы сподвижники творили какие-либо чудеса в этих землях или перед правителями этих земель, а увидели лишь то, что они передавали послания и возвращались.

Раздел 3.  Перечисление имен сподвижников, которые умерли последними в разных частях света, и после них в этих землях никого из сподвижников уже не было

Сказал Хафиз Ибн ас-Салях в «Мукаддима ‘улюм аль-Хадис» (с. 296-300): «Самый последний сподвижник, который оставался на земле, Абу Туфейл ‘Амр ибн Уасиля, умер в сотом (100) году хиджры [Комментируя эти слова Хафиз аль-‘Ираки сказал: «И правильным мнением является то, что упомянул автор (т.е. Ибн ас-Салях), и нет в этом разногласия среди мухаддисов, кроме того, что высказал Джарир ибн Хазим, сказав, что последним сподвижником был Сахль ибн Са’д, но, вероятно, он имел ввиду, что он был последним, кто умер в Медине». (см. «Такйид уаль-Идах» с. 296).].
А что касается частей света, то последним, кто умер в Медине, был Джабир Ибн ‘Абдиллях, как это передает имам Ахмад от Катады. Также говорят, что последним в Медине умер Сахль ибн Са’д или ас-Саиб ибн Язид [При изучении этой книги мы пришли к выводу, что более достоверное мнение заключается в том, что последним в Медине умер ас-Саиб ибн Язид. А Аллаху это ведомо лучше!].
Последним же кто умер из них в Басре, был Анас ибн Малик.
Последним, кто умер из них в Куфе, был ‘Абдуллах ибн Аби Ауфа.
Последним, кто умер в Шаме, был ‘Абдуллах ибн Буср, или же Абу Умама.
Последним, кто умер в Египте, был ‘Абдуллх ибн аль-Харис ибн Жаз аз-Зубейди.
Что касается Палестины, то последним, кто умер в ней из сподвижников, был Абу Убай ибн Умм Харам.
В Дамаске Уасиля ибн аль-Аска’.
В Хомсе ‘Абдуллах ибн Буср.
В Ямаме аль-Хармас ибн Зияд.
В Джазире аль-‘Арс ибн ’Амира.
В Африке Руэйфи’ ибн Сабит.
В пустынях среди бедуинов последним из сподвижников умер Саляма ибн аль-Акуа’» [ В своем комментарии к этой книге Хафиз аль-‘Ираки добавил: «Последний кто умер в Хурасане был Бурайда ибн аь-Хусайб. Последним в Рухже (провинция Сижистана) умер аль-‘Ада ибн Хауза. Последним в Асбахане умер ан-Набига аль-Джа’ди. Последним кто умер из сподвижников в Таифе был ‘Абдуллах ибн ’Аббас. А последним в Самарканде умер Касам ибн аль-‘Аббас». (см. «Такйид уаль-Идах» с. 299-300).].
Как  мы видим, два Хафиза общины мусульман Ибн ас-Салях и аль-‘Ираки тщательно перечислили все части земли, в которых находились сподвижники, но никто из них не упомянул, что кто-то из сподвижников пророка   проживал на землях Булгара. Самой близкой землей к нашим территориям, упомянутой в словах Хафиза аль-‘Ираки, является Самарканд и Сижистан, однако, и это слишком далеко.
Что касается тех, кто хоть немного изучал науки хадисоведения, а также науки и книги о передатчиках хадисов, тот непременно согласится с тем, что невозможно представить ситуацию, что кто-либо из сподвижников пророка   находился на землях Булгара, и, вместе с этим, к нему не устремился никто из последователей сподвижников (табиины), или передатчиков хадисов или просто ученых, чтобы перенять  от него те хадисы, которые он слышал от посланника Аллаха  . Также, если говорить о том, что кто-либо из сподвижников проживал на землях Булгара так долго, что даже умер и был захоронен там, то следствием этого было бы то, что в книгах о передатчиках хадисов или биографиях последователей сподвижников, были бы зафиксированы имена сотен табиинов, которые видели этих сподвижников и передавали от них хадисы. Однако, и этого мы тоже не находим. И не находим мы хотя бы одного слабого или достоверного хадиса, в цепочке передатчиков которого были бы передатчики из Булгара.

Раздел 4. Приведение исторических фактов о том, до каких частей земли вообще дошли сподвижники

Сборников и энциклопедий об истории распространения Ислама, о жизни мусульманских народов множество. Практически все они говорят об одних и тех же фактах, и чтобы не затягивать главу ограничимся приведением исторических фактов о том, до каких земель дошли сподвижники, опираясь на одну из самых обширных, объемных и авторитетных энциклопедий об истории Ислама – «Тарих уль-Ислам уа уафият аль-машахир уаль-а’лям» [ Изд. «Дар уль-Кутуб аль-‘ильмия».]. Автором ее является выдающийся историк, имам Шамсутдин Мухаммад ибн Ахмад аз-Захаби (умер в 748 г/х).
Исходя из того, что в данной главе нас интересует вопрос о том, дошли ли сподвижники до земель Булгара, приведем лишь те события, которые касаются наших частей земли.
Сказал имам аз-Захаби:
«События 41-ого года хиджры: в этом году ‘Абдуррахман ибн Самура завоевал Заранж [Город на территории Сижистана. См. «Му’жам уль-Бульдан» 3/138.], а также некоторые селения Ахуаза.
43-ий год: ‘Абдуррахман ибн Самура покорил город Зуннадж [Селение в окрестностях Кабула (современный Афганистан). См. «Му’жам уль-Бульдан» 3/38.] и другие города Сижистана.
54-ый год: ‘Убайдуллах ибн Зияд, совершая военный поход, прорвался к землям Бухары и открыл селение Рамисан [Один из районов Бухары (современный Узбекистан). См. «Му’жам уль-Бульдан» 3/18.], а также Насаф и Байканд [Город между Бухарой и Джайхуном. См. «Му’жам уль-Бульдан» 1/533.]. При этом он пересек реку Джайхун на верблюдах и был первым арабом, пересекшим эту знаменитую реку.
56-ой год: в этом году Даххак ибн Кайс направил из Куфы Маскаля ибн Хубайру аш-Шейбани в сторону Табаристана. Совершив на них военный поход, Маскаля вынудил их выплатить дань размером в пятьсот тысяч дирхемов [См. также «Тарих» Халифа ибн Хайат с. 223.].
Также в этому году Му’авия отправил в военный поход Са’ида ибн ‘Усмана ибн ‘Аффана вместе с Мухаллябом ибн Аби Сафра аль-Азди и Аусом ибн Са’ляба на покорение Самарканда. Им навстречу вышло войско во главе с правителем Самарканда. После  ожесточенных боев мусульманские войска вынудили противника отойти непосредственно к границам их округа, после чего противник откупился данью [См. также «Тарих» Халифа ибн Хайат с. 224, а также «Тарих» Табари 5/305.].
62-ой год:  Сальм ибн Ахуар совершил военный поход на Хорезм, жители которого откупились данью. После этого Сальм направился в сторону Самарканда, жители которого вновь откупились данью.
67-ой год: после завоевания Азербайджана, Мус’аб направил Мухалляба ибн Аби Сафра аль-Азди управлять этой территорией [См. также «Тарих» Табари 6/116.].
82-ой год: в этом году Мухаммад ибн Маруан совершил военный поход на Армению. Войска противника обратились в бегство, после чего жители территории откупились данью. Мухаммад ибн Маруан направил к ним в качестве правителя Абу Шейха ибн ‘Абдилляха. Через некоторое время на него было совершено вероломное покушение вследствии которого он и скончался [См. также «Тарих» Халифа ибн Хайат с. 228.].
83-ий год: в этом году ‘Абдульмалик ибн Маруан передал правление над Азербайджаном и Арменией своему брату Мухаммаду ибн Маруану.
84-ый год: в этом году Мухаммад ибн Маруан окончательно покорил оставшиеся земли Армении.
87-ой год: Кутайба ибн Муслим совершил военные походы на земли Бухары.
88-ой год: в этом году Кутайба ибн Муслим совершил великий поход на земли Ферганы. Тогда этими землями правил сын сестры правителя Китая. Навстречу войскам мусульман вышло двухсот тысячное войско врага. Несмотря на многочисленность врага, Кутайба разбил противника [См. также «Тарих» Халифа ибн Хайат с. 300.].
92-ой год: в этом году Всевышний открыл для мусульман земли турков.
93-ий год: в этом году Кутайба ибн Муслим совершил военный поход на Хорезм. Противник откупился данью отдав десять тысяч голов скота. После этого Кутайба направился на Самарканд. Войска Самарканда оказали ожесточенное сопротивление. Кутайба осаждал их до тех пор, пока противник не согласился выплатить дань размером в миллион двести тысяч дирхемов, а также выплатил в этом году тридцать тысяч голов скота.
94-ый год: в этом году Кутайба ибн Муслим направился в сторону Кабула и осаждал его до тех пор, пока не завоевал. Затем он направился на Фергану и завоевал ее силой».
Как мы видим, ни о каком дружелюбном врачевании арабов на территории Булгара в 12-ом году хиджры говорить не приходится. Опираясь на приведенные исторические данные, мы можем констатировать тот факт, что к сотому году хиджры мусульмане покоряли лишь земли современного постсоветского пространства, среди которых Узбекистан, Армения, Азербайджан, Афганистан, что довольно далеко от земель Булгара. Что же касается событий, произошедших после сотого года хиджры, то они не имеют отношения к нашему вопросу, так как последний сподвижник Абу Туфейл ‘Амр ибн Уасиля умер в сотом году хиджры, после чего на земле не осталось никого, чьи глаза видели бы посланника Аллаха  . Все это и многое другое не оставляет никаких сомнений в том, что сподвижники пророка   никоим образом не могли оказаться на землях Булгара и не могли быть захороненными в них.

А вся хвала принадлежит одному Аллаху — Господу миров.

________________________________________

Глава 8. Является ли конкретизация могил чем-то желательным в шариате?

Прием утверждения наличия ложных и предполагаемых могил известен давно, и обнаружение «священных» могил в Булгаре не что иное, как очередное использование данного приема.
По всему миру разбросаны и широко известны ложные могилы многих пророков, сподвижников и имамов этой общины. Также много могил предполагаемых. На действительность захоронения в них упоминаемых личностей, нет никаких веских доказательств.
Причина же этого в том, что нет какой-либо религиозной пользы от знания того, что в такой-то конкретной местности или могиле захоронен такой-то сподвижник или имам. Забота о том, кто и где похоронен не имеет к религии отношения, а иначе, Всевышний Аллах непременно поведал бы нам о том, в каких населенных пунктах находятся могилы Его пророков, а также и имамы этой уммы непременно фиксировали бы эти данные. Более того, сокрытие информации об этом является преграждением пути к многобожию, основной вид которого формируется именно при излишнем внимании к могилам.
Абу аль-Хайядж аль-Асади рассказывал, что ‘Али ибн Аби Талиб сказал ему: «Не послать ли мне тебя с тем же поручением, с которым меня послал посланник Аллаха  ? Он послал  меня с тем, чтобы я не оставил ни одного изображения, кроме как стер его, и ни одной возвышенной могилы, кроме как сровнял ее».
(Хадис достоверный; Муслим 969; Абу Дауд 3218; Тирмизи 1049; Насаи 2030; Ахмад 1/96, 124).
Что же касается обозначения могилы, то этот вопрос делится на два самостоятельных вопроса:
1) обозначение того, что данное место является могилой, чтобы люди не ходили по ней, не садились на нее и т.п.
2) обозначение могилы каким-либо предметом, для того, чтобы знать, что в данной могиле захоронен такой-то из людей.
Разъяснение этих вопросов, приведение доказательств и мнений различных мазхабов не является целью этой книги, поэтому здесь я лишь упомяну общий вывод.
Обозначение того, что данное место является могилой, а не свободной территорией, является желательным в шариате. Что же касается обозначения могилы каким-либо предметом для конкретизации личности человека, который в ней захоронен, то это не является желательным, но является разрешенным.
Но самое интересное, что ученые ханафитского мазхаба считают конкретизацию могилы нежелательным. [ См. «Тухфат уль-Фукаха» 1/256, «Табйин аль-Хакаик» 1/246, «Бадаи’ ус-Санаи’» 1/320.] И эта нежелательность усиливается, если это обозначение будет путем нанесения надписи на могилу. Делать надпись на могиле для ее обозначения считает нежелательным большинство ученых (джумхур) [ Термин «нежелательность» несет в терминологии различных мазхабов значение как нежелательности, так и запрещенности. Что касается ханафитского мазхаба, то под «нежелательностью» имеется ввиду как нежелательность так и запрещенность. Об это говорит ханафитский имам Ибн Нужейм на протяжение всего  шарха на «Канз уд-Дакаик». Это означает, что никто из наших так называемых «ханафитов» не может аргументировать свои воззрения тем, что в ханафитском мазхабе не сказано, что такое-то деяние запрещено, но сказано, что оно всего лишь нежелательно.], среди которых ханафитский имам Абу Йусуф [См. «Тухфат уль-Фукаха» 1/256, «Бадаи’ ус-Санаи’» 1/320.] (Я’куб ибн Ибрахим) и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани – два самых близких ученика имама Абу Ханифы.
Основываются они на хадис Джабира ибн ‘Абдуллаха, который рассказывал, что «Пророк   запретил покрывать могилу гипсом, а также делать на ней надписи и наступать на нее». А в одном из риваятов: «Посланник Аллаха   запретил хоть что-либо писать на могиле».
(Хадис достоверный, соответствует условиям имама Муслима; См. «Тахкык аль-Хабир» 2/132; Абу Дауд 3226; Насаи 2026; Тирмизи 1052; Ибн Маджа 1563 (последний риваят принадлежит ему); и др.).
Из всего вышесказанного мы можем сделать вывод о том, что забота о конкретизации могил не является чем-то желательным в шариате. Также, организаторы поездок в Булгар, которые очень стараются разъяснить людям, кто именно захоронен в Булгаре, не следуют в этом ни Корану, ни посланнику Аллаха  , ни сподвижникам, и ко всему прочему еще и идут вразрез и наперекор своему мазхабу.
Кто же научил их этому?! Следование за кем они любят больше, чем следование своему мазхабу?!
Первым, кто ввел эту моду среди мусульман, были  рафидиты (крайние шииты) ‘Убайдитского государства при слабости ‘Аббаситского халифата в конце третьего столетия хиджры. Затем эту моду переняли от них последователи различных суфийских тарикатов и распространили ее среди мусульман.
Установление и конкретизация могил у нововведенцев основывается на четырех (4) доказательствах:
1) сны.
2) ощущение приятного запаха на определенной территории.
3) наличие сверхъестественных, мистических явлений (которые не заметил никто, кроме них).
4) недостоверные, лживые исторические факты. [ «аль-Фатауа» 27/457-459.]

________________________________________

Глава 9. О существовании множества ложных или предполагаемых могил по всему миру

Обнаружение ложных могил в Булгаре не является новинкой. Это явление широко известно по всему мусульманскому миру. В этой главе мы упомянем лишь некоторые из этих ложных или предполагаемых могил.
1)  могила пророка Нуха (Ноя) в городе Кирк (Ливан). Эту могилу обнаружили в седьмом веке хиджры. Основой этого утверждения стало то, что на этой территории кто-то почувствовал приятный запах, после чего обнаружились большие кости. И, конечно же, исследователи единогласно решили, что наверное эти кости принадлежат пророку Нуху, несмотря на то, что вокруг было еще множество могил с такими же крупными костями. [ «аль-Фатауа» 27/459.]
2) могила пророка Худа в Дамаске.
Данная могила приписана пророку Худу ложно, в чем нет разногласий среди историков. Это потому что пророк Худ никогда не был в Шаме. Он был послан к народу, проживавшему в Йемене, затем он совершил переселение в Мекку. [ «аль-Иктида» 2/651.]
3) гробница Хусейна ибн ‘Али ибн Аби Талиба- внука пророка  , в Каире.
На самом же деле, тело Хусейна похоронено в Карбале, без разногласий среди историков [«Бидая уа ан-Нихая» 8/203.]. Это потому что Каир был построен только в четвертом (4) веке хиджры. Построили его шииты-рафидиты [ «ан-Нужум уз-Захира» 1/408.]. Именно они придумали историю о захоронении Хусейна в Каире, так как шииты излишне возвеличивают и почитают ‘Али ибн Аби Талиба и его семейство. Так каким же образом Хусейн, который был убит в первом веке, оказался в Каире, построенном в четвертом веке??!
Что же касается его головы, то относительно места ее захоронения существует восемь (8) мнений:
Медина, Дамаск, Каир, Карбаля, Халяб, ’Аскалян, Мервы, Ракка. Достоверное же мнение заключается в том, что она захоронена в Медине. [ «аль-Фатауа» 27/450-489.]
4) гробница Убай ибн Ка’ба в Дамаске. Историки единогласны, что он похоронен В Медине и никогда не был в Дамаске. [ «Асна уль-Маталиб» с. 286-288.]
5) могила ‘Абдуллаха ибн ‘Умара в Маусыле. Историки единогласны, что он умер в Мекке и похоронен в ней. [ «аль-Ихтиярат аль-Фикхия» с.97.]
6) могила ‘Укбы ибн ‘Амира в Египте. Люди решили, что он похоронен именно там, опираясь на сон одного из невежд. [ «Асна уль-Маталиб» с. 286-288.]
7) могилы Умм Салямы и Умм Хабибы – жен пророка  ,  в Дамаске. Это является явной ложью, так как все жены пророка   умерли в Медине. [ «аль-Фатауа» 4/516.]
А также мавзолей Сайидат Зейнаб (внучки пророка  ) в Каире. Это также явная ложь, так как она никогда не была в Египте, ни живой, ни после смерти. То же самое можно сказать о мавзолее Бадауи в Танте, имама Абу Ханифы в Багдаде, Абу Айюба аль-Ансари в Стамбуле, Саляхуддина аль-Айюби в Дамаске и т.д. [ «аль-Фатауа» 27/170.]
Все перечисленные могилы, мавзолеи, гробницы, и многие другие являются ложными очевидной ложью, либо же лишь предполагаемыми. Практически все они постоянно посещаемы, около них и в честь них совершаются языческие обряды и приносятся жертвоприношения. Около некоторых из них совершаются обряды Хаджа. Около некоторых из них в определенные дни года собираются миллионы человек. Сказал Ибн Батута: «Подобных мавзолеев разных мастей насчитывается по миру сотни и тысячи. Очень часто при посещении этих гробниц от сильнейшей давки погибают толпы людей». [ «Фахрис рихля Ибн Батута» с. 783, 789.]
Посмотрите же к чему приводит отсутствие знания о религии у большинства людей мусульманских стран и молчание, или же слабое сопротивление ученых Сунны. Этим же путем идут сегодня организаторы поездок в Булгар, результатом чего станет появление одного из самых больших языческих капищ на постсоветском пространстве. Так как же может молчать об этом тот, кто хоть немного ревнует за свою религию?! Неужели вы хотите, чтобы нашу великую религию заменили на танцы, свист, хлопанье в ладони, скакание вокруг могил, безумия и экстазы, идеологию растворенности Аллаха в творениях, суеверия и языческие верования?!

________________________________________

Глава 10. Убеждения людей о том, что некоторые предметы, земли и времена обладают физической благодатью

Причиной возникновения многих из следующих этапов многобожия является убеждение людей относительно некоторых предметов, земель или времен о том, что они обладают благодатью и являются благословенными, вместе с тем, что довода в Коране или Сунне на это не имеется.
Многие люди предполагают, что если на каком-либо участке земли некогда произошли какие-либо знаменательные события (как победа в важном сражении или принятие Ислама целым народом и т.п.), то этот участок земли приобретает божественную благодать, становясь священным и благословенным. То же самое относится к некоторым предметам, таким, как камни, деревья, могилы, древние постройки и т.п. Многие предполагают, что если дерево посадил какой-либо праведный или великий человек, или в какой-либо могиле похоронен великий религиозный деятель, то эти предметы становятся благодатными, приобретая способность передавать эту божественную благодать окружающим, если они дотронутся до них, постоят около них и т.п.
Основой этих убеждений являются различные истории и басни людей, разные сказки, которые люди перенимают от предков, о том, что такое-то место или дерево чудесное, или такой-то ручей священный, излечивающий тяжелые болезни и т.д. Также, многие подобные убеждения берут свое начало из ложных хадисов. В пример здесь можно привести следующее: «Если один из вас хорошо подумает о камне, то Аллах сделает его полезным для него».
(Хадис ложный, не имеет иснада; Аль-‘Аджлюни в «Кашф уль-Хафа» 2/152).
Уважаемый читатель, конечно же, встречался с этим. Такое часто бывает когда какой-либо родственник приезжает из туристического путешествия и дарит, например, ракушку с моря. При этом он утверждает, что эта ракушка должна стать твоим талисманом, так как эта ракушка необычная! Интересно, чем же отличилась эта ракушка от миллионов ей подобных?!
Ну, а наверное, одними из первых, от кого распространились эти верования, являются греки. Когда у них случалось что-то тяжелое, они шли к могилам, как, например, могила Аристотеля, и садились вокруг нее, имея убеждение, что из его могилы на них нисходит особая благодать. [ См. «Джухуд ‘уляма аль-ханафия» с.1586-1587.]
Затем пришли различные философы, причисляющие себя к Исламу, и переняли от греков эту идеологию. Среди них аль-Фараби (339 г/х) [ Один из главных имамов атеистов и безбожников. Он считал, что философы выше по положению, чем пророки. Сказал о нем шейх уль-ислам: «Заблудший, неверующий» (см. «Мажму’ аль-Фатауа»  2/67).], Ибн Сина [ Каррамит, батынит, могилопоклонник, безбожник, атеист, философ. Его причисляли к ханафитскому мазхабу, однако, сами ханафиты объявили его неверующим. Среди этих ханафитов аль-Газали (см. «Тахафут аль-фалясифа» с.254), Анвар аль-Кашмири (см. «Файд уль-Бари»  1/166). Сказал о нем имам Ибн ас-Салях «Был одним из шайтанов в человеческом обличии». (см. «Фатауа Ибн ас-Салях» 1/209).] (428 г/х), а также подобные им – ар-Рази, Тафтазани, ан-Набхани и Каусари. Их идея в общем заключалась в следующем: дух великого человека даже после смерти продолжает получать благодать от Аллаха из-за его почета и близости к Аллаху. Поэтому если кто-то навестит его могилу, то эта благодать передастся также и ему. Происходит это подобно тому, как зеркало отражает лучи солнца. Поэтому необходимо сосредоточить внимание на захороненном и направить свое сердце только к нему, не отвлекаясь ни на что, вследствие чего благодати снизойдет больше.
По причине того, что большинство этих философов были приписаны к ханафитскому мазхабу (также, как сегодня, организаторы поездок в Булгар приписывают себя к нему ложно и несправедливо), именно ханафитские ученые взяли на себя ответственность опровержения этой лживой идеологии. Из них имам Уалиуллах ад-Дахляуи (см. «Худжату Ллахиль балига» 1/61), а также имам Ибн Абиль ‘Изз (см. «Шарх ‘акыда ат-Тахауия» с.21).
Имам Ибн Абиль ‘Изз сказал: «Этот вид посредничества является основой многобожия арабов и других многобожников из индусов, турков и берберов».
Среди них также и имам Ну’ман аль-Алюси (см. «Джаля уль-‘айнейн» с. 444), который назвал это «основой религии многобожников». А также и другие имамы ханафитского мазхаба. [ См. «Джухуд ‘уляма аль-ханафия» с.1281-1309, а также «аль-Ка’ида аль-Джалиля» с.81-82.]
Что же касается сегодняшнего дня, то эту идеологию носят в себе представители суфийского тариката дьюбандия. [ См. «ас-Сауних аль-Касимия» с.332-333.] Найти людей, более заблудших чем они, представляется делом нелегким. Например, они считают, что мавзолей праведника почетнее, чем Кааба и даже Трон Аллаха и Его Престол. [ Эту их идеологию можно встретить в книге «Зубдат уль-манасик» с.58.] Однако, самое интересное то, что этот суфийский тарикат ближе к Сунне, чем тарикаты остальные!!! [ См. «Таммат ад-Дьюбандия» с.635-662.]
Также, именно эта идеология является основой религии тех язычников, которые поклоняются планетам. Они также веруют в то, что между душой и планетами существует тесная связь, и по невидимым каналам к душе переходит благодать планет. Поэтому во многих народах можно встретить культ почитания планет, людей, носящих имена этих планет, статуи планет и их изображения. Эти статуи выполняют роль спутниковой тарелки, которая притягивает благодать планет, словно магнит, и этим самым умножает и усиливает этот поток.
Ту же роль играют могилы и праведники у могилопоклонников. Именно поэтому могилопоклонники все время стремятся строить над могилами мавзолеи, мечети и прочие сооружения. Это для того, чтобы количество приема божественной благодати было масштабнее. [ См. книгу ханафитского имама аль-Баркауи «Зиярат уль-кубур» с. 27-29.]
Если же все это удивило тебя, брат мой, то знай, что все это уже на протяжении десятилетий и даже столетий расцветает в Узбекистане, Казахстане, Туркмении, Дагестане и на всем постсоветстком пространстве в общем. Теперь же эту заразу с очень глубокими корнями пытаются посеять и у нас, а наши имамы и хазраты в это время только лишь молчаливо поддакивают, а иногда еще и добавляют: «чтобы фитны не было». Да поможет нам Аллах в борьбе с этой чумой!!
Сказал Аллах: «Мы отомстили грешникам, и Нашим долгом было оказание помощи верующим». (30:47).
Итак, как мы уже упомянули, из этих убеждений вытекают те из путей, ведущих к многобожию, которые были разъяснены в главе об этапах внедрения многобожия с третьего (3) по седьмой (7) этап включительно. Перед подробным разъяснением каждого из этих этапов в отдельности, необходимо разъяснить общие положения, касающиеся убеждений наличия и перехода божественной благодати в каких-либо землях, предметах, временах.

Раздел 1. Разъяснение терминов, имеющих отношение к вопросу

Вначале попытаемся разъяснить некоторые термины, которые имеют отношение к этому вопросу.
1) «Барака» (благодать, благословение) – это постоянное наличие и прикрепление в чем-либо большого количества блага и пользы, которые постоянно растут и увеличиваются, или же, по крайней мере, не уменьшаются. Также, благодать (барака) – это то, от чего идут благие плоды и результаты. [ В дальнейшем по тексту все эти термины будут употребляться  как в арабском, так и русском звучании.]
2) «Табрик» – приходит в шариате в двух смыслах:
а) когда один человек просит за другого благодати у Аллаха.
б) когда Всевышний Аллах наделяет какое-либо из Своих творений благодатью.
3) «Табаррук» — это поиск благодати и попытки ее перенятия посредством какого-либо предмета.
4) «Мубарак» — что-либо или кто-либо, содержащее в себе благодать. [ Все эти определения взяты из «Му’жам макаис аль-Люга» Ибн Фариса, «Лисан аль-‘Араб», «аль-Камус аль-Мухит».]

Раздел 2. Все благо, добро и благодать находятся в Руках одного Аллаха

Фраза, упомянутая в названии раздела, содержит в себе одну из самых важных основ этой главы. Если читатель усвоит ее, то, с дозволения Аллаха, поставит этим преграду многим ложным убеждениям.
Сказал Аллах: «Скажи: «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо – в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь». (3:26).
А также: «Что бы вы не имели из блага – оно от Аллаха». (16:53).
А также: «Скажи: «Воистину, милость находится в Руке Аллаха. Он дарует ее, кому пожелает». (3:73).
А также: «Неужели вы не видите, что Аллах подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле, и одарил вас сполна Своими явными и незримыми благами?». (31:20).
А также: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не пересчитаете их! Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный». (16:18).
‘Али Ибн Аби Талиб рассказывал, что когда посланник Аллаха   вставал на ночной добровольный намаз, он говорил: «Я направил свой лик к Тому, кто сотворил небеса и землю. Вот я перед Тобой, рад Тебе служить, все добро в Твоих Руках, а зло не от Тебя. Я живу благодаря Тебе и мое возвращение к Тебе. Ты благословен и возвышен. Я прошу у Тебя прощения и приношу Тебе свое покаяние!».
(Хадис достоверный; Муслим (771)-201).
Поэтому, если все благо и благодать в Руках одного Аллаха, то их наличие и постоянство у людей также от Него одного. Все создания и творения Аллаха питаются и вбирают в себя блага и благодать только от Аллаха (сюда относятся люди, джинны, ангелы, животные, деревья, камни и все остальное). Абсолютно все творения постоянно нуждаются в Аллахе, и если Он остановит благо хоть на мгновенье, все помрет.
Один из Атрибутов Аллаха – «Табаарак», одним из смыслов которого является то, что все блага приходят только от Него одного.
Именно поэтому в каком бы аяте Корана или в каком бы хадисе не пришло слово «Барака» (благодать, благословение), оно непременно приписывается к Аллаху.
Сказал Аллах: «Да пребудут над вами милость и благословение Аллаха, о обитатели дома! Воистину, Он – Достохвальный, Славный». (11:73).
А также: «Он сделал меня благословенным где бы я ни был». (19:31).
А также: «Когда вы входите в дома, то приветствуйте себя (друг друга) приветствием от Аллаха, благословенным, благим». (24:61).
Ибн Мас’уд рассказывал, что однажды, сподвижники были в пути вместе с посланником Аллаха   и у них иссякли запасы воды. Тогда посланник Аллаха   опустил свои руки в сосуд, в котором было немного воды, и сказал: «Спешите к благословенной воде, а благодать от Аллаха». После этого вода начала биться из под его пальцев».
(Хадис достоверный; Бухари 4/171).

Раздел 3. Всевышний Аллах выделяет и избирает некоторые из Своих творений и делает их благодатными.

Итак, мы усвоили для себя, что вся благодать находится в Руках только лишь одного Аллаха. Основываясь на этом, будет не трудно понять то, что Всевышний Аллах избирает некоторые из Своих творений, наделяя их благодатью и делая их благословенными. Это может относиться к каким-либо людям, участкам земли, временным отрезкам и т.п.
Сказал Аллах: «Воистину, Аллах избрал над мирами Адама, Нуха (Ноя), род Ибрахима (Авраама) и род Имрана». (3:33).
А также: «Мы обрадовали его вестью об Исхаке (Исааке) – пророке из числа праведников. Мы благословили его и Исхака (Исаака)». (37:112-113).
А также слова пророка ‘Исы (Иисуса) в Коране: «Он сказал: «Воистину, я – раб Аллаха. Он даровал мне Писание и сделал меня пророком. Он сделал меня благословенным, где бы я ни был, и заповедал мне совершать намаз и раздавать закят, пока я буду жив». (19:30-31).
А также: «Вот сказали ангелы: «О Марьям (Мария)! Воистину, Аллах избрал тебя, очистил и возвысил над женщинами миров». (3:42).
А также: «Аллах избирает из ангелов и людей посланников. Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий». (22:75).
А также: «Он избирает для Своей милости, кого пожелает. Аллах обладает великой милостью». (3:74).
Всевышний Аллах избирает эти Свои творения по Своему желанию и мудрости так, что никто не может запретить Ему избрать кого-либо или что-либо также, как  никто не может приказать Ему это. Никто, кроме Аллаха, не способен одарить кого-либо благодатью и не может избрать какое-либо место или время для их благословения. [ См. «Зад уль-Ма’ад» 1/39 и далее.]

Раздел 4. Никто, кроме Аллаха, не может сделать благодатным что-либо.

Сказал Аллах: «Твой Господь создает что пожелает, и избирает, нет у них выбора». (28:68).
А также: «Аллах одарит вас для того, чтобы люди писания знали, что они ничего не способны приобрести из милости Аллаха и что милость находится в Руке Аллаха, Который дарует ее тому, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью». (57:29).
Из этого раздела становится понятным, что никто не может сделать что-либо благословенным или священным, целебным или чудесным, кроме одного Аллаха. Поэтому произносить следующие фразы: «я благословляю вас» или «такой-то имам или хазрат благословил воду или источник» и т.п., будет неправильно.

Раздел 5. Никто не может утверждать, что какой-либо предмет обладает божественной благодатью, если на это нет указания в священных контекстах

Сказал Аллах: «Аллах же отмечает Своей милостью того, кого пожелает». (2:105).
Этот аят указывает нам на то, что Аллах может наделить благодатью какое-либо из Своих творений. Однако, вместе с этим, узнать о том, какое творение конкретно наделено этой благодатью, мы можем только из священных контекстов, которые ниспослал Всевышний Аллах и сообщил о благодатности определенных предметов.
Что же касается снов и басен, то они не являются доводом в этом вопросе.

Раздел 6. Деление табаррука на узаконенный и неузаконенный

Итак, мы сказали о том, что «табаррук» – это поиск благодати и попытки ее перенятия посредством какого-либо предмета.
В своей основе табаррук разрешен в Исламе, но эта разрешенность является ограниченной. Разрешенным табарруком является все то, на разрешенность и узаконенность чего пришел довод в Коране и Сунне. Что же касается всего остального, то табаррук этими предметами запрещен и может быть либо нововведением, либо многобожием.
Если человек идет в какую-либо местность для того, чтобы получить благодать от этого места или от почвы этого участка, или дотрагивается до «священной могилы», при этом, имея убеждение, что вся благодать в Руках Аллаха, и именно Всевышний Аллах  вложил эту благодать в эту почву или могилу, вместе с этим, не имея убеждения, что эта могила или праведник в ней являются посредником между ним и Аллахом, и не совершая никаких видов поклонения этому умершему праведнику, то это его действие является малым многобожием [ Что касается определения малого многобожия, то в словах ранних ученых оно не встречается. Поэтому необходимо обратиться к словам ученых современных.

В «Фатауа ляджна даима» 1/749 говорится: «Малое многобожие – это все запрещенное шариатом из того, что является причиной ведущей к многобожию большому, если священные контексты назвали это ширком».

Примерно то же самое содержится в словах шейха Ибн ‘Усаймина («Мажму’ Фатауа шейх Ибн ‘Усаймина» 2/203).

Шейх ‘Абдуррахман ас-Са’ди сказал: «Малое многобожие – это все слова и дела, которые приводят к большому многобожию» (см. «Кауль Садид» с. 32). (Все это в тахкык «Фатх уль-Мажид» шейх Мухаммад ибн Хизам аль-Бу’дани с. 136).]. Это потому что этот человек считает причиной получения благодати то, что таковым в шариате не является. Малое многобожие не выводит человека из Ислама, но является путем, ведущим к большому многобожию. Также это действие называется «религиозным нововведением» (бид’а).
Если же человек считает, что этот праведник, или его могила, или земля вокруг могилы обладают благодатью сами по себе так, что Всевышний Аллах их этой благодатью не наделял, тогда это большое многобожие, выводящее из Ислама.

Раздел 7.  Каких видов бывает барака (благодать) и в чем она есть

Барака бывает в определенных местах, бывает во временах.

1.     Барака в определенных местах.

1. Мекка и Медина.

Мекка и Медина являются запретными территориями. В тех участках этих городов, которые включены в границы запрета, не разрешается проводить военные действия, нельзя охотиться, срывать растения, рубить деревья и многое другое. [ Об этом пришли достоверные хадисы. См. Бухари 104; Муслим 1354.]
Пророк Мухаммад  , следуя примеру пророка Ибрахима, попросил у Аллаха благодати на Медину. При этом, он попросил, чтобы благодати на Медину было в два раза больше, чем на Мекку.
В Медину не входит чума и не сможет войти в нее антихрист Даджаль. [ Бухари 2/223; Муслим 1005/2.]
Того, кто пожелает зла жителям Медины, Всевышний Аллах растворит также, как соль растворяется в воде. [ Бухари 2/222; Муслим 1008/2] А также прочие достоинства этих двух городов. Да сохранит их Всевышний от всякого зла.

2. Земли Шама [ Территория современных Иордании, Сирии, Ливана и Палестины.].

Сказал Аллах: «Пречист Тот, кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из наших творений,  из Запретной мечети в мечеть аль-Акса, окрестности которой Мы сделали благодатными». (17:1).
А также: «Мы даровали в наследие тем, которые считались слабыми, восточные и западные земли, которые Мы благословили». (7:137).
И другие аяты. Ученые тафсира упоминают, что в этих аятах и других (см. 21:71; 21:81; 34:18), речь идет о землях Шама.
Ибн ‘Умар рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «О, Аллах! Сделай благодатным наш Шам и наш Йемен».
(Хадис достоверный; Бухари 8/95).
Относительно достоинств Шама пришло множество аятов и хадисов. В Шаме находится мечеть аль-Акса, гора Тур, на которой находился пророк Муса (Моисей), когда с ним разговаривал Всевышний Аллах. Шам покрывают своими крыльями ангелы. А также известны и другие его достоинства. Некоторые из ученых, среди которых Ибн ‘Умар аш-Шафи’и, передавали единогласное мнение на то, что Шам лучший участок земли после Мекки и Медины.

3. Йемен.

Пророк   обратился к Аллаху с мольбой, чтобы Он сделал земли Йемена благодатными. Также, пророк   указал на Йемен и сказал: «Вера (иман) – там».
(Хадис достоверный; Бухари 5/122; Муслим 1/71).
А также, пророк   указал на то, что мудрость и понимание религии в Йемене. [ Бухари 5/122; Муслим 1/72.]
Что касается вида благодати в этих местах, то эти места включают в себя как бытовую, так и религиозную благодать. Имеется ввиду, что в этих землях много плодов, рек, деревьев. Людям, проживающим в этих местах, бывает достаточно столько количества еды и имущества, которого будет недостаточно для жизни на других землях. [ «Шарх Сахих Муслим» ан-Науауи 9/142.]
Примечание.
Данная благодать является смысловой, а не физической. То есть почва в этих местах обладает теми же физическими свойствами, что и почва других территорий. Поэтому те, которые приезжают на эти земли, целуют их, или терутся об них, или же увозят почву этих земель или ее камни с собой, поступают неправильно. Это потому что они увозят такую же почву, какая имеется на их родине.
Также благодать на этих землях религиозная. На этих землях жило большинство пророков, в них находятся мечети аль-Харам, мечеть пророка   и мечеть аль-Акса. На этих землях по сей день живет подавляющее большинство ученых Ислама, которые делятся своим знанием днем и ночью.
Вышеперечисленные земли особо выделены в шариате. Что же касается иных земель, то утверждать, что в них есть особая благодать, позволяется только при приведении достоверного довода.

2.     Барака (благодать) в определенных сезонах и временах

Что касается месяцев года, то в шариате особо выделен месяц Рамадан.
Когда наступает месяц Рамадан, открываются ворота рая, закрываются ворота ада и заковываются дьяволы. [ Бухари 2/227; Муслим 2/758.] В священных контекстах этот месяц назван благословенным. [ Хадис об этом хороший; Насаи 4/129; Ахмад 2/230; (см. «Мишкат аль-Масабих» 1/612).] В этот месяц мусульмане всего мира соблюдают обязательную уразу [ Сура 2, аят 183.], посредством которой человеку прощаются его прошлые грехи. [ Бухари 2/228; Муслим 1/524.] В этот месяц произошло сражение при Бадре, завоевание Мекки и битва при Хиттыне.
Также из месяцев года особо выделены четыре (4) запретных месяца: зуль-ка’да, зуль-хиджа, мухаррам и ражаб.
Что касается дней года, то в шариате особо выделены первые десять (10) дней месяца зуль-хиджа, а также три (3) дня ташрика.
За совершение благих деяний в эти дни обещана большая награда, чем в остальные дни года. [ Бухари 2/7.] Девятый (9) день месяца зуль-хиджа – день Арафата. Тот, кто будет держать уразу в этот день заслужит прощение грехов прошлого и следующего года. [ Муслим 2/819.] Однако, те, которые находятся в этот день на горе Арафат уразу не соблюдают. В этот день Всевышний Аллах освобождает от огня больше людей, чем в остальные дни. [ Муслим 2/983.] В этих днях находится день жертвоприношения. А также иные достоинства этих дней широко известны.
Что касается ночей года, то в священных контекстах особо выделена ночь предопределения (лейлят уль-кадр). Она является лучшей ночью в году, которая по своим достоинствам лучше, чем тысяча месяцев. [ Сура 97, аяты 2-3.] Эта ночь является благословенной. [ Сура 44, аят 3.] В эту ночь предопределяется все, что произойдет на земле и небесах в следующем году. [ Сура 44, аят 4.] Награда за деяния, которые совершаются в эту ночь, равняется награде совершения этих деяний в течение более чем тысячи месяцев. Именно в эту ночь был ниспослан Коран. [ Сура 44, аяты 1-3.] В эту ночь землю переполняют ангелы. [ Сура 97, аят 4] Эта ночь является ночью мира и спокойствия. [ Сура 97, аят 5.] Тот, кто проведет эту ночь, совершая намаз, простятся ему все грехи. [ Бухари 2/228; Муслим 1/524.]
Что касается дней недели, то среди этих дней особо выделены пятница, понедельник и четверг.
Пятница является лучшим днем, в котором восходит солнце. В пятницу был сотворен Адам, в пятницу он был введен в рай, выведен оттуда и именно в пятничный день наступит Судный День. [ Муслим 2/585.] В этот день есть отрезок времени, мольба в который не отвергается Аллахом. [ Бухари 1/224; Муслим 2/584.] В понедельник и четверг открываются ворота рая и прощаются грехи верующих, кроме тех, кто находится в ссоре между собой. [ Муслим 4/1987.] В эти два  дня желательно держать уразу. [ Хадис об этом хороший; Тирмизи 3/121.]
Что касается частей ночи, то особо выделена последняя треть ночи. В это время мольба человека не отвергается Аллахом [ Муслим 1/521]. В это время Всевышний Аллах спускается на ближнее небо. Это происходит так, как подобает величию Аллаха и не идет в сравнение с движениями творений.
Это то, что касалось благодати по временному признаку. Что касается остальных времен года, то они выделяются только при приведении достоверного довода. Поэтому не разрешается выделять какой-либо день в году и совершать в нем особые виды поклонения, имея убеждение о том, что поклонение в этот день более достойно, чем в иные дни. Также не разрешается выделять какой-либо день для собраний и празднования каких-либо событий, что, с соизволения Аллаха, будет подробно разъяснено в отдельной главе книги.

3.     Барака (благодать) мечетей.

1. Запретная мечеть Мекки.

Намаз в этой мечети равняется по награде ста тысячам намазов в других мечетях. [ Хадис об этом хороший; Ахмад 4/5.] В этой мечети находится Кааба – кыйбла мусульман. В этой мечети узаконено совершение тауафа (обход). Эта мечеть является первой мечетью, построенной на земле. [ Бухари 4/136; Муслим 1/370.] К ней разрешается отправляться в путь для совершения поклонения. [ Бухари 2/56; Муслим 2/1014.] Также, в ней находится Макам Ибрахим (место, на которое вставал пророк Ибрахим, когда отстраивал Каабу). В ней холмы Сафа и Маруа, а также колодец Замзама.
Примечание.
Необходимо знать, что благодать в этой мечети смысловая, а не физическая. Это означает, что благодать не переходит на тело человека, если он дотрагивается до частей Каабы или стен самой мечети. Это же касается всех мечетей, достоинства которых будут разъяснены далее.

2. Мечеть пророка   в Медине.

Намаз в этой мечети равняется по награде тысяче намазов в других мечетях. [ Бухари 2/56; Муслим 2/1012.] Участок мечети между домом пророка   и его минбаром является садом из садов рая. [ Бухари 2/57; Муслим 2/1011.] К ней разрешается отправляться в путь для совершения поклонения. [ Бухари 2/56; Муслим 2/1014.]

3. Мечеть аль-Акса в Иерусалиме.

Намаз в этой мечети равняется по награде тысяче намазов в других мечетях. [ Хадис об этом хороший. См. «Кашф уль-астар» 1/213.] Это вторая мечеть построенная на земле – между ней и мечетью аль-Харам сорок (40) лет. [ Бухари 4/136; Муслим 1/370.] Именно к этой мечети был перенесен пророк   из мечети Запретной в ночь Исра уаль Ми’радж. [ Сура 17, аят 1.] К ней разрешается отправляться в путь для совершения поклонения Бухари 2/564; Муслим 2/1014.).] Тот, кто отправиться в путь к этой мечети из своего дома только для того, чтобы совершить в ней намаз, освободится от грехов и станет таким, каким он был в тот день, в который его родила мать((Хадис достоверный; См. «Манар уль-Муниф» с.91-92; Насаи 2/34; Ибн Маджа 1/451; Ахмад 2/176; и др.).)
Примечание. Мечеть аль-Акса не является запретной мечетью (харам), как думаю многие. [ «Мажму’ат ур-Расаиль аль-Кубра» 2/64; «Иктида» 2/809.]

4. Мечеть аль-Куба в окрестностях Медины.

Это первая мечеть, построенная в Медине. [ См. «Тафсир калимат ит-Таухид» с. 338.] Для тех, кто проживает в Медине и ее окрестностях, является желательным посещение этой мечети. Тот же, кто совершит в ней намаз, получит награду равную совершению малого паломничества (‘умра). [ (Хадис достоверный; Насаи 2/37; Ибн Маджа 1/453; Ахмад 3/487; аль-Хаким 3/12).] Однако, тем, кто не является жителем Медины или же не находится в ней, не разрешается отправляться в путь для посещения этой мечети, разъяснение чего придет в одной из глав книги.

5. Остальные мечети.

Знай, брат мой, что все остальные мечети мира не имеют никаких особых преимуществ друг перед другом, независимо от того, кто и когда их построил, кто совершал в них намаз или другие поклонения и т.д.
Именно поэтому в Исламе не разрешается отправляться в путь для совершения поклонения в какую-либо мечеть, кроме трех мечетей – мечеть аль-Харам, мечеть пророка   и мечеть аль-Акса. Под выражением «отправляться в путь» имеется ввиду ехать в другой населенный пункт, отличный от пункта проживания человека.

Достоинства мечетей.

Мечети являются домами Аллаха. [ Муслим 4/2074.] В мечетях совершается большинство видов поклонения. Большинство важных дел мусульман всегда решалось в мечетях (а не в филармониях, домах культуры или местах захоронений). К этим важным делам относятся выдача фетв, судейство, отправка войск и т.д. Тому, кто построит мечеть, стремясь в этом лишь к Лику Аллаха, Всевышний Аллах построит дом в раю. [ Бухари 1/116; Муслим 1/378.]
Благодать мечетей является смысловой, а не физической. Поэтому тот, кто имеет убеждение  о том, что какая-либо древняя мечеть излучает благодать, переходящую к человеку при дотрагивании до стен мечети, является грешником и нововведенцем.
Раздел о достоинствах мечетей я включил в книгу для того, чтобы уважаемый читатель осознал тяжесть того преступления, которое совершают суфии-могилопоклонники. Они переносят совершение поклонения на могилы, опустошая этим мечети Аллаха. Что же касается тех «религиозных лидеров», которые устраивают проведение «религиозных мероприятий» в филармониях, домах культуры, театрах и прочих нерелигиозных местах, то делают это они только потому что знают, что их лазерные шоу, песни, пляски и концерты расцениваются в Исламе как тяжкие грехи и проведение подобного в мечетях является явным богохульством, за которое они не смогут оправдаться даже перед простым народом, не говоря уже об обладающих знанием мусульманах. Да поступит с ними Всевышний так, как они того заслуживают!!

4.     Барака (благодать) ручьев и источников.

Что касается ручьев и источников, то в священных контекстах пришел довод на благословенность воды колодца Замзам. Этот благословенный колодец находится на территории Запретной мечети Мекки восточнее Каабы. Достоинства этой воды заключаются в следующем:

1.     Вода замзама – лучшая вода на лице земли.

Ибн ‘Аббас рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Лучшая вода на лице земли, вода замзама».
(Хадис хороший; Табарани в «аль-Кабир» 11/98; Шейх аль-Албани сказал: «Иснад этого сообщения не опускается ниже хорошего». («ас-Сахиха» 3/45). Также хорошим этот хадис назвал ас-Суюты в «аль-Джами’ ас-Сагыр» 2/10).

2. Вода замзама насыщает организм подобно еде.

Абу Зарр рассказывал, что когда он прибыл в Мекку для того, чтобы принять Ислам, он прожил в Запретной мечети тридцать (30) дней. Тогда посланник Аллаха   спросил его: «Чем же ты питался?» Абу Зарр ответил: «Я не питался ничем, кроме того, что пил воду замзама, от которой я растолстел так, что у меня начала трескаться кожа живота». Тогда посланник Аллаха   сказал: «Эта вода благословенна, она является водой насыщающей».
(Хадис достоверный; Муслим 4/1922).

3. Употребление этой воды приводит к излечению от болезней с дозволения Аллаха.

Ибн ‘Аббас рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Лучшая вода на лиц земли вода замзама. Она вода насыщающая и излечение от болезней».
(Хадис хороший; Табарани в «аль-Кабир» 11/98).

4. Количество воды этого колодца увеличивается в сезон Хаджа до сверхъестественного.

Об этом сказал имам аз-Заркаши в «И’лям ус-Сажид» с. 206.
Это некоторые из контекстов, указывающих на достоинство воды замзама. Что касается остальных ручьев, ключей и источников на лице земли, то на установление их благословенности необходим достоверный довод. Поэтому никому не разрешается называть тот или иной источник благословенным или чудотворным. И уж тем более не подобает делать подобное «религиозным лидерам».

5.     Барака (благодать) пророков.

Сказал имам Ибн аль-Кайим: «И достаточно почета и величия в том, что Всевышний Аллах избрал их для донесения Своих Посланий. Также он избрал их, наделив их различными чудесами. Из них тот, кого Он выбрал своим ближайшим другом (халиль), с некоторыми из них Он разговаривал разговором, других возвысил над остальными в степенях. Всевышний Аллах не дал возможности Своим рабам добраться до Его довольства, кроме как следуя их пути. Он не дал возможности творениям войти в рай, кроме как за их спинами. Они самые близкие творения к Аллаху. Их почет перед Ним выше почета других. Посредством пророков, творения узнали об Аллахе, начали подчиняться и поклоняться Ему одному». [ «Тарик аль-Хиджратейн» с. 613.]

Благодать пророка Мухаммада  .

Благодать пророка   делится на смысловую и физическую.
Что касается физической благодати, то она заключалась в его деяниях, в его теле и тех физических следах, которые отделились от его тела и остались после него.
Что же касается смысловой благодати, то она заключается в победе его религии, во множестве его последователей, в том шариате, который он донес, в добре и пользе, которые он оставил после себя.
Поэтому сподвижники делали табаррук пророком   при его жизни, а также после его смерти тем, что отделилось от него. Этот вид табаррука является разрешенным, так как пророк   одобрил его и не порицал.

1. Табаррук сподвижников частями тела пророка   при его жизни

‘Аиша рассказывала: «Когда посланник Аллаха   начинал болеть, он читал в свои ладони последние две суры из Корана, затем поплевывал на руки и обтирал ими свое тело. Когда же его болезнь усилилась, я сама читала ему эти суры, а затем обтирала его тело его же руками, надеясь, что благодать его рук облегчит болезнь».
(Хадис достоверный; Бухари 7/22; Муслим 4/1723).
Анас ибн Малик рассказывал, что «после того, как посланник Аллаха   заканчивал совершение утреннего намаза, к нему собирались слуги со всей Медины. Они приносили с собой наполненные водой сосуды. И какой бы сосуд ему не протягивали, он непременно опускал в него свою руку, даже если утро было сильно холодным».
(Хадис достоверный; Муслим 4/1812).
Абу Джухайфа рассказывал: «Однажды в полдень пророк   вышел в Батха [Название местности.], после чего совершил омовение и совершил дневной намаз два ракаата и послеполуденный два ракаата. После намаза к нему начали подходить люди, брать его за руки и обтирать ими свои лица».
(Хадис достоверный; Бухари 4/165).

2. Табаррук сподвижников тем, что отделилось от тела пророка

1. Волосы пророка  .

Анас ибн Малик рассказывал, что посланник Аллаха   пришел в Мина, покидал камни в столбы, [ Один из обрядов Хаджа.] после чего подошел к своему пристанищу в Мина и совершил жертвоприношение. Затем сказал тому, кто постригал волосы людей: «Сначала постриги здесь», и указал на правую сторону головы, «затем здесь», и указал на левую. После чего начал раздавать свои волосы людям».
В одном из риваятов говорится: «По одному или два волоса каждому».
(Хадис достоверный; Муслим 2/947).
Сказал имам ан-Науауи: «В этом хадисе разъяснена узаконенность табаррука волосами пророка   и разрешение на их хранение для табаррука». [ «Шарх Сахих Муслим» 9/54.]

2.  Слюна пророка

‘Уруа ибн Мас’уд ас-Сакафи рассказывал: «И клянусь Аллахом, даже если посланник Аллаха   плевал, то его слюна не падала на землю. Она обязательно попадала в ладонь кого-либо из сподвижников, после чего этот сподвижник  растирал ею свою кожу и лицо».
(Хадис достоверный; Бухари 3/180).
Сказал Хафиз Ибн Хаджар: «И, наверное, сподвижники делали это в присутствии ‘Уруы [‘Уруа тогда еще был неверующим и все это происходило во время заключения Худайбийского договора.], чтобы этим самым сказать: «Кто еще любит своего правителя так, как любим его мы, и почитает его так, как почитаем его мы? Как же после этого можно подумать, что если случится сражение, то мы обратимся вспять и оставим его без поддержки?» [ «Фатх уль-Бари» 5/341.]
Также, достоверно установлено, что сподвижники делали табаррук той одеждой, которую некогда носил пророк [Бухари 7/82, 2/73; Муслим 2/647.]  , а также дотрагивались до тех мест на посуде, до которых он дотрагивался своими пальцами во время питья. [ Муслим 3/1623.] Никто не уступал своей очереди попить из сосуда, из которого только что попил пророк [Бухари 6/249; Муслим 3/1604.]  . Сподвижники обтирались водой, которая осталась в сосуде, после того, как пророк   совершал из этого сосуда омовение. [ Бухари 1/55; Муслим 1/360.]
Это краткие примеры того, как сподвижники делали табаррук частями тела пророка   во время его жизни. Это потому что тело пророка   было благодатным. Всевышний Аллах вложил в его тело физическую благодать, которая переходила на окружающих его людей и окружающие предметы.
Однако, здесь необходимо сделать важное примечание. Сподвижники не делали табаррук частями тела пророка   постоянно и всюду. Они делали это лишь изредка при нужде.
‘Абдуррахман ибн Аби Кирад рассказывал, что в один из дней пророк   совершил омовение и сподвижники начали обтираться водой, которая осталась после него в сосуде. Тогда пророк   спросил их: «Почему вы это делаете?» Они сказали: «Потому что мы любим Аллаха и Его посланника». Тогда он сказал им: «Тот, кого обрадует то, что он любит Аллаха и Его посланника, или что его любит Аллах и Его посланник, то пусть говорит правду при разговоре, пусть возвращает доверенное ему на хранение и пусть хорошо относится к своим соседям».
(Хадис хороший; Хафиз аль-Мунзири в «Таргиб» 3/26 и аль-Албани  в «ас-Сахиха» 2998).

3. Табаррук сподвижников тем, что осталось от пророка   после его смерти

‘Иса ибн Тахман рассказывал: «Анас ибн Малик однажды вынес нам две сандалии из гладкой кожи, которые были зашнурованы шнурками. И тогда Сабит аль-Бунани сказал мне, что это сандалии пророка  ».
(Сообщение достоверное; Бухари 4/47).
Абу Бурда рассказывал, что однажды, ‘Аиша вынесла им накидку и сказала: «Эта накидка была на пророке   в то время, когда он умирал».
(Сообщение достоверное; Бухари 4/47; Муслим 1/1649).
‘Асым аль-Ахуаль сказал: «Я видел чашу пророка   у Анаса ибн Малика. Когда она разбилась, Анас соединил сломанные части серебряной вставкой. Анас сказал мне: «Я поил пророка из этой чаши столько-то и столько-то раз».
(Сообщение достоверное; Бухари 6/252).
Поэтому имам аль-Бухари назвал одну из глав своей книги: «Глава о том, что упоминается о кольчуге пророка  , его палке, мече, чаше, перстне, и о том, что из этого использовали правители после него. А также о том, что упоминается о его волосах, сандалиях, посуде, которыми делали табаррук его сподвижники после его смерти».
Также этими предметами делали табаррук последователи сподвижников.
Мухаммад ибн Сирин рассказывал, что он сказал ‘Убайде: «У нас есть волос пророка  , который достался нам от Анаса». Тогда ‘Убайда сказал: «То, чтобы у меня был хотя бы один волос пророка  , любимее для меня, чем вся эта жизнь и то, что в ней».
(Сообщение достоверное; Бухари 1/50).
‘Усман ибн ‘Абдуллах ибн Маухаб рассказывал: «Однажды, мои домочадцы послали меня к Умм Саляме – жене пророка  , с сосудом воды, в котором был волос пророка  . Когда человека постигал сглаз или какая-то болезнь, люди посылали к ней, чтобы она дала им этот волос».
(Сообщение достоверное; Бухари 7/57).
Сказал Хафиз Ибн Хаджар: «Имеется ввиду, что больной посылал к Умм Саляме сосуд, в который она ложила волос пророка  , а затем отдавала этот сосуд. После чего больной пил из этого сосуда или обливался этой водой, надеясь на выздоровление, посредством благодати пророка  ». [«Фатх уль-Бари» 6/251-252.]

4. Осталось ли что-либо из вещей пророка   на сегодняшний день?

Вначале необходимо отметить, что узаконенность табаррука тем, что осталось от пророка   остается действительной и сегодня. Узаконенность этого не ограничивается лишь на сподвижниках и их последователях, так как на это ограничение нет каких-либо доводов.
Однако, здесь необходимо обратить внимание на несколько пунктов:
1) ‘Амр ибн аль-Харис рассказывал: «Не оставил пророк   после себя ни дирхема, ни динара, ни раба, ни рабыню и ничего, кроме белой мулицы, своего оружия и земли, которую он оставил в качестве милостыни».
(Сообщение достоверное; Бухари 3/186).
Это сообщение безусловно указывает на то, что вещей пророка   после его смерти осталось очень немного.
2) достоверно установлена утрата многих из этих вещей с течением веков, по причине войн, смут и т.п.
Из этого можно упомянуть перстень [Бухари 7/53; Муслим 3/1656] (его утерял ‘Усман ибн ‘Аффан, обронив его в колодец Арис), его накидку и палку [ См. «Тарих уль-хуляфа» ас-Суюты с.467.] (они были утеряны в конце правления Аббасидов, во время наступления монголов и возникшего вследствие этого пожара в Багдаде в 656 г/х) . Также утеряны его сандалии, что произошло во время смуты Тимерлана в Дамаске в 803 г/х.
3) также, утрате этих предметов способствовало то, что многие сподвижники завещали положить то, что было из этого у них, вместе с ними в могилу.
4) многие историки явно заявляют о невозможности подтверждения того, что некоторые из предметов, имеющихся сегодня в музеях, и приписываемых к пророку  , действительно принадлежали ему. [ «аль-Асар ан-Набауия» с.89-96.]
5) поэтому шейх аль-Албани сказал: «И мы знаем о том, что предметы, оставшиеся после него, как его одежда или волосы и т.п. утеряны, и никто сегодня не способен доказать наличие чего-либо из этого бесспорным доводом». [ «ат-Тауассуль» с.144.]
Но здесь необходимо отметить, что самая великая благодать заключается в том, чтобы уверовать в пророка   и последовать за ним, изучая его религию. Ведь его религия – это самое великое и ценное из того, что он оставил после себя.

6.  Табаррук праведниками

1. Разрешен ли физический табаррук праведниками?

В предыдущих разделах пришло разъяснение того, что тело пророка   обладало физической благодатью, которая могла передаваться окружающим.
Но можно ли, исходя из этого, провести аналогию между пророком   и праведными людьми, после чего сделать вывод о том, что такой вид табаррука также разрешается и в отношении праведников?!
Для ответа на этот вопрос необходимо разъяснить следующее:
1) не существует ни одного довода, указывающего на то, что пророк   говорил об этом или приказывал сподвижникам делать табаррук праведными из них. Также не пришло ничего, в чем было бы указание на побуждение к этому.
2) сподвижники не делали табаррук лучшими из сподвижников, в том числе праведными халифами или десятью сподвижниками, обрадованными раем.
Сказал имам аш-Шатыби: «После смерти пророка   не осталось среди сподвижников никого почетнее Абу Бакра, затем ‘Умара, ‘Усмана и ‘Али. Затем идут остальные сподвижники, праведнее и почетнее которых, уже никогда не будет в этой общине. Вместе с этим, нет ни одного достоверного довода на то, что кто-либо из этих сподвижников или их последователей совершали этот вид табаррука праведными из них. Поэтому это стало их единогласным мнением в том, что такой вид табаррука праведниками не узаконен». [ «аль-И’тисам» 2/8-9.]
3) так почему же все сподвижники и их последователи без исключения, избегали совершение табаррука праведными из них??! Потому что они знали, что физически благодатное тело – это отличительная черта пророков. И каким бы великим праведник ни был, он не достигает степени пророков [Не согласны с этим только некоторые из суфийских тарикатов, которые считают, что некоторые праведники выше по положению, чем пророки. См. «»Шарх ‘акыда ат-Тахауия», с. 493-495.], потому что пророчество – это та грань, которая не достигается лишь праведностью и собственным трудом, но Аллах наделяет пророчеством кого пожелает.
Поэтому сказал имам аш-Шатыби: «Исходя из этого, в этом вопросе нельзя проводить аналогию между пророками и праведниками и это является нововведением. Тот же, кто разрешит табаррук праведниками, пусть разрешит также женитьбу более чем на четырех женах одновременно. Это потому что то и другое, было отличительным свойством пророка   от остальных людей». [ «аль-И’тисам» 2/9.]
Сказал имам Ибн Ражаб: «То же самое касается и того, чтобы искать благодати от тех предметов, которые остались от праведника, и которыми он пользовался. Сподвижники делали такой табаррук только пророком   и не делали такой табаррук другими сподвижниками. Так же и последователи не делали такого со сподвижниками, несмотря на величие и почет последних. Все это указывает на то, что физическое благословение – это отличительное свойство пророка  . Поэтому они искали благодати, используя воду, оставшуюся после его омовения,  а также, используя его волосы и т.п.». [ «аль-Хикам аль-Джадира» с.55.]
4) шариат не узаконил табаррук праведниками, чтобы закрыть этим дверь к их излишнему возвеличиванию, которое в конце концов приводит к многобожию.
Сказал имам аш-Шатыби: «Это потому что простой народ не умеет останавливаться у черты и переходит все границы так, что у них появляется убеждение в сверхъестественной благодати праведника, хотя на самом деле ничего подобного не существует». [ «аль-И’тисам» 2/9.]
Поэтому известно, что некоторые из крайних суфиев, последователей Халляджа, перешли все границы относительно него, и начали делать табаррук его мочой и калом, обтирая ими свои лица так, что в конце концов объявили, что он является божеством. [ См. «аль-И’тисам» 2/10.]
5) и еще одним фактором, доказывающим несостоятельность физического табаррука праведниками, является то, что никто не способен провести ту черту праведности, достигнув которую, тело праведника становится благодатным.
Поэтому, знай, брат мой, что никто из мусульман и их ученых не разрешает этот вид табаррука праведниками. [ Кроме некоторых из ученых, как имам ан-Науауи, Ибн Хаджар, Аль-Мазири и Кады ‘Ияд. Эти имамы, несмотря на свое величие, ошиблись в этом вопросе, за что их порицали все остальные имамы сунны. Также, необходимо отметить, что эти имамы разрешали этот табаррук в общем, не позволяя крайние его виды.] Разрешают это и яростно защищают свою позицию только нововведенцы, а конкретнее суфии и рафидиты (крайние шииты). А пример в этом они взяли с многобожников, из числа персов, греков и арабов времен невежества.
Поэтому, ты можешь увидеть, как трепетно суфии относятся к своим имамам и лидерам. Они целуют их руки, терутся об них, растирают на свои части тела их слюну и пот, не говоря уже о тех мерзостях, которые совершают их имамы со своими учениками (мюридами). Когда же этот их имам умирает, они собираются вокруг его могилы, имея убеждение, что его благодать переходит на почву его могилы, на ее оградку, на почву вокруг могилы.
Если ты удивился этому, брат мой, то знай, что удивляешься этому не только ты, но и любой нормальной человек. Именно поэтому покойника стараются вынести из дома скорее, не дожидаясь, пока от него начнет исходить благодать. Однако, вся проблема в том, что суфии живут в иллюзиях и чудесных представлениях.
И последнее, что необходимо разъяснить в этом разделе то, что физический табаррук праведниками может быть двух видов:

1) если человек имеет убеждение, что сам по себе праведник не обладает физическим благословением, но этим благословением его наделил Аллах, тогда это убеждение является нововведением, заблуждением и малым многобожием (которое не выводит человека из Ислама). Но если вместе с этим, человек считает, что этот праведник не просто благодатен, но еще и управляет чем-то из бытия, или способен приносить пользу или вред, или является посредником между человеком и Аллахом, тогда это большое многобожие.
2) если человек имеет убеждение, что праведник является благодатным сам по себе, и благодать его не от Аллаха, тогда это большое многобожие, не совместимое с Исламом.

2. Узаконенный вид  табаррука праведниками

Тот факт, что физический табаррук праведниками строго запрещен, не означает, что табаррук праведниками не разрешен вообще. Это потому что остается еще смысловая благодать, табаррук которой узаконен, более того, является желательным.
Смысл этого заключается в том, что смысловая благодать присутствует на их собраниях, в их проповедях, в их кружках знаний. Мы получаем пользу от их советов, наставлений, от их ду’а (мольбы), которую они делают за верующих, от их книг и записей.
Все, о чем мы говорили выше, было разъяснением общих положений вопроса о табарруке, а также того, в чем есть благодать и каких видов она бывает. Разъяснение же большинства тех видов табаррука, которые являются неузаконенными, придет раздельно, каждое, в соответствующей главе.

________________________________________

Глава 11. Постоянные периодические собрания людей в определенном месте, в честь определенного события

Вот некоторые выдержки из интернета, доказывающие факт наличия того, о чем говорится в названии главы:
«Мусульмане России с 1989 г. ввели практику посещения древнего Булгара, который ассоциируется с принятием Ислама нашими предками в начале Х в. Многие годы посещение Булгара трактовалось некоторыми мусульманскими деятелями так, что в нем видели греховное религиозное новшество, хотя в действительности это – место жиен (общинный сбор) в день памяти (хатер коне)».
А также:
«Сегодня, 11 июня, в Булгаре состоится Праздник, посвященный 1118 годовщине со дня принятия ислама предками современных татар — булгарами. Праздник традиционно начнется с жертвоприношения: паломники будут забивать барашков. В этот же день пройдут молитвы паломников, проповеди духовных лидеров ислама. Праздник завершится концертом. Этот город – первый религиозный мусульманский центр татарского народа. Раньше он был столицей Волжской Булгарии – первого государства, основателями которого были прямые предки татар. Ежегодно в мероприятии принимает участие 12-16 тысяч паломников со всей России».
Знай, брат мой, что выделение определенных дней или сезонов, в которые произошли определенные события, и организация собраний в эти дни разрешается в шариате только если на это имеется довод из Корана и Сунны. Это потому что право выделять определенные дни для постоянных периодических собраний является исключительной прерогативой Всевышнего Аллаха.
Имам Ибн аль-Кайим сказал: «Тот, кто выделяет определенные места или времена, не выделенные шариатом, для совершения в этих местах или временах определенных видов поклонения, аргументируя это тем, что в эти дни или в этих местах некогда произошли какие-то знаменательные события, тот становится подобен обладателям писания из иудеев и христиан. Именно они превратили места и времена их знаменательных событий в сезоны и места поклонения. Как, например, день рождества, день крещения и т.п.» [ «Зад уль-Ма’ад» 1/59.].
Не для кого не секрет, что христиане по сегодняшний день устраивают пышные торжества по поводу многочисленных праздничных событий. Самое распространенное из этого, их праздник по случаю рождества Христова. Также дело обстоит и с иудеями, которые организуют торжества по поводу многочисленных событий произошедших с пророками, посланными к ним и их правителями.
Сказал шейх Мухаммад Ибрахим али-Шейх: «Выделение какого-либо дня и превознесение его над остальными днями путем совершения в нем определенных поклонений узаконено только после приведения на это довода из шариата. Поэтому, чтобы узнать, является ли какой-либо день особо выделенным или знаменательным в шариате, нужно посмотреть в Коран и Сунну. Те дни, на которые пришло указание в шариате, являются особыми. И не избрал Всевышний Аллах из целого года каких-либо дней для праздника Ислама, кроме двух дней: день Разговления и день Жертвоприношения, а также три дня ташрика, которые следуют за днем жертвоприношения. Также необходимо упомянуть частичный праздник, которым является пятница. Этот праздник еженедельный. Что же касается каких-то дней, кроме вышеупомянутых, то мусульманам запрещается выделять их как праздничные» [ «Фатауа Ибн Ибрахим» 3/51.].
Исходя из этого, запрещается выделять какой-либо день для празднования какого-либо события и называть его определенным названием (как, например, «Хатер коне», или «День принятия Ислама», или «Мусульманский сабантуй» и т.п.). Если же это событие действительно является радостным, то нет ничего дурного в том, чтобы отметить его в рамках шариата, но только в тот самый день, в который произошло событие, не повторяя его празднование каждый год. Поэтому, если наши благородные предки приняли Ислам в какой-то из замечательных дней, то они порадовались этому в тот самый день, но мы не празднуем это событие каждый год. Это потому что все эти дни создал Всевышний Аллах  и нигде не сообщил, что именно эти дни обладают какой-то особенностью.
Когда пророк   прибыл в Медину, он не оставил новообращенных мусульман на их старых праздниках, но заменил им их праздниками Ислама.
Один из ханафитских имамов — Шах Уалиуллах ад-Дахляуи  сказал: «Основа в этих двух праздниках состоит в том, что у каждого народа есть день, в который они наряжаются и выходят из их города в своих украшениях, и эта традиция обязательно присутствует в любом из народов, будь-то арабы или иностранцы. И когда пророк   прибыл в Медину, он увидел, что у жителей этой местности было два дня, в который они развлекались, и сказал: «Поистине, Аллах заменил вам эти два дня более лучшими чем это – «Днем Жертвоприношения» и «Днем Разговения» [ (Хадис достоверный; См. «Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха» № 2021).]. Говорят, их праздниками были «Науруз» и «Махраджан» [ Обратите внимание, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не назвал их праздники «мусульманский науруз» или «мусульманский махраджан», как делают сегодня многие невежественные мусульмане, которые собираются на «мусульманский сабантуй». И нетрудно догадаться, что будет через пару десятилетий, если оставить эту дверь открытой: в «мусульманских календарях» появится новый «мусульманский праздник» — «мусульманский сабантуй», и мусульмане будут собираться на него с целью поклонения и приближения к Аллаху, считая, что это из религии Аллаха, хоть сегодня люди и не делают этого намерения. А затем, недалек уже и «мусульманский новый год».].
И поспешил пророк    заменить им эти два дня, потому что какой-бы ни был праздник у людей, причиной этого праздника является желание возвеличить обряды и традиции этого народа, или же желание угодить их местным правителям, или что-то подобное этому. Поэтому пророк   побоялся, что если он оставит их и их традиции на этом, то, в конце концов, желание людей чтить обряды джахилии и распространять обряды их предков одержит верх. Поэтому он заменил их двумя днями, в которых бы было возвеличивание и прославление обрядов религии единобожия, и прибавил к простому украшению поминание Аллаха и некоторые из видов поклонения, для того, чтобы собрание мусульман не было простым развлечением, и чтобы не осталось собрание мусульман без возвеличивания Слова Аллаха» [ «Худжату Ллахи аль-балига» 2/30-31.].
Сказал имам Ибн аль-Кайим: «В постоянных периодических собраниях в местах захоронений множество тяжелых проблем, о величии которых знает один лишь Аллах. Они настолько тяжелы, что гневается на них каждый, в чьем сердце хранится почитание Аллаха, ревность за единобожие, неприязнь к многобожию, неверию и нововведениям. Что же касается тех, кто не чувствует всего этого в своем сердце, то это потому что рана не приносит боли мертвому». [ «Игасат уль-Ляхафан» с.302.]
Примечание.
1. Выделение дня принятия Ислама 11-м числом июня неправильно, так как нам велено следовать мусульманскому летоисчислению хиджры, а не григорианскому.
2. Если же кто-либо скажет: «Но ведь мусульмане собираются в мечети каждый раз по случаю рождения ребенка у кого-либо из них (‘акыка), или проведение свадьбы (уалима) и т.п. почему же мы не считаем это запрещенным, вместе с тем, что здесь также выделено событие и место?».
Ответ: это не является запрещенным, так как эти события не выделены конкретной, постоянно повторяющейся датой. Также, выше упоминалось, что нет ничего дурного в праздновании события в тот день, в который оно произошло, без повторения его периодически. Что касается места, то мечеть выбрана для празднования этого события только потому, что в ней много места, а также, потому что в ней имеется все необходимое. Поэтому, если в мечети вдруг начнут делать ремонт, или новоиспеченный родитель пожелает провести ‘акыку в ином месте, то люди соберутся в этом ином месте без разногласий. А вот, например, если участникам собраний в Булгаре предложить собраться не 11 июня, а, например, в августе, и не в Булгаре, а в соседней деревне, то это предложение будет отвергнуто. Это и есть доказательство того, что их заботит именно этот день и именно это место, а также определенная периодичность. К тому же, собрания по поводу ‘акыки и уалимы узаконены шариатом.
3. Если же кто-либо скажет, что собрания в Булгаре не носят религиозный характер, а относятся к разделу бытовых, светских вопросов, то ответом на это будет следующее:
1. Это неправда. Чтобы убедиться в ложности этого, достаточно лишь прочитать выдержки из интернета, приведенные в начале главы.
2. Даже если мы согласимся с этим утверждением, необходимо отметить, что понятие запретности периодических собраний по поводу определенных событий, не ограничено лишь собраниями религиозного характера. Напротив, любое собрание, даже если на нем не совершаются религиозные обряды, но оно совершается с определенной периодичностью, и стремлением собираться именно в таком-то месте, или именно по такому-то поводу, является запрещенным.

________________________________________

Глава 11. Постоянные периодические собрания людей в определенном месте, в честь определенного события

Вот некоторые выдержки из интернета, доказывающие факт наличия того, о чем говорится в названии главы:
«Мусульмане России с 1989 г. ввели практику посещения древнего Булгара, который ассоциируется с принятием Ислама нашими предками в начале Х в. Многие годы посещение Булгара трактовалось некоторыми мусульманскими деятелями так, что в нем видели греховное религиозное новшество, хотя в действительности это – место жиен (общинный сбор) в день памяти (хатер коне)».
А также:
«Сегодня, 11 июня, в Булгаре состоится Праздник, посвященный 1118 годовщине со дня принятия ислама предками современных татар — булгарами. Праздник традиционно начнется с жертвоприношения: паломники будут забивать барашков. В этот же день пройдут молитвы паломников, проповеди духовных лидеров ислама. Праздник завершится концертом. Этот город – первый религиозный мусульманский центр татарского народа. Раньше он был столицей Волжской Булгарии – первого государства, основателями которого были прямые предки татар. Ежегодно в мероприятии принимает участие 12-16 тысяч паломников со всей России».
Знай, брат мой, что выделение определенных дней или сезонов, в которые произошли определенные события, и организация собраний в эти дни разрешается в шариате только если на это имеется довод из Корана и Сунны. Это потому что право выделять определенные дни для постоянных периодических собраний является исключительной прерогативой Всевышнего Аллаха.
Имам Ибн аль-Кайим сказал: «Тот, кто выделяет определенные места или времена, не выделенные шариатом, для совершения в этих местах или временах определенных видов поклонения, аргументируя это тем, что в эти дни или в этих местах некогда произошли какие-то знаменательные события, тот становится подобен обладателям писания из иудеев и христиан. Именно они превратили места и времена их знаменательных событий в сезоны и места поклонения. Как, например, день рождества, день крещения и т.п.» [ «Зад уль-Ма’ад» 1/59.].
Не для кого не секрет, что христиане по сегодняшний день устраивают пышные торжества по поводу многочисленных праздничных событий. Самое распространенное из этого, их праздник по случаю рождества Христова. Также дело обстоит и с иудеями, которые организуют торжества по поводу многочисленных событий произошедших с пророками, посланными к ним и их правителями.
Сказал шейх Мухаммад Ибрахим али-Шейх: «Выделение какого-либо дня и превознесение его над остальными днями путем совершения в нем определенных поклонений узаконено только после приведения на это довода из шариата. Поэтому, чтобы узнать, является ли какой-либо день особо выделенным или знаменательным в шариате, нужно посмотреть в Коран и Сунну. Те дни, на которые пришло указание в шариате, являются особыми. И не избрал Всевышний Аллах из целого года каких-либо дней для праздника Ислама, кроме двух дней: день Разговления и день Жертвоприношения, а также три дня ташрика, которые следуют за днем жертвоприношения. Также необходимо упомянуть частичный праздник, которым является пятница. Этот праздник еженедельный. Что же касается каких-то дней, кроме вышеупомянутых, то мусульманам запрещается выделять их как праздничные» [ «Фатауа Ибн Ибрахим» 3/51.].
Исходя из этого, запрещается выделять какой-либо день для празднования какого-либо события и называть его определенным названием (как, например, «Хатер коне», или «День принятия Ислама», или «Мусульманский сабантуй» и т.п.). Если же это событие действительно является радостным, то нет ничего дурного в том, чтобы отметить его в рамках шариата, но только в тот самый день, в который произошло событие, не повторяя его празднование каждый год. Поэтому, если наши благородные предки приняли Ислам в какой-то из замечательных дней, то они порадовались этому в тот самый день, но мы не празднуем это событие каждый год. Это потому что все эти дни создал Всевышний Аллах  и нигде не сообщил, что именно эти дни обладают какой-то особенностью.
Когда пророк   прибыл в Медину, он не оставил новообращенных мусульман на их старых праздниках, но заменил им их праздниками Ислама.
Один из ханафитских имамов — Шах Уалиуллах ад-Дахляуи  сказал: «Основа в этих двух праздниках состоит в том, что у каждого народа есть день, в который они наряжаются и выходят из их города в своих украшениях, и эта традиция обязательно присутствует в любом из народов, будь-то арабы или иностранцы. И когда пророк   прибыл в Медину, он увидел, что у жителей этой местности было два дня, в который они развлекались, и сказал: «Поистине, Аллах заменил вам эти два дня более лучшими чем это – «Днем Жертвоприношения» и «Днем Разговения» [ (Хадис достоверный; См. «Сильсиля аль-Ахадис ас-Сахиха» № 2021).]. Говорят, их праздниками были «Науруз» и «Махраджан» [ Обратите внимание, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не назвал их праздники «мусульманский науруз» или «мусульманский махраджан», как делают сегодня многие невежественные мусульмане, которые собираются на «мусульманский сабантуй». И нетрудно догадаться, что будет через пару десятилетий, если оставить эту дверь открытой: в «мусульманских календарях» появится новый «мусульманский праздник» — «мусульманский сабантуй», и мусульмане будут собираться на него с целью поклонения и приближения к Аллаху, считая, что это из религии Аллаха, хоть сегодня люди и не делают этого намерения. А затем, недалек уже и «мусульманский новый год».].
И поспешил пророк    заменить им эти два дня, потому что какой-бы ни был праздник у людей, причиной этого праздника является желание возвеличить обряды и традиции этого народа, или же желание угодить их местным правителям, или что-то подобное этому. Поэтому пророк   побоялся, что если он оставит их и их традиции на этом, то, в конце концов, желание людей чтить обряды джахилии и распространять обряды их предков одержит верх. Поэтому он заменил их двумя днями, в которых бы было возвеличивание и прославление обрядов религии единобожия, и прибавил к простому украшению поминание Аллаха и некоторые из видов поклонения, для того, чтобы собрание мусульман не было простым развлечением, и чтобы не осталось собрание мусульман без возвеличивания Слова Аллаха» [ «Худжату Ллахи аль-балига» 2/30-31.].
Сказал имам Ибн аль-Кайим: «В постоянных периодических собраниях в местах захоронений множество тяжелых проблем, о величии которых знает один лишь Аллах. Они настолько тяжелы, что гневается на них каждый, в чьем сердце хранится почитание Аллаха, ревность за единобожие, неприязнь к многобожию, неверию и нововведениям. Что же касается тех, кто не чувствует всего этого в своем сердце, то это потому что рана не приносит боли мертвому». [ «Игасат уль-Ляхафан» с.302.]
Примечание.
1. Выделение дня принятия Ислама 11-м числом июня неправильно, так как нам велено следовать мусульманскому летоисчислению хиджры, а не григорианскому.
2. Если же кто-либо скажет: «Но ведь мусульмане собираются в мечети каждый раз по случаю рождения ребенка у кого-либо из них (‘акыка), или проведение свадьбы (уалима) и т.п. почему же мы не считаем это запрещенным, вместе с тем, что здесь также выделено событие и место?».
Ответ: это не является запрещенным, так как эти события не выделены конкретной, постоянно повторяющейся датой. Также, выше упоминалось, что нет ничего дурного в праздновании события в тот день, в который оно произошло, без повторения его периодически. Что касается места, то мечеть выбрана для празднования этого события только потому, что в ней много места, а также, потому что в ней имеется все необходимое. Поэтому, если в мечети вдруг начнут делать ремонт, или новоиспеченный родитель пожелает провести ‘акыку в ином месте, то люди соберутся в этом ином месте без разногласий. А вот, например, если участникам собраний в Булгаре предложить собраться не 11 июня, а, например, в августе, и не в Булгаре, а в соседней деревне, то это предложение будет отвергнуто. Это и есть доказательство того, что их заботит именно этот день и именно это место, а также определенная периодичность. К тому же, собрания по поводу ‘акыки и уалимы узаконены шариатом.
3. Если же кто-либо скажет, что собрания в Булгаре не носят религиозный характер, а относятся к разделу бытовых, светских вопросов, то ответом на это будет следующее:
1. Это неправда. Чтобы убедиться в ложности этого, достаточно лишь прочитать выдержки из интернета, приведенные в начале главы.
2. Даже если мы согласимся с этим утверждением, необходимо отметить, что понятие запретности периодических собраний по поводу определенных событий, не ограничено лишь собраниями религиозного характера. Напротив, любое собрание, даже если на нем не совершаются религиозные обряды, но оно совершается с определенной периодичностью, и стремлением собираться именно в таком-то месте, или именно по такому-то поводу, является запрещенным.

________________________________________

Глава 12. Убеждение о священности и благословенности земли и предметов в Булгаре у его посетителей

Вот некоторые выдержки из интернета, которые говорят о впечатлениях, которые остались у посетителей Булгара после его посещения:
«Святой источник: Святой ключ в Билярске. Там  большая гора, с которой течет родник, которую паломники набирают в бутыли, пьют, обливаются и ходят вокруг фонтана [ Т.е. делают тауаф.], приносят в жертвы животных. Для того, чтобы набрать в бутылочку 0,5 литра воды, мне пришлось выстоять большую очередь. ///А здесь Вода Святого родника — чудная, целебная, и паломники спешат не только испить, но и взять ее с собой. К их услугам — торговые точки, предлагающие 5-литровые полиэтиленовые емкости [ Конечно же не без них!!].///Ничуть не сомневаясь в целебных качествах воды Святого источника, приезжающие сюда люди, ведрами используют ее для омовения. Есть возможность создать подобное и у подножия Чатыр тау. Гора имеет форму пирамиды, а пирамиды, как известно, обладают исцеляющими свойствами.///Знакомый поведал о том, что его родственник привез сюда жену с больными ногами, которая не могла передвигаться самостоятельно; оказавшись у источника, она неожиданно встала и твердо зашагала, к радости обоих! [ Вот так!!]///Они были язычниками и поклонялись если не ошибаюсь лесному богу жившему на этой горе. После принятия ислама источник стал местом поклонения уже мусульман, которые так же верили и верят в волшебство этой воды.///Ключ считается святым татарами, русскими, чувашами, мордвой, марийцами. Здесь исполняются религиозные обряды, читаются молитвы, оставляются подношения. Паломники верят в целительную силу источника. Но, в первую очередь, здесь происходит очищение души. Поэтому, на много верст вокруг, нет более посещаемого места, любимого всем народом.///Источник несколько раз засыпал бульдозер, но он вновь и вновь выбивался из земли. Пробовали устанавливать ульи с пчелами, надеясь отпугнуть страждущих. Все пчелы вскоре поумирали…» [ Вот так!!].
«Ленточки: Мы увидели, что почти на каждой веточке и деревце вокруг лестницы завязаны веревочки, тесемки и все возможное, что можно завязать. Вокруг лежали монетки. Мы тоже кинули пару монеток и загадали желания.///Ветки деревьев пестрят от повязанных на них цветных ленточек. А ведь когда-то вместо лестницы с перилами была лишь тропа, по ней же сюда затаскивали и баранов для жертвы языческому верховному божеству Тенгре. Зачем же так высоко тащить-то было? Так чтобы ближе к Богу быть! Барашка разделывали, мясо и кожу в качестве даров развешивали на ветвях, при этом каждый обращался к Хозяину Вечного неба с сокровенной просьбой, о которой никто не должен знать. Дабы обращение к высшим силам носило более персональный характер, шкуру разрезали на ленточки и раздавали всем присутствовавшим на ритуале соплеменникам, чтобы они смогли сами повязать на деревья свои полоски-просьбы. Со временем кожу заменили ленточки ткани».
«Табаррук о предметы: Летом развалины Булгара, историческое место принятия ислама волжскими булгарами, привлекает массу паломников, стремящихся прикоснуться руками к колонне, стоящей в центре развалин Соборной Мечети».
Эти выдержки и многое другое уважаемый читатель легко найдет на многочисленных сайтах интернета. После их прочтения не остается никаких сомнений в наличии всевозможных языческих верований, суеверий и убеждений. Это, и многое другое, является опровержением слов тех, которые утверждают, что наш народ далек от того, чтобы скатиться до могилопоклонничества.
Самое же удивительное, что все это происходит под молчаливым одобрением организаторов собраний в Булгаре и Билярске. Все это, несмотря на то, что имамы ханафитского мазхаба однозначно высказывались о запрете всех тех действий, которые перечислены в этих выдержках. Некоторые из этих действий ученые ханафиты называют многобожием, а некоторые – дверями к многобожию. [ См. «Зиярат уль-кубур» с.42; «Мажалис уль-абрар» с. 129-130; «Нафаис уль-Азхар» с.161; «аль-Люма’» Ибн Туркумани 1/52; «Фатх уль-Маннан» с.445, 521-522; «Гаят уль-Амани» 1/297-298; «Мифтах уль-джанна» с. 47.]
Более того, ханафитские имамы ясно высказывались о том, что необходимо удалять любые предметы, которые люди считают благословенными и благодатными, будь-то деревья, постройки, или что-либо иное. Именно исходя из этих языческих убеждений, люди подвешивают на них ленточки, веревки, тесемки и т.п. [ См. «Зиярат уль-кубур» с. 51-52; «Мажалис уль-абрар» с. 129; «Нафаис уль-Азхар» с. 160-161.]
Имамы иных мазхабов также поддерживают ханафитов в этом. Сказал имам Абу Бакр ат-Тартуши: «Смотрите, да помилует вас Всевышний Аллах! Где бы вы ни обнаружили дерево или куст, к которому ездят люди, возвеличивают его, ждут от него излечения болезней и подвешивают на него тесемки и кусочки тканей, -срубите это дерево». [ «аль-Хауадис уаль-бида’»  с.105.]
Так что же мешает организаторам поездок в Булгар следовать словам имамов ханафитского мазхаба?!

________________________________________

Глава 13. Объявление места священным или святым, если на его священность нет указаний в контекстах Корана и Сунны

Вначале главы вновь приведем некоторые выдержки, дабы читатель не подумал, что мы говорим о том, чего нет на самом деле.
«Булгар — это мусульманская святыня, место паломничества, проведение крупных международных мероприятий Ислама».
А также:
«Булгар сегодня стал местом, можно сказать, мирового паломничества. Два года назад общественность широко отметила 10-летие присвоения Святому источнику статуса исторического мемориального памятника. По этому случаю были построены торговый павильон, помещение музея, большую часть экспонатов которого составляют реликвии, найденные при археологических раскопках. Их дополняют художественные картины на исторические сюжеты. Едут сюда люди поклониться святыням не только в выходные, но и в будние дни».
А также:
«Каждый раз, приезжая на эту святую землю, я вижу все большее количество людей. Новшества в благоустройстве Билярска приятно удивляют. Это привлекает все большее число посетителей».
«Бывшая столица Волжской Булгарии, известной в мусульманском мире как «Северная Мекка» (13-14 в.в.)».
Если читатель должным образом усвоил общие положения  табаррука  и вопросов благодати, священности и благословенности, то ему не составит сложности понять ошибочность присвоения святости земли Булгара и Билярска, источникам, ручьям и древним памятникам.
Также нетрудно догадаться, что обозначения «мусульманская святыня», «место паломничества», «северная Мекка», при их постоянном повторении, разглашении и рекламировании, облегчают дальнейшее внедрение идеи совершения обрядов Хаджа или части их в этих населенных пунктах. Особенно если этому будет сопутствовать идея «Хаджа для бедных» и т.п.
Совершение Хаджа или некоторых его обрядов у могил и мавзолеев известно у могилопоклонников уже много веков. Одним из первых, кто призывал к этому был Мухаммад ибн ан-Ну’ман аль-Муфид, один из лидеров рафидитов (крайних шиитов). Именно он является автором книги «Манасик уль-хадж аль-машахид» («Обряды хаджа у гробниц»). Шейх уль-ислам Ибн Таймия сказал об этой книге: «Я увидел в этой книге столько лжи, сколько не видел даже в книгах людей писания» [ См. «аль-Фатауа» 27/162.].
Сказал имам Ибн аль-Кайим: «А те, кто совершает хадж к мавзолеям, этим самым уравнивают их с Каабой, что без сомнения является выходом из религии Ислам и входом в религию язычников». [ «Игасат уль-Ляхафан» 1/171.]
Также шейх уль-ислам Ибн Таймия сказал: «Тот, кто считает, что поездка к определенной гробнице подобна Хаджу так, что даже говорит: «несколько поездок к гробнице приравниваются к совершению Хаджа», или как говорят крайние из них: «посещение этой гробницы один раз лучше, чем совершение Хаджа несколько раз», то это является многобожием». [ «Ка’ида джалиля» с. 351.]

Позже я наткнулся в интернете на следующие высказывания:
«Вершину горы венчает площадка с памятным знаком — камни из черного мрамора, удивительно напоминающие птиц. Есть поверье, что загаданное желание обязательно сбудется, если обойти вокруг камня по часовой стрелке семь раз».
Также в термине «мусульманская святыня» приписывание к Исламу того, чего в нем нет, что является возведением лжи и навета на Аллаха.
Сказал Аллах: «Скажи: «Воистину, те, которые возводят навет на Аллаха, не преуспеют!» Они попользуются мирскими благами, а затем вернутся к Нам. И тогда Мы дадим им вкусить тяжкие мучения за то, что они не уверовали». (10:69-70).
Итак, мы сказали, что вся благодать и добро находятся в Руках одного Аллаха. Он же наделяет этой благодатью кого пожелает. Мы же не можем утверждать о святости чего-либо, кроме как при наличии довода. Даже если мы предположим, что эти земли действительно могут быть священными, мы не имеем право брать себе этом в убеждение, не говоря уже об утверждении этого и приписывании к Исламу, ведь это то, о чем у нас нет знания.
Сказал Аллах: «Неужели вы наговариваете на Аллаха то, чего не знаете?!». (10:68).
А также: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые… и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». (7:33).
А также: «И не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу». (17:36).
Проблема в том, что суфии постоянно смешивают татарский национализм с религией Господа миров, которая не была ниспослана лишь для татар.
Тогда в чем же заключается наша религия?! Мы сами себе выбираем места, времена, обряды. Так быть может так и заявить, что Ислам нам не нужен, ограничения, приказы и запреты Корана нас не волнуют, мы и сами прекрасно знаем, что нам нужно и как нам жить?!
Теперь представьте, что каждый народ начнет справлять свои праздники, дни принятия Ислама и прочие великие события, приписывая все это к Исламу и называя все это мусульманским!! Представьте, сколько знаменательных событий произошло за все века Ислама, если все они станут основой для организации собраний, выполнения обрядов и т.п.?! А ведь известия о многих из них ниспосланы в Коране и упомянуты в Сунне.
Тогда почему, по-вашему, Всевышний Аллах вообще что-то выделял, а что-то оставил невыделенным?!
Я приведу небольшой пример, после которого многое станет понятным.
Всевышний Аллах узаконил в этой религии соблюдение уразы. Из всего года Он выделил дни, в которые соблюдать уразу является обязательным, как, например, месяц Рамадан. Он же выделил дни, соблюдение уразы в которых запрещено, как, например, день Разговления и день Жертвоприношения. Он же, преславен Он, выделили дни,  соблюдение уразы в которых желательно, как, например, понедельник, четверг, день Арафата, день ‘ашура и т.д.
Посмотрите, как за одно и то же деяние человек может получить награду, а может получить наказание, просто от того, что совершал это деяние не в те дни, в которые его велено совершать.
В этом заключается одна из основ этой великой религии – один лишь Аллах приказывает нам и запрещает, что пожелает. В этом и заключается суть того, что мы именуемся рабами Аллаха.
Сказал Аллах: «Я создал джиннов и людей, только для того, чтобы они поклонялись Мне». (51:56).
Разъясняя этот аят, имам Муджахид ибн Джабр сказал: «Этот аят означает: «Я создал джиннов и людей, только для того, чтобы один Я приказывал им, и чтобы только Я им запрещал».
(Сообщение достоверное; Ибн Аби Хатим в утерянной, на данный момент, части его тафсира, как об этом сказано в «Дарр ат-Та’аруд» 8/478, а иснад Ибн Аби Хатима приведен в «Мажму’ аль-Фатауа» 8/52).
Также, разъясняя смысл аята: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?» (75:36), имам аш-Шафи’и сказал: «Неужели человек думает, что ему не будет ничего приказано и не будет ничего запрещено?!» [ «ар-Рисаля» с. 25. ].
Если уважаемый читатель внимательно посмотрит, то увидит, что суфии, призывающие к поездкам в Булгар, мало чем отличаются от христиан.
1.     У христиан всякая вода становится святой, только потому что их святые попили из нее или помылись в ней, или так решил их духовный лидер.
2.     Они почитают те места, где их святые ходили, жили или спали.
3.     Именно христиане посещают эти места, неся кресты, и называя это крестным ходом, теперь же и мусульмане начали ходить к Булгару с флагами и полумесяцами.
4.     Именно у них законом становится все, что приказал им их священник, даже если он не привел на это никаких доводов.
Подобных примеров для сравнения великое множество, а это лишь малая их часть. Тот же, кто посмотрит внимательно, тот увидит многое из этого.

________________________________________

Глава 14. Совершение поездок с целью поклонения к определенным местам, которые не выделены для поклонения в шариате
Вот некоторые выдержки из интернета, касающиеся данного вопроса:
«В наши дни около 20 тысяч человек ежегодно посещают этот источник, история которого насчитывает не менее тысячи лет».
«Мусульмане отправляются в столицу средневекового государства Волжская Булгария. Торжества приурочены к годовщине официального принятия ислама волжскими булгарами в 922 г. На праздник в Казань мусульмане едут в пятый раз. Сегодня утром автобус с паломниками отправился в путь».
«Паломничество — хождение верующих к святым местам на поклонение».
«Ежегодно потомки волжских булгар, современные татары, собираются в этом некогда Великом городе, чтобы посетить могилы предков. Здесь 12 июня 922 года был официально принят Ислам. Но в это время на территории Булгарии уже работали мечети и медресе. Здесь похоронены сподвижники пророка Мухаммада, мир Ему. Здесь так же могилы святых людей, которые похоронены возле малого минарета. Именно здесь каждый год, несмотря на жару, тысячи людей со всех концов России и за рубежа делают тауба и молятся за упокой этих святых».

Вопрос совершения поездок к определенным местам (места захоронений, гробницы, мавзолеи, мечети), для того, чтобы совершать поклонение Аллаху в этих местах, основывается на убеждении людей о том, что эти места обладают большей благодатью, чем места их проживания.
Именно это означают их слова: «Именно здесь каждый год, несмотря на жару, тысячи людей со всех концов России и за рубежа делают тауба и молятся за упокой этих святых». То есть тот человек, который едет в Булгар с конца России для того, чтобы покаяться там перед Аллахом, непременно считает, что Всевышний Аллах принимает покаяние в Булгаре лучше, чем если бы он делал то же покаяние в своей мечети в своем конце России.
Некоторые же из участников поездок в Булгар , не имеют таких убеждений, но проделывают путь к этим местам, потому что считают своим долгом посетить могилы своих предков и навестить их. Именно это понимается из их слов: «Ежегодно потомки волжских булгар, современные татары, собираются в этом некогда Великом городе, чтобы посетить могилы предков».
Здесь возникает два вопроса:
1.     Правильным ли является убеждение первого участника поездки?
2.     Разрешается ли второму участнику отправляться в путь, чтобы посетить могилы предков? Ведь на первый взгляд, в этом нет ничего дурного.
Для ответа на эти два вопроса, необходимо разобрать сразу несколько явлений.

Раздел 1. Разрешается ли посещение кладбища своего населенного пунта?

Относительно вопроса посещения кладбища своего населенного пункта среди ученых есть разногласие на четыре (4) мнения:
1.                Это нежелательно (мнение Ибн Сирина, Ибрахима ан-Наха’и, аш-Ша’би и др.).
2.                Это желательно, более того, хотя бы один раз в жизни обязательно. (мнение Ибн Хазма).
3.                Это разрешено (мнение некоторых ханафитов [ См. «Бадаи’ ус-Санаи’» 1/320; «ад-Дур аль-Мухтар» 2/242.], некоторых маликитов и др.).
4.                Это желательно (мнение большинства ученых Ислама, среди которых большинство ханафитов [ См. «Фатх уль-Кадир» 2/150; «аль-Бахр ар-Раик» 2/210], маликитов, единогласно среди шафиитов и мнение некоторых ханбалитов).
На правильность последнего мнения некоторые из ученых (как имам ан-Науауи и аль-‘Абдари) передавали единогласное мнение мусульман, но, на самом деле, разногласие в этом вопросе существует.
Правильным же мнением является четвертое мнение – посещать могилы своего населенного пункта является желательным. Доводом на это является множество хадисов. Здесь же достаточно упомянуть то, что пророк   сам часто посещал кладбище аль-Бакы’ в Медине [ Хадисы об этом достоверны. См., например, Муслим 974.].

Раздел 2. Долгое время посещение могил было запрещено в Исламе, затем пришло разрешение этого

Знай, брат мой, что долгое время после начала призыва, пророк   запрещал людям посещение кладбищ. Никто не ходил на кладбища для того, чтобы навестить могилы своих родственников. Так продолжалось очень долго, практически до самой смерти пророка  . В конце же ниспослания этой религии пророк   разрешил людям посещать кладбища и сам ходил на кладбище Медины.
Абу Хурайра рассказывал: «Однажды, пророк   посетил могилу своей матери и заплакал, после чего заплакали те, кто был вокруг него. Он сказал: «Я попросил  у Своего Господа разрешения просить у Него прощения за свою мать, но Он не разрешил мне это [ Это потому что мать пророка  умерла на многобожии.]. Потом я попросил Его разрешить мне посещать ее могилу и Он разрешил мне. Посещайте же могилы, ведь они напоминают о смерти».
(Хадис достоверный; Муслим 976; Абу Дауд 3234; Насаи 2033; Ибн Маджа 1572).
Бурайда ибн аль-Хусайб рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «До этого я запрещал вам посещение могил, но теперь можете посещать их». В другом риваяте: «А теперь тот, кто хочет посетить могилу, то пусть посещает, но при этом, пусть не говорит то, что гневит Аллаха».
(Хадис достоверный; Муслим 3/65 и др.).
Анас ибн Малик рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «До этого я запрещал вам посещение могил, теперь же посещайте их, ведь их посещение смягчает сердце, слезит глаза и напоминает о следующей жизни, но не говорите ничего, что может разгневить Аллаха».
(Хадис хороший;  аль-Хаким 1393; Ахмад 3/237; см. «Талхыс аль-Хабир» 2/137).

Раздел 3. Почему же столь долгое время посещение могил было запрещено?

Сказал имам ан-Науауи: «Посещение могил было запрещено из-за близости мусульман к временам невежества и язычества. Когда до Ислама они посещали могилы, то произносили у могил слова язычества. Когда же Ислам крепко утвердился и его постановления стали известны и понятны, пророк   разрешил людям посещение могил, но обговорил это своим словом: «но не говорите того, что может разгневить Аллаха». [ «аль-Мажму’» 5/285.]
Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Первоначальный запрет был установлен для того, чтобы закрыть двери к язычеству и защитить основы единобожия, а также для того, чтобы удалить из сердец людей привязанность к умершим, возвеличиванию могил и поклонение им. Когда же единобожие крепко утвердилось в сердцах сподвижников, посланник Аллаха   разрешил мужчинам посещение могил в строго установленных рамках шариата. Это для того, чтобы их вера увеличилась, и чтобы они вспомнили следующую жизнь. Итак, запрет на посещение могил был установлен для пользы, также, как разрешение на их посещение пришло для пользы». [ «Игасат уль-Ляхафан» 1/200, а также «Тахзиб ус-Сунан» 9/60.]
Ту же саму причину первоначального запрета на посещение могил назвали также и имамы ханафитского мазхаба. [ См. «Зиярат уль-Кубур» имама аль-Баркауи с.23-24; «Мажалис уль-абрар» имама Ахмада ар-Руми с.355-356; «Худжату Ллахи аль-Балига» имама Уалиуллаха ад-Дахляуи 2/38; «Фатх уль-Маннан» с. 489, 493.]

Раздел 4. Для чего шариат узаконил посещение могил, после запрета?

Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Шариат узаконил посещение могил для достижения трех (3) целей:
1. Посещение могил напоминает о следующей жизни и является назиданием. Пророк   сказал: «Теперь же посещайте их, ведь это напоминает о следующей жизни».
2. В этом проявление внимания к умершему. Поэтому пророк   узаконил просить у Аллаха прощения, милости и снисходительности за умершего. [ Обратите внимание на то, что пророк  узаконил просить прощение за мертвого, а не у мертвого. А также пророк не узаконил просить у мертвого заступничества перед Аллахом, как делают это могилопоклонники. С кого же они берут в этом пример?!]
3. В посещении могил следование Сунне пророка   и соблюдение тех границ, которые он установил. Этим человек проявляет благо к себе». [ «Игасат уль-Ляхафан» 1/188.]

Раздел 5. Что нужно делать во время посещения кладбища?
1. Поприветствовать умерших и попросить за них прощения
На этом сошлись представители всех четырех мазхабов, в том числе и ханафитского. [ См. «Фатх уль-Кадир» 2/150; «аль-Бахр ар-Раик» 2/210.]
Бурайда ибн аль-Хусайб рассказывал, что пророк   учил их говорить при посещении могил: «Мир вам верующие обитатели этих могил. Если соизволит Аллах, мы скоро к вам присоединимся. Прошу Аллаха к нам и к вам снисходительности».
(Хадис достоверный; Муслим 975; и др.).
1.     Повернуться в сторону могил во время приветствия и произнесения этой мольбы.
Доводом на это является хадис Ибн ‘Аббаса: «Посланник Аллаха  проходил мимо кладбища Медины, повернулся к нему лицом и сказал: «Мир вам…».
(Хадис хороший из-за подкрепляющих его цепочек; Тирмизи 1053; Табарани в «аль-Кабир» 12613).
И это мнение принадлежит всем четырем мазхабам, в том числе и ханафитскому. [11]
Раздел 6. Разрешается ли отправляться в путь в другой населенный пункт для посещения кладбища?
При чтении этого раздела необходимо усвоить один важный момент, который заключается  в том, что шариат установил разницу между посещением кладбища своего населенного пункта и совершением поездки в другой населенный пункт для посещения могил.
Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Отправляться в путь можно только к трем мечетям – к Запретной мечети, к моей мечети [ Т.е. мечеть пророка в Медине.] и мечети Илия [ Т.е. мечеть аль-Акса в Иерусалиме.]».
(Хадис достоверный; Муслим 1397).
Также, Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Не запрягаются животные в путь, кроме как к трем мечетям – Запретная мечеть, мечеть посланника и мечеть аль-Акса».
(Хадис достоверный; Бухари 1189; Муслим 1397; Абу Дауд 2033; Насаи 699; Ибн Маджа 1409; и др.).
Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Не запрягайте животных, кроме как к трем мечетям – к этой моей мечети, к Запретной мечети и мечети аль-Акса».
(Хадис достоверный; Бухари 1197; Муслим 828; Тирмизи 326; Ахмад 45, 51).
В этих хадисах содержится ясное указание на запрет отправляться в путь из своего населенного пункта в другой для совершения поклонения, будь-то отправляться в мечеть или в какое-либо иное место.
Если же кто-то скажет: «Я хочу поехать в такую-то страну для получения шариатского знания. А требование знания является поклонением, но, исходя из этих слов, я не могу отправиться в путь для приобретения этого знания».
Ответ: это разрешается, так как хоть ты и хочешь поехать в эту страну для приобретения знания, а оно является поклонением, но тебе нужна не именно эта страна, как страна, но едешь ты в эту страну, потому что именно в этой стране есть ученые или нужный тебе университет. Если же ученый переедет в другую страну, или подобный университет откроют в другом государстве, то ты легко поменяешь свое направление, и вместо того, чтобы ехать в первую страну, поедешь во вторую. А запретным в этом хадисе является отправление в путь в другой населенный пункт по причине того, что именно в этой местности есть определенная мечеть, и человек желает совершить намаз или иное поклонение именно в этой мечети. Делать подобное не позволяется, так как мечеть твоего населенного пункта ничем не уступает мечети иного населенного пункта, так как все мечети земли равны друг другу, за исключением трех вышеупомянутых мечетей.
Именно мысль о том, что поклонение в Булгаре более велико по награде, толкает посетителей Булгара на поездку туда. Они считают, что постройки Булгара древние, священные, а, соответственно, и совершение намаза в этих местах достойнее. Многие же из этих посетителей имеют убеждение о достоинстве совершения поклонения в Булгаре из-за наличия там древних могил.
Что же касается поездок для торговли, навещения родственников и т.п., то во всем этом нет проблем, так как здесь не присутствует религиозный мотив. Человек едет к своим родственникам в определенный город не потому, что этот город священный, а просто потому, что именно в этом городе живут его родственники, и если бы они жили в другом городе, то он бы поехал в этот самый другой город. [ Общий смысл этого деления можно найти в «Мажму’ аль-Фатауа» 2/186.]
Сторонники поездок в Булгар отвечают на эти хадисы следующим:
«В этих хадисах речь идет о мечетях, а не о могилах , гробницах и священных землях».
Ответ:
1. Хадис Абу Басры аль-Гифари [ В «Фатх уль-Мажид» этот хадис  приводится со слов Басры ибн Аби Басры аль-Гифари, что является ошибкой, о чем сказал имам Ибн Абдульбарр в «ат-Тамхид» 23/38  и в «аль-Исти’аб» 2/39.] о том, что, однажды, он встретил Абу Хурайру, возвращающимся с пути, и спросил его: «Откуда ты едешь?» Абу Хурайра ответил: «Еду с горы Тур [ Священная гора, на которой Всевышний Аллах разговаривал с пророком Мусой.]. Я ездил к ней, чтобы совершить в этом месте намаз». Тогда Абу Басра сказал: «Если бы я застал тебя до того, как ты выехал в путь, то не пустил бы тебя туда, потому что я слышал, как посланник Аллаха   сказал: ««Не запрягаются животные в путь, кроме как к трем мечетям – Запретная мечеть, эта моя мечеть и мечеть аль-Акса».
(Хадис достоверный; Насаи 1429; Малик в «Муатта» 1/108; Таялиси 1348; Ахмад 23848; имам Тирмизи назвал хадис достоверным № 491; а также шейх аль-Албани в «Ахкам уль-Джанаиз» с.287.).
2) Каз’а рассказывал: «Однажды, я собрался поехать на гору Тур, и попросил об этом совета у Ибн ‘Умара, на что он мне сказал: «Разве ты не знаешь, что пророк   сказал: «Не запрягаются животные, кроме как к трем мечетям – Запретная мечеть, мечеть пророка и мечеть аль-Акса», — оставь это и не езжай туда».
(Хадис достоверный; аль-Азракий в «Ахбар Макка» с.304; Хайсами в «аль-Мужма’» 4/4 и Табарани в «аль-Кабир» 13283).
Прочитав эти два сообщения от сподвижников, становится понятным, что запрет на совершение поездок для поклонения не ограничивается лишь мечетями, потому что гора Тур не является мечетью. Несмотря на это, сподвижники запрещали ездить к этой горе для совершения на ней поклонения Аллаху.
Если же они скажут: «В этих хадисах речь идет о мечетях и священных горах и местах, но нет в них запрета на посещение могил и гробниц», то на это мы скажем:
Ответ:
1. Сказал шейх уль-ислам: «В первые века Ислама на могилах не возводились мечети или гробницы. Впервые такое появилось в государстве Бану Буэйх [ В Багдаде.], когда появилась секта каррамитов [ Последователи философов-персов. Больше всего их было среди рафидитов (см. «Бидая уан-Нихая» 11/66).] на востоке и на западе, среди которых множество неверующих безбожников. Их цель состояла в том, чтобы заменить религию Ислам». [ «Мажму’ аль-Фатауа» 27/167, 384.]
Также он сказал: «Первыми, кто начал выдумывать хадисы о достоинстве отправления в путь к могилам и гробницам над ними, были нововведенцы из рафидитов и им подобных». [ «Мажму’ аль-Фатауа» 27/191.]
Также он сказал: «Во времена сподвижников не было могилы, к которой бы люди проделывали путь, или направлялись к ней, чтобы молить Аллаха около нее, или же искать у нее благодати и посредничества. Более того, если сподвижники обнаруживали где-либо могилы пророков, над которыми были возведены постройки, то не оставляли ни одной из этих построек, кроме как сравнивали их с землей. Это потому что эти постройки могли  ввести людей в смуту. Даже могилу нашего пророка   они скрыли в его комнате и удалили от нее людей». [ «Мажму’ аль-Фатауа» 27/271.]
2. Также одним из доводов на то, что запрет этих хадисов охватывает не только мечети, но и гробницы и мавзолеи, является то, что это является обычаем времен невежества, обычаем многобожников-курайшитов.
Сказал один из имамов ханафитского мазхаба – имам ад-Дахляуи: «Во времена джахилии люди стремились отправиться к «почетным», как они думали, местам, посещали их, искали от них благодати и совершали на этих местах столько ереси и греха, как это известно. А наш пророк   закрыл двери этому греху, чтобы не смешалось узаконенное поклонение с неузаконенным, а также, чтобы это не стало той причиной, которая приведет к поклонению кому-либо, кроме Аллаха. И истиной является то, что чья-либо могила, или место где поклонялся какой-либо из праведников, а также гора Тур, все эти места одинаковы в том, что запрещено ехать туда для поклонения» [ «Худжату Ллахи аль-Балига» 1/192.].
Именно поэтому это является мнением имама Малика и его последователей, а также некоторых ханафитов [ См. «Худжату Ллахи аль-Балига» 1/543.], шафиитов и ханбалитов.
Сказал один из имамов ханафитского мазхаба – имам аль-Баркауи (981 г/х): «А что касается отправления в путь к местам захоронений, испытывая при этом тяжести пути, и совершая при этом великий грех, то большинство ученых сказало: «Отправление в путь для посещения могил пророков и праведников является нововведением. Подобное не совершали ни сподвижники, ни их последователи. Также этого не приказывал посланник Господа миров  , также как это не считал желательным никто из имамов мусульман. Поэтому тот, кто будет иметь убеждение, что данные поездки являются подчинением Аллаху и благим деянием, тот противоречит единогласному мнению мусульман. Тот же, кто имея это убеждение, еще и отправится в путь к этим могилам, то совершит запретное (харам) по единогласному мнению мусульман». [ «Зиярат уль-кубур» с. 18-22.]
Слова этого ханафитского имама говорят о том, что поездки в места, подобные Булгару, являются грехом и запретным деянием.
3. Если является запретным отправляться в путь с целью совершения поклонения в какую-либо конкретную мечеть, кроме трех мечетей, то отправляться в путь к могилам запрещено тем более. Это потому что могилы не имеют никакого преимущества в поклонении над мечетями, более того, мечети имеют в этом преимущество.
Раздел  7. Некоторые сомнения противной стороны и ответ на них
У сторонников же противоположного мнения есть несколько сомнений, которые они приводят для поддержки своего мнения.
1. Сахль ибн Ханиф рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Тот, кто возьмет омовение в своем доме, а затем придет к мечети аль-Куба и совершит в ней намаз, получит награду подобную награде за совершение малого паломничества (‘умра)».
(Хадис достоверный; Насаи 2/37; Ибн Маджа 1/453; Ахмад 3/487 и др.).
Приводя этот хадис, они используют его как довод на разрешенность совершения поездки к мечети аль-Куба для совершения в ней намаза. [ См. «аль-Мугни» 3/118.]
Ответ:
1. Разъясняя этот хадис, некоторые из ученых сказали: «Слова посланник Аллаха  : «кто возьмет омовение в своем доме», а также его слова: «затем придет к мечети аль-Куба», указывают на неузаконенность совершения поездки к этой мечети. Узаконенным же является идти к ней тому, кто живет поблизости от нее на таком расстояние, что совершив омовение, он может прийти к ней не испортив его». [ См. «Иктида сырат аль-мустаким» 2/805.]
2. Их понимание хадиса приводит к тому, что посланник Аллаха   противоречил сам себе, в одном месте запрещая отправляться в путь, кроме как к трем мечетям, а в другом месте побуждая к этому.
Также сторонники противоположного мнения зацепились за один из риваятов хадиса Абу Са’ида аль-Худри, который приводился выше. В этом риваяте говорится: «Не стоит тому, кто хочет совершить поклонение, отправляться в путь к какой-либо мечети, кроме Запретной».
Их вывод из этого риваята: «Выражение «не стоит» не указывает на запрет, а указывает лишь на нежелательность».
Ответ:
В иснаде этого риваята передатчик по имени Шахр ибн Хаушаб, который является слабым передатчиком. Также, в иснаде ‘Абдульхамид аль-Бахрам, в памяти которого была слабость. Одного лишь этого достаточно, чтобы не принимать во внимание этот риваят. Но к этому добавляется еще и то, что Шахр передал этот хадис от Абу Са’ида и пошел этим в противоречие всем, кто рассказывал этот хадис от Абу Са’ида иным образом.
2. Следующим доводом, который противная сторона приводит в поддержку своего мнения является хадис, который рассказывал Ибн ‘Умар. Он рассказывал, что посланник Аллаха   посещал мечеть аль-Куба, приходя к ней пешим и приезжая к ней верхом. Некоторые передатчики добавили и сказали: «И совершал в ней два ракаата намаза».
(Хадис достоверный; Бухари 1194; Муслим 1399).
Их вывод: «Пророк   ехал к мечети Куба верхом, а значит отправлялся к ней в путь».
Ответ:
1. Пророк не проделывал к ней путь, так как мечеть аль-Куба находится в окрестностях Медины. Поэтому отправляться к ней в путь запрещено по единогласному мнению имамов этой уммы. [ «аль-Мугни» 3/118.]
2. Даже если мы согласимся с этим утверждением, то проведение аналогии могил с мечетями, используя этот хадис, будет неправильным. Это потому что мечеть – это не могила, не гробница и не мавзолей.
3. В защиту своего мнения суфии-могилопоклонники также приводят множество ложных, выдуманных хадисов, которые не приводятся ни в одном из известных сборников хадисов. Одним из таких хадисов является хадис: «Когда вас окружат трудности, то идите за помощью к обитателям могил».
Сказал шейх уль-ислам: «Этот хадис – ложь и выдумка на пророка  , согласно единогласному мнению ученых мухаддисов. Ни один из мухаддисов не приводит этот хадис в своих сборниках и нет его ни в одном из них». [ «Ка’ида джалиля» п. 891-892.]
Ту же оценку этому хадису дали и ученые ханафитского мазхаба. [ См. «Рух уль-Ма’ани» 6/127-128; а также «Джаля уль-‘Айнейн» с. 500.]
Раздел 8. Позволяется ли посещение могилы пророка  ?
1. Что касается посещения могилы пророка   без отправления для этого в путь, то это узаконено подобно тому, как узаконено посещение любых других могил.
2. Более того, среди ученых нет разногласий, что посещение могилы пророка   без отправления к ней в путь является Сунной. [ «ад-Дин аль-Халис» Мухаммад  Сыддык Хасан 3/588.]
3. Но, вместе с этим, посещение могилы пророка   не является обязательным, по единогласному мнению всех мусульман [ «Мажму’ аль-Фатауа» 27/26.].
4. Что касается того, каким образом происходит посещение его могилы, то тому, кто ее посетит, необходимо начать с совершения намаза приветствия мечети (тахият уль-масжид). Затем необходимо подойти к могиле пророка  , повернуться к ней лицом, после чего негромким голосом сказать: «Ас-саляму ‘алейка йа расуля Ллах» («Мир тебе, о посланник Аллаха»). Также, к приветствию можно добавить благословение. [ «Мажму’ат расаиль аль-кубра» 2/407]
А вот как описывает этот процесс один из ученых ханафитского мазхаба, шейх ‘Абдуррахман ибн Мухаммад аль-ханафи Дамаад Афанди (1078 г/х) в своей книге «Мажма’ уль-Анхар фи шарх Мультак аль-Абхар» (1/313): «После того, как человек совершит намаз приветствия мечети, он подходит к могиле пророка  , встает у его изголовья, направившись к Кыйбле, приближается к могиле на три-четыре локтя, не приближаясь ближе этого, и не кладет свою руку на стену могилы…».
5. Передал Кады ‘Ияд от имама Малика, что он сказал: «Я не считаю правильным останавливаться у могилы пророка   для мольбы, но необходимо поприветствовать пророка   и сразу уходить». [ «аш-Шифа» Кады ‘Ияд 2/85.]
6. Также узаконено поприветствовать Абу Бакра и ‘Умара ибн аль-Хаттаба, могилы которых находятся рядом с могилой пророка [ «аш-Шифа» 2/86.]  .
7. Имам Малик также сказал: «Не является необходимым для жителей Медины подходить к могиле пророка   при входе в мечеть и выходе из нее. Это можно делать только приезжим». [ «аш-Шифа» 2/88.]
8. Однажды имаму Малику сказали: «Но ведь жители Медины подходят к могиле пророка   по несколько раз в день, в то время как они не из тех, кто вернулся с пути или собирается в путь. Особенно часто подобное происходит в пятницу, когда люди встают у его могилы один или два раза в день, приветствуют пророка  , после чего долго молят Аллаха». На что имам Малик ответил: «Я не слышал о дозволенности этого ни от кого из прежних ученых этого города, поэтому оставление этого лучше, и не исправится конец этой общины, кроме как тем же, чем исправилось начало ее. И не дошло до меня от сподвижников того, чтобы они делали такое, и это является нежелательным, кроме как тем, кто прибыл с пути или собирается в дорогу». [ «аш-Шифа» 2/88.]
9. Если же человек хочет сделать ду’а (мольбу) за себя, то делает ее в мечети, направившись к Кыйбле, а не у могилы, так упоминается от сподвижников. И ни от одного из них не передается, чтобы кто-то из них делал ду’а за себя у могилы пророка  , более того, ни один из них не задерживался у могилы надолго, делая ду’а за пророка  , не говоря уже о ду’а за себя.
Почему же имамы всех мазхабов ставили такие условия и устанавливали такие ограничения?! Что плохого в том, что из любви к пророку  , люди будут многократно подходить к его могиле, приветствовать его и просить за него благословение?! И почему этого не делали сподвижники и почти полностью оставили посещение могилы пророка  ?! Неужели они не любили пророка   и не почитали его?! Так сегодня говорят суфии. Они утверждают, что мы не любим пророка  , не любим предков и т.д.
На самом же деле, сподвижники больше остальных любили пророка   и почитали его. А оставили они многократное посещение его могилы, подчиняясь его же словам: «Не превращайте мою могилу в место периодических собраний, но просите на меня благословения, поистине, ваши благословения дойдут до меня где бы вы ни были».
(Хадис хороший; Ахмад 2/367; Абу Дауд 2042).
Ведь если каждый любящий пророка   мусульманин начнет  постоянно ходить к могиле пророка  , чтобы поприветствовать его и попросить на него благословения, это непременно приведет к тому, что его могила превратится в место постоянных собраний!
История, которая произошла с правнуком пророка  , разъясняет смысл слов пророка  : «Не превращайте мою могилу в место периодических собраний». Однажды, Хасан ибн аль-Хасан ибн ‘Али заметил одного человека, который все время старается делать ду’а рядом с могилой пророка  , после чего сказал ему: «О, такой-то! Почему я все время вижу тебя у могилы пророка  ?» Тот ответил: «Я поприветствовал пророка  ». Тогда Хасан сказал ему: «Поистине, пророк   сказал: «Не превращайте мою могилу в место периодических собраний, но просите на меня благословения, поистине, ваши благословения дойдут до меня где бы вы ни были». Поэтому ты и тот, кто в Андалусе в этом отношении равны».
(Сообщение достоверно из-за подкрепляющих его цепочек; Са‘ид ибн Мансур в утерянной на данный момент части своего «Сунана», как об этом сказано в «аль-Иктида» 2/656 и в «ас-Сарим аль-Мунки» с. 161; также Исма’иль аль-Кады в «Фадлю ссаля ‘аля ннаби» № 30; ‘Абдурраззак 6726; Ибн Аби Шейба 2/375).
В одном из риваятов: «…поистине, ваши приветствия дойдут до меня где бы вы ни были».
(Сообщение достоверно из-за подкрепляющих его цепочек; Дыя аль-Макдиси в «аль-Мухтара» № 428; Ибн Аби Шейба 2/375; Абу Я’ля № 469; Исма’иль аль-Кады в «Фадлю ссаля ‘аля ннаби» № 20).
Таким образом, стремление приветствовать пророка  , постоянно подходя к его могиле, уже является превращением ее в место постоянных собраний. А что сказать о том, кто подходит к могиле, чтобы совершить около нее ду’а, что вообще не являетсяузаконенным?!
Но что же тогда делать тому, сердце которого переполнено любовью к пророку   и он хочет чем-либо облагодетельствовать его?! Ответ на это пришел в вышеупомянутом хадисе: «но просите на меня благословения, поистине, ваши благословения дойдут до меня где бы вы ни были».
Это означает, что если мы просим благословения на пророка  , оно доходит до него где бы мы ни были, и поэтому нет нужды приближаться к его могиле.
Также, Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «О, Аллах! Не делай мою могилу идолом, которому будут поклоняться, поистине, силен гнев Аллаха на тех, кто превратил могилы своих пророков в места поклонения».
(Хадис хороший; Ахмад 2/246; Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 7/317 и др.).
Эти хадисы указывают на то, что пророк   не хотел, чтобы около его могилы собирались люди, не говоря уже о том, чтобы они совершали у нее что-то из видов поклонения, как, например, ду’а.
Также этот последний хадис является явным доводом на то, что даже могила пророка   может стать идолом, которому будут поклоняться, не говоря уже об остальных могилах. Что же касается могилопоклонников, то во многих своих книгах они утверждают то, что могила не может быть идолом. Так кому же нам поверить – пророку   или им?!
Что же теперь скажут представители суфийских тарикатов, которые утверждают, что любят пророка  , но, вместе с этим, делают то, чего он не любил и не хотел?!
Раздел 9. Позволяется ли отправляться в путь для посещения могилы пророка  ?
Тем, кто находится в Медине, посещение могилы пророка   является желательным. Также желательным является посещение его могилы иностранцам, которые приехали посетить мечеть пророка  . Отправляться же в путь для посещения мечети пророка   разрешено без разногласий, так как это одна из трех мечетей, которую пророк   исключил из общего запрета.
Что же касается совершения пути для того, чтобы посетить саму могилу пророка  , то это не является узаконенным, на чем сошлось подавляющее большинство имамов этой общины. [ См. «ар-Радд ‘аля аль-Ахнаи»  с. 29-30.]
Что же касается тех, кто разрешает это, то в довод они приводят слабые или ложные хадисы, или же слабые и ложные сообщения от сподвижников, а также очень странное, своеобразное понимание некоторых аятов и достоверных хадисов. Здесь же ограничимся приведением некоторых из этих аятов, хадисов и сообщений.
1. «Для того, кто посетит мою могилу, мое заступничество за него станет обязательным».
Ответ:
1. Этот хадис является одним самым сильных их хадисов с точки зрения достоверности. Несмотря на это, этот хадис относится к категории «отвергаемых» («мункар»). В его иснаде передатчик по имени Муса ибн Хиляль, хадисы которого отвергаются. [ См. «Талхыс аль-Хабир» 2/266; «аль-Макасид аль-Хасана» № 425.]
2. Даже если бы этот хадис был достоверным, в нем нет указания на узаконенность отправляться в дорогу к могиле пророка  .

2. «Кто придет ко мне, только для того, чтобы навестить меня, заступничество за него в Судный День станет моим долгом».
Ответ:
Этот хадис является слабым, в его иснаде Масляма ибн Салим – слабый передатчик. [ См. «ас-Сарим аль-Мунки» с. 49.] И даже если бы этот хадис был достоверным, в нем также нет указания на узаконенность отправляться в путь к могиле пророка  .
3. «Тот, кто совершит Хадж и навестит меня после моей смерти, тот подобен тому, кто навестил меня при жизни».
Ответ:
Этот хадис является очень слабым, так как в его иснаде Хафс ибн Сулейман аль-Кари – слабый передатчик, более того, он был обвинен во лжи. [ См. «Асна уль-Маталиб» № 1378; «Талхыс аль-Хабир» 2/266.]
4. «Кто совершит Хадж и не навестит меня, тот обидел меня».
Ответ:
Этот хадис ложный, выдуманный, который вообще не имеет цепочки передатчиков. [ См. «Кашф уль-Хафа» № 2460; «аль-Макасид аль-Хасана» № 1178.] К тому же, этот ложный хадис противоречит единогласному мнению всех мусульман, так как нанесение обиды пророку   является одним из тягчайших грехов, но мусульмане сошлись во мнении, что посещение могилы пророка   не является обязательным, исходя из чего, придется сделать вывод, что мусульмане сошлись на мнении о том, что они не считают запретным нанесение обиды пророку [ «аль-Фатауа» 27/25.]  .
В общей же сложности суфии приводят около четырнадцати (14) подобных хадисов. Те же, которые мы привели, являются наиболее сильными из них в смысле достоверности. Что же тогда сказать о достоверности остальных?!
Что касается сообщений от сподвижников, то приведем здесь некоторые из них.
1.  «Биляль ибн Рабах (муаззин пророка  ) приехал в Медину из Шама только для того, чтобы навестить могилу пророка  ».

Ответ:
В иснаде этого сообщения неизвестный передатчик по имени Ибрахим ибн Мухаммад ибн Сулейман. Поэтому Хафиз ибн Хаджар сказал: «Ложность этой истории очевидна». [ «Лисан уль-Мизан» 1/107.]
2. История о том, что ‘Умар ибн ‘Абдульазиз отправил гонца из Шама в Медину и сказал ему: «Поприветствуй от меня посланника Аллаха  ».
Ответ:
В иснаде этого сообщения сразу несколько неизвестных передатчиков, поэтому это сообщение очень слабое. [ См. «Сарим уль-Мунки» с. 244.] Более того, это сообщение никоим образом не указывает на узаконенность того, чтобы отправляться в путь только для посещения могилы пророка  . Это потому что в этом сообщении не говорится о том, что правитель послал гонца только для того, чтобы поприветствовать от его имени пророка  .
3.  «Когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб уезжал из Шама в Медину, он сказал Ка’бу аль-Ахбар: «Не хочешь ли ты поехать со мной в Медину, чтобы навестить могилу пророка? На что Ка’б ответил: «Да, о повелитель правоверных! Я часто так делаю».
Ответ:
Это сообщение ложное и выдуманное. [ См. «Сарим уль-Мунки» с. 247.]
Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Все хадисы, приводимые относительно посещения могилы пророка  , являются слабыми, по единогласному мнению ученых-мухаддисов. Более того, эти хадисы ложные и не приводит их ни один из авторов известных сборников хадисов. Никто из имамов не использовал эти хадисы в довод, более того, имам Малик – имам Медины, не любил когда кто-либо говорил: «Я посетил могилу пророка [ Эти слова имама Малика можно найти в книге «аль-Кира» с. 629, автором которой является имам Мухиббуддин ат-Табари.]». [ «ар-Радд ‘аля аль-Ахнаи» с.189.]
После того, как мы привели хадисы и сообщения, нам остается привести лишь их на редкость интересное толкование аята.
Сказал Аллах: «Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным». (4:64).
Из этого аята могилопоклонники делают вывод о том, что желательным является идти к могиле пророка   и просить за себя прощения. Более того, свое понимание этого аята они еще и подкрепляют ложной историей о том, что якобы какой-то бедуин прочитал этот аят, после чего отправился к могиле пророка  , попросил рядом с ней прощения у Аллаха, после чего один из его знакомых увидел во сне пророка  , который сказал ему: «Иди и обрадуй этого бедуина прощением».
Ответ:
1. Ни от одного из сподвижников или их последователей не передается достоверных сообщений о том, чтобы они ходили просить прощения у Аллаха к могиле пророка  . А ведь они лучше остальных понимали смыслы Корана.
2. В приведенном аяте сказано: «если бы Посланник попросил прощения за них». Откуда же тебе знать, что посланник Аллаха   попросил за тебя прощения?! Более того, достоверно известно, что посланник Аллаха   не слышит в своей могиле и не знает, что происходит в этом мире. Это потому, что он уже умер и живет теперь иной жизнью, сущность которой неизвестна.
Доводом тому то, что в Судный День люди придут к водоему пророка  , но ангелы начнут отгонять от него многих из них, на что пророк   изъявит свое удивление. Тогда ангелы скажут ему: «Ты не знаешь, что они ввели после тебя». Тогда пророк скажет: «И тогда я скажу то же, что сказал праведный раб (т.е. ‘Иса ибн Марьям): «Я был свидетелем о них, пока находился среди них, когда же Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними». И тогда мне скажут: «Они не переставали отходить от твоей религии с тех пор, как ты покинул их».
(Хадис достоверный; Бухари 5/191; Муслим 4/2194).
Поэтому становится ясно, что пророк  , хоть и живет в своей могиле самой совершенной жизнью, какой только может жить человек, но, несмотря на это, он не знает того, что происходит в этой жизни, а сущность его жизни неизвестна.
А что касается хадиса: «Кто попросит на меня благословения у моей могилы, я услышу его, а кто попросит его на меня вдали от моей могилы, то мне его передадут», то этот хадис является ложным, так как в его иснаде Мухаммад ибн Маруан ас-Судди – лжец.
3. Также, на ложность данного понимания этого аята указывает и то, что если каждый грешник начнет ходить к могиле пророка   для того, чтобы попросить рядом с ней прощения, то его могила превратится в место постоянных собраний, что и запретил пророк  . Поэтому одной из причин, запрещающих совершение поездки для посещения могилы пророка   является то, что эти поездки непременно приведут к постоянным собраниям у могилы пророка  , что является запретным, исходя из слов самого же пророка  .
Раздел 10. Имамы ханафитского мазхаба против совершения «Хаджа» в Булгар
В последние годы медленно, но верно, в умы людей вносится идея совершения «Хаджа» в Булгар. Эта идея преподносится по-разному. Иногда она распространяется под лозунгом «Хаджа для бедных», иногда просто широко используется понятие «паломничество» и «паломники». Судя по всему, в ближайшее время, эта идея будет развиваться еще активнее и живее. Поэтому в этом разделе необходимо привести слова ханафитских имамов о том, как они смотрят на подобное.
Для начала, необходимо привести некоторые выдержки из интернета, которые дают понять сущность незаметного распространения этой идеи среди людей.
Все эти выдержки и еще многое другое, можно без особого труда найти на различных сайтах интернета.
1. «Мусульмане отправляются в столицу средневекового государства Волжская Булгария. Торжества приурочены к годовщине официального принятия ислама волжскими булгарами в 922 г. На праздник в Казань мусульмане едут в пятый раз. Сегодня утром автобус с паломниками отправился в путь».

2. «Паломничество — хождение верующих к святым местам на поклонение».

3. «Булгар- это мусульманская святыня, место паломничества и проведения крупных международных мероприятий Ислама».

4. «Булгар сегодня стал местом, можно сказать, мирового паломничества».

5. «Бывшая столица Волжской Булгарии, известной в мусульманском мире как «Северная Мекка» (13-14 в.в.)».
6. «Вершину горы венчает площадка с памятным знаком — камни из черного мрамора, удивительно напоминающие птиц. Есть поверье, что загаданное желание обязательно сбудется, если обойти вокруг камня по часовой стрелке семь раз».
Теперь необходимо привести высказывания ученых ханафитского мазхаба  о том, как они относятся к совершению «хаджа» к местам захоронений.
1. Имам Уалиуллах ад-Дахляуи (1176 г/х) сказал: «Еще одним проявлением многобожия  является совершение хаджа не к Аллаху, а к определенным «благословенным» местам». [ «Худжату Ллахи аль-Балига» 1/188.]
2. Имам Шукри аль-Алюси (1343 г/х) сказал: «Некоторые из крайних, фанатичных могилопоклонников [ Могилопоклонники (кубуриты) бывают умеренные, а бывают крайние, фанатичные. Обратите же внимание на то, что этот ханафитский имам причислил тех из них, кто совершает хадж к местам захоронений – к фанатичным, крайним могилопоклонникам.]  совершают хадж к местам захоронений. Некоторые же из них отправляются в Хадж в Мекку, но на самом деле Хадж их совсем не интересует, так как их целью является посещение могилы пророка  . При этом, многие из них даже не посещают Каабу. Ан-Набхани [ Один из лидеров суфиев-могилопоклонников] и ему подобные считают эти действия лучше и достойнее действий того, кто совершает Хадж к Каабе. [ Причину этого раскрыл один из лидеров крайних суфиев Нуруддин ас-Сами ан-Накшбанди (898 г/х): «Этот священный кусок земли, который хранит в себе тело пророка, почетнее Каабы, Трона Аллаха и Его Престола, о чем и высказывались наши факихи (ученые). См. «аль-Муханнид ‘аляль- Муфаннид» с.34-36.] Дело дошло до того, что некоторые из лидеров могилопоклонников сказали: «В этом мире существует три (3) дома, к которым совершается Хадж: Кааба, Иерусалим и идол в Индии». Некоторые же из могилопоклонников стоят у могил их шейхов подобно тому, как стоят паломники на горе Арафат во время Хаджа. Это происходит сегодня на западе и на востоке». [ «Гаят уль-Амани» 2/347-348.]
3. Сказал имам аль-Баркауи (981 г/х) и последовал за ним в этом имам Ахмад ар-Руми (1043 г/х): «И эти заблудшие и заблуждающие других люди дошли уже того, что устроили к местам захоронения Хадж и организовали в этих местах особые обряды поклонения, подобные тому, которые совершаются в Хадже. Один из их фанатичных лидеров даже написал книгу об этом и назвал ее «Манасик уль-хадж аль-машахид» («Обряды хаджа у гробниц») [ Автором этой книги является Ибн ан-Ну’ман аль-Муфид (413 г/х) – один из лидеров рафидитов (крайние шииты).]. Этим он попытался уравнять эти гробницы и мавзолеи с Запретным домом (Кааба). И не для кого не секрет, что это явный выход из религии Ислам и вхождение в религию идолопоклонников. Посмотрите же, насколько отличается то, что установил пророк   из запретов относительно действий у могил, и то, что устроили эти и к чему они стремятся. И нет сомнения, что в этом столько мерзости и греха, оценить которое не представляется возможным». [ «Зиярат уль-кубур» с. 20.]
К сожалению, идея совершения Хаджа или некоторых его обрядов в Булгаре активно развивается, что становится причиной того, что с годами, люди уже перестанут воспринимать это как что-то безбожное и богохульное. Что же касается арабских стран, то, например, на день рождения Бадауи в Египте (г. Танта) каждый год собирается такое количество людей, которое не уступает количеству паломников Мекки в сезон Хаджа. И доходит эта идея до совершенно безбожных воззрений. Один из имамов безбожников Ибн Саб’ин (которого, кстати, представители многих суфийских тарикатов считают за праведника, приближенного к Аллаху), издеваясь над паломниками, совершающими обход (тауаф) вокруг Каабы сказал: «Эти подобны ослам, крутящимся вокруг жернова. Если бы они делали обход вокруг меня, то их обход был бы достойнее, чем обход вокруг этого Дома». [ См. «Джухуд ‘уляма аль-ханафия» сноска 1, с. 1325.]
Раздел 11. Решение проблем тех, кто отправляется к могилам, не означает того, что отправляться к ним разрешено
Знай, брат мой, что многие из тех, кто отправляется в путь для посещения могил праведников утверждают, что именно у этих могил они излечиваются от болезней, узнают местонахождение пропавших людей и предметов, видят там чудеса, слышат необычные голоса. Они утверждают, что тот, кто не проявит должного почтения к умершему праведнику или тем более унизит его, того непременно постигнет горе, беда или несчастье. Посетители этих мест рассказывают различные чудеса, которые они видели при посещении их. Они рассказывают о том, как такого-то ударила молния, или померли все члены его семьи, или он заболел тяжелой, неизлечимой болезнью, после того, как посмеялся над почитателями могил или их действиями. Все это еще более усиливает убежденность  почитателей могил в своей правоте и их привязанность к этим местам.

Вот некоторые выдержки из интернета, говорящие об этом:
«Знакомый поведал о том, что его родственник привез сюда жену с больными ногами, которая не могла передвигаться самостоятельно; оказавшись у источника, она неожиданно встала и твердо зашагала, к радости обоих!».
А также: «Источник несколько раз засыпал бульдозер, но он вновь и вновь выбивался из земли. Пробовали устанавливать ульи с пчелами, надеясь отпугнуть страждущих. Все пчелы вскоре поумирали…».

Подобными же утверждениями переполнены книги суфиев. Например, в книге «аль-Басаир» с.42, говоря о гробнице Мусы аль-Казыма в Багдаде, автор утверждает: «Гробница Мусы аль-Казыма является проверенным местом, в котором Всевышний Аллах отвечает на мольбы». Также, в книге «Табакат уль-аулия» с.281, говоря о могиле Ма’руфа аль-Курхи, автор утверждает: «Его могила хорошо выделена и известна. Люди ездят к ней для снискания благодати. Жители же Багдада просят посредством этой могилы дождя у Всевышнего, говоря, что Всевышний Аллах не отказывает им в этих их просьбах. Они утверждают: «Могила аль-Курхи известна тем, что решает проблемы страждущих».
Однако, здесь необходимо понять, что все это не оправдывает действий почитателей могил и не говорит о разрешенности этих действий. Разъяснить это можно в нескольких пунктах:
1. Большинство этих историй и рассказов является выдумкой и ложью, не имеющей основы в действительности. Чаще всего эти сказки передаются от неизвестных людей, или же лжецов и проходимцев. Те, кому выгодны многочисленные собрания людей в подобных местах, распространяют на просторах интернета  и других СМИ подобные небылицы.
Один из имамов ханафитского мазхаба Шукри аль-Алюси сказал: «Подобные сказки выдумывают те, кто не обладает знаниями и является слабым верой. Или же эти истории передаются от неизвестных людей. Что же касается нас, то если бы даже эти истории передавались от имени пророка  , то мы не приняли бы их, не удостоверившись в достоверности цепочки передатчиков. А что же сказать о том, что передается от кого-либо иного?!» [ «Фатх уль-Маннан» с.372-373].
Все ученые единогласны в том, что подобные истории, сказки и сны не являются доводом на разрешенность того, запрет чего обговорен в священных контекстах.
Сказал один из имамов ханафитского мазхаба, Махмуд Шукри аль-Алюси (1342 г/х): «Шариатские постановления и религиозные поклонения устанавливаются только лишь Книгой Аллаха, Сунной Его посланника   и единогласным мнением имамов Сунны (иджма’). И это путь первых поколений этой общины. Поэтому не разрешается утверждение шариатского постановления, исходя из чего-либо, кроме этих трех источников…что же касается утверждения законности каких-либо поклонений посредством таких сказок и историй, то это путь иудеев, христиан и им подобных». [ «Гаят уль-Амани» 2/274-275 (изд. «Дар ихья ус-Сунна»).]

2. Стоит отметить, что в некоторых случаях около могил праведников действительно происходят необычные явления. Объяснением этому служит то, что подобные действия совершают джинны, представая перед посетителем могил в различных образах, в том числе в образе этого праведника, или обращаясь к нему, или указывая место потерянных вещей, или подсказывая способ излечения от определенных болезней. Все это джинны делают для того, чтобы ввести почитателей могил в еще большее заблуждение.
Сказал Аллах: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем. Они не будут пускать их на путь Аллаха, а те будут считать, что они следуют прямым путем». (43: 36-37).
Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Одной из самых великих причин заблуждения многобожников является то, что они видят и слышат рядом со своими идолами. Некоторые слышат около идолов голоса, которые подсказывают место нахождения потерянной вещи или способ решения какой-либо проблемы. Кто-то из почитателей могил видит, как перед ним раскрывается могила и из нее выходит образ старца, который обнимает его или принимается разговаривать с ним. Этот же могилопоклонник считает, что этот образ является никем иным, как умершим пророком или праведником. Но, на самом деле, могила не раскрывалась, но это всего лишь дьявол создает иллюзию раскрытия могилы». [ «Ка’ида аль-джалиля»  п.140.]
Сказал один из имамов ханафитского мазхаба, имам аль-Хужанди: «Иногда дьявол предстает в образе умершего праведника. Он начинает разговаривать с могилопоклонником, подсказывает ему способ решения его бед и указывает ему на некоторые скрытые вещи. Что же касается этого могилопоклонника, то он обманывается этим и впадает в еще большее заблуждение». [ «Хукму Ллахи аль-Уахид ас-Самад»  с.19.]
Я же могу добавить от себя еще одну из таких историй. В одной из деревушек Йемена имеется источник, который люди считают священным. Они взяли себе такие убеждения, потому что заметили, что тот, кто искупается в воде этого источника, тут же излечивается от различных кожных заболеваний. Все бы ничего, но загвоздка в том, что излечение наступает только в том случае, если купаться в воде этого источника именно в понедельник и только после утреннего намаза. Естественно, после того, как жители этой деревушки заметили это явление, уже никто из обладателей знания не может переубедить их в том, что все это не что иное, как проделки джиннов и колдунов. Дело в том, что джинны или же колдуны, своим колдовством насылают на людей этой местности порчу, болезни и т.п. Но после того, как человек идет к этому источнику, они ослабляют или аннулируют действие своей порчи, в результате чего, различные кожные аномалии исчезают с тела человека. Этот же простой житель деревушки берет себе убеждение в том, что излечение он получил именно потому, что искупался в этой воде, хотя вода этого источника, на самом деле, ничем не отличается от вод других источников. Примерно то же самое нередко происходит на могилах. Это не означает, что колдуны или джинны способны приносить вред или удалять его без видимых на это причин. Но это подобно тому, как любой из людей может принести вред другому человеку в рамках своих физических возможностей.
3. Иногда Всевышний Аллах отвечает на мольбы этого могилопоклонника, по причине того, что он обращается к Аллаху у этой могилы с искренней мольбой. Особенно часто это происходит тогда, когда просящий находится в тяжелом положении.
Сказал Аллах: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли божество, вместе с Аллахом? Мало же вы поминаете назидания!». (27:62).
Это потому что Всевышний Аллах отвечает даже на мольбы неверующих, когда те взывают к Аллаху искренней мольбой, находясь в безвыходном положении.
Сказал Аллах: «Он – Тот, Кто предоставил вам возможность путешествовать по суше и по морю. Вы путешествуете на кораблях, плывущих вместе с ними при благоприятном ветре, которому они рады. Но вдруг подует ураганный ветер, и волны подступят к ним со всех сторон. Они решат, что они окружены, и станут взывать к Аллаху, очищая перед Ним веру: «Если Ты спасешь нас отсюда, то мы будем одними из благодарных!» Когда же Он спасает их, они бесчинствуют на земле безо всякого права на то. О люди! Ваши бесчинства обернутся против вас самих. Это – преходящее наслаждение мирской жизнью. Потом Вы возвратитесь к Нам, и Мы поведаем вам о том, что вы совершали». (10: 22-23).
А что касается этого несчастного, то после этого, он еще сильнее укрепляется в своем убеждении о том, что его мольбе был дан ответ, только потому, что он молил Аллаха у могилы этого праведника.
4. И последнее из того, что необходимо отметить в этом разделе, это то, что не все пути, которые приводят к решению проблем и устранению несчастий, разрешены в шариате. То, что то или иное действие приводит к благу или устраняет вред, недостаточно для объявления этого действия разрешенным. Иными словами: «достижение цели каким-либо средством, не делает это средство разрешенным». В пример здесь можно привести следующее:
Никто из людей не сомневается, что торговля спиртным, наркотиками, свининой, ростовщичество, грабеж, воровство – все это является средством для того, чтобы стать богатым. Однако, кто посмеет заявить, что что-либо из перечисленного является разрешенным в шариате?! Точно также, как взятки, подкупы и лжесвидетельства являются средствами для незаконного приобретения каких-либо прав. Но кто может сказать, что Аллах и Его посланник   разрешили что-либо из вышеуказанного?! Исходя из этого, даже если почитатели могил заявляют, что их мольбы получают ответ у могил и их проблемы решаются, это не говорит о разрешенности собраний в местах захоронений и совершения в этих местах различных видов поклонения.

Раздел 12. Общий вывод по главе
Сказал шейх Раби’ ибн Хади ибн ‘Умейр: «Посещение могил узаконено. Вначале посланник Аллаха   запрещал их посещение для закрытия дверей к многобожию, так как прошлые народы сбились с прямого пути из-за непонимания вопроса посещения могил пророков и праведников. Шайтан многократно возвращал их к многобожию тем, что они превращали эти могилы в идолов. Более того, первое многобожие на земле произошло в народе пророка Нуха (Ноя) именно из-за могил их праведников, которых они превратили в сотоварищей Аллаху. По этой причине, посланник Аллаха   вначале запретил посещение могил. Когда же идеология единобожия крепко утвердилась в сердцах сподвижников и многобожие им стало не страшно, пророк   разрешил им посещение могил, разъяснив им цель от этого посещения – чтобы это напоминало им о следующей жизни, и чтобы это принесло пользу умершим.
Поэтому, если первая из целей – напоминание о смерти, достигается посещением могил близких к дому, находящихся в населенном пункте человека, то нет необходимости разрешать людям ездить в другие населенные пункты для посещения могил далеких. Поэтому, по своей мудрости, Всевышний ограничил разрешение на посещение могил, посещением близких кладбищ, вместе с множеством ограничений, которые перекрывают путь к смуте и многобожию. Из этих ограничений то, что при посещении кладбищ не позволяется произносить ничего, что может разгневить Аллаха. Также не позволяется превращать места захоронений в места поклонения. Не разрешается возводить над могилами постройки и сооружения. Не позволяется покрывать могилы гипсом. Также запрещается совершать намаз, направившись в сторону могилы или над ней и т.д. [ Разъяснение всех этих ограничений еще придет в отдельных главах этой книги.]
Поэтому Законодатель ограничил это разрешение тем минимальным уровнем, которого достаточно для того, чтобы достичь цели напоминания о смерти, и никоим образом не узаконил совершение поездок к отдаленным кладбищам ни словом, ни действием. [ Имеется ввиду, что не делал этого сам и не побуждал к этому других.]
Ты можешь убедиться в этом следующим образом: относительно разрешенности или же желательности этого, нет ни одного аята, ни одного достоверного хадиса. А если бы это было узаконено, эти аяты и хадисы были бы перед нами. Сам пророк   непременно показал бы нам в этом пример, совершив поездки к могилам пророков и праведников. Сборники хадисов и сообщений были бы переполнены сообщениями об этом от сподвижников и их последователей. Ведь мы видим, что сборники хадисов и книги фикха различных мазхабов переполнены разъяснениями о правах умерших, о больных, находящихся при смерти. Книги переполнены постановлениями о том, как их нужно мыть, наносить на них благовония, как подготовить умершего к похоронам, как его захоронить, навещать, просить за него прощения у Аллаха, о том, что нельзя садиться на могилы и т.д.
С другой стороны, для защиты идеологии живых, запрещено возводить на могилах строения, покрывать их гипсом и т.д.
Всем этим переполнены книги Ислама, но, вместе с этим, мы наблюдаем в них полное отсутствие каких-либо достоверных или хороших хадисов пророка  , или же слов сподвижников и их последователей, или же слов великих имамов этой уммы, которые касались бы совершения поездок для посещения могил.
Возьми в пример имама Малика. В его книге «Муатта» ты не найдешь и слова, указывающего на совершение поездок к могилам. Причем это касается как могилы пророка  , так и остальных могил. Также посмотри книги его учеников, которые собрали в себе всё знание имама Малика. Мы не находим в них ни главы, ни раздела, ни хадиса, которые бы побуждали мусульман к организации поездок для посещения могил.
А вот имам аш-Шафи’и и его великая книга «аль-Умм», а также другие его книги. Во всех его книгах ты также не найдешь ни главы, ни раздела, ни хадиса об этом.
А вот имам Ахмад и его огромный муснад, переполненный хадисами, а также книги фикха его и его учеников. Ты не найдешь в них даже упоминания этого вопроса.
А вот Сахих аль-Бухари и Муслима, и остальные сборники хадисов. Все они абсолютно свободны даже от малейшего упоминания этого вопроса.
А вот книги имама Абу Ханифы и его учеников – Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани. Мы пересмотрели их от начала до конца и не нашли о вопросе проделывания пути для посещения могил или гробниц ни слова.
В чем же секрет того, что все сподвижники, их последователи, а также имамы этой общины из факыхов и мухаддисов не упомянули об этом ни слова?!
Каждый благоразумный человек должен задаться вопросом: неужели все они не любили пророка  ? Или может быть все эти хадисы были, но все имамы совершенно подлым образом скрыли эти хадисы и захоронили их? Ни один представитель приверженцев Сунны никогда не посмеет столь дурно подумать об имамах этой общины.
Но проблема в том, что все это лишь небрежение могилопоклонников и науськивание шайтанов из джиннов и людей, а также слепая любовь, которая не различает истину ото лжи, и находится между сухостью и излишеством. [ Шейх имеет ввиду, что все эти факторы подтолкнули суфиев и рафидитов на внесение в религию Аллаха того, о чем в ней нет даже упоминания, более того, имеется множество запретов на каждое отдельное их действие.]
Поэтому у сторонников этих поездок и собраний нет ничего, что бы они могли привести в довод, кроме пены и праха из ложных и выдуманных хадисов, смысл которых не поддерживается ни Кораном, ни Сунной, ни словом сподвижника, ни словом имама общины. А ведь они относятся к своему делу столь фанатично, что даже обвиняют в неверии тех, кто не участвует с ними в их собраниях и противится им.
Ответ же на все эти вопрошания ясен: посланник Аллаха   просто напросто не делал ничего из того, что делают эти могилопоклонники и нигде не побуждал к этому. Более того, посланник Аллаха   делал все абсолютно наоборот из тех ограничений и запретов, которые мы упомянули.
Да направит Аллах эту общину на возвращение к истинному Исламу и к следованию за ее пророком   и праведными предками!» [ «Ка’ида джалиля» с. 189-191, ссылка №3..

________________________________________

Глава 15. О посещении могил женщинами
Из прочитанных ранее глав стало ясно, что существует разница между посещением могилы своего населенного пункта и отправлением в путь для посещения могил вне населенного пункта.
Проблема в том, что организаторы поездок в Булгар совершенно не обращают внимания на то, что большинство ученых, в том числе и имам Абу Ханифа, запрещают женщине выходить в любой путь без близкого родственника, даже если этот путь дозволен сам по себе, как, например, добровольный Хадж. [ См. «Хашия ибн ‘Абидин» 2/465.]
А что сказать, если этот путь еще и запрещен в основе, как путь к посещению могил?! А что сказать, если этот путь преодолевается совместно с посторонними мужчинами и приводит к тому, что мужчины и женщины перемешиваются вместе в одном месте?! А что сказать о том, что эти женщины ездят в Булгар и Билярск ежегодно?!
Где же мужья этих женщин, где их братья, отцы, сыновья??! Неужели их сердца уже совершенно лишились ревности так, что они отпускают своих женщин, опекать которых им приказал Аллах, вместе с совершенно чужими им мужчинами, туда, где они проводят вместе целый день?! Если уж организаторы этих поездок совершенно лишились стыда и скромности, махнув рукой на все запреты Аллаха, Его посланника  , а также имамов своего мазхаба, к которому они себя приписывают, то ведь родственники этих женщин должны задуматься о своих женщинах?!
Если же кто-то скажет, что в Булгар ездят только женщины пожилого возраста, то ответом будет следующее:
1. Это неправда, так как в Булгар ездят женщины разных возрастов, по крайней мере минимальный возраст нигде не обговорен.
2. Шариат не ограничивает свои запреты лишь женщинами молодого возраста.
3. Как раз женщинам пожилого возраста следовало бы постыдиться того, что, несмотря на свой преклонный возраст, они не перестают отправляться в длительные поездки, пересекая при этом разные части страны.
Это не говоря уже о том, что женщины едут в Булгар словно на свадьбу – в нарядных платьях, нанеся макияж и косметику, надушившись благовониями и одев туфли на каблуках.
И если бы не боязнь затянуть эту главу, я непременно привел бы доводы на запретность каждого из этих деяний в отдельности. Но оставим эту обязанность организаторам поездок в Булгар, так как они причисляют себя к людям знающим.
Раздел 1. Разрешено ли женщинам посещать могилы своего населенного пункта?
Перед непосредственным разбором этого раздела необходимо отметить, что если выход женщины к кладбищу приведет к нарушению прав ее мужа, или к смешению мужчин и женщин, или женщина выходит для пустого времяпровождения с подругами или в ее выходе будет смута для мужчин, то посещение ею кладбища запрещено без разногласий среди ученых.
Поэтому, имам Ибн аль-Хадж аль-малики сказал: «И знай, что разногласие среди ученых в вопросе разрешенности выхода женщин для посещения кладбища, касается только женщин времен сподвижниц. Что же касается ее выхода в наши времена, то не дай Аллах, чтобы хоть кто-либо из ученых или имеющих положение людей, или ревнующих за религию, мог бы высказаться о разрешенности этого». [ «аль-Мадхаль» 1/251. Обратите внимание на то, что имам Ибн аль-Хадж умер около семисот (700) лет назад. Что бы он сказал, если бы увидел то, что творят женщины сегодня?!]
Также, один из имамов ханафитского мазхаба, имам Бадруддин аль-‘Айни сказал: «И вывод из всего этого заключается в том, что женщине нежелательно посещать могилы, более того запрещено, потому что их выход приводит сегодня к греху и смуте». [ «Умдат уль-Кари» 8/70.]
Также читатель должен знать, что одним из мнений внутри самого ханафитского мазхаба является то, что посещение могил своего населенного пункта женщинами запрещено. [ См. «аль-Бахр ар-Раик» 2/210; «Радд уль-Мухтар» 2/242; «Мараки аль-Фалях» с.568.]
Однако, если рассматривать вопрос посещения кладбища женщинами, во время которого не происходит ничего запретного из перечисленного выше, то наиболее достоверным является мнение о желательности посещения женщиной кладбища, если это не происходит часто или периодично.
1. ’Абдуллах ибн Аби Мулейка рассказывал, что однажды ‘Аиша (жена пророка  ) возвращалась домой с кладбища и ‘Абдуллах сказал ей: «О, матерь правоверных! Откуда ты возвращаешься?», на что она ответила: «Я навестила могилу ‘Абдуррахмана ибн Аби Бакра» [ Родной брат ‘Аиши.]. Тогда он сказал: «А разве посланник Аллаха не запретил посещать могилы?» Она сказала: «Да, но потом он разрешил их посещение». А в одном из риваятов говорится: «Да, но потом он приказал их посещать».
(Хадис достоверный; аль-Хаким 1/376; аль-Бейхаки 4/78 и др.).
2. ‘Аиша рассказывала: «Тогда я спросила посланника Аллаха: «Что мне говорить умершим (при посещении кладбища)?». Посланник Аллаха   сказал ей: «Говори: «Мир вам верующие обитатели могил…».
(Хадис достоверный; Муслим 3/14; Насаи 1/286 и др.).
В этом хадисе указание на то, что посланник Аллаха   разрешил ‘Аише посещение могил.
3. Анас ибн Малик рассказывал: «Однажды, посланник Аллаха   проходил мимо женщины, которая сидела у могилы и плакала и сказал ей: «Побойся Аллаха и терпи».
(Хадис достоверный; Бухари 3/115-116; Муслим 3/40-41; и др.).
В этом хадисе указание на то, что посланник Аллаха   не упрекнул эту женщину за ее нахождение у могилы, но упрекнул ее за ее несдержанность.
4. Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Я запрещал вам посещение могил, теперь же посещайте их, ведь в этом назидание».
(Хадис достоверный; Ахмад 3/38; аль-Хаким 1/374-375 и др.).
В этом хадисе посланник Аллаха   не исключил женщин из общего числа тех, кому разрешил посещение могил. К тому же, женщины нуждаются в назидании не  меньше мужчин.
Однако, необходимо различать вопрос посещения могил и вопрос следования за джаназой во время похорон. Пророк   запретил женщинам следовать за джаназой, хоть и не настаивал на этом строго.
Умм ‘Атыя рассказывала: «Посланник Аллаха запретил женщинам следовать за джаназой во время похорон, но не настаивал на этом строго».
(Хадис достоверный; Бухари 1278; Муслим 938; и др.).
Исходя из этого, следование за джаназой является нежелательным для женщин.

Раздел 2. Разрешается ли женщине посещать могилы постоянно и периодически

После прочтения прошлого раздела стало ясно, что женщинам разрешается посещать могилы, более того, это является желательным. Однако, это разрешение ограничивается тем, что эти посещения не должны носить постоянного, периодического характера.
Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха   проклял женщин, постоянно посещающих могилы».
(Хадис достоверный из-за подкрепляющих его цепочек; Тирмизи 1056; Ибн Маджа 1576, Ахмад 8449 и др.).
Именно постоянным, периодическим посещением и занимаются женщины, посещающие Булгар, так как они отправляются туда не менее одного раза в год. Как же они хотят добиться довольства Аллаха, если посланник Аллаха   проклял подобных женщин?!

Раздел 3. Выезд женщины в путь без близкого человека (махрам)

Ибн ‘Аббас рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Не выходит женщина в путь, кроме как с махрамом».
(Хадис достоверный; Бухари 1862; Муслим 1341).
Махрам женщины – это тот, кто не может жениться на ней никогда (как, например, ее отец, брат, сын и т.д.).
Этот хадис явно указывает на запрет совершения женщиной поездки куда бы то ни было без махрама. В хадисе не пришло разделение на молодых и пожилых, далекого пути и близкого, поездки в Хадж или не в Хадж.
Что же касается некоторых из хадисов, в которых, казалось бы, приходит внешнее ограничение запрета на путешествие длиной в один день, или длиной дня и ночи, то это не означает, что если путь будет менее одного дня длиной, то женщине разрешается выезжать в этот путь без махрама. Эти хадисы были лишь ответом на сложившиеся ситуации и вопросы.
Сказал Хафиз Ибн Хаджар: «Сказал ан-Науауи: «Женщине запрещено отправляться без махрама в любой путь, который можно назвать путем. Что же касается хадисов, в которых пришло ограничение запрета путем определенной длины, то это были ответы на сложившиеся ситуации, а не ограничения». [ «Фатх уль-Бари» 4/97.]
Поэтому большинство ученых, среди которых имам Абу Ханифа, Шафи’и и Ахмад, считали, что женщине запрещено выходить без махрама в любой путь, даже если это будет выезд для совершения добровольного Хаджа. [ См. «аль-Мажму’» 8/341; «Хашия Ибн ‘Абидин» 2/465.]
Как же после этого женщины, верующие в Аллаха и в Судный День, могут выезжать в Булгар без махрама, в то время как посланник Аллаха   говорит им: «Не выходит женщина в путь, кроме как с махрамом». Эти женщины своим действием как бы заявляют: «А мы все равно поедем!», даже если не говорят этого языком.
Так как же они хотят, чтобы Всевышний Аллах остался доволен ими?!

Раздел 4. Запрет на совместное пребывание мужчин и женщин

После того, как женщины выезжают в путь для посещения могил, ослушиваясь этим посланника Аллаха  , а также ослушиваясь его, выезжая в этот путь без махрама, они совершают еще один грех, а это совместное пребывание мужчин и женщин.
Основа, что женщина пребывает в своем доме и не выходит из него, кроме как по уважительной причине.
Сказал Аллах: «Пребывайте в своих домах и не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества». (33:33).
Посланник Аллаха   сказал: «Наибольшего довольства Своего Господа женщина добивается тогда, когда находится в своем доме».
(Хадис достоверный; Ибн Хузейма 3/93; ат-Табарани 9/295 и др.).
Исходя из этих контекстов, если женщина действительно хочет, чтобы Аллах был ею доволен, то ей надлежит находиться в своем доме, а не разъезжать по просторам страны, чтобы выполнить свой «долг» перед предками.
Также, шариат порицает близкое нахождение посторонних мужчин и женщин.
Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Лучшие мужские ряды в намазе – это первые ряды, а худшие их ряды – последние. А лучшие женские ряды в намазе – это последние ряды, а худшие их ряды первые».
(Хадис достоверный; Муслим 440; Ахмад 7366; Абу Дауд 678 и др.).
Сказал имам ан-Науаи: «Для женщин, которые совершают намаз в мечети с мужчинами, лучшими рядами являются последние. Это потому что женщины последних рядов находятся дальше от мужчин, не перемешиваются с ними, не видят их, не видят их движений и не слышат их голосов». [ «Шарх Сахих Муслим» 4/159.]
Посмотрите же, как даже при совершении намаза, пророк   побуждал к отдалению мужчин и женщин друг от друга. Совершение намаза является одним из самых благих деяний, а что сказать о собраниях, в которых не только нет необходимости, но они еще и запрещены?!
Также, шариат запрещает мужчине смотреть на постороннюю женщину, а женщине смотреть на постороннего мужчину, и приказывает опускать взор.
Сказал Аллах: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы». (24: 30-31).
Также, посланник Аллаха   запретил посторонним мужчинам и женщинам дотрагиваться друг до друга.
Ма’кыль ибн Ясар рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Для любого из вас будет лучше, если его голову проткнут железной иглой, чем он дотронется до посторонней ему женщины».
(Хадис достоверный из-за подкрепляющих его цепочек; хадис передают Бейхаки и Табарани, см. «Сахих Таргиб уат-Тархиб» 2/401, № 1910 – (11)).
Все вышеперечисленные запреты нарушаются при организации подобных собраний и поездок.
А то, что Ислам сегодня стал чуждым для людей, и женщина стала подобна мужчине во всех отношениях, не означает, что от этого эта женщина не получает греха.

________________________________________

Глава 16. Стремление совершать поклонение там, где жили и поклонялись пророки и праведники. Поиск и конкретизация этих мест

Раздел 1. Общие положения

Участники поездок в Булгар и Билярск имеют убеждение о том, что в этих местах их поклонение более любимо Аллаху и более велико по награде. Они считают, что если будут поклоняться Аллаху в мечети своего населенного пункта, или в своем доме, то нет никакой гарантии, что Всевышний Аллах примет их мольбы, намазы, покаяние (тауба) и т.д. На этих же землях, как они утверждают, Всевышний непременно примет их покаяния, простит их и останется ими доволен. Почему же они имеет такие убеждения? Потому что они считают, что раз именно на этих землях приняли Ислам наши предки, они жили там и поклонялись Аллаху, эти «древние» земли стали священными, а «древние священные мечети» стали особыми. Благодать праведников и благодать их поклонения впитались в эту землю, в стены ее построек и т.п. Они считают, что дотрагивание до этих древних развалин, или даже просто продолжительный взгляд на эти предметы является причиной перехода этой благодати на них, ведь они дотронулись до священных построек, которые когда-то давно были построены руками их предков.
Если читатель хорошо понял вышесказанное, то теперь он перестанет удивляться глупости идолопоклонников. До этого, он не мог понять, почему же разумные, взрослые люди поклоняются камням или деревьям, терутся об них, целуют их и т.п., теперь же причина этого стала понятна.
Так вот, уважаемый читатель должен понять, что организация этих поездок и их постоянство приведут целый народ, а может быть и народы к возвращению к темному, отсталому язычеству, суевериям и верованиям многобожников, после того, как их предки однажды вышли из этой отсталости к свету цивилизации единобожия.
Для того, чтобы предотвратить это явление, необходимо хорошо понять эту главу.
В прошлых главах было разъяснено то, что тело пророка   обладало физической благодатью, которую в него вложил Всевышний Аллах. Также, этой благодатью обладало все то, что отделилось от его благословенного тела, как слюна, пот, волосы и т.п. После этого было разъяснено, что в отличие от пророков, праведники не обладают такой особенностью. Их тела не являются физически благодатными, а, соответственно, никакая благодать в окружающую среду от них не переходит. Также мы поняли, что это не зависит от того, насколько великим был или является этот праведник и насколька велика его праведность. Это потому что между пророками и праведниками есть жирная грань – грань пророчества.
В этой же главе необходимо разобрать два вопроса:
1. Переходила ли физическая благодать пророка   к тем местам, в которых он совершал намаз, или наступал на них своей стопой, или останавливался в этих местах на привал, или просто проходил мимо этих мест.
2. Переходила ли духовная (смысловая) благодать пророка   к этим местам так, что если мы пойдем к этим местам, то получим что-то из этой благодати, или же если совершим в этих местах намаз или иное поклонение, награда от этого будет больше, а само поклонение будет Аллаху любимее.
Поняв ответ на два эти вопроса, нам станет понятным заблуждение тех людей, которые ездят в Булгар и Билярск, рассчитывая, что в этих землях и их постройках есть физическая, а также духовная благодать предков. Это потому что поняв, что иметь такие убеждения неправильно даже относительно пророков, и даже самого великого из них – Мухаммада, станет ясно, что тем более неправильно иметь такие убеждения относительно праведников, даже если это наши предки.
Ответ на первый вопрос практически полностью был рассмотрен в разделах о табарруке сподвижников тем, что отделилось от тела пророка  , а также тем, что осталось от пророка   после его смерти. Осталось лишь добавить, что сподвижники пользовались и делали табаррук вещами пророка   после его смерти, потому что этими вещами пользовался пророк  , и в этих вещах осталась физическая благодать пророка . Что же касается тех мест, в которых он проходил, или сидел, или останавливался на привал, то сподвижники не разыскивали эти места и не заботились о них, так как их конкретизация невозможна, а также, потому что на эти места не перешло никаких физических следов пророка  .

Поэтому сразу перейдем к разбору второго вопроса.

Для его понимания необходимо усвоить разницу между двумя понятиями:

1. Те места, которые пророк   выделял для совершения определенных видов поклонения и совершал эти поклонения именно в этих местах, нам также желательно, а иногда и обязательно совершать эти поклонения именно в этих местах. Например, пророк   стремился совершать добровольный намаз у одного из столбов своей мечети, который называется «истиуана». Также он стремился совершить два ракаата намаза за «Макам Ибрахим» в Запретной мечети после обхода (тауаф) вокруг Каабы. Также, в девятый (9) день месяца Зуль-Хиджа, во время Хаджа, он шел именно на гору Арафат, чтобы стоять на этой горе и делать там ду’а, что является одним из столпов Хаджа. Также он побуждал совершающих намаз стремиться к первому ряду намаза в мечети, побуждал обращаться к Аллаху с мольбами именно в последнюю треть ночи и т.д. Все эти места и времена пророк   особо выделял для совершения различных видов поклонения. Поэтому нам также разрешается и даже является желательным, а иногда и обязательным выделять эти места для поклонения.
2. Те места, в которых пророк   совершал поклонение, но не из-за особенности этих мест, а просто потому, что когда он находился в этом месте, наступило время намаза или иного поклонения. Например, совершая военный поход, он остановился в каком-либо месте, когда же зашло время намаза, он совершил его там, а затем отправился дальше. Необходимо понять, что пророк   совершил намаз в этом месте не из-за того, что желательно совершить намаз именно в нем, а просто потому что это место было удобным для привала. А намаз он совершил там, просто потому, что именно во время его нахождения там, зашло время намаза. Если бы время намаза не зашло во время привала, то он бы не совершил его там.
Это деление основывается на том, что следовать за пророком   необходимо не только внешне, но и внутренне. Поэтому, если пророк   совершал намаз без стремления совершить его именно в этом месте, а мы будем совершать этот же намаз, стремясь совершить его именно там, то мы будем из тех, кто следует за пророком   внешне, но противоречит ему внутренне.

Раздел 2.  Доводы на то, что не узаконено конкретизировать какие-то земли для поклонения, если пророк   поклонялся там, не конкретизируя их

1. Отсутствие доводов на это в священных контекстах.
2. Такого не делал никто из сподвижников, а они лучше всех остальных понимали эту религию и больше остальных стремились к благу.
Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али и другие сподвижники из мухаджиров и ансаров не раз ездили из Медины в Мекку для совершения Хаджа или ‘Умры или просто по бытовым вопросам. И ни от кого из них не передается, чтобы они останавливались именно там, где останавливался пророк  , и совершали там намаз. И если бы они считали это желательным, то были бы первыми из тех, кто начал это делать, ведь они лучше других знали Сунну и лучше других следовали ей». [ «аль-Иктида» 2/748.]
1.     Более того, сподвижники порицали и запрещали это словом и делом.
Ма’рур ибн Суэйд рассказывал: «Однажды, мы вышли в путь вместе с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом. По дороге нам встретилась мечеть и люди устремились к ней, чтобы совершить в ней намаз. Тогда ‘Умар сказал: «Что с ними?» Они ответили: «Это та мечеть, в которой совершил намаз пророк  ». Тогда ‘Умар сказал им: «О, люди! Поистине, погибли те, кто был до вас, только из-за этого так, что в конце концов построили в этих местах молельни. Поэтому, если зашло время намаза, то совершите его, а если же оно не зашло, то езжайте дальше».
(Сообщение достоверное, соответствует условиям Бухари и Муслима (как сказал об этом шейх аль-Албани в «Фадаиль аш-Шам» с. 49); Ибн Аби Шейба 2/376; Ибн Уаддах аль-Куртуби в «аль-Бида’» с. 41-42.).
Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «По причине того, что пророк   не конкретизировал это место для намаза, но совершил его там просто потому что сделал там привал и наступило время намаза, ‘Умар посчитал, что соответствие пророку   внешне, без соответствия внутреннего, не является следованием пророку  . Более того, выделение подобных мест для совершения намаза из нововведений обладателей писания, которые погибли по причине этого. Поэтому ‘Умар запретил мусульманам уподобляться им в этом. Тот же, кто делает такое, подобен пророку   внешне, но также подобен иудеям и христианам внутренне (в намерении), которое является делом сердца, а дело сердца является основой. Исходя из этого, следование внутреннее и внешнее более полноценно, чем следование лишь во внешнем образе». [ «Мажму’ аль-Фатауа» 1/281.]
Сказал Ибн Уаддах аль-Куртуби: «Имам Малик и другие ученые Медины порицали тех,  кто разыскивает подобные мечети и места, в которых протекали какие-либо моменты жизни пророка  , кроме мечети аль-Куба. И я слышал, как они упоминали имама Суфьяна ас-Саури. Они говорили о том, что однажды он вошел в мечеть аль-Акса, совершил там два ракаата намаза и не искал тех мест, где побывал пророк  , а также не совершал там намаз. Тем же ограничился и имам Уаки’ ибн аль-Джаррах, во время своего посещения мечети аль-Акса. Так следуйте же за известными имамами прямого пути, ведь сказали те, кто был до нас: «Сколько же таких деяний, которых многие люди считают сегодня благими, были дурными в глазах этих имамов». [ «аль-Бида’ уан-Нахи ‘анха» с. 43.]
4. Это является запрещенным также потому, что является причиной необоснованного возвеличивания этих мест, а также к появлению различных неправильных убеждений и верований у людей. Все это в конце концов превращает эти места в места собраний и коллективных поклонений, а также совершения обрядов язычников.

Раздел 3. Некоторые сомнения противной стороны и ответ на них

Подавляющее большинство ученых Ислама говорит о запрете конкретизировать для поклонения те места, в которых пророк ходил или совершал поклонение, но не конкретизировал их.
Однако, некоторые из ученых ошиблись в этом вопросе и высказались о разрешенности этого. [ Среди них аз-Заркаши («И’лям ус-Сажид би ахкам иль-масажид» с. 298); Касталляни («Мауахиб аль-Лядания» 2/401); аль-‘Айни («Умдат уль-Кари» 4/275).]
В поддержку своего мнения они приводили следующее:
1. Однажды, ‘Итбан ибн Малик пришел к посланнику Аллаха   и сказал: «О, посланник Аллаха! Мое зрение сильно испортилось, и я веду намаз своего народа. Когда же наступает сезон дождей, разливается долина между мной и ими, и я не могу идти в их мечеть и проводить с ними намаз. Мне хочется, чтобы ты пришел ко мне и совершил у меня намаз, после чего я бы совершал намаз в этом месте». Посланник Аллаха   сказал ему: «Я приду к тебе, если этого пожелает Аллах». ‘Итбан сказал: «И пришел ко мне пророк   с Абу Бакром на утро следующего дня, попросил разрешения войти и я позволил ему. Тогда он сказал: «В каком месте твоего дома ты хочешь, чтобы я совершил намаз?» И я указал ему на одну из сторон дома. Тогда пророк   встал, сделал такбир и мы встали за ним. Он совершил два ракаата, после чего сделал таслим».
(Хадис достоверный; Бухари  1/109; Муслим 1/455).
Их вывод:
‘Итбан попросил пророка   совершить намаз в этом месте, чтобы туда перешла духовная благодать пророка  , а затем совершать намаз именно в этом месте.
Ответ:
Есть разница между тем местом, где пророк   совершил намаз, не выделяя именно это место, а затем люди построили там мечеть, не из-за того, что они нуждаются в ней в этом месте, а просто потому что там молился пророк  , и тем местом, где пророк   молился выделяя именно его. Точно также пророк   обозначил место мечети аль-Куба и место своей мечети. [ См. «ар-Радд ‘аляль-Бакри» с. 280.]

2. Имам аль-Бухари передает в своем Сахихе, что сподвижник пророка   Ибн ‘Умар старался ходить именно по тем дорогам Медины, по которым ходил пророк  , и старался совершать намаз именно там, где его совершал пророк  .
(Хадис достоверный; Бухари 1/241).
Ответ:
Ибн ‘Умар единственный сподвижник, который делал подобное, вместе с тем, что остальные сподвижники такого не делали, а от некоторых пришел запрет на это, среди которых его отец ‘Умар ибн аль-Хаттаб, который назвал это уподоблением людям писания и причиной их гибели. В науке «Основ Фикха» («Усуль уль-Фикх») хорошо известно, что слово сподвижника не является доводом, если ему противоречат другие сподвижники, не говоря уже о той ситуации, когда какой-либо сподвижник противоречил всем остальным.
Сказал шейх уль-ислам: «Если же известно, что кто-либо из сподвижников противоречил другому сподвижнику, то слово сподвижника в этом случае не является доводом. И это единогласно среди ученых» [ «Ка’ида джалиля» п. 575.].
К тому же, Ибн ‘Умар не искал в этих местах физической или духовной благодати. Он только лишь стремился следовать за пророком   во всем, включая также незначительные вещи. Но, вместе с этим, Ибн ‘Умар ошибся в этом и никто из сподвижников не поддержал его, так как следование за пророком   должно быть внешне и внутренне одновременно, а не только лишь внешне, как это разъяснялось ранее.
3. Язид ибн Аби ‘Убейд рассказывал: «Саляма ибн аль-Акуа’ стремился совершать намаз за столбом «истиуана» в мечети пророка   и я сказал ему: «О, Абу Муслим! Я заметил, что ты стараешься совершать намаз именно около этого столба». На что он ответил: «Я видел, что пророк   стремился совершать намаз именно около него».
(Хадис достоверный; Бухари 1/127; Муслим 1/364).
Ответ:
То, что делал Саляма ибн аль-Акуа’ узаконено. Так как пророк   стремился молиться именно у этого столба, выделяя его для поклонения, что и делал Саляма, следуя в этом пророку   внешне и внутренне.

4. Слова Аллаха: «Возьмите же место Ибрахима местом намаза». (2:125).
Их вывод:
Всевышний Аллах узаконил совершение молитвы за тем местом, за которым стоял пророк Ибрахим, во время возведения Каабы. Наш же пророк  , тем более достоин этого.
Ответ:
Данное место выделил для намаза сам Всевышний Аллах также, как он выделил Каабу для обхода (тауафа), гору Арафат для стояния во время Хаджа, холмы Сафа и Маруа для бега между ними и т.д. И порицаемым является не то, что люди поклоняются в тех местах, которые выделил для поклонения сам Аллах, однако, порицаемым является то, что люди выделяют для поклонения те места, которых Всевышний не выделял, и добавляют при этом к религии Господа миров то, что не из нее.
К тому же, многие муфассиры трактуют этот аят, как приказ следовать всем обрядам Хаджа, которые совершал пророк Ибрахим, в том числе два ракаата намаза за этим местом. И это мнение в тафсире этого аята выбрал шейх ас-Са’ди в своем тафсире. Отсюда получается, что пророк Ибрахим не просто совершал обряды Хаджа в случайных местах, а совершал их именно в этих местах, подчиняясь в этом приказу Аллаха. После чего Всевышний Аллах приказал нам следовать в этом за Ибрахимом как символ следования религии единобожия.
Это ответы на наиболее известные и распространенные сомнения, которые использует противная сторона.
Из всего вышеприведенного становится ясна ошибка тех людей, которые приезжая в Мекку или Медину отправляются к тем местам, в которых пророк   проводил некоторые моменты своей жизни. Из этих мест гора Хира (также называется горой Нур), в которой находится пещера Хира. В ней пророк   поклонялся Аллаху до пророчества. Но после того, как он стал пророком  , он больше не ходил на эту гору, а также не ходил к ней никто из сподвижников.
Также из этих мест гора Саур, в одной из пещер которой, пророк   вместе с Абу Бакром скрывались от преследования курайшитов.
Многие люди идут к этим горам, читают там Коран, делают ду’а, поминают Аллаха и т.п. Они считают, что эти места благословенны и их поклонение там лучше. То же самое делают сегодня «паломники» (как их называют) в Булгаре и Билярске.
Что же касается сподвижников, то они относились к подобным местам, постройкам и развалинам равнодушно. Они не проявляли к ним никакого внимания, не заботились об их сохранении. Более того, разрушали эти «великие исторические и архитектурные памятники». Но делали они это не потому, что были варварами или дикими, невоспитанными, грубыми, темными людьми, не ценящими свою историю, но потому что сохранение здоровой идеологии живых людей, беспокоило их больше, чем сохранение камней и кирпичей.
Что же касается наших современников, из числа представителей суфийских тарикатов, то они жертвуют будущим народа, под лозунгом сохранения камней и кирпичей.
Так кто же больше заслуживает имени варварства и дикости?!

________________________________________

Глава 17.Запрет на превращение мест захоронений в места поклонения
Раздел 1. Вступление
Впредыдущих главах мы разобрали множество этапов внедрения и распространениямногобожия. Мы поняли цели тех, кто организовывает поездки и собрания в Булгареи Билярске, поняли их средства и источники. Мы разобрали их доводы и ответилина них, обратив внимание на то, что в подавляющем большинстве своих деяний, онивообще не имеют никаких доводов, более того, священные контексты переполненызапретами, проклятиями и прочими угрозами в адрес тех, кто совершает подобныедеяния. Также мы выяснили, что эти люди не имеют к мазхабу Абу Ханифы никакогоотношения, а лишь прикрываются им для достижения своих целей. Для это, вомногих главах мы старались приводить контексты ученых ханафитского мазхаба. Мыпривели эти контексты также для того, чтобы уважаемый читатель понял, что ихзаявления о том, что противоречат им в их языческих устремлениях только лишьбезмазхабники, ваххабиты, варвары, ненавистники мазхаба имама Абу Ханифы,манкурты, невежды, люди не знающие своей истории и не уважающие своих предков,экстремисты и фундаменталисты и прочие позорные ярлыки и грязь, что все этизаявления чистая ложь, грех и клевета.
СказалАллах: «Ате, которые незаслуженно поносят верующих мужчин и верующих женщин, взваливаютна себя бремя клеветы и явного греха». (33:58).
Мыуяснили для себя, что эти люди вынуждены прибегать к подобным нападкам иярлыкам, только потому что не имеют никаких доводов, которыми они могли быдостойно, научно отвечать на огромное множество священных контекстов,приводимых сторонниками Истины.
Болеетого, мы открыли для себя, что именно эти люди являются безмазхабниками,варварами, ненавистниками мазхаба, лжецами и грешниками. Они строго следуют попути тех, кто был до них из людей писания, многобожников, греков-философов ишиитов рафидитов. Они применяют те же способы и приемы, которые некогдаприменяли их сторонники из организаторов языческих капищ в Туркистане, Бекет-Ата,и множестве других мест на всем постсоветском пространстве.
Вэтой же главе речь пойдет еще об одном этапе распространения многобожия. Этотэтап, на первый взгляд, является совершенно невинным. Он, как и многиепредыдущие, хорошо замаскирован, прикрыт ширмой мазхаба имама Абу Ханифы,который не имеет к их деяниям никакого отношения, а также их вечным лживым ипритворным вопрошанием: «А что тут плохого??».
Вэтой главе мы будем говорить о человеке, который искренне поклоняется одномуВсевышнему Аллаху, не придавая ему в сотоварищи никого и ничего. О человеке,который стремится к довольству Аллаха, и любит Аллаха и Его посланника  .Он совершает намаз, делает ду’а, премного поминает Аллаха, читает Коран, делаетжертвоприношение одному Аллаху. Он стремится к Лику Аллаха, желает наградыАллаха, очищает перед Ним веру, искренне поклоняясь Ему, не делая показухи…
Но!Делает он все это на местах захоронений, у мавзолеев, могил и гробниц.
Япрошу уважаемого читателя еще раз обратить внимание , что этот человек непоклоняется этим могилам и праведникам в них, он не считает, что его поклонениеу этих мест более велико по награде. Он не считает эти места священными иблагословенными, он не посвящает награду своих деяний духам умерших (арвахлар)…он всего лишь едет вместе со всеми к местам захоронений, подобных Булгару, впрекрасный, летний, теплый день. Его больше тянет стремление развеяться иотдохнуть. Возможно также, что он просто едет туда из любопытства и желаниявзглянуть на это известное поселение. А быть может, он обычный торговец,который лишь хочет воспользоваться многочисленным собранием людей для того,чтобы заработать в этот день больше, чем он зарабатывает за многие месяцы.Когда он приезжает в эти места, он как и все остальные мусульмане, принаступлении времени намаза, совершает его, а также читает Коран и другиевышеупомянутые виды поклонения, не имея при всем при этом никаких искаженныхубеждений.
Давайтеже посмотрим, что говорит обо всем этом наша религия.
Раздел 2. Священные контексты о запрете поклонения Аллаху наместах захоронений
1.Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха  сказал: «Вся земля является местом для поклонения,кроме кладбищ и бань».
(Хадис достоверный; Ахмад 3/83; Абу Дауд492; Тирмизи 317; Ибн Маджа 745 и др; шейх аль-Албани, Мукбиль и др. назвалихадис достоверным. См. «аль-Ируа» 1/320 и «Ас-Сахих аль-Муснад» № 380).
Изэтого хадиса мы делаем вывод, что можем совершать намаз и другие поклонения налюбом участке земли, кроме мест захоронений и бань.
2.Ибн ‘Умар рассказывал, что посланник  Аллаха сказал: «Совершайтенамазы также и в своих домах, не превращайте их в кладбища».
(Хадис достоверный; Бухари 1187; Муслим777; Ахмад 4511, 4653, 4065; Абу Дауд 1448; Ибн Маджа 1377).
Этотхадис свидетельствует о том, что если человек перестанет совершать добровольныенамазы в своем доме, то его дом станет подобен кладбищу, потому что накладбищах намазы не совершаются.
3. Джундуб ибн Самура рассказывал, что за пятьдней до своей смерти посланник Аллаха  сказал: «Поистине,те, кто был до вас, превращали места захоронения своих пророков и праведников вместа поклонения, вы же не делайте этого, поистине, я запрещаю вам это».
(Хадис достоверный; Муслим 532).
Изэтого хадиса можно сделать сразу несколько выводов:
1.Совершение поклонения на местах захоронения пророков и праведников являетсяделом тех, кто был до нас. Смысл этого в том, что это деяние не имеет к Исламуникакого отношения.
2.В этом хадисе доказательство на то, что нельзя совершать поклонение не толькона могилах пророков, но и на могилах праведных людей.
3.Пророк  говорил об этом за пятьдней до своей смерти, находясь в тяжелом состоянии, что говорит о важностиэтого вопроса и его опасности. Почему же во время своей предсмертной болезнипророк  говорил именно об этом?Потому что поклонение Аллаху на могилах, у мавзолеев и на местах захороненийявляется опасным явлением, после которого люди переходят к поклонению самимэтим праведникам, что и является многобожием. А ведь именно для предостереженияот многобожия он и был послан.
4.Закрытие всех путей, ведущих к многобожию, является важной целью шариата.Именно поэтому пророк  говорил эти словапредупреждения, несмотря на предсмертную болезнь.
5.В этом хадисе содержится явный запрет на совершение поклонения у могил, которыйзаключается в словах: «Вы же не делайте этого», после чегоэтот запрет утверждается повторно, чтобы никто не сделал вывод, что это всеголишь нежелательно: «Поистине, я запрещаю вам это». Так как же после этого мы можемсказать: «А мы все равно поедем в Булгар, и будем поклоняться там Аллаху».Это равносильно тому, что человек скажет: «А твои запреты, о пророк, насвообще не интересуют, так как у нас в этих поездках есть своязаинтересованность».
6.Из этого хадиса однозначно понимается, что поклоняться Аллаху на местахзахоронений запрещено (харам), даже если кто-то «не видит в этом ничегоплохого».
4.Ибн Мас’уд рассказывал, что посланник Аллаха  сказал: «Поистине, одними из самых худших людейявляются те, при жизни которых наступит Судный День, а также те, кто превращаетмогилы в места поклонения».
(Хадис хороший; Ахмад 4143; Ибн Хиббан6847; Ибн Хузейма 789 и др.).
Вэтом хадисе люди, поклоняющиеся Аллаху на местах захоронений, названы одними изсамых худших людей. Также пришло их сравнение с теми людьми, при жизни которыхнаступит Судный День. А ведь известно, что при наступлении Судного Дня на землебудут только самые худшие из неверующих.
5.‘Аиша рассказывала: «Когда пророк  заболел своей предсмертнойболезнью, некоторые из его жен упомянули перед ним церковь, которую они виделив Эфиопии, она называлась «Мария». Умм Саляма и Умм Хабиба некогда были вЭфиопии. Они упомянули красоту этой церкви и изображения в ней. Услышав это,посланник Аллаха  сказал: «Поистине, когда среди них умирал кто-нибудьиз праведных людей, они строили над его могилой мечеть [Имеется ввиду молельня – здание вкотором совершаются религиозные обряды.],а затем помещали в ней его изображения. Поистине, они самые худшие творения передАллахом в Судный День» [ И действительно, строительствоцерквей над могилами является одним из самых известных обычаев христиан. Длядоказательства этого, достаточно привести в пример самую большую церковь мира –церковь Петра в Ватикане. Она построена над его же могилой и на останкахдревнего Рима.].
(Хадис достоверный; Бухари 427; Муслим528).
Изэтого хадиса можно сделать следующие выводы:
1.Строительство мечетей над могилами праведных людей запрещено. Тот же, ктопойдет вразрез этому запрету и все-таки построит мечеть на местах захоронений,тот станет худшим творением перед Аллахом в Судный День.
2.Изображение живых существ и внесение их в мечеть, является одним из самыхтяжких грехов [Это также касается и тех, кторазносит по мечетям различные «мусульманские» газеты, переполненныефотографиями и изображениями живых существ.].
3.Запрет на поклонение в местах захоронений касается не только могил пророков, нои могил всех тех, кто ниже пророков уровнем.
6.‘Аиша рассказывала: «Когда у посланника Аллаха началась предсмертная агония,он начал накидывать себе на лицо накидку. Когда же он начинал задыхаться отнее, отбрасывал ее. И, находясь в этом состоянии, он сказал: «ПроклятиеАллаха на иудеях и христианах за то, что они превратили могилы своих пророков вместа поклонения». Этим он предостерег от этого деяния. И если бы неэти его слова. Его могилу оставили бы открытой, но (сподвижники) побоялись, чтолюди начнут поклоняться на ней».
(Хадис достоверный; Бухари 435; Муслим531).
СказалХафиз Ибн Хаджар: «Упоминание христиан вэтом хадисе вызвало у некоторых ученых затруднение в понимании. Это потому чтоу иудеев были пророки, а что касается христиан, то между ‘Исой (Иисусом) инашим пророком не было пророков, а у ‘Исы (Иисуса) нет могилы. Ответить на этоможно следующим: либо среди них были пророки, кроме посланников, как, например,апостолы ‘Исы (Иисуса), или Марьям (Мария) (в одном из мнений) [ Этомнение является ошибочным.],или же слово «пророки» употреблено в переносном смысле, и здесь имеются ввидупророки и их главные последователи. Подкрепляет последнее мнение слова пророка  вхадисе Джундуба: «Превращали местазахоронения своих пророков и праведников в места поклонения». Поэтому,когда пророк говорил о христианах, он сказал: «Когда среди них умирал кто-либо из праведных людей», а когда жеговорил про иудеев, сказал: «могилысвоих пророков». Также, ответить можно тем, что христиане возвеличиваютмогилы многих из тех пророков, которых возвеличивают иудеи». [ «Фатх уль-Бари» с. 435. И этотретье мнение наиболее правильно.]
Выводыиз хадиса:
1.Тот, кто начинает поклоняться Аллаху на местах захоронений, заслуживаетпроклятия Аллаха.
2.Во время предсмертной агонии пророк  предостерегал именно отэтого, потому что боялся, что люди начнут поклоняться Аллаху у его могилы иливозведут над ней мечеть. Обратите же внимание на важность этого вопроса. Ведьпророк  неоднократно разъяснял имзапрет поклонения Аллаху на местах захоронений до этого, затем повторял этосподвижникам за пять дней до своей смерти, затем не переставал говорить об этом,находясь в состоянии предсмертной агонии.
СказалХафиз Ибн Хаджар: «Пророк  словнознал, что уже не выздоровеет от этой болезни и побоялся, что его могилу начнутвозвеличивать также, как это делали те, кто жил прежде. Поэтому он проклялиудеев и христиан, указывая на порицание тех, кто будет следовать за ними вэтом». [ См. «Тахзир ус-Сажид» с. 18.]
3.Сподвижники, поняв опасность этого, не захоронили пророка  на открытом, доступномлюдям кладбище, а похоронили его прямо в комнате ‘Аиши. Этим они закрыли людямдоступ к его могиле.
КлянусьАллахом, надо быть слепым, чтобы не увидеть разницу между тем, что делалисподвижники и как они понимали религию и тем, что творят суфии и рафидиты и какони понимают религию! Да поможет Аллах наш религиозным деятелям найти в себечувство страха перед Аллахом и прекратить то, что они делают!
7.Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха  сказал: «О,Аллах! Не превращай мою могилу в идола, которому будут поклоняться. ПроклялАллах тот народ, который превратил могилы своих пророков в места поклонения».
(Хадис хороший; Ахмад 2/246; Ибн Са’д в«Табакат» 2/241-242; аль-Хумейди 1025 и др.).
Ав подобном хадисе от ‘Ата ибн Ясара: «Усилился гнев Аллаха на тот народ…».
(Иснадсообщения крепкий; Малик в «Муатта» 1/172).
Вэтом хадисе явное указание на то, что превращение могилы в идола достигаетсяуже тем, что люди начинают поклоняться Аллаху около нее, не говоря уже о тех,кто поклоняется самой могиле.
Раздел 3. Почему Аллах и Его посланник  запретили поклоняться Аллаху вместах захоронений?
Наверное,читатель обратил внимание на эту удивительную, на первый взгляд, жесткостьпророка  в этом вопросе и науровень угроз Всевышнего Аллаха. Почему же, несмотря на то, что человекпоклоняется только одному Аллаху, искренне перед ним в религии, пророк  проклял его, назвал егоодним из худших людей, после чего назвал его худшим творением перед Аллахом вСудный День, разъяснил то, что гнев Аллаха усилился по отношению к нему и т.д.?
Этопотому что шариат Всевышнего всячески закрывает всякие пути, которые могутпривести к многобожию, даже в отдаленной перспективе.
Сказалимам Ибн аль-Кайим: «В общем же говоря,тот, кто понимает, что представляет из себя многобожие, каковы его причины,какие пути к нему ведут и понимает, что имел ввиду посланник Аллаха  своимиприказами и запретами, тот однозначно скажет, что вся эта жесткость, проклятияи запреты были высказаны не просто потому, что места захоронений – местанечистые [Имам Ибн аль-Кайим говорит об этом,потому что некоторые из ученых высказали мнение о том, что поклоняться Аллахуна могилах нельзя потому, что могилы это места нечистые.],но причиной этому нечистота многобожия… Все это для защиты границ единобожия,чтобы не приобщилось к нему многобожие и не накрыло его». [ «Игасат уль-Ляхафан» 1/296-297.]
Сказалшейх Сулейман ибн ‘Абдиллях: «Также изтех, кто разъяснил эту жесткость страхом перед многобожием, имам аш-Шафи’и, АбуБакр аль-Асрам, Абу Мухаммад аль-Макдиси, шейх уль-ислам Ибн Таймия и другие, иэто истина, в которой нет сомнения». [ «Тайсир уль-‘Азиз иль-Хамид» с.329.]
Ив конце раздела, хотелось бы еще раз обратить внимание читателя на важнуюдеталь. Все эти угрозы и запреты касаются человека, который являетсяединобожником и не имеет каких-либо неправильных убеждений о том, чтопоклонение у могил более любимо Аллаху, или что эти могилы благословенны, иличто эти покойники слышат его и т.п. Это не говоря уже о явных проявленияхмногобожия, как возвеличивание могил, или убеждение о том, что этот праведникявляется его заступником перед Аллахом и т.д.
Всеэто не говоря уже о тех, кто не просто поклоняется Аллаху у могил, а занимаютсяпризывом людей к посещению этих мест, организовывает эти поездки, печется осохранении этих мест, оказывает физическое и духовное давление на тех, ктопытается разъяснить людям суть этого деяния. Что же за наказание ждет тех, ктотратит на пути установления многобожия силы, энергию, средства, считая этоделом всей своей жизни?!
Раздел 4. Что значит превращать места захоронений в местапоклонения?
Превращениемогил в места поклонения (масажид) несет в себе три значения:
1.Совершть в этих местах поклон Аллаху (сажда или же намаз).
2.Совершать в этих местах любые другие виды поклонения (поминание Аллаха (зикр),чтение Корана, жертвоприношение и т.д.).
3.Строить на этих местах мечети, которые являются домами для поклонения.
Всеэти три значения касаются тех, кто совершает что-либо из поклонения стоя илисидя на прямо на самой могиле, или же, повернувшись в сторону могилы, или жерядом с могилой.
Доводына данное деление придут в разбросанном виде в последующих разделах этой главы.
Раздел 5. О запрете возведения чего-либо над могилой, будь-томечеть или что-либо иное
1. Уровень возвышения могилы
Ученыевсех четырех мазхабов, кроме шафиитского, высказались о нежелательностинасыпать поверх могилы землю, кроме той земли, которая вышла из самой могилы.
Чтоже касается ученых ханафитского мазхаба, то они высказались не просто онежелательности, но о запрете этого (харам). [ «Радд уль-Мухтар» 2/236.]И мнение ученых ханафитского мазхаба самое верное в этом вопросе. Другимисловами, после того, как могилу выкопают и положат в нее умершего, в могилузасыпается только та земля, которая вышла из могилы при ее выкапывании, и кэтой земле не добавляется земля посторонняя. При этом высота могилы над землейполучится около 20-25 см(шибр). [ Расстояние между мизинцем и большимпальцем вытянутой ладони.]Возвышенность над уровнем земли возникает по причине насыпания той земли,которая остается от выкапывания углубления в которую ложат умершего (ляхед). [ Это слова Бахути в «Кашф аль-Кана’»2/140.]
Чтокасается доводов на запрет возвышения могилы более чем на шибр, то ониследующие:
1.Джабир ибн ‘Абдиллях рассказывал: «Посланник Аллаха  запретил возводитьстроение над могилой, а также добавлять к ее земле, землю постороннюю, а такжепокрывать могилу гипсом».
(Хадис достоверный; Муслим 970; Насаи2154; Абу Дауд 3226; Бейхаки 6735).
2.Сумама ибн Шуффай’ рассказывал: «Однажды, мы вместе с Фудайлем ибн ‘Убайдомбыли на земле римлян на Родосе. Во время нашего пребывания там, скончался одиниз наших сподвижников. Тогда Фудайл ибн ‘Убайд приказал сровнять могилу сземлей и сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха  приказывал сравниватьмогилы с землей».
(Хадис достоверный; Муслим 968; Абу Дауд3219; Насаи 2029; Ахмад 1/18).
3.Абу аль-Хайядж аль-Асади рассказывал, что ‘Али ибнАби Талиб сказал ему: «Не послать ли мне тебя с тем же поручением, с которымменя послал посланник Аллаха  ?Он послал меня с тем, чтобы я не оставилни одного изображения, кроме как стер его, и ни одной возвышенной могилы, кромекак сровнял ее».
(Хадис достоверный;Муслим 969; Абу Дауд 3218; Тирмизи 1049; Насаи 2030; Ахмад 1/96, 124).
Сказалимам аш-Шаукани: «В этом хадисе указаниена то, что возвышение могилы слишком высоко не является Сунной. Причем здесь нет разницы в том, кто захороненв могиле – почетный человек, или человек не из почетных. Явный текст этогохадиса также указывает на то, что возвышение уровня могилы выше разрешенногоуровня запрещено (харам)» [ «Нейл уль-Аутар» 4/131.].
Чтоже касается некоторых яростных могилопоклонников, то они утверждают, что пророк  отправлял ‘Али с этимпоручением в страны неверующих, чтобы он уравнял могилы неверующих, а не могилымусульман. Это утверждение является ложным и не имеет основы. В одном из риваятов этого хадиса, которыйприводит имам Ахмад, указывается на то, что пророк  посылал его на окраины Медины.
4.Му’авия сказал: «Выравнивание могил – Сунна. Что же касается их возвышения,то так делают иудеи и христиане, не уподобляйтесь же им».
(СказалХафиз аль-Хейсами: «Его передатчики – передатчики достоверного сборника»(см. «Мажма’ уз-Зауаид» 3/60); Табарани в «аль-Кабир» 19/352 (823)).
5.Также передается от ‘Усмана ибн ‘Аффана, что «он приказал выравниватьмогилы, возвышая их над землей на высоту шибра».
(ИбнАби Шейба 3/222; Ибн Хазм в «аль-Мухалля» 5/133).
Когдаже ему указали на одну из могил и сказали, что это могила его дочери Умм ‘Амр,он приказал сровнять могилу с землей.
(ИбнАби Шейба 4/138).
6.‘Амр ибн Шарахбиль говорил: «Не возвышайте мою могилу, поистине, я видел,что мухаджиры порицали это».
(Сообщение достоверное, что подтвердилшейх аль-Албани в «Тахзир ус-Сажид» с. 131; Ибн Са’д в «Табакат» 6/108).
Извсех вышеприведенных хадисов и сообщений становится понятно, что если пророкили его сподвижники видели возвышенную могилу или узнавали о ее существовании,то выравнивали ее так, чтобы ее уровень над землей оставался около шибра. Еслиже эти могилы находились далеко, то пророк  отправлял для уравниванияих с землей некоторых из своих сподвижников.
Чтоже мешает организаторам поездок в Булгар подчиниться приказу посланника Аллаха  ,более того, последовать в этом своему мазхабу?! И что же заставляет ихоберегать места этих захоронений и оставлять их в ненадлежащем виде?! Следуютони в этом дорогой рафидитов, которые являются основателями обычая возведенияпостроек над могилами. Именно они ввели этот дурной обычай среди мусульман,согнав людей на места захоронений, в мавзолеи и гробницы, опустошив этим мечети– дома Аллаха. Именно они в 549 г/х построили гробницу Хусейна в Каире. Зарафидитами в этом дурном обычае последовали представители различных суфийскихтарикатов и сильно распространили это среди мусульман.
Чтоже касается причины запрета излишнего возвышения могил, то она заключается втом, что возвышение могил приводит к их почитанию, что, в свою очередь,приводит к многобожию. Именно поэтому, закрывая дверь к многобожию и укрепляяосновы единобожия, Всевышний Аллах установил этот запрет.
2. Возведение каких-либо построек над могилами
1.Джабир ибн ‘Абдиллях рассказывал: «Посланник Аллаха  запретил возводитьстроение над могилой…».
(Хадис достоверный; Муслим 970; Насаи2154; Абу Дауд 3226; Бейхаки 6735).
Этотхадис является явным доводом, указывающим на запрет возведения любых построекнад любыми могилами. Запрет этого хадиса распространяется на тех, кто возводитстроение у края могилы, а также на тех, кто строит что-либо вокруг могилы, какэто происходит при постройке куполов, мечетей, мавзолеев и гробниц, после чегомогила оказывается либо внутри постройки, либо рядом с ней. [См. «Шарх ус-Судур фи тахрим раф’иль-кубур» имама аш-Шаукани с. 29.]
2.Передается от Абу Хурайры, что он оставил завещание, в котором запретил, чтобынад его могилой что-либо возводили.
(Иснадсообщения достоверный; ‘Абдурраззак 3/418; 6129; Ибн Аби Шейба 4/135; ИбнСа’д 4/338).
3.Имам аль-Бухари передает в своем Сахихе сообщение в форме «му’алляк» [ Т.е. не упоминая всей цепочкисообщения.]о том, что Ибн ‘Умар увидел на могиле ‘Абдуррахмана сына Абу Бакра ас-Сыддыкапалатку [Сделали это для того, чтобы могилуне опаляло солнце, из почета к захороненному.]и сказал: «Уберите ее, поистине, осеняют его лишь его деяния».
4.Передается от Мухаммада ибн Ка’ба, что он сказал: «Эти строения, которые наэтих могилах – нововведение».
(ИбнАби Шейба 3/218).
Исходяиз всех этих хадисов и сообщений, становится понятно, что в Исламекатегорически запрещается устанавливать на могиле что-либо, будь это решеткаили палатка, памятники, мраморные плиты. Так же, как запрещается возводить надмогилами любые строения, большие или малые, без разделения могил на те, вкоторых захоронены важные и почетные люди (наподобие амиров, ханов и т.п.), илиже те, в которых захоронены люди простые.
3. Единогласное мнение ученых Ислама на то, что любые постройки.возведенные над могилами, подлежат разрушению
Вышемы говорили о запрете возведения над могилами каких бы то ни было построек.
Здесьже необходимо отметить, что среди ученых Ислама нет разногласий в том, чтолюбые постройки, которые имеются над могилами, будь они древними илисовременными, подлежат обязательному, немедленному разрушению.
Здесь,я приведу контексты слов имамов ханафитского мазхаба , которые явно иоднозначно высказывались о необходимости немедленного разрушения любыхпостроек, имеющихся над могилами, будь то мавзолеи, куполы, гробницы и т.д.
Этислова я приведу для того, чтобы организаторы собраний в Булгаре и Билярскезнали, что ханафитский мазхаб, к которому они себя приписывают, обязывает их кразрушению любых построек, древних или современных, будь это мечети илигробницы, которые возведены на этих местах захоронений. Все это являетсяобязательным для сохранения здоровой, нормальной идеологии людей, длясохранения надежд на дальнейшее, здоровое развитие мусульманских народоврегиона.
Еслиже кто-то удивится тому, что Всевышний приказывает разрушать мечети, то ведьэти мечети построены там, где строить их Всевышний запретил. Они возведены наоснове ослушания Аллаха и Его посланника  .
Послеприведения тех хадисов, которые мы приводили в прошлом разделе, имам аль-Баркауисказал: «В этих священных контекстахдовод на необходимость разрушения всего, что возведено на могилах, даже еслиэто будут мечети. Ведь постановление Ислама относительно них – их полноеразрушение. Нельзя оставлять ни одной мечети, возведенной на могиле, кроме каксровняв ее с землей полностью, потому что эти мечети возведены на основеослушания посланника Аллаха  .Посланник Аллаха  запретиллюбые строения на местах захоронений и проклял тех, кто возводит на них мечети.Он же приказал сравнивать возвышенные могилы с землей. Исходя из этого,является обязательным поспешить и поторопиться удалить все, возведение чегозапретил посланник Аллаха  и проклял того, кто возводит эти строения.Поистине, тот, кто построил эти постройки на местах захоронений, проклят проклятием посланника Аллаха  .А Всевышний Аллах непременно установит тех, кто окажет помощь и защиту Егорелигии и Сунне Его посланника  ». [«Зиярат уль-Кубур» с. 49-51 (изд. «Дар уль-Ифта»).]
Подобныеслова также высказали другие ученые ханафитского мазхаба , среди которых Ахмадибн Мухаммад ар-Руми [См. «аль-Мажалис уль-Абрар» с.128-129],Мухаммад аль-Музаффари [См. «Мисбах уль-муминин» с.16-18.],Субхан Бахш аль-Хинди [См. «Хазинат уль-Асрар» с. 128.],Ибрахим ас-Сурати [ См. «Нафаис уль-Азхар» с. 159-160.],Шах Уалиуллах ад-Дахляуи [ См. «аль-Баляг уль-Мубин» с. 16-19.].
Такжеодин из самых великих имамов ханафитского мазхаба — Ибн Абиль-‘Изз аль-ханафи говорил о запретевозведения мечетей, гробниц и куполов над могилами и о необходимостинемедленного разрушения всего, что имеется из этого на могилах. [ См. «»Шарх ‘акыдаат-Тахауия», с 21-22 (изд. Дар уль-Баян»).]
Такжеоб этом говорил имам Махмуд аль-Алюси (1270 г/х), муфтий ханафитов Багдада. [ См. «Рух уль-Ма’ани» 15/237-239.]
Такжеподобные слова имеются у имама аль-Хужанди [См. «аль-Мушахадат» с. 27.],и имамы ар-Рибати. [ См. «’Акд уль-аля» с. 104-105.]
Единогласноемнение о необходимости разрушения и удаления любых построек на местахзахоронений привел также и имам ан-Науауи, один из имамов шафиитского мазхаба. [ См. «аль-Мажму’» 5/266.]
Самже имам аш-Шафи’и сказал: «Я видел, какправители Мекки разрушали то, что имелось из построек над могилами, и, вместе сэтим, я не видел ни одного ученого, кто бы порицал действие этих правителей». [ «аль-Умм» 1/464.]
Кстати,над могилой имама аш-Шафи’и тоже некогда возвели купол, после чего ученыевынесли фетвы о необходимости его разрушения.
Еслиже уважаемый читатель удивится многочисленности подобных построек так, что дажемогилы имамов не убереглись от того, чтобы над ними возвели постройки и купола,то ведь строят эти постройки суфии и рафидиты, которые не брезгуют ничем всвоей борьбе с учеными Ислама. Суфии всегда были известны своей хитростью иковарностью. Они идут на любые унижения и подхалимства перед правителями длятого, чтобы, заслужив уважение перед ними, творить все, что им вздумается. Этонизкие, подлые и лживые люди, которые всегда готовы одеть на свое лицоподходящую маску, которая скроет их подлую натуру от окружающих. КлянусьАллахом, это не просто двуличные люди, но люди с двадцатью лицами. Они всегдавыставляют себя перед простолюдинами добрыми, заботливыми людьми, после чегонеграмотные, простые люди, обманувшись их речью и обликом, толпами едут в места подобные Булгару и Билярску,воодушевленные идеей почитания предков. Да погубит их Аллах, до чего же ониотвращены!!
Еслиже читатель сомневается в этом, то пусть послушает слова Маруана ибн Мухаммадаат-Татари, который сказал: «Троим нельзя доверять в религии: «Суфий,нововведенец, который пишет опровержение нововведенцам, а также рассказчик» [ Кады ‘Ияд в «Тартиб уль-Мадарик», биографияМаруана ибн Мухаммада ат-Татари.].
Сказалшейх уль-ислам: «Все мечети, построенныена могилах пророков, праведников, правителей или кого-либо иного, подлежатобязательному удалению, будь это путем разрушения или иным путем. Это то,относительно чего я не знаю никаких разногласий среди известных ученых». [ «Иктида» с.159.]
Необходимознать, что даже некоторые из суфиев-могилопоклонников говорили о необходимостиразрушения построек, возведенных над могилами. Один из лидеров дьюбандитскоготариката суфиев Шабир Ахмад аль-‘Усмани (1369) признал, что хадисы, приводимыепри разборе этого вопроса, указывают на необходимость разрушения любых построекнад могилами. [ См. «Фатх уль-Мульхим» 2/506.]
Сказалимам Ибн аль-Кайим: «Исходя из этого,мечеть, построенная на могиле подлежит разрушению, а если же мечеть былопостроена раньше, а покойника в ней захоронили позже, тогда мечеть неразрушается, но эта могила выкапывается и удаляется из мечети. Об этом сказалимам Ахмад и др. Поэтому не объединяются в Исламе мечеть и могила, но то, чтоиз них появилось позже, подлежит удалению». [ «Зад уль-Ма’ад» 3/507.]
Однако,здесь необходимо обратить внимание на важную деталь, которая заключается в том,что разрушение этих построек на местах захоронений не является обязанностьюрядовых мусульман, но выполняется только по приказу правителя этой территории.Это для того, чтобы не возникло никаких смут и волнений, так как Исламотрицательно относится к любым волнениям и смутам.
Поэтомуимам Ибн аль-Кайим сказал: «Обязательнымдля правителя является разрушение гробниц, возведенных на местах захоронений,которых люди превращают в идолов, поклоняясь им, наряду с Аллахом». [ См. предыдущий источник.]
4. Некоторые сомнения противной стороны и ответ на них
Знай,брат мой, что нет такого заблуждения, которое не было бы приукрашено. Если бы унововведенцев не было ничего из того, что они могли бы привести как довод всвою пользу, то за ними никто бы никогда не последовал. Однако: «Они спорили, прибегая ко лжи, чтобыопровергнуть ею Истину. Но Я схватил их, и каким же было Мое наказание!». (40:5).
1. Дляраспространения своей лживой идеологии суфии указывают на могилу пророка  ,говоря, что она также находится в мечети. Они говорят, что если бы внесениемогилы в мечеть или постройка мечети над могилой были запрещенными, то надмогилой пророка  мечеть бы не построили.
Ответ:
Исходяиз слов ‘Аиши: «И если бы не это (т.е проклятие пророком  тех, кто возводил мечетинад могилами), то могилу пророка  оставили бы на открытомместе, но (сподвижники) побоялись, что ее превратят в местопоклонения», понимается, что сподвижники не захоронили пророка  в мечети и не строили надним мечеть. Более того, ‘Умар ибн аль-Хаттаб и ‘Усман ибн ‘Аффан во времясвоего правления дважды расширяли мечеть пророка  ,и никто из них не проводил расширение мечети в сторону той комнаты, в которойбыл похоронен пророк  .Могила пророка  так и оставалась вне мечети, пока в Мединежили сподвижники. Когда же власть над Мединой перешла к Уалиду ибн ‘Абдульмалику,он провел очередное расширение мечети пророка  .Он разрушил ее полностью, после чего расширил ее в сторону могилы пророка  так, что она оказаласьвнутри мечети. Это произошло в 88 годухиджры, когда в Медине уже не было никого из сподвижников.
Вэтом также разъяснение ошибки тех, кто говорит, что могилу в мечеть внес ‘Усманибн ‘Аффан. Этого не говорил никто из ученых и историков, более того, онисошлись на том, что могилу в мечеть внес Уалид ибн ‘Абдульмалик. [ См. «Тахзир ус-Сажид» с. 81.]
Здесьже необходимо отметить, что Уалид ибн ‘Абдульмалик сильно разукрасил мечетьпророка  при ее расширении. Сделалон это после того, как увидел в Египте и Шаме церкви христиан, и был он однимиз тех, кто сильно подражал христианам в их обычаях. Поэтому после того, как онприбыл в Медину и увидел как расширили и разукрасили мечеть пророка  по его приказу, он началходить вокруг нее, а затем, повернувшись к Абану (сын ‘Усмана ибн ‘Аффана)сказал: «Куда же вам до наших построек?!». Тогда Абан ответил ему: «Мырасширяли мечеть пророка  (т.е. во времена его отца ‘Усмана) ипостроили ее так, как подобает быть мечети, а вы построили ее так, как подобаетбыть церкви». [ «ас-Сияр» 4/347; «аль-Мушахадат» с.36.]
Исходяиз этого, стало понятно, что это было действием одного из правителей, которыйвнес могилу в мечеть, несмотря на порицания ученых. Надо отметить, чтоправители часто делают то, что противоречит шариату, не обращая внимания напорицания ученых.
Сказалимам Ибн Ражаб: «На это также указывает иКоран. Всевышний, рассказывая нам о юношах, переселившихся для сохранения своейрелигии и скрывавшихся в пещере, поведалнам о том, что: «Сказали те, которыеимели силу: «Мы непременно построим над ними мечеть»  [ Т.е. после того, как люди впали вразногласия относительно того, как с ними поступить. Обладающие же властьюрешили построить над ними молельню.]. Этим Всевышний разъяснил, что мечети надмогилами обычно возводят те, кто имеет власть, что указывает на то, что ониделают это силой и давлением, следуя за своими страстями. Это не является деломтех, кто обладает знанием и почетом, которые оказывают помощь тому, чтониспослал Всевышний своим посланникам из прямого пути». [ «Фатх уль-Бари Шарх Сахихаль-Бухари» 65/280 из «Кауакиб ад-Дурари», как об этом сказал шейх аль-Албани в«Тахзир ас-Сажид» с. 66.]
Такимобразом, внесение могилы пророка  в его мечеть никоим образом не служитоправданием или доводом тем, кто возводит мечети над могилами, так как это былосделано посредством силы и власти, а что касается ученых, то они порицали это иразъясняли ошибочность этого.
2.Могилопоклонникиутверждают разрешенность возведения куполов над могилами, ссылась на то, что купол возведен также и надмогилой пророка  .
Ответ:
Ответитьна это сомнение необходимо тем же ответом, которым мы ответили на первый ихдовод. Купол над могилой пророка  построил правитель МансурКляун ас-Салихи в 678 г/х. К ее постройке не имеет отношение никто из ученых. Асделал он это лишь подражая иудеям и христианам.
3. Некоторыеиз представителей суфийских тарикатов утверждают, что запрет на возведениепостроек на местах захоронений был установлен только из опасности того, чтолюди могут вернуться к почитанию могил и этим самым вернутся к многобожию. Чтоже касается сегодняшнего дня, то этой опасности не существует, так какединобожие сильно укрепилось в сердцах мусульман, и они уже не могут вернутьсяк многобожию. Поэтому нет никаких проблем в возведении построек над могилами.
Ответ:
Заявлениео том, что многобожие больше не вернется на землю является явным, далекимзаблуждением. Доводом на это то, что пророк  предупреждал о запретевозведения построек над могилами при смерти, находясь на последнем издыхании,так когда же успел отмениться этот запрет?! Это вместе с тем, что пророк  не боялся за своихсподвижников, так как единобожие действительно было крепким в их сердцах,однако, он боялся за тех мусульман, которые придут после них. Поэтому пророк  сказал: «Ненаступит Судный День, пока часть моей общины не примкнет к многобожникам, ипока часть моей общины не станет поклоняться идолам».
(Хадис достоверный, соответствует условиямМуслима; Абу Дауд 2/202; Тирмизи 3/227; аль-Хаким 4/448 идр.).
Именнопоэтому сподвижники даже после смерти пророка  ,продолжали разрушать любые постройки над могилами, которые они обнаруживали.
Что же говорить о нас, если даже говоря опророке Ибрахиме – имаме единобожников, Всевышний Аллах сказал: «Вот Ибрахим (Авраам) сказал: «Господи!Сделай этот город (Мекку) безопасным и убереги меня и моих сыновей отпоклонения идолам. Господи! Воистину, они ввели в заблуждение многих людей».(14:35-36).
И,конечно же, многомиллионные собрания людей у гробниц и мавзолеев по всемуарабскому и неарабскому миру сегодня, являются явным свидетельством в пользутого, что о невозвращении многобожия говорить не приходится.
4.Некоторые из могилопоклонников утверждают, что запретным является возведениепостроек только непосредственно на самих могилах, так как в хадисе говорится «надмогилами». Исходя из этого, возведение построек рядом с могилами неявляется запретным.
Ответ:
Предлог«над» (‘аля) приходит в арабском языке в нескольких значениях, одним из которыхявляется значение «рядом».
Поэтомув хадисе о вознесении пророка  (ми’раж), который рассказал Анаса ибн Малик,говорится: «Я вернулся и прошел рядом (‘аля) с Мусой» [ (Хадис достоверный; Бухари 3/1173; Муслим 1/150).].Никто из арабов не понимает это выражение как: «Я вернулся и прошел по Мусе».
ТакжеСамура ибн Джундуб рассказывал: «Я совершал намаз джаназа за пророком  , который молился над женщиной, умершей природах. Пророк  встал рядом (‘аля) с ней,напротив середины ее тела».
(Хадис достоверный; Бухари 1/447; Муслим2/664; Абу Дауд 3/536).
Никтоиз арабов не понимает это выражение как: «Наступил на нее, встав на середину еетела».
Исходяиз этого, это сомнение могилопоклонников также не годится в довод.
Раздел 6. О запрете внешнего уподобления многобожникам вовремя поклонения
АбуУмама рассказывал, что посланник Аллаха  сказал: «Несовершайте намаз при восходе солнца. Поистине, оно восходит меж двух роговшайтана и делает ему поклон в это время каждый неверующий. Не совершайте намазпри заходе солнца…».
(Хадисдостоверный из-за подкрепляющих его цепочек; Ахмад 5/260).
Вэтом хадисе довод на то, что единобожник иногда оставляет совершение некоторыхвидов поклонения, если понимает, что при их совершении возникнет внешнееуподобление многобожникам. Именно потому что солнцепоклонники поклоняютсясолнцу во время его восхода и заката, пророк  запретил мусульманам совершать намаз в этовремя, потому что это приведет к тому, что посторонний человек может решить,что этот мусульманин тоже поклоняется солнцу, подобно солнцепоклонникам.
Раздел 7. Некоторые виды поклонения, которые запрещеносовершать в местах захоронений
1. Намаз
а) Намаз около могилы, ненаправляясь в ее сторону.
АбуСа’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха  сказал: «Вся земля является местом для поклонения,кроме кладбищ и бань».
(Хадис достоверный; Ахмад 3/83; Абу Дауд492; Тирмизи 317; Ибн Маджа 745 и др. Шейх аль-Албани, Мукбиль и др. назвалиэтот хадис достоверным. См. «аль-Ируа» 1/320; и «ас-Сахих аль-Муснад» № 380).
Анасибн Малик рассказывал: «Пророк  запретил совершать намаз между могилами».
(Хадис достоверный, все его передатчикисильные; аль-Баззар 441, 442 и др.).
Ибн‘Умар рассказывал, что посланник Аллаха  сказал: «Совершайтенамаз также и в своих домах, не превращайте их в кладбища».
(Хадис достоверный; Бухари 432; Муслим777; Ахмад 4511, 4653, 4065; Абу Дауд 1448; Ибн Маджа 1377).
Большинствоученых сделало из этого хадиса вывод о том, что места захоронений не являютсяместом для намаза. Среди этих ученых имам аль-Бухари, ибн Хаджар, Багауи,Хаттаби и др. [ См. «аль-Аусат» 2/183; «Ма’алимус-Сунан» 1/127; «Шарх ус-Сунна» 2/146; «Фатх уль-Бари» 1/529.]
Всеэти хадисы говорят о запрете совершения намаза Аллаху на местах захоронений, влюбом их месте, независимо от местоположения могил.
б) Намаз в сторону могилы.
АбуМарсад аль-Ганауи рассказывал, что посланник Аллаха  сказал: «Не совершайтенамаз направившись в сторону могил, и не садитесь на них».
(Хадис достоверный; Муслим 972; Абу Дауд3229; Тирмизи 1050; Насаи 759; и др.).
Вэтом хадисе содержится запрет на совершение намаза, повернувшись в сторонумогилы.
Однако,здесь необходимо обратить внимание на следующее: если человек совершает намаз,повернувшись к могиле, но совершает его ради Аллаха, то это запрещено (харам) ичеловек получает грех. Если же он при этом имеет убеждение, что этот его намазболее велик по награде, чем намаз, совершаемый не в сторону могилы, то это ужене просто запрещено, но и является нововведением (бид’а). если же он совершаетнамаз, повернувшись к могиле, с намерением возвеличить эту могилу илиправедника, захороненного в ней, то это явное многобожие (ширк).
Сказалодин из ученых ханафитского мазхаба ‘Али аль-Кари: «А если же тот, кто совершает намаз в сторону могилы, имеет намерениеоказать этим почет и возвеличить эту могилу или захороненного в ней, то онстановится неверующим». [ «аль-Миркат аль-Мафатих» 2/372.]
Анасибн Малик рассказывал: «Однажды, ‘Умар ибн аль-Хаттаб увидел, что я совершаюнамаз у могилы и начал говорить мне: «Могила, могила, не совершай намаз в еесторону».
(Сообщение достоверное; Бухари вподвешенном виде (му’алляк) 1/152; ‘Абдурраззак 1/404; Ибн уль-Мунзир в «аль-Аусат2/186).
в) Намаз в мечети, вкоторой есть могила.
Прирассмотрении вопросов данного раздела мы выяснили, что пророк  запретил совершать намаз вместах захоронений, независимо от того, где именно находятся могилы отмолящегося. В рассматриваемой же главе мы уяснили, что пророк  запретил также возводитьмечеть над могилой. Из всего этого берется запрет на совершение намаза вмечети, построенной над могилой, или же в мечети, в которую была внесенамогила.
Ачто касается хадиса, который любят приводить крайние суфии со слов Абу Хурайры,что пророк  сказал: «В ту ночь, в которой я былперенесен из Мекки в Иерусалим, Джибриль сказал мне: «Это могилатвоего отца Ибрахима, спустись же и соверши на ней намаз», то этот хадисявляется ложным, так как в его иснаде Бакр ибн Зияд. Сказал о нем Ибн Хиббан: «Онбыл даджалем, который выдумывал хадисы от имени крепких передатчиков. Неразрешено упоминать его в книгах, кроме как для того, чтобы разъяснить его лживость». Сказал имам аз-Захаби: «Правдусказал Ибн Хиббан».
г) Является ли намаз,совершенный в местах захоронений действительным?
Достоверныммнением в этом вопросе является то, что намаз, совершенный в местахзахоронений, или в мечети, в которой есть могила, или намаз у мавзолеев игробниц, является недействительным и его необходимо совершить заново в иномместе. Это потому что намаз это поклонение, и если его совершают там, где этозапрещено, то оно недействительно. Это потому что запрет несет за собойнедействительность деяния и грех, совершающего его. Как может человек бытьподчиняющимся Аллаху, ослушиваясь Его?! Как он может быть из тех, кто выполняетприказ Аллаха, совершая то, что Он запретил?! Как он может приблизиться кАллаху, совершив то, что отдаляет от Аллаха?! [ См. «аль-Мугни» 2/477.]
Наэто указывает хадис пророка  :«Тот,кто совершит дело, на которое не было нашего приказа, оно будет отвергнуто».
(Хадис достоверный; Муслим 1718 со слов ‘Аиши).
Этомнение поддержали имам Ахмад [Сказал имам Ибн Хазм: «СказалАхмад ибн Ханбаль: «Тот, кто совершит намаз на кладбище, или в сторону могил,тот должен совершить этот намаз заново в любом случае». («аль-Мухалля»4/32).],имам Ибн Ражаб [«аль-Кауа’ид» с. 11.],Ибн Муфлих [«аль-Фуру’» 1/372.],Ибн Хазм, Ибн Таймия [«аль-Ихтиярат» с. 44.],Ибн аль-Кайим, аш-Шаукани. Из современных ученых это мнение высказали шейх ИбнБаз, Ибн аль-‘Усаймин, Мукбиль ибн Хади и др.
Еслиже могилы будут выкопаны, удалены и это место перестанет быть местом, в которомзахоронены люди, то совершение намаза в этом месте не порицается и намазявляется действительным. Доводом на это то, что мечеть пророка  в Медине была построена на месте могилмногобожников, после того, как эти могилы были вскопаны и удалены, а земля былавыровнена. [ (Хадис достоверный; Бухари 428; Муслим 524).]
Еслимечеть будет построена на местах захоронений, то намаз в ней недействителен,так как эта мечеть возведена на могилах, что многократно запрещал пророк  . [«аль-Мугни» 2/475.]Если же кладбище организовали вокруг уже построенной мечети или прямо передней, то намаз в этой мечети также недействителен, так как этот намазсовершается в сторону могил, что также было запрещено пророком  . [«аль-Фуру’» 1/375.]
Еслиже человек не знал, что то место в котором он совершал намаз является местомзахоронений, то на нем нет греха, однако намаз он должен совершить заново,подобно тому, кто совершил намаз в нечистом месте, должен совершить его заново,даже если не знал о наличии нечистот. [ «аль-Мугни» 2/469.]
2. Жертвоприношение
а) Жертвоприношение вместах захоронений.
Нетникаких разногласий среди ученых Ислама в том, что резать животное в местахзахоронений является сильно порицаемым деянием. Что же касается ученыхханафитского мазхаба [См. «Табйин уль-Хакаик» 2/246.],маликитского [См. «аль-Мадхаль» 3/267.],шафиитского [См. «аль-Мажму’» 5/290.]и ханбалитского [См. «аль-Фуру’» 2/269.],то все они считают жертвоприношение в местах захоронений запретным деянием(харам) и одним из самых мерзких нововведений (бид’а).
Анасибн Малик рассказывал, что посланник Аллаха  сказал: «Нетв Исламе принесения в жертву животных у могил».
(Хадис достоверный, соответствует условиямБухари и Муслима; Абу Дауд 3222; Ахмад 3/197; аль-Бейхаки 7069 и др.).
Сказал‘Абдурраззак ибн Химмам: «Многобожники вовремена невежества приносили в жертву у могилы корову или барана».
Сказалшейх уль-ислам: «Что же касаетсяжертвоприношения у могил, то это абсолютно запрещено. Имам Ахмад запрещал естьмясо животного, зарезанного на могиле». [ «Иктида» с. 182.]
Сказалимам ан-Науауи: «Жертвоприношение умогилы порицается, опираясь на хадис Анаса ибн Малика». [ «аль-Мажму’» 5/320.]
Здесьнеобходимо обратить внимание на следующее: если человек приносит жертву одномуАллаху и Его Именем, но делает это в местах захоронений, то это запрещено иявляется нововведением. Если же при этом человек имеет убеждение, чтожертвоприношение у могилы желательно, или лучше, чем в остальных местах, то этозаблуждение и нововведение более великое, нежели первое. Если же человексовершает жертвоприношение, посвящая его захороненному в могиле, как, например,для того, чтобы этот праведник исполнил их просьбу, или излечил больного, иливернул пропавшего, то этот человек многобожник, совершающий явное многобожие,выводящее из Ислама. Не говоря уже о том, что некоторые из них отмечаютживотное уже при его рождении для принесения его в жертву определенной могиле.По их убеждениям это животное нельзя заменить или кастрировать, так как этосчитается недостатком, неподобающим величию могилы. [ «аль-Ма’ариж уль-кабуль» 1/407.]
Сказалшейх аль-Албани: «Если человек режет животноеу могилы ради одного Аллаха, то это запрещено. Если же он режет его радиумершего, как это делают некоторые невежды, то это явное многобожие. Есть мясоэтого животного запрещено и является нечестием, как сказал ВсевышнийАллах: «Не ешьте из того, над чем не былопроизнесено Имя Аллаха, ибо это есть нечестие». (6:121), а также сказал: «А также недозволенное мясо животных, заколотых не ради Аллаха». (6:145)». [ «Ахкам уль-джанаиз» с. 260.]
Точнотакже, если человек дал обет Аллаху, что зарежет животное у могилы, то его обетнедействителен и выполнять его запрещено. [ «Кашшаф уль-Кана’» 2/149.]
Вотнекоторые выдержки из интернета, говорящие о том, что жертвоприношения вБулгаре и Билярске совершаются:
«Огорченныетакой встречей мы зашли на территорию «Святого источника». И тут наши животикизабулькали и захотели нормальной пищи, потому что вокруг царил пир, толпыпоклонников готовили в специально отведенных местах в очагах, на кострах пищу.Жарились куски мяса, плов, супы и прочие вкусные блюда. У меня сложилось такоеощущение, что вокруг какой-то праздник, на самом деле это поклонники приносилив жертву животных и готовили из этого мяса пищу».
«Столбдля жертвоприношений находится где-то на середине горы».
«Вернемсяобратно к Святому источнику. Сейчас это облагороженная территория с дорожками,кабинками для обливания, местами для чтения молитв, как христиан так имусульман, крытые беседки для паломников и принятия пищи, очаги для разведенияогня и приношения в жертву».
Также,здесь необходимо разъяснить причину того, почему запрещается резать животных умогил. Причиной этому то, что человек, который приносит жертву Аллаху у могилы,внешне похож на многобожников, так как этим он совершает деяние из их обычаев.Что же касается его намерения, то оно неизвестно окружающим или проходящим мимолюдям. Именно поэтому, мясо животного, зарезанного таким образом, запрещеноупотреблять в пищу, так как нет гарантии, что оно зарезано ради Аллаха [Однако, если точно известно, чточеловек зарезал животное ради одного Аллаха и произнес при этом Имя Аллаха, тотакое мясо употреблять в пищу разрешается. Это мясо животного зарезанного наоснове нововведения, а не многобожия. Это подобно мясу животного, зарезанногодля угощения людей на поминках по случаю 7 дней, или 40, годовщине и т.п. Самопо себе это мясо разрешено для употребления в пищу, но лучше не употреблять егов знак отречения от нововведения и порицания этого явления.].Поэтому о запрете употребления этого мяса в пищу высказался имам Ахмад. [ «аль-Фуру’» 2/296.]
Сказалшейх уль-ислам Ибн Таймия: «Никому неузаконено резать животное в местах захоронений, даже если человек не выбираетэто место специально. Этим шариат закрыл путь к многобожию. Именно поэтомупророк  запретилсовершать намаз во время восхода и заката солнца. В эти времена солнцупоклоняются язычники. И запретил он это даже если мусульманин совершает намазради одного Аллаха и не имеет даже мысли о поклонении солнцу». [ «аль-Фатауа» 27/496.]
Чтоже касается того, кто будет резать животное, посвящая его захороненному вмогиле, или его духу и т.п., то этим он выходит из Ислама и становитсяневерующим. Это потому что жертвоприношение – это одно из самых великихпоклонений, которые нельзя посвящать никому, кроме Аллаха.
СказалАллах: «Скажи:«Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моясмерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мневелено, и я являюсь первым из мусульман». (6:162-163).
А также:«Поэтому совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву». (108:2).
‘Али ибн Аби Талиб рассказывал, что посланник Аллаха  сказал: «ПроклялАллах того, кто принес жертву не Ему».
(Хадис достоверный;Муслим 1978; Ахмад 1/108, 118).
б)Жертвоприношение Аллаху в тех местах, в которых приносят жертвы неверующие имногобожники.
Также, в этой главе необходимо разобрать еще один самостоятельныйвопрос – совершение жертвоприношения там, где это делают неверующие имногобожники.
Вообще, в Булгаре и Билярске проходит множество совместных обрядовмежду представителями различных религий.
Чтобы убедиться в этом, достаточно привести лишь нескольковыдержек:
«Самисточник поделен, по словам экскурсовода из музея города Билярск, на 3 части,расположенных рядышком, это зона мусульманская, христианская и языческая. Намой взгляд люди сами все равно решили, что бог един и умывались, наполняливедра для обливания и канистры для дома, пили из всех трех мест. Самаопределить, какое из мест к какой религии относится, я не смогла».
«Состоялся крестный ход от церквип. Билярск до «Святого Ключа», расположенного в 7 километрах отпоселка. «Святой Ключ» известен тем, что он почитается православными,мусульманами и язычниками со стародавних времен».
«На«Святом Ключе» состоялось богослужение-молебен, чтение Акафиста иконе БожиейМатери «Живоносный источник» и водосвятие».
«Повыше,на склоне, вокруг старого дерева, полусожженного молнией, — старинное чувашское»киреметище», место молений и поклонения. Его почитают итатары-мусульмане — бывшие язычники, принявшие когда-то ислам. До нашегоприхода здесь на лавочках молились татарки-мусульманки. Рядом со священнымдеревом в середине 1990-х годов установлен большой резной столб -«юпа». Возле него — «Салам калаке». Совершаем»келе» — старинное чувашское моление, которое читает Ешентей.Повязываем свои дары».
Необходимоотметить, что многобожники всегда отличались тем, что выделяли для своихобрядов специальные места. Особенно это касается мест для жертвоприношения.
Сабитибн Даххак рассказывал: «Один человек дал обет совершить жертвоприношение вБуане [Сказал имам аль-Багауи: «Этоназвание местечка в нижней части Мекки со стороны Ялямляма». (см. «Фатхуль-Мажид» с. 253).]и задал об этом вопрос пророку  .На что пророк  спросил его: «Стоялли в этом месте какой-либо идол времен невежества, которому поклонялись?»Люди ответили: «Нет». Тогда пророк  продолжил: «А проводились ли в этом местекакие-либо из их постоянных собраний?» Люди сказали: «Нет». Тогдапосланник Аллаха  сказал: «Тогдаисполни свой обет».
(Хадис достоверный, соответствует условиямБухари и Муслима; Абу Дауд 3313; аль-Бейхаки 10/83; Табарани 1341;достоверным его назвал шейх Мукбиль (№ 186)).
Изэтого хадиса можно сделать следующие выводы:
1.Этот человек задал свой вопрос пророку  ,а не ограничился тем, что говорят обычаи и устои его народа или его предков,как делают сегодня татары, отмечающие маулид пророка  ,аргументируя тем, что так поступали их предки. Этот человек понял, что послепринятия Ислама, решение всех вопросов необходимо возвращать к Корану и Сунне,а не к тому, что делали предки.
2.Пророк  не стал порицать его заего вопрос, потому что в Исламе не разрешается совершать жертвоприношение гдеугодно. А если бы приносить жертву можно было в любом месте, то пророк  высказал бы ему порицание за лишние вопросы.
3.Пророк  начал расспрашивать этогочеловека, что говорит о том, что есть определенные факторы, которые могутзапретить совершение жертвоприношения в каком-либо месте.
4.Пророк  начал расспрашивать его,так как решил, что возможно есть какие-то причины, которые побудили этогочеловека дать обет на совершение жертвоприношения именно в Буане.
5.Слова «Тогда исполни свой обет» говорят о том, что если бы этотчеловек положительно ответил хотя бы на один из этих двух вопросов, то пророк  запретил бы ему резать животное в Буане.
6.В этом хадисе довод на то, что совершение греха может оставлять свой след натой земле, на которой этот грех совершался.
7.Этот хадис является доводом на то, что если многобожники исполняли свои обрядыв каком-то определенном месте, то единобожникам запрещается исполнять их там,так как это приводит к внешнему уподоблению единобожника многобожнику, дажеесли сейчас многобожники уже не исполняют своих обрядов в этом месте. А чтосказать, если эти неверующие исполняют свои обряды в этих местах до сих пор,так, что обычные люди даже не способны отличить мусульманина от язычника, и неспособны понять кому посвящаются эти обряды, в числе которыхжертвоприношения??!
8.В этом хадисе довод на то, что уподобление многобожникам и неверующимможет произойти даже если человек неимел намерения уподобляться. И вне зависимости от того, хотел ли человекуподобляться многобожникам или не хотел, его действие запрещено, так как этотчеловек не имел этого намерения, но, несмотря на это, пророк  начал его расспрашивать.
9.Этот хадис является важной основой того, что нам необходимо отделяться отмногобожников и отличаться от них во всем. Мы не должны выполнять свои обрядывместе с ними, или в тех местах, где совершают свои обряды они, или в тевремена, когда собираются они. Эта основа несет очень важное значение, так какона исходит из обязательности различения истины и лжи, правды и неправды,прямого пути от заблуждения, и запрета на их смешение.
3. Мольба (ду’а) за себя у могилы
Делатьду’а за умерших во время посещения кладбища является установленной Сунной.Когда человек посещает кладбище и хочет поприветствовать умерших, топриветствует их направившись лицом к кладбищу, и это мнение большинства ученых(джумхур), среди которых маликиты [«Маухиб аль-Джалиль» 2/237.],шафииты [«аль-Мажму’» 5/286.],ханбалиты [«аль-Мугни» 5/466.].Что же касается ученых ханафитского мазхаба, то они разделились в этом вопросена два мнения:
1.Во время приветствия необходимо поворачиваться к Кыйбле.
2.Поворачиваться необходимо к кладбищу.
Второемнение принадлежит имаму Абу Ханифе [«Фатх уль-Кадир» 3/168.].
Чтоже касается того, кто после приветствия делает ду’а за умерших, то все четыреимама единогласны в том, что поворачиваться при этом нужно в сторону Кыйблы, ини в коем случае не делать ду’а повернувшись к могилам, чтобы со стороны это невыглядело так, что человек просит ду’а у умерших, а не за умерших.
Сказалимам Ибн аль-Кайим: «И все четыре имамаоднозначно высказались за то, что во время ду’а за умерших, необходимоповернуться в сторону Кыйблы. Чтобы не получилось так, что человек делает ду’ав сторону могил, ведь ду’а – это поклонение». [ «Игасат уль-Ляхафан» 1/174.]
Чтоже касается того, чтобы делать ду’а за себя, находясь в местах захоронений, тоесли это произошло случайно, проходя через эти места, или ду’а ограничена тем,что пришло в Сунне [ Как это пришло в хадисе: «Япрошу за нас и за вас облегчения».],то в этом нет ничего страшного и это узаконено.
Еслиже человек стремится делать ду’а именно в этих местах, считая, что ду’а в этихместах принимается Аллахом лучше или быстрее, или награды за нее в этом случаебольше, то это является нововведением, заблуждением и запретным убеждением.
Доводыэтому следующие:
1.Пророк  запретил совершать намаз вместах захоронений открытым текстом, что влечет за собой также запретностьделать в этих местах и ду’а. Это потому что причиной запрета намаза в этихместах является боязнь того, что сердце человека привяжется к этим могилам иначнет проводить около них время. Однако, человек, который совершает ду’а околомогил обычно бывает в тесном положении, он обращается к Аллаху, ища решениякакой-либо проблемы или выхода из тяжелой ситуации. Его положение большепредрасполагает к открытию дверей многобожия, нежели положение совершающегонамаз, который обычно совершает его в полном спокойствии духа. [ «аль-Иктида» 2/684.]
2.Стремление к могилам для того, чтобы обратиться к Аллаху с мольбой около них непришло в священных контекстах ни в Коране, ни от пророка  ,ни в сообщениях от сподвижников, ни в книгах кого-либо из имамов общины. Никтоиз них не ходил к местам захоронений для того, чтобы обратиться к Аллаху. Этоговорит о том, что это деяние новое, запретное и порицаемое в Исламе.
3.Сподвижники, их последователи, а также имамы общины не только не делали этогосами, но и порицали это. Сообщения об этом мы упоминали в разбросанном виде вразных главах книги.
Сказалшейх уль-ислам Ибн Таймия: «Множествоученых написало книги о достоинстве ду’а (мольбы), о тех временах и местах, вкоторых она получает ответ от Аллаха. И среди всех этих ученых не нашлось ниодного, кто хотя бы одной буквой упомянул, что мольба в местах захороненийлучше и достойнее. Праведные же предки отрицали это, а не подтверждали,запрещали это, а не приказывали». [ «аль-Иктида» 2/728.]
4.Убеждение о том, что ду’а около могилы получает ответ быстрее и чаще, приводитк тому, что люди начинают собираться у могил и отправляться к ним в путь, чтокак раз и запретил пророк  .
Чтоже касается суфиев-кубуритов, то они, несмотря на все доводы, продолжаютутверждать, что обращение с мольбой к Аллаху у могил праведников установленноедеяние, которые мусульмане совершали всегда и всюду. [ «аль-Басаир» с. 99.]
Тот,кто просит непосредственно у самих мертвых, тот является заблудшиммногобожником, в чем нет сомнения. Разъяснение этого еще придет в одной из главкниги.
Послеуяснения этого параграфа, уважаемому читателю будет не тяжело понятьзаблуждение следующего выражения:
«Ежегодно потомки волжскихбулгар, современные татары, собираются в этом некогда Великом городе, чтобыпосетить могилы предков. Здесь 12 июня 922 года был принят официально Ислам. Нов это время на территории Булгарии уже работали мечети и медресе. Здесьпохоронены сподвижники пророка Мухаммада, мир Ему. Здесь так же могилы святыхлюдей, которые похоронены возле малого минарета. Именно здесь каждый год,несмотря на жару, тысячи людей со всех концов России и за рубежа делают тауба имолятся за упокой этих святых».
4. Чтение Корана
Абу Хурайра [Шейх ‘Абдуррахман ибн аль-Хасанпривел этот хадис в «Фатх уль-Мажид» (с. 394) со слов Ибн ‘Умара, что являетсяошибкой.] рассказывал, что посланникАллаха  сказал: «Не превращайте вашидома в кладбища, поистине, шайтан убегает из того дома, в котором читается сура«аль-Бакара».
(Хадис достоверный; Муслим 780).
Сказал Кады Абу Я’ля: «Пророк  сравнил дом, в котором нечитается Коран с кладбищем, потому что Коран не читается на кладбище». [ «ар-Риуаятейн уаль- уажхейн» 2/212.]
Исходя из этого хадиса, а такжеиз того, что ни от кого из сподвижников и их последователей не было известночтение Корана на могилах, большинство ученых (джумхур) не разрешали читатьКоран на могилах. Это мнение принадлежит также имаму Абу Ханифе [«Хашия аш-Шильби ‘аля Табйиналь-Хакаик» 2/246. Также об этом сказал имам Ибн Абиль-‘Изз в «Шарх ‘Акыдаат-Тахауия», с. 534.], Малику [«аль-Мадхаль» 3/ 263.] и Ахмаду. Более того, от имамаАхмада передается, что он сказал: «ЧтениеКорана на могиле – нововведение (бид’а)». [ «Масаиль имам Ахмад риуаят Исхак»1/190.]
Сказал Абу Хафс ибн Муслим аль-‘Абкари:«Более десяти человек передают от имамаАхмада, что чтение в местах захоронений – нововведение (бид’а)» [ «ар-Риуаятейн уаль- уажхейн» 2/213.].
Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия:«Что же касается имама аш-Шафи’и, то отнего в этом вопросе вообще ничего не пришло. Это потому что такого вообще неделали в его времена. И сказал имам Малик: «Я не знаю никого, кто бы делалтакое». Из этого становится ясно, что ни сподвижники, ни их последователитакого не делали». [ «аль-Иктида» с. 182.]
Что же касается хадисов одостоинстве чтения Корана в местах захоронений, то все они ложные.
‘Али ибн Аби Талиб рассказывал,что посланник Аллаха  сказал: «Кто будет проходитьмимо кладбища и прочитает суру «аль-Ихлас» одиннадцать (11) раз, а затемподарит награду от этого чтения умершим, тот получит награду в соответствии сколичеством умерших».
(Хадис выдуманный,ложный;Ибн аль-Джаузи в «аль-Мауду’ат» 3/239; см. «Ахкам уль-джанаиз» с. 245).
Анас ибн Малик рассказывал, чтопосланник Аллаха  сказал: «Если кто-то войдет накладбище и прочитает суру «Ясин», топохороненным на этом кладбище будет облегчено наказание в этот день, а емузапишется столько добрых деяний, сколько умерших захоронено на этом кладбище».
(Хадис не имеет дажецепочки передатчиков и является ложным; см. «ад-Да’ифа» 3/397).
«Кто посетит могилу своих родителей илиодного из них и прочитает около нее суру «Ясин», простятся ему его грехи».
(Хадис ложный; см. «Файд аль-Кадир» № 8717).
Также и чтение на могиле сурыаль-Фатиха является нововведением. [ См. «Тафсир аль-Манар» 8/268.]
5. Обход вокруг могил (тауаф)
Совершениетауафа (обхода) вокруг чего-либо с намерением совершения религиозного обрядазапрещено и является одним из самых мерзких нововведений. Это потому чтоВсевышний Аллах выделил для обхода (тауафа) только Каабу и ничего более.
СказалАллах: «Затем пусть они завершат своиобряды, исполнят свои обеты и обойдут вокруг Древнего Дома (Каабы)».(22:29).
Сказалшейх уль-ислам Ибн Таймия: «А обход (тауаф) вокруг чего-либо, кроме Каабы,одно из самых великих запретных нововведений. Тот, кто совершает тауаф вокругчего-либо, кроме Каабы, как религиозный обряд, его приводят к покаянию, если жеон не кается, то казнят». [ «Мажму’ аль-Фатауа» 26/121.]Имеется ввиду, что в странах мусульманского мира, такому человеку могут вынестисмертный приговор, как вышедшему из религии (муртадд). Вынесение же смертногоприговора и его исполнение является исключительной прерогативой правителямусульманской страны.
Отом, что обход (тауаф) узаконен тольковокруг Каабы, говорили многие ученые. [ См. «ар-Рауд уль-Мурби’» аль-Бахутис. 152; «Мажму’ расаиль аль-Кубра» 2/410; «аль-Идах филь-Манасик» имамаан-Науауи с. 160; «аль-Мадхаль» Ибн аль-Хадж 1/263; «аль-Амр биль-Иттиба’»ас-Суюти с. 125 и др.]
6. Целование могилы или чего-либо с целью получить благодать (барака)или из обожествления и почета
Прицеловании черного камня во время совершения Хаджа, ‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал:«Клянусь Аллахом, я знаю, что ты всего лишь камень, который не приносит нипользы, ни вреда. И если бы я не видел, что посланник Аллаха  целовал тебя, я бы непоцеловал тебя».
(Сообщениедостоверное; Бухари 2/160; Муслим 2/925).
Сказалимам Ибн Дакыйк аль-‘Ид: «В этом хадиседоказательство на желательность целования черного камня». [ «аль-‘Удда» 3/347.]
Изэтого сообщения однозначно понимается, что причиной целования чего-либо в формевыполнения религиозного обряда, является приказ из Корана или Сунны. И еслиприказа на целование чего-либо, как, например, могилы, нет, то целовать этонедозволенно.
Поэтомушейх уль-ислам сказал: «Нет в этом бытиекакого-либо предмета, целовать который было бы узаконено, кроме черного камняКаабы. Целование и дотрагивание разрешено только в отношении Каабы – ЗапретногоДома Аллаха, и нельзя уравнивать дом творений с Домом Творца». [ «Мажму’ аль-Фатауа» 27/79.]
Целованиечерного камня узаконено только для следования в этом пророку  ,как один из элементов обряда Хаджа, а не потому что этот камень обладаетфизической благодатью.
Такжесказал имам Ибн аль-Кайим: «На лице землинет такого предмета, который было бы узаконено целовать или дотрагиваться донего, кроме черного камня и йеменского угла Каабы». [ «Зад уль-Ма’ад» 1/48.]
СловаИбн аль-Кайима означают, что до черного камня можно дотрагиваться, а такжецеловать, а что касается йеменского угла Каабы, то до него дотрагиваются, ноцеловать его не узаконено. [ См. «аль-Фатауа» 26/121.]
Все,что было упомянуто выше, касается целования и дотрагивания религиозного,имеется ввиду совершение этого в форме религиозного обряда. Что же касаетсяцелования и дотрагивания бытового, то это разрешено вне всяких сомнений.
Исходяиз этого, не разрешается целовать что-либо, желая приблизиться этим к Аллаху.Это относится также и к свитку Корана, не говоря уже о могилах и мавзолеях.
ПостоянномуКомитету был задан вопрос о положении целования свитка Корана, в ответ онисказали: «Хвала одному Аллаху,благословение и мир его посланнику, семье и сподвижникам, а затем: мы не знаемникакого довода на узаконенность целования мусхафа. Коран был ниспослан длячтения и размышления над ним, а также для его возвеличивания, и чтобы те, комуон ниспослан, поступали в соответствии с ним». [ См. «Мажалляаль-бухус аль-исламия», с. 45.]
А что касается того, что передают от‘Икримы ибн Аби Джахля о целовании им мусхафа, то это недостоверно. Этосообщение не приходит словами «поцеловал мусхаф», все что есть, этослова: «положил мусхаф себе на лицо исказал «Слово моего Господа», повторив это трижды».
(См.его биографию в «аль-Исаба» ибн Хаджара 5654, «Усдуль гъаба» 3741, «аль-Исти’аб»1857, «Табакат» ибн Са’да (8/329), а также «Сафуа ас-Сафуа» ибн аль-Джаузи).
Некоторыеиз могилопоклонников не ограничиваются целованием могилы, или ее решетки, ноделают то, что хуже этого – целуют землю вокруг могилы, считая, что физическаяблагодать похороненного в ней праведника, переходит и на эту земля также. [ «Уафа уль-Уафа» ас-Самахуди 4/1406.]
Целованиемогилы или тем более земли вокруг могилы, или же земли Иерусалима или мяча иликубка (как это делают футболисты), или денег (как это делают торговцы), все этоявляется следствием неправильных убеждений. Этим своим действием они хотят либовозвеличить этот предмет, либо перенять его благодать, либо и то и другое.
7. Дотрагиваться до могилы и тереться об нее
Такжеодним из распространенных явлений, которые происходят в подобных местах –обтирание об могилы праведников или предков, а также об решетки или постройкинад могилами. Все это в надежде получить выздоровление от какой-либо болезни.Также некоторые берут «благодатную» почву с собой, чтобы воспользоваться ее благодатьюмогли также и родственники.
СказалХафиз аль-Хаками: «Используют они этупочву по-разному: кто-то берет ее и обтирает ею свою кожу, кто-то валяется вэтой пыли словно животное, кто-то растворяет ее в воде, затем обливается ею, акто-то даже пьет эту воду. И все это является следствием убеждений о том, чтоправедник, захороненный в этой могиле, способен приносить пользу и наноситьвред. Затем они решили, что благодать переходит также и на почву вокруг егомогилы» [ «Ма’ариж уль-Кабуль» 1/373.].
Такжеиз того, что делают в основном женщины является то, что они обтирают гробницуплатками и одеждой, после чего обтирают этими платками свои головы и головысвоих детей. После этого они не стирают эти платки для того, чтобы обтереть имиостальных членов своей семьи, которые не смогли посетить могилу этогоправедника (по уважительной причине!!).
Сказалшейх уль-ислам Ибн Таймия: «Что касаетсяобтирания об могилу, кому бы эта могила не принадлежала, или целование ее, тоэто запрещено по единогласному мнению мусульман. И если бы это было разрешено,это делали бы сподвижники и имамы общины. Более того, это является проявлениеммногобожия, особенно если все это сопровождается мольбами к умершему ивзываниями к нему». [ Мажму’ уаль-Фатауа»27/91.]
Многоеиз вышеупомянутого можно увидеть при посещении могилы пророка  .Многие, из своего невежества, пытаются целовать ограждения могилы, тереться обних, прислонять к ним живот, спину и щеки, или даже просто пристально смотретьна эти ограждения для получения благодати.
Чтоже касается того, что люди прислоняют лица, грудь и руки к Каабе (конкретнее кместу, которое называется «мультазам» – между дверями Каабы и черным камнем),то это не относится к обтиранию об Каабу, но это делается для проявленияуниженности перед Аллахом Всевышним. Сама Кааба тоже не обладает физическойблагодатью и не передает ее, поэтому не узаконено дотрагивание ни до каких еечастей, кроме черного камня и йеменского угла. Направляются же к ней не длятого, чтобы возвеличить ее, а для того, чтобы возвеличить Всевышнего Аллаха,выполняя Его приказ.
СказалАллах: «Людиобязаны перед Аллахом совершить Хадж к Дому (Каабе), если они способныпроделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается вмирах». (3:97).
Поэтому нельзя искать благодати у одеяния Каабы, что являетсянововведением, а тем более просить Каабу о чем-либо и делать ей ду’а, чтоявляется большим многобожием.
Ибн ‘Аббас рассказывал, что он делал обход (тауаф) вокруг Каабывместе с Му’авией. Му’авия началдотрагиваться до всех углов Каабы, после чего Ибн ‘Аббас сказал ему: «Зачемты делаешь это, ведь пророк  не делалэтого?» На что Му’авия ответил: «Этот Домзаслуживает того, чтобы не избегали ни одну из его сторон». Тогда Ибн ‘Аббассказал ему: «И был для вас в посланнике Аллаха хороший пример». Му’авиясказал: «Ты прав», после чего перестал это делать.
(Хадис достоверный; Тирмизи 858).
8. Чтение проповеди в местах захоронений
Чтение проповеди в местах захоронений при посещении могил такжеявляется порицаемым нововведением, на которое нет указаний в Сунне. Доводом наэто служит то, что пророк  не собираллюдей в местах захоронений и не читал там проповедей. Напротив, все, что делалпророк  ,это приветствовал умерших, делал за них ду’а и сразу уходил.
После этого становится понятным заблуждение тех «духовныхлидеров», которые читают проповеди во время собраний в Булгаре.
Вот, что говорят об этом в интернете:
«Сегодня,11 июня, в Булгаре состоится Праздник, посвященный 1118 годовщине со дняпринятия ислама предками современных татар — булгарами. Праздник традиционноначнется с жертвоприношения: паломники будут забивать барашков. В этот же деньпройдут молитвы паломников, проповеди духовных лидеров ислама. Праздникзавершится концертом».
Раздел 8. Общий вывод по главе
Послепрочтения данной главы мы усвоили для себя то, что поклонение Аллаху и местазахоронений не объединяются в Исламе. По причине того, что основные обрядымногобожия совершаются именно на местах захоронений, и привязанность к ним является основнымисточником возникновения многобожия, Всевышний полностью запретил поклонятьсяЕму в этих местах, запретил ездить к этим местам, не узаконил конкретизацию,поиск, благоустройство и охрану этих мест. Более того, эти запреты установленыв форме наиболее жестких угроз – в форме проклятия, гнева, описываниякачествами самых худших творений и т.д.
Именнопоэтому наиболее сильное удивление вызывает то, что наши «духовные лидеры»прилагают столько усилий и энергии для организации массовых собраний исовершения поклонения Аллаху именно в местах захоронений и останков предков,подобных Булгару и Билярску. Они не просто организовывают эти поездки исобрания, но и фанатично призывают к этому, оказывают давление на тех, ктоотказывается участвовать с ними и помогать им в этом. Они превратили этоявление в дело всей своей жизни. Можно подумать, что это является чем-тожелательным или обязательным в религии Всевышнего. Но ведь если бы этодействительно было чрезвычайно важным делом, то Коран, сборники хадисов пророка  и сообщений сподвижников,книги фикха четырех имамов, были бы переполнены сообщениями об этом. Мы бынепременно увидели, что пророк  и его сподвижникипоклонялись Аллаху у могил или ездили бы по городам, в поисках могилправедников, совершали бы в этих местах намазы, жертвоприношения, делали бытауаф (обход) вокруг могил, дотрагивались до них и целовали их. Где жесообщения о том, что сподвижники или их последователи молили Аллаха у могил,делали покаяние (таубу) Аллаху все вместе в один из теплых летних дней накладбище Бакы’ или у какого-либо мавзолея?! Где сообщения о том, чтосподвижники возводили мечети или мавзолеи над могилами самых почетныхсподвижников?! Где сообщения о том, что сподвижник и их последователи молилисьвсе вместе за упокой душ праведников, отмечали дни принятия Ислама различнымиплеменами?! Где же это все?! Покажите же нам, если вы правдивы! За кем же выследуете и чего хотите?! Знайте, что если вы не приведете доводов на вашидействия, это будет означать только то, что вы являетесь никем иным как нововведенцамии еретиками.
СказалАллах: «Атого, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, ипоследует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем вГеенне. Как же скверно это место прибытия!». (4: 115).
Побойтесь же Аллаха, и перестаньте, пока не постигло васмучительное наказание от Господа миров, который знает то, что вы скрываете ито, что обнародуете.
Если бы все это действительно совершалось, то все сборники хадисови сообщений были бы переполнены этим и не было бы необходимости искать ивыдумывать разные ложные истории. Здесь необходимо понять одно очень важноеправило: чем более важным является деяние или явление, тем контексты об этоммногочисленнее и явнее. [ См. «Шарх ‘акыдаат-Тахауия», ханафитского имама ИбнАбиль-‘Изза. с. 93.] Эти контексты должны бытьне просто в каких-то неизвестных никому сборниках, а в Коране, Сахихе Бухари,Муслима и т.д.
Уважаемый читатель обратил внимание, что организаторы поездок вБулгар не имеют ничего, что они могли бы привести как довод в свою пользу, новсе абсолютно наоборот, по причине того, что их действия являются оченьопасными, священные контексты переполнены аятами и хадисами порицающими ихдействия.
Здесь уместно привести слова имама ханафитского мазхаба – имамааль-Баркауи (981 г/х), для того, чтобы его слова стали доводом и позороморганизаторам собраний в Булгаре и Билярске, которые нисколько не стесняютсяпричислять себя к ханафитскому мазхабу.
Имам аль-Баркауи сказал: «Тот,кто проанализирует Сунну посланника Аллаха  относительно посещения могил, поразмышляет надтем, что он приказал и что запретил, атакже то, на чем были сподвижники и их последователи, тот увидит абсолютноепротиворечие между этим и тем, что совершают сегодня люди у могил. Этопротиворечие заключается в следующем:
1. Пророк  запретил совершать намазы в местах захоронений, а люди противятсяему в этом и совершают их там.
2. Пророк  запретил возводить над могилами мечети, а люди возводят их иназывают их мавзолеями.
3. Он запретилзажигать на кладбище лампы, они же зажигают над могилами свечи, лампы и подобноеэтому. Более того, выделяют долю в своем завещании на покупку этих ламп. [ Суфии зажигают лампы и свечи надмогилами для того, чтобы указать, что в данной могиле захоронен праведник и этамогила отличается от остальных могил и является благодатной, благодать которойпередается окружающим. (см. «Кашф ун-Нур» с. 16; «аль-Хадика ан-Надия» 2/630).]
4. Пророк  приказал уравнивать могилы с землей, они жепротиворечат этому и поднимают могилу над землей, словно дом.
5. Он запретилпокрывать могилу гипсом и возводить на ней строения, они же противятся этому ипокрывают могилы гипсом и устанавливают на них куполы.
6. ПосланникАллаха  запретил делать на могилах надписи, они же устанавливают на нихтаблички и пишут на табличках что-либо из Корана или чего-либо иного.
7. Он запретилустраивать на местах захоронений постоянные периодические собрания, они жепротиворечат этому и собираются в этих местах. При этом их количество превышаетпраздничные собрания».
После этого имам аль-Баркауи привел еще около пятнадцати (15)пунктов, в которых суфии-могилопоклонники противоречат Аллаху и Его посланнику . [ «Зиярат уль-Кубур» с. 19-23.
Но,несмотря на полное отсутствие хоть каких-либо указаний на узаконенностьвышеперечисленного, и наличия огромного множества указаний на запрет этого,наши организаторы продолжают утверждать, что «не делают ничего плохого»?!
Еслиже читатель все время удивляется тому, что что бы они не делали, почему токаждый раз это является неузаконенным и является нововведением, то удивлениеэто исчезнет и на его место придет понимание, если читатель усвоит тринемаловажных момента:
1.Образование организаторов этих поездок и собраний совсем не являетсярелигиозным или духовным. Оно скорее театральное и артистическое, или уж влучшем случае историческое, философское или юридическое. Именно поэтому каждыйраз они совершают все более и более удивительные деяния. А самое интересное,что любые книги или газеты, которые разъясняют, что эти деяния противоречатсовершенно элементарным основам религии, в мгновение ока получают ярлык«экстремисткой литературы»!
2.Когда человек понимает, что его деяние противоречит тому, что приказал Аллах,но, несмотря на это, он высокомерно отворачивается и продолжает упорствовать всовершении этого деяния, Всевышний Аллах перестает защищать его от ошибок ипредоставляет его самому себе. После чего этот высокомерный упрямец начинаетсовершать ошибки одну за другой, углубляясь в заблуждение все дальше и дальше,словно скатываясь по накатанной.
СказалАллах: «Когда же они уклонились,Аллах уклонил их сердца. Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых».(61:5).
Атакже: «Мы отворачиваем их сердца ивзоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитатьсявслепую в собственном беззаконии». (6:110).
3.Духовное лидерство очень тяжело достижимо в религии Аллаха. Оно достигаетсямноголетним изучением этой религии, действием в соответствии с этим знанием,терпением и убежденностью. Духовного лидерства добиваются единицы из всеймногомиллионной общины мусульман, после того, как Всевышний Аллах увидит, чтокто-либо из людей действительно достоин быть предводителем верующих. Человек нестановится предводителем богобоязненных лишь поменяв табличку на двери скоммунистической на религиозную, или поменяв одежду артиста и театрала натюбетейку и чапан. Также, как грешник и болтун не становится верующим ибогобоязненным, просто наевшись балешей и перемячей на поминках.
СказалАллах: «И Мы сделали среди нихпредводителей, которые вели остальных по нашему повелению прямым путем. Этопотому что они были терпеливы и убежденно верили в наши знамения». (32:24).
Атакже: «Мы сделали их предводителями,которые указывали на прямой путь по Нашему велению. Мы внушили им вершитьдобрые дела, совершать намаз и выплачивать закят. Они поклонялись нам». (21:73).
Каквидно из этого аята, человек становится предводителем только после того, какпроживет жизнь в поклонении Аллаху и полном подчинении Ему.
Ачто же касается тех «предводителей», которые этими качествами не описаны, то оних, скорее сказано в другом аяте:
«Мы сделали их предводителями,которые призывают в огонь, а в День Воскресения им не окажут помощи. Мы сделалитак, что проклятие следует за ними в этом мире, а в День Воскресения они будутв числе отдаленных (от милости)». (28: 41-42).

Глава 19. Тауассуль – приближение к Аллаху посредством чего-либо

Раздел 1. Вступление

При изучении этой главы уважаемому читателю необходимо проявить особое внимание и постараться вникнуть в суть рассматриваемого вопроса. Все те явления, которые мы разбирали до этого, не являются многобожием сами по себе, но являются путями и средствами, ведущими и приближающими к многобожию. Однако, вопрос тауассуля, стратегически, является особо важным, так как он представляет из себя своего рода пограничную зону между единобожием и многобожием, заняв и переступив которую, противник уже практически наверняка может праздновать победу. При рассмотрении именно вопросов тауассуля мы подойдем к той черте, перейдя которую мы уже будем разговаривать о большом многобожии,  а не просто о путях, которые к нему ведут. Понимая это, представители суфизма пытаются принизить важность этого вопроса в глазах людей, чтобы не обращая на себя особого внимания, все-таки переступить эту долгожданную черту. Для распространения и утверждения своих ложных убеждений в вопросах и основах тауассуля  они пишут и выпускают книги, в которых изо всех сил пытаются подогнать священные контексты под свои интересы, даже если для этого приходится искажать смыслы и слова аятов и хадисов.
Сказал Аллах: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это – от Аллаха», – чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!». (2:79).
С соизволения Аллаха, мы рассмотрим некоторые выдержки из их книг, указав на имеющиеся искажения и подтасовку, после чего у читателя не останется сомнений в лживости этих людей, в гнусности их способов и приемов, а также в сущности их целей и стремлений.
«Скажи: «Явилась истина и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель». (17:81).

Раздел 2. Что такое тауассуль?

Для правильного понимания вопроса с самого начала, необходимо дать правильные определения тем понятиям, которые будут встречаться на протяжении всей главы. Дело в том, что одним из искусных приемов суфиев и им подобных, является то, что они изначально дают шариатским терминам и понятиям свои собственные определения, после чего используют те аяты и хадисы, в которых эти термины встречаются и трактуют их исходя из своих определений.
Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Тот, кто не понимает языка сподвижников, которым они разговаривали между собой, и на котором к ним обращался пророк  , и их обычаи в употреблении языковых оборотов, тот непременно начнет изменять смысл слов с их истинных значений. Многие из людей, которые выросли в определенном обществе, придают некоторым из языковых оборотов те смыслы, которые подразумевают представители этого самого общества. [1] После этого они находят эти термины в Словах Аллаха, Его посланника   и сподвижников, и начинают думать, что Аллах, Его посланник   и сподвижники имеют ввиду под этими терминами те же смыслы, которые имеют ввиду представители их общества, хотя на самом деле, Аллах, Его посланник   и сподвижники имеют ввиду совсем другое.
А некоторые же из людей преднамеренно придают словам пророков и их последователей искаженные смыслы, после чего употребляют эти термины для доказывания выгодной им позиции и говорят: «Наш путь соответствует пути пророков». Это присутствует в словах многих безбожников из философов, исма’илитов, а также тех, кто подобен им из мыслителей и суфиев». [ «Ка’ида джалиля» п. 445-447.]
Исходя из слов шейх уль-ислама, мы понимаем, что представители некоторых заблудших течений и сект играют понятиями для доказательства своей позиции. В большинстве случаев это им удается, так как аудитория, на которую направлен их призыв, не имеет даже элементарных основ в  знаниях о религии, что становится главной причиной их заблуждения и гибели.
Что же такое тауассуль?
Слово «тауассуль» — чисто арабское слово, которое означает «достижение цели посредством чего-либо». Оно происходит от слова «уасиля», что означает «то, посредством чего достигают цели». [ В языковом значении «тауассуля» нет разногласий. Эти смыслы передали: Ибн аль-Асир, Файруз Абади, Ибн Фарис, Рагиб аль-Асфахани, Ибн Джарир ат-Табари и др. Все они ученые арабского языка.]
Слово «уасиля» употреблено в Коране дважды:
1. Сказал Аллах: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите способы приближения к Нему и трудитесь на Его пути, быть может вы преуспеете». (5:35).
2. А также: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут способы приближения к Своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от Твоего Господа надлежит остерегаться». (17: 57).
Вся загвоздка в том, что суфии отделились от приверженцев сунны и единой общины тем, что начали по-своему понимать что же подразумевается под «способами приближения к Аллаху».
Давайте посмотрим, что понимают под этими способами ученые Ислама.
Сказал Ибн Джарир ат-Табари: «Ищите способы приближения к Нему», т.е ищите приближения к Аллаху, посредством совершения того, чем Он доволен».
Сказал Катада: «Т.е. приближайтесь к Аллаху, подчиняясь Ему, и совершая то, чем Он доволен».
Приведя эти слова Катады, имам Ибн Касир сказал: «То, что сказали эти ученые, нет в этом разногласий среди толкователей Корана». [ «Тафсир аль-Куран иль-‘Азыйм» Ибн Касира 2/52-53.]
Представители ханафитского мазхаба также солидарны в этом понимании с остальными учеными. [ См. «аль-Кауакиб ад-Дуррия» с. 3.]
Как мы понимаем из слов Хафиза ибн Касира, под «способами приближения к Аллаху» имеются ввиду благие дела, которыми доволен Аллах. Если человек будет совершать их, то приблизится к Аллаху, то есть добьется его довольства. И в этом нет разногласий среди толкователей Корана (муфассиров).
А вот теперь я попрошу обратить особое внимание!!
Суфии же поняли эти аяты по-своему, не желая мириться с единогласным мнением муфассиров.
Как же они поняли эти аяты?!
Поняв то, что будет разъяснено далее, читатель наконец-то увидит ту развилку, на которой путь суфиев и приверженцев сунны разошелся. Приверженцы сунны продолжили идти дорогой единобожия, а суфии уклонились в сторону многобожников [ Что не означает, что мы называем суфиев многобожниками или неверующими.].
Приверженцы единобожия поняли чего хочет от них Аллах. Всевышний Аллах хочет от человека, чтобы он прилагал усилия, работал для достижения довольства Аллаха, творил добрые дела и отказывался от совершения дурного. А суфии поняли эти аяты совершенно наоборот. Здесь они провели самую страшную аналогию, которую когда-либо только проводило человечество, аналогию, являющуюся основой многобожия всех многобожников.
Они сравнили Всевышнего Аллаха с несправедливыми правителями этого мира, к которым невозможно приблизиться, добиться их расположения и найти  к ним подход, кроме как «по связям», обратившись к тем, кого любит этот правитель или к тем, кто имеет перед этим правителем положение. Они решили, что если обратятся к правителю напрямую, то правитель отвергнет их, но если обратиться к нему через тех, кого правитель ценит, любит и уважает, то в этом случает есть шанс добиться расположения этого правителя.
Этот суфий сделал для себя следующий вывод: «Всевышний Аллах более велик, чем кто бы то ни был из правителей этого мира. Если я не могу напрямую зайти даже к правителю этого мира, то каким образом я могу напрямую зайти к правителю всех правителей?!»
Посмотрите на эту страшную логику!! Если уважаемый читатель потерпит еще немного, то поймет в чем ее опасность.
Казалось бы, что здесь плохого, ведь этот суфий провел эту аналогию только лишь осознавая величие Всевышнего и Его могущество?! Однако! На самом деле, эта аналогия не восхваляет Аллаха, а наоборот оскорбляет Его! Почему же? – спросите вы. Потому что этот суфий посчитал, что Аллах еще более несправедлив, чем все эти правители. Мы не можем попасть к правителям не из-за их величия, а только лишь из-за их несправедливости, высокомерия, грубости и тирании. Ведь справедливый, сострадательный, добрый человек примет того, кто пришел к нему с просьбой и нуждой, несмотря на свое величие и власть.
Исходя из этого суфий понял Слова Аллаха: «И ищите способы приближения к Нему», то есть найдите того праведника, который имеет почет перед Аллахом, является любимым Аллаху и просите Аллаха посредством него или даже просите самого этого праведника, чтобы он лично заступился за вас перед Аллахом. [ Данное понимание термина «уасиля» и «тауассуль» можно встретить в суфийской книге «Рух уль-Баян» 1/560.]
И вы снова вопрошаете – даже если так, то все равно мы не видим в этом ничего плохого!
Вот здесь я прошу понять одну деталь – эта аналогия ведет ко множеству дурных последствий, из которых я поведаю вам только о двух.

Раздел 3. Дурные последствия суфийского понимания термина «тауассуль»

1. Всевышний Аллах учит Своих рабов, чтобы они поняли раз и навсегда, что не стоит им ждать помощи от кого-либо со стороны. Не нужно зариться на чужой труд и чужие благие дела. Всевышний хочет, чтобы каждый человек в отдельности совершал благие деяния и остерегался запретного. Утверждая эту идеологию в сердцах Своих верующих рабов, Всевышний говорит:
«Каждый человек является заложником того, что он приобрел».  (74: 38).
А также: «Этот народ уже миновал. Они получат то, что они заслужили, а вы получите то, что заслужили вы». (2: 134).
Что же касается суфиев, то их аналогия привела их к тому же, к чему когда-то эта аналогия привела христиан – к оставлению многих благих деяний и совершению множества дурного, в надежде, что раз в год или два раза достаточно сходить к живому или мертвому праведнику, попросить его заступиться перед Аллахом и все проблемы на этом решены.
Как читатель уже понял, именно эта их идеология послужила поводом тому, что весь мир, за небольшим исключением, погряз в грехах и забыл, что такое добрые дела. Именно эта идеология стала поводом к тому, что христиане разделились на две группы – люди религии и люди мирские. По-другому говоря, мирские люди творят все, что хотят, а люди религии, за деньги мирских людей, заступаются за них перед Господом Богом. Теперь же абсолютно тоже самое происходит и у мусульман. В мечети сидит имам или хазрат, который совершает намазы, держит уразу в месяц Рамадан, совершает Хадж и т.д. Этим он отдувается за грешников города, которые считают, что достаточно им раз в год принести в мечеть милостыню (садака) и хазрат тут же «отмолит все грехи» [ Эти мои слова не касаются всех имамов, хазратов и религиозных деятелей, также как не касаются всех, кто приносит садака в мечеть. Однако, приходится с горечью признать, что описанная мною картина преобладает в действительности.]. Другими словами, эта идеология ведет к отмене и бездействию большей части той религии, которую ниспослал Всевышний Аллах как руководство для людей. Что же касается обладателей власти и правления, а также наших «религиозных деятелей», то эта картина их больше чем устраивает. Что касается первых, то этим они могут беспрепятственно воровать, убивать, спаивать народ алкоголем и наркотиками, устраивать войны и т.д. Делают они это беспрепятственно, так как понятие «порицание порицаемого» практически отсутствует в действительности. А если уж среди мусульман вдруг появится кто-то, кто начнет порицать порицаемое и призывать к одобряемому, то «религиозные деятели» тут же помогут обладателям власти и докажут обществу, что этот кто-то никто иной, как фундаменталист и экстремист, который не дает людям «спокойно жить». Что же касается вторых, то этим они обеспечили себе пожизненную кормушку, которая все время увеличивается на фоне всеобщей безграмотности мусульманского населения.
Однако, со временем, народ уже настолько начинает отходить от религии, что их положение перед Аллахом уже вообще перестает их волновать. Поэтому нашим «деятелям» время от времени приходится устраивать «религиозные процедуры», наподобие собраний в Булгаре, ежегодного проведения маулида, ну и поминок на седьмой (7), сороковой (40) и т.п день.
Теперь, я думаю, читатель понял, почему же эта книга не издана в официальном издательстве или типографии.
«Кто же хуже?», — спросите вы, — представители власти или «религиозные деятели»?
Я отвечу вам: первые портят быт людей, а вторые портят религию Аллаха, Господа миров.
Сказал Аллах: «Воистину, те, которые скрывают ниспосланное Аллахом в Писании и покупают за это малую цену, наполняют свои животы огнем. Аллах не станет говорить с ними в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания. Они купили заблуждение за верное руководство и мучения – за прощение. Насколько же они готовы терпеть Огонь!». (2: 174-175).

2. Неправильное понимание термина тауассуль приводит также к тому, что более страшно, чем первое. Оно приводит к явному, большому язычеству. Происходит это так:

Раздел 4. Разъяснение цепочки: неузаконенный тауассуль (нововведение) – спорное многобожие – явное многобожие

Этот суфий:
1. Решив для себя, что он человек грешный, и не пристало подобным ему обращаться к Аллаху с просьбами о прощении, он начинает искать того, кто имеет почет и положение перед Аллахом. Во время своих поисков он находит следующие Слова Аллаха: говоря о пророке Мусе (Моисее), Аллах говорит: «Он был почитаем перед Аллахом». (33: 69).
А также, говоря о пророке ‘Исе (Иисусе), Аллах говорит: «Он будет почитаем в этом мире и последней жизни и будет одним из приближенных». (3: 45).
А также: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Это те кто уверовал и был богобоязнен». (10: 62-63).
Также, он конечно же знает, что мусульмане единогласны в том, что почет пророка Мухаммада   наиболее великий, нет из творений никого, более почетного перед Аллахом, чем пророк Мухаммад   и нет заступничества более полезного, чем его заступничество. [ «Ка’ида джалиля» п. 9.]
Поняв, что пророк Мухаммад  , а также все остальные пророки, а также праведники из ангелов и людей – любимы Аллаху и имеют перед Ним почет, он совершает свой первый серьезный шаг к многобожию. Он начинает делать неузаконенный вид тауассуля (тауассуль бид’ий) – начинает просить Аллаха почетом пророков и их правом, говоря: «О Аллах! Я прошу Тебя именем такого-то», или «Я прошу Тебя почетом Каабы» и т.п.
На первый взгляд, казалось бы, в этом нет ничего страшного. Но на самом деле, этот этап и этот шаг, является той крепостью, сдать которую мы не имеем права. Почему?
1. Этот неузаконенный тауассуль является первым проявлением мысли человека о том, что его собственные дела и старания не столь важны. Это первые мысли о том, что ему проще и лучше воспользоваться чужим трудом и почетом, которые принесут ему пользу, даже если сам он грешен и Аллах недоволен им.
2. В этом есть намек на то, что кто-то из творений обладает какими-то правами перед Аллахом и Аллах им чем-то обязан. Этот суфий как бы ставит ультиматум самому Всевышнему: «О Аллах! Я прошу Тебя правом Твоего пророка перед Тобой», что означает: «Если Ты не дашь мне то, что я прошу, значит Ты несправедлив к Своему пророку и не считаешься с его правами».
Именно поэтому ученые Ислама отвергли разрешенность такого тауассуля.
Сказал имам Абу Ханифа: «Никому не разрешается просить Аллаха посредством кого-либо, кроме Него самого. Мольба (ду’а), которая разрешена и приказана, берет свою узаконенность из Слов Аллаха: «И Аллаху принадлежат самые прекрасные Имена, поэтому взывайте к Нему посредством их». (7: 180)» [ «ад-Дурр аль-Мухтар» 2/630, а также «аль-Фатауа Татархания».].
Сказал ханафитский имам аль-Кудури: «Сказал Бишр ибн уль-Уалид, которому поведал Абу Йусуф, что имам Абу Ханифа сказал: «Не разрешается никому просить Аллаха посредством кого-либо, кроме Него самого. И я запрещаю говорить: «Я прошу Тебя почетом Твоего Трона» или «Правом такого-то». И это мнение Абу Йусуфа» [ Один из самых близких учеников имама Абу Ханифы.]. [ «аль-Фатауа аль-Хиндия» 5/280]
Сказал аль-Кудури: «Просьба Аллаха Его творениями запрещена, потому что нет у творений никаких прав на Творца. Поэтому это не разрешается единогласно» [ «Шарх уль-Курхи» глава «О нежелательном».].
Что же это происходит? Как же это наши представители суфийского толка пошли наперекор имаму Абу Ханифе, а также всем последователям его мазхаба, а также всем муфассирам Корана?! Что же заставило их отказаться от ханафитского мазхаба и предать его, после того, как, казалось бы, нет ничего и никого на свете, кто мог бы сдвинуть их со слепого следования за мазхабом?! То, что подтолкнуло их на это непременно должно быть чем-то великим!
Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Это потому что невежественные люди предполагают, что если человек будет совершать поклонение Аллаху, то этим самым у него появляются какие-то права на Аллаха, подобно тому, как это бывает среди творений. Как, например, те, которые прислуживают своим правителям, приносят им пользу и отводят от них вред, начинают считать, что имеют право на награду или возмещение. Поэтому если правитель проявит к ним грубость или безразличие, то они вопрошают: «Разве я не сделал для тебя то-то и то-то?» Этим они попрекают правителя, говоря это словом, или скрывая это в сердце. Точно также те, которые поклоняются Аллаху, начинают считать из своего невежества и несправедливости, что Аллах им что-то обязан. Поэтому Всевышний разъяснил, что то добро, которое делает человек, польза его возвращается к тому, кто его сделал, а Всевышний не нуждается в творениях.
Сказал Аллах: «Мы сказали: «Если вы творите добро, то поступаете во благо себе. А если вы вершите зло, то поступаете во вред себе». (17:7).
А также: «Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами». (41:46).
А также: «Кто благодарен, тот благодарен во благо себе. А если кто непризнателен, то ведь мой Господь – Богатый, Великодушный». (27: 40).
А также: «Они попрекают тебя тем, что обратились в Ислам. Скажи: «Не попрекайте меня вашим обращением в Ислам. Это Аллах оказал вам милость тем, что привел вас к вере, если вы вообще говорите правду». (49: 17).
Поэтому между Творцом и творениями множество различий, а понимает этот тот, кто обладает хоть частичкой знания.
Из этого то, что Всевышний Господь Сам по себе не нуждается ни в ком и ни в чем и никоим образом, а что же касается правителей, то они, как бы то ни было, нуждаются в других.
Из этого также то, что Всевышний Господь приказал рабам то, что полезно для них и запретил им то, что вредно для них. Как сказал Катада: «Поистине, Аллах не приказал то, что приказал, из-за своей нужды к этому, и не запретил то, что запретил из скупости по отношению к ним, но приказал им то, что приносит им пользу и запретил им то, что приносит им вред. И это в отличие от творений, которые приказывают то, в чем нуждаются и запрещают то, что запрещают, из жадности  этому».
Поэтому, если кто-то скажет, что у творения есть право на Аллаха, то он будет прав, если имеет ввиду то право, о котором сообщил Сам Аллах, ведь Аллах правдив и не нарушает Своих обещаний. Он тот, кто обязал Себя этими обязанностями из Своей мудрости, щедрости и милости. Поэтому если тот, кто обладает каким-либо правом попросит Аллаха тем, что является причиной для ожидания ответа от Аллаха, как, например, собственные благие деяния, то Аллах ответит ему. А если Аллаха попросит этими деяниями тот, кто ими не обладает, то получается, что он просит Аллаха правами посторонних людей. Это видно на примере того, кто просит Аллаха почетом других. Так вот, такая просьба не принесет пользы просящему, так как он просит Аллаха посторонними, не своими правами». [ «Ка’ида джалиля» п. 322-339 (с небольшими сокращениями).
Этот вид тауассуля является неузаконенным нововведением у подавляющего большинства ученых Ислама. Но оно не достигает уровня многобожия.
И все было бы не так страшно, но этот человек не останавливается на достигнутом и переходит на следующий этап:
2. Наш суфий со временем начинает осознавать, что грехов у него прибавляется и становится все больше и больше. Исходя из этого, он все сильнее укрепляется в своих сомнениях – почему же я так уверен, что Всевышний отвечает мне если я попрошу Его правом Его пророков. Находясь в своих сомнениях, он совершенно случайно натыкается на следующие хадисы:
Ибн ‘Умар рассказывал: «Пророк   встал над трупами вождей многобожников после битвы при Бадре и сказал: «Нашли ли вы то, что обещал вам ваш Господь истиной?». После чего сказал: «Сейчас они слышат то, что я говорю».
(Хадис достоверный; Бухари 7/242; Насаи 1/693; Ахмад 2/31).
А также Бара ибн ‘Азиб рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Поистине, когда умершего человека ложат в его могилу, и уходят от него его друзья, он слышит топот их обуви».
(Хадис достоверный; Ахмад 4/297; Абу Дауд 4753).
Сделав из этих хадисов ошибочный вывод о том, что мертвые слышат в своих могилах, если обращаться к ним, находясь близко от могил, ему в голову пришла следующая мысль – а почему бы мне не обратиться непосредственно к этому праведнику, чтобы он лично заступился за меня перед Всевышним?! После чего он идет к могиле праведника и говорит: «О, такой-то! Обратись за меня ко Всевышнему, попроси Его, чтобы Он простил меня».
Это действие уже является гораздо более тяжким в сравнении с неузаконенным тауассулем.
Этот шаг уже является многобожием, выводящим человека из Ислама, хоть относительно этого и есть разногласия среди ученых. Причин этому несколько:
1. Человек этот идет к могиле праведника, имея полное убеждение, что тот поймет его, войдет в его положение, отнесется к нему снисходительно и сострадательно. Здесь важно понять, что этим он делает этого праведника более милостивым и сострадательным, чем Всевышний Аллах. Ведь если бы он считал Аллаха самым Милостивым и Сострадательным, то ему не было бы нужды ходить к этой могиле. Эта логика является неверием безо всякого сомнения.
После понимания этого, брат мой, ты непременно удивишься, сделав для себя открытие, что именно для опровержения этой логики, Всевышний постоянно повторяет в Коране:
«Неужели они не раскаются перед Аллахом, и не попросят прощения у Него? Ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (5:74).
А также: «Он – Тот, Кто принимает покаяния Своих рабов, прощает злодеяния и знает то, что вы совершаете. Он отвечает тем, которые уверовали и совершают праведные деяния, и приумножает им из Своей милости. А неверующим уготованы тяжкие мучения». (42: 25-26).
Повторяет это Всевышний Аллах для того, чтобы этот человек понял, что именно Аллах примет его и его покаяние и раскаяние. Именно Он отнесется к нему снисходительно и не отвергнет его и нет ему нужды ходить к этим праведникам.
2. Этот суфий посвящает этому мертвому один из самых великих видов поклонения – мольбу (ду’а), а это является безусловным неверием.
Сказал Аллах: «А тот, кто обращает свою мольбу вместе с Аллахом еще какому-либо божеству, нет у него в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют». (23: 117).
Однако, что касается обвинения этого человека в неверии, то оно непозволительно без приведения довода. Это потому что этот человек имеет убеждение, что мертвый слышит его, если он обращается к нему, находясь недалеко от могилы, а также считает, что раз этот праведник находится близко от Аллаха, то способен заступиться за него перед Всевышним. Опирается это его убеждение на неправильное понимание вышеупомянутых хадисов. Поэтому его обращение с мольбой, не относится к разряду того, что он просит у мертвого то, на что способен только лишь один Аллах. Подобно тому, как родитель попросит своего ребенка принести что-либо из комнаты. Это не называется посвящать мольбу ребенку, но называется обращаться к нему по вопросам, которые он способен выполнить. Этот суфий имеет то же убеждение относительно этого мертвого, хоть, в действительности, этот мертвый не слышит его и не способен заступиться за него перед Аллахом. А что касается того, что этим действием он делает этого праведника более милостивым и снисходительным, чем Всевышний, то в основе это действительно так. Однако, если разъяснить этому суфию, что его действия предполагают, что он считает этого умершего более милостивым, чем Всевышний, скорее всего он опровергнет наличие у него таких убеждений, и откажется от своего деяния.
Поэтому в основе, обращение к мертвому с просьбой о заступничестве является большим многобожием, однако, из-за вышеупомянутых причин, оно переходит в раздел спорных вопросов. Поэтому вынесение однозначного постановления о том, что это действие является явным многобожием представляется неочевидным. А Аллаху все ведомо лучше.
Что же касается слов ученых относительно этого вопроса, то можно привести здесь небольшой их анализ из того, что мне удалось найти.
1. Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия, говоря о посьбе человека к мертвому праведнику заступиться за него перед Аллахом:
«Это то, относительно чего ни один ученый не будет сомневаться, что это не разрешено и является одним из нововведений» [ «Мажму’ аль-Фатауа» 1/350.].
Как мы видим, здесь шейх уль-ислам не назвал это деяние многобожием.
Но в другом своем труде он же сказал: «Если мы говорим о том, что пророк   запретил совершать намаз, посвящая его Аллаху, в том случае, если он совершается у могилы, то что же сказать о самом настоящем многобожии, заключающемся в том, что человек обращается  с мольбами к мертвым или же обращается к ним с просьбами о заступничестве перед Аллахом?!» [ «Иктида сырат аль-мустакым» с. 553.].
Как мы видим, здесь уже шейх уль-ислам назвал это деяние «самым настоящим многобожием» («’айну шширк).
Когда же шейху Ибн Базу сказали: «Многие братья говорят, что обращение к мертвым с просьбами о заступничестве перед Аллахом не является многобожием, но является нововведением», он ответил: «Напротив, это большое многобожие (ширк акбар)» [ «Шарх Кашф Шубухат», кассета 1.].
Как бы то ни было, этот вопрос требует более глубокого изучения, что в данный момент представляется затруднительным.
Как ты видишь, брат мой, для опровержения этого второго этапа, который в общем списке является уже девятым (9), необходимо направить усилия на доказывание и разъяснение трех явлений:
1. Всевышний Аллах является самым Снисходительным и Милосердным так, что нет нужды обращаться за заступничеством за праведниками.
2. Мертвые не слышат в своих могилах.
3. Мольба (ду’а) является поклонением и ее нельзя обращать кому-либо, кроме Аллаха.
Все это, с дозволения Аллаха, мы и сделаем в отдельной главе. Здесь же я всего лишь хочу, чтобы уважаемый читатель понял опасность неузаконенного тауассуля и того, к чему он в конце концов ведет. А также, чтобы читатель хорошо усвоил суть этих этапов и что требуется для недопустимости их претворения в жизнь. А также, чтобы стало понятно, откуда и почему, исходя из какой логики, начинается поклонение иконам, неживым предметам, могилам и т.п. Что толкает разумных, здоровых людей возвращаться к отсталому язычеству.
3. После этого, этот суфий углубляется еще дальше. Поняв, что некрасиво грешному человеку постоянно напрашиваться к праведному умершему с пустыми руками, он начинает «задобривать» его. Он начинает приносить ему жертвы, давать ему обеты, начинает искренне бояться того, что этот праведник откажет ему или он не сумеет добиться его довольства. При этом он понимает, что польза и вред только лишь в Руках одного Аллаха и что этот праведник ничем не обладает, но желание того, чтобы этот праведник заступился за него перед Аллахом заставляет его посвящать тому свое поклонение и пытаться снискать довольство этого умершего.
Это является большим многобожием, а человек этот – многобожником без разногласий. Это потому что он делает то же самое, что делали многобожники времен пророка  , с которыми он сражался, называл их многобожниками и обещал им вечный Ад. Передавая их слова, Всевышний сказал:
«Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они – наши заступники перед Аллахом». (10:18).
А также: «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». (39:3).
Однако, у суфиев есть свои сомнения, которые они приводят в свою защиту, всячески пытаясь показать и доказать, что между ними и многобожниками времен пророка   есть разница. Все эти сомнения, или большинство их, с соизволения Аллаха, мы разберем в отдельной главе, посвященной этому этапу.
После написания этого раздела, я наткнулся на слова одного из лидеров и имамов суфиев-могилопоклонников – аль-Куза’и, который в подтверждение моих слов, разъясняет читателям своей книги «аль-Барахин» (с. 391) суть этой цепочки: «Знай, что посредничество праведников бывает трех направлений:
1. Обращаться с мольбой к Аллаху посредством них, говоря: «О, Аллах! Я прошу Тебя Твоими пророками или праведниками, или же их почетом, величием или правом».
2. Обращаться с просьбой непосредственно к этому умершему, прося его, чтобы он заступился за просящего перед Господом в решении его проблем. Выразить это можно следующим образом: «О, такой-то! Обратись за меня с мольбой к Аллаху, чтобы Он вернул мне зрение».
3. Обращаться с мольбой к умершему, чтобы он сам решил проблемы обращающегося. Выразить это можно следующей фразой: «О, такой-то! Верни мне зрение». [ «аль-Барахин» с. 391.]
Поняв, в чем заключается суть идеологии могилопоклонников, можно перейти к следующему разделу.

Раздел 5. Узаконенные виды тауассуля

Существует несколько видов узаконенного тауассуля. Другими словами, несколько способов приближения к Аллаху. Мы говорим об узаконенности этих видов, потому что на них указывает Коран, Сунна и понимание сподвижников. [ «ат-Тауассуль» с. 29-30.]

1. Приближение к Аллаху посредством Его прекрасных Имен и высоких Атрибутов.

Доводом на это являются аяты Корана и хадисы пророка  .
Сказал Аллах: «У Аллаха – самые прекрасные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их». (7: 180).
А также Слова Аллаха, рассказывающие о ду’а пророка Сулеймана:
«Он сказал: «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям, и совершать праведные деяния, которыми Ты будешь доволен. Введи меня по Своей милости в число Своих праведных рабов». (27:19).
То есть здесь пророк Сулейман искал приближения к Аллаху посредством милости Аллаха.
Ибн Мас’уд рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Тот, к кому придет какая-либо печаль, пусть скажет: «… И я прошу Тебя всеми твоими Именами, которые у Тебя есть, которыми Ты назвал себя сам, или научил одно из Своих творений, или ниспослал в Своей Книге, или сохранил в Своем сокровенном знании, чтобы Ты сделал Коран весной мой души…».
(Хадис достоверный; Ахмад 3712; аль-Хаким 1/509; Ибн Хиббан 2372 и др. См. «ас-Сахиха» 199).
Ибн ‘Аббас рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «О, Аллах! Я прибегаю за убежищем к Твоему могуществу, нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя, чтобы Ты не заблудил меня…».
(Хадис достоверный; Бухари 7383; Муслим 6899; Ахмад 2748).
Все вышесказанное сводится к очень простому выводу – когда человек хочет обратиться к Всевышнему Аллаху и хочет, чтобы Всевышний ответил ему на его мольбу, ему надо всего лишь обратиться к Аллаху, подходящим под эту ситуацию Именем Аллаха.
Например: «О, Аллах! Прости меня, ведь Ты — Прощающий! О, Аллах! Одари меня, поистине, Ты Щедрый» и т.п.

2. Приближение к Аллаху посредством своих же благих деяний

Понимание этого сводится к тому, что человек может попросить Аллаха о чем-либо или попросить у Него что-либо, упомянув во время мольбы свои заслуги, свои праведные дела, или то, что он удержался от греха и т.п.
Сказал Аллах: «Те, которые говорят: «Господь наш! Воистину, мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от мучений Огня». (3: 16).
А также: «Господь наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас в число свидетельствующих». (3: 53).
А также: «Воистину, некоторые из Моих рабов говорили: “Господи! Мы уверовали. Прости же нас и помилуй, ибо Ты – Наилучший из милосердных».  (23: 109).
Здесь же можно упомянуть хадис о тех троих, которые оказались запертыми в пещере. Каждый из них обратился к Аллаху, упомянув каждый свое благое деяние. Один из них упомянул в мольбе о том, что он искренне, ради одного Аллаха, проявлял удивительный почет к своим родителям. Второй из них, упомянул в мольбе о том, что боясь Аллаха, он отказался от совершения прелюбодеяния. А третий, упомянул о том, как щедро он поступил со своим работником. После их мольбы Всевышний отодвинул огромный камень, который закрывал выход из пещеры. [ (Хадис достоверный; Бухари 2215, 2272; Муслим 6949; Ахмад 5974, со слов Ибн ‘Умара).]
Исходя из этого, любой из нас может говорить в мольбе, например: «О, Аллах! Я переселился на Твоем пути, надеясь на Твою помощь, не оставляй же меня без помощи», или: «О, Аллах! Я люблю Твоего посланника и его сподвижников всем сердцем, прости же мне мои грехи за мою любовь к ним» и т.п.

3. Приближение к Аллаху посредством ду’а (мольбы) праведного, живого человека

Доводом на это служат многие аяты, хадисы и асары.
Из аятов можно упомянуть слова Аллаха:
«Они сказали: «Отец наш! Попроси прощения нашим грехам. Воистину, мы были грешниками». (12: 97).
Из хадисов же можно упомянуть о том, как во время сильнейшей засухи, один бедуин подошел к пророку  , когда он читал проповедь в пятничный день и попросил пророка   обратиться к Аллаху с мольбой о дожде. Пророк   поднял свои руки и попросил у Аллаха дождя, после чего еще не закончил проповедь, а капли дождя уже скатывались по его бороде. [ (Хадис достоверный; Бухари 933; Муслим 897).
Анас ибн Малик рассказывал    , что когда случалась засуха  ‘Умар ибн аль-Хаттаб шел к дяде пророка   ‘Аббасу ибн ‘Абдульмутталибу и говорил: «О, Аллах! Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка и ты давал нам дождь, а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка, дай же нам дождь». И дождь действительно начинался».
(Хадис достоверный; Бухари 1010, 3710; Ибн Са’д в «Табакат» 4/28-29).
В одном из риваятов хадиса приводится текст той мольбы, которой ‘Аббас обращался к Аллаху за людей после просьбы ‘Умара. Этот риваят мы упомянем при разборе сомнений противной стороны.
В этих хадисах указание на то, что при тяжелой жизненной ситуации разрешается подойти к кому-либо из живых, который считается праведным среди людей, и попросить его, чтобы он обратился с мольбой к Аллаху о разрешении этой ситуации.

4. Приближение к Аллаху посредством признания своей слабости и немощности

Сказал Аллах: «Он напоил для них скотину, а затем вернулся в тень и сказал: «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне». (28:24).
А также: «Вот он воззвал к своему Господу втайне и сказал: «Господи! Воистину, кости мои ослабели, а седина уже распространилась по моей голове. А ведь раньше благодаря молитвам к Тебе, Господи, я не был несчастен. Я опасаюсь того, что натворят мои родственники после меня, потому что жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника, который наследует мне и семейству Йакуба (Иакова). И сделай его, Господи, угодником». О Закарийа (Захария)! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Йахйа (Иоанн). Мы не создавали прежде никого с таким именем (или никого подобного ему)». (19: 3-7).

5. Приближение к Аллаху посредством признания своего греха и несправедливости

Сказал Аллах: «Он сказал: «Господи! Я поступил несправедливо по отношению к себе. Прости же меня!» Он простил его, ибо Он – Прощающий, Милосердный. Он сказал: «Господи, за то, что Ты оказал мне милость, я никогда не буду пособничать грешникам». (28: 16).
А также: «Помяни также человека в рыбе (Иону), который ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. Он воззвал из мрака: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих». (21: 87).
А также: «Они сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон». (7: 23).

Вот эти виды тауассуля узаконены многочисленными аятами из Корана и Сунны. Что же касается того, о чем говорят суфии и им подобные, то мы требуем от них, чтобы они привели хоть один аят в правильном его понимании или хоть один достоверный, явный хадис, который бы указывал на узаконенность их тауассуля. Но где же они его возьмут?!
Сказал шейх аль-Албани: «Но, что действительно удивляет, так это то, что они отворачиваются от узаконенных видов тауассуля и практически не применяют их в своих мольбах и в обучении людей, а ведь эти виды тауассуля имеют основы в Коране, Сунне и подтверждены единогласным мнением общины. И ты видишь, как вместо этого, они устремляются к тем мольбам, которые сами же выдумывают, и к тем видам тауассуля, которые не узаконены Всевышним, и не использовал их избранный посланник  , и не передается об использовании этого ни от кого из первых трех лучших поколений мусульман. Самое меньшее, что можно сказать об этих видах тауассуля, что относительно них есть разногласия. И как же к месту здесь упомянуть Слова Всевышнего Аллаха: «Неужели вы просите заменить лучшее тем, что хуже?» (2:61). [ «ат-Тауассуль» с. 46.]
И они действительно стали из тех, кто заменил лучшее на худшее. Ведь эти виды тауассуля на то и узаконены, что приносят пользу и результат. Что же касается обращения к Аллаху правом пророков и праведников, то это не приносит никакого результата.
Сказал шейх уль-ислам Ибн Таймия: «Сама по себе просьба Аллаха почетом пророков и праведников или их правом, не несет за собой никакого положительного результата. Но это право и почет принесли бы пользу в том случае, если бы этот пророк или праведник обратились к Аллаху с мольбой и заступничеством за этого человека. А если же человек обращается к Аллаху посредством права и почета пророка, а сам пророк не обращается с мольбой к Аллаху за него в это время, и не заступается за ним перед Ним, а также сам этот человек не делает ничего, что явилось бы причиной получения ответа от Аллаха, то эти его просьбы не принесут пользы и результата. Это потому что он просит Аллаха чем-то посторонним, не имеющим к нему самому отношения, и не делает причин для того, чтобы Всевышний ответил ему». [ «Ка’ида джалиля» п. 304-305.]

Раздел 6. Некоторые сомнения противной стороны и ответ на них с указанием на факты искажения священных контекстов в книгах суфиев

В этом разделе, с соизволения Аллаха, мы приведем основные сомнения суфиев, которые они сеют для доказывания своей позиции, затем на каждое это сомнение дадим развернутый ответ, после которого эти их сомнения будут развеяны прахом.
Однако, в этой главе мы не просто приведем их доводы, но также приведем некоторые выдержки из их книг, которые доказывают то, что эти люди не брезгуют ничем, для утверждения своей позиции. Они прибегают ко лжи, подтасовке и искажению священных контекстов. Делают они это для того, чтобы всеми правдами и неправдами доказать свою ложную позицию.
Конечно, мы не будем посвящать эту небольшую главу полному опровержению их книг, но ограничимся лишь некоторми выдержками, которые сильно удивят читателя. Что же касается написания полного опровержения этих книг, то, быть может, Всевышний предоставит нам такую возможность в будущем.
Для распространения своих ложных идей они выпустили множество литературы, из которой мы ограничимся лишь двумя книгами:
1. «Тавассуль – мольба через посредничество в Исламе» (автор пожелал остаться неизвестным, причину чего уважаемой читатель скоро поймет. Однако, ответственность за выпуск взял на себя Валиулла Ягъкуб. Книга издана издательством «Иман» в Казани в 1424 г/х (2003 г.).
2. «Истинное лицо ваххабизма» (автор Наджмуддин Шейхмардани, Казань, 2007 г.).
Вот их доводы и ответ на них:

1 довод.

Для утверждения разрешенности и узаконенности совершения мольбы Аллаху почетом и правом пророков и праведников, они приводят свой первый довод:
Анас ибн Малик рассказывал, что когда случалась засуха,  ‘Умар ибн аль-Хаттаб шел к дяде пророка   ‘Аббасу ибн ‘Абдульмутталибу и говорил: «О, Аллах! Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка и ты давал нам дождь, а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка, дай же нам дождь». И дождь действительно начинался».
(Хадис достоверный; Бухари …; Ибн Са’д в «Табакат» 4/28-29).
Приведя этот хадис, противная сторона желает сказать, что ‘Умар обращался к Аллаху правом или почетом пророка  , а затем почетом или правом дяди пророка   – ‘Аббаса. Они видят это в словах ‘Умара: «Мы приближались к Тебе посредством нашего пророка», а также: «посредством дяди нашего пророка». Под словами: «Посредством» имеется ввиду посредством его почета, говорят они.

Ответ:

Для ответа на это утверждение необходимо понять одну деталь: обе стороны согласны с тем, что в словах ‘Умара «посредством» есть что-то подразумеваемое, но опущенное в речи.
1. Противная сторона утверждает, что под словом «посредством» подразумевается «посредством права и почета пророка и ‘Аббаса».
2.  Мы же утверждаем, что здесь подразумевается «посредством мольбы пророка   за нас, а затем мольбы ‘Аббаса за нас».
О том, что под словом «посредством» имеется ввиду «посредством мольбы» говорили в своих книгах многие имамы ханафитского мазхаба. Среди них имам Ибн Абиль-‘Изз [ См. «Шарх Тахауия» с. 263.], имам Махмуд аль- Алюси [ См. «Рух аль-Ма’ани»  6/126-127.], имам Шукри аль-Алюси [ См. «Гаят уль-Амани» 2/335.], Шах Уалиуллах ад-Дахляуи [ См. «аль-Будур аль-Базига» с. 204 (как на это указал Финжифири в «аль-Басаир» с. 17).] и др. Более того, под натиском доводов это признавали даже многие представители суфийских тарикатов, как, например, Мухаммад Анвар аль-Кашмири [ См. «Файд уль-Бари» 2/379.] (дьюбандитский тарикат).
Для того, чтобы узнать, что имел ввиду ‘Умар, нам достаточно вернуться к тем хадисам, которые разъясняют то, как же приближались сподвижники к Аллаху посредством пророка  .
Исходя из слов противной стороны получается, что сподвижники закрывались каждый у себя дома и просили Аллаха посредством права пророка   перед Ним. Но на самом деле, это неправда, ведь об этом не пришло ни одного сообщения от сподвижников. Зато сборники хадисов говорят нам о том, что сподвижники ов времена пророка   шли к нему и просили его, чтобы он взмолил Аллаха о дожде, после чего пророк   поднимал свои руки и обращался с мольбой к Аллаху.
Анас ибн Малик рассказывал: «Однажды в пятничный день, один человек вошел в мечеть с той двери, которая находилась в стороне здания «аль-када» (это здание получило такое название, так как ‘Умар передал это здание человеку, перед которым у него был долг, в качестве погашения долга, что на арабском называется «када»), и посланник Аллаха в это время стоял на минбаре и читал проповедь. Этот человек повернулся к посланнику Аллаха   и сказал: «О посланник Аллаха! Погибло имущество и закрылись дороги (из-за засухи) – взмоли же Аллаха, чтобы Он послал нам дождь!» Тогда посланник Аллаха   поднял свои руки и сказал: «О, Аллах! Пошли нам дождь!», повторив это трижды…».
(Хадис достоверный; Бухари 933; Муслим 897).
Как видно из этого хадиса, пророк   не сказал этому человеку: «Тебе можно было просто сидеть дома и просить Аллаха моим правом и почетом».
‘Аиша рассказывала: «Однажды, люди пожаловались пророку   на засуху. Тогда он приказал вынести его минбар на специальную площадь (на которой проводились праздничные намазы) и назначил людям день, в который все они должны были выйти к этому месту. Посланник Аллаха   вышел сразу после восхода солнца, сел на минбар, возвеличил и восхвалил Аллаха, после чего сказал: «Вы пожаловались мне на засуху и отсутствие дождя. Ваш Господь приказал вам обращаться к Нему с мольбами и обещал, что ответит вам». Далее по хадису говорится о том, что пророк   взмолил Аллаха о дожде, затем совершил с людьми намаз, затем пошел сильный ливень, который вызвал схождение селей.
(Хадис хороший; Абу Дауд 1173).
И подобных хадисов немало. Эти хадисы являются разъяснением того, что имел ввиду ‘Умар под словами: «Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка и Ты давал нам дождь». Каждый, кто обладает беспристрастным сердцем согласится, что сподвижники искали приближения к Аллаху посредством мольбы пророка   за них. Также, как согласится он и с тем, что никому из сподвижников и в голову не приходило сидеть дома и молить Аллаха о дожде почетом пророка  .
3. Почему ‘Умар после смерти пророка   ходил к ‘Аббасу? Неужели он не мог просить Аллаха посредством почета Его пророка  , ведь почет пророка   одинаково высок как при его жизни, так и после смерти?
Ответом на это то, что ‘Умар и другие сподвижники знали, что пророк   мог молить Аллаха за них только пока был жив, поэтому после его смерти нет смысла ходить на его могилу и просить его обратиться к Аллаху с мольбой о дожде. Ведь хоть пророк   и является живым в своей могиле, но жизнь эта не подобна жизни нашей. Мы не знаем в какой форме она протекает. Поэтому никто из сподвижников не ходил на могилу пророка   и не объяснял ему свои проблемы, не советовался с ним о делах. Сподвижники не возвращались к пророку   за решением спорных вопросов и разногласий после его смерти.
Что же касается самого пророка  , то он не знает, что происходит на земле сейчас, доводом чему служит следующий хадис:
Абу Са’ид аль-Худри рассказывал о том, что в Судный День люди придут к водоему пророка  , но ангелы начнут отгонять от него многих из них, на что пророк   изъявит свое удивление. Тогда ангелы скажут ему: «Ты не знаешь, что они ввели после тебя». Тогда пророк   скажет: «И тогда я скажу то же, что сказал праведный раб (т.е. ‘Иса ибн Марьям): «Я был свидетелем о них, пока находился среди них, когда же Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними». И тогда мне скажут: «Они не переставали отходить от твоей религии с тех пор, как ты покинул их».
(Хадис достоверный; Бухари 5/191; Муслим 4/2194).
Именно поэтому ‘Умар говорил: «Раньше мы обращались к Тебе посредством нашего пророка… а сейчас мы обращаемся к Тебе посредством дяди Твоего пророка…».
Если понимать это сообщение их пониманием и  ‘Умар приближался к Аллаху посредством  почета и права пророка  , то почему после смерти пророка   он пошел к ‘Аббасу? Ведь ничто не мешало ‘Умару продолжать приближаться к Аллаху посредством почета и права пророка  . Ведь почет пророка   не исчезает с его смертью. А что же исчезло со смертью пророка так, что ‘Умар был вынужден пойти к ‘Аббасу? А исчезло то, что пророк   больше уже не мог обращаться к Аллаху с мольбами, в отличие от живого ‘Аббаса.
4. В словах ‘Умара: «Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка, а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка», указание на то, что оба тауассуля происходили в одинаковой форме. Выше мы привели доводы на то, что во времена пророка   люди делали тауассуль посредством его мольбы, что означает, что во время ‘Аббаса люди также делали тауассуль посредством мольбы, но теперь уже ‘Аббаса.
Подтверждением этому служат слова Хафиза Ибн Хаджара: «аз-Зубейр ибн Баккар в книге «аль-Ансаб» разъяснил, что именно сказал ‘Аббас в своей мольбе во время этого случая. Сославшись на цепочку передатчиков, он сообщил, что ‘Аббас, молясь о ниспослании дождя, сказал: «О, Аллах! Поистине, несчастья случаются только по причине грехов, и избавиться от них можно только посредством покаяния. Люди обратились к Тебе посредством меня из-за моего родства с Твоим пророком, и вот мы простираем к Тебе наши грешные руки и наши лбы с покаянием. Ниспошли же нам дождь!». Тут небо покрылось тучами, подобными горам и полил дождь, который напоил землю и вернул к жизни людей».
Этот риваят достоверен, что подтвердил шейх аль-Албани и другие мухаддисы.
Этот риваят ясно говорит о том, что дело не закончилось тем, что ‘Умар сказал: «а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка, дай же нам дождь», но после этого последовала мольба самого ‘Аббаса.
5. Суфии же попытались ответить на вопрос, почему ‘Умар променял тауассуль почетом пророка   на почет ‘Аббаса, несмотря на то, что почет пророка   остается и после его смерти. Они выдвинули следующие предположения:
Первое: ’Умар сделал это, чтобы разъяснить людям дозволенность этого. Этим он хотел показать людям, что позволяется оставить мольбу почетом пророка   и обратиться с мольбой почетом того, кто ниже его.
Ответ:
1. Это предположение очень странное и удивительное. Если бы ‘Умар действительно считал, что обращение к Аллаху почетом пророка   узаконено, то он бы ни за что не оставил обращение почетом пророка   в столь тяжелой ситуации, в которой люди практически умирали от жажды и голода, погибли животные и посевы, людей постигло великое горе и несчастье. Неужели они хотят сказать, что ‘Умар решил пошутить с людьми в столь скорбном положении?! Ведь каждый разумный человек согласится с тем, что в тяжелой ситуации человек прибегает к самым надежным причинам спасения.
2. Даже если мы согласимся с этой странной логикой, то что же нам делать со следующими словами этого хадиса: «Когда случалась засуха»?! Ведь в этих словах содержится ясное указание на то, что подобная ситуация происходила не раз, и каждый раз люди шли к ‘Умару, а он к ‘Аббасу. Если бы ‘Умар хотел показать людям дозволенность этого, то он ограничился бы этим в первый раз, и не повторял бы это постоянно.
Второе их предположение заключается в том, что этим своим действием ‘Умар всего лишь следовал пророку  , который всегда оказывал своему дяде почет и уважение. Для подтверждения этого они приводят риваят, приводимый тем же аз-Зубейром ибн Баккаром в «аль-Ансаб» о том, что Ибн ‘Умар сказал: «’Умар обратился к ‘Аббасу в год пепла со своей просьбой, после чего сказал людям: «Поистине, посланник Аллаха желал для ‘Аббаса того же, чего желал для отца, следуйте же примеру пророка, о, люди, и возьмите его дядю средством для приближения к Аллаху».

Ответ:
1. Этот риваят слабый и не является достоверным. Он приходит двумя цепочками передатчиков. В первом из них Дауд ибн ‘Ата аль-Мадани, который был слабым передатчиком, более того, мухаддисы оставили передачу хадисов от него. А во второй цепочке Саа’ида ибн ‘Убайдуллах аль-Музани – неизвестен. Эти цепочки не служат поддержкой друг для друга, так как слабость первого передатчика слишком серьезна, а положение второго и вовсе неизвестно.
2. Даже если бы этот риваят был достоверным, то он говорит лишь о том, почему ‘Умар выбрал именно ‘Аббаса, а не кого-то из других сподвижников. В этом риваяте нет и слова о том, что ‘Умар оставил обращение почетом пророка   и обратился почетом ‘Аббаса.
Третье их предположение заключается в том, что ‘Умар просто не знал о некоторых хадисах, узаконивающих обращение к Аллаху почетом пророка  . А если бы он знал о них, то ни за что бы не оставил обращение его почетом.
Ответ:
1. Даже если предположить, что такие хадисы есть, и ‘Умар о них не знал, то неужели о них не знали также и все присутствующие при этом сподвижники Медины?! Если вы говорите, что обращение к Аллаху почетом пророка   занимает столь важное значение в религии Аллаха, оно узаконено и полезно, то почему же о нем не знал никто из присутствующих сподвижников, и знаете об этом вы?!
2. Достоверно известно, что Му’авия ибн Аби Суфьян, будучи правителем, вышел к людям в Дамаске во время засухи и попросил одного из последователей сподвижников Язида ибн аль-Асуада аль-Джураши обратиться к Аллаху с просьбой о дожде. Это было во времена жизни многих последователей сподвижников. Так неужели и они, теперь уже в Дамаске, не знали о том, о чем знаете вы?! И то же самое пришло о том, что Даххак ибн Кайс попросил того же Язида о том же, уже в другой год засухи. Оба этих сообщения передает Ибн ‘Асакир в своем «Тарихе» 1/151/18 с достоверными цепочками.
6. Итак, единогласное оставление сподвижниками тауассуля почетом пророка   указывает на его неузаконенность и на то, что они даже и не думали об этом. Придумали же его представители разных суфийских тарикатов, не удовлетворившись тем, чем удовлетворились сподвижники.
После прочтения ответов на этот мнимый довод суфиев, читатель может сделать вывод, что для доказывания своей позиции представителям противной стороны нужно постараться следующее:
1. Скрыть тот факт, что ‘Умар поступал так постоянно и не раз.
2. Привести риваят аз-Зубейра ибн аль-Баккара с речью ‘Умара, для доказательства того, что ‘Умар не зря отказался от обращения к Аллаху почетом пророка   и обратился через ‘Аббаса.
3. Внести в хадис указание, что обращение к Аллаху было все-таки именем или почетом ‘Аббаса.
И как же удивится уважаемый читатель, когда действительно встретит это в их книгах.
Вот как приводит этот хадис автор книги «Тауассуль – мольба через посредничество в Исламе»:
«Бухари приводит в «Сахихе» от Анаса, что во время засухи, Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) попросил [ Слово «попросил» указывает на то, что это событие произошло всего один раз, хотя на самом деле это не так.] помощи именем [ Выражение «именем» отсутствует в хадисе, оно «совершенно случайно» оказалось в их переводе!] Аббаса ибн Абдульмутталиба, сказав: «О Аллах! Мы просили Тебя посредством нашего пророка Мухаммада, а сейчас мы просим дядей пророка. О, Аллах, ниспошли нам дождь!»
Умар Ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) в «год пепла» обратился к людям с такими словами: «О люди! Воистину Посланник Аллаха (мир ему и благословение) желал для Аббаса то, что сын желал для отца. О люди, следуйте за Посланником Аллаха (мир ему и благословение) через его дядю Аббаса и делайте его посредником для приближения к Аллаху. Ты проси, о Аббас» [ Этот риваят они привели без указания на то, что он слабый и недостоверный. Для чего они его привели читатель, конечно же, понял.].
А теперь, что говорится в книге «Истинное лицо ваххабизма»:
«Однажды, когда во время правления праведного ‘Умара случилась засуха [ Это выражение также указывает на то, что это событие произошло всего один раз, хотя на самом деле это не так.]… теперь же мы делаем тауассуль к дяде Мухаммада [ Выражение «тауассуль к дяде Мухаммада» является в корне неверным, так как тауассуль делают к Аллаху, а не к дяде, но делали его посредством дяди пророка (да благословит его Аллах и приветствует).], дай же нам дождь ради него [ Выражение «ради него» отсутствует в хадисе!]!».
Посмотрите же, как авторы обеих книг, словно сговорившись, допускают одни и те же «ошибки» в переводе и добавляют одни и те же добавки, отсутствующие в хадисе. Это говорит о том, что противник совсем не глуп, они очень хорошо разобрались в вопросе тауассуля, поняли, что доводов у них нет и им не остается ничего, кроме как искусно и еле-заметно подправлять и добавлять в священные контексты то, что им выгодно. Если же читатель почитает дальше, то найдет более удивительные явления.
2 довод.
Имам Ахмад приводит хадис с хорошим иснадом от ‘Усмана ибн Ханифа о том, что один слепой человек пришел к пророку   и сказал: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». Пророк   ответил ему: «Если хочешь, я попрошу за тебя Аллаха, а если хочешь, не буду делать этого и это лучше для тебя» (в одном из риваятов: «А если хочешь терпи и это лучше для тебя»). Этот человек ответил: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». Тогда посланник Аллаха   приказал ему должным образом сделать омовение и совершить два ракаата намаза, после чего обратиться к Аллаху следующей мольбой: «О, Аллах! Я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим пророком Мухаммадом, пророком милости. О, Мухаммад! Я обратился тобою к своему Господу для решения этой своей проблемы. О, Аллах! Прими его заступничество за меня и прими мое заступничество за него». ‘Усман сказал: «Этот человек так и сделал, после чего зрение вернулось к нему».
(Хадис хороший; Ахмад 4/138; Тирмизи 4/281-282; Ибн Маджа 1/418 и др.).
Их вывод: в этом хадисе пророк   научил этого слепца обращаться к Аллаху именем или почетом пророка Мухаммада  , что он и сделал, в результате чего прозрел.
Мы же не согласны с этим выводом, так как убеждены, что в этом хадисе нет никаких указаний на дозволенность обращаться к Аллаху именем, правом или почетом пророка  , напротив, в этом хадисе довод на узаконенность третьего вида тауассуля – посредством мольбы пророка  . Доводы наши на это следующие:
1. Этот слепой человек пришел к пророку   и сказал ему: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». То есть он не остался дома и не просил Аллаха почетом пророка  , а пришел к нему, чтобы попросить его обратиться за него к Аллаху.
2. Пророк   поставил этого человека перед выбором и сказал: ««Если хочешь, я попрошу за тебя Аллаха, а если хочешь, не буду делать этого и это лучше для тебя». В этом явное указание на то, что пророк   обещал ему обратиться к Аллаху с мольбой, если тот захочет. Этот человек действительно захотел этого, и кто же может сказать, что пророк   не выполнил своего обещания?! Однако, пророк   не ограничился этим, а также указал этому человеку на второй вид узаконенного тауассуля – обращение к Аллаху посредством своих благих деяний. В данном случае, это совершение омовения и намаза. Поэтому не остается сомнений, что для излечения слепого, пророк   предпринял два действия:
1. Сам попросил Аллаха за него (чего и хотел этот слепец).
2. Научил его совершению некоторых видов поклонения, после чего уже самому обратиться к Аллаху с мольбой.
3. Пророк   научил его сказать: «И прими его заступничество за меня». Из этого отрывка явно понимается, что пророк   заступался перед Аллахом за этого слепца, а иначе, как Аллах примет то, чего не было?!
4. Пророк   также научил его сказать: «И прими мое заступничество за него».
Этот отрывок означает: «Прими от меня мою мольбу о том, чтобы Ты принял мольбу пророка за меня». Это также явно указывает на то, что пророк   обращался к Аллаху с мольбой параллельно со слепцом.
5. Если бы секрет выздоровления слепца был в его обращении к Аллаху почетом пророка  , то прозревших подобно ему было бы огромное множество. Ведь нет ничего проще, чем попросить Аллаха почетов и правом пророка  . Более того, многие из нововведенцев также добавляют к этому еще и почет остальных пророков и посланников, однако, мы этого не видим. А ведь даже во время жизни посланника Аллаха   было много незрячих сподвижников, из них ‘Итбан ибн Малик и Ибн Умм Мактум, а также и после смерти пророка  , как Ибн ‘Аббас и Джабир ибн ‘Абдиллях. Так почему же они не обратились к Аллаху почетом пророка  ?!
6. Ученые Ислама упоминали этот хадис в книгах о чудесах пророка  , как, например, имам аль-Бейхаки в «Даляиль ан-Нубуа» («Доказательства пророчества»). Это говорит о том, что ученые Ислама, в отличие от суфиев, поняли этот хадис так, что этот слепец прозрел после мольбы пророка   за него.
Все эти шесть пунктов явно доказывают то, что слова этого слепца: «О, Аллах! Я обращаюсь к Тебе Твоим пророком Мухаммадом» означают «Я обращаюсь к Тебе тем, что Твой пророк Мухаммад заступается перед Тобой за меня с мольбой». Но его слова никак не означают: «Я обращаюсь к Тебе почетом и правом Твоего пророка».
После того, как представители противной стороны хорошо изучили вопрос тауассуля и поняли, что в этом хадисе нет довода в их пользу, они решили, что для утверждения своей ложной позиции просто нужно «немного» подкорректировать этот хадис под свой лад, благо, что никто из их «уважаемых» читателей не знает арабского языка и уж тем более не станет перепроверять своих «лидеров» на правдивость.
Итак, они поняли, что им необходимо выполнить следующее:
1. Необходимо опустить или изменить тот отрывок, в котором пророк   говорит этому человеку: «Если хочешь, я попрошу Аллаха за тебя» и ответ слепца: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение».
2. Необходимо опустить или изменить отрывок: «О, Аллах! Прими его заступничество за меня».
3. Необходимо опустить или изменить отрывок: «И прими мое заступничество за него».
4. Ну, и конечно же, было бы неплохо добавить что-нибудь, что бы уже наверняка доказывало их позицию.
Давайте же посмотрим, как приводят этот хадис наши искусные авторы:
1.     Книга «Тауассуль- мольба через посредничество в Исламе».
Усман ибн Ханиф (да будет доволен им Аллах) передал: «Я слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что, когда к нему пришел слепой и пожаловался на свой недуг: «О Пророк (мир тебе и благословение), я незрячий, у меня нет поводыря, мне очень трудно» [ Как видит читатель, этих слов нет в том риваяте хадиса, который мы взяли за основу. Дело в том, что автор книги «Тауассуль»  смешал здесь сразу два риваята этого хадиса, второй из которых является слабым и его упоминание еще придет в конце разбора этого довода. Смешал же он два эти риваята для того, чтобы опустить из первого то, что им невыгодно, и примешать из второго слабого, недостоверного риваята то, что им необходимо.], он сказал ему: «Пойди, сделай омовение, после чего соверши два рака’ата и прочитай следующее [ Как мы видим, автор опустил целый отрывок из хадиса, выполняя первый пункт из того, что им необходимо выполнить.]: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) – Пророком милости. О Мухаммад, я обращаюсь тобою к твоему Господу, чтобы он сделал меня зрячим. О Аллах, сделай его заступником за меня [ Так он изменил фразу: «Прими его застпуничество за меня». Это потому что в данной фразе содержится явное указание на то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обращался с мольбой и заступался, а в его фразе этого уже нет. Более того, их фраза понимается как: «О, Аллах! Сделай пророка – то есть его право и почет заступником за меня».] и сделай меня заступником за себя [ Этим он изменил фразу: «И сделай меня заступником за него». Это потому что из верного перевода понимается: «Прими от меня мою мольбу о том, чтобы Ты принял мольбу пророка за меня». Его же фраза совершенно лишена этого смысла.]». Далее Усман (да будет доволен им Аллах) говорит: «Клянусь Аллахом, мы еще не разошлись, как вернулся этот мужчина, и он выглядел так, словно никогда не был слепым». Хаким сказал: «Это хадис с достоверным иснадом» [ На самом деле аль-Хаким назвал достоверным не этот хадис, который привел автор этой лживой книги. Аль-Хаким назвал достоверным тот хадис, который привели мы, так как он сам из тех, кто привел этот хадис в своем «Мустадраке» и соответственно вынес свое решение о нем. А что касается этого хадиса, то это смесь достоверного его риваята и недостоверного. Эти два риваята приходят в разных сборниках хадисов, не смешиваясь друг с другом. Посмотрите же, как они используют постановление ученых о достоверности одного хадиса, приписывая его к своим слабым хадисам, которые являются делом их грязных рук. «Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины». (9:30).]. Также Захаби отметил, что это достоверный хадис [ На самом деле, имам аз-Захаби не сказал, что хадис достоверный, а лишь не опроверг слова Хакима при проверке его книги «аль-Мустадрак». Сам же имам аз-Захаби нигде не сказал, что его молчание означает согласие с выводом Хакима. (см. «Ильзамат уат-Татаббу’» с. 6 вступление шейха Мукбиля).] (том 1, стр. 519)» [ Из слов автора «том 1, стр. 519» становится понятно, что автор взял весь этот хадис, а также все последующие слова Хакима и Захаби о нем из книги шейха аль-Албани – «Тауассуль, его виды и постановления о нем», несмотря на свою ненависть к нему. Это потому что книга Хакима «аль-Мустадрак» издана несколькими изданиями, и этот хадис в разных изданиях приходит в разных томах и на разных страницах. И очень сомнительно, что автор этой лживой книги и шейх аль-Албани использовали одно и то же издательство. Особенно если обратить внимание на то, насколько научно-слаба книга этого человека, то появляется серьезное сомнение, что автор вообще использовал саму книгу Хакима, или вообще видел ее в глаза. На самом деле, он полностью перенял эти хадисы из книги шейха аль-Албани. Подтверждением этому также и то, что он вносит изменения в хадисы именно исходя из опровержений аль-Албани, что говорит о том, что он прочитал книгу аль-Албани (благо она переведена на русский язык), понял суть опровержений, отказался от истины и переправил хадисы под свой лад и свои интересы.].

Теперь посмотрим, как приводит этот хадис Н. Шейхмардани в книге «Истинное лицо ваххабизма»:
«Знаменитый случай со слепым [ Этим Шейхмардани хочет сказать, что противники их ложного тауассуля настолько невежественны, что даже не знают этой истории, несмотря на ее знаменитость, а иначе, непременно согласились бы с ними в том, что их тауассуль узаконен.]…пророк сказал ему: «Если хочешь я сделаю дуа, но если хочешь терпи и это лучше для тебя». Слепой сказал, что хочет прозреть [ Посмотрите, как ловко он опустил фразу слепца: «Попроси Аллаха, чтобы вернул мне зрение». Читатель уже понял для чего это сделано.]… «О, Аллах, прошу Тебя ради высокого положения Твоего пророка [ Шейхмардани гораздо наглее и бессовестнее, чем неназванный автор первой книги. Он добавляет отсутствующие, но нужные ему выражения совершенно нагло, без всяких зазрений совести. Наверное, этот несчастный и подумать не мог, что кто-то будет анализировать его преступления относительно священных контекстов. Сказал Всевышний Аллах: «Неужели те, чьи сердца поражены недугом полагали, что Аллах не выведет наружу их злобу (или зависть)?». (47: 29).]…О, Аллах! Сделай его моим заступником!». [ Тот же самый прием, который применил автор первой книги, причем последнюю фразу данный «переводчик» совсем «почему-то» упустил.]
Также, здесь необходимо отметить, что у этого хадиса есть две слабые, недостоверные добавки, которыми также аргументируют те, в чьих сердцах болезнь.
1. Абу Бакр ибн Аби Хайсама приводит в «Тарих» добавку к основной истории хадиса: «И в следующий раз, если тебе будет что-то нужно, то так и делай».
Суфии аргументируют этой добавкой, делая из нее следующий вывод: пророк   научил его этой мольбе и подсказал ему, что если в будущем у него возникнет подобная проблема, то пусть так и делает, то есть пусть вновь обратится к Аллаху с этой мольбой, после чего его проблема будет решена. Исходя из этого, они утверждают, что мольба пророка   если и имела место быть, то не несла решающего значения, а в следующий раз и вовсе можно обойтись без пророка   и его мольбы. В итоге получается, что тауассуль в этой истории был посредством права и почета пророка  , а не посредством его мольбы.

Ответ:

1. В вышеприведенных нами доказательствах содержится явное и бесспорное доказательство того, что слепой делал тауассуль мольбой пророка  , и это невозможно отрицать, кроме как опустив из хадиса некоторые фразы. Что же касается этой добавки, то если бы даже она была достоверной, то в ней нет того вывода, который делают суфии. Ведь в словах «то так и делай» — указание на то, что делать надо то же самое, что и в первый раз, то есть прийти к пророку   и попросить его обратиться к Аллаху с мольбой. И в этой добавке нет указания, что можно обойтись лишь собственной мольбой без мольбы пророка  .
2. Это в том случае, если эта добавка достоверна, а что же сказать если эта добавка недостоверна?! В цепочке этого хадиса Хаммад ибн Зейд, память которого испортилась в конце жизни, к тому же, этой добавкой он противоречит Шу’бе ибн Хаджаджу, который был амиром правоверных в хадисе и не упомянул этой добавки. Исходя из правил науки хадисоведения, если передатчик, даже если он сильный и крепкий в хадисе, противоречит своей добавкой более сильному передатчику, то его добавка считается отклоненной (шазз) и недостоверной.
2. ‘Усман ибн Ханиф рассказывал, что один человек постоянно подходил к ‘Усману ибн ‘Аффану [ Третий праведный халиф мусульман.] с просьбой о решении его проблемы, но ‘Усман не обращал на него внимания и не решал его проблему. После этого этот человек встретил ‘Усмана ибн Ханифа и пожаловался ему на это. Тогда ‘Усман ибн Ханиф сказал ему: «Соверши омовение, затем иди в мечеть, и соверши в ней два ракаата, после чего скажи: «О, Аллах! Я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим пророком Мухаммадом, пророком милости. О Мухаммад, я обратился тобою к Твоему Господу для решения своей проблемы». Затем упомяни свою нужду, после чего приходи ко мне и вместе пойдем (к правителю)». Этот человек так и поступил, после чего подошел к воротам ‘Усмана ибн ’Аффана, как тут же вышел к нему слуга, взял его за руку, отвел его к ‘Усману и посадил его на подстилку рядом с ним. ‘Усман ибн ‘Аффан спросил его: «Что у тебя за проблема?». Этот человек упомянул ему свою проблему, и ‘Усман решил ее. После этого ‘Усман ибн ‘Аффан сказал: «Я совсем забыл о твоей просьбе и вспомнил о ней только сейчас. Какая бы проблема у тебя не возникла после этого, сразу иди ко мне». Тогда этот человек вышел от правителя и встретил ‘Усмана ибн Ханифа и сказал: «Да воздаст тебе Аллах благом! Правитель не обращал на меня внимания и не решал мою проблему, пока ты не поговорил с ним за меня». Тогда ‘Усман ибн Ханиф сказал: «Клянусь Аллахом, я не разговаривал с ним (за тебя), но я был свидетелем того, как к пророку подошел слепой и пожаловался ему на слепоту. Тогда посланник сказал ему: «Быть может ты потерпишь?» На это слепой ответил: «О, Посланник Аллаха! Поистине, у меня нет поводыря и слепота сильно затрудняет мою жизнь». Тогда пророк сказал: «Соверши омовение, после чего соверши два ракаата намаза, затем обратись к Аллаху с этой мольбой». ‘Усман ибн Ханиф продолжил: «И клянусь Аллахом, мы даже не успели разойтись, как этот слепой вошел к нам уже будучи зрячим и выглядел так, словно никогда не был слепым».
Этот риваят приводит ат-Табарани в «ас-Сагыр» с. 103-104, и в «аль-Кабир» 3/2/1/1-2.
Их вывод из этого риваята: ‘Усман ибн Ханиф научил этого человека этому ду’а, несмотря на то, что пророка   уже не было в живых, а, соответственно, значимым является именно обращение к Аллаху посредством пророка  , а не мольба пророка   за человека.

Ответ:

1. Этот риваят недостоверен. В его иснаде человек, по имени Шабиб ибн Са’ид. Те хадисы, которые он передает от Ибн Уахба являются отвергаемыми и недостоверными, о чем сказал Ибн ‘Ади в «аль-Камиль». А этот риваят как раз из тех, которые Шабиб передает от Ибн Уахба.
2. Также, на его слабость указывает тот факт, что праведный халиф ‘Усман ибн ‘Аффан несмотря на то, что был очень скромным, почтительным и справедливым к людям: «Не обращал на этого человека внимания».
Именно поэтому автор книги «Тауассуль», пытаясь смягчить этот факт, привел этот слабый хадис так: «Усман же, по объективным причинам, не мог уделить ему внимания и выслушать его». Фраза «По объективным причинам» отсутствует в хадисе, но после того, как этот подлый автор понял, что если он переведет этот хадис так, как он есть, его слабость станет очевидной для читателя, он решил поместить эту фразу, выдумав ее из своей «уникально сообразительной головы».
Также, из преступлений этого неназванного автора то, что он перевел мольбу, указанную в хадисе так: «О, Мухаммад! Я обращаюсь тобою к Твоему Господу, чтобы Он помог мне в этом деле, упомяни мою нужду (перед Ним)…»
Фраза «Упомяни мою нужду перед Ним» переиначена из фразы: «Я обратился тобою к Твоему Господу, для решения своей проблемы». Что же хотел сказать этой фразой наш неизвестный автор?! А хотел он сказать этим то, что даже после смерти пророка   можно и нужно обращаться к нему с мольбой: «Упомяни мою нужду перед Ним». А это уже является не просто неузаконенным тауассулем, а является переходом на следующий этап – мольба, обращенная к умершему, чтобы он заступился за просящего перед Аллахом. Это уже не просто нововведение, а многобожие, подобное тому, что делают христиане у икон, мольбу которых мы приводили ранее.
Итак, из всего вышесказанного мы поняли, что второй их довод, вместе с его добавками, не годится для поддержки их убеждений, более того, является очередным доводом в пользу узаконенных видов тауассуля.

3 Довод.

Анас ибн Малик рассказывал: «Когда умерла Фатима бинт Асад ибн Хашим – мать ‘Али ибн Аби Талиба, люди позвали Усаму ибн Зейда, Абу Айюба аль-Ансари, ‘Умара ибн аль-Хаттаба и одного черного раба, для того, чтобы выкопать ей могилу. Когда же они закончили, пророк   спустился в могилу, лег в ней и сказал: «О, Аллах! Ты Тот, который оживляет и умерщвляет, а Сам Живой и не умираешь. Прости моей матери Фатыме бинт Асад, и внуши ей ее довод и расширь ее могилу. Прошу Тебя правом Твоего пророка, а также пророков, которые были до меня, ведь Ты, самый Милостивый из милостивых.
(Хадис слабый; Табарани в «аль-Кабир» 24/351-352, а также в «аль-Аусат» 1/152-153; Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 3/12; см. «ад-Да’ифа» № 23).

Их вывод: в этом хадисе явный контекст от пророка   о том, что он просил Аллаха своим правом и правом остальных пророков.

Ответ:

Этот хадис слабый и недостоверный. В его иснаде Раух ибн Салях, который является слабым передатчиком по единогласному мнению мухаддисов, кроме Ибн Хиббана и аль-Хакима, которые известны своим, порой удивительным, послаблением в отношении передатчиков. Абу Ну’айм, приведя этот хадис, опроверг наличие у него подкрепляющих цепочек или поддерживающих хадисов.
Исходя из этого, этот хадис не годится в довод для узаконивания тауассуля почетом и правом творений. Именно поэтому представители противной стороны не сделали этот хадис своим первым доводом, несмотря на явность его контекста на узаконенность их ложного тауассуля.
Что же касается их книги «Тауассуль – мольба через посредничество в Исламе», то они привели этот хадис без указания на то, что он недостоверный, более того, начали этот хадис так: «И известно, что когда умерла Фатыма…», словно это было известным, случившимся фактом!!

4 довод.

‘Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Когда Адам совершил свой грех, он сказал: «О, Господь! Я прошу Тебя правом Мухаммада, чтобы Ты простил меня!» Тогда Всевышний сказал ему: «О, Адам! Откуда же ты знаешь Мухамада, в то время, как Я его еще не создал?!» Он сказал: «О, Господь! Когда Ты создал меня своей Рукой, и вдул в меня дух от Тебя, я поднял свою голову и увидел, что на подпорках Твоего Трона написано: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Мухаммад – посланник Аллаха». И я понял, что Ты мог приписать к Своему Имени только самое любимое из Твоих творений». Тогда Всевышний сказал: «Я простил тебя. И если бы не Мухаммад, Я бы вообще тебя не создал».
(Хадис ложный; аль-Хаким 2/615).
Сам же Хаким назвал хадис достоверным, но, проверяя его, имам аз-Захаби сказал: «Нет, напротив, это ложный, выдуманный хадис. В его иснаде ‘Абдуррахман (ибн Зейд ибн Аслям) – очень слабый, а также ‘Абдуллах ибн Муслим аль-Фихрий – его я не знаю».
‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям не просто очень слабый передатчик, но еще и обвинен в выдумке хадисов. Кстати, сам же Хаким в книге «аль-Мадхаль» (1/180) сказал: «‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям передает от своего отца ложные хадисы. Тот, кто поразмышляет над ними, непременно убедится, что ложность их исходит именно от этого ‘Абдуррахмана». Также, Хаким привел его в своей книге «ад-Ду’афа», в которой сказал: «Все, кого я привел в этой своей книге, хадисы от них передавать не разрешено». Из всего этого становится понятным, что при вынесении решения об этом хадисе, Хаким допустил оплошность.
Также, в иснаде сообщения ‘Абдуллах ибн Муслим аль-Фихрий, который является неизвестным. Также у этого хадиса есть другой иснад, который приводит имам ат-Табарани, но в этом иснаде сразу три неизвестных передатчика. К тому же, в нем этот самый ‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям, одного которого достаточно для того, чтобы назвать хадис слабым или очень слабым.
Что касается наших авторов, то
1. В книге «Тауассуль» этот хадис, конечно же, упомянут, но вновь безо всякого разъяснения его слабости. Более того, автор еще и поместил к этому хадису оригинальную добавку: «Ты прав, о Адам! Воистину, он самое любимое из творений, проси у Меня им!». Также, приведя этот хадис, наш автор, пожелавший остаться неизвестным, допустил ошибку, сказав ‘Абдуллах ибн Муслим от Фихрий, вместо аль-Фихрий. Судя по всему, автор этой лживой книги сильно торопился, но это не помешало ему добавлять на скорую руку различные оригинальные добавки!
2. В книге «Истинное лицо ваххабизма» ее автор – «борец за истину», приведя этот ложный хадис, нисколько не стесняясь заявил: «Но ваххабиты не признают этот тауассуль, и говорят, что это выдумка».  Это означает, что если вы увидите тех, кто назовет это ложью и выдумкой, то можно не сомневаться в том, что это ваххабиты! Вот так вот легко сегодня превратиться в ваххабита, чего не избежал даже имам аз-Захаби!!

5 Довод.

Абуль-Джауза Аус ибн ‘Абдиллях рассказывал: «Однажды, в Медине случилась сильнейшая засуха. Люди пожаловались ‘Аише и она сказала: «Идите к могиле пророка   и сделайте над ней в потолке отверстие так, чтобы между ним и небесами не было препятствия». Они так и сделали, после чего пошел такой ливень, который взрастил траву, от которой верблюды ожирели так, что разорвались от жира. Этот год даже назвали годом «разрывания».
(Хадис слабый; Дарими в «Сунан» 1/43).
Этот хадис является слабым по двум причинам:
1.В его цепочке Са’ид ибн Зейд – в его хадисах слабость.
2. Абу Ну’ман Мухаммад ибн Фадль – его память ухудшилась и он перепутался в хадисах. А то, в каком состоянии он передавал свои хадисы – до ухудшения памяти или после, неизвестно.
Также на слабость этого хадиса указывает то, что над могилой пророка   не было никакой крыши во времена ‘Аиши, в чем нет разногласий, и указание на это пришло в одном из хадисов Сахих Муслима.

6 Довод.

Приведя эти хадисы в своих книгах, они также приводят следующий хадис, однако, цель, которую они преследуют его приведением, уже совсем не та цель, которую они преследовали, приводя предыдущие хадисы.
Малик ад-Дар, который был ответственным за кладовую ‘Умара, рассказывал: «Во времена ‘Умара людей постигла засуха. Тогда один из людей подошел к могиле пророка   и сказал: «О, посланник Аллаха! Попроси дождя за твою общину, поистине, они на грани гибели!» После этого этот человек увидел сон, в котором ему было сказано: «Иди к ‘Умару…». И передает Сейф ибн ‘Умар, что этим человеком был Биляль ибн аль-Харис аль-Музани, один из сподвижников пророка  ».
Сказал Хафиз ибн Хаджар в «аль-Фатх» 2/397, что этот хадис передает Ибн Аби Шейба с достоверным иснадом до Абу Салиха ас-Саммана.
Здесь необходимо обратить внимание читателя на одну очень важную деталь: после того, как авторы этих лживых книг всеми правдами и неправдами пытались доказать неузаконенный тауассуль почетом и правом творений, они попытались незаметно перейти на девятый этап общего списка внедрения многобожия – и начали доказывать узаконенность и разрешенность обращения к мертвому в его могиле с просьбой, чтобы он заступился за этого обращающегося перед Аллахом. А это уже большое многобожие.
Сказал шейх уль-ислам: «Ни пророк Мухаммад  , ни пророки до него, не узаконивали людям обращаться с мольбами и просьбами к ангелам, пророкам и праведникам, и просить их заступничества перед Аллахом, ни после их смерти, ни во время их отсутствия. Поэтому никто не должен говорить: «О, ангелы Аллаха заступитесь за меня перед Аллахом, попросите Аллаха за нас, чтобы Он оказал нам помощь, или прокормил нас или повел прямым путем. Также, как нельзя говорить тем из пророков и праведников, которые умерли: «О, пророк Аллаха! О, угодник Аллах! Помоли Аллаха за меня, попроси Аллаха, чтобы Он простил меня». Также, как нельзя говорить: «Я приношу тебе свои жалобы о своих грехах или уменьшении своего пропитания, или нашествия врага, или жалуюсь тебе на того-то, который притеснил меня» и подобные вещи из ереси обладателей писания и мусульман. Как это делают христиане в своих церквях и еретики из мусульман у могил пророков и праведников или во время их отсутствия. Ложность всего этого очевидна и известна из религии Ислам, а также безусловно передается от мусульман. Их единогласное мнение состоит в том, что ни пророк Мухаммад  , ни пророки до него, не узаконивали этого и не делал этого никто из сподвижников и их последователей. И не посчитал это желательным никто из имамов мусульман, и никто из четырех имамов известных мазхабов…». [ «Ка’ида джалиля» п. 53-60 с небольшими сокращениями.]
Также шейх уль-ислам сказал: «Все эти виды обращения к ангелам, пророкам и праведникам после их смерти или во время их отсутствия, а также обращения к их образам и изображениям – один из самых великих видов многобожия. Этот вид многобожия присутствует у многобожников не из числа людей писания, а также у еретиков из обладателей писания и мусульман, которые выдумали многобожие и разные поклонения, которые не узаконивал Всевышний Аллах». [ «Ка’ида джалиля» п. 304-305.]
Как мы и говорили до этого, вся их цель от доказывания неузаконенного тауассуля почетом и правом творений состоит лишь в том, чтобы в один прекрасный момент, утвердив его узаконенность, незаметно перейти на следующий этап. Именно поэтому мы не ограничились лишь поверхностным ознакомлением с их доводами в этой главе. И, как видит уважаемый читатель, они действительно, в подтверждение наших слов, незаметно перешли на доказывание обращения уже к самим мертвым. Незаметность же заключается в том, что делают они это, не выходя из главы тауассуля, пытаясь внушить то, что это и есть тот самый узаконенный тауассуль, а совсем не многобожие. И пишут они все это в книге о тауассуле. И в подтверждение всего этого в конце их книги «Тауассуль – мольба через посредничество в Исламе» мы находим главу под названием «О допустимости тауассуля умершими людьми». Этим они хотят внушить читателю, что обращение к мертвым – это все тот же тауассуль. Однако, их неумелые козни не достигнут успеха, с дозволения Аллаха.
Сказал Аллах: «Козни строили еще те, кто жил до них, но Аллах разрушил основание их строения, крыша обрушилась на них сверху, и мучения постигли их оттуда, откуда они их не ожидали». (16:26).
А также: «Их предшественники тоже замышляли козни, но все козни – у Аллаха. Ему ведомо то, что приобретает каждая душа, и скоро неверующие узнают, кому достанется последняя обитель». (13:42).
А также: «Они хитрили и Аллах хитрил, а ведь Аллах – наилучший из хитрецов». (3:54).
Что же касается их довода, то ответ на него следующий:
Малик ад-Дар – неизвестен. По этой причине этот хадис является слабым. В том же риваяте, в котором приходит упоминание имени человека, как Биляль ибн аль-Харис, передатчик по имени Сейф ибн ‘Умар ат-Тамими – мухаддисы единогласны в его слабости. Более того, Ибн Хиббан сказал о нем: «Он выдумывал хадисы».
Что же касается книги «Тауассуль», то они привели этот хадис следующим образом:
Бухари же передает такой рассказ [ На самом деле Бухари никогда не передавал ложных историй в своем Сахихе, а этот хадис вообще не передает никто, кроме Ибн Аби Шейба. Приписывая же этот хадис Бухари, они хотят внушить читателю, что этот хадис безусловно достоверен, так как все хадисы сборника Бухари достоверны.]: «Однажды [ Обратите внимание, что приводя этот хадис, они не упомянули, что рассказывает его Малик ад-Дар, хотя до этого в каждом хадисе непременно указывали кто его рассказчик. Это потому что они поняли, что Малик ад-Дар неизвестен и именно из-за него хадис является слабым.], во время правления ‘Умара, когда людей постигла засуха, один мужчина подошел к могиле посланника и сказал: «О, пророк! Молись Аллаху о ниспослании дождя твоим последователям. Они на грани гибели». После этого он увидел во сне посланника [ На самом деле в хадисе не указано кого именно он увидел во сне.], который сказал ему: «Иди к ‘Умару, и, передав ему от меня салям, сообщи, что будет дождь, а затем скажи: «Будь ловким и находчивым». Когда ‘Умар услышал об этом, он воскликнул: «О, Аллах! Я сделаю все, что в моих силах». Этим человеком был муаззин посланника Аллаха Биляль» [ Их невежество настолько глубоко, что они путают между Билялем –муаззином посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), которого зовут Биляль ибн Рабах, он был вольноотпущенником Абу Бакра и Билялем ибн аль-Харисом аль-Музани, упомянутом в хадисе, который не был муаззином пророка (д благословит его Аллах и приветствует).].
Те их доводы, которые мы привели, наиболее распространены в их книгах, и это самое сильное, что имеет противная сторона. Что же касается остальных их доводов, то их ложность, слабость и глупость настолько очевидна, что нет никакого смысла затягивать раздел, отвечая на них.

Раздел 7. Отрицание тауассуля почетом пророка   не значит отрицание самого почета пророка   и его уважения

Одним из приемов распространителей многобожия и нововведений является то, что они изо всех сил стараются исказить и изуродовать  образ приверженцев единобожия и Сунны в глазах людей. Причиной этому то, что они не могут тягаться с приверженцами истины в приведении доводов и доказывании своей позиции на основании знания из Корана и Сунны. После позорного поражения в научном споре им не остается ничего, кроме как оголять свои мускулы и запугивать ими, параллельно обливая грязью любого, кто посмеет проявить несогласие с их позицией.
Разъясняя этот момент, один из имамов ханафитского мазхаба – имам аль-Баркауи (981 г/х) сказал: «Самая великая смута – это смута могилопоклонников, которая является основой религии идолопоклонников, о чем говорили сподвижники и их последователи. Шайтан указывает им на место захоронения какого-либо великого человека, после чего эта могила превращается в идола, которому поклоняются вместе с Аллахом. Затем шайтан внушает своим последователям: тот, кто будет запрещать поклоняться этому праведнику, постоянно собираться у его могилы и превращать его в идола, тот унижает этого праведника и не чтит его права. После чего эти невежды начинают враждовать с теми, кто запрещает им собрания у могилы этого праведника и обвиняют его в неверии. А ведь он не совершил никакого греха, а лишь приказывал им то, что приказал Аллах и Его посланник   и запретил им то, что запретил Аллахи Его посланник  ». [«Зиярат уль-Кубур» с. 82.]
Здесь необходимо понять, что эти обвинения суфиев всего лишь очередные лживые заявления, не имеющие основы в действительности. То, что мы отрицаем узаконенность обращения к Аллаху правом и почетом пророка   вовсе не означает, что мы отрицаем сам почет пророка  , не уважаем и не любим его. Здесь нам очень важно усвоить, что Всевышний послал Своего посланника   для утверждения религии, которая будет руководством к прямому пути и установил всему свое место и положение. Также, Всевышний предостерег нас от всех путей и действий, которые стали причиной заблуждения тех, кто был до нас, для того, чтобы и мы не заблудились подобно им. Так вот, одной из самых главных причин заблуждения тех, кто был до нас, было то, что они не оказывали должного почета пророкам, называя их лжецами, изгоняя их и убивая. Другие же, наоборот, перешли все границы в возвеличивании пророков так, что постепенно это привело их к тому, что они начали называть пророков сыновьями Бога, а, соответственно, и самих их обладающими божественной природой. А что касается праведников, то их они сделали посредниками между собой и Аллахом, поставив их на то место, которое в действительности они не занимают. Кто-то может сказать, что никто не называет пророка Мухаммада   сыном Аллаха и не придает ему божественных качеств. Мы же скажем, что представители многих суфийских тарикатов придают пророку   божественные качества, даже если не называют его сыном Аллаха открытым текстом. Заключается это в том, что они считают, что пророк   присутствует на их собраниях своим духом. Также, они обращаются к нему с различными просьбами у его могилы на различных языках и в одно время, что говорит об их убежденности, что пророк   слышит их, понимает их языки и различает их голоса и просьбы, несмотря на то, что произносятся они одновременно. Некоторые из них считают, что пророк   управляет некоторыми явлениями природы, знает сокровенное, скрытое знание и способен приносить счастье и несчастье. Здесь я привожу все это без ссылок на их источники и книги, в которых все эти их убеждения выражены и высказаны открытым текстом, потому что указание на эти источники и книги я привел в книге «Маулид – одно из самых опасных нововведений и почему ханафиты его не проводят».  Здесь также необходимо обратить внимание на то, что приведение ссылок на источники и книги нововведенцев при опровержении их взглядов очень важно, так как этим мы оберегаем себя от их обвинений в том, что возводим на них ложь. Также, этим мы приучаем читателя к тому, что любые претензии и обвинения должны быть обоснованы, а не взяты с неба, после чего читатель начинает различать приверженцев истины от нововведенцев, подобных суфиям и других. Это потому что тот, кто посмотрит в книги суфиев, подобных тем, которые выпускает издательство «Иман», увидит, что их книги абсолютно лишены всяких ссылок и указаний на источники, которыми они пользуются. Например, они заявляют, что саляфиты поклоняются небу или придают Всевышнему тело и направление, приводят единогласные мнения общины и т.п., при этом, нигде не указывая то, где же они выискали подобные еретические воззрения у приверженцев Сунны. Читатель должен понять, что таким огульным способом можно придумать все, что угодно, обвинить во всех великих грехах и даже неверии, особенно, учитывая то, что суфисты это представители одной из самых лживых сект, причисляющих к себя к Исламу, не стесняющихся не только возводить навет на приверженцев Сунны, но и совершенно наглым и бессовестным способом искажать священные контексты, возводя навет на Аллаха и Его посланника  , в чем читатель уже убедился. Что же ожидать от этих людей после этого?! Поэтому мы требуем от них, чтобы при написании своих книг они были добры приводить источники и ссылки на те книги приверженцев Сунны или же свои книг, из которых они черпают информацию, а не просто переводили бумагу голой болтовней, не подкрепленной никакими доказательствами. Что же касается нас, то, с соизволения Аллаха, мы непременно будет анализировать каждую их книгу, после чего будем писать опровержения на любые заблуждения, которые в этих книгах встречаются, обличая этим их лживую натуру и указывая мусульманам на верное направление. Те времена, когда суфии могли безнаказанно творить свои преступления и делать все, что взбредет им в головы прошли.
Если же наши организаторы поездок в Булгар и Билярск начнут заявлять, что никаких подобных убеждений они не имеют, то ответ им будет изложен в нескольких пунктах:
1. Дело в том, что эти убеждения не появляются в одно мгновение. Их распространение и утверждение идет по-тихоньку – шаг за шагом. Также, как верующая женщина, одевавшая религиозную одежду и укрывавшая свое тело полностью, не выходит в одно мгновение на пляж в одном нижнем белье. Вначале женщина начинает одевать пеструю одежду, затем приталенную, затем укорачивает рукава, затем меняет манеру одевания платка и так далее, пока не потеряет стыд полностью. Все это называется следованием по стопам шайтана. Поэтому Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не следуйте по стопам дьявола, а если кто следует по стопам дьявола, то ведь он призывает к мерзости и предосудительному». (24: 21).
Поэтому, когда завидев первые признаки дурного конца, обладающие знанием начинают порицать эти небольшие, первоначальные отклонения, люди недалекие начинают утверждать, что ничего плохого они в этом не видят и ничего плохого не делают. К тому же, обвиняют обладающих знанием в излишестве, жесткости и некомпетентности.
Абсолютно та же картина и здесь. Сначала шайтан обольщает человека тем, что просить Аллаха правом и почетом праведника является проявлением почета и уважения к этому праведнику. Затем человек начинает просить самого праведника, чтобы он заступился за него перед Аллахом. Затем уже даже не считает нужным, чтобы праведник заступался перед Аллахом, напротив, достаточно уже самого праведника. Если же кто-то сомневается в этом, то пусть вспомнит как христианские миссионеры разъясняют людям о том, что кто уверует в Иисуса, то Иисус полюбит его, поведет прямым путем и т.п. А ведь христиане также не считали Иисуса ни сыном Бога, ни обладающим божественными качествами.
Исходя из этого, читателю станет понятно следующее:
‘Умар рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Не возвеличивайте меня, подобно тому, как христиане возвеличили Иисуса сына Марьям. Я всего лишь раб, поэтому говорите: «Раб Аллаха и Его посланник».
(Хадис достоверный; Бухари 3445).
Если же они скажут: «Мы не возвеличиваем пророка   также, как христиане возвеличивают Иисуса, так как они говорят, что он сын Бога, а мы такого не говорим».
То мы ответим им: в этом хадисе речь идет не о том, до какой степени запрещается возвеличивать пророка  , но речь идет о запрете возвеличивать пророка   тем же методом, образом, способом, как это делают христиане.
Доводом тому следующий хадис:
Анас рассказывал, что люди пришли к посланнику Аллаха   и сказали: «Ты лучший из нас, сын лучшего из нас». Тогда посланник Аллаха   сказал: «О, люди! Говорите ваши слова или часть ваших слов, но пусть не расслабит вас шайтан! Я Мухаммад, раб Аллаха и Его посланник, и я не люблю, чтобы меня поднимали выше того места, на которое меня поставил Аллах».
(Хадис достоверный; Насаи в «’Амаль аль-йаум уаль-ллейля» 248; Ахмад 3/153, 241, 249 и др.; Шейх Мукбиль назвал хадис достоверным в «Сахих аль-Муснад» 121).
Как видно из этого хадиса, люди не назвали его сыном Бога, и даже не сказали ничего близко подобного этому, однако, посланник Аллаха   запретил им это и назвал это расслаблением от шайтана, которое в конце концов приводит все к большему и большему возвеличиванию.
А также мы скажем, что если даже сегодня вы не говорите, что Мухаммад сын Аллаха, то вы скажете это завтра, или скажут это ваши внуки, так как христиане тоже не назвали Иисуса сыном Бога в одночасье. Доводом этому то, что вы уже встали на дорогу излишнего возвеличивания, и рано или поздно вы дойдете до той черты, до которой дошли христиане, так как дорога эта одна и та же.
Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Вы непременно последуете за обычаями тех, кто жил до вас, пядь за пядью, локоть за локтем. Даже если они залезут в нору ящерицы вы обязательно последуете за ними». Мы спросили его: «О, посланник Аллаха! Ты имеешь ввиду иудеев и христиан?» Он сказал: «А кого же еще».
(Хадис достоверный; Бухари 3456; Муслим 2669; Ахмад 11800 и др.).
2. Также ответом им на их заявление будет то, что они непременно дойдут до придавания пророку   божественных качеств. Доводом на это то, что все свои книги и действия они точь в точь повторяют за своими лидерами в арабских странах. Исходя из этого, мы можем быть уверены в том, что они не остановятся у надлежащей черты также, как не остановились те, кому они подражают из лидеров суфийских тарикатов по всему миру. Достаточно посмотреть, что творят суфии на подобных безобидных собраниях в честь принятия Ислама в Дагестане, Туркистане, Сирии, Египте и т.д. Что же остановит суфиев наших земель, что не смогло остановить суфиев по всему миру?!
3. И последнее заключается в том, что некоторые из наших организаторов поездок в Булгар и Билярск уже обладают частью этих убеждений. Конкретнее это выражается в том, что они считают, что пророк   присутствует на их собраниях.
Поэтому ученые ханафитского мазхаба, к которому ложно приписывают себя наши организаторы, высказали следующее: «Тот, кто говорит, что души шейхов (праведников) присутствуют и знают, что происходит – тот становится неверующим». [ См. «аль-Бахр ар-Раик» 5/134.]
Из всего сказанного становится понятно, что их действия не имеют к любви к пророку   и его уважению никакого отношения, тем более, что сам пророк   сказал: «И я не люблю, чтобы меня поднимали выше того места, на которое меня поставил Аллах». Так как же вы утверждаете, что любите пророка  , совершая то, чего он не любит?!
Что же касается приверженцев единобожия, то они подтверждают, что почет пророка   является самым великим перед Аллахом. Единогласное мнение всех мусульман на это мы приводили ранее.
Поэтому сказал шейх аль-Албани: «Тот, кто говорит об узаконенности тауассуля почетом пророка  , обязан привести на это довод из шариата. Мы же посмотрели и увидели, что, например, земной и поясной поклоны, нельзя совершать никому, кроме одного Аллаха. Пророк   же запретил совершать поясной и земной поклоны людям друг перед другом. Также увидели в Сунне то, что пророк   не любил когда перед ним вставали, что указывает на неузаконенность этого. Исходя из этого, может ли кто-либо сказать, что если мы говорим о неузаконенности совершения земного поклона пророку  , то мы отрицаем почет и положение пророка  ?! Нет, и снова нет. А также, может ли кто-нибудь, основываясь на том, что пророк   имеет почет или положение, сказать, что исходя из этого, узаконено делать земной и поясной поклоны пророку  ?! Нет, и снова нет. Этим, несомненно стало понятно, что нет никакой связи между подтверждением почета пророка   и узакониванием тауассуля его почетом, раз не пришло на это довода в шариате». [ «Тауассуль» с. 116-117.]

________________________________________

Глава 20. О недопустимости обращения к умершим с просьбой заступничества перед Аллахом
Раздел 1. Убеждение могилопоклонников о том, что обращение к Аллаху напрямую без посредников неправильно

В этом разделе необходимо привести некоторые выдержки из книг суфиев-кубуритов, которые раскрывают их убеждения в вопросах посредничества.
1. Один из лидеров могилопоклонников Йусуф ан-Набхани (1350 г/х) рассказывал: «Однажды, мой сейид Мухаммад аль-Ханафи расстелил свой коврик на волны моря и сказал своему мюриду: «Говори: «О, Ханафи! И иди по воде». Мюрид пошел по воде моря за Мухаммадом аль-Ханафи, и тут ему в голову пришла мысль: «Зачем я говорю: «О, Ханафи!»? Не лучше ли сказать: «О, Аллах!»? после чего он сказал: «О, Аллах!» и начал тонуть. Тогда шейх (аль-Ханафи) взял его за руку и сказал ему: «Ты еще не познал даже Ханафи, не говоря уже об Аллахе. Вот когда познаешь Аллаха, тогда будешь говорить: «О, Аллах!». Набхани продолжил: «Этим шейх указал ему на то, что без посредников обойтись невозможно!». [ «Шауахид уль-Хакк» с. 447.]
2. Один из ханафитских имамов – имам аль-Алюси (1270 г/х) рассказывал: «Однажды, когда я был маленьким, один из суфийских шейхов сказал мне: «Если с тобой случится беда, то ни в коем случае не обращайся к Аллаху. Воистину, Аллах не поторопится, чтобы помочь тебе и Ему безразлична тяжесть твоего положения. Но тебе необходимо обратиться к умершим праведникам (аулия), ведь они непременно поторопятся тебе на помощь, потому что тяжесть твоего положения их очень беспокоит». Имам аль-Алюси продолжил: «И его слово поразило мой слух, мои мысли и разум, и тогда я взмолил Аллаха, чтобы Он оберег меня и остальных мусульман от подобного этому явного заблуждения»( «Рух уль-Ма’ани»  14/166.)
3. Доказывая необходимость посредничества, один из суфистов-могилопоклонников – ‘Абдульгани ан-Наблуси (1143 г/х) сказал: «Один из имамов Ма’руф аль-Курхи говорил своим сподвижникам: «Если у вас будет какая-то нужда перед Аллахом, то заклинайте Его моим именем, и не просите Аллаха Его же Именами». Тогда его сподвижники спросили его: «Почему?» Он ответил: «Так как вы еще не познали Аллаха, Он не ответит вам, а вот когда познаете Аллаха, Он начнет вам отвечать». [ «Кашф ун-Нур» с. 20.]
4. Один из лидеров могилопоклонников аль-Куза’и сказал: «То, что люди просят Аллаха напрямую, не беря посредником пророка, подобно ключу без зубцов, или ключу с недоделанными зубцами. А ведь известно, что ключ без зубцов не открывает дверей!». [ «аль-Барахин» с. 449.]

Раздел 2. Слова имамов ханафитского мазхаба о том, что обращение к Аллаху через посредников является нововведением и многобожием

В этом разделе необходимо привести слова имамов ханафитского мазхаба о том, что обращение к Аллаху, используя посредников, является нововведением и многобожием. Это станет доводом организаторам собраний в Булгаре, ложно причисляющих себя к ханафитскому мазхабу.
1. Разъясняя убеждения имама Абу Ханифы (150 г/х), имам ан-Нейляуи сказал: «Однажды, имам Абу Ханифа увидел человека, который подошел к могилам, поприветствовал их, а затем начал разговаривать с ними и обращаться к ним. Тогда имам Абу Ханифа сказал ему: «Ответили ли они тебе?». Тот сказал: «Нет». Тогда имам сказал: «Горе тебе! Как ты разговариваешь с телами, которые не могут тебе ответить, не владеют ничем и не слышат голоса?» После чего прочитал ему: «И ты не можешь заставить слышать тех, кто в могилах» (35: 22)» [ «Шифа ус-Судур» с. 44, а также: «Ар-Ракк аль-Маншур» с. 92.].
2. Разъясняя различные виды многобожия, один из имамов ханафитского мазхаба – имам Ахмад ар-Руми (1043) сказал: «Третий вид многобожия – многобожие «приближения». Он заключается в том, что человек поклоняется кому-либо, кроме Аллаха, для того, чтобы этот кто-либо приблизил его к Аллаху. Этот вид многобожия – многобожие первых идолопоклонников. Их убеждения заключались в том, что они слишком низки и ничтожны, чтобы поклоняться Всемогущему Творцу напрямую, и это является великим оскорблением по отношению к Творцу. Исходя из этого, они начали поклоняться тем, кто имеет более высокое положение перед Творцом, чем они» [ «Мажалис уль-Абрар» с. 118-120.].
3.  Разъясняя, что суфии-могилопоклонники идут дорогой язычников в том, что берут себе посредников между ними и Господом миров, имам Уалиуллах ад-Дахляуи (1176 г/х), имам ханафитов своего времени, сказал: «Некоторые из них имеют убеждение о том, что Аллах является Господом, Управляющим мирами, но, вместе с этим, Он оказал почет некоторым праведникам, наделив их почетом и божественностью, и отдав в их руки право на управление некоторыми явлениями бытия. При этом, они считают, что Всевышний принимает их заступничество за некоторых людей. Этим самым они отвели Аллаху роль царя царей, а праведникам отвели роль неких наместников, которые управляют бытием на местах. Эти убеждения ни что иное, как убеждения иудеев, христиан и многобожников, а также некоторых лицемеров из общины Мухаммада сегодняшнего дня» [ «Хужжату Ллахи аль-балига» 1/61.].
4. В своей книге «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» имам Ибн Абиль-‘Изз подтвердил, что такой вид посредничества и заступничества также является основой многобожия арабов времен невежества, а также основой многобожия индусов, турков и берберов. [ См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» с. 21.]
5. Сказал имам Махмуд аль-Алюси (1270 г/х) – муфтий ханафитов Багдада своего времени: «Обращаться с просьбами к творению и превращать их в посредников, прося их обратиться с мольбой к Аллаху – несомненно разрешено, если тот, к кому обращаются – живой, а если же он мертв или отсутствует, то ни один ученый не будет сомневаться, что это непозволительно и является одним из нововведений. Этого не делал никто из первых поколений мусульман. Не пришло ни одного сообщения, чтобы сподвижники просили у мертвых чего-либо, ведь сподвижники больше остальных стремились к благу». [ «Рух уль-Ма’ани» 6/125.]
6. В начале книги «’Акыда ат-Тахауия», автором которой является Абу Джа’фар ат-Тахауи (321 г/х) сказано: «Это то, что передает имам Абу Джа’фар ат-Тахауи, разъясняя убеждения приверженцев Сунны и единой общины (ахлю сунна уаль-джама’а), основываясь на мазхабе имамов общины: Абу Ханифа ан-Ну’ман ибн Сабит аль-Куфи, Абу Йусуф Я’куб ибн Ибрахим аль-Ансари, а также Абу ‘Абдиллях Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани, да будет доволен ими Аллах. Это разъяснение того, какие вероубеждения имеют (вышеперечисленные) имамы в основах религии, и исповедуют эти убеждения перед Господом миров». После чего, разъясняя важность обращения к одному Аллаху, не придавая Ему сотоварищей, Абу Джа’фар ат-Тахауи сказал: «Всевышний Аллах отвечает на мольбы и облегчает трудности. Он обладает всякой вещью, а Им не владеет ничто. И не можем мы обойтись без Аллаха даже на мгновение. А тот, кто посчитает, что может обойтись без Аллаха, хотя бы на мгновение, тот стал неверующим». [ «’Акыда Тахауия» с. 56. ]
7. Разъясняя этот отрывок из «’Акыды ат-Тахауия»,ученые ханафиты сказали: «Всевышний Аллах приказал Своим рабам обращаться к Нему с мольбой и пообещал, что ответит им. Он побуждает Своих рабов обращаться к Нему одному, не придавая Ему сотоварищей. Это потому что Аллах – Скромный, Щедрый, стесняется Своего раба в том, чтобы оставить без ответа мольбу его, когда он протягивает к Нему руки в мольбе. Поэтому Всевышний многократно приказал Своим рабам обращаться в сложной ситуации к Нему одному. В Коране и Сунне пришло множество контекстов, которые подтверждают это. Они побуждают людей обращаться к Аллаху, Господу миров в тяжелой ситуации и запрещают обращаться к кому-либо из творений. Это потому что Аллах один обладает всякой вещью, и нет для него ничего невозможного, и не составляет для Него сложности дать рабу то, что он у Него просит. А также, потому что Аллах – Скромный, Щедрый, Милосердный, Добрый, Дарующий – дает и отвечает, и способен облегчить трудности людей. Он описан качествами милости. Поэтому никто не может обойтись без Аллаха даже на мгновение – ни мусульманин, ни неверующий. Ведь даже многобожники нуждаются в Нем. Когда раб призывает одного Аллаха, он подтверждает этим то, что Аллах является Сущим, Богатым, Слышащим, Знающим, Щедрым, Милосердным, способным на всякую вещь, потому что никто не будет призывать несуществующего, бедного, глухого, скупого, жестокого и неспособного. Всевышний Аллах радуется, когда Его рабы взывают к Нему, просят у Него и проявляют свою нужду в Нем. А что касается тех, кто не просит Его в тяжелые моменты и не взывает к Нему, таковых Он не любит и гневается на них. Поэтому тот, кто считает, что он не нуждается в Аллахе, отворачивается от Него и обращается к кому-либо, кроме Него одного, тот становится неверующим и пристанище его – вечный Огонь. Что же может быть хуже этого?! Это потому что тот, кто не взывает к Аллаху – тот не познал Аллаха, даже если он утверждает, что познал Его» [ См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия»  Ибн Абиль-‘Изз с. 519-524; «ан-Нур аль-Лями’» с. 115; «Шарх Тахауия» Гунейми аль-Майдани с. 131-132.].
8. Сказал имам Уалиуллах ад-Дахляуи (1176): «Многобожники времен невежества обращались к творениям для решения своих проблем, излечения болезней, обогащения бедняка и т.п. И ниспослал Аллах мусульманам, чтобы они говорили в своих намазах: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (1:5), а также: «Не взывайте же наряду с Аллахом ни к кому». (72:18)» [ «Худжату Ллахи аль-балига» 1/62.].
9. Сказал имам Шукри аль-Алюси: «Наша религия, а также разум и врожденное свойство говорят нам о невозможности того, чтобы Всевышний ниспослал в Своем чистом, совершенном шариате – разрешенность обращаться  с мольбами и просьбами  к мертвым и отсутствующим. Подобно тому, как говорят христиане: «О, мать Иисуса! Заступись за нас перед Богом» или: «О, Иисус! Дай мне то-то». Точно также говорят могилопоклонники: «О, ‘Али! О, Хусейн! О, ‘Аббас! О, ‘Абдулькадир! О, ’Айдарус! О, Бадауи! О, такой-то!», и подобные слова многобожия, которые содержат в себе придавание сотоварищей Аллаху и уравнивания творений с Ним – превыше Он того, что Ему приписывают. С подобным этому религия не приходила никогда. Напротив, это одна из ветвей явного язычества, которая приводит к вечному Аду и гневу Всемогущего, Прощающего. Об этом говорили ученые Ислама». [ «Фатх уль-Маннан» с. 445, 449.]
Это были слова имама Абу Ханифы, его учеников, а также одних из самых великих имамов ханафитского мазхаба. Так неужели и после этого, организаторы собраний в Булгаре и Билярске – лжеханафиты, будут утверждать, что не порицает их деяния никто, кроме «ваххабитов» и «фундаменталистов»?! Неужели они осмелятся повесить эти позорные, грязные ярлыки на этих великих имамов?!
«А те, которые незаслуженно поносят верующих мужчин и женщин, взваливают на себя бремя клеветы и явного греха». (33:58).
А также: «Вы распространяете ложь своими языками и говорите своими устами то, о чем у вас нет никакого знания, и полагаете, что этот поступок незначителен, хотя перед Аллахом это – великий грех». (24:15).

Раздел 3. Всевышний Аллах является самым Снисходительным и Милосердным

Знай, брат мой, что основной причиной, толкающей людей на обращение к мертвым, является убеждение, что Всевышний не примет их покаяние, раскаяния и просьбы о прощении. Они считают, что добиться прощения Всевышнего и Его милости  можно только через посредничество праведников , которые заступаются за них в потустороннем мире. Их убеждение состоит в том, что если они обращаются непосредственно к Аллаху, то Всевышний не смотрит на них и не отвечает на их мольбы.
Для опровержения этих убеждений достаточно лишь привести некоторые аяты и хадисы.
Что касается аятов, то Всевышний Аллах говорит:
1. «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный». (39:53).
2. «О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете». (24:31).
3. «Просите прощения у вашего Господа и раскаивайтесь перед Ним». (11:3).
4. «Неужели они не знают, что Аллах принимает покаяния от Своих рабов и принимает пожертвования, что Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный?». (9:104).
Брат мой, неужели после этих великих аятов ты продолжишь верить этим лжецам в том, что не можем мы добиться прощения нашего Господа, кроме как взяв себе посредников?! Да погубит их Аллах, до чего же они отвращены!!
Именно для разрушения основ убеждений этих язычников, все пророки и посланники, которые приходили к своим народам, разъясняли им о милости и прощении Аллаха. Они разъясняли своим народам, что своим обращением к этим посредникам они превращают их в божеств и поклоняются им. Пророки разъясняли людям, что в этих посредниках нет никакой нужды, так как Всевышний слышит Своих рабов и протягивает к ним Руку прощения.
Если ты хочешь убедиться в этом, то давай посмотрим вместе:
1. Вот что говорит Всевышний Аллах о пророке Нухе (Ное) и его призыве:
«Мы отправили Нуха (Ноя) к его народу: «Предостереги свой народ прежде, чем их постигнут мучительные страдания». Он сказал: «О, мой народ! Воистину, я для вас – предостерегающий и разъясняющий увещеватель. Поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Он простит вам ваши грехи и предоставит вам отсрочку до назначенного срока. Воистину, когда срок Аллаха наступает, он уже не откладывается. Если бы вы только знали!» Он сказал: «Господи! Я призывал мой народ ночью и днем, но мои проповеди лишь ускорили их бегство. Каждый раз, когда я призывал их, чтобы Ты простил их, они затыкали пальцами уши и укрывались одеждами. Они упорствовали и надменно превозносились. Затем я призывал их открыто. Затем я обращался к ним всенародно и говорил с ними наедине. Я говорил: “Просите у вашего Господа прощения, ведь Он – Всепрощающий». (71:1-10).
Но народ его отказался обращаться к Аллаху напрямую и не отказался от посредников:
«Нух (Ной) сказал: «Господи! Они ослушались меня и последовали за тем, чье богатство и чьи дети приносят им только убыток. Они замыслили тяжкую хитрость и сказали: “Не отрекайтесь от ваших богов: Уадда, Суа’а, Йагуса, Йа’ука и Насра”. (71: 21-23).
И как ты думаешь, брат, простил ли Всевышний им их грехи, и принесло ли им пользу заступничество их божеств?
«За свои грехи они были потоплены и ввергнуты в Огонь. Они не нашли себе помощников вместо Аллаха».  (71: 25).
Схватись же за это, брат мой, поистине, редко где ты найдешь столь подробное и ясное разъяснение сути единобожия и язычества.
2. А вот что говорит Аллах о призыве пророка Худа:
«Мы отправили к адитам их брата Худа. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него. Вы же измышляете ложь». (11:50).
Что же за ложь измышляли адиты на Аллаха?
«О мой народ! Я не прошу у вас за это награды, ибо вознаградит меня Тот, Кто создал меня. Неужели вы не разумеете? О мой народ! Просите прощения у вашего Господа, а затем покайтесь перед Ним. Он ниспошлет вам с неба обильный дождь и преумножит вашу силу. Посему не отворачивайтесь, будучи грешниками». (11:51-52).
Зачем же они отворачивались от Аллаха и за что Всевышний назвал их грешниками?!
«Они сказали: «О Худ! Ты не показал нам ясного знамения, и мы не станем отрекаться от наших богов ради твоих слов. Мы не уверуем в тебя». (11:53).
В чем же заключается отречение от богов?
«Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло». Он сказал: «Воистину, я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я непричастен к тем, кому вы поклоняетесь вместо Него». (11: 54:55).
В чем же заключалось их поклонение этим богам вместо Аллаха?
«Стройте свои козни против меня все вместе и не предоставляйте мне отсрочки. Воистину, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа. Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Воистину, мой Господь – на прямом пути. Если же вы отвернетесь, то ведь я довел до вашего сведения то, с чем я к вам отправлен. Мой Господь заменит вас другим народом, и вы ничем не навредите Ему. Воистину, Господь мой – Хранитель всякой вещи». (11:55-57).
Помогли ли адитам их посредники и принял ли Аллах их заступничество?
«Когда же явилось Наше веление, Мы по Своей милости спасли Худа и тех, кто уверовал вместе с ним. Мы избавили их от лютой кары. Такими были адиты! Они отвергли знамения своего Господа, ослушались Его посланников и последовали за всяким горделивым упрямцем. Проклятие будет преследовать их как в этом мире, так и в День воскресения. Воистину, адиты не уверовали в своего Господа. Да сгинут адиты, народ Худа!». (11: 58-60).

3. А вто что поведал нам Всевышний о призыве Его посланника Салиха:
«Мы отправили к самудянам их брата Салиха. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него. Он сотворил вас из земли и поселил вас на ней. Просите прощения у Него, а затем покайтесь перед Ним. Воистину, мой Господь – Близкий, Отзывчивый». (11: 61).
Как ты думаешь, брат мой, почему Салих говорил им о том, что Всевышний Близкий, Отзывчивый?!
Что же ему ответил его народ?
«Они сказали: «О Салих! Прежде ты был нашей надеждой. Неужели ты запрещаешь нам поклоняться тому, кому поклонялись наши отцы? Воистину, нас терзают смутные сомнения относительно того, к чему ты нас призываешь». (11: 62).
В чем же заключалось их поклонение этим божествам? И что же постигло их за то, что они продолжили обращаться к этим могилам, святым и праведникам с просьбами о заступничестве перед Аллахом?
«Когда же явилось Наше веление, Мы по милости Своей спасли Салиха и тех, кто уверовал вместе с ним. Мы избавили их от позора в тот день. Воистину, твой Господь – Всесильный, Могущественный! А беззаконников поразил ужасный вопль, и они оказались повергнуты ниц в своих домах, словно они никогда не жили там. Воистину, самудяне не уверовали в своего Господа. Да сгинут самудяне!». (11: 66-68).
4. А вот что сказал пророк Шу’айб своему народу:
«О мой народ! Пусть ваши разногласия со мной не обрекут вас на то, что постигло народ Нуха (Ноя), или народ Худа, или народ Салиха. Народ Лута (Лота) также недалек от вас. Просите прощения у своего Господа, а затем раскайтесь перед Ним. Воистину,  мой Господь – Милосердный, Любящий (или Любимый)». (11:89-90).
Я думаю, ты понял, брат мой, почему Шу’айб говорил своему народу, что Аллах – Милосердный, Любящий?!
Что же ответил ему его народ?
«Они сказали: «О Шуейб! Многое из того, что ты говоришь, нам непонятно. Мы считаем тебя слабым среди нас. Если бы не твой род, мы закидали бы тебя камнями. Ты нисколько не дорог нам». (11: 91).
Тогда Шу’айб сказал им:
«Он сказал: «О мой народ! Неужели мой род дороже для вас, чем Аллах? Вы оставили Его за спиной, а ведь мой Господь объемлет то, что вы совершаете». (11: 92).
В чем же заключалось их оставление Аллаха за спиной?!
Помогли ли мадъянитам их посредники?
«Когда же явилось Наше веление, Мы по Своей милости спасли Шуейба и тех, кто уверовал вместе с ним. А беззаконников поразил ужасный вопль, и они оказались повергнуты ниц в своих домах, словно они никогда не жили там. Да сгинут мадьяниты, как сгинули самудяне!». (11: 94-95).
5. А теперь посмотри, брат мой, с каким призывом пришел пророк Ибрахим (Авраам):
«Помяни в Писании Ибрахима (Авраама). Он был правдивейшим человеком и пророком. Вот он сказал своему отцу: «Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не принесет тебе никакого избавления? Отец мой! Мне открылось знание, которое не было открыто тебе. Последуй же за мной, и я поведу тебя верным путем. Отец мой! Не поклоняйся дьяволу, ибо дьявол ослушался Милостивого. Отец мой! Я боюсь, что тебя постигнет наказание от Милостивого и что ты станешь помощником сатаны». (19: 41-45).
Если ты заметил, Ибрахим (Авраам) почему-то все время делает в своем призыве упор на имя Аллаха Милостивый!
Также, исходя из вышесказанного и из этого аята, ты понял, в чем же заключается поклонение дьяволу.
Поэтому теперь ты поймешь Слова Всевышнего Аллаха:
«Разве Я не завещал вам, о сыны Адама, не поклоняться дьяволу, который является вашим явным врагом, и поклоняться Мне? Это – прямой путь. Он уже ввел в заблуждение многих из вас. Неужели вы не разумеете?». (36:60-62).
Теперь ты не удивишься, почему Всевышний целую суру Корана назвал «ар-Рахман» («Милостивый»).
6. А теперь послушай, что сказал Ибрахим своему народу:
«Ибрахим (Авраам) был одним из его приверженцев. Вот он пришел к своему Господу с непорочным сердцем. Он сказал своему отцу и своему народу: «Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других богов, помимо Аллаха, измышляя ложь? И что вы думаете о Господе миров?» (37:83-87).
Что же за ложь они измышляли и какую мысль о своем Господе носили?!
«Эти ваши предположения, которые вы делали о вашем Господе, погубили вас, и вы оказались одними из потерпевших убыток». (41:23).
Я привел лишь некоторые отрывки из красивых повествований Корана, что же касается остального, то оно подобно этому.
«Это – некоторые из повествований о селениях, которые Мы рассказываем тебе. Одни из них все еще существуют, а другие уже скошены. Мы не были к ним несправедливы, однако они сами поступили несправедливо по отношению к себе. Когда явилось веление твоего Господа, божества, к которым они взывали вместо Аллаха, ничем не помогли им. Они не преумножили им ничего, кроме погибели. Такой была Хватка твоего Господа, когда Он схватил селения, жители которых были несправедливы. Воистину, Хватка Его мучительна, сурова. Воистину, в этом – знамение для тех, кто страшится мучений в Последней жизни. Это будет день, когда будут собраны люди. Это будет день, когда все будут присутствовать». (11: 100-103).
Теперь ты понял, брат мой, началом какого конца является оживление языческих обрядов в Булгаре?!
А теперь, послушай, что говорил пророк Мухаммад  :
1. Анас ибн Малик рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто (ехал) по пустыне на своей верблюдице, вырвавшейся (и убежавшей) от него (со всеми) его съестными припасами и водой, отчаялся (найти) её, пришёл к какому-то дереву и улёгся в его тени, уже не надеясь (увидеть свою верблюдицу). И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял её за повод и сказал: “О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!”, — допустив ошибку из-за (охватившего его) сильного ликования».
(Хадис достоверный; Муслим 2747).

2. Абу Муса аль-Аш’ари рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Поистине, Всевышний Аллах протягивает Свою Руку ночью, чтобы принять покаяние того, кто грешил днем, и протягивает Свою Руку днем, чтобы принять покаяние того, кто грешил ночью. И так будет до тех пор, пока солнце не взойдет с запада».
(Хадис достоверный; Муслим 2759).

3. Джабир ибн Сулейм рассказывал: «Я сказал пророку: «Ты посланник от Аллаха?» На что он ответил мне: «Я посланник Аллаха, который если постигнет тебя беда и ты обратишься к Нему с мольбой, Он отведет эту беду от тебя. А если тебя постигнет засушливый год и ты обратишься к Нему, Он исправит положение».
(Хадис достоверный; Абу Дауд 4/344; Тирмизи 5/72; см. «аль-Мишкат» 1/599).
4. Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит у Него».
(Хадис  хороший; Тирмизи 5/456; Бухари в «Адаб уль-Муфрад» 224 и др., см. «ас-Сахиха» 2654).
5. Сальман аль-Фариси рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Поистине, ваш Господь (благословенен Он и возвышен) — Стеснительный, Щедрый. Он стесняется не ответить Своему рабу ничем, тогда как он протягивает к Нему свои руки в мольбе».
(Хадис хороший; Абу Дауд 2/156; Ибн Хиббан 3/ 160).

Раздел 4. Мертвые не слышат в своих могилах

Разрушение убеждений о том, что мертвые слышат в своих могилах является очень важным, так как именно эта идеология толкает людей идти к могилам и просить заступничества мертвых. Поэтому если человеку становится понятно, что мертвые не слышат его, сколько бы он к ним не обращался, ему не остается никакого смысла взывать к ним наряду с Аллахом.

1. Убеждение могилопоклонников, что мертвые слышат в своих могилах

Суфии-могилопоклонники (кубуриты) имеют убеждение о том, что мертвые слышат разговоры людей, и слышат обращения тех, кто призывает их.
Они считают, что слух, зрение и знание праведников (аулия) после их смерти обретают гораздо большую силу, чем при жизни. Это обуславливается тем, что при жизни скрытые способности праведника (уали) находятся в телесном плену, словно меч в ножнах, но после смерти дух праведника высвобождается из этих тесных оков и его возможности многократно преумножаются.
Они считают, что мертвые слышат слова тех, кто посещает их могилы.
Они утверждают, что мертвые слышат чтение Корана, где бы он не читался и слышат приветствия живых.
Более того, они не считают, что праведники мертвы в своих могилах. Они считают их живыми, подобно обычным живым людям, ходящим по лицу земли.
Исходя из этих убеждений, они говорят: «Если слух праведников (аулия) подтвержден, то что мешает обращаться к ним и призывать их?!» Именно для достижения этого результата они прилагают усилия для доказывания того, что мертвые слышат. Суфии-кубуриты написали об этом вопросе множество книг, следуя в этом за Такиуддином ас-Субуки (756 г/х), который написал относительно этого вопроса одну из первых книг – «Шифа ус-Сикам». [ Читатель может найти эти убеждения суфиев в следующих книгах: «аль-Минха аль-Уахбия» — Ибн Джиржиса; «Сульх уль-Ихуан»; «Барахин» аль-Куза’и; «аль-Басаир» аль-Дажауи; «Шамс макалят фи сама’ иль-амуат»; «Сама’ уль-маута» и др.]

2. Доводы на то, что мертвые не слышат в могилах и комментарии к ним

Знай, брат мой, что доводы на то, что мертвые не слышат в своих могилах являются неоспоримыми, ясными и достоверными. Именно поэтому практически никто из ученых известных мазхабов никогда их не оспаривал. Здесь мы приведем некоторые из этих доводов с небольшими комментариями к ним.
1. Сказал Всевышний: «Отвечают только те, кто слышит. А мертвых Аллах воскресит, после чего они будут возвращены к Нему». (6:36).
Как видно из этого аята, Всевышний выделил две категории людей:
1. Те, кто слышит.
2. Мертвые.
И если бы мертвые были из тех, кто слышит, то это деление было бы неправильным.
2. Сказал Всевышний: «Ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь глухих услышать зов, когда они обращаются вспять». (27:80).
Все толкователи Корана сошлись на том, что под мертвыми и глухими в данном аяте имеются ввиду живые неверующие. Всевышний сравнил их с мертвыми и глухими, так как они, словно мертвые и глухие, не отвечают на призыв к единобожию. Ведь если обращаться к мертвому и глухому и призывать его к чему-либо, то он не ответит тебе, так как не слышит и не понимает тебя. Поэтому в одном из аятов Всевышний сказал: «Воистину, неверующим безразлично, предостерег ты их или не предостерег. Они все равно не уверуют. Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – покрывало. Им уготованы великие мучения». (2:6-7).
Исходя из этого, суфии-кубуриты ответили на приведенный довод тем, что в этом аяте под мертвыми и глухими не подразумеваются мертвые праведники в могилах, а имеются ввиду неверующие, которые  в своем непонимании призыва подобны мертвым и глухим.
Ответом на их утверждение будет следующее:
1. Аят несет общий смысл и ничто не мешает понять его в прямом смысле.
2. Если мы говорим, что речь в этом аяте идет о неверующих, которых Всевышний сравнил с мертвыми и глухими, то это является еще более сильным доводом в нашем вопросе. Если мы скажем: «Ахмад в своей храбрости подобен льву», что мы понимаем из этого сравнения? Понимаем мы из этого то, что лев храбрее Ахмада, а иначе не было бы смысла сравнивать Ахмада со львом. Точно также, если мы говорим: «Неверующие не понимают и не слышат обращения подобно мертвым», то что мы понимаем из этого сравнения? Понимаем мы из этого две вещи:
1. Что мертвые в своей неспособности слышать и понимать превосходят неверующих, а иначе, если бы мертвые могли слышать, не было бы смысла сравнивать неверующих с ними.
2. Из этого сравнения мы понимаем, что неспособность мертвых слышать является абсолютной аксиомой у людей, ведь если бы люди, которым ниспосылался Коран не были уверены в том, что мертвые не слышат, не было бы смысла приводить им это сомнительное сравнение.
Поэтому один из имамов ханафитского мазхаба – имам аль-Джанжухи (1323 г/х), комментируя этот аят, сказал: «Здесь Всевышний сравнил неверующих с мертвыми в том, что они не слышат. Отсюда мы понимаем, что мертвые не слышат, а иначе сравнение было бы неправильным». [ «аль-Каукаб ад-Дуррий»  с. 319.]
Также, в этом аяте проведена тонкая грань между мертвыми и глухими. Заключается она в том, что говоря про мертвых, Аллах не добавил к этому ничего, а говоря о глухих, сказал: «И не заставишь глухих услышать зов, когда они обращаются вспять». Зачем Всевышний обговорил неспособность глухих услышать зов тем, что это только в том случае, если они обратятся вспять, то есть уйдут на далекое расстояние?! Ведь глухой не слышит, вне зависимости от того, далеко он находится или близко. Это потому что если глухой во время обращения будет находиться поблизости, то он может понять суть призыва по движениям рук и мимике лица, а если уйдет далеко, то этих движений и мимики он не увидит. Исходя из этого, становится понятно, что мертвый в своей неспособности слышать и понимать превосходит глухого, так как мертвый, в отличие от глухого, и не слышит и не видит.
Эту тонкую грань разъяснил один из ханафитских имамов – имам ан-Насафи (710 г/х) в своей книге «аль-Мадарик». [ «аль-Мадарик» 3/20.]
3. Сказал Аллах: «Не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле». (35:22).
Комментируя этот аят ханафитский имам ат-Тафтазани (792 г/х) сказал: «В этом аяте Всевышний сравнил неверующих с мертвыми. И нет никаких разногласий в том, что мертвый не слышит». [ «Шарх уль-Макасид» 5/116.]
Слова этого ханафитского имама приводят нас к удивительному выводу. Несмотря на то, что нет никаких разногласий, что мертвые не слышат, суфии-кубуриты, которые причисляют себя к ханафитскому мазхабу, почему-то во все горло пытаются отстоять ложное мнение о том, что мертвые слышат, причем лучше живых, более того так, что обратиться к ним более полезно, чем обратиться к Аллаху.
4. Сказал Аллах: «Он удлиняет день за счет ночи и удлиняет ночь за счет дня. Он подчинил солнце и луну, и они движутся к назначенному сроку. Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведует тебе так, как Ведающий». (35:13-14).
Суфии ответили на этот довод тем, что в этом аяте речь идет о камнях, идолах и истуканах, которым поклонялись многобожники времен невежества, взывая к ним. Однако, ответом на это будет то, что выражение: «А те, к кому вы взываете» говорит о том, что они взывали к разумным существам, так как если бы речь шла о камнях и истуканах, то Всевышний сказал бы: «А то, к чему вы взываете». А также выражение: «Они отвергнут ваше поклонение» говорит о том, что те пророки, ангелы и праведники, к которым взывали многобожники, после того, как воскреснут в Судный День и узнают, что эти язычники поклонялись им помимо Аллаха, отвергнут их поклонение. Что же касается камней и истуканов, то, как известно из религиозных контекстов, они не будут воскрешены в Судный День, так как они не описываются качествами «жизнь» и «смерть».
Поэтому в подобных же аятах Всевышний сказал: «В тот день Он соберет их всех, а затем скажет ангелам: «Это они поклонялись вам?» Они скажут: «Пречист Ты! Ты – наш Покровитель, а не они. Они поклонялись джиннам, и большинство их веровало именно в них». (34:40-41).
А также: «Вот сказал Аллах: «О Иса (Иисус), сын Марьям (Марии)! Говорил ли ты людям: “Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом”?» Он сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. Воистину, Ты – Ведающий сокровенное». (5:116).
А также: «В тот день Он соберет их и тех, кому они поклонялись вместо Аллаха, и скажет: «Это вы ввели в заблуждение этих Моих рабов, или же они сами сбились с пути?» Они скажут: «Пречист Ты! Не подобало нам брать покровителей и помощников вместо Тебя.  Однако, Ты позволил им и их отцам пользоваться благами, так что они забыли Напоминание. Они были пропащим народом». Они опровергли то, что вы говорите, и вы не можете ни отвратить наказание, ни помочь себе. Тем из вас, кто поступал несправедливо, Мы дадим вкусить великие мучения». (25:17-19).
Также, в приведенном нами аяте, довод на то, что если бы даже эти умершие праведники (аулия) были способны услышать речь и обращения людей, то не смогли бы ответить на эти обращения. Это потому что способность слышать не несет за собой способности отвечать.
Поэтому, ханафитский имам аль-Алюси сказал: «А если бы даже услышали» — т.е. если даже представить такое – «то не ответили бы вам», потому что мертвые не наделены способностью разговора, а наличие слуха еще не говорит о способности отвечать». [ «Рух уль-Ма’ани» 22/182.]
5. Сказал Аллах: «Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение». (46: 5-6).
6. Сказал Аллах: «Или над тем, кто проходил мимо селения, разрушенного до основания? Он сказал: «Как Аллах воскресит это после того, как все это умерло?» Аллах умертвил его на сто лет, а затем оживил и сказал: «Сколько ты пробыл здесь?» Он сказал: «Я пробыл день или часть дня». Он сказал: «Нет, ты пробыл сто лет. Посмотри на свою еду и воду: они даже не изменились. И посмотри на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамением для людей. Посмотри же, как Мы соберем кости, а затем покроем их мясом». Когда это было показано ему, он сказал: «Я знаю, что Аллах способен на всякую вещь». (2:259).
Сказал ханафитский имам аль-Финжифири: «Это был пророк ‘Узейр [ Сказал имам Ибн Касир в тафсире этого аята: «Ученые разошлись во мнении кем был этот проходящий» затем привел доводы на то, что им был пророк ‘Узейр, после чего сказал: «И это более известное мнение». А что касается того, что это было за селение, то имам Ибн Касир сказал: «И более распространенное мнение, что это был Иерусалим. ‘Узейр проходил по нему после того, как его разрушил Новохудоносор». («Тафир Ибн Касир» 1/437).]. Всевышний умертвил его, чтобы он увидел то, как Всевышний оживляет мертвых. Он пролежал на лице земли непохороненным сотню лет. Затем Аллах оживил его и спросил: «Сколько ты пробыл в этом состоянии?» на что ‘Узейр в сомнениях предположил: «День или часть дня». И не знал он, что пролежал он так сотню лет. Это говорит о том, что этот великий пророк не чувствовал смены дня и ночи и того, как сменяются поколения… Поэтому это событие является доводом на то, что мертвые не слышат, вместе с тем, что он был на поверхности земли и не был похоронен в землю. Также это событие является доводом на то, что души пророков не находятся в их телах после смерти, и то, что смерть их – смерть настоящая, и что жизнь их в могиле – жизнь потусторонняя, а не обычная, телесная» [ «Джауахир уль-Куран» 1/127.].
Исходя из этой истории, мы понимаем, что умершие пророки ничего не слышат и не знают о том, что происходит в этом мире. Это касательно пророков, не говоря уже об обычных праведниках. Если же кто-то все-таки предположит то, что праведники отличаются в этих способностях от пророков и все же слышат, видят и знают, что происходит, то пусть почитает следующие Слова Аллаха:
7. Сказал Аллах: «Мы запечатали их уши в пещере на много лет… Таким образом Мы пробудили их для того, чтобы они расспросили друг друга. Один из них сказал: «Сколько вы пробыли здесь?» Они сказали: «Мы пробыли день или часть дня». Они сказали: «Вашему Господу лучше известно о том, сколько вы пробыли. Пошлите одного из вас в город с вашими серебряными монетами. Пусть он посмотрит, какая еда получше, и принесет вам ее поесть. Но пусть он будет осторожен, чтобы никто не догадался о вас… Они провели в пещере триста лет и еще девять. Скажи: «Аллаху лучше знать, сколько они пробыли. У Него – сокровенное небес и земли. Как прекрасно Он видит и слышит! Нет у них покровителя помимо Него, и никто не принимает решений вместе с Ним». (18:11, 19, 25-26).
Эти аяты являются доводом на то, что мертвые не слышат. Это потому что эти юноши не были мертвы, а всего лишь спали глубоким сном, а что сказать о тех, кто умер?!
8. Абу Тальха рассказывал, что в день битвы при Бадре, пророк   приказал бросить тела двадцати четырех (24) лидеров курайшитов в канаву Бадра. Обычно, когда пророк   одерживал победу в сражении, он оставался на поле боя три дня, но после битвы при Бадре собрался к отъезду уже на третий день. Он приказал подготовить его животное, после чего сел на него верхом, тронулся в путь, и за ним последовали его сподвижники. Они сказали друг другу: «Не иначе как произошло что-то важное». Когда же пророк   проезжал мимо этой канавы, он встал на ее краю и начал обращаться к погибшим курайшитам по их именам и именам их отцов: «О, такой-то, сын такого-то! О, такой-то, сын такого-то! Хотели бы вы сейчас вернуться на этот свет и подчиниться Аллаху и Его посланнику? Поистине, мы нашли то, что обещал нам наш Господь истиной, а вы нашли то, что обещал вам ваш Господь истиной?» Тогда ‘Умар обратился к пророку   и сказал: «О, посланник Аллаха! Как же ты обращаешься к телам, лишенным духа?» Тогда посланник Аллаха   сказал: «Клянусь Тем, в чьей Длани душа Мухаммада, вы слышите то, что я говорю не лучше, чем они». Сказал Катада: «Всевышний оживил их, чтобы они смогли услышать его слова для большего унижения, позора, мести и сожаления».
(Хадис достоверный; Бухари 4/1461).
В одном из риваятов: «Сейчас они слышат то, что я говорю».
(Риваят достоверный; Бухари 7/242).
В другом риваяте: «О, посланник Аллах! А как же они слышат тебя? И как они тебе ответят, ведь они уже сгнили?».
(Риваят достоверный; Муслим 4/2203).
Удивление вызывает логика суфиев-кубуритов, которые приводят этот хадис как довод на то, что мертвые слышат, тогда как этот хадис является явным доводом на то, что мертвые не слышат. Объяснение этого в следующем:
1. Слова посланника Аллаха  : «Сейчас они слышат то, что я говорю» указывают на то, что они слышали его только в этот момент, а иначе нет смысла обговаривать это явление словом «сейчас».
2. Пророк   не возразил ‘Умару на его удивление и не сказал ему: «разве ты не знаешь, что мертвые слышат, словно живые?». Напротив, пророк   дал понять ‘Умару, что его удивление к месту, но это событие было из раздела чудес.
3. В этом хадисе довод на то, что твердым убеждением сподвижников было то, что они знали, что мертвые не слышат, а, соответственно, никто не может приводить этот хадис как довод на то, что мертвые слышат.
4. Слова Катады указывают на то, что Всевышний оживил их, и в этот момент они не были мертвыми, а, соответственно, никто не может приводить этот хадис как довод на то, что мертвые слышат.
5. Основа, что мертвые не слышат никогда и никого, однако эта история была одним из чудес пророка  , которое заключалось в том, что Всевышний оживил их в этот момент. Именно поэтому Хатыб ат-Тибризи привел этот хадис в своей книге «аль-Мишкат» (№ 5983) в главе «О чудесах».
6. Обращение к неверующим после их гибели – древний обычай пророков, для того, чтобы еще более усилить сожаление и позор этих неверующих.
Сказал Аллах, говоря о пророке Салихе и гибели его народа: «Их поразило землетрясение, и они оказались повергнуты ниц в своих домах. Он отвернулся от них и сказал: «О, мой народ! Я донес до вас послание моего Господа и искренне желал вам добра, но вы не любите тех, кто желает вам добра». (7:78-79), а также о Шу’айбе: «Их постигло землетрясение, и они оказались повергнуты ниц в своих домах. Те, которые сочли Шуейба лжецом, словно никогда не жили там. Те, которые сочли Шуейба лжецом, оказались потерпевшими убыток. Он отвернулся от них и сказал: «О. мой народ! Я донес до вас послания моего Господа и искренне желал вам добра. Как я могу печалиться о неверующих людях?». (7:91-93).
Итак, в этом разделе мы привели доводы на то, что мертвые не слышат в своих могилах, а таже практически к каждому аяту и хадису привели слова ученых ханафитского мазхаба, дабы читатель убедился, что когда дело касается определенных интересов, наши «лидеры» напрочь забывают к какому мазхабу они относятся. А также, чтобы читатель еще раз убедился, что лозунг «борьбы с ваххабизмом» — лишь очередная ширма, которой можно прикрываться при любом удобном случае.
А вся хвала принадлежит Аллаху – Господу миров.

3. Сомнения противной стороны и ответ на них

Для утверждения своей позиции представители различных суфийских тарикатов пытаются приводить «сильные», на их взгляд, доводы, закрывая глаза на ясные, однозначные аяты и хадисы, которые были приведены выше. Знай же, брат мой, что это путь нововведенцев всех времен – закрывать глаза и не замечать ясные, понятные контексты, и пытаться найти в контекстах шариата хоть что-нибудь, что хотя бы отдаленно будет указывать на правильность их ложных высказываний. Давайте же рассмотрим их сомнения.
1. Анас ибн Малик рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Поистине, когда раба Аллаха ложат в могилу и удаляются от него его друзья и он слышит топот их сандалий, приходят к нему два ангела…».
(Хадис достоверный; Бухари 1/462-463; Муслим 4/2200-2201).
Их вывод: пророк   сообщил, что похороненный слышит стук сандалей уходящих от него людей, соответственно мертвые слышат.
Ответ:

1. Этот же момент разъясняется в хадисе, который приводит имам Ахмад и Абу Дауд от Бара ибн ‘Азиба. В этом хадисе приходит очень важный отрывок: «И тогда возвращается душа в его тело и приходят к нему два ангела…». Из этого отрывка понимается, что в тело захороненного возвращается душа и он уже не входит в число мертвых, и душа в его теле находится до тех пор, пока он не ответит на вопросы этих ангелов. Поэтому этот хадис никоим образом не является доводом в пользу того, что мертвые слышат, наоборот, оговорка о том, что для ответа на вопросы ангелов ему возвращается душа, говорит о том, что если бы душа не была возвращена в его тело, то он не мог бы слышать вопросов ангелов и не мог бы ответить на них.
2. Один из ханафитских ученых ‘Абдуссалям ар-Рустами ответил на этот хадис следующим: «В этом хадисе указание лишь на то, что захороненный слышит топот сандалий. В этом хадисе нет указания на то, что он слышит обращения к нему людей или понимает эти их обращения. Это подобно тому, кто находится под крышей и слышит топот обуви того, кто идет по крыше, но не слышит и не понимает его слов». [ «ат-Тибьян» с. 140.]
3. Также удивление вызывает то, как эти суфии-кубуриты, которые в большинстве своем являются аш’аритами и матуридитами приводят в довод этот хадис. Ведь их убеждения состоят в том, что хадис, который не достиг уровня мутауатир, не может служить доводом в идеологических вопросах, не говоря уже о том случае, когда внешний вывод этого хадиса противоречит явным, многочисленным аятам Корана. Так что же заставило их схватиться за этот хадис и вдруг «позабыть» свои основы?!
Как бы то ни было, этот хадис не противоречит Корану и нет в нем довода на то, что мертвые слышат.
А вся хвала принадлежит одному Аллаху.

2. Абу Хурайра рассказывал, что когда пророк   возвращался с битвы при Ухуде, он встал над могилой Мус’аба ибн ‘Умейра и других сподвижников и сказал: «Я свидетельствую, что они живы у Аллаха Всевышнего, посещайте же их и приветствуйте их миром. Клянусь Тем, в чьей Длани моя душа, кто бы не поприветствовал их миром, они непременно будут отвечать ему до самого Судного Дня».
(Хадис отвергаемый; аль-Бейхаки; аль-Хаким).
Этот хадис недостоверен, о чем говорили имамы аз-Захаби, Ибн Ражаб и др. Более того, имам аз-Захаби даже назвал его ложным, хотя слабость этого хадиса и не достигает этого уровня. [ ] См. «ад-Да’ифа» 5225.]

3. Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Кто бы ни проходил мимо могилы верующего, которого он знал при жизни и поприветствовал его миром, этот умерший узнает его и ответит ему миром».
(Хадис отвергаемый; аль-Хатыб в «Тарих» 6/137; см. «ад-Да’ифа» 4493).
Этот хадис по силе не выше предыдущего, в его иснаде ‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям – очень слабый передатчик. Хафиз аль-Хаким сказал о нем в «Мадхале» (1/180), что он выдумывал хадисы и передавал их от своего отца. Поэтому сказал имам Ибн Ражаб: «Хадис слабый, более того, отвергаемый». Хадисы подобного уровня слабости не годятся для приведения в довод.

4. Зейд ибн Аслям рассказывал: «Однажды, Абу Хурайра проходил со своим другом мимо могилы и сказал: «Поприветствуй его». Его друг ответил: «Приветствовать миром могилу?» Тогда Абу Хурайра сказал: «Если этот человек видел тебя в этом мире хотя бы раз, то непременно узнает тебя сейчас».
(Хадис ложный, выдуманный; ‘Абдурраззак в «Мусаннафе» 6723).
Этот хадис гораздо слабее двух предыдущих, потому что этот хадис не просто слабый, но ложный, так как в его цепочке Яхья ибн аль-‘Аля – выдумщик хадисов.

5. Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха   сказал: «Кто бы не поприветствовал меня миром, Аллах непременно вернет мою душу в тело и я отвечу ему».
(Хадис хороший; Абу Дауд 1/319; Бейхаки 5/245; Ахмад 2/227; Табарани в «аль-Аусат» 449; см. «ас-Сахиха» 2266).
В этом хадисе нет довода на то, что пророк   слышит приветствия тех, кто его приветствует, но Всевышний возвращает ему дух и дает возможность пророку   ответить на приветствие. Исходя из этого хадиса понимается, что дух пророка   у Аллаха, а не в его теле, и пророк   не слышит речи людей и не способен им помочь. Все что есть, это то, что ему возвращается дух и он отвечает на приветствие. Как это происходит – неизвестно, так как мир этот —  скрытый.
Еще одним доказательством того, что пророк   не слышит тех, кто его приветствует и просит за него благословения, является хадис, который рассказывал Абу Хурайра: «Посланник Аллаха   сказал: «Не превращайте мою могилу в место постоянных собраний, но просите за меня благословения, поистине, ваши благословения будут донесены до меня где бы вы ни были».
(Хадис хороший; Абу Дауд 2042; Ахмад 2/367).
Слова пророка: «будут донесены до меня» явно указывают на то, что сам он этих благословений не слышит.
А что же касается хадиса: «Кто попросит за меня благословения у моей могилы, я услышу его, а кто попросит благословения издали, до меня его донесут», то этот хадис ложный.
В его иснаде Мухаммад ибн Маруан ас-Судди – был лжецом и выдумывал хадисы. Поэтому имам Ибн аль-Джаузи привел этот хадис в своем сборнике ложных хадисов «аль-Мауду’ат» (1/302-303).
Также смотри «ад-Да’ифа» № 203.

6. Если мертвые не слышат, тогда зачем приветствовать их при посещении могилы?!
Ответ:
Приветствие умерших во время посещения могил словами: «Мир вам, о, верующие обитатели этих мест», совершается не потому что мертвые слышат эти приветствия, но это мольба за них о мире и прощении.
Таким образом, мы привели сомнения суфиев-кубуритов, которыми они пытаются доказать столь важный идеологический вопрос.
Здесь же необходимо отметить, что их убеждения о том, что мертвые слышат, является одним из самых главных столпов их идеологии, на которой они строят все свои последующие действия, как просьба у мертвых, поклонение им, проявление почитания их могил и т.п. Они считают, что вся религия в этом и заключается и не могут представить религию, не связанную с могилами. Мы же спросим их: если вопрос слуха умерших столь важен в религии, тогда почему же нет ни одного аята во всем Коране, подтверждающего то, что они слышат, также, как нет ни одного достоверного, неоспоримого, явного хадиса об этом?! Ведь если бы это было столь важно, и это было бы основой религии, священные контексты были бы переполнены доказательством этого. Это потому что чем более важен вопрос, тем более подробно он освящается в контекстах. Поэтому мы видим сотни и тысячи хадисов об омовении, намазе, хадже, уразе и т.д.
Сказал ханафитский имам Ибн Абиль-‘Изз: «Поэтому, чем нужда людей в понимании того или иного вопроса больше, тем контексты относительно этого вопроса явнее, как милость от Аллаха к Своим творениям». [ «Шарх ‘Акыда Тахауия» с. 93.]

4. Представители остальных мазхабов поддерживают мнение ханафитов о том, что мертвые не слышат

После того, как мы выяснили, что ученые и имамы ханафитского мазхаба однозначно высказываются о том, что мертвые не слышат, необходимо привести также имена представителей иных мазхабов, чтобы читатель убедился, что это мнение не ограничено лишь на ханафитах. Но, исходя из того, что приведение высказываний этих ученых слишком удлинит итак затянувшуюся главу, ограничимся лишь приведением их имен и указанием источников, в которых можно найти их слова и высказывания.
Итак, мнение о том, что мертвые не слышат высказали также:

1. Абуль-Уалид Сулейман аль-Бажи (474 г/х) [ См. «аль-Мунтака» 1/69.].
2. Мухаммад ибн ‘Али аль-Мазири (536 г/х) [ См. «аль-Му’лим фи шарх Муслим» 17/206].
3. Абуль-Фадль Кады ‘Ияд (544 г/х) [ См. «Шарх Зуркани ‘аля Муатта Малик» 1/63.].

Все они одни из самых великих имамов маликитского мазхаба.

4. Кады Абу Я’ля (458 г/х) [ См. «аль-Джами’ аль-Кабир».].
5. Ибн Ражаб аль-Ханбали (795 г/х) [ См. «аль-Ахуаль уль-Кубур»].
6. Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини (1188 г/х) [ См. «аль-Бахр аз-Зажира».].

Все они одни из самых великих имамов ханбалитского мазхаба.

7. Аль-Хусейн ибн Мухаммад ат-Тыби (743 г/х) [ См. «аль-Мафатих фи хиллиль-Масабих».].
8. Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни (852 г/х) [ См. «Фатх уль-Бари» 3/182.].
9. ‘Абдуррауф аль-Мунауи (1031 г/х) [ См. «Файд уль-Кадир».].

Все они одни из самых великих имамов шафиитского мазхаба.

Я привел имена этих имамов не потому что кроме них никто не поддерживал этого мнения, а просто потому что они одни из самых великих имамов своих мазхабов.

Раздел 5. Мольба (ду’а) является поклонением и ее нельзя обращать ни к кому, кроме Аллаха

Суфии-могилопоклонники не считают мольбу (ду’а) поклонением

Знай, брат мой, что представители суфийских тарикатов имеют убеждение о том, что мольба (ду’а) не является поклонением, а, соответственно, нет ничего страшного в том, что они обращаются с искренними мольбами к умершим праведникам. Они не считают, что эта их мольба к умершим является многобожием, то есть придаванием сотоварищей Аллаху.
Вот что говорит один из лидеров суфиев-кубуритов Ибн Джиржис (1299 г/х):
«Поистине, враги Аллаха ваххабиты построили свой мазхаб на правиле о том, что обращения и мольбы к умершим в могилах и обращения к ним с просьбами о заступничестве перед Аллахом является поклонением. Они делают это для того, чтобы еще сильнее распространить свое нововведение и из стремления обвинить в неверии мусульман. Но это их правило – настоящая ошибка. Это потому что пророк   научил нас тому, что является поклонением. Поклонение – это религия, как это пришло в хадисе Джибриля. Исходя из этого хадиса, поклонение – это произнесение двух свидетельств Ислама, совершение намаза, выплата закята, соблюдение уразы и совершение Хаджа. А также вера в Аллаха, ангелов, книги, посланников и предопределение. Поклонение как раз и воплощается в этих вещах. И невозможно себе представить, чтобы хоть кто-то из мусульман совершал что-либо из перечисленного, посвящая это не Аллаху. И никто никогда не говорил, что мольба и посредничество является поклонением, и не сообщил нам об этом также и пророк  ». [««Сульх уль-Ихуан» с. 144.)
И он же сказал: «А что касается посредничества и мольбы, то никто из мусульман не считает это поклонением. И оно не является таковым ни в языке, ни в шариате, ни в обычаях людей». [ «Сульх уль-Ихуан» с. 142.]
Самое же интересное, что этот могилопоклонник причисляет себя к ханафитскому мазхабу, как, впрочем, многие из них. Послушайте же, что говорит ханафитский имам Ибн Абиль-‘Изз в своем разъяснении на одну из самых известных идеологических книг ханафитского мазхаба «’Акыда ат-Тахауия», давая определение многобожию:
«Многобожие – это убеждение о том, что праведники являются заступниками перед Аллахом, и в превращении их в посредников между собой и Аллахом, и поклонение им, исходя из этого убеждения. Это и есть основа многобожия арабов времен невежества» [ «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» с. 20-21.].
Исходя из слов Ибн Джиржиса, этот великий имам являлся врагом Аллаха ваххабитом, который хотел еще сильнее распространить свое нововвведение и стремился обвинить в неверии мусульман.
А также, судя по всему, этот могилопоклонник не должным образом читал книги «своего» мазхаба. Это потому что ученые ханафиты явно говорят о следующем:
«Обращение с мольбой к кому-либо, кроме Аллаха в том, на что не способен никто, кроме Аллаха – является матерью всех проявлений многобожия. Это потому что это обращение содержит в себе сразу несколько проявлений многобожия, самыми явными из которых являются три:
1. Убеждение обращающегося о том, что тот, к кому он обращается знает скрытое (т.е. он знает, что к нему обращаются, знает суть проблемы и то, как ее решить).
2. Убеждение обращающегося о том, что тот, к кому он обращается слышит его мольбы и обращения.
3. Убеждение о том, что этот праведник способен удалить зло и приблизить благо.
А иначе, если бы не было всех этих убеждений, то он не открывал бы свой рот, обращаясь с мольбами к этим праведникам». [ Эти слова, и подобные им, можно найти в следующих книгах ханафитов: «Шарх Тахауия» Ибн Абиль-‘Изз с. 535-536; «Рух уль-Ма’ани» 6/128; «Сыянат уль-инсан» с. 212; «Такуият уль-Иман» с.31; «Рисалят ут-Таухид» с. 65-67; «Джаля уль-‘Айнейн» с. 502; «аль-Кауакиб уд-Дуррия» с. 58-59 и др.]
Именно потому что все мусульмане во все времена знали, что нельзя посвящать мольбу никому, кроме Аллаха, и что это является многобожием, никто не писал о дозволенности обращаться с мольбами к кому-либо, кроме Аллаха, вплоть до седьмого (7) века хиджры. Поэтому автор одной из самых первых книг, говорящей о разрешенности обращаться с мольбами к пророку   Ибн Ну’ман  аль-Малики аль-Магриби (683 г/х) признался почему же он решил написать свою книгу «Мисбах уз-Залям»: «Множество имамов Ислама итак уже написали о необходимости обращения с мольбами к Аллаху, поэтому я решил написать книгу об обращении с мольбами о помощи к посланнику Аллаха». [ См. «Кашф уз-Зунун» 2/1706-1707.]
Исходя из слов Ибн Джиржиса – все имамы, которые жили до седьмого века хиджры тоже являются врагами Аллаха ваххабитами!!
Знай же, брат мой, что аяты Корана настолько ясно и понятно раскрывают суть этого вопроса, что для доказывания того, что мольба (ду’а) является поклонением, достаточно лишь привести некоторые из этих аятов.
Сказал Аллах: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом. Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему, они столпились вокруг него. Скажи: «Я взываю только к своему Господу и никого не приобщаю в сотоварищи к Нему». (72:18-20).
В этом аяте довод на то, что если человек признает Господство Аллаха, то и поклонение свое он должен посвящать только Ему. Также в нем довод на то, что придавание сотоварищей Аллаху состоит в том, что человек посвящает поклонение кому-либо наряду с Аллахом, а не в том, что человек считает кого-либо Господом вместе с Аллахом. Также этот аят говорит о том, что приобщение сотоварищей к Аллаху как раз и заключается в том, что человек взывает не только к Своему Господу.
«Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь таким образом, то окажешься в числе беззаконников. Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если же Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он – Прощающий, Милосердный». (10:106).
В этом аяте довод на то, что если бы пророк  , лучший из людей, приобщил сотоварищей Аллаху в поклонении, взывая к кому-либо, кроме Аллаха, то стал бы одним из беззаконников.
«Вместо Аллаха он взывает к тому, что не приносит ему ни вреда, ни пользы. Это и есть глубокое заблуждение! Он взывает к тому, кто может скорее навредить, чем принести пользу. Плох такой господин! Плох такой товарищ! А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Аллах введет в Райские сады, в которых текут реки. Воистину, Аллах поступает так, как пожелает». (22:12-14).
В этом аяте довод на то, что обращение с мольбами к кому-либо, кроме Аллаха, является глубоким заблуждением. Также Слова: «А тех, которые уверовали», говорят о том, что обращение с мольбами не к Аллаху в том, в чем может помочь один лишь Аллах, является неверием и делом тех, которые не уверовали.
«Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение». (46:5-6).
Вывод из этих аятов состоит в том, что те, к кому обращаются многобожники со своими мольбами, даже не знают о том, что к ним обращаются. А также вывод из них то, что взывание к этим праведникам и было поклонением, наряду с Аллахом. Поэтому Аллах сказал: «те, которые взывают», а потом сказал: «будут отвергать их поклонение» и назвал взывание поклонением.
«Не взывай к другим божествам помимо Аллаха, а не то окажешься в числе подвергнутых мучениям». (26:213).
Из этого аята мы понимаем, что обращение с мольбами к кому-либо, наряду с Аллахом, является причиной наказания, а также то, что именно своим взыванием к этим праведникам люди превращают их в «божеств помимо Аллаха».
«Ты не ожидал, что тебе будет ниспослано Писание, но это было милостью от твоего Господа. Посему никогда не поддерживай неверующих. Да не отвратят они тебя от аятов Аллаха после того, как они были ниспосланы тебе. Призывай к своему Господу и не будь одним из многобожников. Не взывай наряду с Аллахом к другим божествам, ведь нет божества, достойного поклонения, кроме Него! Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика. Только Он принимает решения, и к Нему вы будете возвращены». (28: 86-88).
Этот аят один из самых явных доводов на то, что мольба является поклонением. Ведь Аллах сказал в нем: «Не взывай наряду с Аллахом к другим божествам, ведь нет божества, достойного поклонения, кроме Него!».
Также Аллах сказал: «Скажи: «Мне запрещено поклоняться тем, к кому вы взываете наряду с Аллахом». Скажи: «Я не стану потакать вашим желаниям. В противном случае я собьюсь с пути и не окажусь в числе следующих прямым путем». (6: 56).
Этот аят говорит о том, что их божества как раз и превратились в божества после того, как к ним начали обращаться с мольбами.
«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными». (40:60).
Этот аят также один из самых явных доводов на то, что взывание с мольбой является поклонением. Складывается ощущение, что этот Ибн Джиржис вообще никогда Коран не читал.
«Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?» Скажи: «Достаточно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие». (39:38).
Этот аят говорит о том, что если человек подтверждает то, что один Аллах создал небеса и землю, то и взывать он должен только к Нему одному. А тот же, кто обращается с мольбами к кому-то еще, кроме Аллаха, является одним из тех, кому не достаточно одного Аллаха, в чем и заключается его многобожие.
«Неужели они приобщают в сотоварищи к Аллаху тех, которые ничего не творят, тогда как сами были сотворены, которые не способны оказать им поддержку и не способны помочь даже самим себе? Если вы призовете их на прямой путь, они не последуют за вами. Для вас все равно, будете вы их призывать или будете молчать. Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим. Взывайте к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду. Есть ли у них ноги, на которых они ходят? Или у них есть руки, которыми они хватают? Или у них есть глаза, которыми они видят? Или у них есть уши, которыми они слышат? Скажи: «Призовите своих сотоварищей, а затем ухитритесь против меня и не предоставляйте мне отсрочки. Воистину, моим Покровителем является Аллах, Который ниспослал Писание. Он покровительствует праведникам. А те, к кому вы взываете вместо Него, не способны оказать вам поддержку и не способны помочь даже самим себе». (7: 191-197).
Обратите внимание, что  Всевышний связывает многобожие этих людей именно с тем, что они взывают к этим ложным божествам. Всевышний не упоминает здесь о том, что они стали многобожниками из-за того, что посвящают им намазы или уразу. Это говорит о том, что как раз обращение с мольбой, больше заслуживает называться поклонением, с чем почему-то не согласен Ибн Джиржис.
«Он – Тот, Кто предоставил вам возможность путешествовать по суше и по морю. Вы путешествуете на кораблях, плывущих вместе с ними при благоприятном ветре, которому они рады. Но вдруг подует ураганный ветер, и волны подступят к ним со всех сторон. Они решат, что они окружены, и станут взывать к Аллаху, очищая перед Ним веру: «Если Ты спасешь нас отсюда, то мы будем одними из благодарных!» Когда же Он спасает их, они бесчинствуют на земле безо всякого права на то. О люди! Ваши бесчинства обернутся против вас самих. Это – преходящее наслаждение мирской жизнью. Потом Вы возвратитесь к Нам, и Мы поведаем вам о том, что вы совершали. (10: 22-23).
Этот аят говорит о том, что если кто-либо взывает с мольбами к кому-либо наряду с Аллахом, то он не из тех, кто очистил свою веру от многобожия.
«Когда человека коснется вред, он взывает к своему Господу, обращаясь к Нему одному. Когда же Он предоставляет ему благо от Себя, человек забывает Того, к Кому он взывал прежде (или забывает то, ради чего он взывал прежде), и равняет с Аллахом других, чтобы сбить других с Его пути. Скажи: «Попользуйся благами со своим неверием немного! Воистину, ты будешь одним из обитателей Огня». (39:8).
Посмотрите, как Всевышний назвал взывание не к одному Аллаху, придаванием Ему равных, вместе с тем, что этот человек не считает свое божество равным Аллаху во всех отношениях.  После чего Всевышний указывает, что именно это становится причиной того, что этот человек станет одним из обитателей Огня.
«Помяни также Закарийу (Захарию), который воззвал к своему Господу: «Господи! Не оставляй меня одиноким, и Ты – Наилучший из наследников». Мы ответили на его мольбу, даровали ему Йахью (Иоанна) и сделали его жену способной на это. Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами». (21: 89-90).
Здесь Всевышний хвалит пророка Закарию за то, что он обращается в своих мольбах именно к Аллаху.
«Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия. Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили. Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали. Неужели верующий подобен нечестивцу? Не равны они!» (32: 15-18).
В этом аяте довод на то, что человек, который искренне обращается в своих мольбах к одному Аллаху, является верующим и не равен он нечестивцам.
«Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей». (29: 65).
Обратите внимание на то, как Всевышний сказал: «то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру», а затем сказал: «Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей», то есть начинают взывать к кому-либо, кроме Аллаха, после того, как взывали только к одному Аллаху.
Если же кто-то скажет, что под словами «мольба» и «взывание» в этих аятах имеется ввиду поклонение в общем, как, например, земной и поясной поклоны, жертвоприношение, намаз и т.п., и запрещенным в этих аятах называется именно такое поклонение, а не просто мольба и обращения, то как он ответит на следующие аяты:
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем». (2:186).
«Когда человека поражает горе, он взывает к Нам и лежа на боку, и сидя, и стоя. Когда же Мы избавляем его от напасти, он проходит, словно никогда не взывал к Нам по поводу постигшего его несчастья. Вот как приукрашено преступникам то, что они совершают». (10:12).
«Хвала Аллаху, который даровал мне на старости лет Исмаила (Измаила) и Исхака (Исаака). Воистину, мой Господь внимает мольбе». (14:39).
«Вот он сказал своему отцу и своему народу: «Чему вы поклоняетесь?» Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и постоянно предаемся им». Он сказал: «Слышат ли они, когда вы взываете к ним? Помогают ли они вам? И причиняют ли они вред?» Они сказали: «Но мы видели, что наши отцы поступали таким образом». (26: 70-74).
«Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведует тебе так, как Ведающий». (35:13-14).
Поэтому сказал шейх ‘Абдуррахман ибн Хасан: «И в большинстве случаев слово «ду’а» (мольба) употребляется в Коране, Сунне, в арабском языке и в оборотах сподвижников и тех, кто был после них из ученых в смысле «словесное обращение с просьбой»  («Фатх уль-Мажид» с. 286.].
Что же касается слов этого Ибн Джиржиса: «И никто никогда не говорил, что мольба и посредничество является поклонением, и не сообщил нам об этом также и пророк», то ответом ему будет следующий хадис.
Ну’ман ибн Башир рассказывал, что пророк   сказал: «Мольба (ду’а) – это поклонение».
(Хадис достоверный; Абу Дауд 2/161; Тирмизи 5/211; Насаи в «аль-Кубра» 6/450; Ибн Маджа 2/1258; Ахмад 4/267 и др.).
Вот так вот легко и просто суфии-кубуриты заявляют о том, что «и никто никогда не говорил» и «не сообщил нам об этом также и пророк», «никто из мусульман не считает это поклонением», «оно не является таковым ни в языке, ни в шариате, ни в обычаях людей», и т.п. громкие фразы, после которых не следует ни доводов, ни доказательств. Это еще раз подтверждает то, что суфии являются одними из самых лживых людей, которым ничего не стоит возвести ложь на Аллаха, Его Книгу, Его пророка   и на мусульман если этого требуют их интересы.
Поэтому сказал ханафитский имам Шукри аль-Алюси (1342 г/х): «И нет сомнений, что даже хариджиты и рафидиты не дошли до такой степени невежества и лжи на Аллаха, Его посланника   и мусульман, до какой дошли могилопоклонники». [ «Гаят уль-Амани» 1/215.]
Закончить же этот раздел необходимо словами одного из имамов ханафитского мазхаба – имама аль-Хужанди (1379 г/х), и что может быть прекраснее его слов: «Тот, кто поразмышляет над аятами Книги Аллаха, которые говорят о связи между понятиями «поклонение» и «мольба», а также поразмышляет над настроением человека во время поклонения, непременно откроет для себя, что мольба – это самое живое, настоящее поклонение. Мольба является врожденным свойством человека, который взывает к своему божеству из самой глубины сердца, особенно в тяжелых ситуациях жизни. Что же касается других видов поклонения, то все они или большинство их выполняются людьми потому, что они приказаны к выполнению. Человек выполняет эти виды поклонения через силу, и чаще всего не испытывает при этом особых чувств. Разве ты не видишь, что тот, кто повторяет слова поминания Аллаха после намаза, чаще всего лишь двигает своим языком, в то время как его сердце занято посторонними мыслями?! Но самое живое, естественное и настоящее поклонение воплощается в мольбе, которая приходит на язык из самых далеких глубин сердца и потайных мест души – и это чистая моьба, покрытая одеждами искренности. Поэтому мы и говорим, что мольба – это и есть поклонение, его мозг и его сердцевина». [ «Мифтах уль-Джанна» с. 69-70.]

________________________________________

Глава 21. Убеждения и действия почитателей могил равны убеждениям и действиям многобожников времен пророка
Знай, брат мой, что убеждения и действия сегодняшних могилопоклонников (большинство которых составляют суфии и рафидиты) абсолютно равны убеждениям и действиям многобожников времен пророка  . Для того, чтобы убедиться в этом, необходимо разделить эту главу на несколько разделов, в каждом из которых придет разъяснение отдельного важного вопроса этой главы.

Раздел 1. Как суфии – могилопоклонники понимают термины «многобожие», «единобожие» и «поклонение»

Суфии-могилопоклонники сильно отличаются от основной массы мусульман своим особым пониманием терминов «многобожие», «единобожие» и «поклонение».
Этот вопрос является одним из самых важных вопросов этой книги, который требует глубокого понимания. В чем же состоит его важность? В начальных главах этой книги мы говорили о великой важности и необходимости делать призыв к единобожию и разъяснять людям его суть в подробностях, то же самое мы говорили и о многобожии. При этом мы усвоили то, что:
1. Всевышний Аллах создал людей и джиннов только для того, чтобы они претворяли в жизнь единобожие.
2. Всевышний не принимает от человека благих деяний, пока он не начнет исповедовать единобожие.
3. Именно для того, чтобы люди исповедовали единобожие и отошли от многобожия, Всевышний ниспослал Коран и послал всех посланников.
4. Единобожие – это первое и последнее к чему необходимо призывать людей и суть чего им необходимо разъяснять.
5. Всевышний Аллах прощает все грехи, кроме многобожия, если человек не успеет покаяться от него до того, как умрет.
6. Многобожие является самым тяжким грехом, самой великой несправедливостью и самым глубоким заблуждением.
7. Совершение многобожия становится причиной того, что человек навсегда остается в огне Ада и никогда не выходит из него.
8. Если человек совершит хотя бы что-то из многобожия, то все благие дела, которые он совершил за всю свою жизнь станут тщетными.
Из всего этого мы делаем вывод о том, что самой важной задачей человека в этой жизни является правильно понять – что же такое единобожие и что такое многобожие и что подразумевается под этими словами. От этого понимания зависит, претворит ли человек в жизнь то, ради чего его создал Всевышний, и спасется ли он от вечных, постоянных мучений Огня. Причиной этому то, что если человек неправильно понимает сущность единобожия, то единобожником он стать не может. Точно также, если человек неправильно понимает сущность многобожия, то он не обезопашен от того, что выйдет из числа единобожников и пополнит число многобожников, потеряв при этом первую жизнь и последнюю.
Дело в том, что основная масса мусульман понимает термины «единобожие» и «многобожие» совсем не так, как эти термины понимают суфии-кубуриты. Что же касается суфиев, то они яростно утверждают, что именно их понимание этих понятий является правильным и верным.
Для прекращения этого разногласия необходимо определить общую платформу, относительно которой суфии и приверженцы Сунны не разногласят и сходятся в ее правдивости.
Этой общей платформой является то, что и суфии и приверженцы Сунны единогласны в том, что многобожники времен пророка  , которых пророк   призывал к единоб