Естественные виды поклонения
I. Любовь.
В обоих “Сахихах” приводится хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха(с.а.с) сказал:
«Лишь тот ощутит сладость веры, кто отличается тремя качествами: любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное, любит того или иного человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию, от которого спас его Аллах, также, как не желает он, чтобы его ввергли в огонь»
В каком случае страстная любовь выводит из Ислама?
1) Если человек из-за своей любви совершает деяния, выводящие из Ислама.
Например: из-за женщины бросил намаз.
Аллах Всевышний сказал: (Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас…») (Семейство Имрана; 31)
2) Если объектом страстной любви является объект, противоречащий Исламу.
Например: женщина-кафир, или мужчина-кафир, в случае, если человек открыто заявляет о своей любви к этому объекту. Это акт неверия.
3) Если человек держит свою любовь в сердце, но не считает ее порочной, то это идеологическое лицемерие.
4) Если он считает любовь порочной, неправильной, но не борется с нею, то это минимальная степень имана, которая оставляет его в Исламе. Мусульманин обязан бороться с этим и должен победить это явление, если он победит, то он добился имана и в этом вопросе становиться му’минном.
5) Если человек любит нечто естественное, но любит это больше, чем Аллаха – то он является мушриком.
Например: человек любил своего сына, тот разбился и этот человек начинает ругать Аллаха.
6) Если человек неадекватно любит что-либо – то это отклонение в имане (слабость, не совершенство веры).
Например: если человек сунну любит больше, чем фард; если пост-сунну любит больше чем пост в рамадан, или Али любит больше Абу-Бакра, слабого муслима любит сильнее, чем сильного.
7) Когда человек любит не ради Аллаха – это может быть слабостью имана (Например: он любит друга за то, что он ему помогает) и куфром, если в следствие эта любовь выводит из ислама (Например: (случай из Питера) Абу-Бакр сбился, а потом Диний сбился и последовал за ним, так как Абу-Бакр помогал ему, и Диний любил его именно из-за этого, а не из-за религии.
8) Если человек хоть немного любит тагута – он является мушриком.
Аллах Всевышний сказал: (Среди людей есть такие, которые приравнивают других к Аллаху и любят их также, как любят Аллаха. Но Аллаха сильнее[1] любят те, кто уверовал.) (Корова; 165)
- Виды любви.
1) Идеологическая любовь – это любовь, которая осуществляется на основе идеологии.
Например: мусульманин любит Аллаха, т.к. Аллах самый красивый, самый прекрасный, самый отзывчивый, наилучший. Язычники любят тагутов, потому что думают, что тагут обладает какими-то божественными деяниями, качествами.
Аллах в Коране сказал: (О вы, которые уверовали! Если кто из вас отпадет от своей религии, то… Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его, смиренных перед верующими, великих над неверными, которые борются на пути Аллаха и не боятся порицающих. Это – щедрость Аллаха: дарует Он ее, кому пожелает, – ведь Аллах – объемлющий, знающий!) (5, Трапеза;54)
2) Страстная любовь – это любовь, которая исходит из страстей. Например: любовь к детям, женщине, еде, родственные чувства.
Аллах Всевышний сказал в Коране: (Из Его знамений – что Он создал для вас из вас самих жен, чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и милость. Поистине, в этом – знамение для людей, которые размышляют!) (Румы; 21)
Вся страстная любовь основывается на фитре. Страстная любовь может быть и на основе испорченного фитра.
Например: любовь к спиртному, извращениям. Для большего понимания: сексуальная любовь заложена в фитре, но человек испортил ее, как например направляя эту любовь к животным, к своему полу (гомосексуалисты, лесбиянки).
Любовь к Аллаху – это идеологическая любовь. Она происходит из 2-х видов таухида: (ар-рубубийа и аль-асма уа сифат), и по сути является акидой мусульманина, т.е. правильному сердцу присуща любовь к Аллаху, основанной на правильной акиде, любовь ради Аллаха к людям, которые придерживаются правильных воззрений, к поступкам, которые одобрены Аллахом и в этих сердцах имеется страстная любовь на основе не испорченного фитра, которая ни в чем не противоречит в любви к Аллаху.
Всевышний в Коране сказал: (И знайте, что среди вас – посланник Аллаха; если бы он слушался вас во многих делах, то вы бы страдали. Но Аллах вызвал в вас любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах, и сделал для вас ненавистными неверие, распутство и неповиновение. Эти – идущие прямо, по щедрости от Аллаха и по милости. Поистине, Аллах – знающий, мудрый!) (49, Комнаты; 7-8)
- Признаки порочного сердца:
1) Идеологическая любовь к тагуту.
2) Любовь не ради Аллаха и любовь к богопротивным делам.
3) Страстная любовь, которая противоречит в любви к Аллаху и исходит из искаженного сердца.
Большинство людей сегодня живут, поклоняясь страстям у них к ним идеологическая любовь, т.е. нет верной идеологии. Раньше люди жили больше идеологической любовью чем сегодня.
Ненависть
Ненависть – есть другой полюс любви. Мусульманин должен свою ненависть подчинять ненависти Аллаха.
Например: Аллах ненавидит вероотступников, и мусульманин обязан так же их ненавидеть.
1) Если человек ненавидит то, что любит Аллах, или любит то, что ненавидит Аллах, и считает это правильным, то он является кафиром; если эта любовь и ненависть касается вопросов фитра (этот куфр по незнанию не прощается). Например: любить взывание к мертвецам.
2) Если это касается вопросов, которые познаются на основе Корана и Сунны, то у него есть прощение по невежеству (если, при доведении до него неправильности его воззрений и предоставлении далиля этому, он подчиниться воле Аллаха). Например: человек ненавидел бороду, не зная, что это сунна.
3) Если человек любит то, что ненавидит Аллах, и наоборот, при этом считает это правильным, то это куфр (если это в открытой форме, то он кафир, а если в скрытой , то лицемер).
4) Если человек любит то, что ненавидит Аллах и наоборот, и считает это неправильным и если это является страстными чувствами (Например: человек любит спиртное, наркотики, женщин и признает, что это неправильно), то он муслим (просто это указывает на слабость веры).
Всевышний, сказал в Коране: (О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть у Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете.) (61, Ряды; 2,3)
5) Если человек любит то, что ненавидит Аллах и наоборот, и считает это неправильным, и эти чувства относятся к категории акиды, то он является кафиром.
Например: человеку нравятся идолы, и это все он любит из-за тагутских качеств; человек любит (такое заблуждение), что шейх знает сокровенное.
Аллах в Коране сказал: (И воздаянием зла – зло, подобное ему. Но кто простит и уладит, – награда его у Аллаха. Он ведь не любит несправедливых!) (42, Совет; 40)
Аллах, также, сказал в Коране: (Он – тот, кто сделал вас наместниками на земле; кто был неверным – против него его неверие; неверие увеличит для неверных у их Господа только ненависть; неверие увеличит для неверных только убыток!) (35, Ангелы; 39)
Всевышний Аллах, также, сказал в Коране: (Поистине, те, которые не веровали, будут призваны кличем: “Ненависть Аллаха больше вашей ненависти к самим себе, когда вас призывали к вере, а вы оставались неверными!”) (40, Верующий; 10)
Аллах, также, сказал: (Те, которые препираются о знамениях Аллах без власти, данной им, – велика к этому ненависть у Аллаха и у тех, которые уверовали! Так Аллах запечатал сердце каждого превозносящегося, тирана!) (40, Верующий; 35)
Аллах, также, сказал: (Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним. Вот сказали они своему народу: “Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы не веруем в вас. Началась между вами и нами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха единого… ” Если только не слова Ибрахима своему отцу: “Я буду просить прощения для тебя; я не владею для тебя у Аллаха ничем. Господи наш, на Тебя мы положились и к Тебе обратились, и к Тебе возвращение!) (60, Испытуемая; 4)
II. Упование
Аллах, Всевышний, в Коране сказал: (Поистине, те, которые не надеются на встречу с Нами, довольны жизнью ближней и успокаиваются на ней, и те, которые небрегут Нашими знамениями.) (10, Юнус; 7)
Упование присуще сердцу любого человека. Если нет упования, то это приводит к потере смысла жизни, результатом чего, в свою очередь, является самоубийство. Упование связывает человека с тем, на кого он уповает. Существует два вида упования: идеологическое и естественное.
Аллах, Велик Он и Могуч, в Коране сказал: (Не производите расстройства на земле после устроения ее. Призывайте Его со страхом и упованием; поистине, милость Аллаха близка от добродеющих!) (7, Преграды; 56)
Идеологическое упование обусловлено акидой, т.е. акида объясняет, почему мы уповаем на кого-либо и что-либо в силу присущих ему каких-либо качеств и деяний, достойных нашего упования. Например: муслим уповает на Аллаха, потому что Аллах Всемогущ. Мушрик уповает на тагута, потому что считает, что тагут обладает возможностью оказать ему помощь. Соответственно, идеологическое упование делает человека либо мусульманином, либо кафиром. Кафир возлагает на тагута качество или действие, которое присуще только Аллаху и уповает на своего лжебога.
Естественное упование – это упование на те вещи и существа, которые реально в этом мире могут что-то сделать. Например: упование на регистрацию в Москве, или на родственника, упование больного на лекарство и т.п. Такое упование является малым ширком. Уповающий должен понимать, что это все только инструменты Аллаха – только тогда это правильное упование.
Естественное упование – это упование на кого-либо или что-либо в том, что он (она) или оно в состоянии совершить.
Например: ты просишь у человека подвезти тебя на машине – он может это сделать, у него есть возможность, и ты зная о том, что он реально может сделать это уповаешь на него. Это упование может представлять собой малый ширк, если человек уповая на водителя не уповает на Аллаха (ведь водитель может подвезти, только с соизволения Аллаха). Другой пример: уповаешь на силу брата, и забываешь, что сила брата будет реализована только по воле Аллаха – это, тоже, малый ширк.
Как в этом случае ведет себя муслим?
Муслим уповает только на Аллаха, потому что любой результат происходит только по воле Аллаха. В то же время есть пути реализации этого упования, т.е. совершение соответствующего упованию амала (действия). Например: если человек уповает на Аллаха в том, чтобы доехать куда-либо, то ему нужно сделать соответствующий амал – найти машину, договориться с водителем, залить топливо и т.п.
Если же упование не подтверждается амалом, то это несовершенное упование (такое упование присуще суфиям и монахам).
Если же человек начинает уповать на амал, забывая об уповании на Аллаха – это малый ширк. Здесь человек ждет результата от амала, а не от Аллаха. Наилучший результат приносит упование на Аллаха и правильное, своевременное, своеместное выполнение амала.
Муслим уповает на Аллаха, потому что в его акиде, указано что возможность реализации упования осуществится только Аллахом.
Аллах в Коране говорит: (Скажи: “Я ведь – человек, подобный вам; ниспослано мне откровение о том, что бог ваш – Бог единый. И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого”.) (18, Пещера;110)
- Ду’а
Мольба есть внешнее выражение упования, потому что мольба заключается в призыве к кому-либо в надежде получить ответ, естественно без надежды, упования мольба не делается. Обращаясь с мольбой к Аллаху, муслим подтверждает этим убежденность в возможности Аллаха помочь ему, в этом, так и в будущем мирах. Ду’а к Аллаху обусловлено акидой человека, потому, что бесполезно обращаться к тому, кто не слышит, и к тому, кто ничем не может помочь. Пророк(с.а.с) сказал: «Ду’а – это ‘гибадат»(Аль-Бухари). Ученые давая толкование этому хадису говорят, что ду’а – это основа, стержень поклонения, ибо обращаясь к Аллаху раб подтверждает свое рабство, зависимость от Аллаха.
Муслим обращаясь к Аллаху с просьбой обо всех своих нуждах, искренне пологая, что именно Аллах является тем, Кто способен разрешить все его проблемы и даже обращаясь с просьбами к другим людям, он четко осознает, что помощь возможна только при наличии воли Аллаха, и в конечном итоге нужно уповать только на одного Аллаха.
Человек, у которого неправильная ‘акида, либо не уповает на Аллаха, либо уповает на Аллаха и на кого-либо вместе с Ним, считая, что тот может помочь наряду с Аллахом и даже помимо Аллаха, или же уповает на кого-либо или что-либо, думая, что они способны быть посредниками перед Аллахом. Все это есть неверие в форме многобожия.
Аллах в Коране передает слова пророка Худа сказанные своему народу: (О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, потом обратитесь к Нему; Он пошлет на вас с неба обильный дождь и прибавит вам силы к вашей силе, не отвращайтесь же грешниками!”) (11, Худ; 52)
- Виды упования
1) Если человек уповает на кого-либо в том, на что он способен один Аллах, то это однозначно является актом многобожия. Например: уповает на человека якобы знающего сокровенное.
2) Если человек уповает на идола (изваяние, камень, дерево, мертвеца, т.е. на не одушевленное) – то это однозначно является актом многобожия, потому что Аллах всему этому не дал возможности ни слышать, ни помогать.
3) Если человек уповает на живое в рамках его возможностей, данных ему Аллахом, забыв про соответствующее упование на Аллаха, как основу, то это является малым ширком. А если упование на Аллаха отвергается, как таковое, то это неверие.
4) Если человек уповает на живое сверх его возможностей – сверх того, чем Аллах его наделил, то это является многобожием. Например: у некоторых индейцев есть убеждение, что ягуар способен защитить их от зла и они обращаются к нему с ду’а.
5) Если человек уповает на некоторые вещи, посредством которых невозможно реализовать упование. Например: на бусинку как защиту от сглаза и при этом человек подразумевает, что она способна защитить по воле Аллаха, то это малый ширк. А если человек при этом уповает на сам предмет, то это большой ширк.
6) Если человек обращается к присутствующему человеку в рамках его возможностей, при этом уповая на Аллаха, то это исламско-правильное упование.
7) Если человек в этой ситуации уповает только на человека в рамках его возможностей (но не на Аллаха), то это является малым ширком.
8) Если же человек уповает на человека и просит его о том, что не входит в его возможности, то это является многобожием.
9) Если же человека просят о том совершение чего является неверием (пример: упование на колдовство), то это неверие. И это неверие по незнанию не прощается.
10) Если человек обращается с просьбой к отсутствующему даже в рамках его возможностей, то это является ширком. Данное деяние не имеет прощения по невежеству, потому что исходит из неправильной акиды, наделение живое способностью слышать то, что на самом деле оно слышать не может или наделение живого способностью все слышать, а на это способен только Аллах.
III. Страх
Страх имеет под собой основание в виде осознания возможности угрозы. Страх присущ каждому из сердец, потому что является вложенным Аллахом. Страх перед Аллахом обуславливается идеологией, гласящей о Всемогуществе, Всесилии Аллаха, Его наивысшей возможности наказать как в этом, так и в будущем мирах.
Наблюдение за окружающим миром, в котором постоянно происходит разрушение, уничтожение, умерщвление по воле Аллаха, так же наполняет сердце страхом перед Аллахом. Однако наивысший страх сердце му’мина испытывает от возможности испытать наихудшее из наказаний Аллаха – адские мучения. Поэтому Аллах наполнил Коран аятами о наказаниях с целью вооружения сердец верующих правильной такъвой.
Аллах в Коране сказал: (О люди! Бойтесь Господа вашего и страшитесь дня, когда родитель не возместит за ребенка и рожденный не возместит ничем за своего родителя!) (31 Лукман; 33)
Осознание о Всезнании, Всевидении, Всеслышании Аллаха так же наполняет сердца му’минов страхом, ибо невозможно скрыть от Господа и обмануть Его о своих грехах.
Свою силу Аллах в этом дунья проявляет посредством Своих творений и поэтому свойственно человеку испытывать страх и по отношению к окружающим. Однако истина Единобожия заключается в том, что верующий всегда осознает, что все происходит лишь по воле Аллаха и поэтому истинно страшиться нужно только Аллаха. Опасение вреда и опасностей окружающего мира является нормальным, только если человек боится этого не сверх меры.
Идеологический страх обуславливается идеологией человека и наилучшим его видом является страх перед Аллахом.
Страх же язычников перед идолами так же является идеологическим, ибо только неправильная идеология способна облекать тагуты божественной силой, вызывающей страх в сердцах язычников.
1) И поэтому даже минимальный страх перед объектом, неспособным самим по себе нанести вред, является многобожием. Например: страх перед силой каменного истукана, или страх перед мертвым.
2) Естественный страх перед реально опасным объектом, толкающий человека на совершение действий, выводящих из Ислама так же является многобожием, если у него нет прощения по невежеству. Например: человек из-за страха перед людьми прекращает полностью совершать молитву, но если он так поступил по невежеству, он куфр не совершил.
3) Если человек испытывает страх перед реальной опасностью сверх меры, это называется трусостью. Это порицается и является признаком слабости имана.
4) Если человек осознавая реальную опасность объекта, не испытывает перед ним страх в силу страха перед Аллахом, то это есть проявление высокого имана и достойно стойкости му’минов.
5) Если человек не боится реальной опасности в силу его недооценки – то это есть заблуждение, которое может привести к неожиданному ущербу или поражению. Если это происходит в силу завышенной самооценки – это есть проявление хвастовства, самоуверенности необоснованной и достойно порицания.
6) Если человеку угрожают нанести вред имуществу, говоря: поклонись идолу, кресту, ибо сожжем дом, то он не должен удовлетворить их требования, ибо это будет ширком.
7) Если человеку угрожают нанести вред его здоровью (типа отрубить руки, выколоть глаз), говоря: поклонись идолу, тагуту или суду не Аллаха, если угрожают смертью его или ребенка, то здесь подчинение ширком не является.
В Исламе есть принцип: подчинение кафирам из-за вещей, которые возможно возместить, является ширком, а подчинение из-за вещей, которые не возможно возместить ширком не является.
В хадисе о жертвоприношении мухи идолу принесший человек попал в ад только из-за того, что он принес в жертву идолу из-за своих мирских дел, а если бы стоял вопрос о его жизни, то здесь есть прощение.
Сердцу каждого человека присущ определенный уровень страха, который как вода переливается из сосуда в сосуд, и чем больше человек боится Аллаха, тем меньше он боиться окружающих, а чем больше он боится окружающих, тем меньше он боится Аллаха.
Человек может иметь разную степень страха по отношению к объекту. Чем больше веры у человека, тем он больше боится Аллаха, чем больше веры в идола, тем он его больше боится. И в борьбе между собой победит тот, кто больше боится своего божества, т.е. если муслимы боятся Аллаха меньше чем язычники своих идолов, то им не победить, а если даже им будет дарована военная победа, то им не удастся осуществить задачу по установлению полной власти Аллаха на земле.
Аллах в Коране сказал: (Скажи: “Неужели мы станем призывать помимо Аллаха то, что не помогает нам и не вредит, и будем обращены вспять после того, как Аллах вывел нас на прямой путь, подобно тому, кого соблазнили шайтаны на земле, и он растерян; у него – товарищи, которые зовут его к прямому пути: “Иди к нам!” Скажи: “Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь, и нам повелено предаться Господу миров, и приказано: “Выстаивайте молитву и бойтесь Его, Он – тот, к кому вы будете собраны!”) (6, Скот; 71-72)
Аллах Всевышний сказал: (Среди людей есть такие, которые приравнивают других к Аллаху и любят их также, как любят Аллаха. Но Аллаха сильнее[2] любят те, кто уверовал.)[3] (Корова; 165)
[1] Т.е. те кто уверовал любят Аллаха сильнее, чем многобожники любят своих лжебогов. (примечание редактора)
[2] Т.е. те кто уверовал любят Аллаха сильнее, чем многобожники любят своих лжебогов. (примечание редактора)
[3] Как и любить Аллаха муслим должен сильнее, чем многобожники своих тагутов, так и бояться Аллаха муслим должен сильнее, чем многобожники своих лжебогов.
Библиотека ислама от А до Я 
Posted on 1 июня, 2012
0