О нравственном совершенствовании

Posted on Май 26, 2012

0



О нравственном совершенствовании

Из книги:

НАСТАВЛЕНИЕ  ВЕРУЮЩИМ

ШЕЙХА  МУХАММАДА ДЖАМАЛЬ АД-ДИНА  АЛЬ-КАСИМИ

Перевод на русский язык: кандидат философских наук
ВЛАДИМИР АБДУЛЛА НИРША

Хвала Аллаху, Который управляет всем и Который сделал облик человека прекрасным, и даровал Своему рабу возмож­ность добиваться нравственного совершенствования с помо­щью приложения усилий и упорного труда, и побудил его к этому с помощью устрашения и предостережения, и облегчил избранным Своим рабам возможность совершенствоваться, оказав им помощь. И да благословит Аллах и да приветствует Мухаммада, раба Аллаха, Его пророка, вестника благого и уве­щателя, его семейство и его сподвижников, отринувших всё ложное и не запятнавших себя этим ни в малейшей степени.

Далее, благонравие, являвшееся свойством посланника Ал­лаха (мир ему и благословение Аллаха), становится наилучшим результатом дел правди­вейших, плодом усилий благочестивых, и тем качеством, кото­рое вырабатывают в себе поклоняющиеся. Что же касается дурных нравственных качеств, то они являются губительными ядами, побуждающими к постыдным поступкам, явными поро­ками и той скверной, которая удаляет от Господа миров и приводит человека к пути шайтана. Дурные нравственные ка­чества представляют собой открытые врата, пройдя через ко­торые человек окажется в пылающем огне Аллаха, и этот ог­онь охватит сердца, тогда как прекрасные нравственные ка­чества являются такими вратами, пройдя через которые чело­век познает райское блаженство и будет приближен к Мило­стивому.

Дурные нравственные качества есть не что иное, как неду­ги сердец и болезни душ, но недуги эти губительны для жизни вечной, а поэтому болезни, которые губят только жизнь тела, не идут с ними ни в какое сравнение. Какое бы огромное вни­мание ни уделяли врачи определению методов лечения тел от болезней, которые способны погубить только преходящую жизнь, уделять внимание недугам сердец, способных погубить жизнь вечную, всё же важнее. Таким образом, изучение этого раздела медицины является обязанностью каждого обладаю­щего разумом, поскольку нет таких сердец, которые были бы свободны от недугов, но если не обращать на них внимания, болезни будут накапливаться, следовать друг за другом и уси­ливать друг друга. Это значит, что рабу Аллаха прежде всего следует уделять пристальное внимание распознаванию болез­ней сердца и их причин, а затем упорно работать над их исце­лением, и именно об исцелении сердец и душ говорится в ни­жеследующем аяте: «…преуспел тот, кто её[Имеется в виду душа] очистил…» (“Солнце”, 9) тогда как в другом аяте говорится о результатах пренебрежения этим: «и понёс урон тот, кто её сокрыл[То есть тот, кто не очищает свою душу, а скрывает её за всевозможными прегрешениями.]» (“Солнце”, 10).

В данной главе мы с помощью Всевышнего хотим указать на некоторые болезни сердец, а также на то, что необходимо сказать о лечении этих болезней.

Разъяснение достоинства благонравия и отвратительности дурного нрава

Желая воздать хвалу Своему пророку и проявить милость Свою к нему, Аллах Всевышний сказал: «…и, поистине, ты — (человек) великого нрава» (“Калам”, 4.)

Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я был направлен (к людям) для того, чтобы дове­сти благонравие до совершенства».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Благочестие есть благонравие». Ат-Тирмизи.

Сообщается, что, когда посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спро­сили: «О посланник Аллаха, что такое злополучие?» – он ска­зал: «Дурной нрав». Ахмад.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был; совершив дурное, сде­лай вслед за этим и благое, что сотрёт собой (дурное), и при­держивайся благонравия в отношениях с людьми». Однажды посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказали: «О посланник Аллаха, поистине, такая-то постится днём и проводит в молитвах ночи, однако она отличается дурным нравом и говорит обидное о своих соседях», на что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет в ней блага, и (окажется) она среди обитателей Огня!» Ибн Абу Шайба.

Сообщается, что однажды пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «О посланник Аллаха, кто из верующих обладает наилучшей ве­рой?» – и он сказал: «Обладающий наилучшим нравом».

Аль-Хасан сказал: «Человек, отличающийся дурным нра­вом, мучает самого себя».

Уахб сказал: «Отличающийся дур­ным нравом подобен разбившейся глиняной чашке, которую невозможно ни залатать, ни снова превратить в глину».

Аль-Фудайл сказал: «Поистине, общество нечестивца (фисикъ) с хорошим нравом мне нравится больше, чем общество такого поклоняю­шегося, который обладает дурным нравом».

Что наши предшественники говорили о благонравии

и как они объясняли его природу

Знай, что прекрасные слова о благонравии были сказаны нашими предшественниками. Примером может служить то, что сказал аль-Хасан, да помилует его Аллах: «Благонравие – это приветливость, проявление щедрости и отказ от нанесения обид (людям)».

Аль-Уасити сказал: «(Благонравный) не прере­кается (с людьми) из-за силы своего знания об Аллахе Всевыш­нем».

Он также сказал: «Благонравие есть способность ублаго­творять людей в радости и в горе».

И известны другие их сло­ва относительно того, что относится к числу плодов благонра­вия.

В основе благонравия лежат четыре свойства: мудрость, смелость, воздержание и справедливость. Под мудростью мы имеем в виду такое качество души, которое позволяет отде­лять правильное от ошибочного в любых предложенных об­стоятельствах. Под справедливостью мы имеем в виду силу души и такое её качество, которое позволяет управлять про­явлениями гнева и страстями, побуждать душу к тому, чего требует мудрость, и осуществлять над нею контроль сообразно требованиям мудрости и независимо от того, даёт она себе волю или пребывает в подавленном состоянии. Под смелостью мы имеем в виду состояние подчинённости силы гнева разуму независимо от того, осмеливается душа на что-либо или отка­зывается от этого. И, наконец, под воздержанностью мы име­ем в виду способность подчинения силы страсти требованиям разума и шариата. Гармоничное сочетание этих четырех основ и порождает все достойные нравственные качества, на кото­рые в Коране указывается в том аяте, где говорится о качест­вах верующих.

Аллах Всевышний сказал: «Верующими являются те, кто уверовал в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывал сомнений, не жалея своего имущества и самой жизни на пути Аллаха. Они-то и яв­ляются искренними» (“Комнаты”, 15). Таким образом, вера в Аллаха и Его по­сланника (мир ему и благословение Аллаха) без примеси сомнения является проявле­нием силы убеждённости, плодом разума и пределом мудро­сти; способность не жалеть своё имущество есть щедрость, в основе которой лежит управление силой страсти, а способ­ность не жалеть собственной жизни есть смелость, в основе которой лежит использование силы гнева в соответствии с требованиями разума и справедливости. Характеризуя спод­вижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) Аллах Всевышний сказал: «…суровы по отношению к неверным и милосердны (в от­ношениях) между собой». (“Победа”, 29) Эти слова указывают на то, что для проявления суровости есть своё время, а для проявления ми­лосердия – своё, тогда как неизменное проявление суровости или милосердия независимо от обстоятельств не имеет ничего общего с совершенством.

Разъяснение того, что с помощью упражнения духа

нравственные качества можно изменять

Знай, что некоторые люди, полностью поддавшиеся влия­нию собственной праздности, считают, что прилагать все уси­лия, упражнять собственный дух и заниматься очищением ду­ши и исправлением нравственных качеств слишком тяжело и что их души не позволят им сделать это из-за их нерадения, не­достатков и дурных помыслов. Такие люди утверждают, что об изменении нравственных качеств не стоит и мечтать и что че­ловеческая природа изменению не поддаётся, мы же ответим им так: если бы изменять нравственные качества было невоз­можно, то пустыми были бы любые наставления и увещания, а посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы: «И да будет прекрасным нрав твой». Малик. Да и как можно от­рицать возможность изменения нравственных качеств челове­ка, когда поддаётся дрессировке даже сокол, который из дико­го становится ручным, как поддаётся дрессировке и норови­стая лошадь, которая превращается в послушную, и всё это указывает на наличие возможности изменения нрава? Объяс­няется же всё, что имеет к этому отношение, следующим обра­зом. Дело в том, что всё сущее подразделяется на два вида.

– На то, к чему человек не имеет доступа и в чём он не обладает свободой выбора ни в целом, ни в частностях. Примером могут служить не только небеса и планеты, но и внешние и внутренние органы человека, а также части тела животных, одним словом всё то, что уже существует, является совершенным и не может быть ни создано, ни усовершенствовано.

– На то, что является несовершенным, но наделено спо­собностью к совершенствованию при наличии определённых условий, которые могут быть связаны с собственным выбором раба Аллаха. Так, например, косточка финика не является ни яблоней, ни пальмой, ибо она создана таким образом, что мо­жет стать пальмой при условии определённого ухода за ней, но ни при каких обстоятельствах не станет яблоней, как бы за ней ни ухаживали. Однако выбор имеет значение не только когда речь идёт о косточках, которым подходят одни условия и не подходят другие, но и в том случае, когда дело касается гнева и страстей. Следовательно, если мы хотим полностью подавить их так, чтобы от них не осталось ничего неподвласт­ного нам, и если мы хотим научиться подчинять себе проявле­ния гнева и страстей с помощью упражнения духа и борьбы, то мы можем сделать это. Более того, это было нам велено и это является причиной нашего успеха и даёт нам возможность прийти к Аллаху Всевышнему.

Вместе с тем необходимо придерживаться умеренности, которая занимает среднее положение между неумеренностью и нерадением. Так, даже если человеком овладевает гнев, его следует удерживать в известных пределах, избегая как безрас­судства, так и малодушия. Короче говоря, необходимо не только обладать внутренней силой, но и уметь подчиняться ра­зуму. С другой стороны, можно ли стремиться к полному по­давлению страстей и гнева, если гнев проявляли и пророки, мир им, а посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я всего лишь человек, допускающий (что-либо) подобно тому, как допускают (это другие) люди, и гневающийся подоб­но тому, как гневаются (другие) люди». Муслим. И не раз бывало так, что, когда в присутствии пророка (мир ему и благословение Аллаха) говорили то, что ему не нравилось, он гневался столь сильно, что щёки его краснели, однако не говорил он ничего, кроме истины, ибо гнев никогда не заставлял его отклоняться от неё, а Аллах Все­вышний сказал: «Спешите же (заслужить) прощение Господа вашего и (спе­шите) к раю (, равному) по ширине небесам и земле и угото­ванному для богобоязненных, которые расходуют в богат­стве и бедности, и сдерживают свой гнев, и прощают лю­дям…» (“Семейство Имрана”, 133 – 134), но он не сказал «которые не испытывают гнев». Таким образом, вполне возможно удерживать гнев и страсти в разум­ных пределах, когда ни то ни другое не берёт верх над разу­мом, а, напротив, разум контролирует и гнев, и страсть и гла­венствует над ними, что и имеется в виду, когда речь идёт об изменении характера. Иногда человек поддаётся влиянию страсти настолько, что разум оказывается не в состоянии вос­препятствовать перерастанию проявления страсти в нечто не­пристойное, однако есть указания на то, что с помощью уп­ражнений удерживать такие проявления в пределах разумного возможно, ибо на это совершенно ясно указывают опыт и наблюдение. Указанием на необходимость придерживаться уме­ренности и не впадать в крайности служит то, что одобряемая шариатом щедрость представляет собой нечто среднее между расточительностью и скупостью, а Аллах Всевышний воздал хвалу щедрости, сказав: «…и те, которые, расходуя, не расточительствуют и не скупятся, а проявляют (умеренность, не впадая в) такие край­ности…» (“Различение”, 67)

Аллах Всевышний также сказал: «И не привязывай руку свою к шее своей[То есть не скупись], (но) и не протя­гивай её на всю длину…» (“Ночное путешествие”, 29.) То же самое касается и страсти к еде, удовлетворяя которую не следует проявлять ни алчность, ни скупость, а Аллах Всевышний сказал: «…ешьте и пейте, но не излишествуйте…» (“Преграды”, 31).

О том, что способствует улучшению нрава

Мы уже знаем о том, что в основе благонравия лежит гармоничное сочетание силы разума и совершенства мудро­сти, а также умеренность в проявлении гнева и следовании собственным страстям и подчинении их разуму и требованиям шариата. Подобная умеренность может быть следствием од­ной из двух причин.

а) Одной из них является проявление щедрости Аллаха и природное совершенство, когда человек от рождения наделя­ется совершенным разумом и хорошим нравом, в результате чего он оказывается защищённым от власти гнева и страстей, которые изначально отличаются умеренностью и подчиняются требованиям разума и шариата.

б) Воспитание в себе вышеупомянутых нравственных ка­честв путём приложения усилий и упражнений, под чем я подразумеваю побуждение души к таким действиям, совершения которых требует то или иное качество. Так, например, если человек хочет воспитать в себе щедрость, ему следует зани­маться тем, что сообразуется с этим качеством, иначе говоря, не жалеть своего достояния. И он должен добиваться этого от своей души, постоянно прилагая соответствующие усилия и борясь с ней, пока щедрость не станет одной из особенностей его характера и ему не будет легко проявлять её, благодаря чему человек и становится щедрым. То же самое можно ска­зать и о том человеке, которому свойственно высокомерие, если он желает выработать в себе смирение. Ему следует в те­чение долгого времени постоянно делать то, что свойственно делать смиренным людям, борясь с собственной душой и ис­пытывая затруднения до тех пор, пока смирение не станет ча­стью его характера и ему будет легко проявлять его.

Используя такие методы, можно воспитать в себе и все прочие одобряемые шариатом нравственные качества, стара­ясь добиться того, чтобы совершаемое действие доставляло че­ловеку удовольствие. Так, например, щедрым является тот, ко­му доставляет удовольствие щедрое расходование его средств, но не тот, кто много тратит, чувствуя к этому отвращение, и точно так же смиренным следует считать того, кто испытывает удовольствие, проявляя смирение. Нравственные качества, к обретению которых побуждает людей религия, никогда не ут­вердятся в душе, если она не привыкнет к следованию всем хорошим обычаям, не откажется от совершения всех дурных дел и не будет придерживаться этого постоянно подобно то­му, кто стремится к совершению добрых дел и наслаждается ими, испытывая отвращение к делам дурным и чувствуя боль в случае их совершения.

Об этом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал так: «…а усладой очей моих была сделана молитва». Ан-Насаи. Следова­тельно, какими бы видами поклонения ни занимался человек, не совершающий ничего запретного, но вместе с тем не любя­щий того, что он делает, и тяготящийся этим, этого будет не­достаточно и так ему полного счастья не обрести. Вот почему Аллах Всевышний сказал: «Поистине, она[Имеется в виду молитва] тяжела (для всех), кроме смиренных…» (“Корова”, 45)

Далее, для обретения счастья, которое обещано благо­нравным, недостаточно наслаждаться проявлениями покорно­сти Аллаху и ненавидеть ослушание лишь время от времени, ибо делать это необходимо постоянно и на протяжении всей жизни. И человеку не следует считать, что молитва никогда не сможет стать для него усладой глаз, а поклонение не станет приносить ему наслаждение, поскольку часто случается и не­что более удивительное. Так, мы видим, что человека, предаю­щегося азартной игре и уже оставшегося без гроша, радость и наслаждение от этой игры и всего того, что с ней связано, мо­гут захватывать настолько, что ему становится уже трудно ра­доваться тому, в чём находят радость другие люди, если это не связано с игрой, хотя может быть и так, что эта игра уже ли­шила его имущества, разрушила его дом и оставила без средств. Однако, несмотря на это, он любит игру и испытыва­ет от неё наслаждение, поскольку, уже издавна предаваясь иг­ре, он привык к ней. То же самое можно сказать и о человеке, любящем гонять голубей. Он может целый день стоять на солн­цепёке, не чувствуя боли в ногах, ибо испытывает радость при виде того, как эти птицы летают и кружат в воздухе. Всё это становится результатом долгого и постоянного увлечения ка­ким-либо делом, наглядными примерами чего могут служить поступки друзей и знакомых. Но если в силу привычки душа может наслаждаться ложным и склоняться к ложному, то по­чему же истинное не может начать приносить ей наслаждение, если в течение определённого времени человек будет склонять свою душу к этому и она станет неуклонно придерживаться истинного? Можно даже сказать, что склонность души к выше­упомянутым отвратительным вещам является противоестест­венной, что подобно склонности к употреблению в пищу гли­ны, однако привычка заставляет некоторых людей делать и это.

Что же касается стремления человека к мудрости, любви к Аллаху Всевышнему, познанию Аллаха и поклонению Ему, то оно подобно стремлению к пище и питью, поскольку такое стремление сообразуется с естественным состоянием сердца и соответствует велению Господа. Пищей для сердца могут слу­жить только мудрость, познание и любовь к Всемогущему и Великому Аллаху, однако оно может отказаться удовлетворять свою естественную потребность в пище из-за поразившей его болезни подобно тому, как больной желудок может утратить желание принимать еду и питьё, поддерживающие его жизнь. Любое сердце, склоняющееся к любви к чему бы то ни было, кроме Аллаха Всевышнего, поражено болезнью, тяжесть кото­рой определяется силой подобной склонности. Исключение составляет такой случай, когда любовь к чему-либо вызвана тем, что помогает человеку любить Аллаха и Его религию, ибо в подобных обстоятельствах любовь признаком болезни не яв­ляется.

Таким образом, сейчас тебе точно известно, что воспитать в себе достойные нравственные качества можно с помощью упражнений. Суть их состоит в том, что начинать следует с со­вершения дел, сообразующихся с подобными качествами, и постепенно это станет естественным состоянием человека. Причиной этого является удивительная связь между сердцем и прочими частями тела, иначе говоря между душой и телом, ибо, когда сердце обретает какое-нибудь новое качество, это оказывает своё влияние и на другие части тела, которые начи­нают действовать только в соответствии с этим качеством. Ес­ли же что-либо совершается той или иной частью тела челове­ка, то это может оказывать своё воздействие и на сердце.

Итак, ясно, что иногда достойные нравственные качества присущи человеку от рождения, иногда они вырабатываются благодаря привычке совершать достойные дела, а иногда – благодаря тому, что человек общается с людьми, которые со­вершают достойные дела и являются хорошими и праведными товарищами, ведь люди по природе своей склонны перенимать как дурное, так и хорошее. Наиболее достойным является че­ловек, объединяющий в себе всё это, а именно тот, кому дос­тойные качества присущи от рождения и кто наряду с этим вы­рабатывает их с помощью привычки и подражания. Если же человек не только порочен от рождения, но ещё и водит дружбу с плохими товарищами, в результате чего совершение дурного становится для него лёгким и привычным, то он нахо­дится в наибольшем удалении от Всемогущего и Великого Ал­лаха. Между наиболее достойным и наиболее удалённым от Аллаха находятся те люди, которым вышеупомянутые качества присущи в разной степени, и каждая из ступеней близости или удалённости соответствует определённому качеству и состоя­нию, а Аллах Всевышний сказал: «и совершивший добро весом с пылинку увидит его, как и совершивший зло весом с пылинку увидит его» (“Землетрясение”, 7 – 8)

Аллах Всевышний также сказал: «Аллах не проявил несправедливости по отношению к ним, но сами они были несправедливы к себе» (“Пчёлы”, 33)

Более подробно о методах нравственного совершенствования

Тебе уже известно, что гармоничное сочетание нравствен­ных качеств свидетельствует о здоровье души, тогда как от­кло­нения от этого указывают на наличие болезни. И подобно то­му как тело не создаётся совершенным изначально, но достига­ет совершенства и приобретает силу в процессе развития и благодаря питанию, так и душа создаётся несовершенной, но способной совершенствоваться, а путь к совершенству лежит через воспитание, нравственное развитие и снабжение души необходимым ей питанием, которым является знание. Когда тело является здоровым, задача врача заключается в том, чтобы выработать правила, которые позволят сохранить здоро­вье, а когда оно болеет, его задача состоит в том, чтобы вер­нуть ему здоровье. То же самое касается и твоей души, так как, если она является чистой и воспитанной, тебе следует ста­раться хранить её, увеличивать её силу и стремиться очистить душу ещё больше, если же она лишена совершенства и чисто­ты, ты должен стремиться сделать её совершенной и чистой. Причина, вызывающая болезнь, устраняется только её проти­воположностью. Так, жар устраняется прохладой и наоборот, и то же самое касается каждого порока, который является бо­лезнью сердца и лечится с помощью его противоположности: болезнь невежества лечится обучением, болезнь скупости ле­чится с помощью проявления щедрости, болезнь высокомерия лечится с помощью проявления смирения, а от болезни алчно­сти человек может излечиться, заставляя себя воздерживаться от того, чего ему хочется. И подобно тому как для лечения больного тела не обойтись без перенесения горечи лекарств и воздержания от пищи, возбуждающей аппетит, точно так же при лечении сердца не обойтись без перенесения горечи при­ложения усилий и проявления терпения. И в случае болезни сердца это необходимо даже больше, поскольку от болезней тела человека в конечном итоге освобождает смерть, а болез­ни сердца – да упасёт нас от этого Аллах Всевышний! – не проходят и после смерти и остаются навечно. Короче говоря, универсальный метод лечения сердец заключается в том, чтобы поступать наперекор всем желаниям души и всему тому, к чему она склоняется, и всё это Аллах объединил в Своей ве­ликой Книге всего лишь в одной фразе. Аллах Всевышний ска­зал: «Что же касается того, кто страшился предстать (пред) своим Господом и удерживал душу от (следования низменной) страсти, то, поистине, Рай (послужит такому) убежищем» (“Вырывающие”, 40 – 41)

Важной основой в деле борьбы с собственной душой яв­ляется неуклонное следование принятому решению, ведь если человек примет твёрдое решение перестать потакать своим страстям, достижение желаемого для него будет облегчено и это станет для него испытанием от Аллаха Всевышнего. Таким образом, человеку следует терпеть и продолжать делать то, что он начал, ибо, если он приучит свою душу отказываться от принятого решения, она привыкнет к этому и испортится, да избавит нас от этого Аллах Всевышний!

Разъяснение того, каким образом человек может узнать о собственных недостатках

Знай, что, когда Всемогущий и Великий Аллах желает Своему рабу блага, Он указывает ему на его недостатки. От такого человека, проницательность которого развита в доста­точной степени, его недостатки скрытыми не останутся, и, за­метив их, он сможет заняться их лечением. Однако большинст­во людей не знает о собственных недостатках, и каждый видит соринку в глазу своего брата, не замечая бревна в своём соб­ственном глазу. Тот, кто пожелает узнать о собственных не­достатках, может прибегнуть к одному из четырёх нижепере­численных методов.

Метод первый. Он заключается в общении с шейхом, способным распознавать недостатки души, и может быть ис­пользован, если речь идёт об отношениях ученика и учителя, который станет указывать ученику на его недостатки и учить его, каким образом от них можно избавляться.

Метод второй. Суть его состоит в том, что человек мо­жет попросить кого-нибудь из своих правдивых, проницатель­ных и благочестивых друзей понаблюдать за его поведением и поступками и обратить его внимание на замеченные им недос­татки, а также на те дела и нравственные качества, которые вызовут его неодобрение. Этим методом пользовались вели­чайшие имамы исламской религии. Так, например, Умар, да будет доволен им Аллах, часто говорил: «Да помилует Аллах того человека, который укажет мне на мои недостатки!» И он часто обращался к Хузайфе, да будет доволен им Аллах, с та­ким вопросом: «Только тебе посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рас­сказал, как можно распознавать лицемеров, так видишь ли ты во мне какие-нибудь признаки лицемерия?»

Мы видим, что, не­смотря на великое достоинство и высоту положения Умара, да будет доволен им Аллах, он с подозрением относился к собст­венной душе. Таким образом, чем более разумным являлся че­ловек и чем выше было занимаемое им положение, тем меньше он восхищался самим собой, тем более подозрительно отно­сился к собственной душе и тем большую радость испытывал, когда кто-нибудь указывал ему на его недостатки. Если же го­ворить о нас, то дело дошло до того, что худшими из людей мы стали считать дающих нам добрые советы и обращающих наше внимание на наши недостатки, что ясно указывает на слабость веры.

Поистине, дурные нравственные качества подобны змеям и скорпионам, часто жалящим людей, и если кто-нибудь об­ратит наше внимание на то, что под одеждой у нас спрятался скорпион, мы посчитаем своей обязанностью выразить тако­му человеку благодарность, обрадуемся и постараемся изба­виться от этого скорпиона и уничтожить его, хотя боль от причинённого им телу вреда будет ощущаться всего лишь один день, а то и меньше. Что же касается вреда, причиняе­мого сердцу дурными нравственными качествами, то я боюсь, что будет он ощущаться даже после смерти и это не прекратится никогда.

И мы не только не радуемся, когда кто-либо указывает нам на наши недостатки, и не занимаемся их устранением, но ещё и стараемся ответить человеку, давшему нам искренний совет, тем же и говорим: «Ты тоже делаешь то-то и то-то!» – а это значит, что проявление враждебности по отношению к та­кому человеку не даёт нам воспользоваться его добрым сове­том. Похоже на то, что побуждает нас к этому чёрствость на­ших сердец, порождаемая множеством совершаемых грехов, в основе же всего этого лежит слабость веры, и мы просим Ал­лаха Всевышнего указать нам правильный путь, открыть нам глаза на наши недостатки и направить нас к тому, чтобы мы за­нялись их исправлением и благодарили каждого из тех, кто по милости Аллаха указывает нам на наши пороки.

Метод третий. Узнавать о собственных недостатках че­ловек может из слов своих врагов, ибо глаз питающего злобу выявляет недостатки, и подчас враг, который испытывает к человеку ненависть и говорит о его недостатках, приносит ему больше пользы, чем льстивый друг, восхваляющий его и скры­вающий эти недостатки. Правда, человек по природе своей склонен к тому, чтобы считать слова врага ложью и объяснять то, что он говорит, завистью, однако проницательный не пре­минет извлечь пользу и из слов своих врагов, которые неиз­бежно будут говорить о его недостатках.

Метод четвёртый. Суть его состоит в поддержании об­щения с людьми, и всякий раз, как человек увидит в них что-нибудь достойное порицания, пусть взыскивает за это с самого себя и относит это к самому себе, ибо каждый верующий явля­ется зеркалом для другого, а это значит, что, замечая недостат­ки других, он увидит их и в себе. Любому человеку известно, что по природе своей люди близки друг к другу, ибо все они поддаются влиянию своих страстей, а присущее другому при­суще и ему самому либо точно в такой же степени, либо в ещё большей, либо частично, так пусть же каждый заботится о своей собственной душе и очищает её от всего того, что по­рицает в других. Такого наставления для тебя вполне доста­точно, ибо если все люди перестанут делать то, что им не нравится в других, то никому из них воспитатель точно не понадобится. Ко всему вышеперечисленному может прибе­гать тот человек, воспитанием которого никто не занимается и не даёт ему добрые советы, касающиеся религии; если же человек нашёл себе шейха, это значит, что он нашёл врача, так пусть он следует за этим врачом неотступно, ибо он изба­вит его от болезни.

О том, что может служить признаками благонравия

Да будет тебе известно, что ни один человек не ведает о своих недостатках в полной мере, и стоит ему приложить ма­лейшие усилия, в результате которых он прекращает совер­шать наиболее мерзкие прегрешения, как ему может показать­ся, что он уже в достаточной мере воспитал и усовершенство­вал себя нравственно и больше не нуждается в том, чтобы прилагать какие бы то ни было усилия. Следовательно, необ­ходимо разъяснить, что может служить признаком благонра­вия. Поистине, признаком благонравия является вера, а зло­нравие есть лицемерие. В Своей Книге Аллах Всевышний упоминает о качествах верующих и лицемеров, и в целом все эти качества являются порождением либо благонравия, либо злонравия. Приведем несколько примеров, чтобы тебе было ясно, что следует считать признаком благонравия. Аллах Все­вышний сказал: «Преуспели те верующие, которые в молитвах своих смиренны, и которые отстраняются от пустословия[Имеется в виду всё то, что не приносит никакой пользы ни в религиозных, ни в мирских делах], и которые вносят закят, и которые хранят своё (целомудрие, не совершая половых сношений ни с кем), кроме своих жён или тех, кем овладели десницы их[Имеются в виду невольницы], (ибо), поистине, не будут их порицать (за это), а желающие (чего-либо) сверх этого преступают (пределы дозволенного). (И преуспели те), ко­торые хранят доверенное им и (не нарушают заключённые) ими договоры, и те, которые сохраняют свои молитвы[То есть совершают все обязательные молитвы в установленные для них пе­риоды времени], – они-то и есть наследники,  которые унаследуют рай[Здесь имеется в виду аль-Фирдаус – самое высокое место Рая, располо­женное в его центре] и в нём пребудут вечно» (“Верующие”, 1 – 11)

Аллах Всевышний также сказал: «(Верующими являются) кающиеся, поклоняющиеся, вос­хваляющие (Аллаха), постящиеся[“Са’ихуна” – возможно также, что здесь имеются в виду люди, отправляющиеся в путь ради поклонения Аллаху, например с целью совершения хадж­жа, сражения за веру и т.д], совершающие поясные и земные поклоны, побуждающие к одобряемому (шариатом) и удерживающие от порицаемого (им) и соблюдающие установ­ления Аллаха, (так) порадуй же верующих!» (“Покаяние”, 112)

Аллах Всевышний также сказал: «Верующими являются лишь те, сердца которых испытыва­ют страх при упоминании Аллаха, а когда читают им Его аяты, они увеличивают их веру, и они уповают на своего Господа. (И верующими являются лишь те,) кто совершает молитву и расходует из того, чем Мы их наделили. Они и есть истинно верующие. Для них (уготованы) степени[Имеется в виду положение в Раю в зависимости от дел этих верующих] у Господа их, и про­щение, и щедрый удел» (“Добыча” 2 – 4).

Аллах Всевышний также сказал: «Рабами Милостивого являются те, кто ходит по земле смиренно, а когда невежественные обращаются к ним, гово­рят: «Мир![Здесь имеется в виду, что рабы Милостивого говорят невежественным слова прощания, не желая разговаривать с ними]» – и те, которые проводят ночи, склоняясь пред Господом своим до земли и стоя[Здесь речь идет о частом и долгом совершении ночных молитв], и те, которые говорят: «Господь наш! Избавь нас от мук Ада (, ибо), поистине, муки его неотступны!» Поистине, плоха (геенна) как местопребы­вание и жилище! И (рабами Милостивого являются) те, ко­торые, расходуя, не расточительствуют и не скупятся, а прояв­ляют (умеренность и не впадают в) такие крайности, и те, которые наряду с Аллахом не взывают (ни к какому иному) бо­гу, не убивают человека, которого Аллах запретил (убивать) иначе как по праву[Здесь имеются в виду оговариваемые шариатом преступления, за которые человек должен подвергаться смертной казни. Их устанавливает только правитель мусульман в исламском государстве], и не прелюбодействуют. Поступающий же так понесёт наказание, а в День воскресения мучения его удвоятся, и пребудет (в подобном положении) униженным вечно (каждый), кроме тех, кто покается, уверует и станет совершать праведные дела. Таким Аллах заменит их дурные дела на добрые, (ведь) Аллах — Прощающий, Милосердный,  а истинное покаяние Аллаху принесёт тот, кто покается и ста­нет совершать праведные дела. И (рабами Милостивого яв­ляются) те, которые не лжесвидетельствуют, а, сталкиваясь с ничтожным, с достоинством проходят мимо, и те, которые, когда их увещевают знамениями их Господа, не падают ниц, (будто) глухие и слепые, и те, которые говорят: «Господь наш, даруй нам усладу очей в наших жёнах и нашем потомстве и сделай нас для богобоязненных предводителями[То есть образцом для подражания]!» Такие получат в награду наивысшее место (в раю) за то, что они тер­пели, и встретят их там приветствием и миром. Они (оста­нутся) в нём навечно – (сколь) прекрасен (рай) как местопре­бывание и жилище! Скажи (неверным): «Господь мой не обратит на вас внимания, если вы не станете взывать (к Нему), ведь вы отвергли (Его, и поэтому наказание) станет неизбеж­ным!» (“Различение”, 63 – 77)

Пусть тот, кому судить о собственном состоянии трудно, обратится к этим аятам, ибо присутствие всех этих качеств яв­ляется признаком благонравия, а отсутствие их есть признак злонравия. Если же одни качества у человека есть, а других нет, значит, в чём-то ему присуще благонравие, а в чём-то он его лишён, так пусть же он займётся обретением того, чего он лишён, и старается сохранить то, что у него уже есть.

Что касается пророка (мир ему и благословение Аллаха) то, характеризуя верую­щих, он упоминал о многих свойствах, и все они указывают на достойные нравственные качества. Так, например, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не уверует никто из вас (по-настоящему), пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе». Аль-Бухари и Муслим.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает хороший приём своему гостю». Аль-Бухари и Муслим.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему соседу». Аль-Бухари и Муслим.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или хранит молчание». Аль-Бухари и Муслим.

Сообщается, что, когда в присутствии пророка (мир ему и благословение Аллаха) кто-то упомянул о том, что свойства верующих имеют отношение к благонравию, он сказал: «Наиболее совершенной верой среди верующих обладает тот из них, кто отличается наилучшим нравом». Ахмад.

Лучшим способом проверки благонравия является терпеливое перенесение обид и грубости со стороны людей. Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды, когда) я шёл (куда-то) вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на котором был плащ из Наджрана[Наджран – местность в Йемене] с грубой оторочкой, его догнал какой-то бедуин, с силой потянувший его (за край) плаща. Посмотрев на плечо пророка (мир ему и благословение Аллаха) (я увидел, что после этого) на нём остался след от подкладки, – так сильно он потянул его (, что же касается бедуина, то) он сказал: «О Мухаммад, вели (дать) мне что-нибудь из богатств Аллаха, которые у тебя есть!» Услышав это, пророк (мир ему и благословение Аллаха) повернулся к нему, рассмеялся, а потом велел дать ему что-то». Аль-Бухари и Муслим.

Передают, что, когда количество обид, наносимых по­сланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) курайшитами, умножилось, он вос­кликнул: «О Аллах, прости народу моему, ибо, поистине, они не ведают!» Ибн Хиббан.

Сообщается, что, когда аль-Ахнафа бин Кайса спросили: «У кого ты научился кротости?» – он сказал: «У Кайса бин Аси­ма». Его спросили: «А какова была его кротость?» Он сказал: «Однажды, когда он находился у себя дома, его рабыня, по­давшая ему жареное мясо на вертеле, выронила из рук этот вертел, который упал на его маленького сына, из-за чего тот умер. Рабыня оцепенела от страха, а он сказал ей: «Не бойся, ты свободна ради Аллаха Всевышнего”».

Передают, что как-то раз Али, да будет доволен им Аллах, позвал своего раба, но тот не ответил ему. После этого он по­звал его во второй и в третий раз, но снова не получил ответа, и тогда Али, да будет доволен им Аллах, сам подошёл к нему, увидел, что тот лежит, и спросил: «Разве ты не слышишь, о раб?» Раб сказал: «Слышу». (Али) спросил: «Так почему же не отвечаешь мне?» Раб ответил: «Я был уверен, что ты не ста­нешь меня наказывать, а отвечать мне было лень», и тогда Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Ступай, ибо ты свободен ради Аллаха Всевышнего».

Однажды какая-то женщина обратилась к Малику бин Динару, да помилует его Аллах, следующим образом: «О соверша­ющий благое напоказ другим!» – на что он сказал: «Эй, женщи­на, нашла ты такое моё имя, которое потеряли жители Басры!»

Эти люди покорили собственные души с помощью упраж­нений, что привело их нравственные качества к соразмерно­сти. Они внутренне очистились от склонности к обману и не­нависти, в результате чего стали довольствоваться всем тем, что предопределено Аллахом Всевышним, а это является вер­хом благонравия. Если же человек не замечал за своей душой признаков подобного довольства, то ему не следует оболь­щаться и думать, что ей уже присуще благонравие, ибо такой душе необходимо заняться духовными упражнениями и прила­гать усилия, чтобы достичь высокой ступени благонравия, ко­торой достигают только приближенные и правдивейшие.

Разъяснение того, как следует воспитывать детей в раннем возрасте

и способствовать улучшению их нравственных качеств

Знай, что методы воспитания детей относятся к числу важнейших дел, ибо ребёнок является тем, что отдано на хра­нение его родителям, а его чистое сердце есть драгоценная жемчужина, на которой нет никаких изображений. На нём можно нарисовать что угодно, и его можно склонить к чему угодно, и если ребёнка приучат к благому и научат, как это следует делать, он вырастет с этим и будет счастлив в обоих мирах, а его награду разделят с ним его родители и все те, кто учил и воспитывал его. Если же приучать ребенка к дурному и не уделять ему внимания, будто это не человек, а животное, он будет злосчастным и погибнет, а бремя греха за это поне­сёт тот, кто был обязан следить за ним, ведь Аллах Всевышний сказал: «О те, кто уверовал! Защитите себя и свои семьи от ог­ня…» (“Запрещение”, 6). Как бы ни старался отец уберечь своё дитя от огня ми­ра этого, уберечь его от огня мира вечного всё же важнее. До­биться этого можно, если отец будет воспитывать своего ре­бёнка, прививая ему достойные нравственные качества, обе­регая его от плохих товарищей, не приучая его к роскоши и не внушая ему любви к украшениям этой жизни и всевозмож­ным удобствам, ибо это приведёт к тому, что, повзрослев, он потратит всю свою жизнь на то, чтобы добиться этого, и по­гибнет навеки, а поэтому должный контроль за ним необхо­димо осуществлять с самого начала.

К осуществлению контроля за ребёнком необходимо при­ступать сразу же, как только начнёт формироваться его разум, признаком чего служат первые проявления стыда. Когда ребё­нок начинает стесняться и прекращает делать некоторые вещи, это указывает на пробуждение в нём разума, в свою очередь являющееся радостной вестью о том, что его нравственные ка­чества пришли к гармонии, а сердце очистилось. Ребёнку, ко­торый уже испытывает стыд, необходимо уделять внимание и оказывать помощь путём воспитания в нём чувства стыда и умения отличать хорошее от дурного. Что касается качеств, то прежде всего в ребёнке просыпается жадность к еде, и следу­ет приучать его к тому, чтобы он брал пищу только правой ру­кой, произнося при этом слова «С именем Аллаха» /Би-сми-Ллях/, брал то, что лежит рядом с ним, не начинал есть рань­ше других, не смотрел пристально ни на еду, ни на тех, кто си­дит за столом, не торопился, хорошо прожёвывал, не хватал один кусок за другим и не пачкал руки и одежду. Кроме того, ребенка надо приучать иногда довольствоваться только хле­бом, чтобы он не считал, что хлеб всегда обязательно есть только с чем-то ещё, и внушить ему отвращение к употребле­нию слишком большого количества пищи с помощью сравне­ния объедающихся с животными, порицания в его присутст­вии таких детей, которые делают это, и похвал по адресу тех из них, кто проявляет умеренность в еде. Кроме того, ребён­ка следует приучать к тому, чтобы он делился своей едой с другими, поменьше думал о еде и довольствовался грубой пищей, какой бы она ни была. Кроме того, мальчикам следу­ет внушать любовь к одежде, сшитой не из шёлка, постоянно объясняя им, что такая одежда предназначена только для женщин, а мужчины считают ношение её зазорным для себя. Если же мальчик наденет на себя шёлковую одежду, ему не­обходимо выразить порицание и его следует удерживать от общения с плохими товарищами.

На определённом этапе нужно заняться обучением ребен­ка, чтобы он познакомился с Кораном, хадисами и рассказами о благочестивых и любовь к праведным людям запала ему в душу. Когда же ребёнок станет проявлять признаки благонра­вия и совершать достойные поступки, его необходимо возна­граждать за это тем, что принесёт ему радость, и хвалить его в присутствии других людей, а если он один раз поступит вопре­ки этому, не надо ни замечать, ни раскрывать этого перед дру­гими, особенно в том случае, когда сам ребёнок старается утаить это, ибо указание на то, что он сделал, может привести к тому, что ребенок осмелеет и перестанет опасаться огласки. Если он совершит нечто подобное ещё раз, ему следует выра­зить порицание тайно, постараться внушить, что он совершил серьёзный проступок, и сказать: «Ни в коем случае больше не делай ничего подобного, ибо, если об этом узнают люди, ты осрамишься перед ними!»

Вместе с тем, не следует каждый раз порицать его слиш­ком долго, поскольку это может привести к тому, что порица­ние и совершение неподобающего станет казаться ему чем-то незначительным, а слова перестанут оказывать воздействие на его сердце. Пусть же отец всегда обращается к нему опреде­лённым образом и порицает его лишь изредка; что же касается матери, то она должна внушать ребёнку страх перед отцом и удерживать его от всего неподобающего.

Кроме того, необходимо удерживать ребёнка от всего, что совершается им тайком, поскольку он не стал бы таиться, если бы не считал свой поступок дурным; когда же он привык­нет к тому, что его удерживают от подобных вещей, то пере­станет совершать дурное. Определённую часть дня обязатель­но нужно заставлять его двигаться и заниматься какими-нибудь упражнениями, чтобы им не овладевала лень.

Кроме того, не следует допускать, чтобы он похвалялся перед товарищами чем-либо из того, чем владеют его родите­ли, или же своей едой и одеждой, приучая его к проявлению смирения, уважению и вежливости с каждым из тех, с кем он общается. И необходимо запрещать ребенку отбирать что-ли­бо у других детей, объясняя ему, что возвышает человека то, что он дарит, а не то, что он берёт, и что брать у других низ­ко, поскольку так ведет себя и собака, которая виляет хвостом в ожидании куска, который могут ей дать. Короче говоря, ре­бёнку следует внушать отвращение к стяжанию золота и сереб­ра и предостерегать его от этого чаще, чем детей предостере­гают от змей и скорпионов, ибо бедствие любви к золоту и се­ребру не только для детей, но и для взрослых хуже того вреда, который может причинить им яд.
Кроме того, ребёнка следует удерживать от многословия, объясняя ему, что оно является признаком бесстыдства и что такое качество свойственно низким людям. И его следует удерживать от клятв независимо от того, правдивыми они яв­ляются или ложными, чтобы он не привыкал к этому с детства. И его следует приучить внимательно слушать всё то, что гово­рят старшие, а также проявлять уважение по отношению к ним. И его следует удерживать от пустословия, скверносло­вия, произнесения проклятий и ругани, а также от общения с теми, кто часто говорит подобные вещи, поскольку это может исходить только от плохих товарищей, а основным в процессе воспитания детей является недопущение их общения с плохи­ми товарищами.

Кроме того, необходимо приучить ребёнка слушать и ува­жать своих родителей, учителей, воспитателей, а также всех родственников и чужих людей, которые старше его по возрас­ту.

Когда ребёнок будет уже всё хорошо понимать, нельзя по­зволять ему пренебрегать омовением и молитвой. Ему следует велеть соблюдать пост в некоторые дни рамадана и учить его необходимым заповедям шариата, внушая ему страх перед во­ровством, употреблением в пищу запретного, вероломством, ложью и всем непристойным; когда же он повзрослеет, можно будет говорить с ним об этом более подробно.

Реклама
Posted in: 8 нравы