УРОК — Искренность (ихлас)

Posted on Май 25, 2012

0



1 УРОК — Искренность (ихлас)

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословления посланнику Аллаха. Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, нет Ему сотоварища, а так же свидетельствую что Мухаммад, Его раб и посланник.

А затем:

Поистине, величайшая из наиважнейших основ в религии Ислам,- это достижение искренности перед Аллахом Всевышним во всех видах поклонения Ему.

Некоторые учёные выражали искренность следующими словами:

Искренность,- это когда ты не желаешь в свидетелей своему делу никого кроме Аллаха Всевышнего, и не желаешь вознаграждения и похвалы, ни от кого кроме Него.

Искренность,- это суть религии, и ключ призыва всех Пророков (мир им).

Сказал Аллах Всевышний:

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء

«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники».  Сура Баийна 4 аят.

Так же Аллах Всевышний сказал:

قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَّهُ دِينِي

«Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, (искренне) очищая перед Ним веру».  Сура Замр 14 аят.

Так же Аллах Всевышний сказал:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ

«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он – Могущественный, Прощающий».  Сура Мульк 2 аят.
Сказал Фудейль ибн Аяд (да смилуется над ним Аллах) комментируя эти слова Всевышнего:  “Лучшим по делам; то есть, у кого из вас деяния окажутся более искренними и более правильными». Его спросили: «О, Абу Али! Что значит: более искренними и более правильными?» Он ответил: «Если деяние совершено искренне, но не является правильным, оно не принимается. Если же оно правильно, но не искренне, оно также не принимается. Деяние принимается лишь тогда, когда оно является искренним и правильным. Искренним деянием является то, что совершено ради Аллаха, а правильным – то, что соответствует Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)”.  Приводится в книге «Мадаридж Саликин» Ибн Каийима Джавзия.

Сказал Аллах,  Свят Он и Велик:

شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу): «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее». Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь. Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему».  Сура Шура 13 аят.

Сказал Абу А`алия  (да смилуется над ним Аллах): «Он заповедовал им искренность в поклонении Ему».

Искренность наивеличайшее из сердечных дел.

Сказал Ибн Кайим Джавзия (да смилуется над ним Аллах): «Тот, кто размышлял над Шариатом в его основах и источниках, тот познает неразрывную связь между телесными делами (т.е. то, что мы выполняем телом: саджда, руку`, физическая помощь верующим и т.д.) и делами сердца  (такие как искренность, страх перед Аллахом, полагание и надежда на Него, любовь к Нему, а после к Пророку и верующим и т.д.) и то, что одно, не приносит пользу без другого, и то, что дела сердца первостепенней по важности, чем дела тела.

Скажите, разве отличается верующий от лицемера, кроме как делами сердца, в которых и заключается суть различения между ними? Поклонение (Убудия) сердца величественней поклонения (Убудия) тела, и оно более постоянное и непрерывное, и оно всегда является обязательным».  Книга «Фаваид» 3/330.

Искренность,- является условием принятия дел у Аллаха, поистине дела не принимаются  если не будут соблюдены следующие два условия:

1) Чтоб дело соответствовало тому, что Аллах узаконил в Своей Книге, либо пояснил это посланник Его (да благословит его Аллах и приветствует); как передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), сказал посланник Аллаха: «Кто совершит в этом нашем деле то, что к нему не относится, то это будет отвергнуто». Приводит Имам Бухари в «Сахихе» под номером 2697, а так же Имам Муслим под номером 1718.

2) Чтоб дело совершалось искренне ради Лика Аллаха.

Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал:

Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку достанется только то, что он намеревался (обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится лишь к тому, к чему он переселялся». Приводит Имам Бухари и Муслим.

Подтверждающим это, является Слово Аллаха:

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً

«Скажи: «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом»». Сура Кахф 110 аят.

Искренность,- это основа в принятии «дуа» (мольбы-просьбы); сказал Аллах:

فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

«Взывайте же к Аллаху, (искренне) очищая перед Ним веру, даже если это ненавистно неверующим». Сура Гафир 14 аят.

Потеря искренности, приводит к тому, что отвергается дело раба, (а за неискренность и абсолютную — полную показуху, он подвергается наказанию).

Сообщается от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине первым из людей над кем свершится суд, в Судный день, будет мужчина, который погиб на Джихаде. Приведут его, и уведомят о милостях оказанных ему, и признает он их, затем спросят его: «Что ты совершил в них?», он скажет: «Я сражался ради Тебя, пока не был убит». Скажут ему: «Ты лжёшь, а сражался ты лишь для того, чтоб сказали о тебе неустрашимый и дерзкий (отважный), так и произошло. Затем схватят его, и поволокут на собственном лице в Огонь. Следом приведут мужчину научившегося знаниям и обучавшего этим знаниям других и читающего Коран (т.е. Учёного, чтеца Корана), уведомят его о милостях оказанных ему и признает он их, затем спросят его: «Что ты совершил в них?». Он скажет: «Я обучался знанию и обучал ему других, и читал ради Тебя Коран». Скажут ему: «Ты лжёшь, а учился ты лишь затем, чтоб сказали о тебе,- Учёный, а читал Коран лишь, чтоб говорили о тебе,- Чтец, так и произошло. Затем схватят его, и поволокут на собственном лице в Огонь. Следом приведут мужчину, которого облагодетельствовал Аллах и дал ему много имущества. Уведомят его о милостях оказанных ему, и признает он их, затем спросят его: «Что ты совершил в них?», он скажет: «Не оставил я ни одного дела, которое Ты любишь чтоб расходовали на него, кроме как израсходовал на него из имущества своего, ради Тебя». Скажут ему: «Ты лжёшь, а расходовал ты лишь для того, чтоб сказали за тебя,- какой ты щедрец, так и произошло». Затем схватят его, и поволокут на собственном лице в Огонь». Приводит Имам Муслим в «Сахихе» под номером 1905.

Рассказывается, что когда Муавия ибн Абу Суфьян (да будет доволен Аллах ими обоими), услышал этот хадис, то он сильно и долго плакал, а когда успокоился, то сказал: » Правду сказал Аллах и Его посланник:

مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ

أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ

«Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они – те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния». Сура Худ 15-16 аяты.  Эту историю приводит Ибн Хиббан в своем «сахихе» под номером 408.

Передают со слов Абу Мусы Аш`ари, да будет доволен им Аллах, что (однажды) к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл какой-то человек и сказал:  «(Один) человек сражается ради военной добычи, (другой) сражается ради славы, (третий) же сражается напоказ, так кто (из них сражается) на пути Аллаха?» (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «На пути Аллаха (сражается человек) сражающийся ради того, чтобы превыше всего было слово Аллаха». Приводит Имам Бухари под номером 2810 и Имам Муслим под номером 1904.

Передается от Абу Умамы аль-Бух1али, да будет доволен им Аллах, что однажды один мужчина, пришедший к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: » Скажи мне, если бы ты видел мужчину сражающегося чтоб снизыскать наград, и хвалебных слов о себе, что для него (у Аллаха)? Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Нет, для него ничего».  После этого этот мужчина повторил свой вопрос трижды, и каждый раз Пророк отвечал: «Нет, для него ничего», а затем добавил: » Поистине Аллах не принимает из дел ничего, кроме того, что совершается искренне ради него, желая при этом только Его Лика». Приводит Хафиз Насаи под номером 3140.

Сказал Фудейль ибн Аяд (да смилуется над ним Аллах): «Оставление дела из-за людей,- есть показуха, совершение дела показухой перед ними,- есть Ширк (многобожие). Искренность же,- это избавление от этих обоих проявлений».

Так же есть другая передача его слов: «Искренность, же приходит тогда, когда избавит тебя Аллах от этих двух проявлений».  Приводится в книге «Мадаридж Саликин» Ибн Кайима Джавзия.

Сказал Суфьян Соври (да смилуется над ним Аллах): «Не лечил я в себе ничего сложнее, чем мое намерение, поистине оно непостоянно и изменчиво».

Говорили некоторые Салафы (праведные предшественники): «Если стал искренним раб, то освобождается он от множества «васвасат» наущений шайтана, и показухи».

Так же известны слова: «Если кто-то на протяжении всей своей жизни, смог хоть на мгновение быть искренним, желая Лика Аллаха, тот будет спасен. И это из-за величия искренности”.

Да, действительно, трудно дается очищение сердца от этих пороков  (показухи, желания мирских благ и т.п.). Поистине искренний,- это тот, у кого в делах нет других мотивов (побуждений), кроме желания приближения к Аллаху Всевышнему!

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословления нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам.

II — ИСКРЕННОСТЬ (ИХЛАС).

[Это слово образовано от   арабского   глагола “ахляса”  — прояв-лять искренность   по    отношению   к  кому-либо; быть преданным. Как шариатский термин “ихлас”  (искренность; чистосердечие; преданность) означает исповедание единобожия в его   чистом виде, что противопоставляется  исполнению  своих  религиозных обязанностей напоказ (“рий`а”) и лицемерию (“нифак”).]

Поистине, искренность по отношению к Аллаху является истинной сутью религии и ключом к пониманию того, ради чего обращались к людям со своим призывом посланники Аллаха, мир им.

Аллах Всевышний сказал:

[ …а приказано им было только поклоняться Аллаху, сохраняя искренность Ему в религии, будучи ханифами[Ханиф – человек, исповедующий   религию  единобожия и не отклоняющийся от неё ни в какую сторону]…]

“Явное доказательство”, 5.

Аллах Всевышний также сказал:

[ А кто же исповедует религию лучше, чем подчинившийся Аллаху и совершающий благие дела…?]  “Женщины”, 125.

Аллах Всемогущий и Великий также сказал:

[ …который сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас: у кого из вас дела будут лучше?] “Власть”, 2.

Относительно этого аль-Фудайл дал такое пояснение:

“Это значит: у кого они будут наиболее искренними и наиболее правильными?”

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал, что он  слышал, как посланник Аллаха, , сказал:

« Аллах Всеблагой и Всевышний сказал: “Я менее чем кто-либо нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, и если кто-нибудь совершит что-то не только ради Меня, то Я покину и его, и его многобожие!”» Муслим.

Сообщается также, что посланник Аллаха, , сказал:

«Cтремившийся к познанию того, что (необходимо стараться) узнать ради Аллаха, преследуя исключительно мирские цели, не ощутит благоухания рая в День воскресения».[Существует множество других хадисов, заключающих в себе тот же смысл.] Абу Дауд.

Здесь следует напомнить о том, что если люди проявляют искренность при исполнении тех или иных религиозных обязанностей, делая это только ради Аллаха, то мы видим, что Аллах делает воздаяние таких искренних людей большим, а награду их – великой даже в тех случаях, когда со стороны представляется, что они делают что-то незначительное или же делают мало. Об этом Ибн Таймийа говорит так:

“Единственным видом дел, за которые Аллах прощает и великие прегрешения, на что указывается в одном из хадисов, являются такие  дела, совершая которые человек проявляет абсолютную искренность и служит одному только Аллаху”.

Таким образом,  человек, который произносит свидетельство о единобожии, должен быть искренним  и правдивым, поскольку искренность проявил тот, о ком говорится в вышеупомянутом хадисе, а иначе эти слова лишаются всякого смысла, ведь такие же свидетельства произносили и все остальные из числа совершивших тяжкие прегрешения и оказавшихся в аду, однако в отличие от того человека их свидетельства не перевесили собой их дурных дел.

Затем Ибн Таймийа приводит другой хадис, в котором говорится о блуднице, напоившей собаку, за что Аллах простил ей её грехи, и ещё один хадис, в котором сообщается, что Аллах простил человека, убравшего с пути то, что мешало ходить другим, после чего он пишет:

— Эта женщина напоила собаку, храня в сердце чистую веру, за что и получила прощение, а если бы это было не так, то прощалось бы каждой блуднице, которая напоит собаку…Таким образом, превосходство одних дел над другими определяется степенью веры, хранимой сердцами, и степенью их почитания Аллаха.

С другой стороны, мы обнаруживаем, что исполнение любых религиозных обязанностей, лишённое искренности и правдивости, не обладает никакой ценностью и никак не вознаграждается. Более того, на людей, которые исполняют свои религиозные обязанности таким образом, распространяются угрозы Аллаха, даже если они и совершают нечто весьма важное, например, расходуют свои средства или жертвуют своё достояние на благотворительные цели, участвуют в сражениях с неверными или получают знание о шариате. Именно об этом и говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что он слышал, как посланник Аллаха, , сказал:

— Первым из людей, чья судьба будет решена в День воскресения, окажется человек, павший за веру на поле битвы. Его приведут, и Аллах напомнит ему о Своих милостях, и он признает их, а потом (Аллах) спросит: “И что же ты сделал в благодарность за них?” Он ответит: “Я сражался ради Тебя, пока не погиб!” (Аллах) скажет: “Ты лжёшь, ибо сражался ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Cмельчак!”-, и они говорили так!”-, после чего относительно (этого человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад. Затем приведут человека, который приобретал знание, передавал его другим и читал Коран, и (Аллах) напомнит ему о своих благодеяниях, и он признает их, а потом (Аллах) спросит: “И что же ты сделал в благодарность за них?” Он ответит: “Я приобретал знание, и передавал его другим и читал Коран ради Тебя”. (Аллах) скажет: “Ты лжёшь, ибо учился ты (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Знающий!”-, и читал Коран (только) ради того, чтобы (люди) говорили: “Чтец!”-, и они говорили так!”-, после чего относительно этого (человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад. А потом приведут человека, которому Аллах даровал обширный удел и которого наделил разными видами богатств, и (Аллах) напомнит ему о Своих милостях, и тот признает их, а потом (Аллах) спросит: “И что же ты сделал в благодарность за них?” Он ответит: “Ради Тебя не упускал я ни одной возможности потратить деньги так, как это угодно Тебе”. (Аллах) скажет: “Ты лжёшь, ибо ты делал это (только) для того, чтобы (люди) говорили: “Щедрый!”- , и они говорили так!”-, после чего относительно этого (человека) будет отдано (соответствующее) повеление, и его повлекут лицом вниз, чтобы ввергнуть в ад». Муслим.

Определение искренности и её границы.

Что касается определения и границ искренности, то улемы высказывались на этот счёт по-разному.

Одни определяют искренность как стремление к исполнению своих религиозных обязанностей только ради Аллаха Всевышнего.

Другие говорят:

“Искренность есть освобождение действия от надзора со стороны людей”.

Аль-Харави сказал:

“Искренность есть освобождение дел от любых посторонних примесей”.

Один из них сказал:

“Искренним является человек, не придающий никакого значения тому, что он ничего не значит для сердец других, ибо его собственное сердце стало праведным пред Аллахом Всемогущим и Великим, и поэтому он не желает, чтобы люди знали даже о самых незначительных его делах”.

Не приходится сомневаться в том, что для достижения полной искренности необходимо приложить большие усилия.

Передают, что однажды Сахля бин Абдуллаха ат-Тустари спросили: “Что является наиболее трудным для души?” Он ответил: “Искренность, поскольку нет в ней никакого удела для души”.

Суфйан ас-Саури[Один из авторитетных улемов] сказал:

“Я никогда не имел дела ни с чем более трудным для меня, чем мои намерения, ибо они изменчивы”.

Вот почему душа, повелевающая дурное, порочит искренность перед сердцами людей, о чём Ибн аль-Кайим говорит так:

“И она представляет искренность в таком виде, что сердце начинает испытывать к ней отвращение, а это приводит к тому, что человек перестаёт руководствоваться простым здравым смыслом и начинает заискивать перед людьми всё больше и больше. Если же все дела его будут искренними, и он не станет подлаживаться ни к кому и ни в чём, тогда он будет избегать их, а они будут избегать его, и, возможно, что он станет ненавидеть их, а они станут ненавидеть его…” “Ар-Рух”, стр. 392.

О тонких проявлениях и скрытых сторонах стремления к показному.

Знай, что к числу вещей, несовместимых с искренностью, относятся любовь к миру этому, славе и почёту, стремление к показному и самолюбование.

В данном конкретном случае под стремлением к показному подразумевается поклонение Аллаху только ради того, чтобы это увидели люди и чтобы они воздали хвалу занимающемуся этим поклонением. Это означает, что такой человек стремится к возвеличиванию или же прославлению со стороны других людей, или желает внушить тем, кто его видит, какие-либо желания или вызвать у них страх.

Что касается желания славы, то подразумевается совершение вышеупомянутых дел только ради того, чтобы люди услышали о них.

Что же касается самолюбования, то оно неразрывно связано со стремлением к совершению тех или иных дел напоказ, а разницу между тем и другим шейх-уль-ислам Ибн Таймийа определяет следующим образом:

“Совершение чего-либо напоказ имеет отношение к такому проявлению многобожия, когда это делается не только ради Аллаха, но и ради людей, а самолюбование – к такому его проявлению, когда что-то делается не только ради Аллаха, но и ради самого себя”. “Аль-Фатава”, 10/277.

А сейчас, о брат мой, я приведу тебе некоторые примеры тонких проявлений и скрытых сторон стремления к показному. Речь идёт лишь о некоторых примерах, поскольку говорить о том, что несовместимо с искренностью, можно очень долго, тогда как здесь достаточно будет указать только на три тонких проявления стремления к показному, а именно:

ВО-ПЕРВЫХ, это то, о чём упоминал в “Ихйа улюм ад-дин” Абу Хамид аль-Газали, сказавший о тайном стремлении к показному следующее:

“Указанием на существование чего-то ещё более скрытого, чем это, являются действия человека, исполняющего свои религиозные обязанности тайно в связи с тем, что он не желает никакой огласки и его не радует то, что о его делах могли бы узнать другие. Но вместе с тем когда он видит людей, у него возникает желание, чтобы они первыми приветствовали его, оказывали ему радушный приём, старались делать то, в чём он испытывает необходимость, проявляли к нему почтение, хвалили его, были уступчивы в торговых делах и уступали ему место. Если же кто-то поступает не так, то сердцу такого человека становится тяжко, ибо в душе своей он считает подобное невероятным, будто бы требуя проявления уважения к себе за свои тайные дела в то время как если бы он этого не делал, то, конечно же, не считал бы проявления невнимания к себе со стороны людей чем-то невероятным. И хотя во всём том, что имеет отношение к людям, совершение дел поклонения неравнозначно их несовершению, тем не менее он не удовлетворяется тем, что об этом уже известно Аллаху, а это значит, что такой человек не свободен от скрытых и весьма тонких примесей стремления к показному. Всё это может легко привести к тому, что такой человек лишится своей награды, а свободны от подобного лишь правдивейшие”. “Ихйа”, 3/305 – 306.

ВО-ВТОРЫХ, примером подобного является тот случай, когда человек рассматривает искренность по отношению к Аллаху не как самоцель, а лишь как средство для достижения определённых мирских целей.

Шейх-уль-ислам, предупреждавший об этом тайном бедствии, в частности сказал:

“Рассказывают, что Абу Хамиду аль-Газали кто-то сказал, что если человек будет сохранять искренность по отношению к Аллаху в течение сорока дней, то родники мудрости, бьющие в его сердце, станут бить и на языке. Абу Хамид сказал: “И я старался делать это в течение сорока дней, но это ни к чему не привело. Тогда я рассказал об этом одному из познавших[познавший (`ариф)  истину.], который сказал мне: “Поистине, ты ведь проявлял искренность лишь ради мудрости, но не ради Аллаха!””

Затем Ибн Таймийа пишет:

“ Причина здесь в том, что цель человека может состоять в приобретении знания и мудрости, или достижении экстатического состояния, или в том, чтобы снискать уважение людей и услышать их похвалы или в чём-либо ещё, чего можно достичь благодаря проявлению искренности по отношению к Аллаху, однако стремление к достижению этого с помощью такого средства как проявление искренности по отношению к Аллаху совершенно несовместимо с этим средством, поскольку если кто-нибудь стремится к чему-либо ради чего-то иного, то желанной целью является второе, первое же становится только средством достижения этого. Таким образом, если человек стремится быть искренним перед Аллахом ради знания, познания, мудрости, достижения экстаза или получения возможности распоряжаться чем-либо, это значит, что он не стремится  к Аллаху, а делает Аллаха средством достижения какой-то низшей цели…” “Ад-Дар`у”, 6/66 – 67.

И поэтому аш-Шатиби, да помилует его Аллах, говорит:

“Если дееспособный человек подчинится велению или запрету в том или ином вопросе, не обращая внимания ни на что, кроме самого этого веления или запрета, это будет означать, что он отказался от собственного удела, принялся исполнять свои обязанности по отношению к своему Господу и стал вести себя как подобает рабу. По-иному дело будет обстоять, если он станет обращать внимание на следствия и учитывать их, так как в этом случае его стремление будет направлено в сторону конечного результата. Иначе говоря, его обращение к его Господу будет обусловлено причиной, так как она будет опосредована его обращением к результату. Нет сомнения в том, что между двумя этими степенями искренности существует большая разница. “Аль-Мувафакат”, 1/219 – 220.

И, В-ТРЕТЬИХ, к тонким проявлениям стремления к показному имеет отношение то, на что указывает Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, который сказал:

“Но здесь есть один тонкий момент, суть которого состоит в том, что человек может начать порицать самого себя в присутствии других, стремясь к тому, чтобы люди посчитали, что внутренне он придерживается смирения, вследствие чего он возвысится в их глазах, и они станут восхвалять его. Это указывает на наличие тонких проявлений стремления к показному, на что обращали внимание наши праведные предшественники. Так, Мутриф бин Абдулла аш-Шиххир сказал:

“Для превознесения души достаточно тебе начать порицать её, на самом деле желая её приукрасить, что пред Аллахом является бесстыдством””.

Лечение стремления к показному.

Для каждой болезни имеется средство лечения, о котором одни знают, а другие — нет. Есть различные лекарства и против таких болезней, как стремление к показному и всего того, что несовместимо с искренностью, и среди прочего к числу их относится нижеследующее:

1 – Каждый дееспособный мусульманин должен хорошо усвоить, что он является не кем иным как рабом Аллаха, а раб не имеет никаких прав на возмещение или плату за службу своему господину, так как он должен служить  ему уже  в силу своего положения. Что же касается платы или награды, которую он может получить, то это является не возмещением, а проявлением милости и благодеянием со стороны его господина.

2 – Понимание того, что Аллах оказывает ему милость и содействие, что он способен делать что-либо не сам по себе, а только с помощью Аллаха, и что его действия обусловлены волей Аллаха, а не его собственными желаниями…Таким образом, любое благо есть не что иное как милость Аллаха Всевышнего.

3 – Изучение собственных недостатков и упущений и стремление к пониманию того, что исходит от  самого человека, а что – от шайтана, поскольку немного найдётся таких дел, к которым не приложил бы руку шайтан, даже если его роль и будет незначительной.

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

“(Однажды) я спросила посланника Аллаха, , о поворотах человека в разные стороны во время молитвы, он ответил: «Это – то, что похищает шайтан из молитвы раба»”.

Но если здесь речь идёт о поворотах тела, то что же тогда сказать об обращении сердца к чему-либо помимо Аллаха?![Первые три пункта взяты нами из 1-й части “Мадаридж ас-саликин” Ибн аль-Кайима]

4 – Напоминание душе о том, что Аллах велел стремиться к совершенствованию и очищению сердца, а также о том, что человек, делающий что-либо напоказ другим, будет лишён помощи и содействия Аллаха.

5 – Страх перед тем, что когда Аллах увидит стремление сердца к показному, это вызовет Его ненависть.

6 – Старание как можно больше заниматься делами поклонения втайне, например, молиться по ночам, раздавать милостыню так, чтобы об  этом никто не знал, плакать от страха перед Аллахом в одиночестве, когда тебя никто не видит.

Аль-Хурайби сказал:

“Они[Имеются в виду сподвижники пророка] считали  желательным, чтобы  человек  совершал благие дела настолько тайно, чтобы не знали об этом ни его жена, ни другие люди”.

7 – Проявление почтения к Аллаху Всевышнему, выражающееся в исповедании единобожия и поклонении Аллаху и распространяющееся на Его прекраснейшие имена и высочайшие атрибуты.

8 – Постоянная память о смерти с её агонией, могиле с её ужасами и Последнем дне, события которого заставят поседеть и младенцев.

9 – Старание познать скрытые стороны стремления к показному и то, как это стремление формируется в душе человека, чтобы иметь возможность уберечься от подобных вещей.

10 – Понимание того, какие последствия в мире этом и в мире вечном может повлечь за собой совершение действий напоказ другим.

Раб Аллаха должен понимать, что даже если все люди соберутся для того, чтобы сделать для него что-то полезное, они сумеют сделать лишь то, что уже предопределено ему Аллахом, о чём говорил пророк, , в своём наставлении Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими. И именно поэтому один из наших предшественников сказал: “Познавший людей обретёт покой”.

Другой же сказал так:

“Борись с душой своей, чтобы удалить от себя всё то, что подталкивает тебя к показному, стремись к тому, чтобы люди уподобились для тебя животным или малым детям, ибо когда ты занимаешься делами поклонения, тебе безразлично, присутствуют при этом животные и дети или нет, знают они об этом или остаются в неведении, и довольствуйся тем, что об этом  будет известно одному лишь Аллаху”.

И да будет доволен Аллах Умаром, который сказал:

“Аллах защитит от людей того, чьи намерения будут связаны только с истиной даже вопреки желаниям его души, и опорочит того, кто станет стремиться украсить себя тем, чего в нём на самом деле нет”.

Давая свои пояснения словам повелителя правоверных “…и опорочит того, кто станет стремиться украсить себя тем, чего в нём на самом деле нет”, Ибн аль-Кайим сказал:

“Поскольку человек, стремящийся украсить себя тем, что ему неприсуще, является антиподом искреннего и старается показать людям нечто противоположное тому, что он представляет собой на самом деле, Аллах отвечает ему тем, что приводит его к тому, что противоположно его цели, и подобное наказание установлено  шариатом и предопределено. И когда искренний раб за свою искренность получает награду в этом мире в виде симпатии, любви и уважения в сердцах людей, то же самое касается стремящегося украсить себя тем, чем он на самом деле не обладает, и поэтому уже скоро наказанием для него становится то, что Аллах покрывает его позором среди людей, поскольку сам он опорочил себя перед Аллахом, и это находится в полном соответствии с прекраснейшими именами Господа  и Его высочайшими атрибутами”. “И`лям”, 3/180.

Что касается наказания за показные дела, которое понесёт виновный в этом  в мире вечном, то об этом пророк, , сказал так:

«Аллах ославит того, кто будет стараться, чтобы его услышали другие, и выставит напоказ того, кто станет делать что-либо напоказ другим». Аль-Бухари и Муслим.

Кроме того, из хадиса, который передал Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, который был приведен нами выше, следует, что люди, делающие нечто благое напоказ другим, окажутся в пламени ада первыми.

11 – Необходимо обращаться к Аллаху с мольбами о том, чтобы Он помог тебе быть искренним и защитил от стремления к показному. Это значит, что мусульманин должен почаще обращаться к Аллаху с просьбами о том, чтобы Он защитил его от стремления к показному и всего того, что побуждает человека к этому, на необходимость чего указывает хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, , сказал:

« Многобожие, (скрывающееся) в вас, незаметнее ползущего муравья, но я укажу тебе на то, благодаря чему ты сможешь избавиться как от малых, так и от больших (проявлений) многобожия. Говори: “ О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от того, чтобы поклоняться кому-нибудь ещё, кроме Тебя, сознательно, и прошу у Тебя прощения за то, о чём я и сам не знаю…» /Аллахумма, инни а‘узу би-кя ан ушрикя би-кя ва ана а‘ляму ва астагфиру-кя ли-ма ля а’ляму/” “Сахих аль-джами` ас-сагир“, 3/233.

Таким образом, способов лечения стремления к показному существует множество, и мы просим Аллаха помочь нам воспользоваться ими и применить их!

 

 

 

 

III — О  СМЫСЛЕ  ПОНЯТИЙ
“СИДК”[“Сидк” – правдивость, искренность]  И  “АМАНА”[“Амана” – надёжность, верность, честность; вещь, отдаваемая на хранение; залог.]  В ИСЛАМЕ.

Правдивость (“сидк”)

1 — Правдивость  есть соответствие сказанного тайным помыслам человека и тому, о чём это было сказано им.

Аллах Всевышний сказал:

[ О те, кто уверовал, бойтесь Аллаха и будьте вместе с правдивыми!] “Покаяние”, 119.

Что же касается эпитета “сиддик” (правдивейший), то под этим подразумевается тот, кто всегда говорит одну только правду.

Аллах Всевышний сказал:

[(Он[Имеется в виду один из тех, кто находился в темнице вместе с пророком Йусуфом] сказал): ”Йусуф, о правдивейший, растолкуй нам (сон) о семи тучных коровах…”]“Йусуф”, 46.

Качеством, противоположным правдивости, является лживость, а Аллах Всевышний сказал:

[ Поистине, измышляют ложь те, кто не верует в знамения Аллаха, — они-то и есть лжецы.] “Пчёлы”, 105.

Что же касается пророка,  , то он сказал:

«Поистине, правдивость приводит к благочестию, а благочестие приводит к раю, и (если) человек (всегда) остаётся правдивым, то записывается он пред Аллахом как правдивейший. И, поистине, ложь приводит к нечестию, а нечестие приводит к аду, и (если) человек (всегда) лжёт, то записывается он пред Аллахом как отъявленный лжец». Аль-Бухари и Муслим.

Правдивость является таким качеством, которое может проявляться в убеждениях, словах, делах и всех взаимоотношениях человека с другими  людьми.

О проявлении правдивости в убеждениях свидетельствует их соответствие истине, что находит своё выражение в вере в существование Единого Бога, делающего то, что Он пожелает, и не имеющего ни равного Себе, ни сотоварища, равно как и в вере в Мухаммада, , и в то руководство, которое он принёс с собой. Для этого необходимо, чтобы убеждения основывались на изучении и рассмотрении, что позволит обрести уверенность и в результате чего убеждённость станет искренней.

Аллах Всевышний сказал:

[ И поклоняйся Аллаху, будучи искренним в религии…]

“Толпы”, 2.

Правдивость в словах проявляется в их соответствии тайным помыслам и истине. Так, например, верующий может сказать: “Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха”-, однако если то же самое скажет лицемер, то он не будет правдивым в своих словах, поскольку, несмотря на то, что слова его соответствуют истине, они расходятся с его тайными помыслами, а, значит, являются лживыми.

Аллах Всевышний сказал:

[ О те, кто уверовал! Бойтесь Аллаха и говорите слова правильные.] “Сонмы”, 70.

Правдивость в делах проявляется в соответствии действий человека его убеждениям и реальному положению вещей, если внутренне он проявляет искренность по отношению к Аллаху, хочет снискать Его благоволение и остаётся свободным от примесей лицемерия и стремления к показному.

В одном из хадисов сообщается, что однажды посланник Аллаха, , сказал:

“Больше всего я боюсь, что впадёте вы  в малое многобожие!” Люди спросили: “А что такое малое многобожие, о посланник Аллаха?” — , и он сказал: “Совершение (благих) дел напоказ (людям)”. Ахмад.

Правдивость во взаимоотношениях с людьми проявляется в свободе этих взаимоотношений от обмана, козней, плутовства и лжи. Правдивость такого рода способствует увеличению благодати (барака) имущества человека.

Сообщается, что посланник Аллаха, , сказал:

« Покупатель и продавец свободны в своём выборе до тех пор, пока они не расстанутся друг с другом, и если оба они были правдивы и разъясняли[То есть: если продавец не пытался утаить скрытые недостатки своего товара, а покупатель не  прибегал   к   тем или  иным уловкам при оплате и т.д.], то сделка их будет благословенной, если же они обманывали друг друга и скрывали, то благо их сделки будет уничтожено».

Аль-Бухари и Муслим.

2 – У правдивости имеются определённые внутренние основания, которые и побуждают человека проявлять её. К числу подобных оснований относится нижеследующее:

Любовь к истине, когда возникает внутреннее ощущение того, что именно истина является той высшей целью, к достижению которой человек должен стремиться, не жалея ради этого сил, поскольку истина есть не что иное как опора всей жизни. В результате человек начинает любить истину, и эта любовь охватывает собой его душу.

К числу этих качеств относятся также смелость и откровенность, поскольку смелого человека отличают собой правдивость и искренность, и он не знает, что такое угодничество и заискивание, не обманывает и не лжёт.[Объясняется это знанием человека о том, что всё это присуще только лицемерам.
Сообщается, что посланник Аллаха, , сказал:
«Полным лицемером является тот,  кому   присущи четыре (качества), что же касается того, в ком  есть  хоть одно из них, то останется в нём одно из качеств  лицемерия до тех пор, пока он не избавится от него.  (Этими качествами отличается тот, кто)  предаёт, когда   ему доверяются, лжёт, когда рассказывает о чём-либо,   поступает вероломно, когда заключает  договор,   и   преступает границы, когда враждует с кем-либо».  Аль-Бухари и Муслим.]

К числу этих внутренних оснований относятся также чувство собственного достоинства и внутреннее благородство. Гордость побуждает человека хранить свою честь от всего низкого и очищаться от всего того, что несовместимо с понятием чести и достоинства, чтобы душа его устремлялась к высокому и не утрачивала своих благородных качеств.

Истоком такого достоинства как правдивость является вера в Аллаха, который знает о том, что скрыто в сердцах, и ничто не остаётся скрытым от Него.

Если раб Аллаха боится своего Господа и не утрачивает уверенности в том, что Он наблюдает за ним, жизнь его становится правильной во всех отношениях. Это значит, что он достиг ступени искренности[“Ихсан” – искренность, чистосердечие. Это  слово переводится также как “совершение благого”. В  шариате под искренностью понимается прежде всего чистосердечие человека, противопоставляемое такому   качеству как лицемерие.], а Аллах Всевышний сказал:

[Поистине, Аллах с богобоязненными и с теми, кто придерживается искренности.] “Пчёлы”, 128.

Правдивость укореняется в душе, когда человек помнит о мире вечном и о том воздаянии, которое его там ожидает, стремясь к награде Аллаха и не забывая, что правдивость приводит к благочестию, а благочестие приводит к раю.

Благодаря правдивости поведение человека становится правильным, он не отступает от искренности ни внутренне, ни внешне и возвращает доверенное ему, поскольку привычка исполнять обещания относится к проявлениям правдивости в делах и словах. Если люди отличаются правдивостью, они открыто произносят слово истины, искренне исполняют свои обязанности, не боятся порицаний порицающего и не страшатся притеснений несправедливого.

3 – Правдивость оказывает благотворное влияние на личную и общественную жизнь, а также на жизнь человека в мире вечном.

Правдивость оказывает своё влияние на личную жизнь мусульманина в том отношении, что помогает развитию его личности, поскольку он начинает дорожить собой, чувствовать свою ответственность и побуждать себя к обретению достойных человеческих качеств, способствующих обретению им стойкости в истине и уверенности в своих силах, удерживающих его от всего пустого, удаляющих его от всего дурного и защищающих его от промахов, к которым приводит людей ложь, отклонений, вызываемых ею, и тех бедствий, что она навлекает на них.

Влияние правдивости в сфере общественной жизни проявляется в том, что это качество способствует распространению любви между людьми. В результате этого члены общества продолжают доверять друг другу, укрепляется желанное взаимодействие между людьми, создаются необходимые условия для распространения и развития достойных качеств, а тем, кто ими обладает, другие отдают должное. Кроме того, в результате этого члены общества начинают испытывать почтение и уважение к истине, что ограничивает возможности подражания отклоняющимся и потворствования лицемерам.

Всем своим поведением правдивые дают другим наглядный пример, что способствует распространению истины и показывает, как следует её держаться, и этот хороший образец в наибольшей мере способствует улучшению общества и исправлению поведения всех его членов.

Что же касается лживости во всех её проявлениях, имеющих отношение к вере, словам и делам, то она является губительной болезнью, которая ведёт к распаду общества, нарушению его внутренних связей и забвению его ценностей, в результате чего утрачивается доверие людей друг к другу, права их не соблюдаются, а среди членов общества получает распространение враждебность и взаимная ненависть.

И, наконец, правдивость оказывает своё влияние и на то, что ожидает человека в мире ином, в том смысле, что она вырабатывает в душе мусульманина чувство ответственности и побуждает его неуклонно следовать истине, проявляя покорность Аллаху и стремясь приблизиться к Нему. В результате правдивый становится достойным внимания и поддержки Аллаха и оказывается заслуживающим того, чтобы Он привёл его к успеху и блаженству в мире вечном. Аллах Всевышний повелел верующим быть вместе с правдивыми, указав, что Он облагодетельствовал пророков, правдивейших, павших за веру и праведников.

Аллах Всевышний сказал:

[ А повинующиеся Аллаху и посланнику окажутся (в раю) с теми, кого облагодетельствовал Аллах, из числа пророков, правдивейших, павших за веру и праведников – прекрасные это товарищи!] “Женщины”, 69.

4 – Человек может стать правдивым с помощью восприятия свойств и отличительных качеств правдивости, укрепления основ веры в своей душе и полного отказа от лицемерия, так как лживость и вера несовместимы.

Аллах Всевышний сказал:

[ …но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, и в Последний день, и в ангелов, и в Писание и в пророков, кто, несмотря на свою любовь к имуществу, раздавал его родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим и тратил его на рабов[То есть: на освобождение рабов], совершал молитвы и давал закят; (благочестивы) верные данному обещанию и проявляющие терпение в беде, в нужде и в опасности. Это – те, которые правдивы, те, которые богобоязненны.] “Корова”, 177.

Человек, стремящийся придерживаться правдивости в различных жизненных обстоятельствах, справляется с возникающими перед ним трудностями, а душа его привыкает быть правдивой и это становится её обычаем.

Обычай выбирать себе друзей из числа отличающихся надёжностью правдивых защищает человека от столь пагубного качества как лживость, так как пророк, , сказал:

«Человек исповедует ту же религию, что и его друг, так пусть же каждый из вас посмотрит, с кем он водит дружбу». Абу Дауд и ат-Тирмизи.

Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, дружил с пророком, , ещё до начала исполнения им его пророческой миссии, одним из первых уверовал в него, не разлучался с ним во время его пребывания в Мекке[Имеется в виду тринадцатилетний период жизни пророка, , когда он обращался с призывом к единобожию в Мекке, подвергаясь гонениям со стороны курайшитов], поверил его сообщению о ночном путешествии и вознесении, тогда как другие посчитали рассказ об этом ложью, сопровождал его  во время переселения, находился с ним в пещере[Речь идёт о пещере на горе Саур,  где  они  прятались  от     преследовавших их курайшитов во время переселения из Мекки в Медину.] и вместе с ним принимал участие во всех походах и сражениях, что продолжалось до самой смерти посланника Аллаха, , а самой большой наградой для Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, стало то, что пророк назвал его “правдивейшим” (сиддик).

ДОВЕРИЕ (АМАНА).[Поскольку слово “амана” является многозначным, оно переводится нами по-разному в зависимости от контекста ]

Слово “амана”[Доверие] как и слово “аман”[Безопасность, спокойствие] происходят от слова “амн”, что означает “безопасность; спокойствие”. Здесь имеется в виду спокойствие души и отсутствие страха, ведь сколь бы обеспеченной и комфортной в других отношениях ни была жизнь, она лишится для человека всякой ценности, если он не будет ощущать покоя и наслаждения под его сенью, поскольку лишь это позволяет сердцам утверждаться в самих своих основах.

1 – Надёжность (амана) близко связана с правдивостью, а в сочетании друг с другом эти два качества служат основой для всех прочих достойных нравственных качеств. Человек, лишённый правдивости, не будет чувствовать себя в безопасности, а ненадёжный не станет правдивым. Кроме того, два этих качества относятся к числу наиболее явных признаков веры (иман). Вера как таковая представляет собой то, что отдано на хранение (амана) верующему, а поэтому человек, утративший такое качество как надёжность, близок и к утрате веры, поскольку пророк, , сказал:

«Не обладает верой тот, кто не отличается надёжностью». Ахмад.

Любое обязательство раба Аллаха перед его Господом, как и любые обязательства людей друг перед другом, являются тем, что отдано им на хранение (амана) и что следует вернуть, так как надёжность есть не что иное как одно из ответвлений веры. Чем больше веры, тем большей надёжностью отличается человек, а уменьшение веры приводит и к уменьшению степени его надёжности, и это значит, что если человек не придаёт никакого значения грехам[То есть: если он не видит ничего страшного в их совершении], то он пренебрегает и верой, и тем, что отдано ему на хранение, и договором, заключённым между ним и его Всемогущим и Великим Господом.[В Коране под словом “договор” (`ахд) подразумевается завет Аллаха людям и обет, который люди дали перед Аллахом]

Сообщается, что Хузайфа бин аль-Йаман, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Посланник Аллаха, , сообщил нам о двух вещах, одну из которых я видел потом (своими глазами), а теперь ожидаю и второй. Он сообщил нам о том, что залог (амана)[В данном случае под залогом Аллаха подразумевается свойственная человеку изначально вера в Аллаха, определяющая собой все его действия до тех пор, пока те или иные обстоятельства  или   наущения   дьявола не свернут его с этого пути.
] был ниспослан   в  самую основу сердец, а потом был ниспослан Коран, и люди узнали об этом из Корана и узнали из сунны. А потом он сообщил нам о том, как будет удалён этот залог, сказав: “Заснёт человек ненадолго, и будет взят этот залог из его сердца, после чего останется от него только лёгкий след. Потом снова заснёт он на короткое время, и будет взят этот залог из сердца (полностью), после чего останется от него только след вроде волдыря.  Это подобно тому, как если бы ты уронил на ногу раскалённый уголёк и увидел, как то место, на которое он упал, вздулось, но внутри него ничего нет”- , и говоря это, он взял камешек и уронил его себе на ногу, после чего сказал: ”А потом люди станут заключать друг с другом сделки, но никто из них не будет даже и собираться возвращать доверенное! (И дело дойдёт до того, что) будут даже говорить: “Есть среди людей такого-то племени надёжный человек!“ И о человеке будут говорить: «Не найти более стойкого, более тонкого и более разумного, чем он!«-, несмотря на то, что в сердце его не будет веры и на вес горчичного зерна!”

И я дожил до такого времени, когда мне не надо было задумываться о том, с кем я стану вести торговые дела, ибо если человек был мусульманином, то (доверенное) обязательно возвращала мне его религия[Имеется в виду, что человек вспоминал о сказанном в  Коране относительно необходимости  возвращать доверенное и не старался обмануть партнёра], а если он был христианином или иудеем,   то  обязательно  возвращал   мне это его правитель[Имеется в виду, что через наместника той или иной области всегда можно  было взыскать причитающееся человеку в соответствии с установлениями шариата], а сегодня не могу я заключить сделку ни с кем, кроме такого-то и такого-то!» Аль-Бухари.

Этот хадис относится к числу важнейших указаний пророчества, сообщая о том, что будет происходить с людьми с течением времени.

2 – В благородном Коране словом “амана”  обозначаются также обязанности, возлагаемые шариатом на человека, а именно – обязанность исповедания единобожия и выполнения всех велений и запретов религии Аллаха. Это является величайшим залогом (аль-аманату-ль-кубра), с чем связаны ответственность и воздаяние в жизни человека, которого Аллах выделил среди прочих Своих созданий, наделив его разумом и свободой воли и вместе с тем сделав его слабым и малым по сравнению с размерами иных Своих творений.

Аллах Всевышний сказал:

[ Поистине, предложили Мы это залог небесам, земле и горам, но отказались они понести его, устрашившись, и понёс его человек, будучи несправедливым (по отношению к самому себе) и невежественным.] “Сонмы”, 72.

Ислам узаконил необходимость заверения договоров и ссуд, которые следует оформлять письменно в присутствии свидетелей, чтобы полностью исключить возможность возникновения вражды, взаимной ненависти и всевозможных распрей. Если же это в силу каких-нибудь причин оказывается невозможным, то для  заимодавцев достаточной гарантией должен послужить залог[Здесь имеется в виду “аль-аманату-ль-кубра”.]. И ислам достигает вершины в этом отношении, объявляя, что для уверенности достаточно только залога, и побуждая должника к выполнению того, что он обязан сделать, с помощью напоминания о необходимости бояться Аллаха.

Аллах Всевышний сказал:

[ А если вы доверяете (что-то) друг другу, то пусть тот, кому доверено, вернёт доверенное ему и пусть боится он Аллаха, Господа своего!] “Корова”, 283.

А после этого следует веление возвращать всё доверенное вообще независимо от того, идёт ли речь о договоре с Аллахом относительно выполнения обязанностей, возлагаемых на человека шариатом, или же о договорах с людьми.

Аллах Всевышний сказал:

[Поистине, Аллах велит вам возвращать доверенное владельцам его…] “Женщины”, 58.

3 – Различные сферы применения понятия “амана”.

Это понятие используется во всём том, что связано с обязанностями людей. Любая обязанность, возлагаемая исламом на человека, есть нечто доверенное ему, и мусульманин не сможет вернуть этого до тех пор, пока не выполнит ту или иную обязанность, начиная с обязанностей по отношению к своей семье, родным и друзьям и кончая своими обязанностями по отношению к государству и представителям власти.

И это понятие используется в сфере имущественных взаимоотношений. Так, частная собственность, которую ты приобретаешь, является доверенным тебе, и с тебя спросится о том, как ты приобрёл это и как использовал. То же самое относится и к общественной собственности, которая принадлежит государству, и тебе придётся давать отчёт в том случае, если ты будешь обращаться с ней небрежно или несправедливо, так как это имущество принадлежит всем мусульманам.

И это применимо также и к личной жизни человека, поскольку и его жизнь доверена ему, и с него спросится, на что он потратил каждый день и каждый час своей жизни? Была ли эта жизнь серьёзной и плодотворной или же пустой и тщетной? И его спросят, на что он потратил своё время: на то, что угодно Аллаху или же на то, что вызывает Его гнев?

И доверены ему его здоровье и органы его тела, поскольку всё это – дар Аллаха человеку и милость, оказанная ему, а это значит, что он должен использовать дар правильно, иными словами, так, чтобы это принесло ему пользу в мире этом и в мире ином и способствовало бы усилению и прославлению его общины.

Знание человека также является доверенным ему имуществом, за которое он должен заплатить, прилагая усилия для его приобретения, проявляя осмотрительность при его передаче, стремясь к получению от него пользы и намереваясь распространять его.

Сообщается, что Абу Барза аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, сказал:

“Посланник Аллаха, , сказал:

«Раб не сдвинется с места в День воскресения, пока не будет спрошен о жизни его: как он её провёл?, и о делах его: ради чего он совершал их?, и о деньгах его:  как он приобрёл их и на что потратил?, и о теле его: как он его использовал ?»[Ат-Тирмизи сказал: “Хороший достоверный хадис”.]” Ат-Тирмизи.

4 – Если каждый член мусульманской общины будет помнить о необходимости возвращения того, что дано ему на хранение Аллахом, жизнь вернётся в правильное русло, поскольку функции общественной жизни и заключаются лишь в том, чтобы все члены общества должным образом заботились о выполнении возложенного на них.

Так, чиновнику следует заниматься тем, что ему поручено. При этом для успешного осуществления своих функций он должен обладать двумя качествами: способностью выполнять свою работу и добросовестностью, ведь бывает так, что человек обладает большими способностями, но выполняет свои обязанности спустя рукава, а это значит, что он не обращается с тем, что ему доверено, должным  образом.

Аллах Всевышний сказал:

[Одна из них сказала: “О отец мой! Найми его[Имеется в виду пророк Муса, мир ему.], поистине, он – лучший из всех, кого ты нанимал. Он силён и достоин доверия”.] “Рассказ”, 26.

Функции и задачи государства многочисленны, а успешность осуществления каждой из них зависит от надёжности того, кто конкретно будет их осуществлять. Достойный доверия чиновник выполняет возложенные на него обязанности, не отступая от правдивости и искренности, проявляя  заботу о сохранении своей чести и достоинства и добросовестно исполняя свои обязанностии. Он не ведёт торга относительно того, что может привести к ущемлению законного  права любого человека, не опускается до того, чтобы превращать свою должность в источник получения взяток, не крадёт время, которое принадлежит государству, попусту растрачивая его на своём рабочем месте, и не использует свою власть в ущерб делу, поскольку подобное поведение является проявлением вероломства по отношению к государству и причинением зла мусульманской общине в целом.

Для того, чтобы зарекомендовать себя надёжным человеком, чиновнику достаточно снискать уважение и доверие людей и быть способным к выполнению возложенных на него государством важных обязанностей, а помимо этого ему остаётся только стремиться к награде Аллаха Всевышнего в мире вечном.

Для того же, чтобы зарекомендовать себя в качестве ненадёжного человека, чиновнику достаточно всего лишь проявления презрения к людям, которые, в свою очередь, будут ни во что не ставить его, и тогда его постигнет заслуженное наказание в этом мире или же его сместят с должности, а в мире вечном его накажет Аллах, и мы уже разъяснили это раньше, приведя в пример хадис, в котором рассказывается об Ибн аль-Лютбийи.[Ибн аль-Лютбийа – недобросовестный  сборщик закята, заслуживший порицания   пророка, , за присвоение собранного имущества]  Подумай!

Если люди станут должным образом распоряжаться тем,

что им доверено, в своей повседневной жизни, то мусульманская община придёт к счастью, а вместе с ней станут счастливыми и все её члены.

И достижение этого не является столь уж трудным в исламской общине, членам которой их религия предписывает возвращать доверенное владельцу. Если же людей будут оценивать по их способностям и их надёжности, это подтолкнёт всех к неуклонному следованию прямому пути и добросовестному исполнению ими своих обязанностей.