Уникальное пособие для ищущих знания

Уникальное пособие для ищущих знания

 

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

 

 

Предисловие

 

 

Хвала Аллаху, научившему человека пером (калемом), щедро одарившему его от благ Своих, наставившему его на истинный путь и сделавшему мусульманскую общину лучшим народом, подарив им знания!

Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, Единого, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – Его посланник. Да благословит Аллах и приветствует пророка Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников!

Потребность мусульманской уммы в истинном знании, основанном на Коране и Сунне, более ощутима, чем ее потребность в еде и питье. Люди всегда и во все времена стремились к знанию, и ведь не случайно первый аят Священного Корана, ниспосланный Всевышним Аллахом, побуждал к нему: «Читай во имя Господа твоего, Который сотворил». Ведь только знание сможет вывести человека из тьмы невежества, в котором он, быть может, пребывает. Только знание способно возродить былую славу и величие мусульман. Ведь только знающий человек может ясно отличить истину ото лжи, правильный путь от заблуждения, добро от зла.  Знание – благо, если оно истинно, а истинным оно будет только тогда, когда будет соответствовать Корану и Сунне нашего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также пути тех, кто последовал за ним. Но как достичь такого знания?

 

 

 

 

Дорогой читатель!

 

Для того, чтобы ответить на этот вопрос тебе следует прочитать эту книгу, которую ты открыл перед тобой. Перелистнув ее страницы, ты отправишься в увлекательное путешествие по безграничному миру знания вместе с праведными предшественниками, улемами и величайшими людьми, жившими и трудившимися на благо всех мусульман много столетий назад. Двигаясь в глубь веков, ты попадешь в мир, где людям приходится в поисках всего лишь одного хадиса пересекать сотни, а то и тысячи километров верхом на верблюде и даже пешком. В мир, где нет самолетов, компьютеров и оснащенных современным оборудованием школ и университетов, а люди хранят в памяти тысячи хадисов, продают свою одежду, чтобы купить бумагу, разбирают крышу собственного дома, чтобы добыть средства для своей учебы, годами скитаются по миру в поисках знания, расставаясь со своими родными и близкими. Это было тогда, много веков назад.

Но неужели с тех пор прошло так много времени? Неужели с тех пор человек так сильно изменился, что не может запомнить и толики того, что знали они? Нет, дорогой читатель, мы не отличаемся от людей той эпохи ни физическими, ни умственными, ни духовными возможностями. Наоборот, возможности современного человека несравнимо шире, средств и путей приобретения знания намного больше. И единственная причина всех наших бед кроется в нас самих.

Поэтому у многих возникает множество вопросов о том, как и у кого должно получать знания? Чему отдать предпочтение, а что отложить на потом? Какова польза знания? В чем она проявляется? Поэтому наиболее верным представляется необходимым дать полные и исчерпывающие ответы на все вопросы, интересующие читателей, стремящихся постичь путь к знанию.

В связи с этим книга шейха Дыйауддина Шихабуддина представляется нам наиболее полезной и поучительной, и именно ее мы решили предложить вашему вниманию, несколько сократив при переводе на русский язык текст оригинала, чтобы сделать ее более легкой для восприятия русскоязычным читателем.

Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы эта книга была принята Им, и просим сполна вознаградить тех, кто принимал участие в работе над ней. Аллах знает о наших помыслах, и только Он ведет по прямому пути.

 

Комиссия по переводу

 

 

 

 

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

 

 

 

 

 

От автора

 

Хвала Аллаху! Мы воздаем Ему хвалу, просим Его о помощи и прощении и прибегаем к Аллаху от зла наших душ и наших дурных поступков. Кого Аллах выводит на правильный путь, того никто не введет в заблуждение, а кого Он сбивает с него, того никто не поведет верным путем. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха Единого, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник.

О те, кто уверовал! Бойтесь Аллаха, как подобает Его бояться, и не умирайте иначе, как предавшимися[1]. («Семейство Имрана», 102).

О люди! Бойтесь вашего Господа, Который создал вас из одного человека, и создал из него же пару ему, и рассеял (по земле) множество (родившихся) от них мужчин и женщин; бойтесь Аллаха, (именем) Которого вы требуйте друг у друга (соблюдения ваших прав), и (бойтесь разрыва) родственных связей, (ведь,) поистине Аллах наблюдает за вами! («Женщины», 1).

О те, кто уверовал! Бойтесь Аллаха и говорите слова верные, # (и тогда) Он исправит ваши дела[2] и простит вам ваши грехи, а повинующийся Аллаху и посланнику Его достигнет великого успеха. («Сонмы», 70-71).

А затем:

Ибн аль-Мубарака, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Что должны делать люди, постигающие знание?» Он ответил: «Не браться ни за что, не обладая знанием».

Это золотое правило на все случаи жизни, и оно прежде всего касается искателя знания. А поскольку путь к знанию долог и тернист, всякий, кто желает встать на него, должен знать свое¸ дело и учиться тому, как идти по пути знания и преодолевать отдельные его этапы. В противном случае он погибнет сам и погубит других, заблудится сам и введет в заблуждение других. Аль-Бушанджи сказал: «Кто захочет понять религию и овладеть знанием, пренебрегая правилами его постижения, тот уже стоит на пути возведения лжи на Аллаха и Его посланника, ».

Для овладения знаниями есть краткий путь, следуя которым можно достичь высших ступеней в науках, а также получить большой объем знаний за короткий срок, а изучение таких путей позволит избежать многих неприятностей.

Именно это и побудило меня написать эту книгу, чтобы она стала практическим руководством для меня и моих братьев, занимающихся поисками религиозного исламского знания. Я прошу Аллаха, чтобы эта книга принесла пользу, и прошу, чтобы она была написана только ради Его благородного лика.

Структура книги.

Приступая к работе над этой книгой, я задал самому себе четыре вопроса и попытался как можно более полно на них ответить. Вот эти вопросы:

1. для чего мы учимся?
   1. при помощи чего мы учимся?
   2. как мы учимся?
   3. у кого мы учимся?

Из ответов на эти четыре вопроса получилось четыре части книги, которые в своей совокупности составляют целостную программу для искателя знания. Эти вопросы предваряет вводная часть о достоинстве знания.

Я изучил все доступные мне книги ученых, которые исследовали проблемы правил поведения знающего и обучающегося.

Я во многом использовал две великолепные книги, которые по праву считаются наилучшими из того, что написано по данной проблеме, а именно – «аль-Джами‘ ли-’ахлак ар-рави ва адаб ас-сами‘» («Собрание вопросов этики рассказчика и слушателя») аль-Хатыба аль-Багдади и «Джами‘ байан аль-‘ильм» («Собрание повествований о знаниях») Ибн Абдульбарра аль-Куртуби.

Хвала Аллаху, в нашей книге передана суть этих двух сочинений, а сделать это мне помогло то, что я внимательно изучил эти книги и вкратце изложил их содержание.

В свою книгу я включил много высказываний наших праведных предшественников и ученых прошлого и привел множество рассказов, повествующих об их поступках и образе жизни. Поступая так, я преследовал две цели:

1. достичь большей убедительности;

2. добиться того, чтобы искатель знания как бы оказался среди этих людей и последовал их примеру, ибо он увидит, сколь близки они были к истинному исламу и сколь искренне следовали примеру пророка,. Поистине, живой пример учит лучше всяких слов.

Мы просим Аллаха, чтобы эта книга принесла пользу людям, просим щедро вознаградить ее составителя и читателей и указать нам истинный и правильный путь.

Поистине Аллах, хвала Ему, щедрейший и лучший из всех, к кому обращаются с просьбами и мольбами. Да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников.

Абу Малик Дыйауддин ибн Раджаб Шихабуддин

 

 

 

 

Вводная часть

Несколько слов
о достоинстве знания
и ученых

 

 

1. 1.         Из повествований Корана о знании
2. 2.         Из хадисов пророка,
3. 3.         Предпочтение знания поклонению
4. 4.         Некоторые изречения сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и последователей
5. 5.         Отрывки из стихов о достоинстве знания
6. 6.         Примеры высказываний ученых
    

 

 

 

 

 

 

Ученые написали о достоинстве знания и его обладателей много и посвятили этому специальные книги. И если бы мы захотели собрать все аяты, с их толкованиями, и хадисы, с комментариями к ним, а также все то, что было написано об этом учеными минувших веков и их преемниками, нам потребовалось бы написать многие тома, чего мы сделать, конечно же, не в состоянии.

Достаточно сказать, что, говоря о высоком положении, достоинстве и особенностях знания, Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, указал на более чем сто пятьдесят его аспектов. (См.: «Мифтах дар ас-са‘ада»).[3]

Здесь, о искатель знания, я очень кратко расскажу тебе о том, что говорили ученые о достоинстве знания и его особенностях, чтобы это побуждало тебя идти по пути овладения знанием со всей серьезностью и искренностью и чтобы ты знал, что ступень знания есть наивысшая ступень, которой может достичь человек после пророчества, прекратившегося со смертью нашего пророка Мухаммада, .
1. Из повествований Корана о знании[4]

 

Что касается аятов Корана, в которых речь идет о знании, то количество их достигает нескольких сотен, и поэтому мы остановимся лишь на некоторых из них и распределим аяты по темам, озаглавив их следующим образом:

 

Путешествие в поисках знания

 И вот Муса сказал своему слуге: «Не остановлюсь, пока не достигну места слияния двух морей, даже если мне и придется потратить (на это многие) годы!». Когда же они достигли места слияния (этих морей, оказалось, что) они забыли о своей рыбе… («Пещера», 60 – 61).

  Разве не путешествовали они по земле, и не было у них сердец разумеющих и ушей, которыми они внимали? («Хаджж», 46).

Тот, кто хорошо знает Коран, вспомнит и десятки других аятов, касающихся темы «знание».

 

Люди, обладающие знанием, упоминаются наравне с ангелами

Свидетельствует Аллах, а также ангелы и обладающие знанием, что нет бога, кроме Него, и что Он вершит справедливость. («Семейство Имрана», 18). Аллах, хвала Ему, в первую очередь упомянул о Себе, затем назвал своих ангелов, а затем – обладающих знанием, которых Он призвал засвидетельствовать, что Он является единственным Богом.

 

Знание возвышает знающего над другими

 Скажи: “Разве равны друг другу те, которые знают, и те, которые не знают?” («Толпы», 9).

Аллах возвышает по степеням тех из вас, которые уверовали и которым даровано знание («Препирательство», 11).

 

Знание – основа богобоязненности

Поистине! боятся Аллаха из рабов Его (только) знающие. («Творец», 28).

 

Несведущий человек должен следовать за знающим, даже если он младше его

О отец мой, пришло ко мне знание, которого у тебя нет, так последуй же за мной, и я укажу тебе правильный путь! («Марьям», 43).

 

Низший по своему положению может достигнуть того знания, которого не дано постигнуть тому, кто выше его

В рассказе о пророке Сулеймане, мир ему, сообщается, что, когда он решил наказать пропавшего удода, тот прилетел и сказал:

 Я узнал то, чего ты не знаешь, и явился к тебе из Сабы с верным известием. («Муравьи», 22).

В рассказе о двух сыновьях Адама человек научился у ворона:

 И послал Аллах ворона, который разрывал землю, чтобы показать ему, как скрыть мертвое тело своего брата. Он сказал:

“Горе мне! Я не могу, подобно этому ворону, скрыть труп моего брата”. И он стал сожалеть (об этом) («Трапеза», 31).

Рассказывая о  Мусе, мир ему, и его слуге, Всевышний Аллах сказал:

И (там) они обнаружили одного из Наших рабов, которому Мы оказали Нашу милость и передали (часть) Нашего знания[5]. Муса сказал ему: “(Могу) ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня тому, что было дано знать тебе о прямом пути?” («Пещера», 65 – 66). А ведь Муса, бесспорно, был лучшим творением Аллаха в свое время.

 

Веление обращаться к обладателям знания в силу их высокого достоинства

Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете («Пчелы», 43).

О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим властью среди вас («Женщины», 59).

Слова «кто наделен властью» из данного аята толкуется и как «ученые», и как «правители».

 А если бы они обратились с этим к посланнику и предводителям из их (числа), то поняли бы это те из них, которые (способны) извлекать (нужное). («Женщины», 83). Коран указывает на то, что именно сведущий в чем-либо человек способен сообщить правду об этом, не преувеличивая и не приуменьшая. Аллах говорит:

Никто не даст тебе вести так, как сведущий. («Творец», 14). Поэтому следует спрашивать сведущего человека, а не кого-то иного:

Спроси о Нем сведущего («Различение», 59).

 

Знание – это безбрежное море

Даровано вам знания только немного («Ночное путешествие», 85).

 

Приумножение знания необходимо

…и говори: «Господь мой, прибавь мне знание!» («Та ха», 114).

Ведь выше всякого обладателя знания есть более знающий  («Йусуф», 76).

 

Обучение возвышает положение обучаемого, даже если речь идет о собаке

Они спрашивают тебя, что им дозволено (в пищу). Скажи: “Дозволено вам (все) благое и то, что (изловят для вас) дикие животные, приученные вами (к охоте словно собаки), как указал вам Аллах. И ешьте то, что они изловят для вас”. («Трапеза», 4). Таким образом, обученный пес выделяется среди остальных собак.
2. Из хадисов пророка[6],

 

В своем «Сахихе»[7] Муслим передает, что Омар, да будет доволен им Аллах, спросил одного из своих наместников: «Кого ты назначил правителем над жителями долины (т.е. Мекки)?». Тот ответил: «Ибн Абзу». Омар, да будет доволен им Аллах, спросил: «А кто такой Ибн Абза?». Он ответил: «Один из наших вольноотпущенников». Омар воскликнул: «И ты поставил своим наместником над ними вольноотпущенника?» На что тот ответил: «Поистине он знает наизусть Книгу Великого и Всемогущего Аллаха и знает наследственное право». Тут Омар сказал: «Разве не говорил вам ваш пророк:

 إِنَّ اللَّهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الْكِتَابِ أَقْوَامًا وَيَضَعُ بِهِ آخَرِينَ

«Поистине Аллах с помощью этой Книги (Корана) возвысит одних людей и унизит других!».

Посмотрите же, как знание возвысило одного из рабов до уровня достойнейших и почитаемых арабов, сделав его их руководителем и правителем над ними, которому они покорно подчинились и признали его превосходство и покровительство.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, , сказал:

إِذَا مَاتَ الإنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاثَة : إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

«После того, как человек умирает, все его дела прекращаются (и он перестает получать награду за них), кроме трех: непрерывной милостыни (садака джария)[8], знания, которыми пользуются люди, или праведных детей, которые обращаются к Аллаху с мольбами за него».[9]

Обратите внимание на то, что знание приравнивается к богатству и детям. И ведь это не просто богатство и не просто дети. Это имущество, из которого постоянно выплачивается милостыня, за что его хозяин будет получать вознаграждение неограниченно долго. И это праведные дети, которые будут выплачивать милостыню за своих родителей из излишка своих денег и обращаться к Аллаху с мольбами об их прощении и милости на протяжении всей своей жизни!

Муслим передает со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, , сказал:

… وَمَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ ، وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ ، إِلاَّ نَزَلَتْ عَلَيْهِمْ السَّكِينَةُ ، وَغَشِيَتْهُمْ الرَّحْمَةُ ، وَحَفَّتْهُمْ الْمَلائِكَةُ ، وَذَكَرَهُمْ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ…

«… .Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в Рай[10], а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие[11], и покрывает их милость, и окружают их ангелы, и поминает Аллах среди тех, кто находится перед Ним…[12]»[13].

Слова посланника Аллаха, , «…вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в Рай, …» являются ярким доказательством и важным свидетельством огромного достоинства религиозного исламского знания. А как же иначе? Ведь знание ведет (своего обладателя) к Раю и указывает правильный путь.

То же самое относится к словам пророка, , «  а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы, и поминает Аллах среди тех, кто находится перед Ним…», они также указывают на достоинство знания, к чему просто нечего больше добавить.

Поистине то, что на людей, совместно изучающих Коран, нисходит спокойствие, читающих его покрывает милость, что ангелы собираются вокруг них, выказывая свое уважение к ним и довольство тем, что они делают, и Всемилостивый Аллах поминает их среди ангелов, наилучших и самых почитаемых (из Его творений), – вс¸ это служит самым убедительным доводом в пользу достоинства знания и его превосходства над прочими видами поклонения и путями приближения к Аллаху.

Слова пророка, , приводимые в сборнике «Сахих»: ِ    مَنْ يُرِدْ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّين

«Аллах наставляет религии того, кому желает блага»[14] подтверждают, что настоящее благо заключается в понимании религии, что подразумевает знание догматов ислама (‘ака‘ид), различных видов поклонения (‘ибадат), установлений шариата (ахкам) и норм нравственного поведения мусульманина (адаб).

Поистине, если мусульманину посчастливится учиться и овладеть знаниями, если он достигнет понимания в религии Аллаха, то он станет способным творить добро и будет из числа благодетелей. Чтобы судить о достоинстве и почитании знания, достаточно уже того, что оно приводит человека к добру и указывает ему дорогу к этому!

В обоих «Сахихах»[15] приводятся слова посланника Аллаха, :

إِنَّ مَثَلَ مَا بَعَثَنِيَ اللَّهُ بِهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ الْهُدَى وَالْعِلْمِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَصَابَ أَرْضًا ، فَكَانَتْ مِنْهَا طَائِفَةٌ طَيِّبَةٌ قَبِلَتْ الْمَاءَ فَأَنْبَتَتْ الْكَلأ وَالْعُشْبَ الْكَثِيرَ، وَكَانَ مِنْهَا أَجَادِبُ أَمْسَكَتْ الْمَاءَ فَنَفَعَ اللَّهُ بِهَا النَّاسَ فَشَرِبُوا مِنْهَا وَسَقَوْا وَرَعَوْا ، وَأَصَابَ طَائِفَةً مِنْهَا أُخْرَى إِنَّمَا هِيَ قِيعَانٌ لا تُمْسِكُ مَاءً وَلا تُنْبِتُ كَلأ ، فَذَلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقُهَ فِي دِينِ اللَّهِ وَنَفَعَهُ بِمَا بَعَثَنِيَ اللَّهُ بِهِ فَعَلِمَ وَعَلَّمَ، وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذَلِكَ رَأْسًا ، وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللَّهِ الَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ

 «Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. (Другая часть) е¸ была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил е¸ на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать е¸ для орошения. (Дождь) выпал также и на другую часть земли, представляющую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был (направлен) к людям».

Данный хадис убедительно и ясно показывает достоинство знания. В этом благородном хадисе представлен прекрасный, правдивый и удивительный пример, который аль-Куртуби комментирует следующим образом: «Пророк, , сравнил религию, которую он принес с собой, с обильным дождем, приходящим к людям в то время, когда они в нем нуждаются. В таком же положении были люди до начала его пророческой миссии. И подобно тому, как обильный дождь оживляет мертвую землю, так же и религиозные науки оживляют мертвые сердца. Затем он сравнил слушающих его людей с разными видами почвы, на которую  выпадает дождь. Среди них есть ученые, которые используют свои знания, передавая их другим. Они подобны плодородной почве, которая впитала воду, воспользовалась ею сама и вырастила растения, принеся пользу остальным. Среди них есть и люди, которые собирают знание, расходуя на это все свое время, но не делают ничего сверх того или не постигают сути того, что сами собрали, хотя передают накопленное знание другим. Они подобны почве, которая не впитывает воду, но приносит пользу всем остальным. О таких людях пророк, , сказал:

نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مَقَالَتِي ، فَوَعَاهَا وَحَفِظَهَا وَبَلَّغَهَا كما سَمِعهَا

«Да порадует Аллах человека, который услышал мои слова, запомнил их и передал (другим) так, как слышал».[16] Среди них есть и такие, которые слушают то, что имеет отношение к знанию, но не запоминают, не применяют и не передают это другим. Они подобны солончаку или гладкой поверхности земли, которая не впитывает воду или портит ее для всех остальных. Две достойных похвалы группы людей в этом примере он упоминает вместе, поскольку и те, и другие приносят пользу людям, выделяя третью, достойную порицания группу людей, которые пользы не приносят».

Я скажу[17], что даже при поверхностном знакомстве с этим прекрасным и удивительным примером можно увидеть достоинство знания. Посланник Аллаха, , сравнил знание с обильным дождем, льющимся с неба и несущим с собой добро и нескончаемое благо обитателям земли. И подобно тому, как обильный дождь оживляет мертвую землю, так же и знание оживляет мертвые сердца. То, что знание является достоинством, достаточно для того, чтобы оно стало основой жизни!

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, , сказал:

النَّاسُ مَعَادِنُ كَمَعَادِنِ الْفِضَّةِ وَالذَّهَبِ ، خِيَارُهُمْ فِي الْجَاهِلِيَّةِ خِيَارُهُمْ فِي الإسْلامِ إِذَا فَقُهُوا

«Люди являются рудниками, подобными золотым и серебряным рудникам. Те из них (, что были лучшими во времена) джахилиййи (, остались) лучшими и в исламе, если усвоили (установления) религии».[18]

Сообщается, что Зирр ибн Хубайш сказал: «Однажды я пришел к Сафвану ибн ’Ассалю аль-Муради и он спросил меня: «Что привело тебя?». Я ответил: «Стремление к знанию». Он сказал: «Поистине я слышал, как посланник Аллаха, , сказал:

مَا مِنْ خَارِجٍ خَرَجَ مِنْ بَيْتِهِ فِي طَلَبِ الْعِلْمِ ، إِلاَّ وَضَعَتْ لَهُ الْمَلائِكَةُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا بِمَا يَصْنَع ُ

«Как только кто-нибудь выходит из дома в поисках знания, ангелы возлагают на него крылья в знак удовлетворения тем, что он делает».[19]

Этот хадис ясно говорит о достоинстве искателя знания, ведь нет никого лучше, чем тот, на кого ангелы возлагают крылья в знак внимания и уважения к нему и удовлетворения тем, что занят благим делом – поисками знания, ради которого он вышел из дома.

Сообщается, что Касир ибн Кайс сказал: «Я сидел вместе с Абу д-Дардой в Дамасской мечети, когда к нему подошел человек и сказал: «О Абу-д-Дарда! Я пришел к тебе из Медины, города посланника Аллаха, , чтобы узнать у тебя хадис, который, как мне сообщили, ты рассказываешь со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует». Абу-д-Дарда спросил: «Ты не приехал с целью торговли?». Он ответил: «Нет». Абу-д-Дарда снова спросил: «Тебя не привело сюда что-то иное?». Он ответил: «Нет». Тогда Абу-д-Дарда сказал: «Поистине, я слышал, как посланник Аллаха, , говорил:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ ، وَإِنَّ الْمَلائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ ، وَإِنَّ طَالِبَ الْعِلْمِ يَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاءِ وَالأرْضِ حَتَّى الْحِيتَانِ فِي الْمَاءِ ، وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ ، إِنَّ الْعُلَمَاءَ هُمْ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ ، إِنَّ الأنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلا دِرْهَمًا ، إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

«Тому, кто вступит на (какой-нибудь) путь, желая (обрести) на нем знание, Аллах облегчит путь в Рай, и поистине ангелы непременно будут возлагать свои крылья на искателя знания, выражая свое¸ удовлетворение тем, что он делает, и поистине прощения для знающего непременно станут просить обитатели небес и земли и даже киты в воде! (Что же касается) превосходства знающего над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны над прочими небесными светилами, и поистине обладающие знанием являются наследниками пророков, пороки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхемов, но оставляют в наследство одно только знание, а тому, кто приобрел его, достался великий удел».

 

3. Предпочтение знания поклонению[20]

 

Посланник Аллаха, , сказал:

 فََضلُ العِلْمِِ خَيرُ من فضل العبادة ، وملاكُ الدِّينِ الوَرَع

«Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие».[21]

Передают, что Мутарриф ибн Абдуллах ибн аш-Шиххир сказал: «Я больше желаю удела знания, чем удела поклонения, и я больше желаю пользоваться благополучием и благодарить, чем подвергаться испытаниям и терпеть. Посмотрел я на благо, в котором нет зла, и не увидел ничего подобного благополучию и благодарности».

Ибн Аббас сказал: «Повторять то, что я узнал, в течение части ночи мне нравится больше, чем проводить ее в поклонении[22]».

Передают, что Исхак ибн Мансур сказал: «Я передал Ахмаду ибн Ханбалю слова Ибн Аббаса: «Повторять то, что я узнал, в течение части ночи мне нравится больше, чем проводить ее в поклонении», и спросил: «Какое знание он имел в виду?». Он ответил: «Это знание, приносящее пользу людям в вопросах их религии». Затем я спросил: «В вопросах  омовения (вуду), молитвы (салят), поста (саум), паломничества (хаджж), развода (талак) и тому подобного?». Он ответил: «Да».

Аз-Зухри сказал: «Нет лучшего поклонения Аллаху, чем постижение Его религии».

Передают, что Ибн Вахб сказал: «Однажды, когда я находился у Малика ибн Анаса, читая ему и учась у него, пришло время совершения полуденной или послеполуденной молитвы. Я собрал свои книги и встал, чтобы совершить молитву, а Малик спросил: «Что это ты делаешь?». Я ответил: «Собираюсь совершить молитву». Он сказал: «Поистине это удивительно! Ведь то, ради чего ты встал, не лучше того, чем ты был занят до этого, если твои намерения были правильными».

Аш-Шафи‘и сказал: «Приобретение знания лучше, чем дополнительная молитва».

Суфьян ас-Саури сказал: «Наилучшее занятие – это приобретение знания, если намерения человека являются правильными».

Абдуллах ибн Вахб, ученик Малика, сказал: «Я начал с поклонения прежде приобретения знания, и шайтан увлек меня вопросами об ‘Исе, сыне Марьям: «Как Великий и Всемогущий Аллах создал его?» – и подобными ему. Я пожаловался одному шейху, и он воскликнул: «Ибн Вахб!» Я ответил: «Да». Тогда он сказал: «Приобретай знания». И это послужило причиной того, что я занялся поисками знания».

Умар ибн Абдуль‘азиз сказал: «Тот, кто совершает дела не обладая знанием, приносит больше вреда, чем пользы».

 

4. Некоторые изречения[23] сподвижников,

да будет доволен ими Аллах,
и последователей

Аль-Хасан сказал: «Поистине, приобретение части знания и применение его на практике лучше всего этого мира со всем, что в нем есть». Он также сказал: «Для стремящегося узнать хадис ради лика Аллаха это лучше всего того, над чем восходит солнце».

Ибн Мас‘уд сказал: «Как прекрасно собрание людей, где распространяется мудрость и просят (Аллаха) о милости».

Суфьян ас-Саури сказал: «Я не знаю лучшего поклонения, чем давать людям знание».

Передают, что об аяте, в котором говорится:

 И мы отдали одним пророкам предпочтение перед другими («Ночное путешествие», 55), Зайд бин Аслам сказал: «(Это преимущество) в знании».

Маймун бин Михран сказал: «В каждом городе я ищу обладателей знания, к которым я стремлюсь, если не нахожу таких людей сразу, ибо обр¸л я благо для своего сердца в общении со знающими».

Аббан ибн Сулайм сказал: «Мудрое слово твоего брата в исламе лучше тех денег, которые он тебе даст, ибо деньги заставляют тебя преступать пределы дозволенного, а мудрое слово укажет тебе прямой путь».

Аль-Хасан сказал: «Весь этот мир – тьма, кроме собраний знающих».

Маймун сказал: «Поистине ученый в своем городе подобен источнику чистой питьевой воды».

Суфьян ас-Саури сказал: «Нет ничего лучше для снискания милости Великого и Всемогущего Аллаха, чем поиски знания, и никогда еще знание не приобреталось лучшим образом, чем сегодня».

Суфьян сказал одному арабу: «Горе вам! Ищите знание, ибо поистине я боюсь, что знание уйдет от вас и перейдет к другим, а вы окажетесь униженными. Ищите знание, ведь это честь в этом мире и честь в мире вечном».

Халид бин Хаддаш сказал: «Провожая Анаса ибн Малика, я попросил его: «О Абу Абдуллах! Дай мне совет». Он сказал: «Следует тебе бояться Аллаха тайно и явно и сердечно относиться к каждому мусульманину и записывать то, что узнаешь от обладателей знания».

Абу-д-Дарда сказал: «Аллах наделяет знанием счастливых и лишает его злосчастных».

Кумайль ибн Зийад ан-Наха‘и передает, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Знание лучше денег, потому что деньги охраняешь ты, а знание охраняет тебя; расходование уничтожает средства, а знание от этого увеличивается; знание управляет, а деньгами распоряжаются; хранители денег умирают, будучи живыми, а ученые остаются живыми до скончания времен: сами они исчезают, но дела их остаются в сердцах».

Исма‘ил ибн Джа‘фар бин Сулейман аль-Хашими сказал: «Я удивляюсь тому, кто не записывает то, что узнает: как душа может побуждать его к чему-то достойному?».

Му‘тамир ибн Сулейман сказал: «Отец написал мне в письме, когда я находился в Куфе: «Сынок! Купи бумагу и записывай хадисы, ведь знание остается, а динары кончаются».

Один из знающих сказал: «Достоинство знания столь велико, что любой, кому приписывают обладание знанием, радуется этому, даже если не является его обладателем, в то время как любой, кого знающим не считают и кому приписывают невежество, тяжело переносит подобное и считает это оскорбительным, даже если действительно является невежественным».

Один мудрец сказал: «Свидетельством достоинства ученых является то, что люди подчиняются им».

Раньше говорили: «Знание является самым достойным родственником, а благопристойность и благородство указывают на самое высокое происхождение».

Один мудрец сказал: «Лучшим и наиболее достойным видом знания, ради которого можно соревноваться, является знание о том, как добиться большего в религии и стать более благородным».

Говорят: «Ученые подобны воде, ибо они приносят пользу везде, где только оказываются».

Абу аль-Асвад ад-Дуали сказал: «Цари правят людьми, а знающие правят царями».

Бузурджмихра спросили: «Кто лучше: богачи или ученые?». Он ответил: «Ученые». Его снова спросили: «Так почему же ученые приходят к дверям богачей?». Он ответил: «Потому, что ученые знают о достоинстве богатства, а богатые не ведают о достоинстве знания».

Говорят: «Знающие на земле – что звезды на небе; знающие – выдающиеся люди Ислама; знающий как светильник: кто проходит мимо, заимствует у него (свет); если бы не знание, то люди были бы подобны животным».

Говорят: «Приобретайте знание, ведь оно становится причиной обращения к религии, и знание есть напоминание людям, утешение в одиночестве, друг на чужбине, тема для бесед, источник богатства и средство удовлетворения потребностей».

Ибн аль-Мукаффа‘ сказал: «Приобретайте знание, ибо если вы относитесь к числу царей, то благодаря ему сможете выделиться, а если относитесь к простым людям, то с его помощью сможете существовать».

Он также сказал: «Если тебя уважают за деньги или власть, то не радуйся этому, ведь уважение закончится, когда ты лишишься денег и власти, но радуйся, если тебя уважают за знание или (приверженность к) религии».

Говорят: «Если человек соединит в себе три качества: понимание религии, надежность и благовоспитанность, то несомненно станет господином».

Мудреца Лукмана спросили: «Кто лучший из людей?» Он ответил: «Верующий обладатель знания, у которого найдется благо, если обратиться к нему за этим».

Аль-Хаджжадж  спросил Халида ибн Сафвана: «Кто господин жителей Басры?» Он ответил: «Аль-Хасан». Аль-Хаджжадж спросил: «Как же это, ведь он вольноотпущенник?». Он ответил: «Люди нуждались в нем, когда дело касалось их религии, а он не нуждался в том мирском, что у них было, и я не видел никого из знатных людей Басры, кто бы не хотел посетить его кружок, чтобы послушать, что он скажет, и записать его знание». Тогда Аль-Хаджжадж сказал: «Клянусь Аллахом, это и есть господство!»

 

 

5. Отрывки из стихов
о достоинстве знания

 

Знание – честь владельца, украшение.

Его постигнув, ты идешь по верному пути.

Неиссякаем знаний клад и накопления.

Прекрасен этот друг, коль с ним в союзе ты.

Ты можешь деньги собирать, потом без них остаться:

И богача постигнет унижение, боль,

А знанием ты будешь вечно наслаждаться,

И нет боязни, что уйдет оно.

О собиратель знаний! твой запас прекрасен

И не меняй его на золото и жемчуга.

От знания дух твой жив и ясен,

Как оживает почва от прошедшего дождя.

И свет оно несет в умы людские,

Как свет луны рассеивает мрак ночной.

Учись, поскольку мудрым не рожден на свет ты

И не сравнится знающий с невеждой и глупцом.

И важный человек, не обладатель знаний,

Окажется ничтожным средь людей.

В невежестве – удел кончины ранней,

Ибо мертвы невежды прежде всех смертей,

Поистине, покойник, кто не видит смысла в знании.

Он не восстанет вплоть до Воскрешения Дня.

 

6. Примеры высказываний ученых

 

Абу Бакр аль-Аджурри, говоря об ученых, сказал: «(Аллах) отдавал им предпочтение перед другими верующими всегда и во все времена. Аллах возвышал их посредством знания и украшал их кротостью. С их помощью мы отличаем дозволенное (халал) от запретного (харам), истину ото лжи, вредное от полезного, прекрасное от безобразного. Их заслуга велика, их значимость огромна. Они являются наследниками пророков и доставляют радость близким к Аллаху. Рыбы в море молят (Аллаха) об их прощении, ангелы возлагают на них свои крылья. Они станут заступниками (за верующих) в Судный день после пророков. Общение с ними помогает обрести мудрость, а благодаря их делам, воздерживаются от дурного беспечные. Они лучше (простых) поклоняющихся и выше по положению, отрекшиеся от мира. Их жизнь – приобретение (для людей), их смерть – несчастье. Они напоминают невнимательным и обучают невежественных. Никто не ожидает от них зла и не опасается от них вреда. Благодаря их воспитанию покорные (Аллаху люди) соревнуются друг с другом (в послушании), благодаря их добрым проповедям исправляются нерадивые. Все нуждаются в их знаниях, люди доказывают свою правоту тем, кто выступает против (истины), опираясь на их слова, и все обязаны их слушаться, а ослушание знающих запретно. Кто подчинится им, пойдет по правильному пути, а кто ослушается, тот проявит свое упрямство. Когда имамы (духовные руководители) мусульман сталкиваются с каким-нибудь вопросом, в котором сомневаются, и начинают колебаться, они поступают так, как говорят знающие, основываясь на их мнении. Когда правителям мусульман приходится принимать решения по таким вопросам, в которых они не разбираются, правители поступают так, как говорят знающие, и основываются на их мнении. Когда кадии мусульман затрудняются в вынесении какого-либо решения, они судят так, как говорят знающие, опираясь на их слова. Они подобны светочу для поклоняющихся и маяку (излучающему свет) в своей стране, они – опора общины, источник мудрости и причина гнева шайтанов. Благодаря им, оживают сердца обладателей истины и умирают сердца сбившихся с пути. Они на земле подобны звездам на небе, по которым люди ориентируются в море и на суше: когда звезды скрываются, люди впадают в растерянность, а когда вновь появляются в темноте, они снова начинают видеть».[24]

Ибн Хазм сказал: «Если бы достоинством знания было только то, что невежды благоговеют перед тобой и выказывают тебе свое глубочайшее почтение, а ученые любят и уважают тебя, то уже это было бы (достаточной) причиной необходимости приобретения знания. Так что же говорить о других его достоинствах в этом мире и мире вечном?!

Если бы недостатком невежества было только то, что невежда завидует ученым и таким же невеждам, как и он сам, то уже это было бы (достаточной) причиной необходимости стремиться избежать его. Так что же говорить об остальных его пороках в этом мире и в мире вечном?!

Если бы польза знания и занятости его приобретением заключалась только в том, что это отвлекает от изнуряющих соблазнов и надежд, не приносящих ничего, кроме беспокойства, и избавляет от мыслей, тревожащих душу, то уже это явилось бы веской причиной, побуждающей к знанию. А как же иначе? Ведь можно долго перечислять достоинства знания, наименьшими из которых являются те, что мы упомянули, говоря о приобретениях искателя знания. Так, например, слабые цари утруждали себя и отвлекались от того, что было сказано нами, игрой в шахматы и нарды, вином, песнями, охотой и другими излишествами, приносящими вред в этом мире и мире вечном, но не приносящими никакой пользы.

Если бы ученый поразмыслил над тем, как прошли его годы, от чего избавило его знание, от какого унижения, связанного с господством невежд, беспокойства из-за того, что истины остались скрытыми от него, и ликования от того, что ему открылось скрытое от других, то он еще больше стал бы восхвалять Всевышнего Аллаха, еще больше бы возрадовался тому знанию, которое у него есть, и возжелал приумножить его.

Достоинством знания и отречения от мира является то, что Великий и Всемогущий Аллах дарует это лишь тем, кто заслужил их по праву. Недостатком же высокого положения, которое занимают люди в этом мире, обладая богатством и славой, является то, что чаще всего богатство и слава принадлежат тем, кто этого не заслуживает.

Знание приносит огромную пользу в деле применения своих достоинств. Так, знание приводит человека к пониманию красоты достойных дел, которые он должен совершать хотя бы изредка; к пониманию мерзости дурных поступков, от которых он хотя бы изредка должен отстраняться. Он слышит похвалу в чей-то адрес и желает услышать подобное о себе, он слышит, как кому-либо выражают порицание, и не желает услышать подобное о себе. Следовательно, каждое достоинство должно в какой-то мере иметь отношение к знанию, а каждый порок – к невежеству. Из числа тех, кто не обучался наукам, достойные дела совершают только люди, отличающиеся крайней внутренней чистотой и идеальными качествами, что было свойственно только пророкам, мир им, ибо Сам Аллах Всевышний обучил их всему благому, и им не пришлось учиться этому у людей».[25]

Абу аль-Хилал аль-‘Аскари сказал: «Если ты, брат, желаешь высочайших степеней[26], высокого положения и известности среди людей, если ты ищешь славу, которую не смогут поколебать ни ночи, ни дни, которую не смогут умалить ни годы, ни века, ищешь уважения, не обладая властью, богатства, не имея денег, выгоду, не прибегая к силе оружия, знатности, не имея славного рода, помощников, не требующих вознаграждения, войско, не имея военного ведомства и не обязывая никого (к военной службе), то тебе необходимо знание. Стремись приобрести его там, где возможно, и польза придет к тебе сама, а ты получишь выгоду, на которую рассчитывал, в чистом виде. Прояви усердие в приобретении знания в течение немногих ночей, и будешь испытывать наслаждение от уважения (со стороны других людей) всю свою жизнь. Наслаждайся почтением, (проявляемым к тебе), в оставшиеся тебе дни, и, благодаря знанию, сохрани после смерти память о себе и о том деле, которому отдали свои силы умные люди, в котором соревновались мудрецы и завидовали друг другу достойнейшие…».[27]

Перечисляя различные стороны достоинства знания и ученых, Ибн аль-Каййим, сказал:

«Шестьдесят четвертая сторона: наивысшей ступенью, достигаемой творениями Аллаха, является ступень посланнической миссии и пророчества, посланников же Аллах избирает из числа ангелов и людей. И как же не быть наилучшими творениями Аллаха тем, кого он сделал посредниками между Ним и Его рабами, чтобы передать свои послания, рассказать о своих именах, атрибутах и делах, о своих заповедях, чем Он доволен и на что гневается, за что дает вознаграждение и наказание. Он особо выделил их, ниспослав им откровение (вахи), избрал их, дав им превосходство над другими, и пожелал, чтобы они занялись выполнением посланнической миссии к Его рабам. Он сделал их самыми чистыми, самыми высоконравственными, самыми совершенными в своих знаниях и делах, самыми приятными и самыми любимыми и принимаемыми в сердцах людей творениями. Он избавил их от всякого позора, недостатков и подлости. Самыми благородными людьми после них Он сделал их преемников и наместников, которые продолжают следовать их путем, давая добрые наставления своим общинам, указывая правильную дорогу заблудшим, обучая незнающих, помогая незаслуженно обиженным и наказывая обидчиков, побуждая к одобряемым шариатом поступкам, совершая их, удерживая от порицаемых поступков, отстраняясь от них, призывая к Аллаху внемлющих наставлениям с мудростью, отстраняющихся и нерадивых – хорошими наставлениями, а упрямящихся и отвергающих – добрыми убеждениями. Таковы последователи посланников и наследники пророков…

Шестьдесят пятая сторона: человек отличается от прочих живых существ знанием и способностью изъясняться. Ведь животные и звери едят больше него, они сильнее, их потомство более многочисленно, и они живут дольше человека, который отличается от них только знанием и способностью изъясняться. Если не будет знания, то у человека останется лишь то, что объединяет его с животными – простое животное начало, и он потеряет превосходство над ними, более того, может стать даже хуже их. О людях такого сорта Всевышний Аллах говорит:

Поистине наихудшими существами перед Аллахом являются глухие и немые, которые не разумеют. («Добыча», 22). Это есть невежды…

Шестьдесят шестая сторона: знание управляет всем, и ничто не управляет им. Каждый раз, когда возникают разногласия на предмет наличия или отсутствия чего-либо, его пригодности или непригодности, пользы или вреда, перевеса или нехватки, совершенства или недостатка, восхваления или порицания, степени добродетели, его достоинства или порочности, близости или отдаленности, приводит ли это к искомому или нет, приносит ли желаемый результат или нет и т.д., знание дает право судить обо всем этом. И тогда прекращаются споры, и согласие (с принятым решением) становится обязательным. Знание управляет государствами, политикой, деньгами и (движениями) пера. Ведь власть, не подкрепленная знанием, не будет существовать, меч, применяемый без знания, – дырокол в руках играющего, а перо, используемое без знания, – движение руки забавляющегося. Знание управляет всем вышеперечисленным, но ничто из этого не управляет им…».[28]

Восхваляя факихов (знатоков мусульманского права) и ученых, Ибн аль-Каййим также сказал:

Факихи и те ученые, благодаря словам которых фетвы (решения по религиозно-юридическим вопросам) распространились среди людей, заняты поиском новых решений и определением правил, руководствуясь которыми можно отличить дозволенное (халал) от запретного (харам). Они на земле подобны звездам на небе, по которым ориентируются в темноте. Люди нуждаются в них больше, чем в еде и питье, подчинение им является большей обязанностью, чем подчинение своим матерям и отцам, о чем говорится в Коране:

 О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и тем из вас, кто наделен властью («Женщины», 59). Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, по одной из двух версий передачи с его слов, сказал: «Обладателями власти являются знающие».

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Это правители». Это другая версия передачи со слов Ибн Аббаса. В действительности же правителям подчиняются тогда, когда они повелевают, опираясь на знание, следовательно, подчинение им является следствием подчинения ученым».[29]

 

 

 

 

 

 

Часть первая

Для чего ты ищешь знание?

 

 

 

Глава первая. Искренность в поисках знания

Глава вторая. Сущность полезного знания и его плоды

Глава третья. Обращение к Аллаху за помощью

Глава четвертая. Щедрое одаривание (людей) знанием
Глава первая

Искренность в поисках знания

 

Введение. 1. Определи свою цель в начале пути. 2. Знание – это то, что дается тебе на хранение (аманат), и ты несешь за него ответственность. 3. Знание есть поклонение. 4. Предостережение от (стремления к знанию) напоказ и ради славы. 5. Предостережение от притязаний на обладание знанием и похвальбы им. 6. В каком случае знающему дозволено восхвалять самого себя и заявлять об обладании знанием. 7. Основные признаки проявления искренности в поисках знания. 8. Что поможет тебе проявить искренность и придерживаться искренних намерений.

 

Введение

 

Для чего ты ищешь знание?

Это вопрос, который ты должен задавать себе на всех этапах своей жизни, связанной с поиском знания. Для чего я учусь? Для чего приобретаю знание?

Утруждаю ли я себя учебой ради тех кусков пищи, которыми стану набивать свой живот? Или ради денег, которыми наполню свои карманы? Или ради диплома, которым украшу свой дом? Или ради должности, которой буду гордиться перед своими сверстниками? Или чтобы быть в центре внимания? Или чтобы стать известным? Или ради достижения преходящих мирских благ?!

 

1. Определи свою цель в начале пути

 

Искатель знания! Определи свою цель в точности, ведь ты не учишься ради достижения мирских благ и не преследуешь своей учебой корыстных целей в этом мире. Твоя цель – снискание благоволения Аллаха, это самая благородная и возвышенная цель, к которой можно стремиться.

Не принижай своего достоинства, используя благородное знание как средство для достижения низких целей. Знание превыше того, чтобы использовать его как лестницу для продвижения по службе или способ зарабатывания денег. В хадисе говорится:

مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللَّهِ ، لا يَتَعَلَّمُهُ إِلاَّ لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنْ الدُّنْيَا ، لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

«В День воскресения не ощутит благоухания рая (человек), который стремился к познанию того, что (необходимо стараться) узнать ради Всемогущего и Великого Аллаха, преследуя исключительно мирские цели».[30]

Аль-Хатиб аль-Багдади, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Намерение ищущего хадис человека должно быть искренним, а стремиться он должен при этом только к лику Всевышнего Аллаха… И пусть он остерегается использовать его как средство для достижения мирских благ и путь приобретения вознаграждения, ведь поведано страшное предостережение тем, кто стремится к этому, используя свое знание… И пусть он избегает кичливого бахвальства и хвастовства своим знанием, и чтобы его намерением в поисках хадиса не стало  достижение главенства, приобретение последователей или устраивание собраний, ведь это и есть главные беды, постигающие ученых. Пусть он учит хадис как его хранитель, а не как его передатчик, ведь людей, передающих знания, много, а людей, хранящих их, мало. Часто присутствующий похож на отсутствующего, ученый – на невежду, а человек, передающий хадис, может не обладать и его толикой, т.к., не исполняя велений, содержащихся в хадисе, он становится похожим на человека, потерявшего свое знание и способность познавать. И пусть он знает, что Всевышний Аллах спросит его за его знание, для чего он его приобрел, и воздаст ему за то, как он его использовал».[31]

2. Знание – это то, что дается тебе
на хранение (аманат), и ответственность

 

Искатель знания! Не забывай, что знание – это аманат, и ты будешь отвечать за него перед Великим и Всемогущим Аллахом. В хадисе говорится:

لا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَ فَعَلَ …

«В День воскресения раб (Аллаха) не сдвинется с места, пока не будет спрошен о жизни его – как он провел ее?; и о знании его – как он его использовал?…».[32]

Ибн Джама‘а, говоря о том, в каких отношениях должен быть ученый с самим собой, сказал: «Первое качество: постоянная боязнь Аллаха в душе и на людях и страх перед ним при каждом движении и в состоянии покоя, в своих словах и поступках, ведь он – хранитель вверенных ему знаний и дарованных ему органов чувств и разума. Всевышний Аллах сказал:

Не предавайте Аллаха и (Его) посланника, и не нарушайте (обязательств, касающихся того,) что доверено вам, зная об этом. («Добыча», 27).

Ас-Саффарини в «Гиза аль-альбаб» после слов поэта «и вверено мне знание о хадисах на хранение» сказал: «Он, да смилостивится над ним Аллах, хотел сказать, что знание ученого – это то, что вверяется ему на хранение, и всем известно, что человек обязан хранить то, что ему доверено.

Хранить знание, доверенное Аллахом его обладателю, означает еще и выполнять заповеди Аллаха в отношении этого… Знай, что нельзя обеспечить сохранность аманата, (вверенного на хранение), нарушая заповеди или бесцельно расточая его. Нарушать заповеди (Аллаха) относительно знания означает скрывать его от того, кто его достоин, и Аллах наденет на человека, (скрывшего знание), огненную узду. Это также означает использовать знание ради достижения радостей этой жизни или как сеть для охоты за мирскими благами. Это также означает отсутствие искренности в приобретении знания».[33]

 

3. Знание – это поклонение

 

Религиозное исламское знание – это поклонение, а не просто увлечение или традиция. Это величайшее поклонение, высочайшее послушание, и лучшее дело, совершаемое для снискания милости Аллаха. Аз-Зухри сказал: «Нет лучшего поклонения Аллаху, чем приобретение знания».

Если знание – это поклонение, то, приобретая его, необходимо быть искренним. Ведь любое поклонение будет принято Аллахом только тогда, когда оно совершается ради Него, Господа земли и небес, а не напоказ.

Пророк, , сказал:

 إِنَّ اللَّهَ لا يَقْبَلُ مِنْ الْعَمَلِ إِلاَّ مَا كَانَ لَهُ خَالِصًا وَابْتُغِيَ بِهِ وَجْهُهُ

 «Поистине Аллах принимает те дела, которые совершаются искренне и только ради Него».[34]

Ибн Джама‘а сказал: «Знание – это один из видов поклонения и одно из деяний, совершаемых для снискания милости Аллаха (курба). Если намерения (его обладателя) были искренними, то оно принимается (Аллахом), увеличивается и приумножается. Если же знание приобреталось не ради лика Всевышнего Аллаха, то оно окажется тщетным и бесполезным, а сделка его принесет ему только вред и убыток».[35]

 

4. Предостережение от (стремления к знанию)
напоказ и ради славы

 

Искатель знания! Прояви искреннее намерение ради Аллаха, и пусть целью твоей будет стремление к Его лику и Его благоволению. Остерегайся совершать свои деяния напоказ (рийа) и ради славы (сум‘а). И я не думаю, что ты один из тех трех, о которых говорится в хадисе, что станут растопкой для огня, и первым среди них будет нерадивый.

В другом хадисе говорится:

لا تَعَلَّمُوا الْعِلْمَ لِتُبَاهُوا بِهِ الْعُلَمَاءَ ، ولا لِتُمَارُوا بِهِ السُّفَهَاءَ ، وَلا تَخَيَّرُوا بِهِ الْمَجَالِسَ ، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَالنَّارُ النَّارُ

«Не приобретайте знание, чтобы соперничать с учеными, спорить с глупцами и предпочитать одно общество другому[36], (исходя из собственной выгоды). А кто сделает это – тот в огне, в огне!».[37]

Суфьян ас-Саури сказал: «Украшайте знание, но не украшайтесь им».

Будьте, будьте же искренними, чтобы получить нескончаемое благо знания и почувствовать его сладкий вкус! И знай, что тщеславие губит человека.

5. Предостережение не выставлять себя
знающим и не превозноситься этим

 

Аль-Хафиз[38] аль-Мунзири написал главу «Предостережение не выставлять себя человеком, обладающим знанием и знающим Коран» и привел в ней следующий хадис:

В хадисе о Мусе и Хидре или Хадире, да пребудет над ними мир, для которого имам аль-Бухари выделил главу в своем сборнике «Сахих» в разделе «Книга о знании» и назвал «глава о том, что желательно говорить ученому, если его спросят, кто из людей самый знающий, то пусть предоставит знание об этом Аллаху», говорится:

قَامَ مُوسَى النَّبِيُّ خَطِيبًا فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ ، فَسُئِلَ أَيُّ النَّاسِ أَعْلَمُ ؟ فَقَالَ : أَنَا أَعْلَمُ ، فَعَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِ إِذْ لَمْ يَرُدَّ الْعِلْمَ إِلَيْهِ ، فَأَوْحَى اللَّهُ إِلَيْهِ أَنَّ عَبْدًا مِنْ عِبَادِي بِمَجْمَعِ الْبَحْرَيْنِ هُوَ أَعْلَمُ مِنْكَ ، قَالَ يَا رَبِّ وَكَيْفَ بِهِ ،..

«(Однажды) пророка Мусу, мир ему, обратившегося с проповедью к израильтянам, спросили: «Кто из людей обладает наибольшим знанием?» И он ответил: «Самым знающим являюсь я». И Аллах выразил ему (за это Свое) порицание, так как Муса должен был ответить, что это известно только Аллаху. И ллах ниспослал ему откровение (, сказав): «Поистине, один из рабов Моих, (живущий) у места слияния двух морей, знает больше, чем ты!» (Муса), мир ему, спросил: «О, Господь мой, как мне найти его?».[39]

В другом хадисе со слов Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что однажды посланник Аллаха, , сказал:

يَظْهَرُ الإسلامُ حتى تَختَلِفَ التُّجَّارُ في البَحْرِ ، وحتى تَخوضَ الخَيْلُ في سَبِيلِ اللَّهِ ، ثَّم يَظْهَرُ قَوْمٌ يَقْرَؤونَ القرآنَ يقولونَ: مَنْ أقرأُ مِنَّا؟ مَنْ أَعَلَمُ مِنَّا ؟ مَنْ أفْقَهُ مِنَّا ؟ ثم قال لأَصْحابِهِ : هَلْ في أولئكَ مِنْ خَيْرٍ . قالوا : اللَّهُ ورسولُهُ أَعْلَمُ قال : أولئكَ مِنْكُمْ مِنْ هذه الأمَّةِ وأولئك هُمْ وَقودُ النَّارِ

«Ислам будет одерживать верх, пока купцы не перестанут часто пересекать моря а конница – сражаться на пути Аллаха, а затем появятся люди, которые будут читать Коран и говорить: «Кто лучше нас читает и знает наизусть (Коран)? Кто лучше нас знает религию? Кто лучше нас разбирается в вопросах мусульманского права (фикха)?». Затем он спросил своих сподвижников: «Есть ли в этих людях хоть что-нибудь благое?». Они ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше». Он сказал: «Будут они из вашей среды и из числа (членов) этой общины, и это они послужат топливом для огня».[40]

В  «Афат аль-‘ильм» говорится: «Знание – это дар Великого и Могущего Аллаха обладателям чистых сердец, которые не стремятся к высокому положению на этой земле и не желают творить нечестие.

Оно горе для тех, которые совершают свои поступки не ради лика Аллаха и направляют свои устремления не к Нему. Поэтому они часто выставляют себя людьми знающими и превозносятся этим. Но если бы они поразмыслили, то обратились бы к самим себе и поняли, что все в руках Аллаха и что Аллах произвел на свет людей из утроб их матерей не знающими ничего. Затем Он научил их, предоставив им средства приобретения знания и даровав  способность понимать. После чего Он оказал им милость, устранив все препятствия, возникшие у них на пути знания, и отвратив все преграды, отвлекавшие их от его приобретения».[41]

 

6. Когда ученому дозволено восхвалять
самого себя и приписывать себе знание

 

Ибн Абдульбарр сказал: «Благовоспитанный ученый не притязает на то, что знает плохо, и не хвалится тем, что знает хорошо, если в этом нет нужды, как был вынужден это сделать Йусуф, мир ему, когда сказал (правителю Египта:

Поставь меня над хранилищами (твоей) земли, ибо я знаю (, как следует) хранить («Йусуф», 55). Потому что рядом с ним не было никого, кто знал бы то, чего он достоин, воздал бы ему хвалу за его заслуги и справедливо предоставил бы то, что ему причитается. И Йусуф, мир ему, решил, что если кто-то другой из его современников займет это место, то не сможет выполнить всех своих обязанностей по отношению к Великому и Всемогущему Аллаху должным образом, и Йусуф, мир ему, старался добиться этого, лишь стремясь к установлению истины, насколько представлялось возможным. В подобных обстоятельствах знающий человек может восхвалить самого себя и обратить внимание других на свое положение, и его слова станут рассказом о милости, дарованной ему его Господом, и выражением благодарности Ему за это.

Разъясняя слова Йусуфа, мир ему, в вышеупомянутом аяте: «Поставь меня (распорядителем) сокровищниц этой земли, ведь я поистине хранитель знающий», аль-Куртуби сказал: «Этот аят указывает также на то, что человек может просить для себя какую-либо работу, если он ее достоин… А также он указывает на то, что человек может приписывать себе знание и заслуги, которыми он действительно обладает… Аль-Маварди сказал: «Это относится не ко всем без исключения качествам человека, а касается лишь тех случаев, когда это представляется уместным или принесет (этому человеку) реальную пользу. Во всех же остальных случаях это недопустимо, т.к. может оказаться бахвальством и лицемерием. Если же вместо этого его оценит кто-нибудь другой из числа уважаемых людей, то это будет более подобающим для него. Йусуф же был вынужден прибегнуть к (упоминанию о своих достоинствах), если учесть то, что ему пришлось пережить ранее, и то, что он желал вернуть свою семью».[42]

 

7. Основные признаки искренности
в поисках знания[43]

 

1)        Ты не должен завидовать тем, кто также приобретает знание. Сюда же можно отнести слова имама ан-Навави, да смилостивится над ним Аллах, который говорил о благовоспитанности учителя: «Он не должен обижаться на своего ученика, если тот учится у кого-то еще. И это беда, постигающая невежественных учителей из-за их глупости и недобрых намерений, и это явное свидетельство того, что они обучают не ради лика Аллаха».[44]

2)        Ты должен признавать свои ошибки, (исправляя их), и открыто заявлять об этом, если это необходимо.

3)        Ты не должен пренебрегать использованием знания того, кто младше, или человека, более низкого по своему положению.

4)        Ты не должен торопиться выносить фетвы (решения по религиозно-юридическим вопросам), т.к. человек, испытывающий в душе страх перед Аллахом, боится ошибиться, поспешно вынося решение.

5)        Ты не должен притязать на то, что знаешь плохо, и не хвалиться тем, что знаешь хорошо. Малик ибн Динар сказал: «Если раб (Аллаха) приобретает знание с тем, чтобы использовать его, то приобретенное знание улучшает его (нрав), если же он приобретает знание для иных целей, то оно делает его еще более порочным и высокомерным».

6)        Ты должен иметь искреннее намерение применять приобретаемое тобой знание. Абу аль-Валид ат-Тайалуси сказал: «Они желают собрать лишь как можно больше хадисов, а кто боится Аллаха, тому достаточно и малого их числа. Кто-то из них собирает целые сборники хадисов и т.д., и т.п., чтобы обратить взоры людей к себе».

7)        Ты должен переживать, если упустишь какое-то дело, так же, как переживаешь по поводу упущенного тобой знания или если ошибешься в каком-либо из его вопросов. Один поэт сказал:

Мы не любим ошибок, что в словах произносим,

Но ошибки в делах нам не в тягость.[45]

8)        Ты не должен обращать внимания на похвалу людей в свой адрес и стремиться к этому.

9)        Если ты узнаешь о заблуждении одного из ученых, то не должен злорадствовать, считая, что это умаляет его достоинство, но должен радоваться, если он исправит ошибку и установит истину. Ведь справедливый человек почти уверен в том, что у каждого имама есть ошибки и заблуждения, особенно у тех, кто много делает.[46]

10)     Абсолютной искренностью можно назвать то, о чем говорил имам ан-Навави и что также является одним из его признаков: «Не запятнать свое знание и свои занятия с людьми чем-то подобным желанию выгоды, которую он может получить от ученика в виде услуги, денег и др. даже в небольшом количестве, даже в виде подарка, который он не подарил бы ему, если бы не занимался у него».[47]

 

8. Что поможет тебе проявить искренность
и возыметь добрые намерения

 

1)        Помни, что никто из людей не сможет ни причинить тебе вреда, ни принести тебе пользы иначе, как с соизволения Аллаха, так не обращай же на них внимания. Имам ан-Навави сказал: «Путь избавления от рийа (совершения поступков напоказ) – это знание того, что люди в действительности не могут принести ему ни пользы, ни вреда. И пусть он не отвлекается на них, причиняя себе беспокойство, нанося вред своему вероисповеданию и сводя на нет (совершенные им добрые) поступки».[48] Иначе он навлечет на себя гнев Аллаха и лишает себя Его благоволения.

2)        Помни, что Аллах ведает о тебе (все), и Он знает о том, что в сердцах. Помни об этом всегда и не переставай бояться Великого и Всемогущего Аллаха, ведь богобоязненность – это первая и основная причина искренности.

Равны (перед Ним) те из вас, которые скрывают (свои) мысли и которые выражают (их) вслух, (как равны) скрывающиеся ночью и открыто действующие днем («Гром», 10).

3)        Помни о том, как тщательно и строго следили за собой предшественники, и познакомься с некоторыми эпизодами из их жизни.

«Однажды Раби‘а заплакал, и его спросили: «Что заставляет тебя плакать?». Он ответил: «Внешнее рийа (дела напоказ) и скрытая страсть. Люди перед своими учеными, как дети под маминым крылом, отстраняются от того, что они им запрещают, и выполняют то, к чему они их побуждают».

Аш-Ша‘би сказал: «О, если бы я ничего не знал из этого знания (что приобрел)!».

Суфьян ас-Саури сказал: «О, если бы я не записывал знание! О, если бы я мог спастись от собственного знания, (чтобы в Судный день оно не стало свидетельствовать) ни против меня, ни за меня!».

4)        Помни, что знание зависит от поступков,  поступки – от искренности, а искренность приводит к постижению Великого и Всемогущего Аллаха.

5)        Помни, что ты будешь спрошен за свое знание, которое может стать свидетелем против тебя, и тогда нет тебе удела, и нет тебе спасения в вечной жизни, если только не искренность.

Аль-Хасан сказал: «Кто приобретал знание ради вечной жизни, тот получит ее, а кто приобретал знание ради земной жизни, то из этого он и получит свой удел».

Как знание, которое в дела не превратилось, против тебя свидетельствовать станет,

Так не найдешь ты и прощения за то, о чем в неведении остался ты, не зная.

А если ж знание тебе было дано, то знай,

Что все слова находят подтверждение в делах того, кто их изрек.

6)        Знай, если ты своим знанием стремишься не к Аллаху, то это говорит о том, что твое сердце мертво. Аль-Хасан сказал: «Наказанием для ученого является умерщвление его сердца». Его спросили: «А что значит умерщвление сердца?». Он ответил: «Стремление к мирским благам делами вечной жизни».

Искатель знания! Проверь себя и оцени, как оценивает себя тот, кто знает, что будет спрошен за свои поступки, вознагражден за благодеяния и наказан за зло.
Глава вторая

Сущность полезного знания
и его плоды

 

Введение. 1. Богобоязненность – суть знания. 2. Знание: форма и содержание. 3. Богобоязненность и ее влияние на знание. 4. Влияние грехов на знание. 5. Предостережение от знания, не приносящего пользы. 6. Побуждение к использованию приобретенного знания. 7. Невежда в образе ученого. 8. Один из путей, которым пользуется шайтан. 9. Стремление ученых-предшественников использовать приобретенное ими знание. 10. Именем Аллаха заклинаю тебя не быть из числа недобрых ученых и рабом мирских благ. 11. Качества тех, кто не использует свое знание. 12. Искатель знания – пример для подражания.

 

Введение

 

Поистине полезное знание приносит спелые плоды и излучает ослепительно яркий свет, которые непременно сопровождают его обладателя. Аль-Хасан сказал: «Ищущего знание можно узнать по тому, как он слушает, смотрит и боится Аллаха». Плоды знания – это поступки, богобоязненность и благоговение перед Аллахом. Эти три качества тесно взаимосвязаны и не отделимы друг от друга.

 

1. Богобоязненность – суть знания

 

Всевышний Аллах сказал:

 Поистине, боятся Аллаха из (числа) рабов Его только знающие. («Творец», 28). Ибн Мас‘уд сказал: «Знание – это не большое количество переданных высказываний, а только лишь богобоязненность».

Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Ученый тот, кто боится Всемилостивого, когда даже его не видят (другие), стремится к тому, что любит Аллах, и отказывается от того, что вызывает Его гнев. Затем он прочитал (следующий аят):

 Поистине, боятся Аллаха из (числа) рабов Его только знающие.

Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Богобоязненность – это то, что отделяет тебя от неповиновения Аллаху». Йахья ибн Абу Касир сказал: «Ученый – тот, кто боится Аллаха, а боязнь Аллаха есть благочестие».

Говорят: «Ученые бывают трех типов: знающий Аллаха и Его заповеди, знающий Аллаха, но не знающий Его заповедей, и знающий заповеди Аллаха, но не знающий самого Аллаха.

Знающий Аллаха и Его заповеди – тот, кто боится Всевышнего Аллаха и знает (установленные Им) пределы и обязанности. Знающий Аллаха, но не знающий Его заповедей – тот, кто боится Аллаха, но не знает (установленные Им) пределы и обязанности. Знающий заповеди Аллаха, но не знающий самого Аллаха – тот, кто знает (установленные Им) пределы и обязанности, но не боится Его».[49]

Указывая на то, что полезное знание ведет к богобоязненности, Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Причиной этого является то, что полезное знание указывает на две вещи:

первое – знание Аллаха, а также Его прекраснейших имен, высоких атрибутов и превосходных дел, что вызывает благоговение, боязнь, почтительный страх перед Ним, любовь к Нему, надежду и упование на Него, проявление смирения по отношению к тому, что Он предопределил, и терпение в ниспосылаемых Им бедах;

второе – знание о том, какие убеждения и какие явные и тайные дела и слова Аллаху угодны, а какие Ему ненавистны, ибо знание об этом обязательно побудит знающего поскорее устремиться к тому, что угодно Аллаху и что Он любит, и удалиться от того, что Ему ненавистно и что вызывает Его гнев.

И если знание приносит своему обладателю плоды, то это – полезное знание. А коль скоро знание будет полезным и глубоко запечатлится в сердце, то оно возбоится Аллаха и предастся Ему из почтительного страха перед Ним, благоговения, боязни, любви и почитания. Когда же сердце возбоится Аллаха, предастся и покорится Ему, то и душа удовлетворится и насытится даже малой толикой дозволенных ей мирских благ, что непременно станет причиной ее удовлетворенности и отрешенности в этом мире».[50]

Всевышний Аллах сказал:

Скажи: «Уверуете ли вы в (Коран) или не уверуете, (все равно) те, кому знание было даровано до этого[51], падают ниц, (касаясь земли) подбородками, когда им читают его, # и они говорят: «Слава нашему Господу!» И они падают ниц, (касаясь земли) подбородками и плача, что увеличивает их смирение. («Ночное путешествие», 107 – 109). Абд аль-А‘ля ат-Тайми сказал: «Тот, кому даровано знание, которое не заставляет его плакать, не достоин знания, которое приносило бы ему пользу. Ведь Великий и Всемогущий Аллах описал знающих людей: «Те, кому было даровано знание (в писаниях, ниспосланных) до него (Корана)…», сказав про них: «…рыдают они, и увеличивает в них (Коран) смирение (пред Аллахом)».

Не тот обладает знанием, кто выучил множество вопросов, (касающихся знания), а тот, кто проливает слезы из страха пред Аллахом.

Всевышний сказал:

Неужели тот, кто всю ночь посвящает поклонению, склоняясь до земли и стоя, страшится мира вечного и надеется на милость своего Господа (подобен тому, кто не делает этого)? Скажи: «Разве равны друг другу те, которые знают, и те, которые не знают? Поистине, внемлют наставлениям только обладающие разумом». («Толпы», 9).

Ибн Раджаб, да смилостивится над ним Аллах, говоря о смирении, сказал: «Это смирение есть полезное знание, и это первое, что дает нам знание… Полезное знание – это то знание, которое проникает в сердце и приносит ему умиротворенность, страх и покорность перед Аллахом, кротость и смирение. Если же знание не управляет сердцем, то оно остается лишь на языке человека и становится доводом Аллаха против него и против других людей. Так Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Есть люди, которые читают Коран, но он не опускается ниже их горла. Однако если он проникнет в сердце и укрепится в нем, то принесет пользу человеку, читающему его».[52]

Аль-Хасан сказал: «Знание бывает двух видов: знание на языке и знание в сердце. Знание в сердце есть полезное знание, а знание на языке станет доводом Аллаха против человека».

2. Знание: форма и содержание

 

Искатель знания! Не утруждай себя поисками внешней формы знания, пренебрегая его сутью, ведь форма без содержания бесполезна. И ты уже узнал, что сущность знания – это богобоязненность, а его форма – заучивание тех или иных его вопросов.

Ибн аль-Джаузи сказал: «Я увидел, что многие ученые занимаются изучением внешней формы знания, не вникая в его суть и заложенный в нем смысл. Чтец (Корана) занят освоением различных версий-разновидностей чтения, всецело отдавшись изучению редких и исключительных моментов. Он считает, что смысл заключен в самом чтении, и не замечает величия Говорящего, не видит ни предупреждения, ни обещания, содержащихся в Коране. Быть может, он решил, что заучивание Корана защитит его, и ты видишь, как легко он относится к своим грехам. Но если бы он поразмыслил, то понял бы, что доводы (Аллаха) против него будут сильнее, чем против человека, не читавшего (Коран).

Знаток хадисов изучает методы, заучивает иснады (цепи передатчиков хадисов), но не вникает в смысл передаваемых слов. Он считает, что сохранил для людей хадисы, и надеется тем самым на спасение. Но, быть может, он легко относится к своим грехам, думая, что его заслуги перед религией защитят его.

Факих (знаток мусульманского права), благодаря знанию различных религиозных вопросов по тому или иному мазхабу, снискал уважение и заслужил прощение грехов, вынося решения по религиозно-юридическим вопросам, интересующим людей. И, быть может, он начинает совершать грехи, думая, что его заслуги защитят его. Быть может, он не выучил Корана и не знает хадисов, которые мягко, а иногда и сурово предостерегают от совершения непристойных поступков. Если же при этом он еще и стремится к власти и любит побеждать в спорах, это лишь добавит в его сердце еще больше черствости.

Таково большинство людей. Заниматься постижением форм знания – для них ремесло, которое придает им гордыни и глупости. Такие люди не смогли понять смысла знания, ведь знание – это не словесная форма, а лишь постижение его сути, что приводит к богобоязненности и страху перед Аллахом, и человек, благодаря знанию, видит оказанную Аллахом милость…»[53].

 

3. Богобоязненность и ее влияние на знание

 

Искатель знания! Остерегайся, чтобы твой Владыка не увидел тебя совершающим то, что Он тебе запретил, и не выполняющим то, что Он тебе велел.

Всевышний Аллах сказал:

 О те, кто уверовал! Если вы будете бояться Аллаха, Он наделит вас (способностью) различения[54]… («Добыча», 29).

 О те, кто уверовал![55] Бойтесь Аллаха и уверуйте в Его посланника, и Он одарит вас своей милостью вдвойне, и дарует вам свет, благодаря которому вы будете идти, и простит вас, (ведь) Аллах – Прощающий Милосердный! («Железо», 28).

(Ибн Джама‘а), разъясняя вопрос благочестия и богобоязненности, сказал в «Тазкират ас-сами‘»: «Всегда оставаться благочестивым, выбирать для себя только дозволенное в еде, питье, одежде, жилье и во всем, в чем нуждается он и его семья, чтобы просветлить свое сердце, сделать его способным воспринять свет знания и воспользоваться им. Он не должен удовлетворяться внешней дозволенностью того или иного поступка, а по мере возможности руководствоваться благочестием, поскольку его не вынуждает необходимость, как не должен считать все то, что разрешается шариатом, дозволенным для себя, а должен стремиться к более высоким ступеням благочестия.

Ему необходимо следовать примеру предшественников из числа праведных знающих людей, которые из благочестия отказывали себе во многом из того, что позволяли другим. И наиболее достойным примером для подражания в этом является наш посланник Аллаха, , который не съел финик, найденный им на дороге, опасаясь, что это может быть милостыней, хоть это и представлялось мало вероятным. Ведь обладателям знания всегда подражают и у них берут пример. И если они не будут руководствоваться благочестием, тогда кто же?

Он должен совершать дозволенное, когда это приемлемо и необходимо, имея на то основания и следуя примеру (благочестивых предшественников). Поистине, Всевышний Аллах любит, когда совершается дозволенное Им и исполняются Его веления».[56]

 

4. Влияние грехов на знание

 

О знания обладатель! Потише, не спеши! Не запятнай его, творя бесчинство.

И знай, что, потеряв его однажды, вернуть уже не сможешь никогда!

Са‘ид ибн Исма‘иль аз-Захид сказал: «Тот, кто возьмет себе в руководители в словах и поступках Сунну пророка, , будет источать мудрость; а тот, кто возьмет себе в руководители свою страсть, будет измышлять нововведения (бид‘а), ведь Аллах говорит:

А если вы будете повиноваться ему, то выйдете на верный путь («Свет», 54).

Передают, что имам Малик сказал аш-Шафи‘и, да смилостивится над ними Аллах: «Поистине, Аллах вложил в твое сердце луч света, так не погаси же его греховными делами».

Да смилостивится Аллах над аш-Шафи‘и, который сказал:

К Ваки‘у обратил я жалобы свои, что трудно мне запомнить, помоги!

Он к благочестию меня призвал, сказав, что виноваты в том грехи мои.

Затем добавил: «Посмотри, ведь знание свет, так не греши!

И не забудь, что свет Всевышний не дает тому,

Кто непокорным станет вдруг Ему.

 

5. Предостережение от знания,
не приносящего пользы

 

В хадисе говорится:   وَإِنَّ عِلْمًا لا يَنْفَعُ كَكَنْزٍ لا يُنْفَقُ مِنْهُ

«…и, поистине, знание, не приносящее пользы, что богатство, из которого ничто не расходуется»[57].

Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, все люди красиво говорят. И тот, чьи слова не расходятся с делом, получит свой удел. А тот, чьи слова разнятся с делами, пусть порицает только самого себя».

Аль-Хасан сказал: «Сын Адама! Как же поможет тебе мудрость мудрецов, которую ты собрал, когда в делах своих ты следуешь пути глупцов?!».

Также он сказал: «Приобретайте знание, не нанося ущерба поклонению».

Малик ибн Динар сказал: «Я понял, что мудрость в малом. Не принесет тебе блага познание того, чего ты не знал, если не применяешь ты того, что тебе уже известно. Поистине, поступающий так подобен человеку, который нарубил дров, связал их в вязанку, попытался поднять е¸ и не смог сделать этого, но тем не менее положил сверху еще одну».

Некоторые мудрецы сказали: «Пусть сделает Аллах знание полезным для нас и для вас, да не сделает Аллах нашим уделом от знания лишь слушание и удивление».

 

6. Побуждение к использованию
приобретенного знания

 

Сколько, сколько еще я за знанием буду утром опять уходить,

И, почтенно его собирая, своих сил не жалеть, не щадить.

Сколько буду я отрасли знания и все новое в нем постигать,

И при этом не делая ровно ничего, чтобы знание в дела воплощать.

Аль-Касим ибн Мухаммад сказал: «Я застал людей, которых словами было не удивить, их привлекали только дела».

Му‘аз ибн Джабаль сказал: «Учитесь столько, сколько вам угодно, но не вознаградит вас Аллах за это до тех пор, пока вы не станете использовать полученное знание».

Абу-д-Дарда сказал: «Больше всего я боюсь, что в День расчета меня спросят: “Ты приобрел знание. А что ты сделал со знанием, которое приобрел?!”».

Аль-Хасан сказал: «Тот, кто превосходит людей своим знанием, достоин того, чтобы превосходить их и в делах».

Также он сказал: «Вера – это не то, что можно надеть, как одежду, или приобрести по желанию. Но вера – это то, что глубоко западает в душу и подтверждается делами. Но слова того, кто скажет доброе слово, но сделает недоброе дело, будут отвергнуты Аллахом. А слова того, кто скажет доброе и сделает благое, будут приняты благодаря делам, т.к. Всевышний Аллах сказал:

 К Нему восходит благое слово, и возносит его праведное дело… («Творец», 10).

Сахль сказал: «Знание – жизнь ближайшая, а его использование – жизнь вечная». Он также сказал: «Знание – это одно из удовольствий этой жизни, а если его применить, оно станет одним из дел, совершаемых для жизни вечной».

Бишр ибн аль-Харис сказал: «Ты только получаешь удовольствие, слушая и повествуя. Под знанием же понимается его использование: слушай, узнавай, используй, обучай и убегай (от мирских благ). Разве ты не видел, как Абу Суфьян искал знание, узнавал, обучал, использовал и убегал? Это и есть знание. Оно указывает на бегство от мирских благ, а не на стремление к ним».

Говорят, что мудрость изрекла о себе: «Сын Адама! Если ты будешь искать меня, то найдешь в двух вещах: делай то лучшее, о чем ты знаешь, и отстраняйся от худшего, что тебе известно».

Аль-Хатиб аль-Багдади[58] сказал: «Знание постигается для того, чтобы воплотить его в делах подобно тому, как дела совершаются для того, чтобы найти спасение. Если в делах не воплощается знание, оно превращается для ученого в тяжелую ношу. Упаси нас Аллах от знания, которое может превратиться в бремя, стать причиной унижения и железными оковами на шее своего обладателя.

Один мудрец сказал: «Знание – служитель дела, а дело – это цель знания. Если бы не дело, не приобреталось бы знание, а если бы не знание, не стремились бы к делам. И оставить истину, не зная о ней, лучше для меня, чем оставить, не пожелав ее».

Разве не достигли наши предшественники столь высоких степеней только благодаря искреннему убеждению, праведным делам и отрешенности, которая всегда одерживала верх над всеми привлекающими нас благами этого мира?!

Разве не достигли мудрецы великого счастья только благодаря усердному труду, довольству малым и щедрым подаяниям из излишков своих средств просящим и обездоленным?! И разве собирающий книги о знании не подобен тому, кто собирает золото и серебро?! И разве страстно увлеченный книгами не подобен накопителю богатств…?!»

Ты знание свое применяй, человек, если хочешь добиться успеха,

Ведь то знание, что ты приобрел, бесполезно, коль дела и поступки твои непригожи.

Знание – это блеск и краса, а его украшение – твоя набожность, страх перед Богом,

Кто ж страшится Всевышнего, кто благочестен, превратить в дела знание, конечно, он должен.

 

7. Невежда в образе ученого

 

Если ты не будешь использовать (свое знание), не будешь бояться Аллаха, то потеряешь истинное знание, благодаря которому ты бы мог называться ученым, и тогда тебе лучше называться невеждой.

Суфьян ас-Саури сказал: «Знание призывает к себе дело, которое откликается, а если нет, то знание уходит».

Ибн Мас‘уд сказал: «Богобоязненность является достаточным качеством (для человека), чтобы стать обладателем знания, тогда как заблуждение по отношению к Аллаху является достаточным качеством, чтобы быть невеждой».

Говорят: «Знание лицемера воплощается в его словах, а знание верующего – в его делах».

Суфьян ас-Саури также сказал: «Если я буду претворять в дела то, о чем имею знание, то я самый знающий из людей. Если же я не буду претворять в дела то, о чем имею знание, то нет на земле человека невежественнее меня».

Он также сказал: «Знание приобретается только для того, чтобы благодаря ему возбояться Аллаха. Знание получило преимущество над всем остальным только потому, что оно является причиной, по которой человек боится Великого и Всемогущего Аллаха».

Аль-Фудайль сказал: «Ученый не ведает тем знанием, которое приобрел, до тех пор, пока не использует его, а если использует, то становится знающим».

Ахмад сказал: «Обладателем хадиса у нас является тот, кто воплощает его в делах».

Аль-Хасан сказал: «Ученый тот, кто делает то, о чем имеет знание. А кто не делает то, о чем имеет знание, является рассказчиком хадисов, который, услышав что-то, лишь передает услышанное им».

Он также сказал: «Факих тот, кто воздерживается от мирских благ, знает свою религию и неустанно поклоняется Великому и Всемогущему Аллаху».

 

8. Один из путей, которым пользуется шайтан

 

Однако подобные предостережения относительно отказа от использования полученного знания не должны означать для тебя, что шайтан, придя к тебе, охладит твой пыл приобретать знание или одну из его отраслей под предлогом того, что ты никогда не будешь его использовать! Иначе ты упустишь и знание, и дело. Один человек сказал Абу Хурайре: «Поистине, я хочу приобрести знание, но я боюсь его потерять». На что Абу Хурайра ответил: «Уже то, что ты его не приобретаешь, является для тебя достаточной потерей».

Одним словом, знание, которое не используется, подобно дереву, не приносящему плодов, а дело, совершенное без знания, подобно испорченному плоду или завалявшемуся товару. И единственным спасением является совместить знание и дело.

9. Стремление ученых-предшественников

использовать приобретенное ими знание

 

Имам Ахмад сказал: «Я записывал (какой-нибудь) хадис только после того, как воплощал его на деле. Даже когда мне встретился хадис о том, что пророк, , сделав себе кровопускание, дал Абу Таййибу динар, я также дал цирюльнику динар, сделав себе кровопускание».[59]

‘Асим ибн ‘Исам аль-Байхаки сказал: «Однажды я ночевал у Ахмада ибн Ханбаля, и он принес (сосуд) с водой и поставил его. А наутро он посмотрел на воду и, увидев, что она осталась нетронутой, сказал: «Субхан  Аллах! Как может быть, чтобы у человека, ищущего знание, не было определенного времени, предназначенного им для различных видов добровольного поклонения (вирд)!».[60]

Абу Килаба сказал: «Если Аллах даст тебе знание, то воздай Ему поклонением, и пусть не будет твоей главной заботой (лишь) передать его, (не воплощая в делах)».

Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Салам сказал: «Меня  услышал Абдуллах ибн Идрис, когда я (говорил) о своем страстном желании (учиться) у некоторых шейхов, и сказал мне: “Абу ‘Убайд! Как бы ни ускользало от тебя какое-либо знание, пусть никогда ни ускользает от тебя дело”».

 

10. Именем Аллаха заклинаю тебя не быть
из числа недобрых ученых и рабом мирских благ

 

Всевышний Аллах сказал:

И передай им весть о том, кому даровали Мы Наши знамения, а он их отбросил, и последовал за ним шайтан, и стал он одним из заблудших. А если бы Мы пожелали, то непременно возвысили бы его по средством (Наших знамений), однако он склонился к земному и последовал за своими страстями. (Такой) подобен псу: если бросишься на него, он будет высовывать язык, и если оставишь его в покое, он будет высовывать язык. Эта притча о людях, которые отвергли Наши знамения. Передавай же им (такие) рассказы, чтобы они поразмыслили. («Преграды», 175 – 176).

Малик ибн Динар сказал: «Ты встретишь человека, который не знает ни одной буквы, и все его дела наполнены ошибкой».

Ибн ‘Акиль сказал в «аль-Фунун»: «Ученые! Мы не удовлетворены тем, что вы делаете. Ведь в качестве примера можно привести врача, который ограничивает меня в пище, сам не придерживаясь диеты, и я сомневаюсь в его правдивости. Посмотрите на того, чьими наследниками вы являетесь[61], как были прощены ему грехи, но и после этого он выстаивал молитву до тех пор, пока не опухали его ноги! Хищники! Разбойники! Вас можно увидеть только там, где валяется падаль…».[62]

Вухайб ибн аль-Вард сказал: «Приводя пример недоброго ученого, говорят: недобрый ученый подобен камню, брошенному в ручей так, что ни воды не попить, ни из ручья его не вытащить, чтобы вода смогла оживить деревья. И если бы недобрые ученые, призывая к Аллаху, давали добрые наставления Его рабам и сказали: “Рабы Аллаха! Слушайте, что сообщим мы вам со слов вашего пророка и ваших праведных предшественников, и выполняйте это, но не смотрите на наши тщетные дела, ведь мы люди, поддавшиеся соблазну”, то призвали бы их к Аллаху своими наставлениями. Но они хотят призвать рабов Аллаха к своим мерзким делам и совершать их вместе с ними».

Ибн ‘Уйайна сказал: «Иса, мир ему, сказал: «Недобрые ученые! Вы этот мир возвысили над собственными головами, а вечный мир оставили под ногами, ваши слова –  лекарство, а ваши дела – недуг. И вы подобны олеандру: кто его увидит, восхищается, а кто съест, тот умирает».

Передают, что Иса сын Марьям, мир ему, сказал: «Горе вам, рабы мирских благ! Что за польза слепому от обильного солнечного света, когда он его не видит? Также и ученый не получит пользы от своего большого знания, если не будет его использовать.

Как много разных плодов, но не все они полезны и съедобны! Как много разных ученых, но не все они используют полученное ими знание! Остерегайтесь лжеученых, слова которых расходятся с делами.

Кто ж собирает виноград с колючки, а инжир с колоквинта?! Так же и слова лжеученого лишь только ложь.

Горе вам, рабы мирских благ! Поистине, любая вещь имеет свои признаки, которые ее отличают и свидетельствуют либо за, либо против нее. Религия же имеет три признака, которые ее отличают: вера, знание, дело».[63]

 

11. Качества тех, кто не используют
своего знания

 

Имам Абу Бакр аль-Аджурри подробно описал тех, кто не использует своего знания в книге «Ахлак аль-‘улама» («Нравственные качества ученых»).[64]

Мы решили привести здесь слова имама аль-Аджурри для того, чтобы они стали критерием для ищущего знание, с которым бы он соизмерял себя и, обнаружив в себе несоответствие и отклонения, мог бы многократно перечитывать их. Он, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если кто-либо скажет: “Опиши нам нравственные качества тех ученых, знание которых является свидетельством против них самих, чтобы, увидев того, кто известен своими делами, извлечь урок из проявляемого им внешнего благонравия, а, увидев качества, недостойные обладателя знания, избегать их, зная, что скрываемые этими людьми дурные качества хуже того, что они проявляют внешне, и это – искушение, и их необходимо сторониться, чтобы не поддаться искушению, подобно им, и да поможет нам Аллах и поведет нас по верному пути”, ему ответят: «Да, мы упомянем некоторые из их качеств, услышав о которых, тот, кто относится к числу обладателей знания, внимательно посмотрит на себя и, если обнаружит в себе какое-либо из дурных и порицаемых качеств, обратится к Аллаху с мольбами о прощении и поспешит избавиться от них, приобретя другие качества, которые более достойны знания и приблизят его к Великому и Всемогущему Аллаху, и будет сторониться качеств, отдаляющих его от Аллаха.

Одним из качеств такого человека, проявляемых им в его учебе, является то, что он учится небрежно и нерадиво. Из знания он берет только то, что ему захочется. Он устремляется и живо постигает любое знание, услышав или выучив которое, он возвысится над людьми. А любое знание, касающееся его отношений с Великим и Всемогущим Господом, изучение и использование которого является для него обязательным, он постигает с неохотой и сознательно бросает, несмотря на то, что сильно в нем нуждается.

Его тяготит, если он пропустит, не услышав, какое-либо знание из того, что хотел бы получить. И он заставляет себя усердно слушать, воспринимая знание, а, услышав, с легкостью его бросает, не воплотив в делах, и не заставляет себя применять то знание, использовать которое он обязан, как делал это, когда приобретал его. Это страшное нерадение.

Он переживает и сожалеет о знании, которое пропустил, но лучше, если бы он переживал о знании, которое получил, но не использовал, что непременно явится свидетельством против него.

Он изучает религию и участвует в спорах, чтобы похвастаться перед людьми, его участие в дискуссиях приводит его к греху: вступая в них, он хочет приобрести известность своим красноречием и желает, чтобы его оппонент совершил ошибку. Если его соперник в споре добьется истины, это его огорчает. Ему всегда доставляет радость то, чему радуется шайтан, и ему неприятно то, что любит Всемилостивый. Он удивляется тому, кто в споре бывает нечестен, но сам поступает несправедливо. Он настаивает на своей ошибке и не признает е¸, боясь позора.

Он жд¸т от человека, которого учит, только мирской выгоды. Если ученик приносит ему пользу, он его обучает с охотой, а если нет от него мирской выгоды, а лишь награда в вечной жизни, он ему оказывается в тягость.

Он надеется на награду от Аллаха за знание, которое не использовал, но не боится страшных последствий задаваемых вопросов (в Судный день) о неиспользованном знании. Он надеется на вознаграждение за то, что благочестивые люди его возненавидели, подумав о нем недоброе, но не боится ненависти Аллаха за свое потворство перед теми, кого он обвинил.

Он говорит мудрые слова и думает, что он мудрец, но не боится он свидетельства этих слов против него за то, что не воплощал в делах.

Знание увеличивает в нем хвастовство и вычурность, но если возникает у него необходимость в каком-нибудь знании, он гордо отворачивается от него.

Если ученых-современников, известных своим знанием, становится много, он хочет быть известным, как они.

Если спрашивают у ученых, но не спрашивают у него, он хочет быть спрошенным, как и они. Но лучше бы он восхвалил Аллаха, когда спросили не его и кто-то другой избавил его от ответа.

Услышав о том, что один из ученых ошибся, а он оказался прав, радуется чужой ошибке, хотя это должно бы его огорчать. Он радуется смерти какого-либо ученого, т.к. теперь люди станут нуждаться в его знании.

Если его спросят о том, чего он не знает, он гнушается сказать «Аллаху а‘лам» («Аллах лучше знает») и берется ответить на вопрос, на который не знает ответа. Узнав, что кто-то приносит больше пользы мусульманам, чем он, он не желает его жизни и не направляет к нему людей. Если он скажет слово, благодаря которому за ним последуют люди и он добьется высокого положения среди тех, кто его не знал, а затем поймет, что ошибся, то не признает ошибки и будет доказывать свою правоту, чтобы не потерять уважения людей.

Он выслуживается своим знанием перед королями и знатными людьми, чтобы получить от них свой удел, находя оправдание, и обращается надменно с порядочными и бедными людьми, не занимающими знатного положения в этом мире, и лишает их своего знания, также находя оправдание. Он считает себя ученым, а ведет себя как глупец. Его увлекла любовь к этому миру, славе, почету и положению среди знатных людей. Знание для него – как красивая одежда, которой он украшается для этого мира, но не украшает он свое знание, воплотив его в делах.

Мухаммад аль-Хусайн[65] сказал: «Кто поразмыслит над этими качествами и поймет, что обладает некоторым из того, что мы упомянули, должен устыдиться Аллаха и немедля вернуться к истине».[66]

В другом месте он сказал: «Другим его качеством является то, что он заботится о приобретении средств, необходимых ему для жизни, из того, что ему запрещено, опасаясь бедности, которая может его постигнуть. Он не удовлетворен тем, что ему даровано (Аллахом), и с нетерпением ожидает того, что ему не отпущено судьбой. Его сердце всегда занято мирскими делами, а о жизни вечной он вспоминает лишь иногда. Он добивается мирских благ, не жалея ни сил, ни труда, а дела вечной жизни откладывает на потом, стремясь к ним лишь в своих мечтах. Совершая грехи, он вспоминает о своей мольбе (к Аллаху о прощении), а душа стремится к греху. Желая сделать что-либо, повинуясь Аллаху, он вспоминает о том, что не в силах это совершить, и удерживается от этого… Он так радуется мирским благам, дарованным ему Аллахом, что даже забывает возблагодарить за них своего Господа. Он так горюет из-за несчастий, что даже забывает о том, что необходимо довольствоваться (тем, что ниспослано ему) его Господом. Если его постигнет беда, его сердце устремляется к рабам Аллаха, у которых он просит о помощи. Отчаявшись же найти утешение в людях, он просит облегчения у Господа. Если кто-либо совершит для него благодеяние, то его сердце пронизывается любовью к нему, и оно занято лишь воспоминаниями об этом человеке, и он заставляет свое сердце любить и благодарить его, забывая при этом о своем Господе. Ему жалко немного денег тому, за кого вознаградит его только Господь. Но ему не жалко больших средств для того, кто не воздаст ему ничем или от кого он надеется извлечь мирскую выгоду. Он совершает грех, когда несправедливо восхваляет того, кого любит, и не повинуется Аллаху, когда несправедливо ненавидит кого-то. Он принимает решение, основываясь на предположении, а действует, основываясь на (недоказанном) обвинении. Он избегает причинять обиды тому, кто может постоять за себя сам или кого защищает кто-то из людей, но, не задумываясь, обижает того, кого защищает только его Господь.

Он мало поминает (Аллаха), но говорит много ненужных слов. Он радуется, развлекается, чинит несправедливость и распутство в дни благополучия. А когда благополучие его покидает, его душа уже не желает выполнять обязанности, и он думает, что уже больше никогда не будет радоваться и веселиться. Заболев, он откладывает покаяние, показывает раскаяние (в совершенных грехах) и обещает, что больше к ним не вернется. Но, почувствовав облегчение, нарушает свое обещание и вскоре вновь возвращается (к грехам). Устрашившись кого-то из людей и пожелав (что-либо из имеющихся у них) мирских благ, он угождает им, совершая то, что ненавистно его Владыке. Но, возбоявшись, как ему кажется, Аллаха, он не угождает Ему, боясь совершить то, что может не понравиться людям.

Он прибегает к Аллаху от зла людей, стоящих выше него, но не просит защиты от собственного зла для тех, кто ниже его. Его беда в собственном гневе, который он проявляет, даже несмотря на недовольство Аллаха. Он смотрит на того, кто превосходит его в пропитании, считает свои блага, дарованные ему Господом, незначительными и не благодарит Аллаха. Он не смотрит на того, кто живет хуже него, чтобы воздать Аллаху благодарностью за имеющиеся блага. Он отвлекается ненужными делами от молитв, которые откладывает до самого конца дозволенного срока. Молитвы он совершает невнимательно и не возвеличивает Аллаха, представ пред Ним. Он мало обращается к Аллаху с мольбами, пока не приключится с ним беда или болезнь, а если и взывает к Нему, то сердце его поглощено мирскими заботами».

Мухаммад ибн аль-Хусайн сказал: «Эти и подобные нравственные качества овладевают сердцами тех, кто не использует свого знания, и они приобретают эти качества. Ведь душа такого человека стремится к почету и высокому положению, он любит общество королей и знати, он хочет разделить с ними их благоденственную жизнь, роскошный дом, великолепное верховое животное, благородного слугу, нежную одежду, мягкую постель и вкусную еду. Он хочет, чтобы люди приходили к его дверям, слушали его слова, исполняли его приказы. И все это он может получить, только став кадием (судьей).[67] Он стремился к этому, но мог добиться желаемого, только пожертвовав своей религией. Он душой покорился королям, их подданным и слугам, он пожаловал им свое имущество и промолчал, (закрыв глаза на) мерзости, творящиеся у их дверей и в их домах, на отвратительность их слов и поступков. Затем он приукрасил многое из скверных дел, неправильно растолковав их, чтобы произвести хорошее впечатление. И, поступая так довольно долго, он превращается в безнравственного человека, и вот тогда его назначают кадием, зарезав без ножа. Они делают ему великое одолжение, за которое он обязан их благодарить. И он вынужден это делать, чтобы не разгневать их и не оказаться смещенным с поста кадия, не обращая никакого внимания на гнев своего Благородного Владыки (Аллаха)».[68]

 

12. Искатель знания – пример для подражания

 

В хадисе говорится:

 مِثْلُ الذي يُعَلِّمُ النَّاسَ الخَيْرَ ويَنْسَى نَفْسَهُ ، مَثَلُ الفَتِيْلَةِ تُضِيءُ  للنَّاسِ  وتَحْرِقُ نَفْسهاَ

 «Тот, кто обучает людей благому, забывая о себе[69], подобен фитилю (лампы), который дает людям свет, сжигая себя».[70]

Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Людей от учебы удерживает только то, что они видят, как мало использует обучающий из того , что он знает».

Малик ибн Динар сказал: «Поистине, если ученый не будет использовать (свое знание), то его назидание будет стекать с сердец (людей) так же, как дождь стекает по (гладкому) камню».

Ибн аль-Мубарак сказал: «Наиболее знающие из вас должны быть наиболее богобоязненными».

Абу Хазим сказал: «Людям нравится, когда знание воплощается в делах, а сказанное исполняется».

Искатель знания! Знай, что ты наставляешь людей своими делами больше, чем словами, и знай, что тот, кто превосходит людей знанием, достоин превосходить их и делами. И пусть первой обязанностью, которую ты возложишь на себя, будет постоянное совершение коллективных молитв в мечети. Затем всегда стремись произносить слова мольбы и упоминания Аллаха в соответствующих случаях в течение дня, ведь это имеет огромное значение и серьезные последствия. И выдели для себя часть ночи для совершения добровольной молитвы. Суфьян ибн ‘Уйайна сказал: «Если мой день будет похож на день глупца, а ночь – на ночь невежды, то что же мне делать с тем знанием, что я записал?!».

И пусть твоей заботой будет следование по пути пророка, , и благочестивых предшественников, а также предпочтение благородных дел и высоких нравственных качеств (всему остальному).

Аль-Хатиб аль-Багдади сказал: «Человек, ищущий хадисы, во всех своих делах должен отличаться от простых людей, руководствуясь, насколько это возможно, делами посланника Аллаха, , и возлагая на себя исполнение его Сунны, ведь Всевышний Аллах сказал:

Посланник Аллаха является для вас хорошим примером[71] («Сонмы», 21).

Остерегайся, остерегайся быть одним из тех, о ком говорит поэт:

О человек, что других обучает,

Не себя ли ты учишь, взгляни?

Ты пишешь лекарство больным и хворым,

Желая им здравья, но ты же сам болен, пойми!

Начни же с себя и с грехами покончи,

Когда ж перестанешь, то значит – мудрец.

И вот наставления твои понимают, тебе

подражают, за знанием идя,

И все, чему учишь, идет им на пользу.

Но страшным позором покроешь себя,

Коль ты запретишь им дурное, но в нем же

и увидят тебя.
Глава третья

Мольба Аллаха о помощи

 

1. Знание – дар Аллаха. 2. Что необходимо делать, моля Аллаха о помощи: 1) Отказ от грехов. 2) Испрашивание помощи у Аллаха (истихара). 3) Постоянное проявление благодарности Аллаху.

1. Знание – дар Аллаха

 

Всевышний Аллах говорит:

…и говори: «Господь мой, прибавь мне знание!» («Та ха», 114).

В хадисе говорится:

 سَلُوا اللَّهَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَتَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ عِلْمٍ لا يَنْفَع ُ

 «Просите у Аллаха полезного знания и молите, чтобы Он защитил вас от знания, не приносящего пользы»[72].

Передают со слов Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, что после таслима[73] на утренней молитве пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

 اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا ، وَرِزْقًا طَيِّبًا وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً

 «Аллахумма инни ас’алюка ‘ильман нафи‘ан ва ризкан таййибан ва ‘амалян мутакаббалян» («О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя полезного знания, благого удела и такого дела, которое будет принято»)[74].

Малик сказал: «Знание и мудрость – это свет, которым Аллах направляет того, кого пожелает, а не владение многочисленными вопросами мусульманского права».

Он также сказал: «Факих не тот, кто разбирается в многочисленных вопросах мусульманского права, а к пониманию религии Аллах приводит, кого пожелает».

Ибрахим ан-Наха‘и сказал: «Тому, кто учится ради лика Аллаха и вечной жизни, Аллах дает то знание, в котором он нуждается».

Ибн Хазм сказал: «Знай, что многие из тех, кто стремится к знанию, усердно читают, погружаются в учебу и уроки, но не получают от него никакого удела. И пусть знает обладатель знания, что если бы оно приобреталось только благодаря усердию, то кто-нибудь другой превзошел бы его. В действительности же знание – дар Всевышнего Аллаха, и чему здесь удивляться? Это лишь причина для смирения и благодарности Всевышнему Аллаху, просьбы приумножить благо и не лишать его».[75]

Искатель знания! Не забывай произносить следующие слова мольбы: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لا يَنْفَعُ

«Аллахумма инни а‘узу бика мин ‘илмин ля йанфа‘» («О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты от бесполезного знания») [76].

 اللَّهُمَّ انْفَعْنِي بِمَا عَلَّمْتَنِي ، وَعَلِّمْنِي مَا يَنْفَعُنِي ، وَزِدْنِي عِلْمًا

«Аллахумма инфа‘ни бима ‘аллямтани уа ‘аллимни ма йанфа‘уни уа зидни ‘ильман» («О Аллах! Сделай знание, которому Ты меня научил, полезным для меня и научи меня тому, что принесет мне пользу, и приумножь мои знания»).[77]

«Искатель знания! Удвой свое стремление (к знанию) и обратись к Аллаху с мольбами и покорностью. Шейху-ль-ислам Ибн Таймиййа, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, когда затруднялся прокомментировать какой-нибудь аят из Корана, часто обращался к Аллаху со словами мольбы и говорил: “О Аллах! О тот, кто научил Адама и Ибрахима, научи меня! О тот, кто разъяснил Сулейману, разъясни мне!”, – и ему открывалось (значение аята)».[78]

 

2. Что необходимо делать,
моля Аллаха о помощи

 

Знай, что твоя мольба Аллаха о помощи требует совершения некоторых действий с твоей стороны, таких как:

1. отказ от грехов, воздержание от запретного и отстранение от всего, что вызывает гнев Аллаха.
2. испрашивание благословения у Аллаха (истихара). Как можно больше испрашивай благословения у Аллаха во всех своих делах, в том числе во время чтения или изучения некоторых книг, в пользе которых ты сомневаешься. Как часто нам кажется, что мы читаем не то, что следовало бы читать в данный момент, и ставим во главу угла то, что следовало бы отложить на потом. Но мы продолжаем читать, следуя своим желаниям. Сколько людей занимались тем, что читали различные книги по философии или художественную литературу[79] в угоду своим страстям[80] или ради наслаждения. Подобные книги становились для них началом их заблуждения, испорченности или отклонения (от истинного пути). Остерегайся же идти на поводу у своих желаний в учебе и выборе книг. Прояви искреннее намерение и попроси у Аллаха помощи, признав себя бессильным и немощным, и призови Аллаха на помощь Его знанием и Его могуществом, чтобы Он привел тебя к тому, что Он любит и чем доволен.
3. Постоянное выражение благодарности Аллаху за то, что Он вывел тебя на этот путь, даровал тебе любовь к нему и украсил эту дорогу в твоем сердце.

…однако Аллах внушил вам любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах («Комнаты», 7).

Имам Абу Бакр аль-Аджурри сказал об искателе знания: «Он считает, что заслуга в его стремлении (к знанию) принадлежит не ему, а Великому и Всемогущему Аллаху, ведь Он помог ему в поисках знания, благодаря которому он поклоняется Ему, выполняя обязанности и отстраняясь от запретного».[81]
Глава четвертая

Щедрое одаривание (людей) знанием

 

1. Предостережение не скрывать знание. 2. Закят (очистительная милостыня) со знания. 3. Одалживание книг.

1. Предостережение не скрывать знание

 

Всевышний Аллах сказал:

 Поистине, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и истинное руководство после того, как Мы разъяснили все это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие, кроме тех, которые раскаялись и исправили[82] и (стали) разъяснять (истину). Я приму покаяние таких, ибо Я – Приемлющий Покаяние, Милосердный («Корова», 159 – 160).

Ас-Са‘ди, да смилостивится над ним Аллах, сказал[83]: «Несмотря на то, что эти аяты были ниспосланы относительно обладателей Писания и того, что они скрывали о посланнике Аллаха и его качествах, , они касаются всех, кто скрывает то, что ниспослал Аллах «из ясных доказательств», указывающих на истину и открывающих ее».

Всевышний Аллах сказал:

 И (вспомните, как) с тех, кому было даровано Писание, Аллах взял завет. (Тогда Аллах сказал): Вы обязательно будете разъяснять его[84] людям и не станете его скрывать. Однако они пренебрегли им и получили за это ничтожную цену, но сколь же скверно то, что получают они! («Семейство Имрана», 187).

Ибн Касир, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Это порицание, изреченное Аллахом, и устрашение обладателей Писания, с которых Он через Своих пророков взял завет, что они уверуют в Мухаммада, , будут рассказывать о нем, напоминая людям, чтобы они были готовы к его приходу и последовали за ним, когда пошлет его Аллах. Но они скрыли это и приобрели взамен тех благ, что были им обещаны в этом мире и мире вечном, мизерную плату и ничтожную долю мирских благ. Скверна их сделка, скверен их торг! И в этом – предостережение ученым не следовать по их пути, чтобы их не постигло то же, что постигло обладателей Писания. Ученые должны щедро одаривать людей полезным знанием, которым они обладают и которое направляет на благие дела, и не должны ничего скрывать».[85]

В хадисе говорится:

 مَنْ كَتَمَ عِلْمًا أَلْجَمَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِلِجَامٍ مِنْ نار

«В День воскресения Аллах взнуздает огненной уздой того, кто утаит знание».[86]

Посланник Аллаха, , сказал:

مَثَلُ الذي يَتَعَلَّم العِلْمَ ثُمَّ لا يُحَدَّثُ بِهِ ، كَمِثَلِ الذي  يَكْنِزُ الكَنْزَ ثُمَّ لا يُنْفِقُ مِنْهُ

«Тот, кто приобретает знание, а затем не передает его, подобен тому, кто накапливает богатство и не расходует его».[87]

Абу Зарр сказал: «Даже если вы поставите мне меч вот сюда (и показал на свой затылок) а я решу, что успею передать слово, услышанное мною от пророка, , до того, как вы со мной порешите, я передам его».

Аль-Бухари[88] передает слова Абу Хурайры: «Люди говорят, что Абу Хурайра (передал много хадисов), однако если бы не два аята в Книги Аллаха, то я не передал бы ни одного». Затем прочитал (их):

Поистине, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и истинное руководство после того, как Мы разъяснили все это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие, # кроме тех, которые раскаялись и исправили[89] и (стали) разъяснять (истину). Я приму покаяние таких, ибо Я – Приемлющий Покаяние, Милосердный («Корова», 159 – 160).

 

Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «Фатх аль-бари» сказал: «Его слова “Если бы не два аята” означают, что если бы Аллах не порицал людей, скрывающих знание, то он бы вообще ничего не рассказывал. А поскольку скрывать знание запрещено (харам), то передавать его становится обязательным (ваджиб). Поэтому, имея много (знания), он много и передал.

Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: «Кто скупится на знание, того постигнет одно из трех: либо он умрет и его знание пропадет, либо забудет, либо подчинится власти султана».

 

2. Закят (очистительная милостыня) со знания

 

Бишра ибн аль-Хариса попросили: «Расскажи нам (что-нибудь)». Он спросил: «Выплачиваете ли вы закят с хадисов?». «А разве с хадисов выплачивается закят?!» – спросили его. Он ответил: «Да. Если вы услышите хадис и (узнаете) из него о (каком-нибудь) деле, молитве или словах прославления Аллаха (тасбих), то выполняйте».

Когда имама Ахмада спросили о человеке, который записывает хадисы и (собирает их) в большом количестве, он сказал: «Чем больше он их соберет, тем больше он должен использовать их на деле». Затем добавил: «Знание схоже с богатством: чем больше богатство, тем больше с него выплачивается закят».

Ас-Саффарини в «Гиза аль-альбаб» (1/37) после слов поэта

«И вверено мне знанье о хадисах на хранение,

И я им щедро одарю людей,

Я правый путь им укажу,

И для себя найду дорогу правды»,

сказал: «и для себя найду дорогу правды». Это означает: я смогу найти верный путь и для себя, ведь я не жалею своего знания для других, а знание увеличивается, когда из него расходуют. Как сказал имам Али, да будет доволен им Аллах: «Каждый раз, когда знающий одаривает своим знанием людей и расходует из него, для него пробиваются новые источники знания, и оно увеличивается, крепнет и проясняется. И, обучая других, он заучивает наизусть знание, полученное им ранее, и приобретает новое. И, быть может, какой-то вопрос остается для него неясным и имеет лишь внешние очертания. Когда же он говорит об этом и обучает других, эта проблема проясняется, на нее проливается свет, и ему открываются новые знания. Кроме того, награда дается соразмерно деяниям. Подобно тому, как он обучает людей и выводит их из (мрака) невежества, так же вознаграждает его и Аллах, давая ему знание и выводя его из (мрака) его невежества. В «Сахих Муслим»[90] передается со слов ‘Ийада ибн Химара, что пророк, , в большом хадисе сказал:

 إِنَّ اللَّهَ قَالَ لِي أَنْفِقْ أُنْفِقْ عَلَيْكَ

 «И поистине, Аллах сказал мне: «Расходуй, и Я буду расходовать на тебя».[91] Знай, что закят со знания выплачивается двумя способами:

первый – обучение. И Аллах, хвала Ему и Он превыше всего, увеличивает тем самым знание обучающего и приумножает его;

второй – воплощение знания в делах. Это также его увеличивает, приумножает и открывает перед его обладателем врата знания и его секреты.

Поспеши же, искатель знания! «Выплачивай закят со знания, открыто говоря правду, побуждая к одобряемым шариатом поступкам и удерживая от порицаемых, различая между пользой и вредом, распространяя знание, желая принести пользу, жертвуя высоким положением, заступаясь за мусульман всегда: и в трудности, и в благоденствии.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, , сказал:

إِذَا مَاتَ الإنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاثَةٍ : إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

«Когда человек умирает, награда за (все) дела его, кроме тр¸х, прекращается: (он продолжает получать е¸) только за непрерывную садаку (садака джарийя)[92], или за знание, которое приносит пользу людям, или за праведного сына, который станет обращаться к Аллаха с мольбами за него»[93].

Некоторые из знающих людей говорят: «Эти три вещи могут сочетаться только в ученом, одаривающем своим знанием других. Его обучение – это милостыня, которой пользуются люди, а получающий эту милостыню становится для него как сын, потому что учится у него».

Знание занимает почетное место, оно увеличивается, когда из него расходуют, и уменьшается, когда его жалеют, его беда – утаивание.

И пусть утверждения о порочности нашего времени, преобладании нечестивых и малой пользе даваемых наставлений не мешают тебе исполнять свой долг и увещевать. Когда же ты будешь это делать, нечестивцы будут предлагать тебе чистое золото, чтобы ты молчал, желая покончить с добродетелью и поднять знамя порока».[94]

 

3. Одалживание книг

 

Аль-Хатиб аль-Багдади написал несколько глав в книге «Аль-Джами‘», посвященных теме одалживания книг, включил в них занимательные рассказы и стихи и назвал[95] «Глава о побуждении одалживать книги и о порицании тех, кто выбрал путь скупости и отказа».

Затем он приводит слова Ваки‘а: «Первым благословением хадиса является одалживание книг».

Абу аль-‘Атахию один из его братьев попросил: «Одолжи мне такую-то и такую-то тетрадь». На что он ответил: «Я не люблю одалживать тетради». Тогда он ему сказал: «А разве ты не знаешь, что благородные поступки совершаются против воли?!»

Затем аль-Хатиб написал другую главу с противоположным смыслом и назвал ее «Неприемлемость задержки возврата книги ее владельцу». А также он написал третью главу, назвав ее «Благодарность человека тому, у кого он одолжил книгу».

Некоторые из предшественников называли задержку возврата книги ее владельцу «воровством книг», а другие говорили: «Воровать страницы знания все равно, что воровать динары и дирхемы».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Часть вторая

При помощи чего
мы учимся?…

 

или какими качествами должен обладать
и каким условиям удовлетворять
искатель знания

 

состоит из введения и 11 глав

 

Глава первая. Горячий пыл

Глава вторая. Абсолютная преданность (знанию)

Глава третья. Старание и усердие

Глава четвертая. Бережливое отношение
к времени

Глава пятая. Использование своего времени

Глава шестая. Терпение и стойкость

Глава седьмая. Справедливость

Глава восьмая. Оберегание знания

Глава девятая. Благонравие и благовоспитанность

Глава десятая. Отстранение от гордыни,
тщеславия и высокомерия

Глава одиннадцатая. Благородство

 

Введение ко второй части

 

Передают слова предшественников о том, благодаря чему приобретается знание: острый ум, старание и т.п. Это применимо ко всякому знанию, даже приносящему вред. Кроме того, передают их слова и о том, какими качествами и чертами характера должен обладать искатель знания. И эти два вопроса мы объединили в одну часть книги по причине их тесной связи между собой.

Некоторые из предшественников сказали: «Знание достигается только благодаря шести вещам: проницательный ум, долгое время, способность, кропотливый труд, хороший учитель и сильное желание. По мере того, как не достает чего-либо из этих шести вещей, уменьшается и знание».

Также говорят: «Желательно, чтобы ученый обладал десятью качествами: богобоязненность, благожелательность, снисходительность, выносливость, терпение, кротость, скромность, неприкасание к имуществу людей, постоянное изучение книг и невыстраивание преград, т.е. его двери должны быть открыты как для знатных, так и для простых людей.

Аш-Шафи‘и сказал:

Мой брат, ты не достигнешь знания,

Пока шестью вещами не станешь обладать.

Подробно их поведать тебе я буду рад:

Твой острый ум, стремление к знанью и старание,

Учитель знающий, немало времени, твоя

способность знать

Здесь мы можем сказать следующее: «Искателю знания необходимо обладать горячим пылом, искренним намерением, огромным желанием учиться, абсолютной преданностью (знанию), большим усердием, постоянством в занятиях, пригожим терпением, благонравностью и благовоспитанностью. И все это (дается человеку) только благодаря помощи Аллаха.

Если помощь Аллаха к юнцу не придет,

То первое, что он потеряет, – усердие.
Глава первая

Горячий пыл[96]

 

Введение. 1. Твое положение будет зависеть от степени твоего усердия. 2. Как возобладать горячим пылом? 3. Примеры проявления горячего пыла нашими предшественниками и эпизоды из их жизни.

 

Введение

 

Самое главное, что отличает сегодняшнего искателя знания от ученых-предшественников, – это слабая степень усердия. Ведь пыл наших предшественников был очень горячим, на что указывают написанные ими книги, которые есть смысл их жизни, как говорил Ибн аль-Джаузи, да смилостивится над ним Аллах.[97]

Горячий пыл – это то, благодаря чему все трудное становится легким, все далекое – близким, благодаря чему разрушаются преграды и преодолеваются трудности.

Да, «горячий пыл, если он не сочетается с гордыней, что порицается и толкает своего обладателя к щепетильному и скверному обращению с людьми, – это наилучшее средство, которым вооружается человек, чтобы достичь превосходства в этой жизни. И никто другой не нуждается в горячем пыле так, как искатель знания».[98]

Искатель знания! Пусть пыл твой будет горячим, и пусть твое знакомство с историями жизни великих людей не вселяет в твою душу страх и почтение[99], заставляя тебя чувствовать свою ничтожность и слабость.

Искатель знания! Для достижения тех вершин, которых добивались выдающиеся люди до тебя, ты не нуждаешься в каких-то других нравственных качествах, в другом воздухе, небе, земле, разуме или средствах, кроме тех, что уже имеешь. Но твоя душа должна быть такой же благородной, а твой пыл таким же горячим, как у них».[100]

Тот, чья душа не знает благородства,

Не может быть достойным свершения великих дел.

 

1. Твое положение будет зависеть
от степени твоего усердия

 

Цель жизни моей в этом мире – лишь знанья,

Которые всюду я всем раздаю.

Я зову всех к Корану и сунне,

О которых не вспоминают

Люди, когда соберутся в кругу.[101]

Знай, искатель знания! Пыл для человека – как крылья для птицы: чем сильнее ее крылья, тем выше она парит в небе, и чем более горяч пыл человека, тем возвышеннее совершаемые им дела, к которым он стремится.

«По мере того, насколько горячим будет пыл ищущего, он достигнет искомого; по мере того, какие усилия приложит стремящийся на пути к своей цели, он добьется ее; по мере того, какими будут намерения человека, он получит желаемое».[102]

Пророк, , сказал:

 إنَّ المَعونَةَ تأتي من اللَّهِ على قَدْرِ المؤونةِ

«Помощь от Аллаха Его рабу приходит по мере того, как он трудится».[103]

Искатель знания! Пусть пыл твой будет горячим, ведь горячий пыл «заставляет течь в твоих жилах кровь, наполненную энергией и желанием идти вперед по пути знания и совершать дела. И люди увидят тебя совершающим только благородные поступки и занимающимся только важными делами. Твой пыл поможет тебе избавиться от пустых надежд и бесполезных дел, искоренит в тебе низкопоклонство, унижение, лесть и потворство. Человек с горячим пылом непоколебим, и его не пугают никакие события, а человек, который его не имеет, труслив и малодушен, его слабость не дает ему сказать ни слова. Но не ошибись и не путай горячий пыл с гордыней, ведь между ними разница, как между небом, извергающим дожди, и землей, дающей нам растения».[104]

 

2. Как возобладать горячим пылом?

 

Ничто так не разогревает пыл искателя знания, как непрестанное изучение того, что сообщили нам наши предшественники, и размышления над их образом жизни.

Удивительно, как наши предшественники стремились к знанию, распространяли его, писали книги, как они умели использовать свое время, свою молодость и создали то, что потрясает ум, приводит в восхищение и разжигает пыл. Так давайте же изучать их образ жизни, руководствоваться их примером и следовать их пути!

Ты рассказал о них мне, Са‘д, и полюбить  меня заставил еще больше,

Чем я любил их прежде. Так продолжай же, Са‘д, рассказывай подольше!

Ибн аль-Джаузи сказал: «Дорога ищущего совершенства в знании – это знакомство с сочинениями, которые дошли до нас, так пусть же он читает как можно больше. Ведь, познакомившись со знаниями, которыми обладали те люди, и увидев их горячий пыл, он отточит свой ум, у него появится стремление к величию, и не окажется книга без пользы… Вы должны изучать путь жизни наших предшественников, читать их произведения и то, что они сообщают, ведь непрестанное чтение их книг позволит вам увидеть их воочию, как было сказано:

Мне глазами увидеть те дома не случилось,

Но, быть может, увидеть смогу я, услышав о них?

Я расскажу о себе. Я не могу насытиться чтением книг. Если я обнаруживаю книгу, которую не видел прежде, то я как будто наткнулся на клад.

Я просмотрел список книг, хранящихся в медресе Низамия, и обнаружил, что он содержит 6000 томов. В списке были книги Абу Ханифы, аль-Хумайди, книги нашего учителя-шейха Абдульваххаба ибн Насира, книги Абу Мухаммада ибн аль-Хашшаба, представлявшие собой довольно тяжелую ношу, и другие книги, которые я мог осилить.

И если я скажу, что прочитал 20 000 книг, то это не все, и я все еще продолжаю читать. Я познакомился с этими книгами и получил (огромную) пользу, увидев образ жизни людей, их горячий пыл, то, как они заучивали и поклонялись, увидев их удивительные знания. И это не дано познать тому, кто их не читал.

И хвала Аллаху, я стал презирать то положение, в котором (сегодня) находятся люди, и нашел, что пыл тех, кто ищет сегодня знание, жалок»[105].

Ибн аль-Джаузи также сказал: «Если кто-нибудь спросит: “Что мне делать, если я пылаю желанием, но (Аллах) не дал мне того, что я ищу?”, то скажи: «Если (Аллах) лишает (человека) какого-то удела, то Он дает (ему) другой. Но невероятно, чтобы (Аллах) вознаградил тебя горячим пылом и оставил без помощи. Посмотри на себя, быть может, Он дал тебе что-то, но ты не возблагодарил Его, а, быть может, Он испытал тебя, (подвергнув искушению) страстью, а ты не удержался?».[106]

 

3. Примеры проявления горячего пыла
нашими предшественниками
и эпизоды из их жизни[107]

 

Повтори для меня их рассказ, о сказитель,

Их рассказ просветляет мой жаждущий ум.

Ибн Джарир ат-Табари на протяжении сорока лет писал по сорок листов ежедневно.

(Однажды) он спросил своих учеников: «Сможете ли вы осилить тафсир Корана?». Они спросили: «Каков его объем?». Ат-Табари ответил: «Тридцать тысяч листов». На что они воскликнули: «Жизнь прервется прежде, чем это осилишь!». Тогда он сократил его до трех тысяч листов.

Затем он спросил: «Сможете ли вы осилить историю мира со времени Адама до наших дней?». Они сказали: «Каков ее объем?». И он назвал такое же количество листов, как и в тафсире, на что ему ответили так же, как и в первый раз. Он воскликнул: «О Аллах! Утерян пыл!». Затем он продиктовал ее в объеме тафсира».

Абу Зар‘а сказал: «Я знаю наизусть 200 000 хадисов так же, как люди знают «Скажи: Аллах Един!»[108], а в тетради 300 000 хадисов».

Также он сказал: «Ахмад ибн Ханбаль знал наизусть миллион хадисов, и его спросили: «Как тебе удалось это знание?». Он ответил: «Я заучил (хадисы) и разделил их по главам».

Ар-Раби‘ сказал: «Аш-Шафи‘и здесь в Фустате жил четыре года и продиктовал 1050 листов. Вышла книга «аль-Умм» объемом в 2000 листов, книга «Сунан» и многие другие. И все это за четыре года, при этом он был очень сильно болен, и даже иногда, сидя верхом, он истекал кровью так, что она наполняла его штаны и обувь (т.е. он страдал от геморроя)».

Ибн ‘Акиль аль-Ханбали написал книгу «аль-Фунун», которая состояла более чем из 400 томов, согласно тому, что рассказал аз-Захаби. А Ибн Раджаб сказал: «Я слышал, как некоторые наши шейхи говорили: «Она состоит из 800 томов».

Ибн аль-Джаузи сказал: «Я собственной рукой написал эти 2000 томов книг, я стал причиной покаяния 100 000 человек, благодаря мне 20 000 иудеев и христиан приняли Ислам… и если я скажу, что прочитал 20 000 томов книг, то это не все, и я все еще продолжаю читать».[109]

Шейху-ль-ислам Ибн Таймийа, составляя книги, в день писал столько, сколько переписчик пишет за неделю и более.

Ознакомившись с биографиями ученых, особенно хафизов[110], узнаешь, что многие из них прочитывали огромные тома[111] (что, как правило, занимает очень долгое время) за несколько меджлисов[112] или дней.

В биографии[113] аль-Маджд аль-Файруз Абади, автора «Аль-Камус», говорится, что он прочитал «Сахих Муслим» за три дня, когда находился в Дамаске, и произн¸с следующие строки:

Хвалу воздаю я Аллаху за то, что в аш-Шаме, в Дамаске,

Что центром Ислама прослыл,

Рассказал я «Муслима» опоре Ислама имаму Бен Джахбалю,

И хафизам известным ученым мужам.

И с помощью Аллаха и с Его благодатью

Мне достаточно было трех дней.

Абу-ль-Фадль аль-‘Ираки в Дамаске прочитал Мухаммаду ибн Исма‘илу аль-Хаббазу сборник «Сахих Муслим» за шесть меджлисов подряд, а на последнем меджлисе прочитал более 1/3 книги. При этом присутствовал Зайнуддин ибн Раджаб, который сверялся со своим экземпляром книги.

В книге «Тарих аз-Захаби» в биографии Исма‘ила ибн Ахмада аль-Хири ан-Нисабури говорится: «Аль-Хатиб аль-Багдади в Мекке за три меджлиса прочитал ему «Сахих аль-Бухари», услышанный им от аль-Кашмихани: первые два из них состоялись ночью после вечерней молитвы (магриб) и до утренней молитвы, а третий – с утра и до рассвета (следующего дня)». Аз-Захаби сказал: «Я не знаю в наше время никого, кто бы  мог сделать нечто подобное».

Ас-Сахави сказал: «Наш учитель-шейх Ибн Хаджар совершил еще более великое дело, чем его шейх аль-Маджд аль-Лугави. Он прочитал «Сахих аль-Бухари» за сорок песочных часов, «Сахих Муслим» – за четыре меджлиса, не считая заключительного, в течение двух с небольшим дней, «Сунан Ибн Маджа» – за четыре меджлиса, «Китаб ан-Насаи аль-кабир» – за десять меджлисов, каждый из которых продолжался около четырех часов, «Сахих аль-Бухари» – также за десять меджлисов по четыре часа каждый». Затем ас-Сахави сказал: «Самое быстрое, что ему удалось, произошло во время его поездки в аш-Шам, когда за один меджлис между полуденной и послеполуденной молитвами он прочитал книгу «Му‘джам ат-Табарани ас-сагир», в которой содержится около 1500 хадисов».

Они есть мужи, и быть названным мужем тому,

Кто с ними сравниться не в силах, не гоже.
Глава вторая

Абсолютная преданность (знанию)

 

1. Сведение всех своих забот в одну. 2. Предпочтение знания всему остальному. 3. Ненасытность и страсть к знанию. 4. Жертвование своим имуществом на пути знания. 5. Отрешенность и довольство малым.

 

1. Сведение всех своих забот в одну

 

Постигнет знания лишь тот, кто посвятит себя ему,

И все заботы он сведет к листу бумаги и перу.

Искатель знания! Знай, что знание ты сможешь приобрести, только если твое сердце будет преисполнено любви к нему, если оно станет твоей единственной заботой и лишь оно останется на твоих устах, если ты предпочтешь его всему остальному и удовлетворишься тем, что оно заменит тебе все прочее.

Освободи свою душу для знания, и пусть тебя ничто не отвлекает от него и не мешает. Сведи все свои заботы лишь в одну – приобретение полезного знания, ведь разбросанные мысли не способны постичь истины.

Искатель знания по мере сил должен порвать со своими привязанностями, которые отвлекают его, и со всем тем, что мешает ему полностью отдаться учебе, приложить все свои усилия и проявить усердие, ведь эти препятствия (на пути к знанию) подобны разбойникам, преграждающим дорогу. Поэтому наши предшественники предпочитали уезжать от своей семьи и жить вдали от родины, ведь разбросанные мысли не способны постичь истины и внести ясность в (разрешение) тонких вопросов. Не создал Аллах в одной человеческой груди два сердца («Сонмы», 4). Также говорят: «Знание не даст тебе и части себя, пока ты не отдашь ему всего себя».[114]

2. Предпочтение знания всему остальному

 

Чернильницу, которая со мной весь белый день,

Люблю я больше, чем беседу с другом;

И стопка из листов бумаги в доме у меня

Желанней, чем мешок с мукою.

А если по щеке ударит вдруг ученый мне,

То та пощечина намного слаще, чем глоток нектара.

Когда одного из предшественников спросили: «Что значат для тебя твои занятия знанием?», он ответил: «Это мое утешение в печали и наслаждение в радости».

Аль-Хасан аль-Лу’лу’и сказал: «Прошло уже сорок лет, как я просыпаюсь и ложусь спать только с книгой на груди».

Жена аз-Зухри из-за огромного интереса, проявляемого им к знанию, говорила о его книгах: «Поистине, эти книги мне больше в тягость, чем три другие жены».

 

3. Ненасытность и страсть к знанию

 

В хадисе говорится:

 مَنْهُومَانِ لا يَشْبَعَانِ ، طَالِبُ عِلْمٍ وَطَالِبُ دُنْيَا

 «Никогда не насытиться двоим ненасытным: ищущему знания и ищущему мирских (благ)»[115].

Говорят, что одним из условий приобретения знания является страстное желание. Аш-Шафи‘и спросили: «Как (сильна) твоя страсть к знанию?». Он ответил: «Когда я слышу какое-нибудь новое слово, о котором раньше не слышал, все органы моего тела желают иметь слух, чтобы насладиться так же, как наслаждаются мои уши». Затем его спросили: «Как ты стремишься к знанию?». Он ответил: «Так же, как многие люди стремятся насладиться богатством». Его вновь спросили: «А как ты ищешь его?». Он ответил: «Так же, как мать ищет своего потерявшегося единственного ребенка».

Некоторые из предшественников даже заболевали, когда пропускали что-либо из знания. Шу‘ба сказал: «Я учу хадис, и если я его забываю, то начинаю болеть».

Знай, искатель знания, что Великий и Всемогущий Аллах «,быть может, не дал тебе испытать многих мирских услад, чтобы дать почувствовать всю прелесть наслаждения знанием, ведь ты слаб и можешь не выдержать испытания и тем, и другим сразу, а Аллах лучше знает, что тебе подходит».[116]

Жажда знания, предпочтение его всему остальному, страстное желание, наслаждение учебой и усердными занятиями – все это требует больших усилий на пути к нему, а также воздержанности и умеренности в мирских благах. Теперь обо всем этом более подробно.

 

4. Жертвование своим имуществом

на пути знания

 

Ибн аль-Касим сказал: «Учеба привела Малика к тому, что он разобрал крышу своего дома и продал доски».

Му‘тамар ибн Сулейман сказал: «Отец написал мне в письме, когда я находился в Куфе: “О сынок! Купи бумагу и записывай хадисы, ведь знание остается, а динары кончаются”».

Йахье ибн Му‘ину отец оставил в наследство миллион дирхемов, и все эти деньги он израсходовал, собирая хадисы, так что у него не осталось даже обуви, чтобы обуться.

Мухаммад ибн Салам, шейх-учитель аль-Бухари, однажды, сидя со своим шейхом, записывал то, что он говорил и диктовал, как вдруг сломался калем (тростниковое перо). Тогда он велел крикнуть: «Динар за калем!» – и его засыпали калемами!

Ибн Хаджар рассказывал об Ибн аль-Мулаккине: «Он приобретал книги. И я слышал, что во время эпидемии чумы он присутствовал на распродаже книг одного из мухаддисов (знатока хадисов), а распорядитель его имуществом продавал только за наличные деньги. Ибн аль-Мулаккин сказал: «Я отправился к себе домой, взял кошель с дирхемами и, пробравшись в круг (людей, собравшихся вокруг распорядителя), высыпал его, и каждый раз, когда я поднимал цену за книгу, тот говорил: “Продай ему”. И среди этих книг был «Муснад аль-имам Ахмад», который я купил за тридцать дирхемов…».

Аз-Захаби говорил о кадии Абдуррахиме ибн ‘Али аль-Лахми: «Мы слышали, что у него было много книг, число которых достигало 100 000 томов, и он приобретал их в разных странах».

 

5. Отрешенность
и довольство малым

 

Аль-Бухари со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передает: «Наши братья-мухаджиры были заняты заключением торговых сделок на рынках. Наши братья-ансары были заняты своими денежными делами. А Абу Хурайра, немного насытившись, не разлучался с посланником Аллаха, , присутствовал там, где они не присутствовали, и учил то, что они не учили». Комментируя этот хадис, Ибн Хаджар сказал: «Этот хадис побуждает заучивать знание, а также говорит о том, что умеренность в мирских благах дает большую возможность для этого»[117].

Ибн аль-Джаузи сказал: «Ученый должен быть умеренным в одежде и в своих расходах и больше склоняться к воздержанности»[118].

Искатель знания должен довольствоваться той пищей, что имеет перед собой, и той одеждой, что может себе позволить. Известно, что некоторые из предшественников в своей учебе прибегали к помощи поста, (а коли так), то как же  может преуспеть тот, кто обременен заботами об изыскании самой вкусной пищи[119]?!

Следует сказать, что искренность в приобретении знания и умеренность в стремлении к усладе и мирским благам очень тесно связаны друг с другом. Ведь если человек будет стремиться к благородной цели, то она отвлечет его от различного рода пустых увеселений и низменных услад. Шурайка спросили: «Почему твои хадисы достоверны?». Он ответил: «Потому что я не ем ‘асиду по утрам»[120].

Сахнун сказал: «Знание не для того, кто ест до сыта».

Шейх ас-Са‘ди, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Знай, что довольство малым и умеренность проживания – это требования, предъявляемые каждому, особенно тому, кто постигает знание, для которого это требование становится обязательным. Потому что знание – это дело всей жизни или большей ее части, и насколько мирские заботы и нужды человека будут отвлекать его от знания, настолько ему не будет его доставать. Довольство малым и умеренность являются одними из величайших причин отрешения (человека) от мирских забот и пробуждения интереса к тому, чем он занимается»[121].

Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Чтобы добиться понимания религии, необходимо сконцентрировать все свое внимание (на учебе), а чтобы избавиться от привязанностей, надобно довольствоваться малой толикой (благ) по мере необходимости, не порождая новых привязанностей»[122].

Кроме того, учеными-предшественниками в адрес искателя знания было дано много наставлений, особенно о необходимости быть умеренным в еде, т.к. обильная еда приводит к обильному питью и нагоняет сон, вызывает слабость ума, притупляет чувства и порождает лень. Лукман говорил своему сыну: «Сынок! Когда наполняется желудок, засыпает мысль, умолкает мудрость, а органы тела отказываются поклоняться».

В книге  «Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим» говорится: «Никогда аулийа и имамы не говорили о ком-то, и никогда не говорили о них, что они много едят, и не восхваляли их за это. Ведь за обильную еду хвалят лишь неразумный рабочий скот.

Здравый ум слишком ценен, чтобы отвлекать его или мешать ему ничтожным количеством еды, ведь уже известно, к чему это приводит. И если бы даже единственным недостатком обильной еды была необходимость часто испражняться, то разумный и здравомыслящий человек безусловно оберегал бы себя от подобного. Тот, кто желает преуспеть в постижении знания и получить от него то, что намеревался, не проявляя умеренности в еде, питье и во сне, как правило, желает невозможного.

Лучше, если (человек) будет есть не более того, что сказано в хадисе пророка,:

مَا مَلأ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ ، بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ أُكُلاتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ ، فَإِنْ كَانَ لا مَحَالَةَ ، فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ ، وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ ، وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ

 «Нет худшего сосуда, который наполняет человек, чем его желудок. Человеку достаточно нескольких кусочков, чтобы они поддерживали его хребет. Если же необходимо (съесть больше), то (пусть наполнит) треть своего желудка едой, другую треть – водой, а еще одну (оставит пустой, чтобы мог) дышать».[123] (Передал ат-Тирмизи). Большее количество еды является излишеством и расточительством (исраф), что выходит за рамки сунны. Всевышний Аллах сказал:

… и ешьте и пейте, но не излишествуйте. («Преграды», 31). Некоторые ученые говорят: «Этими словами Аллах охватил всю медицину»[124].

Искатель знания! Внимательно прочитай следующую историю и посмотри на себя.

Абу Йусуф сказал: «Когда мы приобретали это знание, вместе с нами училось столько народу, что просто не счесть. Но пользу от занятий извлекли только те, чьи желудки переваривали бинн[125]. Это было, когда Абу-ль-‘Аббас стал правителем и послал в Медину, пригласив к себе всех уч¸ных этого города. Наши жены готовили нам хлеб, обмазав его в бинне, и мы с утра уходили учиться. Затем мы возвращались и ели то же самое. А тот, кто ждал, пока ему приготовят харису[126] или ‘асиду, отвлекался от занятий и не получал всего того, что получали мы».

Ибрахим ибн Исхак аль-Харби сказал: «Мы не знали вкуса подобных блюд. Каждый вечер я возвращался (домой), и к этому времени моя мама уже приготавливала мне жареный баклажан или ложку бинна».
Глава третья

Старание и усердие

 

Введение. 1. Благородные дела связаны с большим трудом и старанием. 2. Знание и телесный покой несовместимы. 3. Предостережение от проявления слабости и лени. 4. Предостережение от пустых мечтаний. 5. Бодрствование в поисках знания. 6. Кто ищет, тот найдет. 7. Предостережение от отчаяния. 8. Примеры проявления усердия предшественниками.

 

Введение

 

Терпи, и познает душа радение, и, за знанием

смело идя,

Будь готов, пройди сквозь огонь и сквозь воду.

Человек, обладающий умом, находит отдых в усердии, а для невежды обычным делом является его нерадение. Имам аш-Шафи‘и в двух своих общеизвестных бейтах упомянул старание в числе шести качеств, необходимых в учебе.

 

1. Благородные дела связаны
с большим трудом и старанием

 

Скажи тому, кто хочет совершать великие дела:

«Ведь без усердия, это всего неисполнимая мечта».

حُفَّتْ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ В хадисе говорится:

«Рай окружен тем, что (человеку) ненавистно»[127]. Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Покой для настоящего мужчины превращается в беспечность».

Если благородные дела даются только с величайшим трудом, то знание занимает (среди них) наивысочайшую ступень и самое возвышенное положение, ведь оно – наследие пророков.

Ибн аль-Джаузи сказал: «Я заметил нечто удивительное: любая ценная вещь очень серьезна, и для ее приобретения необходимо потратить много времени и вложить много труда.

И поскольку знание является наиблагороднейшим делом, то оно приобретается только трудом, бодрствованием, многократным повторением, отрешением от удовольствий и покоя. Один из факихов сказал: “Я много лет хотел попробовать харису, но не мог, поскольку ее продавали в то время, когда я слушал урок…”.

 

2. Знание и телесный покой несовместимы

 

Ты хочешь совершать великие дела ценою малой.

Но не испробуешь ты меда сотов, не отведав жала.

В сборнике «Сахих Муслим»[128] передается со слов Йахьи ибн Абу Касира: «Знание и телесный покой несовместимы». Любопытна причина, по которой Муслим приводит эти слова в своем «Сахихе». Имам ан-Навави сказал об этом: «Обыкновением достойнейших людей (ученых) стало задавать вопрос о том, почему Муслим включил (сюда) эти слова, сказанные Йахьей, тогда как в своей книге он упоминает только хадисы пророка,. Эти слова даже не имеют отношения к содержанию хадисов о сроках молитв. Так почему же он упоминает их среди них?». Передают со слов некоторых имамов, что кади ‘Ийад, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «Причина в том, что Муслиму, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, понравилось великолепное изложение методов (определения сроков молитв), упоминаемых в хадисе Абдуллаха ибн ‘Амра, а также большое количество полезных выводов, (которые можно сделать из этого), краткое изложение целей, сведения, на основании которых можно вынести решения по религиозно-правовым вопросам, и др. И мы не знаем никого другого, кто бы наряду с ним передал подобное. И, увидев это, Муслим пожелал пробудить интерес (к знанию) у того, кто хочет достигнуть той ступени, благодаря которой он бы смог приобрести подобное знание, и (словами Йахьи) сказал: для этого необходимо много заниматься, не жалеть себя и свое тело и заботиться лишь о приобретении знания».

 

3. Предостережение от проявления
слабости и лени

 

Величие для тех, кто рук не покладает,

Тому ж, кто ленится, той славы не видать.

Трудись, и вскоре ты найдешь все то, что только пожелаешь.

Искатель знания, ты должен проявить усердие, и это придаст тебе величия. Откажись от лени, стряхнув ее, как пыль, избавься от слабости, скинув ее с себя, как одежду, ведь слабость и лень – «это два препятствия, от которых посланник Аллаха, , так часто прибегал к Аллаху, хвала Ему. В отличие от ленивого человека, который тяготится и проявляет нерадение в том, что ему следовало бы выполнять, имея на то возможность, слабого можно оправдать тем, что он не в силах (это сделать)…

Ты можешь видеть, как лень способна обуять талантливым и выдающимся человеком и охладить его пыл, погубить его талант, погасить свет его разума и парализовать его силы. Аль-Фарра’, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Я никого не жалею так, как этих двоих людей: человека, стремящегося к знанию, не имея на то способностей, и человека, обладающего способностями к знанию, но не ищущего его. И я удивляюсь тому, кто имеет возможность учиться, но не учится». Аль-Мутанабби сказал:

Конечно, в человеке много недостатков,

Но худшего не видел я,

Чем та небрежность, что проявляют люди,

Способные все выполнить сполна».[129]

«И если ты видишь, что не имеешь желания приобретать знания, не проявляешь усердия, чтобы постигнуть смысл и суть этих знаний, то знай, что ты один из тех, кого презирает и отдаляет от себя Аллах, и кем овладевает и кого обезоруживает шайтан.

Аль-Хасан аль-Басри, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «Если Аллах презирает Своего раба, то отбивает у него охоту к знанию».[130]

 

4. Предостережение от пустых мечтаний

 

Мечтами воспылав, всю ночь я в радости

и в счастье провожу,

Но ведь мечты – лишь капитал несостоятельных

 банкротов!

Ибн аль-Каййим, говоря о том, что разлагает душу человека, сказал: «Второе – его выход в море мечтаний, море, у которого нет берегов, море, по которому плавают те, кто потерпел неудачу на пути к знанию. Говорят: мечты – капитал несостоятельных банкротов и их товар, а люди, преисполненные мечтаний, – надежда шайтана; мечты – это недостижимые фантазии и напраслина. Пустые мечты и несбыточные фантазии, забавляясь, продолжают обманывать человека так же, как псы забавляются с добытой падалью. Мечты – это унизительный, ничтожный и жалкий товар в руках банкрота. Мечты не способны разжечь пыл человека, чтобы постичь реалии окружающего его внешнего мира, а лишь подменяют их воображаемыми образами… Мечтатель создает для себя желаемый образ и воображает, что он его уже достиг и наслаждается победой. Продолжая жить подобным образом, однажды он просыпается и обнаруживает, что остался у разбитого корыта».[131]

 

5. Бодрствование в поисках знания

 

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «(Однажды, уже) в конце своей жизни, пророк, , совершил с нами вечернюю молитву, произнес в конце е¸ слова таслима[132], поднялся и сказал:

أَرَأَيْتَكُمْ لَيْلَتَكُمْ هَذِهِ ، فَإِنَّ رَأْسَ مِائَةِ سَنَةٍ مِنْهَا لا يَبْقَى مِمَّنْ هُوَ عَلَى ظَهْرِ الأرْضِ أَحَدٌ

«Понимаете ли вы, что это за ночь? Поистине, через сто лет после этой ночи не останется на земле ни одного из живущих на ней (ныне)!»[133]^,[134] Аль-Бухари, да смилостивится над ним Аллах, приводит этот хадис под заголовком «Бодрствование ночью в поисках знания». Затем он вновь приводит этот хадис под заголовком «Глава о бодрствовании ночью в поисках знания религии и о благодати, (ниспосылаемой) после вечерней молитвы»[135].

Одного из предшественников спросили: «Что помогло тебе достичь знания?». Он ответил: «Лампа и сидение до самого утра». Другой на тот же вопрос ответил: «Путешествия, бодрствование ночью и пробуждение до зари».

Аль-Хатиб аль-Багдади сказал: «Лучшая учеба – учеба по ночам. Многие предшественники поступали так, а некоторые из них начинали (заниматься) после вечерней молитвы и могли продолжать даже до тех пор, пока не услышат призыва (азана) на утреннюю молитву».

И, быть может, самыми приятными и сладостными часами для искателя знания станут часы его уединения вместе со своей книгой, чернильницей и пером в тишине ночи, когда он сможет с интересом и терпеливо приобретать знание, надеясь на вознаграждение от Всевышнего Аллаха. Он не торопится получить награду и увидеть ранние блестящие и ослепительные результаты своей учебы, которые в итоге могут оказаться обманчивыми и быть простым честолюбием, самообольщением, самодовольством и высокомерием по отношению к другим рабам Аллаха. В старину говорили: «Тщеславие губит»[136].

Ты все, что желаешь, успеть постарайся исполнить во мраке ночи,

Ведь ночь для того, кто умен и способен, проходит, как долгие дни.

 

6. Кто ищет, тот найдет

 

Если душа к делам великим устремилась,

То все, что не встретит она на пути,

Все стерпит, все будет желанным, любимым,

Все трудности станут посильны, просты.

Усердие и искренность, искатель знания, усердие и искренность! Ведь кто ищет усердно и искренне, тот найдет, что искал, если даже не все, то хотя бы часть этого. А кто знает, что ищет, тому легко расставаться с тем, чем он жертвует. Ас-Саффарини сказал: «Кто привыкнет не спать, откажется от постели и подушки, будет путешествовать, отлучится от семьи и детей, тот найдет то, что искал. Кто усердно ищет, тот найдет, а кто настойчиво стучится в дверь, тот в нее войдет».[137]

 

7. Предостережение от отчаяния

 

Знай, искатель знания, что ты должен приложить все свои силы и сделать все возможное (на пути знания)! Но не вздумай отчаиваться! А если столкнешься с трудностями, то попытайся еще раз. И знай, что многие ученые принялись за учебу уже в зрелом возрасте, но тем не менее стали выдающимися людьми и достигли звания имама[138].

И среди тех, кто принялся за учебу уже в зрелом возрасте, были такие известные ученые, как Ибн Хазм, аль-‘Изз ибн ‘Абдуссалам, аль-Каффаль аш-Шаши и др.

Аль-Каффалю было 40 лет, когда он отправился учиться, и он спрашивал (себя): «Как я буду учиться? Когда я буду заучивать? Когда начну понимать? Когда начну учить людей?». И он решил вернуться. (На обратном пути) он проходил мимо хозяина колодца, который гнал (туда) коров, и увидел, что веревка, (перекинутая через камень), врезалась в него, т.к. постоянно его перетирала. И тогда он сказал: «Я буду учиться и (больше) не буду досадовать». Затем сочинил следующие строки:

Ищи и никогда не досадуй, ведь досада – искателя

 (знания) беда,

И разве не видишь, что даже веревка оставила

след (навсегда)

На камне, что она протирала (без устали) день

изо дня.

Так он продолжил постигать знание, пока не стал выдающимся человеком.

В биографии Йахьи ан-Нахави упоминается, что он был моряком и переправлял на своем судне людей. Он очень любил знание, и когда к нему на судно садились люди (возвращавшиеся) из Дар аль-‘ильм ва-д-дарс (Дом знания и обучения) на острове Александрия, обсуждая и разговаривая о том, что они изучили, он слушал их, и его душа тянулась к знанию. Когда же он укрепился в своем желании учиться, он задумался и сказал себе: «Мне уже больше сорока лет, а я так и не нашел себя и ничему, кроме судоходства, не научился. Как я же могу предаться изучению какого-либо знания?».  И тут он увидел муравья, который тащил финиковую косточку, то и дело настойчиво взваливая ее на себя, но она вновь падала, а муравей возвращался и поднимал ее. И так он продолжал упорствовать до тех пор, пока не добился своего. И Йахья сказал себе: «Если даже это слабое насекомое упорством и настойчивостью достигло своей цели, то я тем более добьюсь своего, проявив усердие». Он тотчас же отправился, продал свое судно и, не выходя из Дар аль-‘ильм, принялся изучать грамматику, язык и речь, пока превосходно не овладел ими, поскольку это было первое, с чего он начал. Он связал себя с этими науками, приобрел известность и написал много книг.

Шейх Ахмад ибн ‘Абдулькадир аль-Кайси аль-Ханафи ан-Нахави изучал много наук, превосходно овладел ими и в конце жизни принялся изучать хадисы. Некоторые люди принялись осуждать его, на что он ответил им, сложив прекрасные бейты:

Я стар, и мой слух уже не пригоден, чтоб слушать хадисы,

(Но это ль изъян?) Ведь люди, которые мне

говорили:

«Во многих науках известный имам

(на старости) снова учиться надумал», –

Вот в них настоящий изъян!

Тому, что не знают они, удивляясь,

Я им (не смущаясь) сказал:

«Невеждой иль славным зовут человека,

К великому (знанию) стремясь,

Желает восполнить он то, что покамест

Еще не успел, (не познал).

 

8. Примеры проявления усердия
предшественниками[139]

 

О тот, кто к любимому делу стремится!

Без тягот возможна ль дорога к нему? Никогда!

Йахья ибн Му‘ин сказал: «Я своей рукой записал миллион хадисов. И если бы мы не переписывали один хадис по пятьдесят раз, то не знали бы его».

Аль-Хамиди переписывал (книги) ночью в жару, сидя в тазу с водой, чтобы охладиться.

Один человек сказал: «Я встал ночью до утренней зари, чтобы занять очередь к Ибн аль-Ахраму, но обнаружил, что меня опередили 30 чтецов (Корана), и моя очередь подошла только после послеполуденной молитвы».

Другой человек сказал: «В одну из холодных ночей я встал, чтобы выйти из мечети вместе с Ибн аль-Мубараком, и уже у двери он рассказал мне хадис или я рассказал ему. И так мы продолжали рассказывать друг другу хадисы, пока не пришел муэдзин, (чтобы возвестить азан) к утренней молитве».

Ас-Сури переписал «Сахих аль-Бухари» в семи томах на багдадской бумаге, тогда как у него был только один глаз.

Абу Исхак аш-Ширази сказал: «Каждый урок я повторял по сто раз, и, если в качестве примера по какому-нибудь вопросу приводился бейт, я заучивал ради него целую касыду».

Ибн аль-Фурат после смерти оставил 18 сундуков, наполненных книгами, большинство которых были переписаны его собственной рукой.

Имам ан-Навави «ни днем, ни ночью не тратил своего времени ни на что, кроме учебы, даже по дороге, направляясь куда-либо или возвращаясь, он повторял то, что заучил или прочитал. И он продолжал учиться таким образом шесть лет».

Ан-Навави в начале своего пути к знанию учился у своих учителей-шейхов, которые объясняли ему и исправляли его ошибки, и он брал по 12 уроков ежедневно: два урока по книге «аль-Васит», один урок по книге «аль-Мухаззаб», урок по «аль-Джам‘ байна ас-сахихайн», урок по «Сахих Муслим», урок по книге Ибн Джинни «аль-Лам‘», посвященной грамматике (наху), урок по книге Ибн ас-Сакита «Ислах аль-мантик», посвященной арабскому языку, урок по морфологии (сарфу), урок по основам мусульманского права (усуль аль-фикх) по книге Абу Исхака «аль-Лам‘» или аль-Фахра ар-Рази «аль-Мунтахаб», урок, посвященный именам передатчиков хадисов, урок по основам религии (усуль-ад-дин), т.е. единобожию (таухиду). Ан-Навави сказал: «Я записывал примечания ко всему, что имело к этому отношение: объяснение сложных (моментов), толкование неясных выражений, расстановка огласовок в словах. И Аллах сделал мое время и мои занятия благословенными и помог мне в этом деле».

 

Глава четвертая

Бережливое отношение ко времени

Введение. 1. Стремление наиболее рационально использовать свое время. 2. Отказ от пустословия, забав и праздности. 3. Предостережение не оттягивать и не откладывать (дела). 4. Использование своей молодости. 5. Использование своего свободного времени и здоровья. 6. Использование каждого удобного случая. 7. Постоянное знакомство с примерами бережливого отношения предшественников к своему времени.

 

Введение

 

Искатель знания, кто, как не ты, должен беречь свое время?!

Бережливое отношение ко времени – это тот стержень, который пронизывает искателя знания, это его главная забота и основа успеха в его жизни, посвященной делу знания. И если он сумеет правильно воспользоваться своим временем и будет беречь его, как ученик дорожит своим временем во время экзамена, то преуспеет и добьется своей цели, а если нет – то потерпит неудачу и не возымеет успеха.

Нет времени дороже ничего, что ты беречь обязан,

Но вижу, нет, не тяжело тебе терять то благо.

Знай же, мой брат, искатель знания! Ты – купец, а твой капитал – время. Но тот купец, кто расточает свой капитал направо и налево, – глуп и неудачлив. Так посмотри же, на что ты расходуешь свое время? Спроси себя за каждую минуту, за каждую секунду.

Ниже мы предлагаем твоему вниманию основные принципы использования времени.

1. Стремление наиболее рационально

использовать свое время

 

Биение сердца говорит о том,

Что жизнь человека – минуты, секунды.

Первым долгом искателя знания по отношению к своему времени является «такое же бережное к нему отношение, как и к деньгам, и даже больше, а также стремление (рационально) использовать все свое время… Наши предшественники, да будет доволен ими Аллах, наиболее бережно относились к своему времени, т.к. лучше других знали ему цену. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Я застал людей, которые берегут свое время больше, чем вы бережете свои дирхемы и динары!»

Поэтому они всячески стремились проводить свое время в напряженном труде и даже часть его остерегались потерять без пользы. Омар ибн ‘Абдуль‘азиз сказал: «Поистине, день и ночь всякий раз забирают у тебя что-то, так трудись же и днем, и ночью!».

Они говорили: «Одним из признаков гнева (Аллаха) является то, что (человек) теряет время». А также: «Время – как меч: если ты его не одолеешь, оно одолеет тебя». Они всегда старались стать лучше, чтобы сегодняшний день оказался лучше вчерашнего, а завтрашний – лучше сегодняшнего.

Каждый день, каждый час, каждое мгновение они стремились приобрести полезное знание, совершить благое дело, перебороть свои страсти или принести кому-то пользу, чтобы их труды не пропали даром и не оказались тщетными и напрасными тогда, когда они сами этого не замечают.

Они считали проявлением неблагодарности и непочтительности ко времени, если день проходил без пользы для себя и окружающих, если они не приумножили свое знание, не укрепили свою веру, не совершили больше благих поступков. Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я ни о чем не сожалею так, как о том дне, когда зашло солнце, жизнь стала короче, а (совершенные) мной в этот день дела не стали лучше».[140]

Искатель знания! Береги свое время, посвятив каждое его мгновение тому, что принесет тебе пользу или научит чему-то потребному, и старайся приумножать свое знание каждый день. Передают слова одного из предшественников: «Если случится день, когда я не (смогу) приумножить свое знание, чтобы снискать милость Аллаха, то нет мне благословения в том, что солнце взошло в этот день».

Один поэт сказал:

А если прожит день, но, к сожалению,

Без пользы в знании, без новых наставлений,

То, значит, прожит был он мною зря,

Я вычеркну его из жизни без сомнения.

Искатель знания, пусть (каждое) мгновение будет для тебя дороже жемчуга и драгоценных камней и, если люди берегут (каждый свой) час, то ты дорожи (каждой) секундой, (каждым) мигом.

Если люди соревнуются со временем, накапливая богатство и собирая дирхемы и динары, то ты старайся опередить его, накапливая знание и собирая (сведения по различным) его отраслям. Ведь как огромна разница между накапливанием богатства и накапливанием знания!

И в этом пусть соревнуются друг с другом соревнующиеся. («Обвешивающие», 26).

Одним словом, если ты сумеешь полноценно использовать свое время, то преуспеешь на пути к знанию, и да поможет тебе Аллах!

2. Отказ от пустословия,
забав и праздности

 

Знай же, мой брат, искатель знания: время бесценно[141], и остаток жизни человека не сравнится ни с чем. Не трать свое драгоценное время на пустые визиты, бесполезные ночные беседы, не злоупотребляй тем, что дозволено из еды, питья, разговоров и т.п.

«Не пристало тому, кого Аллах наградил знанием и умом, тратить свое время попусту не на послушание, проводить его в забавах и праздности. Подобного не пожелает для себя благоразумный, и от этого будет прибегать к Аллаху (человек) рассудительный… Благоразумность, еще раз благоразумность (нужна) человеку, чтобы понять всю ценность своей жизни и проводить ее только в послушании Всевышнего Аллаха. И разве не пожелает он сделать книгу своим другом, которую не променяет ни на кого из людей, готовых стать ему собеседником? И в этом огромная польза, о которой знают разумные и чистые душой люди».[142]

3. Предостережение не оттягивать
и не откладывать (дела)

 

Самым серьезным препятствием для человека, мешающим ему воспользоваться настоящим моментом и сегодняшним днем, является оттягивание и откладывание (своих дел). (И это продолжается до тех пор), пока слово «буду»[143] уже чуть ли не становится его девизом и образом жизни.

Человеку из (племени) ‘Абд аль-Кайс сказали: «Дай нам добрый совет». Он ответил: «Остерегайтесь слова “буду”.

Другой человек сказал: «Слово “буду” из войска Иблиса!»

И ты должен наполнить свой день полезным знанием, добрыми делами и не откладывать этого на завтра, чтобы твое настоящее не ускользнуло от тебя и не превратилось в безвозвратное прошлое. Ты должен сеять сегодня, чтобы собрать плоды завтра, иначе придется раскаиваться, когда раскаяние уже не поможет…

Имам аль-Хасан аль-Басри сказал: «Остерегайся откладывать (дела на потом), ведь ты живешь сегодня, а не завтра. И если ты доживешь до завтрашнего дня, то проведи его так же, как сегодняшний, а если нет – то не придется сожалеть о том, что упустил сегодня».

Мухаммад ибн Самра ас-Са’их писал в письме Йусуфу ибн Асбату: «Мой брат! Остерегайся, чтобы (привычка) откладывать на будущее не возымела над тобой власть и не овладела твоим сердцем. Ведь это причина усталости, упадка, отчаяния и кончины…».[144]

 

4. Использование своей молодости

 

Искатель знания! Ты должен воспользоваться днями своей молодости и ее золотой порой, как было сказано:

Получишь то, к чему стремился,

Насколько прилагаешь сил,

А кто к высотам устремился,

Трудился ночью, (не ленился,

Получит то, что заслужил).

Ты дни используй молодые

(Для этой цели, поспеши):

Ведь эти годы молодые

Малы настолько, коротки!

В хадисе говорится:

 لن تَزُولَ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ أربَعِ خِصالٍ : عن عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ ، وَعَنْ شبابِهِ فِيما أَبْلاهُ ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ وَعَنْ عِلْمِهِ ماذا عَمِلَ فِيهِ

«В День воскресения раб (Аллаха) не сдвинется с места, пока не будет спрошен о четырех вещах: о жизни его – как он провел е¸? – и о молодости его – как он ее провел? – и о богатстве его – откуда он взял его и на что потратил? – и о знании его – как он его использовал?»[145].

«Таким образом он будет спрошен о всей своей жизни в целом и о молодых годах, в частности. Молодость – это (только) часть жизни, но она особенно ценна, поскольку это годы расцвета жизненных сил и твердой решимости, а также период силы (человека) в промежутке между двумя периодами слабости: слабости младенчества и немощи старчества. Всевышний Аллах сказал:

 Аллах – Тот, Который сотворил вас слабыми, затем Он дал вам после слабости (младенчества) силу (молодости), затем дал вам после силы немощь (старости) и седину. («Румы», 54).[146]

Молодость – это «время деятельности… молодость – это быстро уходящий гость, и если разумный человек не сумеет воспользоваться им, то потом его сердце будет разрываться от скорби. Поэтому посланник Аллаха, , сказал:

 اِغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْل خَمْس ، شَبَابك قَبْل هَرَمك ، وَصِحَّتك قَبْل سَقَمك، وَغِنَاك قَبْل فَقْرك ، وَفَرَاغك قَبْل شُغْلك ، وَحَيَاتك قَبْل مَوْتك

«Воспользуйся пятью вещами прежде пяти других: своей молодостью прежде старости, своим здоровьем прежде болезни, своим богатством прежде бедности, своим свободным временем прежде занятости и своей жизнью прежде смерти».[147]

Имам Ахмад сказал: «Молодость я могу сравнить лишь с тем, что у меня было в рукаве что-то, что упало».

Передают, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Великий и Могущий Аллах давал своим рабам знание только в их молодые годы, и все благо заключено в молодости». Затем он прочитал слова Великого и Могущего Аллаха:

 Они сказали: «Мы слышали, как юноша по имени Ибрахим поносил их. («Пророки», 60). Затем слова Всевышнего:

 Поистине, были они молодыми людьми, которые уверовали в своего Господа, и Мы добавили им руководства[148] («Пещера», 13). Затем слова Всевышнего:

 И даровали Мы ему мудрость, когда он был реб¸нком. («Марьям», 12).

Хафса бинт Сирин сказала: «Молодые! Трудитесь, ведь только в молодости (совершаются) дела». Аль-Ахнаф ибн Кайс сказал: «Главенство приходит с авторитетом».

И разве не были сподвижники посланника Аллаха, , уверовавшие в него, поддерживавшие его, помогавшие ему и последовавшие за светом (религии), ниспосланной ему, лишь только молодыми?».[149]

И тот, кто не сумеет воспользоваться своей молодостью, будет раскаиваться в старости. Один ученый сказал одному молодому человеку: «Трудись, пока не настало время, когда ты не сможешь этого делать. Я (многое) хочу сегодня сделать, но уже не могу». Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Изучайте религию, пока молоды».[150]

Искатель знания! Прочти следующие слова – и пусть они станут для тебя примером, и представь, что автором этих строк являешься ты. Ибн аль-Джаузи сказал: «Я понаблюдал за людьми, занимающими высокое положение, и увидел, что большинство из них многое теряют в период своего величия. Некоторые из них в молодые годы погрязают в грехе, другие пренебрегают поисками знания, третьи чрезмерно предаются удовольствиям.

Но в старости все они раскаиваются, когда прежние грехи уже не поправить, когда силы иссякли, а заслуги забыты. И старость проходит в горести и печали. И если старец  одумается в своих прежних грехах, то скажет: “Как я сожалею о тех грехах, что совершил!”.А если не одумается, то станет сожалеть о тех усладах, что уже не вернуть.

А тот, кто посвятил свою молодость поиску знания, в старости с благодарностью пожинает плоды того, что посеял, и наслаждается, записывая то (знание), что собрал, (в книги). Он не только не считает, что лишился каких-то телесных благ, но и получает удовольствие от (приобретенного им) знания».[151]

 

5. Использование своего
свободного времени и здоровья

 

«Благом, которым пренебрегают многие люди, не ценят его должным образом и не благодарят за него, является здоровье и свободное время.

Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, , сказал:

 نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ

 «Многие люди обделены двумя милостями: здоровьем и свободным временем».[152]^,[153]

Под свободным временем следует понимать незанятость мирскими делами и проблемами, отвлекающими человека от его занятий делами вечной жизни.

Слово «обделены» («магбун») в арабском языке образовано от глагола «габана», что означает «обманывать, недовешивать при продаже, покупке и торговле». Как говорит выдающийся ученый аль-Мунави, в данном случае (любого) взрослого человека можно уподобить торговцу, капиталом которого является его здоровье и свободное время, поскольку они – основа прибыли и залог успеха. И тот, кто покорится заповедям Аллаха, извлечет прибыль, а кто последует за шайтаном, потеряет свой капитал.

В другом хадисе говорится:

 اِغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْل خَمْس ،… وَفَرَاغك قَبْل شُغْلك

 «Воспользуйся пятью вещами прежде пяти других: … своим свободным временем прежде занятости …».[154]

Свободное время никогда не остается свободным, оно неизбежно наполнится либо добром, либо злом. И кто не сможет увлечь свою душу делами праведными, того душа увлечется делами дурными. Счастлив тот, кто проводит свое время в добрых и праведных делах, и горе  тому, кто проводит его в делах дурных и порочных.

Один праведный человек сказал: «Время, свободное от мирских забот, – это великое благо. И если человек проявит неблагодарность за оказанное ему благодеяние тем, что даст волю своим страстям и пойдет на поводу своих желаний, то Аллах нарушит благоденствие его души и лишит его той душевной чистоты и покоя, что он имел».[155]

Одним словом, искатель знания «не растрачивает свою жизнь и не теряет ни секунды своего времени на дела, не связанные со знанием и его использованием. По мере необходимости он выделяет время на еду, питье, сон, отдых после утомительного (труда), выполнение своих обязанностей в отношении жены или гостя, для работы ради пропитания и удовлетворения других нужд, а также (отрывается от учебы) в случае недомогания или по другим причинам, препятствующим занятиям. А все остальное времяпрепровождение верующего человека не стоит ровно ничего, и тот, у кого один день похож на другой, тот обделен. Некоторые из (предшественников) не прекращали своих занятий, даже если с ними случалась легкая болезнь или слабое недомогание, наоборот, знание было для них лекарством, и они продолжали заниматься по мере сил».[156]

6. Использование каждого
удобного случая

 

Знай, брат, искатель знания, что житейских забот много, а наши потребности в этой жизни бесконечны. И тебе необходимо прибегнуть к некоторым хитростям для того, чтобы использовать то время, которому мы не придаем особого значения и теряем в угоду мнимой вежливости или по привычке:

а) во время еды, во время работы по дому (ремонт и т.п.), а также в машине ты можешь слушать записи Корана или лекции.

б) ты можешь повторять Коран, когда идешь по улице, беря пример с наших благочестивых ученых. Когда аль-Хатиб аль-Багдади шел по дороге, он всегда читал, держа в руке одну из частей Корана. Один из предшественников, давая совет своим друзьям, сказал: «Когда вы выйдете от меня, то разойдитесь: быть может, кто-то из вас читает Коран по дороге, и если вы пойдете все вместе, то станете разговаривать друг с другом».

в) Куда бы ты ни направился, всегда бери с собой книгу. Тем более, что в наше время печатается огромное количество книг малого формата (карманные книги), что существенно облегчает тебе задачу.

Ты лучше других знаешь, что тебе полезно. Главное, чтобы у тебя было желание воспользоваться тем временем, которое многие люди попросту теряют, даже многие из тех, кто ищет знание.

 

7. Постоянное знакомство с примерами
бережливого отношения предшественников
к своему времени

 

Искатель знания, ты должен постоянно знакомиться с тем, как предшественники использовали свое время. Читай о них, размышляй над их образом жизни всякий раз, когда обнаружишь в себе лень и нерадение.[157]

Доктор Кутайба аль-Халиди сказал: «Как Ибн Хаджару и другим таким же ученым, как он, удалось достичь того, чего они достигли, и сделать то, что они сделали? Некоторые скажут, что они были гениальными людьми, им сопутствовала помощь Аллаха, и жизнь их была благословенна. И это, безусловно, правда. Но разве благословение (дается человеку) беспричинно? И разве можно горевать, идя по (чужим) стопам, вместо того, чтобы стремиться заслужить лучшую долю и изменить свою участь?

Никогда не получит благословения и помощи Аллаха тот, кто озабочен тем, как убить время и провести его (как бы то ни было) с пользой или без пользы. И если ты попросишь его о чем-то важном, то он извинится и скажет, что у него нет времени. Как часто люди жалуются на нехватку времени и быстротечность лет, но это лишь те, кто (впустую) проводят время и губят свою жизнь. А некоторые даже признаются в том, что убивают время, но не подозревают, что на самом деле, они убивают собственную жизнь.

Высота устремлений и величие целей побуждают (человека) ценить время, поскольку  это – его жизнь. И если ему дорого то, к чему он стремится, то ему легко расставаться с тем, чем он жертвует (на этом пути).[158]

Да, наши предшественники крайне бережливо относились ко времени и старались не пропустить ни одной секунды, не воспользовавшись ею для приобретения знания. Они жалели даже о том времени, что проводили за едой. Аль-Халил сказал: «Самым тягостным временем для меня является то время, когда я ем».

Передают, что Салим ибн Аййуб ар-Рази «следил за каждым своим вздохом и никогда не проводил времени без пользы: он либо переписывал (книги), либо учил (что-либо), либо читал… Однажды он пошел к себе домой, а когда вернулся, сказал: «По дороге я прочел один джуз (1/30 часть Корана)»… Однажды у него затупился калем, и, пока он его приводил в порядок, он шевелил губами. И можно было понять, что он читает, при том, что он просто чинил калем, (даже здесь) не желая терять время попусту».

Ибн ‘Акиль сказал: «Я всячески стараюсь сократить время на еду, что даже хлебу предпочитаю съесть пирожное и запить его водой, потому что его надо меньше жевать, и у меня остается больше времени, чтобы почитать или записать что-то полезное, что еще не успел».

Он также сказал: «Я никогда не теряю ни минуты своей жизни. Даже когда мой язык уже не в состоянии что-либо учить и дискутировать, а глаза – читать, я напрягаю свои мысли, лежа и отдыхая. Когда я встаю, мне на ум всегда приходит, что написать. И в свои восемьдесят лет я чувствую большую жажду знания, нежели когда мне было двадцать».

О горе! Жизнь прошла, и время пролетело

Во тьме позора немощи и лени.

А люди дорогу к спасенью нашли

И к целям высоким идут неторопливо.
Глава пятая

Использование своего времени

 

Введение. Некоторые советы и наставления относительно распоряжения временем: 1. Составление подробного плана. 2. Необходимость соблюдения распорядка дня. 3. Начинание дел ранним утром. 4. Неуклонно совершаемое малое дело лучше, чем значительное, но не постоянное. 5. Уединение и редкое общение с простыми людьми. Что значит должное уединение? Как следует общаться с простыми людьми? 6. Отдых.

 

Введение

 

Данная глава является частью предыдущей, но мы выделили ее отдельно, во-первых, в виду ее важности, а во-вторых, чтобы иметь возможность более подробно изложить (суть вопроса).

Знай, искатель знания, что тебе необходима точная и продуманная система, которой ты должен неукоснительно следовать, чтобы как можно более полно воспользоваться своим временем. Ведь беспорядок, небрежность и стихийность – самые большие враги искателя знания. «И никто так не нуждается в распределении своего времени, как учащиеся, поскольку на их долю выпадает огромное бремя забот, и им даже кажется, что дел, которые они должны выполнить,  больше, чем времени.

И искатель знания должен распределить свое время между обязательными и прочими делами с тем, чтобы одно не мешало другому, незначительные дела не мешали важным, важные – наиболее важным, а необусловленные временем – ограниченным по срокам. Срочные дела должны выполняться прежде остальных, а несрочные – после. То, что ограниченно по срокам, всегда следует выполнять вовремя».[159]

Некоторые советы и наставления
относительно распоряжения временем

1. Составление подробного плана

 

Всегда старайся составить подробный план своих занятий и план заучивания наизусть (текстов Корана и хадисов) и соблюдай его. И не беда, если время от времени ты будешь вносить в него изменения в соответствии с новыми требованиями[160].

В книге «Фанн аль-кира’а ва-д-дарс» («Искусство чтения и учебы») говорится следующее: «В учебе так же, как в торговле и военных походах, человеку следует составить план работы. Учащийся, который четко устанавливает распорядок своего дня и затем принимается за учебу, избавляет себя от многих забот и приобретает значительный заряд (энергии) и усердия. В действительности план, который человек составляет для себя и выполняет изо дня в день, вскоре становится для него обычным и простым делом, одним из многих.

Другими словами, когда нам необходимо решить несколько вопросов одновременно, то, скорее всего, с некоторыми из них мы не справимся, поскольку один вопрос препятствует решению другого, и давление каждого из них мешает всецело отдаться решению кагого-либо одного из них. Таким образом, мы безо всякой пользы переходим от одного вопроса к другому сразу же после того, как (поверхностно) его рассмотрим, небрежно откладывая в сторону решение каждого из них…

Определенное место, отведенное для занятий, имеет не менее важное значение, чем определенное для этого время. Пусть у тебя будут личный стол и стул, предназначенные только для учебы и умственного труда. И через некоторое время это место станет символизировать для тебя урок.

Многие полагают, что секрет успеха таится в приучении человеком самого себя к дисциплине и постоянному труду. Один из крупных врачей, сэр Вильям Ослер, задал группе студентов следующий вопрос: «Как ты можешь наиболее эффективно воспользоваться своими талантами, затратив при этом минимум усилий?». Затем сам же ответил на поставленный вопрос: «Я смогу это сделать путем воспитания в себе духа дисциплины. Я говорю именно «воспитание», поскольку многим из вас будет довольно трудно приучить себя к ней. Есть люди, которые с рождения получили склад ума, предрасположенный к дисциплине. Но в то же время есть люди с другим складом ума, которые должны объявить самим себе долгую войну, чтобы искоренить врожденную предрасположенность к беспорядку и небрежности в делах… Я обращаюсь в особенности к вам, поскольку вы пока еще в начале своего жизненного пути и будущее каждого из вас зависит от тех привычек, которые вы воспитаете в себе в этот щекотливый период жизни». Соблюдать обыкновенную системность (в каком-нибудь деле) довольно несложно, однако внедрять ее в распорядок своей повседневной жизни нелегко. Определи для каждой части своего дня обязательное дело[161], (которым ты будешь заниматься в это время), и посредством упражнений и практики развивай в себе умение сосредоточиться.

Что же касается подробного изложения отдельных пунктов распорядка дня, то каждый определяет их для себя сам. Определи количество времени, которое ты собираешься уделить учебе, но помни, не строй чересчур «идеальных» планов. Будет лучше, если ты взвешенно и справедливо оценишь свои умственные способности, не переоценивая себя и не умаляя своих возможностей. Затем выбери для себя время в течение дня, когда бы ты предпочел заняться умственным трудом, будучи уверенным в том, что регулярно и ежедневно в это время ты будешь иметь возможность для этого. Ты также можешь выбирать для своей учебы различное время в течение дня. Это неплохо при условии, что ты возьмешь за привычку неизменно учиться в это время.

Кроме того, тебе необходимо определить, сколько времени уделить каждому предмету, и, составить расписание занятий в соответствии с временными рамками. Конечно, ты не сможешь заранее точно определить, сколько времени тебе понадобится для изучения каждого предмета или когда ты предполагаешь начать следующий урок, ведь учебный процесс не может оставаться таким жестким. Но все же лучше, если каждый день ты будешь ориентировочно определять, сколько примерно времени у тебя уйдет на то или иное занятие, и составлять расписание, на основе которого и будешь строить свои занятия. Таким образом, ты избавишься от вопроса, «с какого урока начать?», и перестанешь переживать по поводу тех «дел, которые должен был выполнить».

Но большинство учащихся не знают, как распорядиться своим временем. Фактически знание в деталях о том, как следует распоряжаться своим временем, на сегодняшний день является для тебя первым значительным шагом в сторону образа жизни на основе наиболее эффективного ежедневного графика…

Подумай над причинами напрасной траты своего времени и хорошенько поразмысли над тем, как можно восполнить каждую потерянную тобой минуту».[162]

2. Необходимость соблюдения распорядка дня

 

Искатель знания! Не откладывай на завтра то, что должен сделать сегодня. Ведь завтра у тебя будут другие дела и обязанности, которые не позволят заняться делами вчерашними.

На завтра не откладываю я, поддавшись лени,

Что и сегодня сделать я могу,

Поскольку завтра – это день того, кто слаб

 (и в деле

Не может сделать ровно ничего).

И знай, что если день пройдет, то он унесет с собой все, что в этот день было. И если ты отложишь свои дела сегодня, то завтра тебе придется выполнить работу за два дня. Омару ибн ‘Абдуль‘азизу сказали: «Отложи это на завтра». На что он ответил: «Мне трудно справиться с делами одного дня, а что будет, если на меня навалится работа за два дня?!»

Если ты всегда будешь исполнять обязанности и дела, которые наметил на день, то приобретешь покой и полноценно выполнишь свою работу.[163]

 

3. К делам следует приступать
ранним утром

 

В книге «аль-Джами‘…» аль-Хатиб аль-Багдади написал главу под названием «Заблаговременный приход на урок хадиса», где привел следующий хадис:

 اللَّهُمَّ بَارِكْ لأُمَّتِي فِي بُكُورِهَا

 «О Аллах! Благослови мою умму в (их делах, которые они начинают) ранним утром!».[164]

Затем автор передает, что Ибн Омар, комментируя слова «начинают ранним утром», сказал: «рано приходят на учебу и (в мечеть, чтобы занять место) в первом ряду».[165] «Первая часть дня – это благословенное время для путника, когда он проходит огромные расстояния».[166] Но многие искатели знания сегодня упускают (эту возможность получить) благословение, обещанное им после того, как пророк, , произнес слов мольбы (ду‘а)! Более того, некоторые из них просыпаются за несколько минут до восхода солнца, (поспешно) совершают утреннюю молитву, будто что-то клюют, затем вновь продолжают спать, как будто они и не слышали подобного хадиса!

 

4. Неуклонно совершаемое малое дело лучше,
чем значительное, но непостоянное

 

В хадисе говорится:

 أَحَبُّ الأعْمَالِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ

 «Больше всего Аллах любит те дела, которые совершаются с наибольшим постоянством, даже если их будет немного».[167] Ан-Навави сказал: «Этот (хадис) побуждает к постоянству в делах, а также в нем говорится о том, что небольшое, но неуклонно совершаемое дело лучше, чем значительное, но непостоянное… Постоянно совершаемое небольшое дело приносит намного больше пользы, чем значительное, но непостоянное».[168]

Распредели свое время как днем, так и ночью в соответствии со своими возможностями и условиями и специально выдели какую-то часть времени для определенного дела, которым будешь неуклонно ежедневно заниматься, например заучивать наизусть Коран. Другую часть времени выдели для другого занятия, например заучивания хадисов, а третью – для изучения фикха…

 

5. Уединение и редкое общение
с простыми людьми

 

Со знанием наедине оставшись,

Находит радость человек,

В душе он веру сохраняет,

Когда один он, одинок.

От сплетен бережет себя,

Обиды друг не причиняет,

Клеветника не видит он,

Завистников своих он не встречает.

А лучшие друзья для человека – книги,

Что знания ему дают и нравственности научают,

Они – как разум, здравый смысл,

Который в жизни человеку непременно помогает.

Ибн аль-Джаузи сказал: «Общение с простыми людьми – это искушение для веры человека, если только он не будет оберегать себя в своих беседах с ними и воспрепятствует им говорить, рассказывая сам, и предоставит им лишь только слушать».[169]

И искателю знания следует «отдать предпочтение уединению, ведь ничто так не напоминает о вечной жизни, как одиночество…И человек, прохаживаясь какое-то время по рынку, под впечатлением увиденного забывает то, что знает. А что если к тому же постоянно навещает богатых людей и прельщается их богатством?! Уединение же позволяет человеку успокоить душу, собраться с силами, задуматься о последствиях, подготовиться к смерти и запастись для этого всем необходимым».[170]

Ибн аль-Джаузи также сказал: «Я видел, как привычки заставляют людей напрасно терять время, тогда как наши предки предостерегали от этого. Аль-Фудайл сказал: «Я знаю таких людей, которые подсчитывают все свои слова от пятницы до пятницы».[171]

Доктор Халдун аль-Ахдаб сказал: «Если мы посмотрим на тех, кто смог воспользоваться короткими мгновениями своей жизни и добиться таких результатов и плодов своего труда, что вызывает удивление и изумление, то увидим, что они дружили только с трудолюбивыми, старательными, выдающимися и умными людьми, которые дорожили своим временем так же, как дорожили своей жизнью, поскольку время – это жизнь.

И дружба с такими выдающимися, усердными и дорожащими каждой минутой и секундой людьми оказало серьезное влияние на деятельность таких (известных людей), как имам Ибн Джарир ат-Табари, Ибн ‘Акиль аль-Ханбали, Ибн ‘Асакир ад-Димашки, Ибн Таймиййа, Ибн аль-Каййим, Ибн ан-Нафис, аль-Миззи, аз-Захаби, Ибн Хаджар и других подобных им ученых, оставивших после себя колоссальное неоценимое наследие.

Автор книги «аль-Фунун…» имам Ибн ‘Акиль аль-Ханбали сказал: «В молодости Аллах всячески оберегал меня от грехов и всю мою любовь ограничил любовью к знанию и его обладателям. Я никогда не общался с любителями забав и дружил только с такими же студентами, как и я сам».

Того, кто предан (знанию), кому сопутствует помощь Аллаха и кто стремится к возвышенному, ты можешь увидеть только в обществе заслуженных, усердных, мудрых, умных и обладающих знанием людей. (Ведь он желает), чтобы то, чем они обладают, или часть оного досталась и ему, чтобы стать таким же, как они, или (хотя бы) похожим на них.

Дружба с подобными людьми научит тебя опережать время, а дружба со скверными людьми – бесплодно терять его. Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «О человеке судите по его другу, ведь он берет себе в друзья лишь подобного себе». И да упаси нас Аллах от дружбы со скверными людьми».[172]

 

Что значит должное уединение?

 

Имам аль-Хаттаби[173] сказал: «Говоря об уединении, да смилуется над тобой Аллах, которое мы избираем для себя, мы не хотим сказать, что (следует) отделиться от общества людей и отвергнуть их права, связанные с поклонением, распространением приветствий, ответом на приветствия (других) и тому подобными обязательными для них правами, делами сунны[174] и одобряемыми обычаями, уклоняясь от них под благовидным предлогом. Под уединением мы понимаем только необходимость отказаться от ненужных дружеских отношений и отвергнуть излишнюю дружбу и все бесполезные связи, в которых ты не нуждаешься».

Как следует общаться с простыми людьми?

 

Ибн аль-Джаузи, рассказывая о том, как простые люди растрачивают время ученых, сказал: «Если хозяин дома окажется мягок, то его гость проникнется сильным желанием (пообщаться) с ним, будет засиживаться, и не исключено, что причинит ему неудобства».[175]

В действительности общение с простыми людьми требует (от человека) огромной мудрости. Они навещают искателя знания, пользуясь своим правом быть гостем в его доме, однако засиживаются у него и с интересом слушают его, только если речь идет о мирских делах. Иной раз они сами начинают что-то рассказывать, и их уже не остановить! Лучшее, что может сделать искатель знания в подобном случае, – это заранее подготовить для них некоторые подходящие книги и почитать им полезные стихи, мудрые изречения и поучительные рассказы. Его чтение будет для него самого учебой, а для них – уроком и наставлением. Ибн аль-Джаузи говорит: «Я заметил, как много людей по своему обыкновению часто приходят ко мне в гости и называют свои визиты услужением. Они хотят, чтобы им составили компанию, передают слова людей и говорят о том, что их не касается, перемежая свои рассказы сплетнями.

И это то, что делает большинство людей в наше время. А иной раз и тот, кого посещают, сам желает и жаждет подобных визитов, не терпя одиночества. Особенно в дни праздников и поздравлений ты видишь, как люди навещают друг друга. Но они не ограничиваются лишь высказыванием своих поздравлений и приветствий, а расточают время, предаваясь тому, о ч¸м уже упомянуто.

А когда я понял, что время – это самое дорогое и им необходимо воспользоваться для совершения благих дел, я возненавидел эти визиты и встал перед выбором: если я выскажу им свое неодобрение, то встречу непонимание, поскольку положу конец привычному, а если смирюсь с этим, то потеряю время. И я стал всячески избегать встреч. Когда же это мне не удавалось, я старался быть краток, чтобы быстрее расстаться.

Затем на время их визита я приготовил некоторые дела, которые не препятствуют беседе, чтобы время не прошло даром. Я был готов к тому, чтобы во время нежелательных встреч резать бумагу, очинять калем и сшивать тетради, поскольку делать это (все равно) необходимо, что (к тому же) не требует размышления и вдохновения. И я припас эти дела на время таких визитов, чтобы не терять ни минуты своего времени».[176]

Проблема не только в простых людях. (Даже) многие искатели знания и некоторые ученые не считаются со временем и теряют как свое время, так и время тех, с кем общаются и кого навещают. И это заставило Ибн аль-Джаузи сказать следующее: «Нет сегодня лучшей компании, чем книга, которая раскрывает тебе тайны предшественников. Что же касается компании ученых, то она (может оказаться) опасной, если они не будут разговаривать, вспоминая по большей части о вечной жизни».[177]

«Разумный человек общается только с наилучшими, достойными подражания людьми: набожными, знающими, серьезными и кроткими. И если он не найдет того, кто бы обладал этими качествами, то пусть предастся знанию и чтению книг, как сказано (в стихах):

Знание – друг преданный,

Когда я одинок, то с ним уединяюсь,

В тоске и горести в нем утешение ищу,

Когда ж делами я не занят,

То слаще знания услады не найду.

Достойные люди сказали: “Книга – это собеседник, который не лицемерит, не дает скучать, не упрекает, если оставишь его, и не выдаст твоих секретов”.

Один халиф послал за одним ученым, чтобы посоветоваться с ним. И когда слуга пришел к нему, то нашел его сидящим среди книг и читающим их. Слуга сказал: “Повелитель правоверных зовет тебя!”. Тот ответил: «Скажи ему: “У меня сейчас мудрые люди, с которыми я веду беседу. Когда освобожусь от них, приду”.

Когда слуга вернулся и сообщил об этом халифу, тот воскликнул: “Горе тебе! Кто те мудрецы, что были у него?”. Слуга ответил: “Клянусь Аллахом, о повелитель правоверных, у него не было никого!”.

Халиф повелел: “Сейчас же приведи его ко мне, так или иначе!”.

Когда ученый пришел, халиф спросил: “Кто те мудрецы, что были у тебя?”. Он ответил: “О повелитель правоверных!

Есть собеседники у нас, чьи разговоры никогда не утомляют.

Они умны, всегда верны, и им неважно, коль с ними ты или одни они.

Мы знание прошлых лет, умение мыслить, воспитание,

И славу, и господство получаем, общаясь с ними. Кто же вы?

Коль скажешь, что мертвы они, то не познаешь,

А скажешь – живы, то никто не сможет отрицать слова твои».

И понял халиф, что речь идет о книгах, и не стал порицать гостя за опоздание.

Аль-Джахиз сказал: «Я пришел к Мухаммаду ибн Исхаку, когда он был правителем Багдада. Он был в своем диване[178], а люди стояли перед ним как вкопанные. Затем через какое-то время я вновь пришел к нему, когда он был один, и обнаружил его сидящим в своей библиотеке среди книг, тетрадей и рукописей, и я никогда не видел его более благоговеющим и робким, чем тогда».[179]

 

6. Душевный отдых и покой

 

В сущности искатель знания все свое время проводит в учебе, однако время от времени ему обязательно необходим отдых, чтобы (впоследствии он не был вынужден) прервать все (свои занятия). Ведь душа человека не терпит однообразия. Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: «Поистине, душа человека обладает стремлением и увлеченностью. Но ей также свойственна вялость и отсутствие интереса. Беритесь за дело, когда душа стремится, и дайте ей отдохнуть, когда пропадает интерес».

«Время следует распределить так, чтобы было предусмотрено и время для отдыха, поскольку после длительной работы душа человека начинает испытывать к ней отвращение и устает так же, как устает тело. ‘Али сказал: «…и не пристало мусульманину обременять себя настолько, чтобы это отнимало у него силы и мешало ему продолжить то, что он делал».[180]

В хадисе говорится:

إِنَّ هَذَا الدِّين مَتِين فَأَوْغِلْ فِيهِ بِرِفْقٍ ، فَإِنَّ الْمُنْبَتّ لا أَرْضًا قَطَعَ ، وَلا ظَهْرًا أَبْقَى

«Поистине, эта религия прочна, так проникай же в (глубины) е¸ постепенно. Поистине, отставший (от каравана все равно) не проедет необходимого расстояния, (чтобы догнать его), хотя и не щадит спины верблюда».[181]

Автор книги «Тазкират ас-сами‘…» говорит: «Вместе с тем пусть он не возлагает на себя непосильное, чтобы у него не возникло чувства усталости и отвращения (к этому делу). И, быть может, он возненавидит его и уже не сможет побороть в себе это. Но пусть он будет умерен в подобных делах, да и каждый человек знает себя лучше».[182]

Шейху-ль-ислам Ибн Таймиййа[183], да смилуется над ним Аллах, сказал о мудрости запрета на совершение любых добровольных видов поклонения в некоторые определенные промежутки времени: «В этом запрете заключено и другое благо, связанное с отдыхом в это время от тяжести поклонения подобно тому, как человек отдыхает во сне и т.п. Поэтому Му‘аз сказал: «Поистине, я рассчитываю на награду от Аллаха за свой сон так же, как за время, проведенное на ногах…».

Ибн Таймиййа также сказал: «Но говорят, что одной из мудростей запрета на совершение любых добровольных видов поклонения в некоторые определенные промежутки времени является отдых в течение запретного времени с тем, чтобы набраться сил для молитв после него. Аллах лучше знает».

Однако отдых искателя знания отличается от отдыха других людей, поскольку даже в это время или во время прогулки он старается приобрести какую-нибудь пользу:

а) некоторые предшественники использовали перерывы во время меджлисов (уроков), на которых они рассказывали хадисы, для произнесения слов поминания Великого и Могущего Аллаха (зикр). Аль-Хатиб аль-Багдади, рассказывая о правилах поведения мухаддиса[184], сказал: «Когда он перестает рассказывать хадисы во время меджлиса, отдыхая, то произносит слова поминания Всевышнего Аллаха. Так поступали многие величайшие люди из числа предшественников».

Затем аль-Багдади рассказывает о том, что, когда аль-Хасан прерывался (на время) и переставал рассказывать хадисы, он обычно произносил следующие слова: “Субхана Ллахи ва бихамдихи, субхана Ллахи-ль-‘Азым” (“Слава Аллаху и хвала Ему, слава Аллаху Великому”). Мухаммад ибн Сирин в это время обычно говорил: “Аллахумма ляка-ш-шукр…” (“О Аллах! Тебя я благодарю…”)».[185]

б) Если ты устал от изучения одного предмета, займись изучением другого, ведь это лучше, чем вовсе прекратить занятие. Перейди от одной формы занятия к другой, чтобы сменить род деятельности.

Душа, что устала, ни на что не способна,

И ты состояние ее поменяй одно на другое.

в) Каждый раз, когда ты чувствуешь прилив энергии, займись заучиванием Корана, изучением хадисов и фикха. А изучение историй жизнеописаний и рассказов (из жизни предшественников), чтение мудрых изречений и стихов отложи на другое время, когда почувствуешь в себе усталость, причем тебе следует выбирать полезные стихи, как, например, диван аш-Шафи‘и, диван Абу аль-‘Атахии и других поэтов, прославлявших  воздержанность и отрешенность (зухд).

Передают, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, когда утомлялся от речей, говорил: «Дайте мне диван (какого-нибудь) поэта». ‘Али сказал: «Дайте себе отдохнуть и отвлекитесь чтением занимательных мудрых изречений». Аз-Зухри говорил: «Давайте ваши стихи, давайте ваши рассказы! Ведь уши (больше) не способны воспринимать (знание), хотя душа и стремится к нему».

Когда Шу‘ба ибн аль-Хаджжадж уставал диктовать хадисы, он декламировал стихи.

 

 

 

 

 

Глава шестая

 Терпение и стойкость.

 

Введение. 1. Что поможет тебе быть терпеливым?
2. Терпение, проявляемое в непрерывных занятиях.
3. (Необходимость) терпеть унижение на пути знания.

4. (Необходимость) терпеть бедность.

 5. (Необхо­ди­мость) терпеть голод.

6. Терпение, проявляемое в бодр­ст­вовании.

7. (Необходимость) терпеть трудности, встре­ча­ющиеся во время пути и в поездках.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Дни показали мне, что за терпение

Награда славная вас ждет.

Но нет уж тех, кто ради цели

Усердие проявит и возьмет

Себе в друзья терпение

И добьется цели (и успеха в этом деле).

Шейху-ль-ислам Ибн Таймиййа сказал: «Благодаря тер-пению и глубокому убеждению достигается руководство в религии (имамат)».

Терпение, еще раз терпение, искатель знания! И пусть твоим девизом станет «с чернильницей до самой могилы».

Ибн аль-Мубарака спросили: «Сколько же ты еще будешь записывать хадисы?». Он ответил: «,Быть может, я все еще не написал то слово, которое бы принесло мне благо».

‘Амра ибн аль-А‘ла спросили: «До какого времени человеку следует учиться?». Он ответил: «Пока он жив».

Суфьян ас-Саури сказал: «Мы будем продолжать учиться до тех пор, пока есть кому нас учить».

И тебе, искатель знания, не следует обращать внимания на упреки, укоры порицающих и слова невежественных людей, которые осуждают тебя за твое терпение на пути к знанию, ведь невежда не может по достоинству оценить знание. Ибн аль-Мукри’ сказал: «Чтобы получить экземпляр[186] Муфаддала ибн Фадаля, я прошел (огромное расстояние, сделав по пути) семьдесят остановок. Но если бы я предложил его пекарю взамен на лепешку, то он не взял бы его».

Душа! Терпение прояви,

Не долго длятся эти дни,

Словно несвязанные сны.

Душа! От жизни этой отрекись,

Оставь ее, (не суетись),

Ведь жизнь реальная начнется впереди.

 

1. Что поможет тебе быть терпеливым

 

1) Разве не достаточно тебе того, что ты один из наследников пророков?! Все тяготы, ночные бдения, невзгоды, отрешенность от мирских благ и желаний, что встречаешь ты на своем пути, никак не сравнятся с теми плодами, которые ты пожинаешь в этом мире (дунья), не говоря уже о жизни вечной (ахират), ведь плоды – то, что ты являешься одним из наследников пророков.

2) Будешь ли ты рад получить богатство султанов, но при этом не обладать тем знанием, которым обладаешь?!

3) Вспомни о щедром воздаянии и великой награде, которую уготовил тебе Аллах. В хадисе говорится:

 فَوَاللَّهِ لأنْ يُهْدَى بِكَ رَجُلٌ وَاحِدٌ خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ

«Клянусь Аллахом, если посредством тебя (Аллах) выведет на прямой путь хотя бы одного человека, то это будет лучше для тебя, чем обладать красными[187] верблюдами».[188] Так преодолевай же трудности и невзгоды, помня о достоинстве знания, и ты добьешься, если будет угодно Аллаху, успеха и благополучия.

4) Как можно больше читай о том, как предшественники стремились к знанию, и посмотри, сколько они трудились, сколько переносили трудностей, тягот и разлук с семьей и родиной, пока не собрали это знание. Или ты думаешь, что в наше время ты переживаешь тяготы или преодолеваешь трудности?! Ты живешь в то время, когда передвигаться стало уже несложно, средства сообщения продвинулись далеко вперед, появилось множество книг и сочинений. А что если бы ты воочию увидел опасности, изнуряющие тяготы и трудности, которые встречались на пути предшественников?! Бывало так, что кто-то из них отправлялся в путь в поисках знания, расходуя на это все свое имущество и средства, и даже был вынужден продать свою одежду. Некоторые из них занимались ремеслами и тяжелым трудом, чтобы обеспечить себе кусок хлеба. Да и множество других трудностей встречалось у них на пути. Ниже мы поведаем некоторые рассказы об этих людях.

 

2. Терпение, проявляемое

в непрерывных занятиях

 

Один человек удивленно сказал имаму Ахмаду, увидев у него чернильницу: «О Абу Абдуллах! Ты уже столького достиг, ведь ты же имам[189] мусульман?!»[190] На что имам Ахмад ответил: «С чернильницей до самой могилы».[191]

Люди пришли к Суфьяну, когда он был при смерти, и один человек рассказал ему хадис. Хадис понравился Суфьяну, и он просунул руку под постель, достал оттуда дощечки и записал его. Ему сказали: «В твоем – то состоянии?!». На что он ответил: «Поистине, это хороший хадис. И если я останусь (жив, то смогу сказать), что услышал хороший хадис, а если умру, то я уже записал хороший хадис».

Ученик Абу Йусуфа, Ибрахим ибн аль-Джаррах, сказал: «Абу Йусуф заболел, и я пришел навестить его. Он был без сознания, а когда очнулся, спросил меня: “Что ты можешь сказать по (следующему) вопросу?”. Я сказал ему: “В таком состоянии?”. Он ответил: “Ничего страшного, будем учиться, быть может, кто-то найдет себе в этом спасение”. Затем он спросил: “Ибрахим, в каком положении лучше бросать камешки (во время хаджа): спешившись или верхом?”. Я ответил: “Верхом”. А Абу Йусуф сказал: “Ты ошибся”. Тогда я ответил: “Спешившись”. Он вновь сказал: “Ты ошибся”. Тогда я сказал ему: “Скажи же ответ, да будет доволен тобою Аллах”. Он ответил: “Там, где он останавливается[192], чтобы обратиться к Аллаху со словами мольбы (ду‘а), лучше бросать спешившись, а там, где не останавливается, лучше бросать верхом”. Затем я встал, чтобы уйти, но не успел дойти до двери его дома, как услышал плач по нему : он был уже мертв, да смилуется над ним Аллах».

Са‘лаба сказал: «За пятьдесят лет я (ни разу) не видел, чтобы Ибрахим аль-Харби пропустил (хотя бы один) урок по языку или грамматике».

Аз-Захаби сказал об Ибн аль-Джаузи: «Он читал (Коран), когда ему было уже восемьдесят лет, десятью (разновидностями чтения)… и вместе с ним читал его сын Йусуф…».

Ибн ‘Акиль сказал: «В свои восемьдесят лет я чувствую большую жажду знания, нежели, когда мне было двадцать».

 

3. (Необходимость) терпеть унижение

на пути знания

 

Кто не испробовал ни разу унижения,

За знанием идя,

Терпеть его тот будет непременно

Всю жизнь, невеждою слывя.

Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Когда я узнавал о хадисе, который передавал какой-нибудь человек, то шел к его двери, когда в полдень он отдыхал дома[193], клал свою накидку под голову, разложив ее перед его дверью, а ветер нес в мою сторону пыль. Затем он выходил и говорил: “О сын дяди посланника Аллаха, что привело тебя? Почему ты не послал за мной, и я бы сам пришел к тебе?”. А я отвечал: “Я имею больше оснований прийти к тебе”, – и спрашивал его о хадисе».

Кто-то может возразить: «(Неужели) мы должны терпеть унижение, оправдывая себя (необходимостью поиска) знания?!».

На это мы ответим так: «Не спеши и послушай, что сказал этот выдающийся ученый, Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах:“Многие качества, которые не приветствуются в человеке, даже порицаются, для искателя знания являются похвальными, как, например, заискивание, беззастенчивость, приниженность, обивание порогов ученых и т. п. Эти качества приветствуются в искателе знания только потому, что это путь к приобретению знания, и они говорят о совершенстве этого человека или делают его таковым. Так же обращение к людям с вопросами – это порок и недостаток человека, это унижение, умаляющее его благородство. Но не для искателя знания. Для него это предел совершенства, благородства и величия».[194]

Да, это величие, хоть оно и приняло образ унижения, поскольку это то унижение, которое в итоге дает величие. Ибн ‘Аббас сказал: «Я терпел унижение, когда искал знание, и приобрел величие, когда стали искать меня».

Аль-Хатиб аль-Багдади сказал: «Если мухаддис не проявляет особого желания передавать и рассказывать хадис, то его искателю следует быть с ним в этом вопросе любезным и обходительным… и неуклонно просить Аллаха за него. Так он сможет добиться от него того, чего желает».[195]

Амр ибн Кайс аль-Мула’и узнал о хадисе, передаваемом одним человеком, и захотел его услышать. Он пришел к нему, сел перед ним, выразил свое смирение и сказал: «Научи меня, да смилуется над тобой Аллах, тому, чему научил тебя Аллах».

 

4. (Необходимость) терпеть бедность

 

Кто все невзгоды терпеливо переносит ради знания

Успеха, тот добьется (и признания).

Как человек, руки красавицы желая,

Смиренно терпит, щедрыми дарами награждая.

Кто ж голову склонить не хочет, добиваясь

Высоких целей, тот (сам того и не желая),

Жизнь проведет, презренно унижаясь.

Малик, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Не даруется тебе это дело[196] до тех пор, пока не познаешь вкуса бедности».

Книги, посвященные литературе, истории, жизнеописанию предшественников и вопросам нравственности, переполнены рассказами ученых о своей бедности, жизни на чужбине, о том, как терпеливо они переносили беды, бравшие их за горло, но которыми они пренебрегали и не придавали им значения, проявляя терпение в надежде получить за это награду, в чем они сумели преуспеть…

Вот, например, кади Ахмад ибн Омар аль-Музаджжад аз-Зубайди вопрошает об обиталище бедности, чтобы знать и держаться от него подальше. Но бедность ему отвечает, что она – его неразлучный друг, приятель, товарищ и собрат, который никогда его не покидает!

Я бедность спросил: «Где твой дом?»

А в ответ прозвучало:

«В чалмах знатоков мусульманского права!

Ведь связаны мы, как связаны братья,

И порвать эти узы так тягостно, тяжко!»

Другой ученый рассудил, что слово «фикх» («мусульманское право») есть «факр» («бедность»), и лишь буква «ра» арабского алфавита, округлившись, превратилась в этом слове в букву «ха», и сказал, намекая на неразрывную связь между наукой мусульманского права и бедностью:

Факих есть факир, и лишь «ра» в этом слове

Концы подобрала – (и на «ха» вдруг похожа)[197]».[198]

Имам аль-Шафи‘и сказал:

Буду жив если я, хлеба ломоть найду,

А умру, без могилы никак не останусь.

У этого имама не было средств даже на бумагу, чтобы записывать хадисы, и он писал на костях. Он говорил: «Когда я замечал сверкавшую (на солнце) кость, подбирал ее и писал на ней. Когда я ее всю исписывал, то складывал в горшок, который был у нас уже давно».

Также он сказал: «Когда я учился, у меня не было денег… и я ходил в диван выпрашивать исписанные листы бумаги, чтобы писать на оборотной стороне».

Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Если бы у меня было пятьдесят дирхемов, то я бы отправился к Джариру ибн ‘Абдульхамиду».

Омар ибн Хафс аль-Ашкар сказал: «(Однажды) в Басре аль-Бухари несколько дней не приходил записывать хадисы. Омар сказал: «Мы отправились искать его и нашли в одном из домов обнаженным. У него закончились все (средства) и не осталось ничего. Мы собрали для него (несколько) дирхемов, купили ему одежду и одели его, затем он вместе с нами отправился записывать хадисы».

 

5. (Необходимость) терпеть голод

 

‘Абдуррахман ибн Абу Хатим сказал: «Я слышал, как мой отец говорил: «В 214 г. (по хиджре) я восемь месяцев провел в Басре, хотя хотел прожить там год! Но у меня закончились средства, и я принялся продавать одежду, снимая ее с себя одну за другой, пока не остался без средств. Затем я опять продолжал вместе со своим другом ходить к шейхам и слушать их (уроки) до самого вечера. Мой друг ушел, а я вернулся в пустой дом и принялся пить воду, пытаясь утолить голод. На следующее утро я встал, ко мне зашел мой друг, и вместе с ним я отправился слушать хадисы, чувствуя страшный голод. Затем он (вновь) покинул меня, а я ушел голодным».

Аль-Вахши сказал: «Я был в Аскалане и слушал (уроки) Ибн Мусаххиха и др., когда у меня закончились средства, и не­сколько дней я оставался без еды. Я принялся писать, но был уже не в силах. Тогда я направился к лавке пекаря и сел неподалеку от нее, чтобы вдохнуть запах хлеба и на­браться от этого сил. Затем Всевышний Аллах помог мне».[199]

Ибн аль-Джаузи сказал: «В то время, как я наслаждался учебой, меня постигали различные беды, которые казались мне тогда слаще меда, (поскольку я переживал их) ради того, к чему стремился и желал.

В молодости я брал с собой сухие лепешки и отправлялся в поисках хадисов. Я садился на берегу реки ‘Исы, потому что не мог есть их без воды.

Каждый кусок я запивал водой, и ничто не могло доставить мне удовольствие, кроме учебы. И в результате я стал известен как человек, знающий большое количество хадисов-высказываний посланника Аллаха, , (хадисов, рассказывающих) о его делах и благовоспитанности, а также о делах его сподвижников (сахаба) и их последователей (таби‘ин)…».

 

6. Терпение, проявляемое

в бодрствовании и недосыпании

 

Ты от учебы никогда не уставай

И знание получая, усердствуй ночью.

И ты досаду никогда не выражай,

Ты благодарен будешь завтра той бессонной ночи.

Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани, да смилуется над ним Аллах, не спал по ночам, и рядом с ним всегда была вода, которую он использовал для борьбы со сном. И он говорил: «Сон от жары, поэтому его следует отгонять холодной водой».

Передают, что аль-Бухари «вставал по 15 – 20 раз за ночь и каждый раз собственной рукой высекал кременем огонь и зажигал (лампу), затем доставал хадисы и (что-то) там помечал».[200]

Выдающийся ученый Абу-ль-Фадль Шихабуддин ас-Саййид Махмуд аль-Алуси аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, рассказывая о том, как он изучал тафсир Великого Корана, когда ему не было еще и двадцати, сказал: «Поистине, я, за что воздаю благодарность Аллаху, с тех пор, как с меня сняли талисманы[201], а на голову надели чалму, не переставая, стремился раскрыть его сокровенные тайны и старался отпить его ар-рахик аль-махтум.[202] Я надолго расстался со сном, чтобы постичь эту науку до мелочей, и покинул свой народ, чтобы познать все ее тонкости. И если бы ты посмотрел на меня, то увидел бы, как я касаюсь своим лбом страниц книги от недосыпания, как я читаю под светом луны, когда гаснет свеча, и так я проводил многие ночи напролет. В то время как мои сверстники с головой уходили в забавы, стремились предаться веселью, предпочитали призрачные удовольствия истинному наслаждению и позволяли низменным страстям пожирать их драгоценное время. Но меня, несмотря на мою молодость и бедность, их жизнь не прельщала, и я не завидовал тому, что они делали».

7. (Необходимость) терпеть трудности,

встречающиеся во время пути и в поездках,

как-то: жара, холод и т. п.

 

Ар-Рази сказал: «Когда я впервые отправился в путь, я провел на чужбине семь лет. Я прошел более тысячи фарсахов[203] пешком, затем перестал считать. Я пешком отправился из Бахрейна в Египет, затем в Рамлю, а затем в Тарсус, и было мне тогда двадцать лет».

Ибн Тахир аль-Макдиси сказал: «Находясь в пути в поисках хадисов, я дважды испускал с мочой кровь: первый раз в Багдаде, а второй раз в Мекке. Когда я босой пешком шел по жаре, меня постигло это. Я никогда не садился на верховое животное, отправляясь на поиски хадисов, а свои книги тащил на собственной спине».

Ибн Абу Хатим сказал: «Я слышал, как мой отец говорил: “Мы были в море, когда у меня случилась поллюция. Утром я сообщил своим спутникам об этом, и они сказали: “Окунись в море”. А я ответил: “Я не умею плавать”. Тогда они сказали: “Мы обвяжем тебя веревкой и подвесим над водой”. Так они и сделали. Я висел в воздухе, желая как следует совершить омовение. Когда же я совершил омовение, я сказал им: “Опустите меня немножко”. Они опустили меня, я окунулся в воду и сказал: “Поднимите меня”, – и они подняли».
Глава седьмая

Справедливость

 

Введение. 1. Правдивость.

2. Верность.

3. Отстранение от зависти.

4. Пользование знанием того, кто ниже.
5. При­знание своих ошибок.

6. Непритязание на то, о чем нет знания.

7. Опасность слов, сказанных об Аллахе и Его посланнике без знания.

 8. Остерегайся выносить поспешные фетвы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

(Одной из причин) благословения знания и одной из норм поведения человека, имеющего к нему отношение, является проявление справедливости в этом деле. Кто не будет справедлив, тот не сможет (ничего) понять и не сможет (ничего) объяснить. О справедливости сказано много, но из этого мы упомянем тебе самое важное.

 

1. Правдивость

 

Ваки‘ сказал: «Это дело[204] сможет постичь только правдивый». Аль-Ауза‘и сказал: «Научись быть правдивым прежде, чем учиться знанию».

«Искатель знания, остерегайся отступать от правды, лукавить и лгать, и наихудшим, ради чего ты можешь отступить, (проявить неискренность в деле знания), является болезнь стремления соперничать со своими друзьями и желание того, чтобы слава о тебе разошлась по миру.

И тот, кто будет тянуться к незаслуженной славе, пусть знает, что за ним наблюдают люди, обладающие проницательным умом и острым пером, которые соотносят его славу со значимостью его дел, и ты можешь лишиться трех похвальных качеств:

1. доверия в сердцах (людей).
2. знания и способности его воспринимать.
3. веры людей тому, что ты говоришь, даже если будешь говорить правду.

Одним словом, кто использует цветистую речь, тот похож на колдуна.

 Не преуспеет колдун (нигде), куда бы он ни пришел («Та ха», 69). Аллаху а‘лам (Аллах лучше знает)».[205]

 

2. Надежность

 

Шейх Мухаммад аль-Хадир Хусайн, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Счастье народа зависит от праведности совершаемых им дел, праведность совершаемых им дел зависит от правильности изучаемых им наук, правильность изучаемых им наук зависит от надежности[206] их ученых в том, что они передают (от других) и рассказывают. А чьи высказывания по вопросам знания ненадежны, тот оставляет на теле знания язву и закладывает камень преткновения на пути счастья своего народа.

Среди тех, кто относит себя к (числу обладателей) знания, есть люди, которые приобретают его не ради того, чтобы украсить себя высочайшей добродетелью или принести пользу людям, (научив их) той мудрости, которую они сами познали. И ты увидишь, что сердца и души таких людей не достигли требуемой степени надежности и они не стесняются передавать (от других) то, чего не слышали, или рассказывать то, чего не знают. И это обстоятельство побуждало выдающихся ученых критически относиться к людям (передающим знание) и отличать тех, кто разбрасывается словами, от тех, кто говорит в соответствии со своим знанием. Так, (впоследствии) искателю знания стало легко определять ценность того, что он читает, и для него не является секретом степень достоверности прочитанного с точки зрения его абсолютной истинности или ложности, предпочтительности одного другому или их вероятной равноценности».[207]

Искатель знания, если ты приобретаешь знание ради лика Аллаха, то будь точен в том, что ты передаешь (от других), в том, что пишешь или говоришь. Остерегайся недомолвок, ведь это равносильно лжи.[208] Приучи себя относить любое высказывание его автору, что является, как говорят ученые, благословением знания. И если тебе удастся найти какую-то великолепную (мысль) или ценные выводы из сказанного кем-то из ученых, то не приписывай их себе, желая выглядеть в глазах людей как исследователь-муджтахид[209], а отнеси их автору. И достаточной честью и наградой для тебя будет то, что ты выучил эти слова, узнал их автора, его доводы и правильность его выводов. Это есть великое знание и ясное различение (добра и зла).

 

3. Отстранение от зависти.

 

Шейх Мухаммад ибн Абдуль‘азиз аль-Мани‘ сказал: «Некоторые качества делают учащегося отвратительным, лишают его света знания, достоинства и совершенства, по их причине он теряет свое знание и не может ни воспользоваться им сам, ни принести пользу другим. Таковыми являются брань, клевета, сплетни, нашептывание с целью посеять раздор (намима) и другие низменные и порочные качества, а наиотвратительнейшим из них является зависть, да упаси нас Аллах от этого. Ведь зависть, как говорится в «Гиза аль-альбаб», причиняет вред как вере человека, так и его мирской жизни.

Что касается вреда, причиняемого вере человека, то ведь завистник негодует по поводу неотвратимой воли Всевышнего Аллаха и отвергает милость, которую Он оказывает своим рабам. А ведь это соринки, которые затмевают его веру. И этому человеку достаточно уже того (вреда), что он уподобился в своей зависти Иблису и отклонился от пути пророков, желавших добра всем людям.

Как прекрасно сказал поэт:

А не сказать ли тому, кто завидует мне:

Ты кого осуждаешь, не меня ли?

Осуждаешь Всевышнего ты, что по воле своей
рассудил,

Ты ведь то, что Он мне подарил, отвергаешь!

И воздаст мой Господь тебе тем, что прибавит

Мне (щедрот Он своих), а тебе преградит

Путь молитв и прошений твоих,

(Ни к нему ль ты всегда вопрошаешь?).

Что же касается вреда, причиняемого мирской жизни человека, то ведь завистник страдает и непрестанно испытывает муки.

Оставь завистника и что его печалит,

Достаточно тебе того, что пламя в сердце у него пылает.

Коль выскажешь ему ты порицание – печаль его развеешь,

Но заставишь страдать, коль промолчишь – боль сам себе он причиняет.

Аль-Асма‘и сказал: «Я слышал, как один бедуин говорил: “Я никогда не видел обидчика, более похожего на обиженного, чем завистник: неотвратимая печаль, постоянная зависть, рассеянный ум и непроходящая боль».[210]

Ибн Хазм сказал: «Удивительным проявлением зависти являются слова завистника, услышавшего человека, который говорит много нового по какой-то из отраслей знания: “Это несерьезно, поскольку к этому никто не приступал и не говорил до него”. А если он услышит, как кто-то разъясняет слова, сказанные кем-то другим до него, то говорит: “Это несерьезно, это уже было сказано до него”. Такие люди – кучка злодеев, которые посвятили себя тому, чтобы стоять на пути знания, отвращая от него людей, чтобы приумножить число таких же невежд, как они сами».[211]

 

Роль зависти в запоздалом постижении знания[212]

 

«Недозволенная зависть заставляет искателя знания думать о других, о том, как они превзошли его. При этом он забывает, что ему необходимо трудиться, чтобы постичь знание, приобретая его ради Всевышнего Аллаха, следует призывать благословение на знание, которым обладают другие, молить Аллаха, хвала Ему, чтобы Он своей милостью приумножил им его и принял его от них, чтобы снискать довольство Великого и Могущего Аллаха. Пророк, , сказал:

 مَنْ دَعَا لأخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ قَالَ الْمَلَكُ الْمُوَكَّلُ بِهِ : آمِينَ وَلَكَ بِمِثْلٍ

 «Кто попросит Аллаха за своего брата (мусульманина) в его неведении об этом, тому скажет ангел, приставленный к нему: “Аминь, тебе то же самое”. (Муслим). Имеется в виду, что он получит то же, что попросил для своего брата, у которого при этом ничуть не убавится».[213]

 

4. Пользование знанием того, кто ниже

 

Имам ан-Навави сказал: «Его высокое положение и известность не должны мешать ему постигать то, что ему не известно. Многие предшественники черпали у своих учеников то знание, которого не было у них».[214]

Автор книги «Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим» сказал: «(Он не должен) считать зазорным для себя узнавать то, чего не знает, у тех, кто ниже его по положению, знатности или возрасту. И ему следует стремиться извлечь пользу там, где это возможно, ведь мудрость – это предмет исканий верующего, который собирает ее там, где найдет.

Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Человек продолжает оставаться ученым до тех пор, пока учится. А если перестанет учиться и решит, что больше не нуждается в этом и ему достаточно того, что уже имеет, то он окажется самым невежественным человеком». Один арабский поэт сказал:

Не назовешь слепцом того,

Кто много задает вопросов,

А кто не знает и гнушается спросить,

Вот он слепец, (вот он невежда!).

Многие предшественники черпали у своих учеников то знание, которого не было у них. Аль-Хамиди, ученик аш-Шафи‘и, сказал: «Я сопровождал  аш-Шафи‘и из Мекки в Египет, и по пути я узнавал от него ответы на вопросы (фикха), а он узнавал от меня хадисы».

Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Аш-Шафи‘и сказал нам: «Вы знаете хадисы лучше меня, и, если вам станет известен достоверный хадис, то скажите об этом, чтобы я мог опереться на него в своих решениях».

Бывало так, что группа сподвижников передавала хадис со слов своих последователей. Но наиболее ярким  примером этого является то, что посланник Аллаха, , прочитал Убаййю аят, сказав: «Аллах повелел мне прочитать тебе:

Те, которые не веровали (в Аллаха) из числа обладателей Писания и многобожников, не расставались (со своим невежеством и незнанием истины), пока не явилось к ним ясное знамение – посланник Аллаха…. («Ясное доказательство», 1-2). (Ученые) сказали: «Это означает, что лучший не должен противиться воспринимать (знание) у худшего».[215]

 

5. Отказ от притязаний на то, о чем

не имеется достоверного знания

 

Ибн Хазм сказал: «Кто хочет быть справедливым, пусть представит себя на месте своего соперника, и тогда он увидит свою несправедливость».[216]

Ибн ‘Аббас и Зайд ибн Сабит разошлись во мнениях относительно завершения хаджа женщиной, у которой началась менструация. Зайд сказал: «Она не покинет хадж до тех пор, пока не завершит его тавафом (обходом Ка‘бы)». Ибн ‘Аббас сказал: «Если она совершила таваф аль-ифада (обход Ка‘бы в день заклания жертвы), то может покинуть хадж, при этом она не должна совершать прощальный таваф». Зайд возразил ему, и в ответ Ибн ‘Аббас сказал: «Спроси своих жен, Умму Салим и ее подруг». Зайд отправился к ним, спросил их, а затем вернулся, смеясь, и сказал: «Правильно так, как сказал ты».[217]

Абдуррахман ибн Махди сказал: «Я рассказал ‘Убайдуллаху ибн аль-Хасану аль-Кади хадис. Тогда он был кадием и он высказал мне по поводу него свои воз­ражения. (Затем однажды) я зашел к нему, когда у него за двумя накрытыми столами сидели люди, и он сказал мне: «Тот хадис оказался именно таким, как сказал ты, и я покорно признаю свою ошибку».

 

6. Непритязание на то, о чем нет знания

 

Ибн ‘Абдульбарр сказал: «Наибольшим позором для человека является его притязание на то, о чем он не ведает. Ученые всегда осуждали подобное, как осуждают и сейчас, высказываясь стихами и прозой. Так, например:

Кто припишет себе то, чего не имеет,

Ложь откроется в день испытания.

И в учебе подобен он скакуну,

Что приходит последним на скачках.

Искатель знания, определи для себя границы в пределах того, что знаешь, и не переступай их, претендуя на то, о чем не ведаешь. В хадисе говорится:

 الْمُتَشَبِّعُ بِمَا لَمْ يُعْطَ كَلابِسِ ثَوْبَيْ زُورٍ

«Заявляющий о получении того, чего на самом деле ему не давали, подобен человеку, одевшему две чужие одежды».[218]

Аййуба спросили о чем-то, и он ответил: «Мне об этом ничего не известно». Тогда его попросили: «Скажи свое мнение об этом». Он сказал: «У меня нет мнения на этот счет».

Имама Ахмада спросили о каком-то хадисе, и он ответил: «Спросите знатоков малоизвестных хадисов (асхаб аль-гариб), поскольку я боюсь говорить о словах посланника Аллаха, , основываясь на предположениях, и тем самым ошибиться».

К имаму Малику пришел человек и сказал: “О Абу Абдуллах! Я пришел к тебе, пройдя расстояние, равное шести месяцам пути. Люди моего города поручили мне задать тебе один вопрос”. Имам Малик сказал: “Так задавай”. Этот человек задал ему свой вопрос, на что Малик ответил: “Я не знаю ответа на него”. Человек растерялся и сказал: “А что я скажу жителям своего города, когда вернусь к ним?”. Малик ответил: “Скажешь им: “Малик сказал: “Я не знаю!”.

«Кто стремится к тому, что принесет ему пользу в этом мире и в мире вечном, тот не станет совать свой нос в то, чего не знает и о чем не ведает. А если кто будет беспокоиться о том, что скажут о нем люди в этом мире, являющимся лишь беглой тенью и мимолетной иллюзией, то пусть подумает о своем разоблачении на виду у всех в день, когда Аллах соберет людей, и он станет днем горя (для обитателей ада) и днем счастья (для обитателей рая). Это день собрания людей. Это день присутствия (всех обитателей земли и небес)».[219]

Когда о чем-то на собрании говорю,

Слова пределов знания моего не преступают.

Я никогда не говорю о том, чего не знаю,

А коли знания не хватит, то молчу.

 

7. Опасность слов, сказанных об Аллахе

и Его посланнике без знания

 

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Аллах, хвала Ему, запретил ссылаться на Него при вынесении фетв и судебных решений, не имея на то знания, сделав подобный поступок не только одним из величайших запретных деяний, но и возведя его в разряд самых тяжких. Всевышний Аллах сказал:

 Скажи: «Поистине, запретил Господь мой только непристойные дела, явные и тайные, и все греховное, и притеснение без права, и чтобы поклонялись вы наряду с Аллахом тому, о чем Он не ниспосылал никаких доводов, и чтобы говорили вы об Аллахе то, чего не знаете!» («Преграды», 33). В этом аяте Аллах делит все запретные дела на четыре категории и перечисляет их, начиная с того, что запрещено менее строго, – мерзких поступков. Вторым Он упоминает то, что запрещено более строго, чем первое… А четвертым упоминает то, что запрещено более строго, чем все, перечисленное ранее, – говорить об Аллахе то, чего не знаешь. Сюда входят слова, сказанные без знания об Аллахе относительно Его имен, атрибутов и деяний, а также относительно Его религии и законоположений».

В другом месте Ибн аль-Каййим сказал: «Всевышний Аллах высказал свое порицание тем, кто разрешает или запрещает в Его религии что-либо от себя, не имея на то доказательств, ниспосланных Аллахом. Всевышний сказал:

И не говорите о лжи, слетающей с языков ваших: «Это дозволено, а это запретно»[220], чтобы не возводить ложь на Аллаха («Пчелы», 116). Один из предшественников сказал: «Пусть каждый из вас остерегается говорить: «Аллах разрешил то-то, Аллах запретил то-то», – чтобы не сказал Аллах (в ответ): «Ты солгал. Я не разрешал это, и не запрещал это». Т.е. (следует остерегаться) разрешать или запрещать что-либо, основываясь только на собственном мнении и не имея на то доказательств от Аллаха и Его посланника…».[221]

Малик сказал: «Никто из тех, кто повелевал людям, а также из тех, кто жил до нас, и я никогда не видел, чтобы те, у кого я беру пример, говорили о чем-либо: “Это дозволено, а это запрещено”. Они не осмеливались на это, а только говорили: “Это нежелательно, мы считаем это хорошим, это необходимо, мы так не считаем”.

Аль-Касим ибн Мухаммад сказал: «Для человека лучше жить, оставаясь невеждой, чем говорить об Аллахе то, чего он не знает».

Аль-Асма‘и спросили о хадисе пророка, ,

 إِنَّهُ لَيُغَانُ عَلَى قَلْبي

 «Поистине, сердце мое окутывается»[222]. «Что означает «окутывается?». Он ответил: «Если бы эти слова были сказаны не пророком, , то я бы объяснил их, но я не осмеливаюсь объяснить сказанное пророком, ».

 

8. Остерегайся поспешности в вынесении фетв

 

а) Муфтий берет на себя огромную ответственность

Не спеши с вынесением фетв, если они могут оказаться словами, сказанные об Аллахе без знания.

В хадисе говорится:

مَنْ أُفْتِيَ بِغَيْرِ عِلْمٍ كَانَ إِثْمُهُ عَلَى مَنْ أَفْتَاهُ

 «Если кто-то получит фетву, вынесенную без знания, то грех за совершенное им ляжет на того, кто дал ему ее».[223]

Мухаммад ибн аль-Мункадир сказал: «Ученый стоит между Аллахом и людьми, созданными Им. Так пусть же он подумает о том, как ему войти между ними». Имам Ахмад сказал: «Тот, кто дает людям фетвы, берет на себя огромную ответственность. И ему надлежит быть сведущим в том, что было сказано его предшественниками, иначе он не должен давать фетвы. А если кто-то высказывается по вопросу, не следуя при этом за кем бы то ни было, то я боюсь, что он может ошибиться».

б) Боязнь предшественников выносить фетвы и их стремление перепоручить это друг другу

Искатель знания! Внимательно прочитай то, что будет рассказано тебе о предшественниках, и сравни время, в котором живешь ты, с их временами.

Когда предшественники давали фетвы, они дрожали (от страха).

Наши предшественники, будучи учеными людьми и кладезями знания, перепоручали друг другу выносить фетвы. Ибн Абу Лайла сказал: «Я при жизни застал 120 сподвижников посланника Аллаха, , и среди них не было мухаддиса, который бы не хотел, чтобы брат избавил его от необходимости рассказывать хадис, и не было муфтия, который бы не желал, чтобы его брат избавил его от необходимости выносить фетвы». Ибн Мас‘уд сказал: «Кто дает фетвы по всем вопросам, которые ему задают люди, тот сумасшедший».

Абу-ль-Минхаль сказал: «Я задавал вопросы Зайду ибн Аркаму и аль-Бара’ ибн ‘Азибу по словообразованию (сарфу), и они начинали каждый раз, когда я спрашивал одного из них, говорить: «Спроси другого».

Суфьян почти никогда не давал фетвы по вопросам развода. Ибн аль-Мусаййиб всегда выносил фетвы только со словами: “О Аллах! Спаси меня и спаси других от меня”.

Сахнун также сказал: “Смелее всех дают фетвы наименее знающие люди. (Бывает, что) человек разбирается в одной из областей знания и считает, что в ней заключена вся истина. Я прекрасно владею некоторыми вопросами шариата, и иногда я знаю восемь различных точек зрения, принадлежащих восьми имамам из числа ученых. Как же я могу торопиться с ответом, пока не выберу (наиболее приемлемое решение)…”.

в) Фетвы, выносимые без знания, являются одним из признаков порочности времени

Знай, искатель знания, что фетвы, выносимые без знания, – это страшная беда и большой вред, а также признак порочности времени, лишения людей знания и близости Последнего часа.

В хадисе говорится:

إِنَّ اللَّهَ لا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ الْعِبَادِ ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالا ، فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا

«Поистине, Аллах не забирает знание, (просто) лишая его (Своих) рабов, но Он забирает знание, забирая (из мира) знающих, а когда Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей[224]. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!».[225]

‘Усман ибн ‘Асим ат-Таби‘и сказал: «Поистине, кто-то из них выносит фетву по какому-то вопросу, но если бы этот вопрос был задан Омару, то он собрал бы сподвижников, участвовавших в битве при Бадре, чтобы ответить на него».

Раби‘а однажды заплакал, и его спросили: «Что заставляет тебя плакать?». Он ответил: «Стали просить фетвы у тех, у кого нет знания, и Ислам постигло нечто серьезное». Затем сказал: «Здесь некоторые из тех, кто дает фетвы, заслуживают тюрьмы больше, чем воры».

Ибн Хамадан[226], комментируя слова Раби‘и, сказал: «А что бы он сказал, если бы увидел наше время, как те, у кого нет знания, берутся выносить фетвы, несмотря на свою неопытность, скверный образ жизни и злополучие?! Они стремятся только к славе, и все их дела лишь напоказ. Они желают быть похожими на достойнейших, благородных и известных людей, прежних выдающихся и сведущих ученых. И вместе с тем, когда им запрещают, они не перестают, когда их предупреждают, они не обращают внимания. Срок их (наказания) отложен, (и они продолжают  наслаждаться тем), что вокруг них собираются незнающие люди, и при этом они забыли как про свои права, так и про обязанности. Кто берется выносить фетвы, судить или преподавать то, чего не знает, тот совершает грех. А кто часто делает подобное, упорствует и продолжает этим заниматься, тот становится нечес-тивцем, и исполнять его слова, фетвы и судебные решения нельзя».

Ибн Мас‘уд сказал: «Каково будет вам, если вас постигнет заблуждение, на примере которого вырастут дети, состарятся взрослые, и оно уже станет восприниматься как узаконенный обычай, а если однажды захотят его исправить, то люди скажут: “Это непозволительно!” Его спросили: “Когда это будет?”. Ибн Мас‘уд ответил: “Когда среди вас останется мало верных людей и станет много руководителей, когда останется мало ученых-знатоков религии и станет много читателей, когда религия будет изучаться не ради не¸, когда делами, совершаемыми для вечной жизни (ахира), будут преследоваться цели мирской жизни (дунья)”.

г) Обязательность ответа «я не знаю»

Искатель знания! Пусть слова «я не знаю» станут для тебя твоей рубашкой, а слова «Аллаху а‘лам» («Аллах лучше знает») – верхней одеждой, надеваемой поверх нее. Говорят: «Если ученый ошибется, не сказав «я не знаю», то ему будет нанесен непоправимый удар».

(Однажды) имаму Малику задали вопрос и он ответил: «Я не знаю». Ему сказали: «Это же легкий вопрос». На что он возразил: «В знании не бывает ничего легкого. Разве ты не слышал слова Аллаха:

Поистине, Мы ниспошлем тебе слово весомое[227] («Завернувшийся», 5).

Малик, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Когда посланника Аллаха, , имама мусульман и господина миров спрашивали о чем-то, он не отвечал до тех пор, пока ему не приходило откровение свыше (вахи)».

Со слов Ибн Умара передают, что один человек спросил пророка,: «Какое место самое худшее?». Он сказал: «Я не знаю, пока не спрошу Джибрила». И он спросил Джибрила, на что тот ответил: «Я не знаю, пока не спрошу Микаила». Затем он пришел и сказал: «Самое лучшее место – это мечети, а самое худшее – рынки».[228]

Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, спросили: «Получает ли тетя наследство?». И он ответил: «Я не знаю».[229]

Ибн Вахб сказал: «Если бы мы записывали за Маликом (всякий раз, когда он говорил) «я не знаю», то исписали бы ни одну дощечку».

Искатель знания! Не позволяй чувству стыда одолеть тебя, когда тебя спросят о том, чего ты не знаешь, и не бросайся вперед, давая фетву.

Аш-Ша‘би спросили о чем-то, и он сказал: «Я не знаю». Ему сказали: «Тебе не стыдно говорить «я не знаю», когда ты являешься факихом Ирака?». Он ответил: «Но ведь ангелы не устыдились сказать:

Знаем Мы лишь то, чему Ты научил нас. («Корова», 32).

Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Запомните пять вещей. Если сядете верхом на верблюда, то истощите его прежде, чем получите от него (все, что хотели). Раб (Аллаха) боится только собственных грехов и просит только своего Господа. Незнающий не стыдится задавать вопросы. Ученый, когда не знает, не стыдится сказать: «Аллаху а‘лам» («Аллах лучше знает»). Терпение для веры то же, что голова для тела, и тело бесполезно без головы, как нет веры в (сердце) того, кто не обладает терпением».

д) «Я не знаю» – часть знания

Когда ты говоришь «я не знаю» о том, чего не знаешь, ты приобретаешь часть знания и отстраняешься от того, что приводит к греху. Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Горе тому, кто говорит о том, чего не знает, «я знаю».

Один человек сказал: «Мое знание заключается лишь в том, что я знаю, что я (ничего) не знаю».

Махмуд аль-Варрак сказал: «Самый совершенный человек тот, кто лучше знает о своих недостатках и лучше умеет сдерживать свои страсти и желания». Поэтому Ибн Мас‘уд сказал: «О, люди! Бойтесь Аллаха. Если один из вас будет сведущ в чем-либо, то пусть выскажет то, что знает, а если не будет знать, то пусть скажет: «Аллаху а‘лам». Ведь лучшим знанием для любого из вас будет сказать о том, чего он не знает, «Аллаху а‘лам». И Великий и Всемогущий Аллах сказал своему пророку,:

 Скажи: «Я не прошу у вас за это вознаграждения, и я не из тех, кто приписывает себе то, чего у них нет. («Сад», 86)».[230]

Передают, что Ибн Умар сказал: «Знание трех видов: полезная книга, пример прошлого и слова «я не знаю».

Аш-Ша‘би сказал: «Половина знания – это слова «я не знаю».

е) «Я не знаю» – признак богобоязненности

«Знай, что ответ “я не знаю” не умаляет достоинства спрашиваемого, как думают некоторые глупцы, а даже наоборот, увеличивает его. Поскольку эти слова являются весомым доказательством его высокого положения, силы его веры, его благоговения перед Господом, чистоты его сердца, совершенства его знания и твердой уверенности. Об этом уже было сказано в нашем рассказе о некоторых предшественниках. Гнушается ответить “я не знаю” только тот, чья вера слаба, а знания мало, поскольку он боится упасть в глазах присутствующих, что является проявлением невежества и нетвердости веры. И может случиться, что о его ошибке станет известно людям и он попадет именно в то самое положение, которого пытался избежать, и о нем сложится именно такое мнение, которого он остерегался. Всевышний Аллах дал ученым урок воспитания, рассказав историю Мусы и Хадира, мир им, когда Муса, да пребудет над ним мир и благословение, не предоставил знание Аллаху, когда его спросили: “Есть ли на земле кто-нибудь более знающий, чем ты?”[231]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава восьмая

Оберегание знания

1. Недопустимость расточать знание ради достижения мирских целей.

 2. Воздержанность и нежелание обладать тем, что имеют другие.

3. Величие ученых.

 4. Отстранение от правителей и султанов.

 5. Истинные короли.

1. Недопустимость расточать знание

ради достижения мирских целей

 

Я б знанию должным не воздал, коль, опираясь на него,

Достичь стремился б всякое корыстное желание.

А те, кому же знание дано, оно бы их оберегало,

Коль уберечь его (пришло б к ним осознание).

А ежели они в душе своей его восславят,

Приобретет оно величие свое, а коль принизят, обесславят

И запятнают честь его своими алчными мечтами,

То омрачится лик его, и силу знание потеряет.

‘Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если бы обладатели знания использовали его по назначению, то Великий и Могущий Аллах полюбил бы их, а также Его ангелы и Его послушники из числа людей. Но они использовали его ради достижения мирских благ, и Аллах возненавидел их, и они потеряли уважение людей».

Ибн Мас‘уд сказал: «Если бы обладатели знания оберегали его и ставили на службу тем, кто этого заслуживает, то руководили бы своими современниками. Но они поставили его на службу людям с высоким положением, чтобы добиться мирских благ, и потеряли их уважение».

Суфьян ибн ‘Уйайна сказал: «Если бы обладатели знания постигали его ради награды, уготованной им Аллахом, то люди питали бы к ним уважение. Но они постигали его ради приобретения мирских благ и потеряли уважение людей».

‘Усман ибн Абу Шайба сказал: «Пройдет совсем немного времени, и мухаддисы будут стучаться в двери к людям и говорить: “Хотите (послушать) мухаддиса, который расскажет вам (хадисы)?”. А они будут отвечать ему: “Нет”.

И искатель знания «должен оберегать его, как оберегали его ученые-предшественники, и сохранять те величие и достоинство, которыми наделил Всевышний Аллах знание. Он не должен принижать его, ходя к знатным людям, не достойным знания, без особой нужды и необходимости, или к тем из них, кто берет у него уроки, даже если они важные и занимающие высокое положение люди. Аз-Зухри сказал: «Унизительно для знания, если ученый несет его в дом ученика». И высказываний подобного рода, изреченных нашими предшественниками, много. Абу Шуджа‘ аль-Джурджани сказал прекрасные слова:

Не для того я знание постигал, не покладая рук,

Чтобы прислуживаться всем, кого не встречу,

Но чтобы мне служили.

А если знания семена сажал, терпел невзгоды,

Чтобы плоды затем собрать,

И в унижении прожить оставшиеся годы,

Тогда невеждою остаться лучше во сто крат.

Но если это нужно и необходимо или делается во благо религии, чтобы предотвратить дурное дело, то пусть ученый подарит им свое знание, имея добрые и искренние намерения, и в этом нет ничего плохого, если на то будет воля Аллаха. ( ин ша’Аллах).

Именно поэтому считается допустимым то, что некоторые имамы из числа предшественников ходили к королям и правителям, подобно аз-Зухри, аш-Шафи‘и и др., но не потому что они желали добиться каких-то излишних мирских благ.

А также если тот, кого посещает ученый, обладает высокой степенью знания и отрешенности от мирских благ, то нет ничего страшного в его визитах, совершаемых к нему для того, чтобы поучить его. Так Суфьян ас-Саури ходил к Ибрахиму ибн Адхаму и обучал его».[232]

Когда Тахир ибн Абдуллах жил в Багдаде, он захотел послушать (уроки) Абу ‘Убайды и чтобы тот приходил к нему домой. Абу ‘Убайд отказался, пока тот сам не стал приходить к нему. Когда пришли ‘Али ибн аль-Мадини и ‘Аббас аль-‘Анбари, желая научиться у него малоизвестным хадисам (гариб аль-хадис), он каждый день брал с собой свою книгу, отправлялся к ним домой и учил их хадисам.

Аль-Хатиб аль-Багдади сказал: «Абу ‘Убайд отказался приходить в дом к Тахиру только лишь из уважения к знанию, а в дом к ‘Али ибн аль-Мадини и ‘Аббас аль-‘Анбари он ходил из покорности и смирения. И в этом нет ничего плохого, поскольку они были достойными людьми и стояли на высокой ступени знания».[233]

Мухаммад ибн Сулейман, правитель Басры, послал за Хаммадом Ибн Салама, требуя его к себе по какому-то вопросу, с которым ему пришлось столкнуться. Хаммад же передал ему: «Мы застали ученых, и они никогда ни к кому не ходили. А если ты столкнулся с каким-то вопросом, то приходи к нам и спроси нас о том, что у тебя случилось».

Передают со слов аль-Байхаки[234] и др., что, когда аль-Махди прибыл в Медину, совершая хадж, к нему пришел Малик и поприветствовал его. Аль-Махди велел своим сыновьям Мусе аль-Хади и Харуну ар-Рашиду послушать у него уроки, и они пригласили его к себе. Он отказался, за что аль-Махди высказал ему порицание. Малик же ответил: «О повелитель правоверных! Поистине, знание имеет свою прелесть: (люди всегда) приходят к его обладателям». В другой версии: «Знание достойно уважения, ибо (люди всегда) приходят к его обладателям». Тогда их отец велел им идти к нему. А их воспитатель попросил Малика почитать им, на что тот ответил: «Жители этого города сами читают ученому, как дети читают своему учителю, а когда они ошибаются, то он их поправляет».

 

2. Воздержанность и нежелание обладать тем,

что имеют другие

 

Искатель знания! Не смотри на людей, обладающих благами в этом мире, даже если они являются царями. Ведь Аллах дал тебе над ними превосходство в том, что выбрал для тебя дорогу знания, и завидуют тебе, а не им. Пророк, , сказал:

لا حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ : رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَسُلِّطهَ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا

«Не следует завидовать (никому), кроме (людей, обладающих) двумя качествами: человеку, которому Аллах даровал богатство и который был направлен к тому, чтобы без остатка потратить его на должное[235], и человеку, которому Аллах даровал мудрость[236] и который судит сообразно ей и переда¸т е¸ (другим)».[237]

Смотри, искатель знания, не пренебрегай милостью, оказанной тебе Аллахом,  которую нельзя оценить в деньгах. Даже если я поклянусь тебе Аллахом, то буду абсолютно прав, сказав, что ты богат, а обладатели мирских благ – бедны.

Как известно, ‘Али сказал Кумайлю ибн Зийаду: «Знание лучше денег, потому что деньги охраняешь ты, а знание охраняет тебя… Хранители денег умирают, будучи живыми, а ученые остаются живыми, пока живо время…».

Искатель знания, не тянись с вожделением к тому, что (ты видишь) в руках у богатых и состоятельных людей, и поразмышляй над словами Всевышнего:

И не устремляй свои взоры на блеск этой жизни – то, чем наделили Мы некоторых людей, чтобы испытать их в этом, ведь удел (от) Господа твоего лучше и долговечнее![238] («Та ха», 131).

В хадисе говориться: عِزُّ المؤمنِ استِغناؤه عن النَّاسِ

«Сила верующего в том, что он не нуждается в людях».[239]

Ибн аль-Джаузи сказал: «И человек, прохаживаясь какое-то время по рынку, под впечатлением увиденного забывает то, что знает. А что если еще к тому же он постоянно навещает богатых людей прельщается их богатством?!»[240]

Также он сказал: «Я видел, что все богачи пользуются услугами ученых и унижают их тем малым, что выплачивают им, давая очистительную милостыню со своего имущества. Если у кого-то из богачей будет хатма (прочтение всего Корана), то он скажет: «Такой-то не пришел». А если заболеет: «Такой-то не навестил». И любое его благодеяние, оказанное ему, незначительно и является для него обязанностью.

И ученые смирились с подобным унижением в силу необходимости. Но я считаю это незнанием учеными того, что они должны оберегать знание, и к решению этой проблемы следует подойти с двух сторон:

1. довольство малым. Ведь говорят: «Кто довольствуется овощами и уксусом, того никто не поработит».
2. Выделение части своего времени, занятого делами, совершаемыми ради знания, на приобретение мирских благ. Ведь это причина, возвеличивающая знание, и это лучше, чем проводить все свое время в учебе, подвергая себя вероятности подобного унижения.

Кто задумается над тем, над чем размышлял я, и в нем проснется сознание собственного достоинства, тот определит свои затраты на пропитание и будет беречь то, что у него есть, или стремиться заработать столько, сколько будет для него достаточным, (чтобы прокормить себя). Кто ж не отвратится от вещей подобного рода, то уделом его знания станет лишь внешняя его форма без внутреннего содержания».

 

3. Величие ученых

 

Они говорят мне: ты слишком застенчив, (ты нас избегаешь).

Но видят они лишь того человека, что привык сторониться,

Где его унижают, (поймите же вы)[241].

Величие является одним из тех качеств человека, которыми должен обладать искатель знания, и его отсутствие говорит о неполноте таухида[242] и веры (человека). Всевышний Аллах сказал:

 Величие и сила принадлежат только Аллаху, Его посланнику и верующим, но лицемеры (этого) не знают («Лицемеры», 8).

Искатель знания покоряется только Аллаху, а не богачам и правителям. Как же он может унижаться (перед ними), когда он собирается научать своих верующих братьев величию, а (человек) не может дать то, чего не имеет!

Искатель знания, остерегайся угодничества, но это не есть обходительность. Ведь угодничество проявляется за сч¸т религии, а обходительность имеет место в делах мирских и является результатом сочетания двух качеств: скромности и мудрости.

Искатель знания, остерегайся того, чтобы «об тебя вытирали ноги знатные особы, а глупцы садились тебе на голову, ведь тогда ты станешь угождать им в своих фетвах, судебных решениях, дискуссиях, проповедях…

И не стремись нести знание к обладателям мирских благ, не обивай их порогов и не расточай его, раздавая тем, кто этого не достоин, даже если они занимают высокое положение. Услаждай свой взор и ум чтением биографий и историй жизни прежних имамов, и ты увидишь, как они отдавали всего себя, чтобы уберечь знание. Особенно (удели внимание тем авторам), кто собрал примеры подобного рода. Например: книга «Мин ахлак аль-‘улама» («Нравственные качества ученых») Мухаммада Сулеймана, да смилуется над ним Аллах, «аль-Ислам байна-ль-‘улама ва-ль-хуккам» («Ислам: ученые и правители») ‘Абдуль‘азиза аль-Бадри, да смилуется над ним Аллах, «Манахиджу аль-‘улама фи-ль-’амри би-ль-ма‘руфи ва-н-нахйи ‘ани-ль-мункар» («Методы ученых в побуждении к одобряемому шариатом и удерживании от порицаемого им») Фарука ас-Самура’и. И я надеюсь, что еще больше ты найдешь в книге «‘Иззат аль-‘улама» («Величие ученых»), да поможет Аллах завершить и издать ее.[243]

Ученые заставляли своих учеников заучивать наизусть касыду аль-Джурджани ‘Али ибн ‘Абдуль‘азиза, да сми­луется над ним Аллах, и ее мы можем найти у многих авторов, писавших его биографию. Она начинается словами:

 

4. Отстранение от правителей и султанов

 

Они мне сказали: стань ближе к султану.

А я им в ответ: сохрани, о Аллах,

Меня от того, чтобы к султанам стать ближе.

И если ты скажешь: ведь он же богат!

Тебе я отвечу, что он испытуем,

И нет у него ничего, так и знай.

Но если ты скажешь, что верой он славен,

Ведь он очарован, взял над ним верх соблазн,

В нем нет этой веры, он ее потерял.

Ничто так не приносит вред обладателю знания, как визиты к султану и его помощникам, ведь они превозносят мирские блага и легко относятся к порицаемым шариатом поступкам[244] Пророк, , сказал:

 ومَنْ أتى السُّلْطانَ افْتَتنَ

«Подвергается соблазну тот, кто посещает правителя»[245].

Суфьян сказал: «Знание могущественно до тех пор, пока оно не будет брошено к дверям королей, за что ученые получат от них награду. Тогда Аллах лишит их сердца услады и не даст им воспользоваться своим знанием».

Один из предшественников сказал: «Поистине, ты не сможешь получить от их мирских благ ничего до тех пор, пока они не заберут у тебя часть твоей веры, которая лучше, чем их блага».

В книге «Мухтасар минхадж аль-касидин» говорится: «Одним из качеств ученых, стремящихся к вечной жизни, является то, что они сторонятся султанов и избегают общения с ними. Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: «Остерегайтесь мест искушений». Его спросили: «А что это за места?». Он ответил: «Двери правителей. Кто-то из вас может прийти к эмиру, удостоверить его во лжи и сказать то, чего нет».[246]

Как прекрасны слова Ибн аль-Мубарака:

О тот, кто знание приобрел,

Как сокола, что для охоты,

Имуществом людей несчастных желая обладать.

Ты хитрость возымел,

Мечтая насладиться благами,

Но лишился веры и стал безумным

Вслед за тем, как

Был лекарством для безумных,

И где слова, что повторять

Не забывал ты от лица Ибн Сирина и Ибн ‘Ауна?

Коль скажешь: вынужден я был,

То значит просто ты осел ученый,

Что поскользнулся и упал.

 

5. Истинные цари

 

Ар-Рашид сказал: «Мы, халифы и цари, умираем и истлеваем, а ученые живы, пока живо время». Абу аль-Асвад ад-Дуали сказал: «Короли управляют народом, а ученые управляют королями».

Аль-Ахнаф сказал: «Ученые – едва ли не господа, ведь любая сила, не подкрепленная знанием, превращается в унижение».

Аль-Хаджжадж спросил Халида ибн Сафвана: «Кто господин жителей Басры?». Он ответил: «аль-Хасан». Хаджжадж спросил: «Как же это, ведь он вольноотпущенник?». Он ответил: «Люди нуждались в нем (в вопросах) своей религии, а он не нуждался в их мирских благах. И я не видел никого из знатных людей Басры, кто бы не хотел присутствовать на его уроке, чтобы послушать, что он скажет и записать его знание». Тогда аль-Хаджжадж сказал: «Вот это, клянусь Аллахом, господство!».

Ма‘н ибн Заида послал Суфьяну триста динаров. Суфьян сказал посыльному: «Подойди к тому окошку и посмотри, что там лежит». Тот ответил: «Я нашел четыре мелкие монеты». Суфьян сказал: «Они лежат у меня уже три месяца, и я не знаю, что с ними делать. А что же мне делать с твоими динарами?».

Вот ‘Иса ибн Йунус рассказывает об аль-А‘маше: «Мы никогда ни на одном собрании не видели богачей и султанов такими жалкими, как на уроках аль-А‘маша, у которого нет ни дирхема».

В одной из историй о нем говорится, что Абу Джа‘фар аль-Мансур скрывался у одного человека, попитавшего его. Когда власть в халифате перешла к нему, тот человек пришел его поздравить. Абу Джа‘фар оказал ему почет и сказал: “Проси, что желаешь”. Он ответил: “Ты знаешь, что Аллах облагодетельствовал меня и я ни в чем не нуждаюсь. Я только хочу, чтобы аль-А‘маш научил меня хадисам. Напиши ему послание, пусть он меня научит”. И Абу Джа‘фар собственной рукой написал для него послание аль-А‘машу, в котором уведомил, что он должен исполнить его волю, и велел научить этого человека хадисам. Он отправился с этим посланием к аль-А‘машу, подошел к его двери и постучал в нее. Аль-А‘маш не любил, когда в его дверь стучали, и крикнул: “Кто там? Войди”. Он вошел. Аль-А‘маш в это время готовил жмыхи для своей овцы, и он спросил этого человека: “Что у тебя?”. Тот ответил: “Это послание от повелителя правоверных”. Он сказал: “Дай мне его”. Он взял послание, затем (позвал свою овцу): “Бусра!”. Она подняла голову, и он принялся кормить ее им, пока она его не съела. Затем спросил: “Что было в нем?”. Человек ответил: “Чтобы ты научил меня хадисам”. Аль-А‘маш сказал: “Я не стану тебя учить ни одной букве из хадиса”. Тот  воскликнул: “Субхан Аллах[247]! Абу Мухаммад! Повелитель правоверных пишет тебе о чем-то, а ты не выполняешь (его волю)!”. Аль-А‘маш ответил: “Клянусь Аллахом! Я не стану рассказывать хадисы ни тебе, ни людям, в кругу которых ты сидишь”.

Эмир Халид ибн Ахмад аз-Зухли, правитель Бухары, послал к имаму аль-Бухари: “Принеси мне книги «аль-Джами‘» и «ат-Тарих», чтобы послушать их из твоих уст”. Аль-Бухари сказал посланнику эмира: «Скажи ему: я никогда не унижаю знание, и не ношу его к дверям султанов. Если он нуждается в чем-то из него, то пусть придет ко мне в мечеть или ко мне домой. Если же тебе это не нравится, то запрети мне давать уроки, чтобы я мог оправдаться перед Аллахом в день Воскрешения в том, что я не скрывал знание”. И это стало причиной их неприязни друг к другу».

Аль-Фадль ибн Омар сказал: «К аль-Хатибу аль-Багдади пришел один ‘алави[248] с динарами в рукаве и сказал ему: “Такой-то приветствует тебя и передает следующее: “Расходуй это на свои нужды”. Аль-Хатиб, нахмурившись, ответил: “Я не нуждаюсь в них”. ‘Алави сказал: “Похоже, что тебе этого мало”. – И, вытряхнув свой рукав на коврик аль-Хатиба, высыпал туда (все) динары, и сказал: “Здесь триста динаров”. Аль-Хатиб встал с покрасневшим (от гнева) лицом, выхватил свой коврик, просыпав деньги на пол, и вышел из мечети».

Аль-Фадль сказал: “Я не забуду, с каким величием вышел аль-Хатиб и какое унижение пришлось вытерпеть тому ‘алави, когда он, сидя на полу, подбирал динары, собирая и вытаскивая их из щелей циновки”.

‘Ата ибн Абу Раббах пришел к Абдульмалику, когда тот сидел на троне, а вокруг него собрались знатные особы. Это было в Мекке во время хаджжа в период его правления. Когда Абдульмалик увидел его, то встал, поприветствовал его, усадил рядом с собой на трон, а сам сел перед ним и сказал: “Абу Мухаммад, у тебя (ко мне какая-то) нужда?”. Тот ответил: “Повелитель правоверных, бойся Аллаха в отношении места, заповеданного Аллахом и Его посланником (Мекки), которое должно процветать; бойся Аллаха в отношении потомков мухаджиров и ансаров, ведь благодаря им ты занимаешь это место; бойся Аллаха в отношении воинов, (охраняющих наши) границы, ведь они – щит мусульман; интересуйся делами мусульман, ведь только ты ответственен за них; бойся Аллаха в отношении тех, кто стоит у тебя за дверью, не пренебрегай ими и не закрывай перед ними дверь”. И он ответил: “Я исполню”. Затем ‘Ата ибн Абу Раббах поднялся и (собрался) уходить, а Абдульмалик взял его за руку и сказал: “Абу Мухаммад, ты попросил нас только за других, и мы удовлетворили эти просьбы, а в чем твоя нужда?”. Он ответил: “У меня нет нужды к тому, кто лишь сотворен Аллахом”, – и ушел. Абдульмалик сказал: “Вот это достоинство, да станет твой отец искуплением за тебя!”.

Ибн ‘Аун пришел к эмиру Саламу ибн Кутайбе и сказал: “Ас-саламу ‘алайкум”, – ничего больше не добавив (к приветствию). Салам засмеялся и сказал: “Ибн ‘Ауну мы можем это простить”- имея в виду, что он не поприветствовал его так, как следует приветствовать эмира.
Глава девятая

Благонравие и благовоспитанность

Введение.

 1. Правила поведения на уроке.

2. Как следует вести себя в обществе шейха.

3. Как задавать вопрос.

4. Правила обращения с друзьями и товарищами.

 5. Правила обращения со всеми людьми.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Омар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Учитесь знанию и учитесь спокойствию и кротости, (присущим) ему, будьте скромны в отношениях с теми, у кого вы учитесь и кого обучаете».

Имам Малик сказал: «Тот, кто ищет знание, должен обладать достоинством, спокойствием и богобоязненно-стью, а также идти по следам тех, кто были до него».

Искатели религиозного знания должны быть «самыми благовоспитанными, самыми скромными, самыми честными и набожными людьми, и они не должны проявлять недовольство и легкомыслие по отношению к рассказам, что всегда у них на слуху, о благонравии и благовоспитанности посланника Аллаха, , и о жизни наших праведных предшественников».[249]

Знай же, искатель знания, что знание – это тело, а его душа – благовоспитанность (т.е. совершенствование человеческой души, осуществляемое при помощи этого знания). Абу Закарийа аль-‘Анбари сказал: «Знание без воспитания все равно что огонь без дров, а воспитание без знания все равно что душа без тела».

Ибн Вахб сказал: «Та благовоспитанность, которой я научился у Малика, лучше, чем его знание».

Наряду со знанием необходимо благонравие. Поэтому некоторые предшественники направляли своих учеников к ученым, обладавшим благонравием. Вот Абдуллах ибн аль-Мубарак говорит:

Искатель знания, иди к Хаммаду ибн Зайду,

И кротости и знанью научись,

И (в жизни) с ним не расставайся.

 

1. Правила поведения на уроке

 

1. Полное внимание, сосредоточенность и преданность душой.

Всевышний Аллах сказал:

 Поистине, в этом напоминание тому, кто обладает сердцем (способным понимать), кто слушает (и внемлет руководству), присутствуя (умом и сердцем). («Каф», 37).

Аль-Хасан сказал: «Т.е. он слушает, отдавшись этому (всей своей) душой. Ведь если (человек) внемлет всей душой, то понимает то, что ему говорят, а если он не вкладывает душу, то не разумеет этих слов».

Знай, искатель знания, что «если душа (человека) присутствует (вместе с ним), если она внемлет тому, что ему говорят, готова и расположена (к восприятию), то он быстрее воспользуется и получит то, что дает ему шейх, в противоположность тому, чья душа витает, ум рассеян, и он не готов (к восприятию знания), поскольку сам он здесь, а его душа где-то в другом месте».[250]

Шейх должен видеть у тебя, искатель знания, искреннее желание, горячий пыл, высокую активность и хорошее воспитание, ведь деятельность шейха на уроке зависит от активности или пассивности ученика.

Аль-Хатиб аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Любую пользу следует передавать только тому, кто ее желает, и преподносить лишь тому, кто к ней стремится. Если говорящий заметит некоторую вялость со стороны слушателя, то пусть замолчит. Один писатель сказал: «Говорящий рассказывает по мере того, как понимает слушатель». Абдуллах сказал: «Рассказывай людям до тех пор, пока они взирают на тебя, а если заметишь с их стороны вялость, то остановись».[251]

2. Когда сидишь вместе с учеными, то старайся больше слушать, чем говорить. Ибн Хазм, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если будешь присутствовать на уроке, то сиди только как (ученик), желающий приумножить свое знание и получить награду (от Аллаха), а не как (человек), удовлетворенный своим знанием, желая найти ошибку, чтобы возбранить ее, или надеясь услышать что-нибудь странное, чтобы распустить об этом слухи. Так поступают подлые люди, которые никогда не преуспеют в постижении знания. (Но даже) если ты придешь на урок с подобными намерениями, то все равно получишь (какую-то) пользу… Так придерживайся же всего лишь трех нижеследующих правил, не более:

а) ты можешь молчать, как молчат невежды, и тогда получишь (от Аллаха) вознаграждение за свое намерение присутствовать (на уроке), услышишь похвалу в свой адрес за то, что не говоришь ненужных слов, удостоишься чести сидеть вместе (со знающими людьми) и заслужишь их симпатию.

б) если нет, то задай вопрос, как это следует ученику, и кроме вышеперечисленных четырех благ, получишь пятое – приумножишь свои знания…

в) проверяй (ответы других) так, как это делают ученые, т.е. опровергая (чей-либо) ответ, приводи неоспоримые аргументы (в свою пользу). Если же у тебя их нет и ты вновь повторяешь лишь сказанные тобой ранее слова или возражения, не убеждающие твоего оппонента, то воздержишь. Поскольку, повторяя уже сказанное тобой ранее, ты не только не получишь дополнительной награды (от Аллаха) и не дашь никому нового знания, но и вызовешь у себя и у своего оппонента гнев и вражду, которая может причинить (много) вреда».[252]

 

2. Как следует вести себя в обществе шейха

 

Ученик должен почитать своего шейха. Тавус сказал: «Сунной (пророка) является почитание ученого».

Имам Ахмад пришел к Ваки‘у, когда у него были люди из Куфы, и сел перед ним со свойственной ему скромностью и благовоспитанностью. И ему сказали: «О Абу Абдуллах, поистине, шейх оказывает тебе уважение, почему же ты ничего не говоришь?». Он ответил: «Даже если он оказывает мне уважение, мне следует благоговеть перед ним».

Говорят: «Благородный человек не гнушается четырех вещей, даже если он эмир: подняться со своего места, если его (позовет) отец, прислуживать ученому, у которого учится, спрашивать о том, чего не знает, и служить своему гостю».

Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Саллам сказал: «Я никогда не просил у мухаддиса разрешения войти, а всегда ждал, пока он выйдет ко мне, истолковав для себя таким образом слова Всевышнего Аллаха:

 Если бы они потерпели, пока ты сам не выйдешь к ним, это было бы лучше для них. («Комнаты», 5).

Кроме всего сказанного, основные правила обращения ученика со своим учителем собраны в словах, приписываемых ‘Али, да будет доволен им Аллах: «Когда ты приходишь к ученому, то должен поприветствовать его отдельно, кроме приветствия, предназначенного тобой для всех остальных. Ты должен сесть перед ним и не делать никаких знаков руками или глазами, и не говори: “Такой-то сказал иначе”. Не хватай его за одежду, если он (хочет) встать, не задавай ему много вопросов и не отвечай грубо. Не рассказывай его секретов и никогда не сплетничай при нем. Не ищи (в его словах) ошибок, а если он ошибется, то прими его оправдание. Ты должен уважать и возвеличивать его ради Аллаха, пока он повинуется Ему, а если ему что-то станет нужно, то (ты должен) первым оказать ему услугу, прежде других».

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль‘азиз аль-Мани‘ сказал: «Он не должен опускаться до низости и рассказывать сплетни о своем учителе и учениках, с которыми он вместе учится, расплачиваясь за добро злом, как мы можем видеть подобное со стороны многих учащихся, которые по той самой причине лишились знания. Наоборот, он должен признавать его заслуги, просить за него (Аллаха), рассказывать о его достоинствах и скрывать его недостатки. Ведь у его учителя намного больше заслуг перед ним, чем у его отца, как признался один благородный и проницательный (поэт):

Учителю я должен больше, чем отцу,

Пусть даже дал он честь и благородство.

Учитель душу воспитал, отец же только тело,

Душа ценна, как камень драгоценный, ну а тело,

Оно как перламутр, (вот в чем дело)».[253]

Автор книги «Тазкират ас-сами‘…», рассказывая о правилах обращения ученика со своим шейхом, сказал: «Ему следует сидеть перед шейхом с благопристойностью, как ребенок сидит с видом ученика перед своим преподавателем Корана, или, скрестив ноги, скромно, смиренно, со спокойствием и благоговением внемля своему шейху, глядя прямо на него, всецело к нему устремившись и вдумываясь в сказанное им, чтобы не вынуждать его повторять свои слова еще раз. Ему не следует поворачиваться без нужды, смотреть направо или налево, наверх или перед собой без надобности, особенно, когда он обсуждает что-либо вместе с ним или разговаривает. Он должен смотреть только на него, не беспокоиться и не оборачиваться на шум, который он слышит. Он не должен стряхивать или засучивать рукава, баловаться, (делая различные движения) руками, ногами или другими частями тела, поглаживать рукой бороду, ковырять в носу, подносить ко рту руку, выковыривать из него что-то, разевать рот или скрежетать зубами, ударять ладонью по полу или рисовать что-либо на полу, водя пальцами, скрещивать руки или играть пуговицами.

Он не должен поворачиваться к шейху боком или спиной, заваливаться на бок или на спину, облокотившись на руки. Ему не следует говорить слишком много без надобности, рассказывать то, над чем будут смеяться, или произносить слова, в которых будет видна непристойность, скверное обращение или невоспитанность. Он не должен смеяться, когда не смешно, проявлять восторг, когда этого не делает шейх, а если не сможет сдержаться, то пусть только улыбнется, удерживаясь, конечно же, от громкого смеха. Как не надобно часто откашливаться без потребности, плеваться и отхаркиваться, насколько это возможно, мокроты же изо рта необходимо сплевывать не (на землю), а в платок, тряпочку или в край одежды. Чихать надо стараться как можно тише, закрывая лицо платком или чем-то другим, а, зевая, прикрывать рот, если все же не удалось справиться с зевотой».[254]

«Если шейх дает ему что-то, то следует брать правой рукой, а если сам дает что-то шейху, то тоже это делать правой рукой. Если же это бумага, которую он берет почитать (фетва, рассказ, предписание шариата и т.п.), то ему надлежит сначала развернуть ее, а затем отдать. Он может вернуть ее в свернутом виде только тогда, когда знает или предполагает о предпочтениях шейха на это счет.

Если он дает шейху книгу, то следует давать ее так, чтобы он смог без труда открыть ее и читать, не переворачивая. Если же его интересует определенное место в книге, то пусть откроет ее на нужной странице и укажет на него. Он не должен ему ничего бросать (книгу, бумагу и т.п.), протягивать руку, если (то, что ему нужно) находится далеко от него, как не должен вынуждать шейха тянуть свою руку, чтобы взять у него что-то или дать ему, а должен встать и подойти к нему, но не двигаться ползком. Если для этого он сядет рядом с ним, то нет надобности приближаться к нему слишком близко, поскольку это будет считаться невоспитанностью с его стороны».[255]

Благовоспитанностью является то, что когда шейх говорит о проблеме или одном из вопросов знания, с которыми искатель знания уже знаком, то он никогда его не перебивает и не вступает с ним в обсуждение, чтобы показать, что он знает этот вопрос или эту проблему. Му‘аз ибн Са‘ид сказал: «Мы были у ‘Атаи ибн Абу Раббаха, когда один человек принялся рассказывать хадис, а другой возразил ему по этому поводу, и ‘Атаи воскликнул: «Субхан Аллах! Что за нравы! Что за нетерпение! Поистине, бывает, что я слушаю хадис из уст человека, зная его лучше, чем он. Но при этом я показываю им, что не знаю из хадиса ничего».

Автор «Тазкират ас-сами‘» сказал: «Если он услышит, как шейх говорит о каком-то решении по вопросу или о чем-то малоизвестном, рассказывает историю или читает стих из того, что он уже знает, то (все равно) ему следует тотчас же внять его словам с видом поучающегося, жаждущего и обрадованного человека, как будто он никогда раньше этого не слышал… ‘Ата сказал: “Поистине, юноша говорит (о чем-то), а я слушаю его так, будто я никогда об этом раньше не слышал, хотя слышал об этом еще до того, как он родился”. И если шейх спросит его, знает ли он это, то ему не следует отвечать “да”, поскольку из этого будет явствовать, что он не нуждается в нем в данном вопросе. Но также ему не следует говорить “нет”, т.к. это было бы ложью, а пусть скажет: “я хочу услышать это от шейха» «я хочу узнать это от шейха”, или “из ваших уст это прозвучит более достоверно”. Если же по виду шейха он поймет, что ему доставит удовольствие знание о том, что он уже учил это, или он захочет устроить ему экзамен, чтобы проверить или выявить его знание, то нет ничего страшного в удовлетворении желания шейха, чтобы угодить ему и вызвать у него еще больший интерес к учащемуся».[256]

Благовоспитанный ученик не упоминает в присутствии (одного) шейха имени, высказываний или фетв другого, только если это действительно необходимо.

Благовоспитанный ученик не приступает к чтению до тех пор, пока ему не скажет шейх, и не просит шейха читать в то время, когда ему это трудно или он не имел обыкновения читать в это время».[257]

Ученик должен благодарить своего шейха за каждую букву, которую он от него узнал, за каждый вопрос, который изучил. В хадисе говорится:

 لا يَشْكُرُ اللَّهَ مَنْ لا يَشْكُرُ النَّاسَ

«Не станет благодарить Аллаха тот, кто не благодарит людей».[258]

Ты благодарным будь всегда тому, кто тебя научил,

И скажи: «О Аллах! Ты его награди».

И отбрось же гордыню и зависть.

3. Как задавать вопрос

 

А) Необходимость задавать вопросы

Что не знаешь, спроси у людей,

Коль не ясно тебе,

Их ответ прояснит все вопросы.

Всевышний Аллах сказал:

…и спрашивайте обладающих знанием, если сами вы не знаете. («Пчелы», 43).

Пророк, , сказал: شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالَ

«Лекарство от незнания – вопрос».[259]

‘Аиша сказала: «Да смилуется Аллах над женами ансаров, которым их стыдливость не помешала постичь знание религии».[260]

Омар сказал: «Кто застенчив, тот мало знает». Говорят: «Кто стесняется задавать вопрос, тот обнаружит недостаток (своего знания), когда люди соберутся в собрании».

Аль-Халил сказал: «Невежество – это нечто среднее между застенчивостью и высокомерием».

Б) Вопрос – ключ к знанию

Лекарство от невежества слепого

Одно – вопросов задавай помногу,

Невежда полный тот, кто никогда не спросит,

Хоть и не знает, он не задаст вопроса.

Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, спросили: «Как ты достиг такого знания?». И он ответил: «Благодаря языку, что любит задавать вопросы, и проницательному уму».

Ибн Шихаб сказал: «Знание – это сокровищница, а ключ от нее – вопрос».

И тебе, искатель знания, настоятельно необходимо задавать вопросы заслуживающим доверия ученым, и, быть может, то, что ты искал часами, утруждая себя, узнаешь всего за несколько секунд.

В) Как задавать вопрос

Хороший вопрос – половина знания, поэтому искателю знания настоятельно необходимо знать и соблюдать правила, касающиеся этики задавания вопроса. Предлагаем вниманию наиболее важные из них:

1)  Твой вопрос должен звучать вежливо, учтиво, любезно и пристойно. Один человек спросил Ибн Шубрума: «Можно ли тебе задать вопрос?». Он ответил: «Если твой вопрос не насмешит твоего собеседника и не опозорит спрашивающего, то задавай».

2)  Твой вопрос должен звучать четко и ясно, чтобы слушающий не был вынужден переспрашивать.

3)  Спрашивающему надлежит подождать, пока шейх закончит отвечать на вопрос другого, и не следует перебивать его, задавая свой вопрос.

4)  Если же один из учеников задает вопрос шейху, то другие не должны отвечать на него раньше шейха, даже если он медлит с ответом, им следует предоставить право судить об этом только ему.

Г) Вопросы, которых следует избегать

Ийас ибн Му‘авийа сказал: «Есть такие вопросы, которые не следует задавать и на которые не следует отвечать». И ты, искатель знания, должен избегать следующих вопросов:

1) Странные вопросы

Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Один человек спросил меня о Йа’джудже и Ма’джудже: “Мусульмане ли они?”. И я ответил ему: “Ты уже все знаешь, чтобы спрашивать об этом?!”.

Один человек сказал Шу‘бе: “Расскажи мне хадис, переданный со слов Ибрахима: «Человек, овладевающий знанием, должен носить сандали с железным ремешком (между пальцами ног)…». Но Шу‘ба не стал ему его рассказывать. Тот человек сказал: “Абу Бистам! Я один из жителей Магриба, пришел к тебе за этим хадисом, пройдя расстояние равное шести месяцам пути”. Шу‘ба ответил: “Не удивляет ли вас это?! Человек пришел, пройдя расстояние, равное шести месяцам пути, чтобы спросить меня о хадисе, который не делает дозволенным запретное и не делает запретным дозволенное”.

2) Вопросы о том, чего не было

Всевышний Аллах сказал:

О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам. А если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран, они откроются вам. Аллах простил (вам) их, ведь Аллах Прощающий, Кроткий. («Трапеза», 101).

Имам аш-Шафи‘и приводил этот аят как довод, порицая вопросы, задаваемые о том, что еще не произошло».[261]

В хадисе о ли‘ан[262], переданном со слов Сахла ибн Са‘да, говорится: “…посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не понравились (эти) вопросы, и он порицал за них…”.[263]

Ибн Омар сказал: “Люди, не спрашивайте о том, чего не было, ведь Омар проклинал тех, кто спрашивал о том, чего не было’.

Поэтому многие из предшественников, когда им задавали вопрос, спрашивали: “А такое случалось?”. И если им отвечали «нет», то говорили: “Оставь этот вопрос до тех пор, пока это не случится”, или что-то подобное.

3) Каверзные вопросы (углутат)

Каверзные вопросы (углутат) – это редкие и очень сложные вопросы, которые задаются с той целью, чтобы спрашиваемый дал заведомо ошибочный ответ. «Углута» (мн.ч. «агалит») также называют слова, которыми вводят человека в заблуждение. Так, например, Хузайфа сказал об Омаре: «Я рассказал ему хадис, а не вводил его в заблуждение (агалит)».

Аль-Ауза‘и сказал: «Если Великий и Могущий Аллах пожелает лишить своего раба благодати знания, то научит его каверзным вопросам».

Аль-Хасан сказал: «Наихудшие из рабов Аллаха те, кто задает самые худшие вопросы, ставя рабов Аллаха в затруднительное положение». Один человек сказал аш-Ша‘би: «Я припас для тебя несколько вопросов». На что он ответил: «Припаси их для иблиса, чтобы спросить его при встрече».

Искатель знания, пусть твой вопрос будет для того, чтобы (чему-то) научиться, понять и получить руководство, а не для того, чтобы выставить себя знающим, придраться (к чему-либо) или поспорить. «Вопрос учащегося должен быть таким: ты должен спрашивать о том, чего не знаешь, а не о том, что тебе уже известно. Ведь вопрос о том, что ты уже знаешь, говорит о твоем слабоумии и глупости, это пустая трата слов и времени, в нем нет пользы ни для тебя, ни для других. Подобные вопросы могут привести даже к вражде, и они считаются самым настоящим пустословием, которого тебе следует избегать, поскольку это плохая черта характера.

Если тот, кого ты спрашиваешь, даст тебе исчер­пы­ваю­щий ответ, то удовлетворись им. Если же он ответит недостаточно полно или не совсем понятно, то скажи: «Я не понял», – и попроси объяснить более подробно. Если же он не будет больше ничего объяснять и замолчит или повторит лишь сказанное ранее и ничего нового не скажешь, то воздержись от дальнейших вопросов, иначе наживешь неприязнь и нерасположение (к себе) и не получишь более подробного объяснения, как хотел».[264]

 

4. Правила обращения с друзьями и товарищами

 

А) Как выбирать друзей

Не спрашивай о человеке, кто он, а спроси о друге,

Ведь он пример берет с него всегда.

И если плох он, отстранись, не думай,

А коль хорош, то подружись,

И он дорогой нужной поведет тебя.

Ты должен дружить только с теми, кто будет тебе поддержкой в твоей богобоязненности и послушании Аллаху, кто поможет тебе приобрести и постичь полезное знание. Автор «Тазкират ас-сами‘…» сказал: «Искатель знания должен общаться только с теми, кто может научить его (чему-нибудь) и у кого он может поучиться. Если же ему случится подружиться с тем, с кем он попусту теряет свое время, кто ничему его не учит, у кого он ничему не поучается и кто не поддерживает его в том, что он делает, то пусть любезно прервет с ним отношения с первых же дней знакомства, пока их дружба еще не окрепла. Ведь от того, что уже укрепилось, избавиться тяжело. Факихи говорят: «Легче предотвратить, нежели прекратить».

И если он будет нуждаться в друге, то пусть выберет того, кто будет праведным, набожным, богобоязненным, благочестивым, умным, добродетельным, не причи­няю­щим зла, уступчивым и не вступающим в споры то­варищем. Если он забудет упомянуть Аллаха, то друг напомнит ему, а коль упомянет, то поддержит его, когда надо, утешит, а когда раздражится, внушит терпение. Вот стихи, которые передают со слов ‘Али, да будет доволен им Аллах:

С невеждой дружбу не води, остерегайтесь он и ты,

Ведь сколько добрых и кротких людей

Погибло, сроднившись с такими людьми.

И судить человека будут, глядя на тех,

С кем он любит общаться, с кем проводит он век».[265]

Больше всего искателю знания следует остерегаться дружбы и общества двух категорий людей: лентяев и плохих друзей. Послушай некоторые наставления на этот счет.

1) Глупцы и лентяи

Шейх Мухаммад ‘Абдуль‘азиз аль-Мани‘, говоря о друзьях искателя знания, сказал: «Он должен всячески остерегаться общества глупых, не знающих стыда, сквер­ных, имеющих дурную славу, малоумных и бес­толковых людей, поскольку общение с ними может стать причиной лишений и бедственного положения человека. Как хорошо об этом сказано в стихах:

Ты с глупцом не дружи, зная то,

Сколько добрых людей

Под влиянием пороков чужих с пути сбились.

Слабоумье глупца сильных, умных людей

Постигает, (коль с ним они дружат).

Словно тот уголек, что, пылая, горит,

Но, в золу попадя, быстро тухнет».[266]

2) Плохие друзья

Не водись с подлецом, ведь характер глупцов

И (хороших людей) заражает.

Передают со слов Абу Мусы аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, , сказал:

إِِنَّمَا مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالْجَلِيسِ السَّوْءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً ، وَنَافِخُ الْكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً

«Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и (человеку,) раздувающему кузнечные мехи. Что касается продавца мускуса, то он (может) либо подарить тебе (что-нибудь из своего товара), либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь (исходящий) от него аромат. Что же касается раздувающего мехи, то он либо прожжет твою одежду, либо ты ощутишь неприятный запах, (исходящий) от него».[267]

Искатель знания, остерегайся «дружбы с лентяями, которые стремятся к мирским усладам, привлекают и прельщают тебя ими, говоря: «У тебя впереди длинная ночь, так что ложись спать».

И остерегайся общества праздных, не занятых, предавшихся пустословию и забавам людей, которые тебя отвлекают. Ведь твоя душа будет украдкой перенимать (некоторые черты их характера), когда ты об этом даже не будешь подозревать. Человек оказывает влияние на собеседника не только своими словами и поступками, но даже и взглядом! Взгляд, рассматривающий (определенный) образ, порождает в душе человека качества, присущие тому, на кого он смотрит… Можно наблюдать, как вода и воздух портятся, соприкасаясь с падалью, так что же говорить о человеческих душах?!»[268]

Б) Как вести себя с друзьями

Не обижай никого из своих друзей и не обращайся с ними плохо, но будь для них хорошим другом и товарищем.

«Сидя на уроке, не стесняй никого из своих братьев и подвигайся, чтобы они тоже могли сесть. Ведь, стесняя своих братьев на собраниях, ты возбуждаешь в них гнев, вызываешь злобу и негодование:

 О вы, которые уверовали! Если вас просят подвинуться, чтобы дать друг другу место на собраниях, то предоставьте место, и Аллах вам даст просторное место. А если скажут вам: «Поднимитесь», то поднимитесь, и Аллах возвысит в степенях тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах Сведущ в том, что вы делаете («Препирательство», 11).[269]

«Если одному из твоих братьев будет что-то неясно на уроке и он попросит учителя объяснить, то выслушай его ответ, и, быть может, повторяя, ты узнаешь для себя что-то новое. Не вздумай, не вздумай сказать что-нибудь неуважительное в его адрес или своим видом показать пренебрежительное отношение к его умственным способностям.

Имама Абу Ханифу, да будет доволен им Аллах, спросили: «Как ты достиг того знания?». Он ответил: «Я не скупился поучать и не гнушался поучаться».[270]

Если ты вместе с остальными по очереди читаешь шейху, то ты должен соблюдать очередь своих товарищей и не читать раньше кого бы то ни было без их на то согласия. Иногда ты даже должен уступить им свою очередь. Аль-Хатиб аль-Багдади сказал: «Желательно, если предшествующий уступит (свою очередь следующему за ним) незнакомцу с тем, чтобы заверить его в своем уважении и безусловном покровительстве ему».[271]

В) Не препирательство со своими товарищами

Искатель знания обязательно должен участвовать в обсуждениях, дискуссиях и обменах мнениями, которые должны проходить в атмосфере беспристрастности, благоразумия и внимания, без негодования и ссор. Ведь обсуждения и дискуссии – это совет, а совет собирается только для того, чтобы отыскать истину, которая постигается только благодаря внимательному и беспристрастному рассмотрению, а не в результате ссор и негодования.

Один беспристрастный ученый, когда ему было что-то непонятно и он не знал ответа, говорил: «То, что я вменил в обязанность, обязательно, и я это (дело) рассматриваю. Поскольку Всевышний Аллах сказал:

Ведь выше всякого обладателя знания есть более знающий. («Йусуф», 76)».[272]

 

5. Правила обращения со всеми людьми

 

А) Хорошее общение

Всевышний Аллах сказал:

И говорите людям хорошее. («Корова», 83). Т.е. говорите им добрые слова и обращайтесь с ними мягко.[273]

Пророк, , сказал: وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ

«…и придерживайся благонравия в общении с людьми»[274].

Абу Дауд в разделе «Китаб аль-адаб» («Книга о благовоспитанности») написал: «Баб фи хусн аль-‘ушра» («Глава о хорошем общении»), – а затем привел хадис Абу Хурайры: «Посланник Аллаха, , сказал:

 الْمُؤْمِنُ غِرٌّ كَرِيمٌ وَالْفَاجِرُ خِبٌّ لَئِيمٌ

 «Верующий – благородный простак, а грешник – подлый обманщик».[275]

Искатель знания, в общении со всеми людьми ты должен раскрывать лучшие черты характера: “проявлять радушие, распространять приветствия, угощать людей, сдерживать свой гнев, не причинять никому обид, перенося их от других, проявлять самопожертвование, не быть эгоистом, поступать (с людьми) справедливо, не требуя справедливости (для себя), благодарить за оказанную любезность, делать (все, чтобы людям) было удобно, стремиться удовлетворять их потребности, использовать свое влияние, ходатайствуя за них, любезно обходиться с бедняками, проявлять любовь к соседям и родным”.[276]

Б) Кротость

Знание и кротость человека сделать могут
благородным,

Коль этими чертами он будет обладать.

Сколько простых, сколько незнатных кротость

И знание возвысили, им дали славу, стать.

Говорят: «Ничто так не подходит друг к другу, как кротость подходит к знанию».

Раджа’ ибн Хайва сказал: «Как прекрасно знание, которое украшает кротость, и как прекрасна кротость, которую украшает мягкость (и доброта)!».

В) Мягкость и обходительность

В хадисе говорится: مَنْ يُحْرَمُ الرِّفْقَ يُحْرَمُ الْخَيْرَ كُلَّهُ

«Кто лишен мягкости (и доброты), тот лишен всех благ».[277]

Анас сказал: «Когда кто-нибудь шептал посланнику Аллаха, , на ухо, я не видел, чтобы он отстранял свою голову прежде, чем тот не отстранит свою, и, когда кто-нибудь брал его за руку, я не видел, чтобы он отпускал ее прежде, чем тот не отпустит ее».[278]

Передают со слов Харисы ибн Вахба, что посланник Аллаха, , сказал: لا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ الْجَوَّاظُ ولا الْجَعْظَرِيُّ

«Не войдет в Рай грубый и черствый человек».[279]

Что же касается обходительности, то здесь имеется в виду смирение, мягкость в речах и вежливое обращение с людьми, ведь это больше всего способствует дружбе, согласию и взаимопониманию. Но это не следует понимать как угодничество.[280]

И искатель знания, «если он увидит, что кто-то не совершает молитву, омовение или другие обязательные дела, то должен вежливо и мягко дать ему наставление, как это сделал посланник Аллаха, , когда один бедуин помочился в мечети, и когда Му‘авийа ибн Хакам разговаривал во время молитвы».[281] «Искателя знания украшает величие ума, любовь к людям, признание заслуг достойных людей и старание не замечать невежества незнающих. Как прекрасны слова поэта:

Человек свои заслуги так не признает,

Как признает заслуги тех, кто заслужили.

Несправедливо было б, если бы юнец

Пытался скрыть свои грехи,

Заслуженных пороча без причины.
Глава десятая

Отстранение от гордыни, тщеславия

и самообольщения

Введение.

1. Скромность и отсутствие кичливости.
2. Удов­летворенный своим знанием – самый невежественный человек.

3. Типу людей из числа обладателей знания, обманывающих самих тебя обманывающих самих себя.

4. Борьба с тщеславием.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Мы посвятили вопросу самообольщения и высокомерия отдельную главу, учитывая всю серьезность и огромный вред, причиняемый ими.

Знай, искатель знания, что тщеславие убивает (в человеке) хорошие качества. ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Тщеславие – это бедствие для разума».

И если тобой овладели тщеславие и высокомерие, то значит, тебя с ног до головы переполнило невежество. И достаточным невежеством для тебя будет твое восхищение собственным знанием. Абу-д-Дарда сказал: «Признаков невежества три: самолюбование, постоянные разговоры (человека) о том, что его не касается, и удерживание им (людей) от чего-то (дурного), когда сам совершает нечто подобоное».

И знай, искатель знания, что даже если твое знание будет величиной с расстояние между небом и землей, то при всем твоем тщеславии и гордыне оно не прибавит тебе ничего, кроме ненависти Аллаха.

 

1. Скромность и отсутствие кичливости

 

Скромность – удел благочестивых, и ей благодаря

Они к вершинам устремились. Но удивительны дела,

Когда невежда вдруг кичится, (так какова ж его
судьба),

Счастлива иль несчастлива она?

Знай, искатель знания, что ступенями (на пути достижения) высокого положения является скромность (и покорность). В хадисе сказано:

وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلاَّ رَفَعَهُ اللَّهُ

«…а любого (из тех, кто) проявляет смирение ради Аллаха, Всемогущий и Великий Аллах неизменно возвышает» [282] .

Аййуб сказал: «Ученый должен посыпать свою голову землей, (выражая) покорность Великому и Могущему Аллаху». Ибн аль-Му‘тазз сказал: «(Самый) скромный среди учеников – самый знающий из них, подобно тому, как в (самом) низком месте собирается больше всего воды». Один мудрец сказал: «Скромность в сочетании с невежеством и жадностью более похвальна, чем гордыня в сочетании с благопристойностью и щедростью. И как же благородно то доброе качество, которое затмевает два дурных, и как отвратительно то плохое качество, которое затмевает два хороших!».

Остерегайся же, искатель знания, чтобы твое знание не стало причиной твоего высокомерия и самовосхваления, которое заставит тебя презирать и унижать тех, кто ниже тебя.

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Поистине, в знании бывает  несправедливость так же, как и в деньгах».

Йусуф ибн аль-Хусайн сказал: «В этом мире две несправедливости: несправедливость, (исходящая от) знания, и несправедливость, (исходящая от) денег. От несправедливости знания тебя избавит поклонение, а от несправедливости денег – умеренность в них».

Бишр сказал: «Упоминание иснада (порождает) в сердце (человека) кичливость».

 

2. Удовлетворенный своим знанием –

самый невежественный человек

 

Автор книги «Тазкират ас-сами‘» сказал: «Пусть он остерегается того, кто считает себя совершенным и не нуждающимся в шейхах, поскольку это мнение невежественного и незнающего человека, который больше упустил, нежели приобрел.  Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Человек продолжает оставаться ученым до тех пор, пока продолжает учиться. Если же он перестанет учиться и решит, что больше в этом не нуждается, то он самый невежественный человек».

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль‘азиз аль-Мани‘ сказал: «Одним из бедствий, постигающих знание, является то, что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей».[283]

Также он сказал: «Не подобает искателю знания обманывать самого себя и воображать, что он знает больше своего учителя или (по крайней мере) не меньше его. Ведь это самообман и плутовство шайтана. Аль-Фарра’ сказал: «Один человек сказал мне: «Почему ты постоянно ходишь к аль-Киса’и, когда сам знаешь грамматику не хуже него?». Я возгордился, отправился к нему и стал обсуждать с ним вопросы на равных. И я почувствовал себя птицей, черпающей своим клювом из моря».[284]

3. Типу людей из числа обладателей знания, обманывающих самих тебя обманывающих

самих себя

 

Автор «Мухтасар минхадж аль-касидин» сказал: «Что касается обладателей знания, обманывающих самих себя, то их можно разделить на несколько групп.

Одна из таких групп: ни в совершенстве овладели религиозными и рационалистическими науками, но пре­небрегли заботой о (делах, совершаемых) органами их собственного тела, не уберегли их от греховных деяний и не обязали к делам послушания. Они обольстились собственным знанием и решили, что заняли достойное место перед Аллахом. Но если бы они рассудили здраво, то осознали бы, что под «‘ильм аль-му‘амалат»[285] понимаются только дела, без которых это знание не имело бы никакого значения. Всевышний Аллах сказал:

Поистине, преуспел тот, кто очищал (свою душу, совершая благочестивые деяния) («Солнце», 9). Но ведь Аллах не сказал: «Поистине, преуспел тот, кто научился очищать (свою душу)». А если шайтан станет «внушать» ему о достоинствах обладателя знания, то пусть вспомнит, что сказано о нечестивом ученом, как, например, слова Всевышнего Аллаха:

(Такой) подобен псу: если бросишься на него, он будет высовывать язык, и если оставишь его в покое, он будет высовывать язык. («Преграды», 176).

 …подобнен ослу, несущему книги. («Пятница», 5).

Другая группа: Они в полной мере овладели знанием и совершали открытые (для глаз людей) дела. Но они не проявляли заботу о своих душах и не искоренили в ней такие порочащие человека качества, как гордыня, зависть, лицемерие, стремление к высокому положению и славе. Они приукрасили свои открытые (для глаз людей дела) и пренебрегли своим внутренним миром, забыв слова посланника Аллаха,:

إِنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ

«Поистине, Аллах не смотрит на ваш внешний вид и на ваше богатство, а только смотрит на ваши сердца и поступки».[286]

Они заботились о своих делах, но не позаботились о своих сердцах, а сердце – это главное, поскольку спасется только тот,

  за исключением тех, кто придет к Аллаху со здравым сердцем[287] («Поэты», 89).

И они подобны человеку, который посадил (растение), но вместе с ним выросла и сорная трава. Когда ему велели ее вырвать, он принялся ее тащить, хватая за вершки и оставляя корни, которые продолжали набирать сил.

Другая группа:  они осознали, что эти скрытые качества человека порочны, но, восторгаясь собой, стали думать, что они свободны от подобных пороков и что Аллах слишком высоко их ценит, чтобы испытывать их подобным образом. Они думают, что таким образом Аллах испытывает только простолюдинов, которые не достигли того уровня знаний, что достигли они. А если в них проявятся признаки гордыни и стремления к главенству, то кто-то из них может сказать: “Это не гордыня, это лишь стремление показать величие религии и достоинство знания назло тем, кто измышляет нововведения (бид‘а).[288] И если я буду надевать худшую одежду, присутствовать на собраниях низших людей, то враги нашей религии станут хулить меня и будут рады моему унижению, а мо¸ унижение есть унижение религии”. Так этот обольщенный человек забывает, что это иблис внушил ему такую недобрую мысль, поскольку пророк, , и его сподвижники (всегда) были скромны.

Омар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, когда прибыл в аш-Шам, перед ним возникла переправа вброд. Он слез с верблюда, снял свою обувь, взял ее в руки и вошел в воду, тогда как у него был верблюд. И Абу ‘Убайда сказал ему: “Сегодня ты совершил невиданное дело среди обитателей земли”. Омар ударил себя в грудь и сказал: “О-о! Если бы кто-нибудь другой, а не ты сказал это, о Абу ‘Убайда! Вы были самыми жалкими и униженными людьми, и возвеличил вас Аллах, (послав к вам) Своего посланника. И какими бы путями, помимо пути его посланника, вы ни стремились добиться величия, унизит вас Аллах.

Поэтому удивительно, что тщеславный человек стремится добиться величия в этом мире, приобретая дорогую одежду, горячих скакунов и т.п. А когда к нему закрадывается мысль о том, что он делает все это напоказ (рийа), он говорит: “Тем самым я хочу только показать свое знание и свои дела, чтобы люди последовали за мной и пришли в религию”. И если бы это было его целью, то он радовался бы тому, что люди последовали за другим так же, как если бы они последовали за ним. Ведь кто желает людям благо, тот всегда радуется их благочестию, кто бы ни стал для них причиной этого.

А также когда кто-нибудь из них наносит визиты султану, заискивает перед ним, прославляет его, выказывает перед ним свою покорность и говорит: «Я делаю это только для того, чтобы заступиться за кого-нибудь из мусульман или отвратить от него беду», то Аллах знает, что представься кому-нибудь из его друзей случай быть принятым у султана, он будет это тяжело переживать.

Самообольщение некоторых из них доходит до того, что они начинают добывать деньги запретным путем и говорят: «Эти деньги ничьи, они (предназначены) для блага мусульман, а ты один из их имамов» И подобными рассуждениями обманывают самих себя.

Другая группа: они в полной мере овладели знанием, очистили свои тела, (отстранившись от греховных дел), украсили их добрыми деяниями, освободили сердца от зависти, гордыни, лицемерия и т.п. Но в тайные уголки души закрались скрытые козни шайтана и интриги собственной души, которые они не распознали и оставили без внимания. И ты можешь видеть, как кто-то из них и день, и ночь усердно собирает знание, упорядочивает его и оттачивает, полагая, что к этому его толкает стремление показать (величие) религии Всевышнего Аллаха. Но, быть может, к этому его толкает стремление к славе и известности. И, пожалуй, его труды не лишены самовосхваления, которое либо явно выражается в его долгих притязаниях, либо скрывается в его нападках на других, совершаемых им, чтобы показать, что он лучше и более знающ, чем они. Эти и подобные скрытые пороки могут заметить в себе только проницательные и сильные люди, на что не могут даже надеяться такие слабые люди, как мы. Но, по крайней мере, человек должен знать свои недостатки и стремиться их исправить. Кого радуют его добрые качества и огорчают дурные, от того еще можно чего-то ожидать, чего нельзя сказать о том, кто восхваляет самого себя и думает, что он один из избранных.

Это самообольщение тех, кто приобрел важные знания. А что можно сказать о людях, которые удовлетворяются знаниями, не столь необходимыми для них, оставляя без внимания то, что (действительно) важно?!

Среди них есть такие, которые ограничились лишь изучением науки о вынесении решений по судебным разбирательствам и тяжбам, во всех мелочах усвоили (законы) отношений людей в вопросах благоустройства жизни. И, быть может, они упустили явные дела и совершали некоторые грехи: распространяли сплетни, устремляли взор на недозволенное, ходили в места, куда ходить непозволительно. Они не оберегали свои сердца от зависти, гордыни и от всякого пагубного влияния. Эти люди обманываются дважды: первый раз в своих делах, а второй – в своих знаниях.

И они подобны больному, который выучил рецепт лекарства и занялся его повторением и обучением. Нет, они больше похожи на больного плевритом, который перед смертью берется изучать, как лечить послеменструальное кровотечение, многократно это повторяя. Это предел самообольщения.

Причиной его самообольщения является то, что он слышал о почитании (людьми) науки фикх (мусульманского права), не понимая того, что «фикх»[289] – это познание Всевышнего Аллаха и его качеств, вселяющих страх, и качеств, вселяющих надежду, чтобы сердце убоялось Аллаха и всегда оставалось благочестивым.

Всевышний Аллах сказал:

…и не следует всем верующим выступать (в поход. Лучше, ) если бы выступала часть (людей ) из другой их группы, (а оставшиеся) стремились бы к постижению религии и увещевали людей, когда те вернутся к ним, чтобы они остерегались (дурного). («Покаяние», 122). В этом аяте говорится об изучении религии вообще, а не имеется в виду наука фикх (мусульманское право)…

Такие люди подобны тем, кто во время хаджа занимался лишь изучением мастерства шить бурдюки и обувь, что, безусловно, необходимо. Однако от хаджа ему не достанется никакого удела.

Среди них есть такие, кто ограничился только изучением науки о конфликтах, их интересуют только методы ведения спора, навязывания своего мнения, убеждения и попирания истины с целью одержать победу. Они наихудшие из тех, о ком мы упоминали ранее, а все тонкости ведения споров в фикхе являются нововведением (бид‘а), о чем раньше не знали предшественники…

В хадисе же передается:

 مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلاَّ أُوتُوا الْجَدَلَ

«Люди (всегда) сбивались с правильного пути после (того, как становились на него), только из-за споров (, в которые они пускались)» [290] .

Другая группа: они занялись чтением проповедей, и самым высоким по своему положению среди них является тот, кто говорит о нравственных качествах и свойствах души: страхе, надежде, терпении, благодарности, уповании (на Аллаха), умеренности в мирских благах (зухд), глубоком убеждении (йакин), искренности. Они полагают, что, говоря об этих качествах, которых в них самих нет, они являются их обладателями. Они призывают людей к Аллаху, а сами убегают от Него. Они самые обольстившиеся люди.

Среди них есть такие, которые отклоняется в своих проповедях от того, что должны говорить, блуждая и измышляя речи, выходящие за рамки шариата и пределы разумного, стремясь к чему-то необычному.

Среди них есть такие, кто в качестве примера цитируют стихи, посвященные любви и разлуке, желая сделать свои собрания более шумными и привлечь на них больше людей, пусть даже пришедших не с благими намерениями. Такие ученые – шайтаны среди людей.

Другая группа: они все свое время посвятили изучению хадисов, собиранию различных версий их передачи и составлению мало известных громких иснадов. (И, быть может,) кто-нибудь из них вознамерится объехать всю страну и встретиться с шейхами, чтобы затем сказать: «Я передаю (хадис) со слов такого-то, я встречался с таким-то, и ни у кого нет такого иснада, как у меня».

Другая группа: Они занялись изучением грамматики и стихов, решив, что являются учеными своего народа, и всю свою жизнь посвятили постижению тонкостей языка и грамматики. Но если бы они поразмыслили, то поняли бы, что тот, кто теряет свои годы, изучая арабский язык, подобен тому, кто теряет время, изучая турецкий язык. Ведь арабский язык отличается от турецкого только тем, что это язык шариата, и достаточно будет изучить лишь две науки, связанные с ним: гариб аль-Кур’ан (редкие и мало понятные слова в Коране) и гариб аль-хадис (редкие и мало понятные слова в хадисах). Из грамматики же достаточно лишь того знания, которое поможет избежать ошибок в языке.

Что же касается глубокого изучения того, что не знает предела, то это отвлекает от более полезных и нужных занятий. В качестве примера можно упомянуть человека, который всю жизнь растратил на то, чтобы научиться правильному чтению и произношению Корана и ограничился лишь только этим. Это есть самообольщение, поскольку буквы имеют целью передавать значение, они лишь средство и инструмент. Ведь человек, который должен выпить саканджабин (подкисленный уксусом мед), чтобы вывести из организма желчь, но тратит время на украшение бокала, из которого он собирается пить, просто обольщается. И счастлив тот, кто из всякого знания взял лишь действительно необходимое ему и не более, кто, проявив усердие, воплотил это в делах и очистил себя от недостатков. В этом вся суть.

Другая группа: Их самообольщение велико. Они прибегли к хитрости, чтобы попирать права, решив, что это им поможет. Но это лишь их самообольщение. И если даже человеку удастся убедить свою жену и она оправдает его в том, что он не выполняет своих обязанностей по отношению к ней, то он (все равно) не найдет оправдания перед Всевышним Аллахом.[291]

 

4. Борьба с тщеславием

 

Аль-Маварди сказал: «Что касается того, какими нравственными качествами, надлежащими и необходимыми для них, должны обладать ученые , то это скромность и не тщеславие, поскольку скромность – это располагающее к себе качество, а тщеславие – отталкивающее. Тщеславие – это черта, которая никого не украшает, тем более ученого, поскольку за ним следуют люди. Очень часто ученых охватывает самодовольство, потому что они отличились (среди остальных) такой добродетелью, как знание. Но если бы они хорошенько подумали и поняли, что является причиной, приводящей к знанию, то сочли бы для себя скромность более предпочтительным, а отстранение от самодовольства более достойным. Ведь самодовольство – это недостаток, не совместимый с высокими качествами человека. И та добродетель, то знание, которое они приобрели, никак не затмит того недостатка, того тщеславия, которое их охватило. Причиной же их самовлюбленности является то, что они смотрят на большое число невежественных людей, кто ниже их, и не смотрят на тех, кто выше, из числа ученых. Ведь у знания нет пределов, а человек всегда найдет того, кто обладает большим знанием, чем он, и знание слишком велико, чтобы кто-то из людей смог его постичь до конца. Всевышний Аллах сказал:

 Мы возвышаем по степеням, кого захотим», т.е. по степеням знания. «Ведь выше всякого обладателя знания есть более знающий. («Йусуф», 76).

Толкователи Корана говорят, что выше любого обладателя знания есть тот, кто знает больше первого, и так, пока не дойдет до Всевышнего Аллаха, (который знает лучше всех). Одного мудреца спросили: «Кто знает все?». Он ответил: «Все люди». Аш-Ша‘би сказал: «Я не встречал никого, равного себе. Но если бы только захотел встретить того, кто знает больше меня, то непременно встретил бы его». Аш-Ша‘би произнес эти слова не для того, чтобы подчеркнуть свое превосходство, за что удостоился бы порицания, а только для того, чтобы показать величие знания, которое никому невозможно постичь до конца. И каждый, кто обладает знанием, должен смотреть на себя как на человека, проявившего нерадение в том, в чем он действительно допустил упущения, чтобы уберечь себя от восхищения тем, чего он достиг. Одно мудрое изречение гласит: «Приобретя знание, не смотри на большое число невежественных людей, кто ниже тебя, но смотри на тех, кто выше, из числа ученых». Ибн аль-‘Умайду принадлежат следующие строки:

Кто хочет жить благополучно и в жизни этой,
и в другой,

Всегда вперед идти и продвигаться,

То пусть посмотрит на того, кто в воспитании превосходит.

И пусть посмотрит на того, кто беден, и  нет богатства у него. 

И ты можешь увидеть, что восхищается собственным знанием и превозносится тем, чего он достиг, только тот, кто нерадив и неусерден. Потому что, быть может, он, не зная цену знанию, считает, что, проникнув в его (тайны), он постиг его большую часть. А что касается того, кто усердно и старательно (идет по пути) знания, то он знает, что его цель далеко, а пределы знания недостижимы. (Именно) это и оберегает его от тщеславия. Аш-Ша‘би сказал: «Знание (измеряется) тремя пядями. Кто проходит одну его пядь, тот задирает нос и думает, что постиг его. Кто проходит вторую пядь, тот чувствует свою ничтожность и понимает, что не постиг его. Что же касается третьей пяди, то, увы, ее никто никогда не пройдет».

И я предостерегаю тебя от того, что случилось со мной. Я написал книгу, посвященную вопросам торговли, и собрал в ней все, что смог собрать из книг, написанных (разными) людьми. Я неустанно трудился и напрягал свой ум, пока не завершил ее, исправив в ней все недочеты. Я уже почти восторгался ею и вообразил себе, что лучше всех знаком с этим (разделом) знания. Когда у меня был урок, ко мне пришли два бедуина и спросили об условиях продажи двух принадлежащих им ожерелий в пустыне, что включало в себя четыре вопроса. Я не знал ответа ни на один из них. Я замолчал, погрузившись в раздумья и размышляя о том, что случилось со мной и с ними. Они спросили меня: “Неужели у тебя нет ответа на то, о чем мы тебя спросили, тогда как ты главный среди этих людей?!” Я ответил: “Нет”. Они воскликнули: “Вот это да!”, – и ушли. Затем они пришли к тому, кого многие из моих учеников превосходят в знании, и спросили его. Он быстро ответил на их вопросы, чем удовлетворил их, и они ушли от него, довольные его ответом, восхваляя его знание. Я остался в замешательстве, размышляя о том, что случилось со мной и с ними, и я до сих пор раздумываю над теми же самыми вопросами, что и тогда. Это стало для меня предостерегающим назиданием и поучительным уроком, которому я внял всей своей душой, (после которого) тщеславие остыло и мне была дарована помощь (от Аллаха) и дано руководство прямого пути».[292]

Ибн Хазм сказал: «Кто подвергнется испытанию тщеславием, пусть поразмышляет над своими недостатками. Если его станут восхищать его высокие качества, то пусть поищет в себе плохие. Если же все его недостатки скроются от него и он даже решит, что лишен всех изъянов, то пусть знает – он навсегда несчастлив и у него больше всех пороков и недостатков и меньше всех благоразумия. И в первую очередь он слаб умом и невежественен. И нет порока худшего, чем эти, поскольку разумный человек всегда отыскивает в себе свои недостатки, борется с ними и стремится их искоренить…

Кто вообще не видит в себе никаких недостатков, тот заблуждается и становится глупым, ничтожным, порочным, подлым, не имеющим здравого смысла и разума и не способным понимать человеком. И уже нет человека более порочного, чем он, и нет положения более низкого, чем то, в котором он находится. И пусть он займется собственным воспитанием, отыскивая в себе свои недостатки, что отвлечет его от любования самим собой и выискивания чужих недостатков, которые не причинят ему вреда ни в этом мире, ни в мире вечном.

Я не знаю ничего хорошего в том, чтобы выслушивать чьи-то рассказы о пороках людей, иначе как для того, чтобы извлечь из этого урок, отстраниться от подобных пороков и искоренить их в себе, опираясь на силу и могущество Аллаха. А что касается разговоров о недостатках людей, то это большой позор и абсолютно недопустимо, и от этого следует отстраняться. Но говорить о них дозволяется, предостерегая того, кто может пострадать из-за человека, обладающего этими пороками, или порицая тщеславного человека, но только сказав ему это в лицо, а не за его спиной.

Затем мы говорим тщеславному человеку: «Посмотри на себя и, если ты найдешь в себе недостатки, то избавишься от своего тщеславия. И не сравнивай себя с теми, у кого недостатков больше, чем у тебя, чтобы не начать относиться к порокам легко и не последовать за худшими людьми. Но сравнивай себя с теми, кто лучше тебя, и тогда твоему тщеславию придет конец и ты избавишься от этой отвратительной болезни, которая порождает в тебе неуважение к людям, когда среди них, несомненно, есть и такие, кто лучше тебя. Если ты неуважительно к ним отнесешься, не имея на то права, то они отнесутся к тебе так же, но по праву, потому что Всевышний Аллах говорит:

И воздаянием за зло послужит зло, подобное ему («Совет», 40). И ты добьешься того, что тобой в действительности станут пренебрегать, тебя возненавидит Великий и Могущий Аллах и лишит тебя твоих добродетелей.

А) Если тебя охватит восхищение твоим умом, то поразмышляй над каждой злой мыслью, которая приходит тебе на ум, над своими ложными мечтами, которые охватывают тебя, и тогда тебе станут видны недостатки твоего ума.

Б) Если тебя охватит восхищение твоими мыслями, то задумайся над своими ошибками, запомни их и не забывай. Поразмышляй над каждой мыслью, которая казалась тебе верной, но все оказалось не так: другой был прав, а ты ошибся. И если ты сделаешь это, то, по меньшей мере, окажется, что твоих ошибок столько же, сколько и правильных решений, и (в этом сравнении) ты и не выиграешь, и не проиграешь. Но наиболее вероятно, что твоих ошибок окажется больше, чем правильных решений.

В) Если тебя охватит восхищение твоими благодеяниями, то подумай о своих грехах и упущениях, а также о своих пороках и о том, что они в тебе есть. И, клянусь Аллахом, ты обнаружишь их в себе столько, что они затмят твои благодеяния и сведут на нет добрые поступки. И вот тогда пусть тебя охватит бесконечная тревога, и смени свое самодовольство на неудовлетворенность собой.

Г) Если тебя охватит восхищение твоим знанием, то знай, что это не черта твоего характера, а дар Аллаха, всего лишь подарок для тебя от твоего Всевышнего Господа, и не отплачивай Ему за него, совершая то, что вызывает Его гнев. И может случиться так, что Он заставит тебя забыть это знание, послав тебе как испытание болезнь, которая выбьет у тебя из головы то, что ты знал и учил. Мне рассказали, что ‘Абдульмалик ибн Тариф, знающий, проницательный, умеренный в делах и беспристрастный в обсуждениях человек, обладал исключительной памятью и, услышав что-либо, больше не нуждался в повторении. Он вышел в море, и его постиг страшный испуг и заставил забыть большее из того, что он знал, серьезно нарушив его память. И прежняя проницательность к нему так и не вернулась. И меня (однажды) постигла болезнь, а когда я оправился от нее, то забыл все, что когда-то учил, не считая ничтожной малости, и я вернул свое знание только спустя несколько лет…

Затем также подумай о том, что в тех областях знания, которыми ты занимаешься и восхищаешься своими достижениями в них, скрытого от тебя и непознанного осталось больше, чем того, что ты узнал. И пусть место самолюбования (в твоем сердце) займет неудовлетворенность и недовольство собой, что будет лучше для тебя. И подумай о тех, кто знает больше тебя, и ты найдешь, что таковых много. И почувствуй тогда свою ничтожность.

И подумай о том, что ты не выполняешь своих обязанностей по отношению к знанию. Ведь ты не используешь то, что знаешь, и твое знание будет свидетельствовать против тебя. И было бы намного лучше для тебя не быть ученым. И знай, что в таком случае невежда разумнее тебя, он в лучшем положении, чем ты, и заслуживает большего оправдания. И пусть рухнет все твое тщеславие.

И, быть может, твое знание, своими достижениями в котором ты гордишься, является лишь знанием по отстающим наукам, в которых нет особой пользы, как, например, в поэзии и т.п. И тогда посмотри на тех, чье знание имеет большую значимость, чем твое, как в этом мире, так и в мире вечном, и ты почувствуешь свою ничтожность».

Ибн аль-Джаузи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Иблис обманул людей, обладающих знанием и использующих его, подойдя к ним с другой стороны. Он внушил им, что гордиться своим знанием, питать зависть к подобным себе людям и совершать свои дела напоказ, чтобы добиться главенствующего положения, уместно. Иногда он показывает им, что таковое является их неотъемлемым правом, а иногда возбуждает в них любовь к этому, и они не перестают этого делать, хотя и знают, что ошибаются. Избежать этого сможет тот, кому удастся непрестанно размышлять о таких грехах, как высокомерие, зависть и совершение дел напоказ, кто осознает, что знание не избавляет от зла подобных качеств, приобретенных человеком, а, наоборот, еще более увеличивает наказание за них, поскольку знание лишь станет еще большим доводом против него. А кто будет изучать биографии предшественников из числа ученых, использовавших свое знание, тот увидит свою ничтожность и оставит высокомерие. И кто познает Аллаха, тот не будет совершать дела напоказ, а кто задумается над тем, что все происходит лишь по Его воле, тот не станет завидовать.

И может случиться, что вполне зрелые ученые избавятся от явных наущений иблиса, и тогда он вновь придет к ним, скрывая свои козни, и скажет: “Я не встречал никого равного тебе; как хорошо ты меня знаешь: все, что у меня внутри и что снаружи!”. И если ученый успокоится, то тщеславие его погубит, а если не поддастся, то останется цел».[293]

 

Глава одиннадцатая

Благородство

1. Благородство.

2. Внешний вид и образ жизни иска­теля знания.

 

1. Благородство

 

Искатель знания, ты должен отстраняться от «развлечений и забав, и не должен вести себя непристойно на собраниях, говоря нелепости, громко смеясь, хохоча, рассказывая много анекдотов, предаваясь непомерным шуткам. Дозволительными считаются только легкие, забавные и занимательные шутки, не выходящие за рамки приличия и не нарушающие правил, которыми руководствуется обладатель знания. Что же касается беспрестанных непристойных, нелепых, вызывающих (у людей) гнев и приносящих неприятности острот, то они возбраняются, а неумеренность в шутках унижает человека и умаляет его достоинство».[294]

И ты, искатель знания, должен отличаться «благородством и теми чертами, которые побуждают тебя к нему: высокими нравственными качествами, радушием, распространением приветствий, терпением к людям, сознанием собственного достоинства, но не заносчивостью, величием, но не высокомерием, храбростью, но не слепой приверженностю ко всему своему. И в своем характере, словах и делах ты должен освободиться от всего, что мешает тебе быть благородным: унизительного ремесла, дурных качеств, как, например, тщеславие, дела напоказ, заносчивость, кичливость, презрительное отношение к другим и посещение сомнительных мест».[295]

2. Внешний вид и образ жизни искателя знания

 

Знай, искатель знания, что порядок и аккуратность (во всем) помогают душе оставаться чистой и спокойной. Так необходимо следить за своим внешним видом, за порядком в своем кабинете и класть все вещи на свои места.[296]

В хадисе говорится:

إِنَّ الْهَدْيَ الصَّالِحَ ، وَالسَّمْتَ الصَّالِحَ ، وَالإقْتِصَادَ ، جُزْءٌ مِنْ خَمْسَةٍ وَعِشْرِينَ جُزْءًا مِنْ النُّبُوَّةِ

«Праведный образ жизни, приятный внешний вид и умеренность являются одной двадцать пятой частью пророчества».[297]

Ибн Сирин сказал: «Они учились, как правильно себя вести, так же, как учились знанию».

Малик сказал: «Тот, кто постигает знание, должен быть важным, умиротворенным и богобоязненным, а также следовать по пути своих предшественников».

Искатель знания! Твоя одежда должна быть чистой, ты должен опрятно выглядеть и одеваться, чтобы люди тянулись к тебе, а не избегали тебя. Пророк, , увидел человека с растрепанными волосами и сказал:

 أَمَا كَانَ يَجِدُ هَذَا مَا يُسَكِّنُ بِهِ شَعْرَهُ

«Неужели он не нашел, чем привести в порядок свои волосы?» А также он увидел другого человека в грязной одежде и сказал:

  أَمَا كَانَ هَذَا يَجِدُ مَاءً يَغْسِلُ بِهِ ثَوْبَهُ

«Неужели он не нашел воду, чтобы выстирать свою одежду?».[298]

Пророк, , также сказал:مَنْ كَانَ لَهُ شَعْرٌ فَلْيُكْرِمْهُ

«Пусть тот, у кого есть волосы, проявляет к ним уважение[299]».[300]

И не забывай, искатель знания, что у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, была сикка[301], которой он себя умащал.[302]

Аль-Хатиб аль-Багдади в своей книге «аль-Джами‘» написал главу под названием «Ислах аль-мухаддис хай’атаху ва ахзуху ривайат аль-хадис зинатаху» («Улучшение мухаддисом своего внешнего вида и необходимость хорошо выглядеть, рассказывая хадисы»), где он говорит: «Рассказывая хадисы, мухаддис должен выглядеть наилучшим образом, одевшись во все лучшее, но прежде он должен привести в порядок те свои дела, которые украсят его в глазах присутствующих, кто согласен с ним, и тех, кто не согласен». Затем аль-Хатиб аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, говорит о сиваке[303], о необходимости стричь ногти и т.п. и продолжает: «Ему желательно одеваться в белое… и не следует ходить в лохмотьях, когда он может себе позволить новую одежду».[304] Затем он приводит хадис Абу аль-Ахваса, переданный со слов его отца, который сказал:

أَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي ثَوْبٍ دُونٍ فَقَالَ : أَلَكَ مَالٌ ؟ قَالَ : نَعَمْ ، قَالَ : مِنْ أَيِّ الْمَالِ ؟ قَالَ : قَدْ آتَانِي اللَّهُ مِنْ الإبِلِ وَالْغَنَمِ وَالْخَيْلِ وَالرَّقِيقِ ، قَالَ : فَإِذَا آتَاكَ اللَّهُ مَالاً فَلْيُرَ أَثَرُ نِعْمَةِ اللَّهِ عَلَيْكَ وَكَرَامَتِهِ

«Я пришел к пророку, , в старой одежде, и он сказал мне: “Есть ли у тебя средства?”. Он ответил: “Да”. А пророк вновь спросил: “Что есть у тебя?”. Тот ответил: “Аллах даровал мне верблюдов, овец, коней и рабов”. Тогда он сказал ему: “И коль скоро даровал тебе Аллах богатство, тогда пусть по тебе можно будет увидеть следы Его милости и щедрости”.[305]

В книге «Хильйат талиб аль-‘ильм» говорится: «Разве не является одежда лишь одним из средств, характеризующих личность человека? И будь осторожен в (выборе) одежды, поскольку она расскажет другим об уровне твоего развития, формирования твоей личности и вкуса. Поэтому говорят, что внешний наряд человека говорит о его внутренних наклонностях, и люди оценивают тебя по твоей одежде. Более того, манера человека одеваться дает людям право судить о его уравновешенности и благоразумии, или желании казаться шейхом и склонности к монашеству, или несерьезности и хвастовстве.

И бери из одежды то, что тебя украсит, а не опозорит, что не даст лишнего повода для кривотолков и насмешек. И если форма твоей одежды и манера одеваться будут соответствовать той чести, которой удостаивает тебя религиозное знание, то она окажется главной причиной твоего почитания и желания людей учиться у тебя. Более того, при искреннем намерении твоя одежда станет одним из добрых дел, совершаемых тобой для снискания милости Аллаха, поскольку это путь, ведущий людей к истине.

Передают слова повелителя правоверных, Омара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах: «Больше всего я люблю смотреть на чтеца Корана, облаченного в белые одежды», поскольку это вселяет в сердца людей уважение к нему и к той истине, которую он несет.

Как говорит шейху-ль-ислам Ибн Таймиййа, да смилуется над ним Всевышний Аллах, люди подобны куропаткам, которые собираются в стаи, следуя примеру друг друга.

Смотри же, смотри, не одевайся по-ребячески. А что касается европейской одежды, то установление шариата на этот счет для тебя не является секретом. Это не означает, что ты должен безобразно одеваться, но это (означает необходимость проявлять) умеренность в одежде в соответствии с нормами шариата, заботясь о хорошем внешнем виде и ведя праведный образ жизни».[306]

Одним словом, искатель знания, ты не должен проявлять небрежность в выборе своей одежды, словно раб, как не должен чересчур украшать себя, как украшает себя женщина[307]. Ты должен заботиться о том, чтобы люди не пренебрегали тобой, обращая свои взоры на твою грязную одежду или безобразный вид, чтобы они чувствовали только приятный запах, исходящий от тебя.

Часть третья

Как ты должен учиться?…

 

состоит из введения и 5 глав

 

 

Глава первая. Общие правила

Глава вторая. Осмысленное заучивание

Глава третья. Средства, помогающие закрепить заученное и понятое

Глава четвертая. Основные правила чтения и изучения книг, содержащих знание

Глава пятая. Сосредоточенность и преданность душой
Введение к третьей части

 

Ибн аль-Мубарак сказал: «Начало знания – намерение, затем слушание (урока), затем осмысление, затем запоминание, затем применение и, наконец, распространение».

Ибн аль-Каййим сказал: «Есть шесть ступеней знания: первая – хороший вопрос, вторая – умение хорошо и внимательно слушать, третья – хорошее осмысление, четвертая – запоминание, пятая – обучение, шестая – что есть его плоды – применение знания и соблюдение рамок, установленных им».

Некоторые люди остаются лишенными знания из-за неумения задать вопрос. Они либо не спрашивают вообще, либо спрашивают о чем-то несущественном, оставляя без внимания более важные вопросы. Как, например, кто-то спрашивает о своих заслугах, (знание) о которых нисколько не избавит его от невежества, пренебрегая вопросами о том, что ему (действительно) необходимо. Таково положение многих невежественных учеников.

Некоторые люди остаются лишенными знания из-за неумения внимательно слушать, когда они больше любят и предпочитают говорить и спорить, нежели выслушивать. Этот (недостаток) – притаившаяся беда большинства искателей знания, которая лишает их многого знания, даже если они сообразительны…».[308]
Глава первая

Общие правила

 

1. Необходимость выбирать лучшее, а не стремиться к большему.

2. Постепенность.

3. Последовательность и преемственность.

 4. Необходимость изучения каждой области знания отдельно от другой.

 

1. Правило первое: необходимость выбирать лучшее, а не стремиться к большему

Как знание велико, как необъятно!

Кто ж сможет все это собрать?

А если суждено тебе учиться,

То самое полезное стремись всегда познать.

Всевышний Аллах сказал:

 Которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них («Толпы», 18).

Ибн ‘Аббас сказал: «Знание неисчисляемо, и из всякой вещи берите лучшее».

Знай, мой брат, что знание непостижимо и ты никогда не сможешь его собрать, если только ты в состоянии выпить море. Так бери же из него то, что принесет тебе пользу».

И знай, что сердце – это сосуд, так смотри же, чем ты наполняешь свой сосуд.

Наши ученые в старину говорили: «Рядом с ученым сидят трое: человек, который записывает все, что слышит; человек, который ничего не записывает, а только слушает – такого человека называют собеседником ученого; и человек, который выбирает (из того, что говорит ученый), и он – лучший из них».

Следуя по пути знания, всегда помни, что тот, кто займется незначительными делами, упустит важные.

Тебе следует запомнить следующее мудрое изречение, которое должно стать той дорогой, по которой ты будешь следовать в своей жизни, посвященной делу знания:

«Уважаемый ученый тот, кто записывает лучшее из того, что слышит, учит лучшее из того, что записывает, и рассказывает лучшее из того, что учит».

Некоторые замечания касательно выбора книг

1. Останови свой выбор на книгах, детально проверенных учеными, и начни чтение именно с них, прежде чем приступишь к чтению других, непроверенных книг. Это поможет тебе правильно прочитать сложные имена собственные и слова, (встречающиеся в них).[309]
2. Удовлетворись чтением книг ранних авторов, не увлекаясь более поздними, насколько это представится тебе возможным в особенности после того, как добьешься определенных успехов на пути знания.
3. Сторонись и не читай книг авторов, измышляющих нововведения (бид‘а), даже если ты намерен опровергнуть их слова. Поскольку ты еще не приобрел достаточных знаний, чтобы проявить здесь твердость, и слова обязательно повлияют на тебя.
4. Выбирай книги, написанные красноречивым и литературным языком, о чем ты можешь судить, исходя из опыта или спросив знающих и достойных доверия людей. То же относится к сказанному ранее.
5. Есть книги, от которых ты получаешь больше (пользы), чем они занимают у тебя (времени), например, сборники хадисов или достоверные волнующие книги.[310]

А также есть книги, которые отнимают у тебя больше (времени), чем ты получаешь от них (пользы). Например, поздние довольно непростые комментарии (к  различным книгам) или большое количество основанных на теоретических и логических принципах книг по основам мусульманского права (усуль аль-фикх). Они лишь утомляют ум безо всякой пользы.[311]

 

2. Правило второе: постепенность

По крупицам знание собирая, сегодня так же, как вчера,

Все лучшее я отбираю, ну а крупицы мудреца

Из человека сделать могут, коль не скривит его душа,

Когда посмотрит он на каплю, которая день ото дня

Своих подружек собирает. И вот ручей, вот капля потекла!

Аль-Хатиб сказал: «Пусть искатель знания не возлагает на себя непосильное, а лишь ограничится тем малым, что сможет правильно усвоить, хорошо выучить и овладеть в полной мере». Передают слова аз-Зухри: «Кто будет стремиться обрести все знание целиком, оно целиком ускользнет от него, и знания добивается лишь (тот, кто берется учить) по одному или два хадиса».[312]

Знай, искатель знания, что высот и выдающихся результатов в какой бы то ни было области знания можно добиться, «только приобретя соответствующие навыки: умение понять его принципы и основы, ознакомиться с его вопросами, вывести второстепенное из главного. И пока человек не приобретет таких способностей, он не сможет добиться выдающихся результатов в изучаемой им области».[313]

И для того, чтобы приобрести такие навыки, ты должен изучить это знание трижды.

Первый раз: изучение основных и важнейших вопросов каждого раздела постигаемой тобой области знания.

Второй раз: всецелое знакомство с предметами исследования собственно изучаемого знания, опираясь на книги среднего уровня сложности, тогда как на первом этапе ты уже подготовил себя к осмыслению постигаемого тобой знания и изучению его вопросов, разъясненных и ясно изложенных на основе приводимых доводов и примеров.

Третий раз: учащийся глубоко овладевает собственно изучаемым им знанием во всех деталях, не оставляя неясным или непонятным ни одного вопроса, как следует уясняя их и раскрывая все тайные двери. Таким образом, он завершает изучение этой области знания, приобретя вместе с этим соответствующие навыки.[314]

Также при изучении любой области знания можно идти следующим путем:

1. заучивание его основных положений, изложенных в краткой форме, уточнив и хорошенько исправив перед этим (все ошибки).;[315]
2. чтение комментариев хорошо знающему шейху, если это представляется возможным;
3. полностью предайся изучению той книги, по которой занимаешься, чтобы овладеть ею в полной мере. Не переходи от одной книги к другой без надобности, поскольку это является признаком досады и неудачи. Берись за заучивание и чтение комментариев по мере своих сил, не слишком усердствуя, что может утомить, и не проявляя небрежности, что может навредить.
4. Не приступай к изучению деталей и чтению различных книг, пока хорошо не освоишь и как следует не овладеешь его изложенными в краткой форме положениями, иначе ты потеряешь время и рассредоточишься. Ибн Халдун сказал: «Ему не следует вникать еще во что бы то ни было, помимо той книги, изучению которой он предался, насколько это представляется возможным… и примешивать к вопросам, рассматриваемым в этой книге, другие. Тогда он сумеет изучить ее от начала до конца, добиться желаемого результата и приобрести навыки, которые он сможет применить и в другом».[316]
5. Автор «Тазкират ас-сами‘» сказал: «Когда он ознакомится с комментариями к изложенным в краткой форме основным положениям, которые он выучил и точно усвоил важнейшие сведения, содержащиеся в них, то пусть переходит к рассмотрению ясно изложенных вопросов. При этом он должен постоянно читать, стремиться к разъяснению ценных сведений, тонких вопросов и непонятных второстепенных проблем, которые встречаются ему или которые он слышит, а также разбираться в проблемных и разнящихся решениях по сомнительным вопросам, встречающимся во всех областях знания».[317]

 

2. Правило третье: последовательность

и преемственность

 

Разные этапы освоения одной области знания должны следовать друг за другом поочередно, поскольку непоследовательность «и разрыв между ними – это один из путей, ведущих к забыванию и оторванности отдельных вопросов этой области знания друг от друга, что затрудняет приобретение человеком соответствующих навыков. А если человек, не забывая, сможет держать в голове и начало, и конец, то приобрести навыки ему будет легче, они будут более тесно связаны и больше будут соотноситься с ним по характеру, поскольку навыки приобретаются только благодаря последовательности и повторяемости мысли».[318]

 

4. Правило четвертое: необходимость изучения каждой области знания отдельно от другой[319]

 

Рассредоточение мысли более чем в одном направлении ослабляет ее, подобно тому, как полководец дислоцирует свои войска по нескольким направлениям или торговец распределяет деньги между несколькими фирмами.

Не приступай к изучению сразу двух областей знания одновременно, если сможешь, поскольку в этом случае ты не овладеешь в совершенстве ни одной из них, «ведь мысль окажется рассредоточенной и будет переходить от осмысления одного знания к постижению другого».[320]

Автор «Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим» сказал: «Пусть он, (т.е. преподаватель), не предоставляет своему ученику возможности заниматься изучением сразу двух областей знания, если он не овладел ими, а пусть научит его сначала более важному, а затем менее важному».[321]
Глава вторая

Осмысленное заучивание

Введение.

1. Что необходимо заучивать.

2. Высказывания ученых, побуждающих заучивать наизусть.

3. Наше пренебрежительное отношение к заучиванию наизусть сегодня.

4. Определенные средства, помогающие заучивать Священный Коран.

 5. Заучивание – не самоцель.

6. Способность заучивать – не то же самое, что способность понимать.

7. Яркий пример связи заучивания с пониманием.

 

Введение

 

Таким заголовком, как «Осмысленное заучивание», мы хотели подчеркнуть необходимость именно заучивания, потому что необходимость осмысления вряд ли кто будет отрицать. Для  прежних ученых заучивание, сопровождающее понимание, было само собой разумеющимся делом. Аль-Халил сказал: «Выбирайте в книгах небольшую часть, с тем, чтобы заучить, и читайте как можно больше, с тем чтобы понять».

1. Что необходимо заучивать

 

Есть разделы знания, которые немыслимы без заучивания, особенно, (если речь идет о) младших учащихся. И искатель знания должен обратить свое внимание на это.

Ибн аль-Джаузи сказал: «Есть люди, которые проводят время, заучивая не самое потребное. Несмотря на то, что всякое знание благо, лучше всего начинать с более важного и лучшего».[322]

Наиболее важным из того, что следует заучивать, являются следующие пять разделов знания, приводимые в порядке своей значимости:

1. заучивание Священного Корана;
2. заучивание как можно большего числа хадисов и преданий о делах предшественников;
3. заучивание стихотворных произведений по различным областям знания, как, например, «Альфийа» Ибн Малика по грамматике, «Альфийа» аль-‘Ираки или ас-Суйути по терминологии хадисов и др;[323]
4. заучивание стихов, побуждающих к отрешенности, призывающих к воспитанию в себе лучших нравственных качеств и т.п;
5. заучивание мудрых изречений и высказываний, передаваемых со слов предшественников.

 

2. Высказывания ученых, побуждающих

заучивать наизусть

 

Говоря о подобных областях знания, ученые и поэты восхваляют (стремление человека) заучивать наизусть, побуждают к этому и наставляют:

Кому даровано судьбой запоминать,

Тот истины бесспорно постигает,

А кто не смог сберечь такой бесценный дар,

Тот с заблуждением своим не совладает.

А также:

О собирающий листки,

В которых пишешь ты о том,

Что люди передали в знании,

Учи, иначе будешь (за окном),

Как ветер, что бушует беспрестанно.

Аль-Халил ибн Ахмад сказал: «Я записывал все, что слышал, и заучивал все, что записывал».

 

3. Наше пренебрежительное отношение

к заучиванию наизусть сегодня

 

Стремится к знанию душа всегда, когда услышит,

Но не учу я никогда то знание, что собираю ненасытно.

А на уроках я сижу и ничего не понимаю,

Поскольку знание мое лишь в книгах,

Ведь только там, не в голове его я сберегаю.

И если в памяти знание хранить не будешь, осмысляя,

То грош цена тем книгам, в которых знание ненасытно накопляешь.

Для большинства искателей знания в наше время заучивание представляется тягостным занятием, и они пренебрегают им, увлекаясь беспрестанным чтением, поскольку заботятся лишь о собственном удовольствии. Они берутся за легкое и малополезное занятие, отстраняясь от трудного, но приносящего много пользы дела, растрачивая и попусту тратя, таким образом, свое время.

Ибн аль-Джаузи сказал: «Я не видел ничего более тягостного для человека, чем заучивание и повторение (приобретенного) знания… И тот, кто не учил, будет страшно раскаиваться, когда столкнется с необходимостью решить вопрос или вынести фетву».[324]

4. Определенные средства, помогающие

заучивать Священный Коран

 

1)  Сильное желание, искреннее намерение и испрашивание помощи у Великого и Могущего Аллаха, ниспославшего Коран.

2)  Вспоминание о достоинстве заучивания Книги Аллаха, о том, что человек, заучивающий Коран, берется хранить в своем сердце слова, сказанные Аллахом и ниспосланные Им своему посланнику, . Что может быть достойнее сего?! Это лучшее, на что может человек потратить свое время, это лучшее, к чему он может устремить свои желания.

3)  Постоянное и, если это возможно, ежедневное чтение Корана учителю (шейху).

Составление ежедневного плана занятий для заучивания как можно большего числа аятов, что довольно индивидуально и отличается в зависимости от человека, наличия у него свободного времени и условий жизни. 4)  И тем не менее, надлежит строго следовать плану занятий и не отвлекаться от намеченного иначе, как в случае крайней необходимости.

5)  Регулярное повторение всех заученных аятов один за другим.[325]

6)  Уточнение смыслов недостаточно ясных аятов (аль-муташабихат), и в этом тебе помогут написанные по этой теме книги. Например, книга ас-Сахави «Хидайат аль-муртаб» («Истинный путь сомневающегося») с комментариями шейха Наджиба Хаййата, книга Абу Зарра аль-Каламуни «‘Аун ар-Рахман фи хифз аль-Кур’ан» («Помощь Всемилостивого в заучивании Корана»), книга шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль‘азиза аль-Муснада «Танбих аль-хуффаз ли-ль-айат аль-муташабихат аль-альфаз» («Напоминание заучивающим Коран о недостаточно ясных аятах») и др.

 

5. Заучивание – не самоцель

 

В основе своей заучивают не ради заучивания, а лишь для того, чтобы понять и извлечь что-то новое. Это одно из важнейших средств осмысления, и следует остерегаться, чтобы заучивание не потеряло своего истинного предназначения, то бишь понимания. Аль-Джахиз сказал: «Говорят: “Заучивание – это враг ума, поскольку тот, кто заучивает, лишь подражает, а поиск нового приводит человека к твердой уверенности и глубокой убежденности”. На самом же деле, когда человек постоянно заучивает, это вредит его изысканиям. Когда он пренебрегает осмыслением, не скоро постигает значения (того, что заучивает). А когда он пренебрегает заучиванием, постигнутые им значения не остаются в его сердце и не задерживаются в его груди. Заучивание и изыскания, таким образом, различны по своему характеру».[326]

И если ты увидишь кого-то, кто заучивает и не понимает того, что учит, а лишь непрестанно повторяет, словно попугай, то знай, что проблема не в заучивании, а в человеке, который, обладая разумом, не использует своих способностей к осмыслению и размышлению, предавшись слепому подражанию. Он похож на человека, который учит слова на неизвестном ему языке, повторяя их только языком, когда сознание занято чем-то иным.

Мы видим звезду, что она так мала.

Но ее не вини в том, что видят глаза.

 

6. Способность заучивать – не то же самое,

что способность понимать и извлекать что-то новое

 

Автор книги «аль-Хитта…» сказал: «(Умение) запоминать – это еще не способности к знанию. И кто больше внимания будет уделять запоминанию, нежели приобретению навыков, тот не сможет свободно разбираться в вопросах знания. Поэтому ты можешь видеть, как тот, кто научился заучивать, ничего толком не смыслит ни в одной из областей знания, и, когда он обсуждает что-либо или спорит, ты находишь, что его способности к знанию ограниченны. И если кто думает, что способности человека к знанию – это заучивание, тот ошибается. Под этим подразумевается лишь способность извлекать и выводить что-то новое, быстро переходить от признаков к искомому, от обязательных составляющих к целому и наоборот. И если к этому добавить способность человека быстро вспоминать необходимое, то как прекрасно то, к чему мы стремимся».[327]

 

Предостережение

Хотим обратить внимание на то, что те, кто порицает нас за заучивание, имеют в виду заучивание, лишенное осмысления и понимания.

А что касается тех, кто побуждает к нему, то они имеют в виду заучивание, которое мы противопоставляем простому записыванию знания на бумагу, не запоминая его. И они говорят:

Знание – не то, что мы храним лишь в сумках,

А то, что в грудь запало к нам, а не осталось только в книжках.

А также:

Ты пишешь знание на бумагу, затем в корзину бросишь ты,

И в голове не оставляя, не учишь, значит, не надейся ты

На свой успех. А тот, кто учит, когда осмыслит и поймет,

Когда ошибки все исправит, тогда успех его найдет.

Один бедуин сказал: «Буква в уголке твоего сердца лучше, чем десять в твоих книгах».

Аль-А‘маш сказал: «Заучивайте собранное вами (знание), поскольку (человек), который его собирает, но не учит, подобен человеку, который сидит за столом, берет кусок за куском и бросает назад. Когда же он насытится?!».

Йунус ибн Хабиб услышал, как один человек прочел стихи:

Он знание свое бумаге вверил на хранение и потерял.

Как плохо знание хранится на бумаге!

И, (услышав это), Йунус воскликнул: «Да разразит его Аллах! Как бережно хранит он знание, как усердно он его заучивает! Твое знание – часть твоей души, а богатство – часть твоего тела. Храни же знание, как ты оберегаешь свою душу, и храни свое богатство, как ты оберегаешь свое тело».

 

7. Яркий пример связи заучивания с пониманием

 

Заучивание текстов, их осмысление и извлечение из них нового я могу сравнить только с маслиной, брошенной в пресс для выжимания масла. Заученный текст – это та маслина, брошенная в пресс, это продукт, из которого выжимают масло, то бишь знание. А пресс – это обдумывание, размышление и непрестанное осмысление текста. И каждый раз, когда ты бросаешь тексты[328] в пресс раздумий, размышлений и осмысления, ты выжимаешь из них масло, т.е. знание и понимание религии.

И никогда не говори: «Этот пример не убеждает меня в необходимости заучивать, поскольку эти тексты у меня всегда под рукой, даже если я их не выучу». Но, не заучив, ты не сможешь в полной мере извлечь из них пользу, они ускользнут от тебя. Лучшим примером для этого послужит то, как если бы мы представили двух ученых, которые хотят растолковать какую-то суру из Священного Корана и оба одинаково способны понимать и извлекать новое. Но один из них знает эту суру наизусть, а другой нет. И несомненно, что тот, кто знает ее наизусть, поймет ее лучше и извлечет больше содержащихся в ней смыслов. Это должно быть очевидно, ин ша Аллах.[329]
Глава третья

Средства, помогающие закрепить

заученное и понятое

 

1. Неустанное повторение.

2. Изучение и повторение пройденного:

а) слова предшественников, побуждающих повторять изученное;

б) необходимость повторения изученного;

 в) коллективное повторение и его правила. 

3. Обучение.

4. Использование знания.

 

Во всем есть своя беда, а бедой знания является забывание, как сказал Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах.

Аль-Хасан сказал: «Если бы не забывание, то знания было бы много».

И мы предлагаем твоему вниманию, искатель знания, важнейшие средства, которые помогут тебе закрепить выученное и понятое тобой, как наставляли нас наши благочестивые предки.

 

1. Неустанное повторение

 

Ничто так не закрепляет заученное, как неустанное  повторение.[330]

Аль-Бухари сказал: «Я не знаю другого более полезного средства для запоминания, чем сильное желание и неустанное повторение». Аль-Халил сказал: «Больше стремись повторять то, что у тебя в сердце, а не в книгах».

Что же касается того, кто знает Священный Коран наизусть, то ему особенно должно регулярно повторять его. Если бы он смог взять за правило повторять одну тридцатую часть Корана днем, затем читать ее, встав ночью на молитву, то совершил бы сразу два благих дела и удостоился двух добродетелей.

В хадисе говорится:

إِنَّمَا مَثَلُ صَاحِبِ الْقُرْآنِ كَمَثَلِ الإبِلِ الْمُعَقَّلَةِ ، إِنْ عَاهَدَ عَلَيْهَا

أَمْسَكَهَا ، وَإِنْ أَطْلَقَهَا ذَهَبَتْ

«Поистине, человек, который помнит Коран наизусть, подобен хозяину верблюдов со спутанными ногами: если он будет продолжать держать их в подобном положении, то удержит их, а если отпустит их, то они убегут».[331]^,[332]

Аль-Хафиз ибн Абдульбарр, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В этом хадисе дается указание на то, что если человек не будет повторять полученное знание, то потеряет его, ведь единственным их знанием в то время был Коран. И если Коран, запоминание которого облегчил нам (Аллах), забывается без повторения, то что же говорить о других вверенных нам знаниях?! А лучшие знания те, основа которых хорошо изучена, все, что к ним относится, выучено, они ведут к Всевышнему Аллаху и направляют к делам, угодным Ему».[333]

 

2. Изучение и повторение пройденного

 

А) Слова предшественников, побуждающих повторять изученное

Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Изучайте хадисы все вместе и не допускайте, чтобы их изучали без вас».

Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Если вы услышите от меня хадис, то повторяйте его между собой».

Абу Са‘ид, да будет доволен им Аллах, сказал: «Изучайте хадисы и повторяйте их между собой, поскольку, говоря об одном хадисе, вспоминается и другой».

Вот один ученый говорит, порицая учеников аль-Ауза‘и: «Почему вы не собираетесь вместе и не повторяете?!».

Б) Необходимость повторения изученного

Не повторяя, человек того, что знает,

Не умножая знания свои,

Придет тот день, и все забудет сразу,

(И огорчат его оставшиеся дни).

Пренебрежение повторением – гибель для знания. Разве ты не видишь, как погибает посаженное дерево, которое не поливали? Знание – то самое дерево, а поливать его – значит повторять.

Абу Хилаль аль-‘Аскари сказал: «Заучивание дается только благодаря большому усердию, постоянным занятиям и беспрестанному повторению. Повторение же оживляет знание. Если человек не будет заниматься, он не сможет выучить, а если не будет повторять, то польза от этих занятий будет небольшая. Кто будет полагаться на книгу и откладывать уроки и повторение, тот не увидит плодов своих стараний и усердия».

Мой брат, искатель знания! Выдели себе один день в неделю[334] для повторения заученного тобой наизусть, и еще один для повторения пройденного.[335] И не забывай повторять каждый раздел знания, который ты выучил наизусть или усвоил, «ведь повторение усвоенных значений влияет на ум человека точно так же, как многократное проговаривание слов влияет на язык. И не добьется успеха тот, кто ограничивается лишь обдумыванием и осмыслением сказанного шейхом в его присутствии, затем забрасывает и больше не возвращается к этому».[336]

Смотри же, смотри, пусть не надоедает тебе повторять, ведь усвоение нового возможно только после закрепления старого. «Сколько людей, пренебрегших повторением уже заученного, затратили впоследствии уйму времени, чтобы вернуть уже забытое».[337]

В) Коллективное повторение и его правила

Повторение бывает индивидуальным, когда учащийся повторяет один, и коллективным, когда он повторяет вместе с кем-то из своих братьев или с некоторыми из них. Коллективное повторение имеет огромную пользу, поскольку оно оттачивает ум, развивает мышление, развязывает язык и учит красиво изъясняться.

«Искатель знания должен повторять заученное им вместе с тем, кто занимается тем же разделом знания, что и он, причем уровень его знания может быть как выше, так и ниже или равным ему. Ведь благодаря подобному повторению заученное человеком закрепляется, овладевается более свободно, становится более ясным, укрепляется и приумножается в зависимости от количества повторений. И один час, потраченный на повторение вместе со знающим человеком, принесет тебе больше пользы, чем несколько часов или даже дней, проведенных за чтением или заучиванием».[338]

Да, час, потраченный тобой на изучение какого-нибудь вопроса вместе с твоими братьями, может принести тебе больше пользы, чем целый месяц, проведенный за заучиванием и повторением. Но при условии, что подобное изучение не перерастет в бесплодный спор и пустое препирательство и не выйдет за рамки норм поведения, предусмотренных шариатом. «Во время повторения и обсуждения вопросы должны решаться по порядку, один за другим, и не следует переходить к следующему вопросу прежде, чем будет решен предыдущий. Когда кто-нибудь обсуждал с аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, какой-нибудь вопрос и, (не решив его), переходил к другому, он говорил ему: «Закончим прежде с этим вопросом, а затем перейдем к тому, что ты хочешь».[339] Поэтому следует избегать повторения изученного вместе с тем, кто любит спорить и препираться, а также с глупым и слабоумным человеком.

 

3. Обучение

 

Обучай того, кто не знает, и учись у того, кто знает. Поступая так, ты узнаешь то, что не знал, и сохранишь в памяти то, что забыл. Аль-Халил ибн Ахмад сказал: «Пусть твое обучение превратится в учебу для тебя, споры по вопросам знания станут побуждать тебя к изучению нового для тебя, изучай же знание как можно больше, чтобы понять его, и выбирай из него ту небольшую часть, чтобы заучить ее». Абдуррахман ибн Махди сказал: «Были люди, которые, встретив кого-то, кто знает больше них, считали этот день приобретением для себя; встретив равного себе, постигали знание вместе с ним и учились у него, а встретив того, кто знает меньше них, скромно брались обучать его».

 

4. Использование знания

 

Используй приобретаемое тобой знание в жизни, и это поможет тебе заучивать его, что вполне осуществимо во многих областях знания, например при заучивании слов мольбы и поминания Аллаха (ду‘а и зикр), при изучении хадисов о благонравии и нравственных качествах пророка, , и др.

Аш-Ша‘би сказал: «Заучивать хадисы нам помогало то, что мы использовали их в жизни».
Глава четвертая

Основные правила чтения и изучения книг, содержащих знание

Прежде всего ты должен знать цену тому, чем занимаешься. Ведь ты изучаешь слова Аллаха и слова Его посланника, , а также то, что помогает тебе понять их смысл. Твоя учеба – это великое поклонение, так ощути же величие, в котором ты пребываешь. Знакомясь с биографиями наших предшественников, мы видим, что они считали лучшим для себя читать хадисы пророка, , только совершив омовение.[340]

1. Не забывай призывать благословение на пророка, , произнося слова благословения всякий раз, когда читаешь, и писать эти слова всякий раз, когда пишешь его благородное имя.

Автор книги «Аль-Ба‘ис аль-хасис», рассказывая о правилах записывания хадисов, сказал: «Пусть он всегда восславляет Аллаха и призывает благословение на Его посланника, , даже если эти слова повторяются многократно,  он не должен от этого уставать, поскольку в этих словах содержится большое благо… И пусть он пишет слова благословения и приветствия полностью, а не обозначает условными символами… и пусть не ограничивается словами «‘алайхи-с-салам» («мир ему»), а четко и полностью пишет «салла-л-Лаху ‘алахи ва саллама» («да благословит его Аллах и приветствует»)».[341]

1. Не забывай исправлять опечатки, если в конце книги прилагается список опечаток. Ведь может случится так, что какая-нибудь ошибка, являющаяся всего лишь опечаткой, будет сопровождать тебя долгие годы, особенно это касается правильного прочтения имен собственных.
2. Введение к книге и различные е¸ указатели имеют особую важность. Поэтому тебе следует прочитать введение и указатели прежде основной части. Многие книги содержат особые выражения, свойственные только их авторам, и ты должен разобраться в них прежде, чем приступишь к чтению.
3. К вопросу о специальных выражениях (терминах): следуя по пути знания, помни, что многие специальные слова и выражения, встречающие в шариатских текстах, раньше употреблялись не в том значении, в котором мы их понимаем сегодня.[342]
4. Читай медленно, вникая в каждое предложение. Ничто так не вредит искателю знания в наше время, как быстрое чтение («чтение газет»), которое стало всеобщей потребностью.
5. Это ни в кое мере не означает, что мы принижаем значение просмотрового чтения. Ведь со многими книгами, особенно с теми, которые содержат указатель с подробным обзором приводимых в них тем, читателю достаточно лишь бегло ознакомиться, а затем (внимательно) прочитать то важное или новое, (что он найдет в них для себя).[343]
6. Если тебе повстречается какой-нибудь сложный вопрос и ты решишь, что понял его, то не удовлетворяйся лишь собственным предположением, пока, отложив книгу в сторону, не представишь себя в роли учителя, разъясняющего этот вопрос своим ученикам.[344]
7. Чтение вслух – по мере возможности – лучше, чем чтение про себя, поскольку наравне со зрением в работу включается и слух, а чем больше органов чувств задействовано при восприятии речи, тем легче она усваивается и заучивается.

Аль-Хатиб аль-Багдади сказал: «Тому, кто читает книгу, следует читать ее вслух так, чтобы он мог слышать самого себя». Не менее поучительны слова аз-Зубайра ибн Баккара: «Когда ко мне зашел мой отец, я что-то читал про себя в тетради, и он сказал мне: “Когда ты так читаешь, твое сердце воспринимает (прочитанное) только через твое зрение. Если же ты хочешь читать (по-настоящему), то смотри (в тетрадь) и произноси (то, что видишь), вслух. Так твое сердце будет воспринимать и через зрение, и посредством слуха”.[345]

Один ученый сказал: «Когда учитесь, повышайте голос – это помогает лучше запомнить и лучше отгоняет сон. Чтение про себя (необходимо) для понимания, а чтение вслух – для заучивания и для понимания».

Некоторые ученые читали книгу, а затем учили ее, проговаривая каждую букву, словно повторяли за кем-то.

Аш-Ша‘би сказал: «Когда учащийся учится, он должен повышать свой голос так, чтобы мог слышать самого себя, поскольку то, что слышит ухо, прочно укореняется в сердце. Поэтому человек лучше понимает то, что слышит, нежели то, что читает». Абу Хилаль аль-‘Аскари после высказывания аш-Ша‘би говорит: «Если предметом изучения является то, что улучшает речь человека, и учащийся постигает его вслух, то он будет изъясняться более правильно».[346] И, быть может, это раскрывает нам причину того, почему многие ученые сегодня, хоть и читают множество книг, но не умеют правильно и красноречиво выражаться. Это происходит потому, что они читают глазами, а не языком.

Передают, что один шейх рассказывал:[347] «В одной из набатейских деревень я встретил юношу, который правильно и красноречиво изъяснялся, и я спросил его о том, как он научился так хорошо говорить, когда другие жители его деревни говорили плохо. Он ответил: “Я старался каждый день читать по пятьдесят страниц из книг аль-Джахиза, и я читал их вслух громким голосом. И уже совсем скоро я стал таким, каким ты видишь меня”.

1. (Всегда) читай, размышляя. Приучи себя к тому, чтобы во время чтения у тебя в руке всегда была ручка, и, найдя что-нибудь ценное и полезное, записывай, чтобы не забыть, откуда это было взято. В особенности записывай те сведения, которые обнаруживаешь не там, где искал. И не забудь упомянуть источник и номер страницы, «а рядом с тем, что выписал, добавь: “заимствовано”, чтобы не перепутать с тем, что не было заимствовано. Также пиши: “дошел до стр. …”, чтобы пометить то место, до которого дочитал, и впоследствии не пропустить непрочитанного текста».[348]

Не бойся заполнять книгу своими поправками и примечаниями. Некоторые из предшественников говорили: «Книга не станет излучать света до тех пор, пока не потемнеет (от сделанных в ней многочисленных поправок)»[349]. Они считали книгу достоверной, если видели в ней добавления и поправки.

Сколько книг я в жизни прочитал,

Сказав себе: теперь я их исправил.

Затем я вновь их в руки взял

И, прочитав, опять нашел ошибку и поправил.

1. У тебя должна быть специальная тетрадь (блокнот или записная книжка), которой ты будешь доверять свои жемчуга и перлы.

И будет лучше, если ты поделишь свой блокнот на (тематические) разделы и составишь оглавление, чтобы легче было с ним обращаться. А то, что не будет подходить ни под один из выделенных тобой разделов, записывай под рубрикой «Разное».

Автор «Тазкират ас-сами‘»[350] сказал: «Он не должен пренебрегать ничем полезным из того, что слышит, и легко относиться к правилам, которые узнает, а пусть побыстрее их запишет».

1. Точно так же все мысли и идеи, которые приходят тебе в голову, тебе следует записывать прежде, чем они разбредутся, как это делал Ибн аль-Джаузи в своей книге «Сайд аль-хатир». Не надейся на свою память и не обольщайся своей молодостью. Ведь придет старость, и тогда ты станешь сожалеть. Сколько полезного забывает искатель знания, а затем сожалеет о том, что не записал. Как верно наставление пророка, , переданное некоторыми его сподвижниками: قَيِّدُوا الْعِلْمَ بِالْكِتَابةِ

«Закрепляйте знание, записывая его».[351]

Имам аш-Шафи‘и сказал: «Знайте, что это знание убегает, как убегают верблюды. Так сделайте же книги его защитниками, а калемы – его пастухами». Он также сказал:

Знание твое – твоя добыча,

А привязь для него – калем, что на бумаге пишет.

Добычу привяжи веревкою покрепче и потуже.

Ведь если ты, поймав газель, отпустишь

Ее на волю погулять, то это глупо!

1. Самым полезным чтением является то, когда ты кратко записываешь все, что прочитал. Это станет возможным после того, как ты достигнешь определенных результатов в знании и решишь взяться за чтение книг, написанных великими учеными, такими как Ибн Таймиййа, Ибн аль-Каййим, Ибн Раджаб, ан-Навави и др. Вот тогда старайся кратко записывать содержание каждой книги, которую ты хочешь изучить, и это не так сложно, как может показаться. Более того, подобное конспектирование поможет извлечь наибольшую пользу из прочитанного и избавиться от болезни, на которую жалуются искатели знания, что они много читают, но забывают большую часть прочитанного, словно и не читали вовсе. Ты можешь последовать следующему методу.

Прочитай книгу первый раз, соблюдая все перечисленные выше правила, с тем чтобы понять ее содержание, узнать ее особенности, познакомиться со стилем. Затем возьми ручку и прочитай ее второй раз, вычеркивая то, что можно пропустить: недостоверные сведения, повторяющиеся выражения или значения, то, что неактуально в наше время и т.п. Попутно записывай все сложные моменты и примечания, которые приходят тебе на ум… И испрашивай помощи у Великого и Могущего Аллаха.

 

В дополнение к сказанному

А) Ознакомление с многотомными трудами великих ученых

Ознакомление с многотомными трудами великих ученых является одним из важнейших дел. Ведь это увеличивает широту познаний, расширяет кругозор, раскрывает тайны, хранящиеся в их уникальных и бесценных знаниях, дает представление о том, где следует искать ответ на тот или иной вопрос, и знакомит с методами, к которым прибегали их авторы при составлении своих сочинений, а также терминами, которые они использовали.

Б) Составление книг

Ан-Навави сказал: «(искатель знания) должен заниматься составлением книг, если готов к этому. Тем самым он познает тонкости и истины, которые хранит в себе знание, и закрепит (то, чему научился). Ведь написание книг заставляет много искать, читать, проверять, обращаться и знакомиться с различными высказываниями имамов: разнящимися и одинаковыми по сути, ясными и не вполне понятными, достоверными и недостаточно убедительными, красноречивыми и слабыми, бесспорными (и встречающими возражения) и т.д. Так он сможет преодолеть в себе закоснелость, основанную на чистом подражании, и подняться до уровня имамов-муджтахидов, (обладающих правом на самостоятельное суждение), или хотя бы приблизиться к ним… Но пусть он всячески остерегается приниматься за составление книг, не имея на то знания. Это лишь нанесет вред его вере, знанию и чести. Он не должен выпускать своей книги до тех пор, пока не исправит в ней все ошибки, несколько раз не проверит и не просмотрит ее. В своей книге он должен стремиться к ясности изложения и краткости речи, не затрудняющей понимание, и касаться новых, актуальных тем, которые будут полезны всем».
Глава пятая

Сосредоточенность и преданность душой

 

Как выдержать долгие часы чтения и занятий?

Как сосредоточиться и вникнуть всей душой?

 

В справочнике по психологии «Фанн аль-кира’а ва-д-дарс» («Искусство чтения и учебы») говорится следующее: «Для продуктивной учебы необходимо сосредоточиться. Умение сосредоточиться в значительной степени зависит от окружения человека и особенно его физического состояния. Учись сосредотачиваться, иначе говоря, учись преодолевать все виды факторов, дезорганизующих (деятельность человека). Таковых три:

дезорганизующие факторы, вызванные средой или окружением человека (шум, сверкающие огни и т.п.);

дезорганизующие факторы, причина которых кроется в физическом состоянии человека (усталость и т.п.);

дезорганизующие факторы, представляющиеся в виде посторонних мыслей, не имеющих отношения к изучаемому предмету.

Единственной проблемой обучения является проблема влияния этих дезорганизующих факторов на успешность занятий.

Лучшим способом преодоления некоторых из них является их устранение. Это – лучшее для искателя знания, желающего заняться продуктивной деятельностью, приступить к устранению всех дезорганизующих факторов. В отношении внешних факторов это означает, что следует выбрать место для учебы вдали от всякого шума, разговоров, движущихся предметов, людей, сверкающих огней, ярких цветов и др. В отношении факторов, связанных с физическим состоянием человека, это означает, что необходимо избегать переутомления, следить за своим здоровьем и твердостью намерений, стараться избавиться от расстройств желудочно-кишечного тракта, беречь глаза от перенапряжения и создавать благоприятные условия в том, что касается света, температуры и вентиляции.

Данные общие положения подразумевают ряд частных моментов и правил. Упомянем некоторые из них.

1. Занимайся в тихой комнате, насколько это представляется возможным. Комната должна быть в относительной изолированности как от зрительных отвлекающих факторов, так и от шума.
2. Заставь себя почувствовать необходимость выполнения той задачи, которая стоит перед тобой в данный момент, и четко уясни ее связь с твоей последующей учебой, с твоими главнейшими целями и устремлениями. Ведь есть сотни стимулов, побуждающих к учебе. Так собери же их все перед собой.
3. Поставь перед собой задачу. Точно определи, что тебе необходимо сделать, и время, в течение которого ты должен это выполнить. Если твоя задача представляется тебе слишком большой, то раздели ее на подзадачи, затем изучи содержание первой из них, и приступай к ее выполнению. Сконцентрируй все свои мысли на той подзадаче, выполнением которой ты занимаешься в данный момент.
4. Приступай к делу! Да, приступай к делу, каким бы трудным оно тебе ни представлялось. Отвлекись от мнимых трудностей и всех остальных забот. Забудь обо всем, чтобы, в тебе проснулся интерес к самому изучаемому тобой предмету, и чтобы тебе снова не пришлось насильно заставлять себя браться за это дело.
5. Создай для себя благоприятную учебную атмосферу. Возьми бумагу и ручку…

6.  Сосредоточься. Не витай в облаках. Нет сомнения в том, что плутание мыслей – это первый враг учебы. Бесспорно, один час сосредоточенной учебы лучше, чем десять часов несобранной и рассеянной. Приступив к делу, работай напряженно и упорно. Остерегайся рассеянности своих мыслей, и, если почувствуешь в себе подобное, то постарайся вновь сосредоточиться, насколько сможешь. Ведь работа в благоприятной атмосфере и пробуждение интереса к собственной учебе – это два верных средства на пути к сосредоточенной деятельности, к которой ты стремишься».[352]

Часть четвертая

У кого тебе следует учиться?

 

состоит из 3 глав

    Глава первая. Приобретение знания у шейхов

    Глава вторая. Как выбирать учителя?

    Глава третья. Путешествие в поисках знания
Глава первая

Приобретение знания у шейхов

 

Введение.

 1. Побуждение брать знание из уст знающих людей.

2. Предостережение не ограничиваться лишь изучением книг.

 

Введение

Если Великий и Могущий Аллах даст тебе такое благо учиться у знающего и заслуживающего доверия шейха, то это явится залогом твоего успеха и удачи, поскольку он возьмет тебя за руку и приведет к знанию кратчайшим путем, угостит вкуснейшим нектаром из собранного им меда (знания). Он начнет твое обучение с самого нужного для тебя знания[353], последовательно закладывая и укрепляя в тебе его основы. Тебе ясно представится путь (к знанию), и тебе не придется в растерянности бросаться из стороны в сторону в его поисках.

 

1. Побуждение брать знание из уст

знающих людей

 

Ничто не даст тебе такого знания, как знающих
людей уста,

Стремись же к знанию и без скуки учись у них, но никогда

Не черпай знания из книг, (довольствуясь лишь
только ими).

Ведь их недуг, то бишь ошибки, тебя охватит
навсегда.

Автор «Хильйат талиб аль-‘ильм» сказал: «В основе своей знание приобретается путем его преподавания и перенимания у учителей, тесного общения с шейхами[354] и его восприятия из уст знающих людей, а не из (написанных) страниц и книг. Что касается первого, то это означает, что знатное (т.е. знание) должно восприниматься от знатного человека, умеющего говорить, – Это учитель. Что же  касается второго, т.е. восприятия из книг, то они книги безмолвны, и какое же они могут иметь отношение к знатности?

Говорят: «Кто войдет в (мир) знания один, тот один оттуда и выйдет». Т.е. кто примется за учебу, не найдя себе шейха, тот закончит ее, не приобретя никакого знания. Ведь знание – это мастерство, а любое мастерство немыслимо без мастера, а значит, для того, чтобы ему научиться, необходим искусный учитель.

С этим согласны почти все люди, обладающие знанием, лишь за некоторым исключением, например, ‘Али ибн Ридван аль-Мисри ат-Табиб (ум. 453 г.х.). Но ему возразили ученые как из числа его современников, так и более поздние из них. Аз-Захаби, да смилуется над ним Аллах, в его биографии сказал: «У него не было шейха, и он учился по книгам. Он написал книгу о научении делу по книгам, (сказав), что это лучше, чем (учиться) у учителей. И это ошибка (с его стороны)».[355]

Приобретение знания у шейхов имеет свои особенности и преимущества, которых не найти, занимаясь по книгам. «Ведь они ученые, которые долгое время учились и обучали. Воспринимая знание у них, они поправят написанное, уточнят, объяснят все тонкости знания, передадут опыт. И ничего подобного ты не сможешь найти в книгах».[356]

 

2. Предостережение не ограничиваться

лишь изучением книг

 

«Одной из бед, постигающих знание, является удовлетворенность человека собой, его уверенность в своем знании и своей проницательности и нежелание обращаться к ученым, чтобы перенять у них знание и свет их мыслей. Ученые всегда предостерегали от этого и строго-настрого запрещали…».[357]

Аль-Ауза‘и говорил: «Знание было уважаемо, и люди перенимали его друг у друга. Когда же оно попало в книги, то попало в руки тех, кто его не достоин».

Автор «Тазкират» сказал: «Вначале пусть он остерегается опираться (лишь) на книги. При изучении любого знания пусть опирается на того, кто лучше всех его преподает, больше других его изучил и лучше знает книгу, по которой занимался, но только приняв во внимание перечисленные выше качества: набожность, благочестие, доброту и др.».[358]

«В книгах есть много недостатков, препятствующих приобретению знания, коих нет у учителя. Это и неправильное прочтение из-за схожести некоторых букв при их отдельном написании. Это ошибки человека, которого подвело зрение. Это ошибки из-за недостатка опыта чтения слов с полными окончаниями или вследствие их неправильного написания. Это реставрация книги, написание нечитаемых букв и необходимость прочтения букв, не обозначаемых на письме. Это приверженность автора к определенному течению, неправильно переписанный текст, плохой перевод. Это слитное прочтение тех мест, где следует читать раздельно, запутанность принципов подачи материала, употребление специальных выражений, присущих данной отрасли, а также слов греческого происхождения, не разъясненных переводчиком, например науруз.[359] Все это мешает овладевать знанием. Читая же книгу своему учителю, ученик избавляет себя от подобных трудностей. Если дело обстоит так, то читать учителю лучше и полезней, чем читать самому себе, а это именно то, что мы хотели сказать… Ас-Сафади сказал: «И поэтому ученые сказали: “Не бери знание у человека, выучившегося по книгам, и у человека, изучившего Коран по мусхафу”, – т.е. не читай Коран тому, кто выучил его по написанному, а хадис и др. тому, кто изучил все это по книгам…».[360]
Глава вторая

Как выбирать учителя?

 

Введение.

1. Важность выбора шейха-учителя.

2. Необходимость брать знание у больших людей и предостережение от малых.

 

Введение

 

«Искатель знания должен подумать и попросить у Аллаха помощи в выборе того, у кого он будет перенимать знание и учиться благонравию и благовоспитанности. И пусть он будет, если это возможно, из тех, кто полностью для этого подготовлен, кто известен своими добротой, благородством, добродетельностью и нравственной чистотой, кто лучше всех преподает и объясняет. И искатель знания не должен стремиться приумножить (свое знание, обучаясь у того), кто недостаточно благочестив и набожен или кто не обладает благим нравом».[361]

 

1. Важность выбора шейха-учителя

 

Мухаммад ибн Сирин сказал: «Поистине, это знание является религией, так смотрите же, у кого перенимаете себе религию».[362]

Аль-Хасан сказал: «Не сидите вместе с людьми, следующими за своими страстями, не спорьте с ними и не берите у них (знание)».

Ибрахим сказал: «Когда они приходили к кому-нибудь, чтобы взять у него (знание), то смотрели на его молитвы и на его дела, и лишь затем брали у него».

Малик сказал: «Не следует брать знание у четырех людей: явного глупца; человека, следующего за своими страстями и призывающего к этому людей; человека, который известен тем, что лживо передает слова людей, даже если он не возводит ложь на посланника Аллаха,; заслуженного и благочестивого человека, который не ведает, что говорит».

Доктор Махмуд Канбар сказал: «Если и в наши дни студент занят поисками какого-то специального учебного заведения, которое его примет, такого, как школа, факультет или институт, то раньше искатель знания долго скитался в поисках наставника, знающего своей предмет, который согласился бы его учить или направлять. И приобретение такого устаза наставника считалось большим шагом на пути успешной учебы. Аз-Зурнуджи дает такой совет искателю знания: “Не торопись идти к имамам. Подожди два месяца, пока не осмотришься и не выберешь себе наставника. Ведь если ты пойдешь к ученому и начнешь брать у него уроки, то тебе может не понравиться его урок, и ты оставишь его и уйдешь к другому. Так ты не приобретешь в своей учебе благодати”. А когда он осмотрится и выберет, тогда он должен “держаться своего наставника и терпеть его”.[363]

 

2. Необходимость брать знание у больших людей и предостережение (не брать его) у малых

 

В хадисе говорится:

 إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُلْتَمَسُ العلمُ عند الأصاغِر

 «Одним из признаков приближения Последнего часа будет то, что (люди) станут обращаться за знанием к малым».[364]

‘Амр ‘Абдульмун‘им в своей книге «Ахлак махмуда и ахлак мазмума фи талаб аль-‘ильм» на с. 47 сказал: «Стремись брать знание у больших людей и смотри, не бери его у малых». Передают, что Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут брать знание у больших, а также верных и ученых людей. А когда они начнут брать его у малых и худших из них, то пропадут».

Имам Ибн Кутайба ад-Динавари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Меня спросили о его словах “люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут брать знание у больших людей”. Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учеными будут (пожилые) шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрел знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьезность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя шейх, и если они им овладеют и он вынесет фетву, то пропадет сам и погубит других».

Ученый муж, выдающийся имам, пример всех мусульман, Абдуллах ибн аль-Мубарак, да смилуется над ним Аллах, разъясняя значение слова «малых», сказал: «Т.е. люди, измышляющие нововведения (бид‘а). Что же касается передачи (хадиса) старшим со слов более младшему по возрасту, то сюда это не относится».

Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Салам, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В отношении  (значения слова) «малые» я считаю, что нельзя брать знание у тех, кто пришел после сподвижников пророка, , и которые ставят свое мнение выше мнения сподвижников. Это и означает брать знание у малых». И затем сказал: «Я думаю, что Абдуллах (т.е. Ибн аль-Мубарак) имел в виду только это».

И на основании трех приведенных выше разъяснений слова «малые» брать у них (знание) порицается в любом случае. И не должно брать (знание) у людей, измышляющих нововведения (бид‘а), у молодых людей, чьи умы еще не созрели, а знание не достигло совершенства, у тех, кто отказывается воспринимать слова или поступки сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, (в вопросах, относительно которых ничего не сказано в Коране или достоверных хадисах), обращаясь, к словам или мнению тех, кто пришел после них».

Автор «Хильйат талиб аль-‘ильм» на с. 38 сказал: «Остерегайся невежды, измышляющего нововведения (бид‘а), отклонившегося от истинного вероубеждения и предавшегося суевериям, который руководствуется своими страстями и называет это здравым смыслом, отклоняясь при этом от текста (Корана и хадисов). Но не Коран ли и хадисы являются единственным здравым смыслом?! Он придерживается того, что вызывает сомнение, и далек от того, что достоверно. Подобных ему также называют людьми, последовавшими за тем, что вызывает сомнение (ахль аш-шубухат), и людьми, последовавшими за своими страстями (ахль аль-ахва)»…

Аз-Захаби, да смилуется над ним Всевышний Аллах, сказал: «Если ты встретишь человека, измышляющего нововведения (бид‘а), который говорит: «Давай отбросим Коран и хадисы и прислушаемся к голосу разума», – то знай, что это круглый невежда. А если встретишь человека правильного вероубеждения, который говорит: «Давай отбросим то, что нам передают, и оставим разум, и поступим согласно собственному вкусу и пристрастиям», – то знай, что это иблис, явившийся в образе человека или воплотившийся в нем. Если испугаешься его, то беги, а если нет, то срази и положи на лопатки, прочти ему аят аль-курси и удуши его»…

Искатель знания, если тебе есть из чего выбирать, то не бери (знание) от человека, измышляющего нововведения (бид‘а): рафидита, хариджита, мурджиита, кадарита, кубурита и т.п. И ты сможешь достичь уровня великих мужей, обладающих правильным вероубеждением, крепко связанных с Аллахом, здравомыслящих и идущих по следу своих (праведных предшественников), только отстранившись от людей бид‘а и тех новшеств, которые они измышляют. И в книгах, повествующих о жизни мужей и их руководстве сунной, много говорится о том, как люди, обладающие знанием, отметали нововведения (бид‘а), отвергали измышлявших их людей и сторонились их, как здоровый человек сторонится больного чесоткой».
Глава третья

Путешествие в поисках знания

 

Введение.

1. Приверженность предшественников путешествиям.

2. Польза путешествий.

3. Правила поведения в пути.

 

Введение

 

«Ученые, как в прежние времена, так и сегодня, все продолжают путешествовать по странам, пересекать пустыни и бороздить моря, разыскивая благородное знание там, где его можно найти, и приобретая его там, где оно есть»[365].

Искатель знания! Посмотри, сколько путешествовали твои предшественники в поисках знания, сколько они претерпели. Описывая их, они сказали, что это «люди, которые предпочли пересекать пустыни праздному удовлетворению своих пристрастий и желаний. Все тяготы пути им были только в радость, когда они общались с обладателями знания и преданий. Собирая хадисы и предания, они довольствовались куском хлеба и обносками… Мечети стали для них домами, (место на полу под основанием) колонн – скамьями, а циновка (на полу) – постелью… Они отказались от всех мирских услад. Пищей для них стало письмо, вечерними беседами – споры (по вопросам знания). Отдыхом для них стали обсуждения, благовониями – чернила, а сном – бессонные ночи. Они согревали себя светом (от лампы), подушкой для них стали камни. Переносить тяготы, но вместе с тем обладать выдающимися иснадами, они считали для себя роскошной жизнью, а без того, к чему они стремились, – несчастьем…».[366]

2. Приверженность предшественников

к путешествиям

 

Я всю страну объезжу вдоль и поперек,

Чтоб знание найти иль умереть там, на чужбине.

И если пропаду, то жизнь прожита мной,

И я о ней нисколько не жалею.

А коли суждено в живых остаться мне,

То я домой вернусь и непременно вскоре.

Аш-Ша‘би сказал: «Если человек проедет от самого отдаленного местечка в аш-Шаме до самого отдаленного местечка в Йемене, чтобы услышать одно мудрое слово, то я считаю его поездку не напрасной».

Катада сказал: «Если бы кто-нибудь мог удовлетвориться своим знанием, то удовлетворился бы и Муса, мир ему. Однако он сказал: Могу ли я следовать за тобой, чтобы ты научил меня тому, что сообщено тебе о прямом пути?» («Пещера», 66).

Абу-ль-‘Алийа сказал: «Мы слушали хадисы, рассказываемые людьми со слов сподвижников посланника Аллаха, , в Басре, но не удовлетворялись этим, пока сами не приезжали в Медину, чтобы услышать из их уст».

Абу Киляба сказал: «Я находился в Медине три дня, куда приезжал только для того, чтобы (найти какого-нибудь) человека, знающего хадис, который рассказал мне его, а я послушал».

Макхул сказал: «Я объездил весь мир в поисках знания… Я был в Египте и не оставил там никакого знания без того, чтобы не вобрал его в себя везде, где думал, что смогу его найти. Затем я прибыл в Ирак, затем в Медину и не оставил там никакого знания без того, чтобы не вобрал его в себя везде, где думал, что смогу его найти. Затем я прибыл в аш-Шам и буквально «пропустил его через сито».

Йахья ибн Му‘ин сказал: «Не следует просить наставления у четверых людей: стерегущего дорогу, глашатая судьи, сына мухаддиса и человека, записывающего (хадисы) у себя в городе и не выезжающего в поисках хадисов»,

Имама Ахмада спросили: «Считаешь ли ты, что человек должен отправляться в путь в поисках знания?» Он ответил: «Да, ведь и сподвижники посланника Аллаха, , и те, кто жили после них, выезжали (ради этого)».

Кроме того, многие предшественники отправлялись в путь, чтобы услышать всего один хадис, и о них упомянул аль-Хатиб аль-Багдади в своей книге «Ар-Рихла фи талаб аль-хадис» («Путешествие в поисках хадиса»). Аль-Бухари сказал: «Джабир ибн Абдуллах отправился к Абдуллаху ибн Анису, пройдя расстояние, равное месяцу пути, ради всего лишь одного хадиса».[367]

Са‘ид ибн аль-Мусаййиб сказал: «Я путешествовал днями и ночами, чтобы найти всего лишь один хадис».

Абу Аййуб аль-Ансари отправился к ‘Укбе ибн ‘Амиру в Египет ради следующего хадиса и не расседлал своего верблюда до тех пор, пока не вернулся домой: «Кто покроет своего брата в этом мире, того покроет Аллах в мире следующем».[368]

В «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим»[369] приводится хадис аш-Ша‘би, переданный им от Абу Бурды со слов Абу Мусы, что пророк, , сказал: «Три категории людей получат двойное вознаграждение: подневольный раб, который исполнял свои обязанности по отношению к Аллаху и по отношению к своим хозяевам; человек из числа обладателей Писания, который уверовал в своего пророка и уверовал в меня; и человек, у которого была рабыня, и он дал ей хорошее воспитание, затем освободил ее и женился на ней». Затем аш-Ша‘би сказал: «Я передаю тебе его просто так, тогда как люди отправлялись за подобными (хадисами) в Медину (т.е. из Куфы)».

 

3. Польза путешествий

 

Путешествия в поисках знания приносят много пользы. Расскажем о наиболее важных из них.[370]

 

1)   Знакомство с образом жизни современных
авторов и составителей книг

 

Если бы люди и искатели знания задались именно этой целью в отношении современных книг и обратились к источнику заветной мысли (автору), интересуясь его образом жизни, как это делали предшественники, то увидели бы, что многие авторы не достойны того, чтобы их книги читали[371], и тогда бы они оградили себя от многих зол. Но домоседство (людей) и стремление к комфортной жизни стали причиной невиданной доселе силы типографий и коммерческой рекламы издателей, приобретших надуманную популярность и незаслуженно громкие имена, в то время как путешествия, имевшие целью встретиться с этими мужами, давали людям возможность узнать их со всех сторон.

 

2)   Усвоение различных сторон знания

 

Ведь человек подвержен влиянию собственного окружения и среды, и бывает, что он руководствуется теми традициями, среди которых вырос. Уехав же и попав в другую среду, он сталкивается с новыми проблемами, которые там изучают, или новыми мнениями относительно тех вопросов, которые он уже изучал. Таким образом, разбираясь с новыми вопросами или мнениями, он расширяет свой кругозор и круг самостоятельных суждений, и зачастую это приводит к тому, что он меняет свои взгляды и суждения, которым неуклонно следовал в течение какого-то промежутка времени.[372]

Выдающийся ученый Ибн Халдун показал это преимущество (путешествий) в специальной краткой главе, которую мы приводим его же словами. (Речь идет о том), что путешествия в поисках знаний и встречи с шейхами делают учебу более полноценной. Ибн Халдун, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Причина этого кроется в том, что люди черпают знания, нравственные качества, выбирают свой путь и приобретают добродетели то благодаря (теоретическому) знанию, обучению и чтению лекций, то путем прямого подражания и объяснения. Но только навыки, приобретенные путем прямого общения и непосредственного восприятия, более прочны и устойчивы. Приобретение же человеком навыков и их прочность зависит от того, насколько много у него было шейхов. Кроме того, специальные выражения и термины в процессе обучения представляются обучающимся довольно запутанными, и многие из них даже решили, что они являются частью знания. И от подобной трудности его избавит только непосредственное ознакомление с различными подходами учителей к ним. И встречи с людьми, обладающими знанием, и учеба у разных шейхов помогут ему ориентироваться в этих терминах благодаря тому, что он видит их разнообразные подходы к ним. Так он освободит знание от этих терминов и поймет, что они не часть его, а лишь разные стороны процесса обучения и методы передачи знания. Это пробудит в нем силы, способные укрепить и упрочить приобретенные навыки, скорректирует его познания и поможет выделить эти термины среди всего остального, развивая вместе с тем его способности благодаря беспрестанному прямому общению и частому непосредственному объяснению шейхов при их большом количестве и разнообразии. И все это для того, кому Аллах облегчил путь к знанию и истинному руководству. Путешествия же в поисках знания необходимы для извлечения пользы и достижения совершенства благодаря встречам с шейхами и непосредственному общению с учеными мужами. «Аллах выводит, кого пожелает, на прямой путь».

 

3)   Распространение знания, приобретенного ученым

 

Ведь часто бывает так, что ученый созревает в каком-нибудь городе, где ему трудно проявить свои способности, поскольку для этого нет соответствующих условий или его жители мало интересуются этой областью знания или специальностью. Тогда он уезжает в другой город с более широкими возможностями для серьезных взглядов или с большими потребностями в его знании, где он займет более важное положение, и польза от его мудрости будет более значительной.[373] И если бы не поездка, то он не приобрел бы такой важности и плоды его выдающегося знания не были бы столь многочисленными. Вот шейх ‘Иззуддин ибн ‘Абдуссалам, уезжая из аш-Шама, держал дорогу через Кирк, где встретил управителя этого города, который попросил его остаться у него. Но шейх ответил ему: «Твой город слишком мал для моего знания»,- и направился в Каир.

Иногда поездка ученого или писателя может стать причиной обнаружения его знания или литературных способностей и их распространения по всему свету.

 

4)   Повышение уровня общего развития

 

Ведь человек часто встречается с новыми людьми, знакомится с их обычаями, культурой, мудрыми высказываниями, поговорками и забавными историями. Это производит на него впечатление и оставляет след в его душе, так, что после каждого путешествия и после каждой встречи он приобретает что-то полезное, запоминает какое-нибудь мудрое слово или забавную историю или с ним происходит какой-нибудь интересный случай. Все это остается у него в памяти и превращается в тот багаж знаний, используя который в своих рассказах, он притягивает к себе людей. Люди же любят знакомиться с жизнью других народов, узнавать об их необычных делах. Поэтому путешественники всегда были в центре внимания на собраниях и притягивали к себе людей рассказами о своих научных путешествиях, о жизни своих шейхов и учителей, о своих наблюдениях за событиями, происходящими в обществе, мудрыми изречениями и забавными историями, которые они слышали, рассказами об удивительных случаях, с которыми им пришлось столкнуться.

 

5)   Воспитание в себе достоинств и совершенных качеств

 

Именно это и было целью  путешественников, отправлявшихся к достойным людям, чтобы познакомиться с их образом жизни и их качествами. Ученый имам, отрешенный хафиз, Ахмад ибн Фарах аль-Ишбили сказал об имаме ан-Навави: «Имам Мухйиддин поднялся до трех степеней, и если бы кто-нибудь добился хотя бы одной из них, то к нему бы устремились люди. Это – знание, отрешенность (от мирских благ), побуждение к одобряемому шариатом и удерживание от порицаемого им».

Великий имам, хафиз Йахья ибн Йахья ибн Бакир ат-Тамими отправился к имаму Малику ибн Анасу, чтобы приобрести  у него знание. Когда же он его приобрел, то остался у Малика и сказал: «Я остался, чтобы научиться его нравственным качествам».

А также во время путешествия меняются обычаи и привычки человека, и взамен прежних он приобретает новые хорошие качества, которые закладывает в нем путешествие: например, терпение, проявляемое путником, часто переживающим как физическую усталость, так и душевную боль, расставаясь с любимыми людьми. Или обходительность, поскольку человек, находящийся вдали от родины, чувствует в этом большую необходимость, нежели тот, кто живет среди людей своего народа, которые знают о его знатном происхождении и положении его семьи, и поэтому его прямоту они выслушивают снисходительно.

Подобное восприятие достоинств великих людей раскрывает сердца, делая их более вместительными для того, что разнится. И никто не винит другого за его направление или самостоятельные суждения и взгляды и не торопится выступить с нападками или обвинить в измышлении нововведений (бид‘а) или в заблуждении того, кто от него отличен.

 

6) Приобретение искренней дружбы

 

Искренняя дружба является одним из самых сладких удовольствий, которыми наслаждается человек в этом мире. И Всевышний Аллах среди услад обитателей Рая упомянул любовь, которую они испытывают друг к другу: «И мы очистили их сердца от ненависти…»

Путешествие – это полезное средство для приобретения новых друзей, с которыми знакомится (искатель знания) и знакомит с ними жителей своего города, рассказывает на собраниях об их достоинствах и хороших качествах. Все это ведет к знакомству народов друг с другом и их взаимной любви. И ведь мусульмане сильно любили друг друга и помогали друг другу, когда исламские страны были открыты для любого мусульманина, где они не чувствовали себя в стеснении, жизнь не была для них тяжелой, и они не были унижены. Вот литературные произведения. В них представлена обширная переписка друей, писавших друг другу прозой и поэтическими касыдами.

В путешествиях есть и много другой пользы, о которой еще больше сможет рассказать тот, кто испытал, вкушая ее прелесть, заключенную в совершенствовании личности и новом видении жизни.

 

4. Правила поведения в пути

1) (Искатель знания) прежде должен учиться у ученых своего города и лишь затем отправляться путешествовать по свету. Это легче, менее обременительно и дает ему большие возможности для прочного усваивания приобретаемого знания, его записывания, уточнения и пересмотра того, что осталось неясным. Искатель знания не должен пренебрегать учителями, живущими в его городе, ведь среди нерадивых людей есть такие, кто считают дирхем в доме своего соседа лучше, чем динар в своем собственном доме. Когда же он закончит приобретать знание у ученых своего города, тогда ему следует вознамериться совершить путешествие и встать на этот путь.

2) (Искатель знания должен) хорошенько выбрать место для своего путешествия, чтобы там жили какие-нибудь ученые или достойные люди, от которых можно получить пользу. Ученые (всегда) внимательно относились к этому вопросу и спрашивали по этому поводу совета…

Передают со слов Ахмада ибн Ханбаля, что один человек спросил его: «У кого, ты считаешь, следует записывать хадисы?» Он ответил: «Иди к Ахмаду ибн Йусуфу, ведь, поистине, он шейху-ль-Ислам».

Передают, что Му‘аммар сказал: «Аййуб сказал мне: “Если ты поедешь к кому-либо, то отправляйся к Ибн Тавусу, в противном случае, продолжай заниматься своей торговлей”.

3) Необходимо уделять внимание изучению как можно большего числа предметов и предпочесть это большому числу учителей. Ибн Хаджар в «Шарх ан-нухба» сказал: «Затем он (должен) отправиться в путь и во время путешествия приобрести то новое, чего у него нет. И большое число наук должно заботить его больше, нежели большое число шейхов».

В «Шарх аш-шарх» говорится: «Потому что основная цель первостепенна, это – (хорошее) знание, а не простая передача сообщений. Да, бывает необходимо и большое количество передаваемых сообщений для корректировки обучения».

4) (Искатель знания) должен уделять внимание повторению вместе с теми, кто бы его проверил, чтобы суметь углубиться в знание. Для этого он должен сформулировать свои взгляды и видение решения проблем из области знания, к которым он пришел, и высказать их людям, способным проверить все тонкости и разобраться в них, а также представить им те трудные вопросы, с которыми он столкнулся. Так он придет к новым взглядам, что позволит ему еще больше укрепиться и углубиться (в знании) или решить те трудности, которые ему повстречались. Это – большая польза, благодаря которой ученый совершенствуется и растет, и этим не следует пренебрегать. Он должен стремиться к большому числу учителей, которым бы он представил все эти вопросы, если будет необходимо, подобно тому, как исследователь, столкнувшись с неясными вопросами, обращается к многочисленным письменным источникам, чтобы разрешить их. А живые источники (учителя) при решении возникших проблем для нас важнее книг, поскольку они могут до конца проследить за ходом мыслей и обсудить их.
Заключение

 

Мой брат читатель! Мы завершили чтение четырех частей этой книги, которые послужили подробными ответами на четыре поставленных вопроса, которые волнуют каждого искателя знания:

1. для чего я учусь?
2. при помощи чего я учусь?
3. как я учусь?
4. у кого я учусь?

Быть может, ты заметил, читатель, что я стремился больше внимания уделить нравственной стороне вопроса и ее важности для формирования личности искателя знания. Это потому, что я уверен: настоящее полезное знание обязательно должно взращивать качества, присущие ученым. А если нет, то какую же пользу получит мусульманская община (умма) от ученых, обладающих качествами, присущими глупцам?

И этим полезным знанием является то знание, которое остается, и его следы проявляются в улучшении мусульманской общины (уммы) и ее возврате к своей религии.

Однако если знание окажется лишь внешней окраской, которой украшает себя человек, и его суть не проникнет в сердце искателя знания, чтобы стать частью его целого, то эта окраска довольно скоро сойдет под воздействием внешних факторов и трения. И вот его обладатель обнажен, лишен своей одежды – полезного знания, тут проявилось его истинное лицо, и он возвратился к своей первозданной натуре. …что касается пены, то она уходит безвозвратно, а то, что полезно людям, остается на земле…. («Гром», 17).

В этом заключении я хотел бы указать еще и на то, что, коль скоро дела мусульманской общины (уммы) будут пребывать в порядке только благодаря религиозному знанию, мы должны также знать, что религиозное знание принесет плоды и даст свои яства, только если будет соответствовать пути наших праведных предшественников.

И клянусь Аллахом, что многие искатели знания в последнее время стали испорченными и безнравственными потому, что отклонились от пути предшественников в деле приобретения знания.

А значит, эта тема – я имею в виду правила поведения искателя знания – не является ни роскошью в деле знания, ни излишним нарядом, а лишь необходимым условием для воспитания праведных ученых, улучшающих (общество), без наличия которых и без усилий которых не сможет возродиться мусульманская община (умма).

И у Аллаха я прошу о том, чтобы Он сделал эту книгу написанной только ради Его Благородного лика и вознаградил всех, кто содействовал в ее завершении и выпуске. И все, что в этой книге было правильно, то от Великого и Могущего Аллаха, а все ошибки – от меня и от шайтана. И последний наш призыв – это хвала Аллаху, Господу миров!

И да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи, его сподвижников и да приветствует!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

 

Предисловие………………………………………………………………………………………….. 3

От автора………………………………………………………………………………………………… 5

Вводная часть. Несколько слов о достоинстве знания и ученых   9

1.   Из повествований Корана о знании……………………………………………. 11

2.   Из хадисов пророка, да благословит его Аллах и да      приветствует      ……………………………………………………………………….16

3.   Предпочтение знания поклонению…………………………………………….. 24

4.   Некоторые изречения сподвижников, да будет доволен

ими Аллах, и последователей…………………………………………………….. 26

5.   Отрывки из стихов о достоинстве знания………………………………….. 30

6.   Примера высказываний ученых ………………………………………………… 31

 

Часть первая. Для чего ты ищешь знание?

Глава первая   Искренность в поисках знания……………………………………. 38

Глава вторая   Сущность полезного знания и его плоды………………….. 51

Глава третья   Мольба Аллаха о помощи…………………………………………. 74

Глава четвертая   Щедрое одаривание (людей) знанием…………………. 78

 

Часть вторая. При помощи чего мы учимся?

Глава первая   Горячий пыл…………………………………………………………………. 87

Глава вторая   Абсолютная преданность (знанию)…………………………… 95

Глава третья   Старание и усердие………………………………………………….. 102

Глава четвертая   Бережливое отношение ко времени………………….112

Глава пятая   Использование своего времени………………………………………. 125

Глава шестая   Терпение и стойкость……………………………………………….. 140

Глава седьмая   Справедливость……………………………………………………….. 152

Глава восьмая   Оберегание знания…………………………………………………… 170

Глава девятая   Благонравие и благовоспитанность………………………. 184

Глава десятая   Отстранение от гордыни, тщеславия

и самообольщения………………………………………………….. 204

Глава одиннадцатая   Благородство…………………………………………………. 222

Часть третья. Как ты должен учиться?

Глава первая   Общие правила…………………………………………………………… 230

Глава вторая   Осмысленное заучивание…………………………………………. 237

Глава третья   Средства, помогающие закрепить заученное

и понятое………………………………………………………………………….. 245

Глава четвертая   Основные правила чтения и изучения книг,

содержащих знание……………………………………………………. 251

Глава пятая   Сосредоточенность и преданность душой……………….. 259

 

Часть четвертая. У кого тебе следует учиться?

Глава первая   Приобретение знания у шейхов………………………………… 263

Глава вторая   Как выбирать учителя?…………………………………………….. 267

Глава третья   Путешествие в поисках знания………………………………… 272

Заключение …………………………………………………………………. 283

 

 

 

 

---

[1]           То есть предавшимися Аллаху, иначе говоря мусульманами.

[2]           То есть сделает так, что они будут благими и будут приняты.

[3]           Т.1, с. 74 – 243.

[4]           Данная глава заимствована из книги Йусуфа аль-Карадави «Сакафат ад-да‘ийа» («Образованность проповедника»), с. 22.

[5]           Подразумевается часть знания о скрытом (гайб), которое передал ему Аллах.

[6]           Комментарии к хадисам, встречающимся в этой главе, взяты из книги Абу Бакра аль-Джазаири «Аль-‘ильм ва аль-‘улама», начиная со стр. 17.

[7]           Муслим (817), Ибн Маджа (218).

[8]           Имеется в виду имущество, завещанное им на благотворительные цели, построенная им мечеть, мост или что-либо другое, чем продолжают пользоваться люди после его смерти.

[9]           Муслим (1631).

[10]         Это значит, что Аллах откроет для него пути руководства и приготовит для него то, с помощью чего в мире этом он прид¸т к повиновению, и облегчит ему вход в Рай и он не столкн¸тся с теми трудностями предстояния (маукыф), иначе говоря, ожидая расч¸та в День воскресения, с которыми прид¸тся столкнуться другим.

[11]         В Коране сказано: «Он – Тот, Кто ниспослал спокойствие в сердца верующих, чтобы прибавилось у них веры к их вере». («Победа», 4)

[12]         Имеется в виду, что Аллах хвалится ими перед небесными ангелами, воздает таким людям хвалу, принимает их дела и повышает их степени.

[13]         Муслим (2699).

[14]         Аль-Бухари (71), Муслим (1037) – со слов Му‘авийи, да будет доволен им Аллах.

[15]         Аль-Бухари (79), Муслим (2282) – со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах.

[16]         Достоверный хадис, который передали ат-Тирмизи (2659), Ибн Маджа (232, 309) и др. со слов некоторых сподвижников. См. также «Сахих» Ибн Маджа (189).

[17]         Эти слова принадлежат Абу Бакру аль-Джазаири.

[18]         Аль-Бухари (3374, 3383, 4689), Муслим (2378).

[19]         Достоверный хадис, ат-Тирмизи (3535) и Ибн Маджа (226) здесь его  версия. См. «Сахих Ибн Маджа» (185).

[20]         Под таким названием Абдульбарр написал главу в «Джами‘  байан аль-‘ильм», которую мы излагаем в сокращении. Имам ан-Навави в предисловии к книге «Аль-Маджму‘» (1/20) говорит о превосходстве знания над поклонением, приносящем пользу только поклоняющемуся. Учеными написано большое количество книг о превосходстве знания над богатством и много других полезных работ, о которых мы не упоминаем.

[21]         Достоверный хадис, который передали аль-Хаким, аль-Базар и др. со слов Хузайфы. Сахих аль-джами‘ (4214).

[22]              ^, Имеется в виду совершение молитв, чтение Корана, произношение слов поминания Аллаха и т.п.

[23]         Данные изречения мы выбрали из книги Ибн Абдульбарра аль-Куртуби «Джами‘ байан аль-‘ильм». См.: глава о достоинстве знания (1/200).

[24]         Ахлак аль-‘улама, с. 15 –17.

[25]         Аль-ахлак ва-с-сийар. С. 30 – 33: Дар аль-фатх.

[26]         То, что упоминает здесь аль-‘Аскари, есть результат знания и его плоды, однако недопустимо начинать учебу с подобных намерений, т.к. это несовместимо с искренностью. См. следующую главу «Искренность», где об этом будет сказано более подробно и полно, если будет угодно Аллаху.

[27]         Аль-хасс ‘ла-ль-‘ильм. С. 48 – 49.

[28]         Мифтах дар ас-са‘ада (1/113 –116).

[29]         И‘лам аль-мувакки‘ин (1/99), с небольшими изменениями.

[30]         Достоверный хадис. Передали: Абу Дауд (3664) и Ибн Маджа (252) со слов Абу Хурайры. См.: Сахих Ибн Маджа (204).

[31]         «Аль-Джами‘ ли’ахлак ар-рави ва адаб ас-сами‘» (1/123 – 131).

[32]         Достоверный хадис. Передал ат-Тирмизи (2417) со слов Абу Барзы. См. «Сахих аль-джами‘» (7300).

[33]         Гиза аль-альбаб шарх  манзумат аль-адаб» (1/39).

[34]         Достоверный хадис. Передал ан-Насаи (6/26, хадис 3140) со слов Абу Амамы аль-Бахили. Сахих аль-джами‘ (185).

[35]         Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 70.

[36]         Имеется в виду предпочтение одних собраний другими для того, чтобы оказаться в центре внимания собравшихся.

[37]         Достоверный хадис. Передал Ибн Маджа (254) со слов Джабира ибн Абдуллаха. См. «Сахих Ибн Маджа» (206).

[38]            Хафиз – Известно два мнения о смысле этого слова.

а) Многие мухаддисы считают, что это слово является синонимом слова “мухаддис”.

б) Говорят также, что слово “хафиз” служит для обозначения мухаддиса высшего класса, иначе говоря такого мухад­диса, для которого в каждой области этой науки есть больше известного, чем неизвестного.– человек, знающий Коран наизусть, а также человек, помимо Корана выучивший большое количество хадисов.

[39]         Передали аль-Бухари (74, 122) и Муслим (2380) со слов Убаййа бин Ка‘ба, да будет доволен им Аллах.

[40]         Аль-Мунзири сказал, что этот хадис передали ат-Табарани в «Аль-Аусат», аль-Базар с неплохим иснадом, аль-Албани отнес его к категории хороших хадисов в «Сахих ат-таргиб ва-т-тархиб», т. 1, с. 58. См. также «Афат аль-‘ильм», с. 57.

[41]         Мухаммад ибн Са‘ид ибн Руслан. Афат аль-‘ильм, с. 472.

[42]         Тафсир аль-Куртуби, т. 5, с. 3444 – 3446.

[43]         Первые шесть признаков в некоторой степени разъясняются в главе «Справедливость» раздела о качествах, присущих искателю знания.

[44]         Аль-Маджму‘, т. 1, с. 35.

[45]         Другой поэт сказал:

Мое занятие – язык, что разбирает грамматически слова,

О, если бы помог он мне, когда мы в День суда все встанем пред Аллахом.

Тому ж, кто Бога не боится, его язык, грамматики все нормы соблюдая, спасения не принесет,

Но нет вреда тому, кто Господа страшится своего, коли язык его грамматики не знает.

[46]         См.: Бакр Абу Зайд. Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 58.

[47]         Аль-Маджму‘, т. 1, с. 28.

[48]         Там же.

[49]         См. Тафсир Ибн Касир, сура «Творец», аят 28.

[50]         Фадль ‘ильм ас-салаф ‘ала-ль-халаф, с. 38 – 39. Издание библиотеки факультетов аль-Азхар.

[51]         Т. е. до ниспослания Корана.

[52]         Муслим (822).

[53]         Сайд аль-хатир, с. 544.

[54]         Имеется в виду способность отличать добро от зла и истинное от ложного, благодаря чему человек достигнет спасиния.

[55]         Здесь – обращение к людям Писания.

[56]         Тазкират ас-сами‘, с. 75.

[57]         Достоверный хадис. Передал аль-Куда‘и со слов Ибн Мас‘уда. Сахих аль-джами‘ (4024).

[58]         Тахзиб иктида аль-‘ильм аль-‘амаль, с. 6, 7.

[59]         См.: «Аш-Шихаб аль-лами‘» – краткое изложение «Аль-Джами‘ ли’ахлак ар-рави ва адаб ас-сами‘», с. 37. Хадис о кровопускании пророка, , и выплате им вознаграждения цирюльнику передают аль-Бухари (2102), Муслим (1577) и Ахмад (3/99, хадис 11950) со слов Анаса, да будет доволен им Аллах.

[60]         «Аш-Шихаб аль-лами‘», с. 36.

[61]         Имеется в виду посланник Аллаха, .

[62]         См.: аль-Адаб аш-шар‘иййа (3/468).

[63]         Тахзиб иктида аль-‘ильм аль-‘амаль, с. 24 – 26.

[64]         Это очень ценная книга и весьма полезная, хоть и небольшая. Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали отозвался о ней: «Автор книги имам Абу Бакр аль-Аджурри был одним из величайших ученых, писавших о нравственных качествах и благопристойности ученых в начале четвертого столетия с начала хиджры. Его книга – одно из наилучших сочинений, написанных по этой теме, и кто внимательно ее прочитает, узнает о пути ученых-предшественников и о путях, противоречащих ему, из числа тех, что возникли после».

[65]         Т.е. аль-Аджурри, да смилостивится над ним Аллах.

[66]         Ахлак аль-‘улама, с. 97 – 100.

[67]         В наше время это сравнимо с желанием человека стать муфтием, директором и т.п.

[68]         Ахлак аль-‘улама, с. 118 – 120.

[69]         Т. е. не жалея ради этого ни сил, ни средств.

[70]         Сахих аль-джами‘ (5837).

[71]         аль-Джами‘ (1/215).

[72]         Достоверный хадис, который передали Ибн Маджа (3843) и др. со слов Джабира. См. «ас-Сахиха» (1511).

[73]         Таслим – приветствие, произносимое в конце молитвы.

[74]         Достоверный хадис, который передал Ибн Маджа (925). См. «Сахих Ибн Маджа» (753).

[75]         Аль-ахлак ва-с-сийар. С. 75: Дар аль-фатх.

[76]         Передал Муслим (2722) со слов Зейда ибн Аркама.

[77]         Достоверный хадис, который передали ат-Тирмизи (3599) и Ибн Маджа (251) со слов Абу Хурайры. См. «Сахих Ибн Маджа» (203).

[78]         Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 42.

[79]         Как некоторые художественные книги, содержащие порочные и непристойные стихи, а также любовные и безнравственные истории, как сборники лирических произведений и т.д.

[80]         Это по причине неполноты искренности. И все, о чем мы упоминали, говоря об искренности, непосредственно связанно с испрашиванием помощи у Аллаха.

[81]         Ахлак аль-‘улама.

[82]         То есть исправили то зло, которое они совершили.

[83]         Тайсир аль-Карим ар-Рахман (1/186).

[84]         Имеется в виду Писание.

[85]         Ат-Тафсир (1/578): Общество возрождения наследия.

[86]         Достоверный хадис, который передали Ибн Хаббан и аль-Хаким. См.: Сахих аль-джами‘ (6517).

[87]         Достоверный хадис, который передал ат-Табарани в «Аль-Аусат» и др. со слов Абу Хурайры. Сахих аль-джами‘ (5835).

[88]         Хадис № 118.

[89]         То есть исправили то зло, которое они совершили.

[90]         Хадис № 2865.

[91]         Т.е. дари людям знание, и Я подарю тебе больше.

[92]         Имеется в виду вс¸ то, что продолжает приносить пользу людям и после смерти человека. Например, за то, что человек оставляет в наследство в качестве вакфа, то есть, имущества, завещаемого на благотворительные цели, и за другие подобные вещи.

[93]         Муслим. Хадис № 1631.

[94]         Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 51, 52.

[95]         См.: «Аш-Шихаб аль-лами‘», с. 69 – 71.

[96]         Имеется в виду высшая степень усердия.

[97]         См. «Сайд аль-хатир», с. 459.

[98]         Под горячим пылом в арабском языке («‘улув аль-химма») может пониматься решительность и пренебрежение трудностями и препятствиями, а также достижение человеком полного духовного совершенства, насколько это возможно, т.е. обладание высокими устремлениями. Чаще имеют в виду последнее значение.

[99]         Но смотри на них, искатель знания, как на пример и образец для подражания и скажи себе, что станешь одним из великих ученых, призывающих людей к Аллаху, и что твоими руками Аллах поможет мусульманской умме.

[100]            1 Мухтарат мин ан-назарат, с. 307 – 308.

[101]        Эти бейты принадлежат перу Ибн Хазма, да смилостивится над ним Аллах. См.: Аль-ахлак ва-с-сийар. с. 18: Дар аль-фатх.

[102]        Иршад ат-туллаб, с. 23.

[103]        Достоверный хадис: ас-Сахиха (1664).

[104]        Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 35.

[105]        Сайд аль-хатир, с. 549.

[106]        Там же, с. 208.

[107]        Эти примеры мы взяли из книги Мухаммада ибн Исма‘ила аль-Мукаддима «‘Улув аль-химма». Сравни: Абдульфаттах Абу Гудда «Сафахат мин сабр аль-‘улама». Большое количество примеров и эпизодов, связанным с проявлением учеными усердия и преданности знанию, мы заимствовали из двух вышеуказанных книг.

[108]        Имеется в виду сура «Искренность».

[109]        Сайд аль-хатир, с. 549. Также см. последние строки предыдущего высказывания Ибн аль-Джаузи в нашей книге.

[110]        Известно два мнения о смысле слова хафиз:

а – многие мухаддисы считают, что оно является синонимом слова «мухаддис»;

б – говорят также, что слово «хафиз» служит для обозначения мухаддиса высшего класса, иначе говоря, такого, для которого в каждой области этой науки есть больше известного, чем неизвестного.

[111]        См.: Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 47 – 48.

[112]        Меджлис – собрание, беседа, урок, кружок.

[113]        Начиная с этих слов и до конца главы отрывок взят из книги «‘Улув аль-химма», с. 155 – 156.

[114]        Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 70.

[114] Сахих аль-джами‘ (6624).

 

[115]

[116]        Сайд аль-хатир, с. 208.

[117]        См.: Фатх аль-бари (1/216), комментарий 118 хадиса.

[118]        См.: аль-Адаб аш-шар‘иййа (3/465).

[119]        Что же можно сказать о тех, которые считаются главными учителями и наставниками, но которые большую часть своего времени теряют за разговорами о банкетах таких-то и таких-то людей, за разговорами о разновидностях пищи, способах ее приготовления и т.п.?!

[120]        ‘Асида – сладость, приготовляемая из муки, масла и сахара. Традиционно в некоторых странах ‘асида употребляется на завтрак. Значит, слова Шурайка актуальны и в наши дни, подумай над этим!

[121]        Аль-фатава, с. 455.

[122]        Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 72.

[123]        Достоверный хадис, который передали ат-Тирмизи (2381), Ибн Маджа (3349) и др. со слов аль-Микдама ибн Ма‘дийакриба, да будет доволен им Аллах.

[124]        Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 74 – 75.

[125]        Бинн – разновидность солений. В некоторых источниках встречается слово  «бирр», что является ошибкой.

[126]        Хариса – сладость, приготовляемая из муки, масла и сахара, подобно ‘асиде.

[127]        Передал Муслим (2822) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[128]        Книга о мечетях и местах, предназначенных для моления; глава о сроках пяти (обязательных) молитв, № 175 – 612.

[129]        ‘Улув аль-химма, с. 336.

[130]        Гиза аль-альбаб (2/427).

[131]        Мадаридж ас-саликин (1/491).

[132]        Таслим – слова «Мир вам и милость Аллаха», произносимые в конце молитвы.

[133]        Таким образом, пророк, , указал своим сподвижникам на скоротечность земной жизни.

[134]        Книга о знании, хадис № 116.

[135]        Книга о сроках молитв, хадис № 601.

[136]        Мухаммад ибн Ибрахим аш-Шайбани. Джуз ташхиз аль-химам  иля-ль-‘ильм, с. 13. См. также главу «Терпение и стойкость» тему «Терпение, проявляемое в бодрствовании ночью» в нашей книге.

[137]        Гиза аль-альбаб (2/426 – 427).

[138]        См. ‘Улув аль-химма, с. 202.

[139]        См. также главу первую «Горячий пыл» и главу шестую «Терпение и стойкость».

[140]        Йусуф аль-Карадави. Аль-вакт фи хайат аль-муслим, с. 12.

[141]        Время имеет свои отличительные особенности, которые нам необходимо хорошо знать и, исходя из этого, научиться (правильно) его использовать. Вот некоторые из них: 1. время быстротечно. 2. то время, что уже прошло, не вернуть и не заменить ничем. 3. время – это самое ценное, что есть у человека. (из книги Аль-Карадави «Аль-вакт…», с. 8).

[142]        Иршад ат-туллаб, с. 119 – 120.

[143]        В арабском тексте – частица «сауфа», которая употребляется перед глаголом для обозначения действия в будущем. На русский язык эту частицу мы условно перевели словом «буду».

[144]        Аль-Карадави. Аль-вакт…, с. 64

[145]        Хороший хадис, который передал ат-Табарани в «аль-Кабир» (20/61) в этой версии со слов Му‘аза ибн Джабаля. Данный хадис уже приводился нами со слов Абу Барзы.

[146]        Аль-Карадави. Аль-вакт, с.6.

[147]        Достоверный хадис, который передали аль-Хаким и др. со слов Ибн ‘Аббаса. Сахих аль-джами‘ (1077).

[148]        «Худа». Здесь под руководством подразумевается полезное знание, которое Аллах дарит тем, кто обладает верой.

[149]        ‘Улув аль-химма, с. 406.

[150]        Т.е. пока вы не заняли высокого положения в обществе, что помешает учебе. Некоторые считают, что имеется в виду до женитьбы, поскольку семейные заботы отвлекают от учебы. (Комментарии взяты из книги Ибн аль-Асира «ан-Нихайа фи гариб аль-хадис ва-ль-асар»).

[151]        Сайд аль-хатир.

[152]        Аль-Бухари (6412).

[153]        Имеется в виду, что многие люди не используют эти милости для совершения благих дел, но используют для совершения грехов.

[154]        Этот хадис уже упоминался выше.

[155]        Аль-Карадави. Аль-вакт…, с. 14 – 15 (с небольшими изменениями).

[156]        Тазкират ас-сами‘, с. 27.

[157]        См. выше «Примеры проявления горячего пыла нашими предшественниками и эпизоды из их жизни», а также ниже «Уединение и редкое общение с простыми людьми».

[158]        Журнал «ан-Нибрас», Аджаманский факультет гуманитарных наук, № 27, шавваль 1414 г.х.

[159]        Аль-Карадави. Аль-вакт…, с. 18 – 19 (с небольшими изменениями).

[160]        Важную роль при составлении плана и внесении в него изменений имеет испрашивание помощи у Аллаха (истрихара).

[161]        Молитва, сроки совершения которой строго определены по времени, а также другие заповеди и нормы поведения в Исламе вселяют в мусульманина дух дисциплины и помогают ему определить для каждой части своего дня обязательное дело.

[162]        Артур Нахаваз, Гарольд Филипп. Фанн аль-кира’а ва-д-дарс (с незначительными изменениями).

[163]        См. «Предостережение не оттягивать и не откладывать (дела)» в предыдущей главе «Бережливое отношение ко времени».

[164]        Достоверный хадис, который передали Абу Дауд (2606) и ат-Тирмизи (1212) со слов Сахра аль-Гамиди. См. «Сахих Абу Дауд» (2270).

[165]        Аш-Шихаб аль-лами‘- краткое изложение «Аль-Джами‘ ли’ахлак ар-рави ва адаб ас-сами‘», с. 38.

[166]        ‘Аид аль-Карни. Тадж аль-фава’ид, с. 30.

[167]        Передали аль-Бухари (5861) и Муслим (783) со слов Айши.

[168]        Комментарии ан-Навави к хадису Муслима (3/331).

[169]        Сайд аль-хатир, с. 419.

[170]        Сайд аль-хатир.

[171]        Сайд аль-хатир с.601-602.

[172]        Саваних ва та’аммулат фи кийймат аз-заман, с. 48.; Улув аль-химма, с.355 – 356.

[173]        См. также: ‘Амр ‘Абдульмун‘им. Ахлак махмуда фи талаб аль-‘ильм, с. 46; см. также заключительную часть работы «аль-‘Узла фи аль-адаб аш-шар‘иййа», т. 3, с. 449 и далее.

[174]        Сунна – здесь: пример жизни пророка Мухаммада, , как руководство для мусульман.

[175]        Сайд аль-хатир, с. 602.

[176]        Там же.

[177]        Саид аль-хатир, с. 419.

[178]        Диван – ведомство, канцелярия.

[179]        Иршад ат-туллаб, с. 121 – 123.

[180]        Аль-Карадави. Аль-вакт…, с. 19.

[181]        Хороший хадис, который передал Ахмад со слов Анаса. Сахих аль-джами‘ (2246).

[182]        Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 28.

[183]        См.: Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 47.

[184]        Мухаддис – человек, рассказывающий хадис; знаток и передатчик хадисов.

[185]        Аль-Хатиб. Аль-Джами‘ (1/651).

[186]        Имеется в виду хадис, записанный Муфаддалем ибн Фудалей.

[187]        Такие верблюды были самым ценным имуществом арабов в прежние времена.

[188]        Аль-Бухари (4210), Муслим (2406) со слов Сахля ибн Са‘да, да будет доволен им Аллах.

[189]        Имам – руководитель, духовный лидер.

[190]        Имея в виду, что не пристало ему брать в руки чернильницу.

[191]        См.: Абдульфаттах Абу Гудда. Сафахат мин сабр аль-‘улама. Из этой книги мы привели большое количество примеров проявления учеными терпения, усердия в поисках знания, преодоления ими трудностей и т.д.

[192]        Т.е. возле джамра – столбов в долине Мина, в которые паломники бросают камешки во время хаджа.

[193]        Во время сильной жары в полдень обыкновением арабов было оставаться дома для непродолжительного сна или отдыха.

[194]        Ибн аль-Каййим. Мифтах дар ас-са‘ада (1/225).

[195]        Аль-Джами‘ (1/316).

[196]        Т.е. знание.

[197]        Здесь непередаваемая игра слов. В арабском языке слово «факих» («знаток мусульманского права») сводится к трем коренным согласным «фкх», а слово «факир» («бедняк») – «фкр», причем гласные на письме не обозначаются. Буква «р» пишется в виде полукруга, а буква «х» в виде окружности, поэтому «р» можно легко переправить на «х».

[198]        Абдульфаттах Абу Гудда. Сафахат мин сабр аль-‘улама, с. 153 – 156.

[199]        См.: Абдульфаттах Абу Гудда. Сафахат мин сабр аль-‘улама, с. 247.

[200]        Хадью ас-сари, с. 505.

[201]        Одним из обычаев арабов было вешать на шею новорожденного талисман, который, как они считали, должен был защитить ребенка от сглаза, злых духов и т.д. Ислам отверг этот обычай, поскольку кроме Аллаха никто и ничто не может защитить человека, а талисман – проявление многобожия.

[202]        Здесь знания, которые он черпает из тафсира, он сравнивает с чистым выдержанным напитком, запечатанным мускусом (ар-рахик аль-махтум), которым будут поить обитателей Рая.

[203]        Фарсах – мера длины, равная 5760 м.

[204]        Т.е. знание.

[205]        См.: Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 44. Ср.: Мухаммад аль-Хидар Хусайн. Расаиль аль-ислах (2/103).

[206]        Под надежностью в данном случае подразумывается правельность передачи знания от предшественников потомкам.

[207]        Расаиль аль-ислах (1/13). Изд-во «Дар аль-и‘тисам».

[208]        См. Мухаммад Ибрахим аш-Шайбани. Джуз ташхиз аль-химам, с.14.

[209]        Муджтахид – самостоятельно выносящий решения по вопросам мусульманского права на основе Корана и Сунны.

[210]        Иршад ат-туллаб, с. 94 – 95.

[211]        Аль-ахлак ва-с-сийар, с. 87.

[212]        Джуз ташхиз аль-химам  иля-ль-‘ильм, с. 16.

[213]        2832 со слов Абу-д-Дарды.

[214]        Аль-Маджму‘.

[215]        Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 28.

[216]        Аль-Ахлак ва-с-сийар, с. 88.

[217]        Джами‘ байан аль-‘ильм (1/531).

[218]        Аль-Бухари (5219), Муслим (2130). Имеется в виду человек, который одалживает чужую одежду, чтобы обмануть людей своим внешнем видом и заставить их поверить его словам.

[219]        Афат аль-‘ильм, с. 159.

[220]        То есть не разрешайте и не запрешайте ничего такого, что выдумано вами самими и не имеет под собой никакой тв¸рдой основы.

[221]        См.: Афат аль-‘ильм, с. 42.

[222]        Передал Муслим (2702) со слов аль-Агарр аль-Музани, да будет доволен им Аллах. Значение хадиса, ва-л-Лаху а‘лам  (Аллах лучше знает), разъясняет кади ‘Ийад, да смилуется над ним Аллах: «имеются в виду моменты, когда он допускал невнимательность в совершении зикра (произношении слов поминании Аллаха), который он произносил постоянно. И если по какой-либо причине он проявлял некоторое послабление в этом деле, то считал это грехом и просил прощения у Аллаха».

[223]        Достоверный хадис, который передал Абу Дауд (3657) со слов Абу Хурайры. См. «Сахих Абу Дауд» (3105).

[224]        Имеются в виду духовные лидеры.

[225]        Аль-Бухари (100), Муслим (2673), со слов Абдуллаха ибн Омара, да будет доволен Аллах ими обоими.

[226]        Афат аль-‘ильм, с. 158.

[227]        Т.е. Аллах ниспошлет Коран, содержащий предписания, трудные для исполнения.

[228]        Передали Ибн Хаббан (1599) и аль-Хаким (1/90, 306), он также подтверждается хадисом Абу Хурайры в сборнике Муслима (671), который звучит: «Самыми любимыми местами для Аллаха являются мечети, а самым ненавистным – рынки».

[229]        Имеется в виду т¸тя со стороны отца.

[230]        Аль-Бухари (4774, 4809), Муслим (2798).

[231]        Тазкират ас-сами‘, с. 42.

[232]        Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 16 – 17.

[233]        Аль-Джами‘ (1/583).

[234]        Аль-Адаб аш-шар‘ийа (2/53).

[235]        Речь ид¸т обо вс¸м, что угодно Аллаху.

[236]        Здесь имеется в виду либо знание и понимание Корана, либо мудрость как нечто противоположное невежеству и удерживающее человека от всего мерзкого.

[237]        Передали аль-Бухари (73) и Муслим (816) со слов Абдуллаха ибн Мас‘уда.

[238]        Уделом в этой жизни является знание, а в будущей – блаженство.

[239]        Сахих аль-джами‘ (73). Это отрывок хадиса, который начинается: «Ко мне пришел Джибриль…».

[240]        Сайд аль-хатир, с. 418.

[241]        Бакр Абу Зайд. Хильйат талиб аль-‘ильм, с.52.

[242]        Таухид – единобожие, монотеистическое вероубеждение.

[243]        Слова Бакра Абу Зайда.

[244]        См.: Сайд аль-хатир, с. 418.

[245]        Сахих аль-джами‘ (62, 96).

[246]        Ибн Кудама аль-Макдиси. Мухтасар минхадж аль-касидин, 25.

[247]        Субхан Аллах – хвала Аллаху (употребляется для выражения удивления).

[248]        ‘Алави – последователь одного из течений шиитов, которые считают себя якобы сторонниками ‘Али, да будет доволен им Аллах.

[249]        Аль-Джами‘ ли’ахлак ар-рави ва адаб ас-сами‘ (1/119).

[250]        Гиза аль-альбаб шарх манзума аль-адаб (1/32).

[251]        Аш-Шихаб аль-лами‘, с. 102.

[252]        Аль-Ахлак ва-с-сийар, с. 97 – 98.

[253]        Иршад ат-туллаб, с. 82.

[254]        Тазкират ас-сами‘, с. 97 – 98.

[255]        Тазкират ас-сами‘, с. 108.

[256]        Тазкират ас-сами‘, с. 104 – 105.

[257]        Там же, с. 96.

[258]        Достоверный хадис, который передал Абу Дауд (4811). См.: Сахих Абу Дауд (4026).

[259]        Достоверный хадис, который передал Абу Дауд (337). См.: Сахих Абу Дауд (326).

[260]        Передал Муслим (332 – 6). Аль-Бухари приводит его в разделе «Книга знания» в главе «Стыдливость».

[261]        См.: Ибн Муфлих. Аль-Адаб аш-шар‘ийа (2/73).

[262]        Ли‘ан – клятвенные заверения супругов, в случае обвинения жены в прелюбодеянии.

[263]        Передали аль-Бухари (4745, 5259) и Муслим (1495).

[264]        Ибн Хазм. Аль-Ахлак ва-с-сийар, 97 – 98.

[265]        Тазкират ас-сами‘, с.83-84.

[266]        Иршад ат-туллаб, с. 84.

[267]        Аль-Бухари (2101) и Муслим (2628).

[268]        ‘Улув аль-химма, с. 340. См.: Файд аль-кадир (5/507).

[269]        Шейх Мухаммад Шакир. Ад-Дурус аль-аввалийа, с. 28.

[270]        Шейх Мухаммад Шакир. Ад-Дурус аль-аввалийа, с. 28.

[271]        Более подробно см.: Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 159.

[272]        Иршад ат-туллаб, 117.

[273]        См.: Тафсир Ибн Касир (1/169).

[274]        Достоверный хадис, передали ат-Тирмизи (1987) и Ахмад (5/153, 169).

[275]        Достоверный хадис, передал Абу Дауд (4790).

[276]        Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 23.

[277]        Муслим (2592) и Абу Дауд (4809) со слов Джарира ибн Абдуллаха, да будет доволен им Аллах. Версия Абу Дауда.

[278]        Достоверный хадис, передал Абу Дауд (4794). См.: Сахих Абу Дауд (4009).

[279]        Достоверный хадис, передал Абу Дауд (4801). См.: Сахих Абу Дауд (4016).

[280]        Файд аль-кадир (3/203).

[281]        Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 23. (с незначительными изменениями).

[282]        Муслим (2588).

[283]        Иршад ат-туллаб, с. 93.

[284]        Там же, с. 80.

[285]        ‘Ильм аль-му‘амалат – раздел мусульманского права, изучающий взаимоотношения между людьми, например торговля и т.п.

[286]        Передал Муслим (2546 – 34) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[287]        Имеется ввиду сердце, свободное от сомнений и многобожия

[288]        Бид‘а – порицаемое нововведение в области религии, противоречащее ее основам.

[289]        Дело в том, что слово «фикх» в арабском языке имеет два основных значения: 1) знание, понимание; 2) мусульманское право и законоведение.

[290]        Сахих аль-джами‘ (5633).

[291]        Мухтасар минхадж аль-касидин, с. 238 – 243.

[292]        Адаб ад-дуньйа ва-д-дин, с. 99 – 101.

[293]        Мухтасар тальбис иблис, с. 108.

[294]        Аль-Джами‘ ли’ахлак ар-рави ва адаб ас-сами‘ (1/232).

[295]        Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 12.

[296]        ‘Аид аль-Карни. Тадж аль-фава’ид, с. 15.

[297]        Достоверный хадис. Передал Абу Дауд (4776) со слов Ибн ‘Аббаса. См.: Сахих Абу Дауд (3996).

[298]        Достоверный хадис. Передал Абу Дауд (4062) со слов Джабира ибн Абдуллаха. См.: Сахих Абу Дауд (3427).

[299]        То есть: пусть хорошо следит за ними.

[300]        Достоверный хадис. Передал Абу Дауд (4163) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. Сахих аль-джами‘ (6493).

[301]        Сикка – 1) разновидность благовоний; 2) флакон с благовониями.

[302]        Достоверный хадис. Передал Абу Дауд (4162) со слов Анаса. См.: Сахих Абу Дауд (3508).

[303]        Сивак – зубочистка, сделанная из корней арака.

[304]        См.: аль-Джами‘ (1/586 – 601).

[305]        Достоверный хадис. Передал Абу Дауд (4063). См.: Сахих Абу

Дауд (3428).

[306]        Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 14 – 15.

[307]        Тадж аль-фава’ид, с. 45.

[308]        «Мифтах дар ас-са‘ада» (1/227).

[309]        Дело в том, что в арабском языке гласные на письме, как правило, не отражаются, что вызывает некоторые сложности при прочтении редких и малоизвестных слов и имен собственных. В книгах же, прошедших редакцию, гласные в подобных словах показываются специальными значками – огласовками.

[310]        Т.е. книги, пробуждающие в человеке чувства, эмоции и переживания, как, например, книги, рассказывающие о Рае, Аде, дне Воскрешения и т.п.

[311]        Тадж аль-фава’ид, с. 17 (с небольшими изменениями).

[312]        См. наше краткое изложение книги «Аль-Джами‘ ли’ахлак ар-рави ва адаб ас-сами‘» под названием «Аш-Шихаб аль-лами‘», с. 66.

[313]        См. наше краткое изложение книги «Аль-Мукаддима Ибн Халдун» под названием «Ад-Дурр аль-масун», с. 633. Обрати внимание на подзаголовки, которыми я обозначил высказывания Ибн Халдуна по вопросам учебы и обучения.

[314]        Краткое изложение высказывания Ибн Халдуна. Ибн Халдун высказал эту мысль, указывая преподавателям на примерный путь обучения своих учеников. Затем он сказал: «Это эффективный метод обучения, который предполагает, как вы видели, три этапа. Но кто-то может освоить предмет за меньшее количество этапов, в зависимости от того, к чему он имеет склонности и что ему дается лучше». Ад-Дурр аль-масун, с. 727.

[315]        Автор «Тазкират…» на с. 122 приводит следующие слова: «Он не должен ничего учить, пока не проверит, иначе выучит вместе с ошибками и искажениями».

[316]        Ад-Дурр аль-масун, с. 728. (с небольшими изменениями).

[317]        Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 133. Все методы обучения мы можем свести к двум словам: заучивание кратких положений и краткое изложение всех подробностей.

[318]        Ад-Дурр аль-масун, с. 729.

[319]        Это правило очень трудно выполнимо в процессе приобретения знания и ко всем относится по-разному, оставаясь, во всяком случае, наиболее предпочтительным.

[320]        Ад-Дурр аль-масун, с. 729.

[321]        Тазкират ас-сами‘, с. 57.

[322]        Сайд аль-хатир, с. 211.

[323]        Например, стихотворные произведения шейха Хафиза аль-Хаками по ‘акиде (исламскому вероубеждению), усул аль-фикху (основам мусульманского права и законоведения) и фикху (мусульманскому праву и законоведению). Это самые лучшие для заучивания произведения по причине их легкости, содержательности и достоверности сведений. И мы уже упоминали о том, что все методы обучения можно свести к двум словам: заучивание кратких положений и краткое изложение всех подробностей. Теперь мы можем добавить, что в качестве кратких положений следует выбирать стихотворные произведения.

[324]        Сайд аль-хатир, с. 312. В арабском тексте дословно сказано: «будет раскаиваться, как Куса‘и».  Куса‘и – человек, который в темноте выстрелил из лука в дикого осла и попал в него. Но, решив, что промахнулся, от злости сломал лук, о чем страшно раскаялся, обнаружив наутро убитого им осла.

[325]        См. следующую главу: «Средства, помогающие закрепить заученное».

[326]        Махмуд Канбар. Дирасат турасийа фи-т-тарбийа аль-исламийа. – Доха: Дар ас-сакафа, (2/175).

[327]        Аль-Киннауджи. Аль-Хитта фи зикр ас-сихах ас-ситта, с.23.

[328]        Под текстами подразумеваются слова Аллаха и слова Его посланника,.

[329]        Ин ша Аллах – если Аллаху будет угодно.

[330]        Что же касается того, сколько раз необходимо повторять, то это зависит от человека. Аз-Зурнуджи сказал: «Искатель знания должен определить для себя, сколько раз ему следует повторять. Ведь его душа не успокоится до тех пор, пока он не повторит именно столько, сколько определил для себя. И искатель знания должен повторять пройденное им вчера пять раз, пройденное позавчера – четыре раза, два дня назад – три раза, три дня назад – два раза, а четыре дня назад – один раз. Это лучше всего способствует запоминанию».

[331]        Аль-Бухари (5031), Муслим (789) в его словесной передаче.

[332]        Подразумевается, что это было сделано по той причине, что человек не стремится к повторению и изучению Корана.

[333]        Из книги «Хильйат талиб аль-‘ильм», с. 39.

[334]        Или час в день, в зависимости от наличия свободного времени или занятости. Все это, как представляется, довольно произвольно.

[335]        Автор «Тазкират ас-сами‘» на с. 143 говорит: «Повторять следует сразу же после урока, прежде чем ум разбредется, мысли рассеются, а некоторое из того, что они услышали, воспротивится пониманию. Затем они могут собираться для повторения в любое другое время».

[336]        Тазкират ас-сами‘, с. 145.

[337]        Сайд аль-хатир, с. 210.

[338]        См.: Тазкират ас-сами‘, с. 41, примечание 2.

[339]        Тазкират ас-сами‘, с. 40.

[340]        См.: Джами‘ байан аль-‘ильм (2/1217), а также краткое изложение книги аль-Хатиба «аль-Джами‘» под названием «аш-Шихаб аль-лами‘», с. 126.

[341]        Автор «Тазкират ас-сами‘» на с. 157 пишет: «И всякий раз, когда он пишет имя Всевышнего Аллаха, пусть добавляет к нему слова, возвеличивающие Его, например, Всевышний, Хвала Ему, Великий и Могущий, Превыше всего Он своим Величием или Святостью и т.п. И всякий раз, когда он пишет имя пророка, , пусть добавляет слова благословения и приветствия и призывает на него благословение, произнося эти слова также вслух. Как предшественники, так и их последователи взяли за правило писать «салла-л-Лаху ‘алахи ва саллама» («да благословит его Аллах и приветствует»), чтобы эти слова соответствовали, по всей видимости, сказанному Всевышним Аллахом в Его Великой Книге: «Саллу ‘алайхи ва саллиму таслима» («Благословляйте его и приветствуйте [часто]»). Поговорим об этом поподробней. Слова благословения (на пророка, ) не должны писаться в книгах сокращенно, даже если они встречаются по нескольку раз на одной строчке, как это делают некоторые люди, лишающие (себя благодати) и считающие написание этих слов для себя обременительным, и пишут лишь их начальные буквы, например: «С.А.А.С.», «А.С.С.». Все это не позволяет отдать должное нашему пророку, . Когда упоминается имя одного из сподвижников пророка, , особенно из числа наиболее уважаемых из них, то следует писать «радийа-л-Лаху ‘анху» («да будет доволен им Аллах»). Слова же благословения и приветствия должны писаться только после имен пророков и ангелов.

Всякий раз, когда упоминается имя одного из предшественников, следует писать: «рахимаху-л-Лаху» («да смилуется над ним Аллах»), особенно, после имен великих имамов – предводителей исламской уммы.

[342]        Например, словом «набиз» («вино») раньше называли настой из фиников или винограда, что отличается от современного понимания этого слова.

Или слово «вали» («покровитель», «угодник», «близкий к Аллаху человек») и другие слова, при глубоком изучении значений которых можно составить отдельную книгу. Выдающийся ученый Салих аль-Мукбили, говоря об особых выражениях, сказал: «Подобное неверное понимание встречаются как в принципиальных вопросах, так и во второстепенных, например, в вопросе предопределения (аль-кадар), когда и му‘тазилиты, и аш‘ариты стали называли друг друга кадаритами, а затем словом «асхаб аль-хадис» («приверженцы хадисов») они назвали самих себя.

[343]        Указатели тем и различные каталоги весьма полезны. И искатель знания должен чаще обращаться к ним. Смотри, например, указатель «аль-фаваид» в конце сборника «Сахих Муслим», изданного под редакцией Фу’ада ‘Абдульбаки. Смотри также указатель «Маджму‘ аль-фатава», указатель «аль-Мугни», изданный в двух томах под названием «Му‘джам аль-фикх аль-ханбали».

[344]        Мухаммад Шакир. Васайа аль-‘аба‘ ли-ль-‘абна‘, с. 34 (с небольшими добавлениями).

[345]        Аш-Шихаб аль-лами‘, с. 52.

[346]        Аль-Хасс ‘ала талаб аль-‘ильм, с. 75.

[347]        Там же.

[348]        Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 37. Ср.: Тазкират, с. 126, где автор говорит: «Когда он дочитает до определенного места, пусть рядом напишет: «Просмотрено и исправлено».

[349]        Искателю знаний полезно будет почитать какую-нибудь интересную книгу о том, как наши предшественники и прежние ученые делали в книгах примечания, иснады, поправки и т.п. См.: Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 177 – 192.

[350]        с. 133.

[351]        См.: Сахих аль-джами‘ (4434).

[352]        Фанн аль-кира’а ва-д-дарс, с. 15 – 16, 19 – 21 (с изменением порядка следования предложений).

[353]        Пророк, , сказал со слов своего Господа:

«Ничто так не приближает ко Мне моего раба, как выполнение им своих обязанностей, которые Я возложил на него…». Этот хадис указывает на необходимость уделять внимание делам первостепенной важности.

[354]        Т.е. сидеть с ними настолько рядом, чтобы колени их соприкоснулись, как сказано в хадисе о Джибриле, когда он пришел к пророку, , в образе ученика: «Коснулся своими коленями его коленей».

[355]        Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 22.

[356]        Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 36.

[357]        Иршад ат-туллаб, с. 93.

[358]        Тазкират ас-сами‘, с. 113 – 114.

[359]        Словами греческого происхождения автор называет любые иностранные заимствования.

[360]        Хильйат талиб аль-‘ильм, с. 23.

[361]        Тазкират ас-сами‘ ва-ль-мутакаллим, с. 85.

[362]        Передал Муслим во введении к «Сахих Муслим» (1/14).

[363]        Дирасат турасийа фи-т-тарбийа аль-исламийа (3/93 – 94).

[364]        Сахих аль-джами‘ (227).

[365]        Иршад ат-туллаб, с. 61.

[366]        Отрывки из введения к книге аль-Хакима «Ма‘рифат ‘улум аль-хадис». Также см. «Ар-Рихла фи талаб аль-хадис» под редакцией Нураддина ‘Итра, с. 220.

[367]        См. Фатх аль-бари, Книга знания (Китаб аль-‘ильм), (1/208, 13/461).

[368]        Речь идет о том, что не следует рассказывать людям о прегрешениях своего брата-мусульманина, разоблачая его, а следует лишь дать ему доброе наставление, сказав об этом ему самому.

С упоминанием о поездке Абу Аййуба этот хадис не раз передал Ахмад, например (4/66, № 16578). Этот же хадис без упоминания о поездке передал Муслим (2590 – 72) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, а также аль-Бухари (2442) со слов Ибн Омара, да будет доволен Аллах ими обоими.

[369]        Аль-Бухари (3011), Муслим (154).

[370]        С этих слов и до конца главы текст взят из введения к книге доктора Нуруддина ‘ Итра «Ар-Рихла фи талаб аль-‘ильм», с. 22, 24 – 30.

[371]        Абу-ль-‘Алийа сказал: «Бывало ,я отправлялся к какому-нибудь человеку, проходя расстояние, равное нескольким дням пути, чтобы получить у него знание, и первое, на что я обращал внимание, – это его молитвы. И если я находил, что он их совершает, то оставался и брал у него знание. Но если я видел, что он их оставляет, то возвращался, не взяв у него ничего и говоря самому себе: «Другие дела он оставляет еще легче».

[372]        Аййуб сказал: «Ты никогда не поймешь ошибок своего учителя, пока не посидишь в обществе другого».

[373]        Автор «Иршад ат-туллаб» сказал: «Подобно тому, как ученые путешествуют в поисках знания, они также отправляются в путь для его распространения и обучения. Бывает так, что ученый живет среди людей, которые не понимают добра и не принимают его, или среди завистников, соперничающих с ним, и это заставляет его покинуть свою родину и расстаться со своей семьей и соседями. Ученые говорили: «Меньше всех с ученым видятся его соседи и его семья», с. 65.

Posted in: требование знаний,правила