книга очищени шарх “Булюгъуль-Марам мин Адиллятиль-Ахкам” Мухсина Абу Мухаммада аль-Бармауи

 

 

 

Предисловие к книге  шейха Мухсин Абу Мухаммад аль-Бармауи

 

Текст::

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Воистину, вся хвала принадлежит Аллаху, Его мы прославляем и Его молим о помощи и прощении. Мы прибегаем к Аллаху от зла наших душ и деяний. Никому не сбить с пути того, кого направляет Аллах, и никто не направит того, кого Он оставил в заблуждении. Я свидетельствую, что нет иного бога, достойного поклонения, кроме Аллаха Единого, не имеющего сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — раб Его и Посланник, да благословит его Аллах и приветствует обильным приветствием.

Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему и не умирайте иначе, как будучи мусульманами» (3:102), и сказал: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга  упрашиваете, и порывания родственных связей.  Поистине, Аллах над вами наблюдатель» (4:1), а также сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое. Он устроит вам ваши дела и простит вам ваши прегрешения. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот получит великую прибыль» (33:70-71).

А затем:

Сия книга представляет собой цикл лекций по предмету “Фикъх”, который я прочитал в этой стране для тех, кто испытывал в нем потребность, идя навстречу их просьбе и принимая во внимание то, что до сих пор число тех, кто брал на себя обязанность освещения для мусульман этой страны данной области шариатских наук, было недостаточным для того, чтобы эта обязанность была выполнена в необходимой мере. Среди тех, кто присутствовал на моих лекциях, оказались такие, кто записал часть того, что я прочел им, а затем предоставил записанное, предложив мне выпустить сие, внеся необходимые коррективы и дополнения, в виде книги, которая оказалась бы полезной для всех, кто желает получить знания по данному предмету. Я отозвался на их просьбу, что было во многом связано с тем, что, несмотря на длительность срока моего пребывания в этих краях, до написания этой книги мне не удавалось встретить ни одной переведенной на русский язык книги, которая более или менее подробно раскрывала бы содержание предмета “Фикъх”. Это особо касается той области “Фикъха”, которая изучает хадисы и доводы на исламские законоположения. Жители данной страны нуждаются в подобной книге. В моей работе мне оказали помощь наиболее отличившиеся из тех, кто постоянно посещал цикл моих уроков. Они приложили немало усилий для выхода в свет сей книги, и я прошу для них у Аллаха благой награды.

Имам ас-Сарахси в “аль-Мабсуте” говорит следующее: “…Поистине, самой главной обязанностью человека после веры во Всевышнего Аллаха является поиск знаний. Знания – наследство, оставленное пророками, ибо сказано в хадисе, что пророки, мир им и благословение Аллаха, “не оставляли в наследство динары и дирхемы, но оставляли знания, блажен тот, кто получил их”. Знания включают в себя две части:  науку о законах ат-таухида (единобожия) и божественных атрибутов и науку о мусульманском праве (фикъхе) и религиозных обрядах. Основополагающий принцип науки ат-таухид – придерживаться Книги Аллаха и Сунны Его Пророка и сторониться пристрастий и нововведений (бид’а), то есть оставаться на том, на чем стояли сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поколение их последователей и другие наши праведные предшественники, да будет над ними всеми довольство Аллаха. Сия же книга посвящена второй части религиозных знаний – науке о мусульманском праве (фикъх) и религиозных обрядах Ислама. Знание фикъха и религиозных обрядов – великое благо. Всевышний сказал: “А кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо”(2:269). Ибн Аббас, да будет им доволен Всевышний Аллах, сказал: “Мудрость – это знание божественных законоположений в том, что касается дозволенного Аллахом и запрещенного Им”. Всевышний Аллах побуждает Своих рабов к получению этих знаний, на что указывается в Его словах: “Отчего бы из каждой части их не выступал какой-нибудь отряд, чтобы они изучали религию и чтобы увещевали свой народ, когда вернутся к ним? Может быть, они остерегутся!” (9:122), то есть Аллах поручает дело увещевания и призыва к Своей религии  людям, знающим исламское  право  (факихам). Поистине, сие есть высокая миссия пророков, которую они передают по наследству ученым, как на это указал Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказавший: “Ученые – наследники пророков”. После  прекращения пророческих откровений эту высокую и благородную миссию берут на себя ученые. Этот уровень является наивысочайшим пределом человеческого могущества, и именно об этом слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Если Аллах желает для кого-то добра, то дарует ему понимание религии”.

То, почему мы остановили свой выбор именно на той области фикъха, которая изучает хадисы и доводы на законоположения, связано со многими причинами. Одна из них состоит в том, что лучшее, на что может быть направлено рвение людей, исповедующих единобожие и следующих Сунне избранного Аллахом Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, — это слушать, изучать и понимать слова человека, который свободен от ошибок и промахов и призван по Божьему велению разъяснять людям ниспосланный ему Всевышним Ясный Коран, заостряя их внимание на каждой из его драгоценных жемчужин. К важным преимуществам изучения области фикъха, исследующей хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как сказал об этом в предисловии к своим комментариям к книге “Достижение желаемого” один из тех, кто следовал по пути наших праведных предшественников, — крупный ученый Мухаммад Хамид Аль-Факъи — относится то, что человек, изучающий ее, как бы пребывает рядом с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, находится вместе с ним слухом, чувствами, душой и как бы ощущает его перед собой – мудрого, обладающего благородным нравом, несущего ясные законы, сострадающего, наставляющего, молящегося, смиренного, сострадательного, милосердного к верующим. И постепенно человек, изучающий хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сам приобретает душевную чистоту, силу духа, высоту помыслов, стремление к покорности Аллаху и поклонению наилучшим образом, и он, то есть тот, кто читает  и слушает хадисы Божьего избранника, да благословит его Аллах и приветствует, становится обладателем радости и света, которые уготовил Аллах для таких людей в ответ на просьбу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: “Да обрадует Аллах того, кто услышал сказанное мною, запомнил его и поступил сообразно услышанному”. И это в дополнение к той пользе, которую извлекает человек, читающий хадисы, и человек, слушающий их, от того, что в ходе прочтения и прослушивания хадисов он многократно просит у Аллаха мира и благословения для Его любимца, и к той награде, которую он за это получает. Ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Того, кто попросит для меня благословения один раз, Аллах благословит десятикратно”.

К основным причинам, которые подвигают нас на изучение фикъха, исследующего хадисы, относится также и то, что с его помощью мы приучаем самих себя всегда обращаться к двум чистым источникам: Корану и ясной Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и понимать их согласно пониманию наших праведных предшественников, которым руководствовались благочестивые ученые и искренние предводители, такие как Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад, да будет над всеми ними довольство Всевышнего Аллаха. Знания этих ученых не были смесью мнений и пристрастий. Ученые были далеки от бесполезных  прений и споров, которые являются не чем иным, как напрасной потерей времени. Поистине, их принципом было строгое следование тому, что сказал Аллах и что сказал Его Посланник, и именно этого принципа они всегда придерживались в своих изысканиях. Они никогда не ставили слова людей выше слов непорочного Посланника (который всегда говорил по истине и не говорил по пристрастию), потому что относились к каждому сообразно занимаемому им положению и не преступали пределов. Они ценили должным образом Аллаха, помня о Наивысочайшем положении, которое занимает Он, и ценили должным образом, в соответствии с занимаемым им положением, Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и относились к ученым в соответствии со степенью, которую занимают они.

Имам Абу Ханифа, да будет им доволен Аллах, обращаясь к Абу Йусуфу, да смилуется над ним Аллах, сказал: “О Йа’къуб,  смотри на то, откуда взято то или иное наше мнение, ведь, поистине, мы – люди, говорим что-либо сегодня и отказываемся от своего мнения завтра”, а в другой версии передано, что Абу Ханифа сказал: “Тому, кто не знает доводов, использованных мною, запрещено выносить заключения (фетвы) на основе моих слов”. Он также сказал: “Достоверный хадис и есть  мой мазхаб (путь, направление)”.

Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, сказал: “Поистине, я — человек, бываю прав и ошибаюсь, поэтому, рассматривая мое мнение, берите все, что соответствует Корану и Сунне, и отбрасывайте все, что не соответствует им”. Он также сказал: “Слова любого могут приниматься или отвергаться, за исключением слов того, кто в этой могиле” ,- имея в виду Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, сказал: “Мой мазхаб – достоверный хадис, а мои слова можете отбросить”. И сказал также: “Любой хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и есть моя точка зрения, даже если вы не слышали ее от меня”.

Имам Ахмад ибн Ханбаль, да смилуется над ним Аллах, сказал: “Поистине, аргумент следует искать в хадисах”. Известны также высказывания и других шедших верным путем имамов, которые схожи с данными правдивыми высказываниями, свидетельствующими об огромной любви всех этих людей к Посланнику Аллаху, да благословит его Аллах и приветствует, и о том, насколько сильно они были привержены его Сунне и насколько крепко держались за его вервь, да будет доволен всеми ими Всевышний Аллах. Они направляли к благому и выводили на великий, славный путь. Мы приветствуем этих четырех имамов и говорим “добро пожаловать” их правильным религиозным школам и их мнениям, основанным на Книге Аллаха и Сунне Его благородного Посланника.

По воле Аллаха мы остановили свой выбор на книге “Достижение желаемого из доводов на законоположения”, положив в основу нашего учебника по предмету “Исследование хадисов с точки зрения фикъха” сведения, содержащиеся в ней. Сей труд, как сказал о нем сам автор, является книгой, к которой обращаются за помощью начинающие и при помощи которой может обойтись без других книг тот, кто желает ограничиться в своей работе ею.  Автор, да смилуется над ним Аллах, сам разъясняет методику, которой он пользовался при составлении книги, а посему нет нужды в том, чтобы пространно излагать ее здесь. Что же касается методики, которой пользовались при изложении материала по данному предмету мы, то она заключается  в следующем:

1. Каждую из глав книги мы предваряем обобщающим и систематизированным изложением тех полезных выводов, которые рассыпаны по ходу разбора хадисов, составляющих данную главу. При этом мы упоминаем наиболее достоверные и предпочтительные мнения ученых Ислама, приводя соответствующие доводы, и в первую очередь берем в расчет ту точку зрения, которой придерживается  большинство ученых, а уж затем иные мнения. Взгляды, которые разделяет большинство мусульманских ученых, отбрасываются нами лишь в тех редких случаях, когда им противостоят взгляды, основанные на более достоверных и сильных доводах. При этом мы стараемся по мере наших сил дать подробное  разъяснение мнению, которого придерживаемся, приводя необходимые аргументы и доказательства.

2. В каждой главе вслед за предисловием даются хадисы, составляющие ее содержание. Приводя хадис, в скобках мы указываем имена имамов, передавших его, из числа составителей шести книг и других ученых в том виде, в каком они упоминаются автором книги “Достижение желаемого” аль-Хафизом.

3. После приведения хадиса и имен его передатчиков дается пояснение степени достоверности и слабости хадиса. Однако это делается нами лишь тогда, когда хадис не относится к числу тех, чей текст согласован, то есть к числу хадисов, переданных аль-Бухари и Муслимом и не передан одним из этих имамов.

4. После текста хадиса, упоминания имен его передатчиков и степени его достоверности приводятся извлеченные из хадиса выводы, касающиеся фикъха, и если данный вывод уже упоминался в предисловии к главе, то на это дается указание.

5. Помимо всего прочего, в книге приводятся, там, где это необходимо, дополнения в виде объяснения некоторых терминов науки “Хадис” и науки “Основы, или методы фикъха”. Нельзя сказать, что эти комментарии принадлежат мне, так как я не добавил ничего нового, давая их. Справедливей всего сказать, что представленное здесь — это подготовленный, собранный, систематизированный мною материал, оформленный в виде конспекта и данный в форме лекций жителям этого края на их языке. В своей работе я опирался на многочисленные и разнообразные источники, основная часть которых, по безграничной щедрости Аллаха, была прочитана и законспектирована мною ранее.

Материал, представленный в книге, подготовлен мной по методике, которую считаю наиболее подходящей для тех, кому  преподаю сей предмет. Давая материал, я, по большей части, не упоминаю источники, из которых почерпнул информацию, и ограничиваюсь приведением лишь самого довода, который является основным, делая это с целью добиться большей краткости изложения. При подготовке книги я непосредственно обращался к книгам современных ученых, да покроет Аллах своей милостью тех из них, кто умер, и да хранит тех, кто жив. По поводу же того, как совмещаются друг с другом беспристрастное следование Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и почтительное отношение к ученым, которые являются наследниками пророков,  можно сказать то же, что сказал об этом автор книги “ар-Рух”, а именно то, что ученые — это ступеньки к достижению понимания того, с чем был послан Пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

Здесь мы перечислим наиболее важные из использованных нами источников, к которым часто обращались в процессе работы, оставив без упоминания те из них, к которым обращались не столь часто.

1. Самый главный из источников, к которым мы обращались при составлении книги, — Благородный Коран.

2. Из книг по толкованию Корана нами был использован “Тафсируль-Къур’ан” (“Толкование Корана”) ибн Касира.

3. Из книг по предмету “Исследование хадисов с точки зрения фикъха” мы использовали следующие книги: “Фатхуль-Бари” (“Раскрытие Творцом”) ибн Хаджара, “Найлюль-Аутар” (“Достижение целей”) аш-Шаукани, “Субулюс-Салям” (“Пути к Миру”) ас-Сан’ани, “Манарус-Сабиль” («Светоч пути») ад-Дуйана, “Таудыхуль-Ахкам” (“Разъяснение законоположений”) и “Тайсируль-‘Аллям” (“Облегчение, данное Аллахом”) аль-Бассама.

4. Из книг по “Фикъху” были использованы: книги “Раудуль-Мурби’” (“Весенний луг”) и “аш-Шархуль-Мумти’” (“Увлекательное разъяснение”) аль-’Усаймина, представляющие собой сокращенные тексты с комментариями, рассказывающие о взглядах школы имама Ахмада ибн Ханбаля;  книги “Иршадус-Салик” (“Наставление путнику”) и “Бидаятуль-Муджтахид” (“Начальная ступень муджтахида”) ибн Рушда, рассказывающие о взглядах школы фикъха имама Малика;. книга “аль-Мабсут” (“Упрощенное”), разъясняющая мнения школы фикъха имама Абу Ханифы; а также “Книга Фикъха” Аль-Джазири, представляющая взгляды четырех школ фикъха, и др.

5. Из книг по предмету “Исследование жизненного пути Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с точки зрения фикъха” нами использована книга “Задуль-Ми’ад” (“Провизия для Судного Дня”) ибн аль-Къаййима.

6. Из книг по предмету “Основы, или методы фикъха”: книги школы Имама аш-Шафи’и “аль-Люма’”(“Достижение”) аш-Ширази и «ар-Рисала» («Послание») самого аш-Шафи’и, книга ханбалитской школы “Мухтасырут-Тахрир” (“Краткое изложение”) ан-Наджджара, книга “Усуль фи ‘Ильмиль-Усуль” (“Основы науки “Основы фикъха””) аль-’Усаймина, книга “Уадих лиль-Мубтадиин” (“Ясноизложенное для начинающих”) аль-Ашкъара, предисловие к книге о правилах фикъха “Таудыхуль-Ахкам” (“Разъяснение законоположений”) аль-Бассама, а также книги “Усуль-аль-Фикъх” аль-Халляфа.

7. Из книг по предмету “Терминология науки о хадисах” мы воспользовались книгами: “аль-Ба’исуль-Хасис” (“Стремительное побуждение”) ибн Касира, “Нухбатуль-Фикр” (“Лучшие мысли”) ибн Хаджара, “Тайсир Мусталяхуль-Хадис” (“Облегченное разъяснение терминологии  науки о хадисах”) ат-Тахана и “Комментарии к “аль-Байкъунии” аль-Машата.

Работая над этой книгой, я также не упустил возможности воспользоваться книгами, фетвами (религиозными заключениями), посланиями и аудиозаписями лекций и выступлений современных ученых, таких, как выдающийся ученый шейх Абдуль-Азиз ибн Баз, шейх Мухаммад бин Салих  аль-‘Усаймин, шейх аь-Албани, шейх Абдулла аль-Джибрин, шейх Абдулла аль-Бассам и другие, да возвысит Аллах их степень в Раю. Также я обращался за помощью к фетвам Постоянного Комитета и Академии Фикъха, и  к «аль-Фатауа аль-Кубра» ибн Теймии.

В конце каждой из глав даны контрольные вопросы, позволяющие оценить уровень усвоения материала главы учеником или читателем. При составлении вопросов я воспользовался помощью книги “аль-Ас’иляту уаль-Аджуибатуль-Фикъхиййату аль-макъруна биль-адиллятиш-шар’иййати” (“Вопросы и ответы по Фикъху в сочетании с доводами Шариата”).

Рассказывая же о степени достоверности хадисов, я передал в произвольной форме то, что упомянуто по этому поводу автором книги “Таудыхуль-Ахкам”, иногда же приводил то, что говорится в “Субулюс-Салям”, и то, что было сказано учеными, исследовавшими достоверность хадисов, такими, как шейхуль-Ислям ибн Теймия, его ученик ибн Къаййим, и др., а также обращался за помощью к сборникам хадисов, которые были составлены на основе книг, проверенных великим шейхом аль-Албани, таким как:

Ø Сборник достоверных хадисов, составленный на основе книги “ас-Сильсиля”;

Ø Сборник слабых хадисов, составленный на основе той же книги;

Ø Сборник достоверных хадисов, составленный на основе сборника Абу Дауда;

Ø Сборник слабых хадисов, составленный на основе того же сборника;

Ø Сборник достоверных хадисов, составленный на основе сборника ибн Маджа;

Ø Сборник слабых хадисов, составленный на основе того же сборника;

Ø Сборник достоверных хадисов, составленный на основе сборника ат-Тирмизи;

Ø   Книга “Тамамуль-Минна” (“Совершенный дар”);

Ø   Книга “Ируа’уль-Галиль” (“Утоление жажды”);

Ø   Книга “Гаятуль-Марам” (“Конечная цель”);

Хотя при подготовке материала, а именно при его сборе, систематизации и переводе, нами были приложены все усилия, однако мы не считаем себя выполнившими все необходимое в отношении этой книги в достаточной мере, и, возможно, допустили ошибки. Поэтому все, что уважаемый читатель найдет правильного в предоставленном нами материале, то это не иначе как по воле и милости Аллаха Единого, если же обнаружит какие-либо недостатки и ошибки, то причина их — наше несовершенство, наши упущения, скудность наших знаний и опыта.

И Аллах — мой помощник в том, что я замыслил, и Он – мой вдохновитель в том, что есть правого в желаемом мною, Его мне достаточно и Он – наипрекраснейший покровитель, и да благословит Аллах Мухаммада, его семью и его сподвижников и да приветствует.

Нуждающийся в Аллахе Всевышнем

Мухсин Абу Мухаммад аль-Бармауи

 

 

 

Биография автора

Текст::

Имам и великий ученый Абу аль-Фадль Ахмад ибн Али ибн Мухаммад ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни аль-Мисри аш-Шафи’и родился 13-го дня месяца Ша’бана 773 года хиджры в Египте, где провел детство и юность. Его мать умерла, когда он был еще совсем маленьким, а в ранней  юности Ахмад лишился отца.

Его образование и учителя

Он поступил в школу (аль-куттаб), когда ему исполнилось пять лет, а в девятилетнем возрасте он уже знал наизусть Коран. В детстве и отрочестве он также выучил множество научных текстов и прошел обучение у многих выдающихся ученых, среди них аль-Булькъини, ибн Мулякъкъин, аль-Хафиз аль-Иракъи и другие.

Его путешествия с целью получения знаний

Он посетил множество стран, преследуя при этом единственную цель – получение знаний и выяснение интересующих его религиозных вопросов. Среди городов, в которых он жил: две святыни Ислама – Досточтимая Мекка и Медина, — Дамаск, Бейтуль-Макъдис (Иерусалим), а также Сана и другие города Йемена.

Его работа

Аль-Хафиз несколько раз в течение своей жизни выполнял обязанности судьи, в общей же сложности его работа на этой должности составила двадцать один год. Последний раз он проводил судебные разбирательства 8 раби’уль-аууаля 852 года. Кроме того, он занимался чтением проповедей в Каирских мечетях “аль-Азхар” и “’Амру ибн аль-‘Ас” и выполнял функции муфтия (человека, уполномоченного издавать фетвы) в Управлении юстиции.

Его книги

К наиболее известным его трудам относятся:

1. “Фатхуль-Бари” (“Раскрытие Творцом”). Этот труд по праву считается исследователями самой полезной из книг, комментирующих “ас-Сахих” аль-Бухари. Некоторые из ученых говорили даже: “Поистине, написание толкования к “ас-Сахиху” аль-Бухари является долгом общины пророка Мухаммада, и никто не смог выполнить сей долг в нужной степени, кроме аль-Хафиза ибн Хаджара, написавшего “Фатхуль-Бари”. Когда одного из ученых, а именно аш-Шаукани попросили написать книгу с толкованием “ас-Сахиха” аль-Бухари, он сказал: “После аль-Фатха необходимость в хиджре отпала” [После взятия Мекки мусульманами (это событие получило в Исламе название аль-Фатх) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мекканцам, что теперь, после аль-Фатха, необходимость в том, чтобы  делать хиджру, то есть переселяться в Медину, отпала. Аш-Шаукани, отвечая людям, предложившим ему написать комментарии к “ас-Сахиху” аль-Бухари, повторил слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,  имея в виду то, что после появления книги “аль-Фатх” исчезла необходимость в написании комментариев к “ас-Сахиху” аль-Бухари.].

2. “Тахзибут-Тахзиб”. В этой книге автором собраны биографии людей, передававших хадисы, и рассказывается о степени, занимаемой каждым из них.

3. “Аль-Исаба фи Тамйизис-Сахаба” (“Правдивое слово о тех, кто принадлежал к сподвижникам”). Эта книга посвящена описанию жизненного пути сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

4. “Булюгъуль-Марам мин Адиллятиль-Ахкам” (“Достижение желаемого из доводов на законоположения”). Об этой книге говорилось выше.

 

 

Введение в Фикъх

Текст::

В арабском языке слово “фикъх” означает “познание, постижение смысла слов”. Это слово встречается во многих аятах Корана. Например, в таких словах Аллаха Всевышнего, как: «Но вы не постигаете (ля тафкъахун[ Глагол настояще-будущего времени “тафкъахун” (понимаете) происходит от трехбуквенного корня “ф-къ-х”, от которого происходит также существительное “фикъх”.]) прославления их» (17:44), или в таких словах из Корана: «Не постигаем (ля нафкьаху[Тот же корень “ф-къ-х”.]) мы многого из того, что ты говоришь» (то есть, не понимаем) (11:91). Существует несколько категорий познания (постижения):

1) Глубокая убежденность (аль-йакьин): это познание чего-либо известного в том виде, в каком это известное существует на самом деле, с полным и окончательным постижением его смысла и с опорой на доказательства.

2) Предположение (аз-занн): это выбор в пользу того из двух существующих мнений, которое является более достоверным, как например убежденность человека в том, что дело обстоит именно так, как сообщил ему надежный и добросовестный человек, хотя есть вероятность, что на самом деле это не так.

3) Сомнение (аш-шакк): это наличие двух паритетных мнений, ни одному из которых невозможно отдать предпочтение перед вторым, как например сомнения человека, видящего тучи и не знающего, пойдет из них дождь или нет.

4) Иллюзия (аль-уахм): это выбор в пользу того из двух существующих мнений, которое является более слабым.

Что такое фикъх с точки зрения Шариата?

В широком смысле,фикъх — это изучение (познание) законоположений (аль-ахкам[Ахкам – форма множественного числа слова хукм (законоположение).]), установленных Аллахом для людей в области их мировоззрения (акъида) и практических действий.

Однако с точки зрения терминологии мусульманских правоведов,

Фикъх —это наука, занимающаяся изучением законоположений Аллаха в области практических действий людей, которое осуществляется путем приведения конкретных доводов и их детального рассмотрения.

Давайте дадим объяснение терминам, встречающимся  в данном определении фикъха:

Изучение, или же познание (по-арабски ма’рифатун), — понятие, включающее в себя как знание (аль-’ильм), так и предположение, мнение (аз-занн).

Законоположения Аллаха (аль-ахкамуЛлахи аш-шар’ия). В связи с законоположениями рассматривают четыре аспекта:

1. Аль-Хаким (законодатель) – это тот, от кого исходят законы. Им может являться только Всевышний и Всемогущий Аллах. Среди ученых науки “Усулюль-Фикъх” нет абсолютно никаких разногласий в том, что истинный законодатель – это Всевышний и Всемогущий Аллах, да возвысится и восславится имя Его. Рабы обязаны следовать Его велениям так, как это было им разъяснено Божьим Избранником Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, после начала получения им откровений от Господа. Эти законы никак не зависят от человеческого разума. Некоторые заблудшие группы, например такие как му’тазилиты, считали источником для выведения законоположений человеческий разум, логику, а на доводы из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника они опирались только для того, чтобы подкрепить свои логические умозаключения, сделав, таким образом, основные источники исламских законов второстепенными. Мы не в состоянии  постигать законоположения Аллаха иначе как посредством Писаний Аллаха и Его Посланников[Разум, согласно Книге Аллаха, Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и высказываниям сподвижников Пророка, их последователей и других религиозных наставников мусульманской уммы, да будет над всеми ними довольство Всевышнего Аллаха, – это то, что имеется у разумных созданий, иначе говоря, присущее им качество, которое не может существовать самостоятельно, как некая независимая сущность. Разум представляет собой свойственную людям природную способность, врожденное чувство, позволяющее им узнавать и распознавать, отличать полезное от вредного. Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: “Разум  есть врожденное чувство. Его наличие является условием для возможности познавать науки, правильно и полноценно действовать, то есть при помощи разума дела и знания человека приобретают полноценность.  Однако человеческий разум не является независимым и самодостаточным, ибо нуждается в руководящих доводах, благодаря которым обретет пользу. Безусловно, таким руководством для разума является Книга Аллаха и Сунна Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Однако, воспользоваться этим руководящим доводом он сможет не иначе как с помощью Аллаха, да восславится и возвысится имя Его”.]. Божественное законоположение познается через Благородный Коран, о чем прямо говорится в приказе, который дается Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, Аллахом в Его Книге: “И суди между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями” (5:49). А также через Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которая является разъяснением божественных откровений и низведена Аллахом Всевышним на сердце Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Законоположения познаются нами также третьим путем, коим является единогласное мнение религиозных знатоков уммы (иджма’), ведь поистине единодушие уммы в отношении какого-либо религиозного законоположения является разъяснением закона Аллаха, а значит в конечном итоге является волеизъявлением самого Аллаха, то есть принимается Исламом в качестве истинного законодателя.

Название “хаким” используется также по отношению к тому, кто постиг религиозные законоположения, может толковать их и раскрывать их смысл.

2. Аль-Махкум фихи – это действие, которого касается законоположение. Например, Аллах Всевышний сказал: “И не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву” (17:33), убийство человека в данном случае – действие, к которому имеет отношение законоположение, то есть аль-махкум фихи.

3. Аль-Махкум ‘алейхи – это человек, на которого возложено исполнение данного законоположения (мукалляф). Мукалляфом человек считается при наличии двух условий: достижение им половой зрелости (аль-булюгъ) [С точки зрения большинства ученых, о наступлении зрелости можно судить по началу ночных семяизвержений (поллюций) у юношей и месячных кровотечений у девушек. Если же таковые по тем или иным причинам отсутствуют, то человек считается зрелым по достижению им пятнадцати лунных лет, а по мнению имама Абу Ханифы  — восемнадцати.] и наличие у него разума (‘акъль), позволяющего ему понимать религиозный закон непосредственно из шариатского текста или путем  обучения и обращения с вопросами к знающим.

4. Аль-Хукм – само законоположение Аллаха.

Законоположения Аллаха могут быть двух видов:

Догматы вероучения (аль-ахкамуЛлахи аш-шар’ия аль-и’тикъадия) — это волеизъявления Аллаха, касающиеся мировоззрения, убеждений Его рабов. Изучением этих законоположений занимается наука об исламском вероучении (’ильмуль-и’тикъад).

Практические (аль-ахкамуЛлахи аш-шар’ия аль-фар’ия (‘амалия)) — это волеизъявления Аллаха, касающиеся действий Его рабов. Изучением второго вида законоположений (практических) и занимается наука “фикъх”.

Наука фикъх делит практические законоположения Аллаха на две группы:

I. Законоположения “ат-таклифия” — это законоположения, содержащие указание на совершение того или иного действия. Эти законоположения могут являться требованием (талаб) или же предоставлением свободы выбора (тахйир).

Требование (талаб) — это когда Высший Законодатель требует от нас выполнения чего-либо или отказа от совершения чего-либо. Требования выполнить что-либо и требования отказаться от совершения чего-либо могут носить как строго обязательный, так и настоятельно рекомендательный (побуждающий) характер. Например, Аллах требует от нас выполнения пяти ежедневных намазов, делая это строго обязательным, а также требует от нас совершения двух дополнительных рака’атов молитвы перед утренним намазом, не вменяя это в строгую обязанность, но в то же время настаивая и побуждая к этому.

Примеры требования отказаться от совершения чего-либо: Аллах требует от нас отказа от употребления в пищу падали (строго обязательное требование) и требует от нас отказа от любых посторонних мыслей и движений в намазе (не строгое обязывание, но весьма настойчивая рекомендация).

Предоставление свободного выбора (тахйир) — это когда мы вольны выбирать между совершением или не совершением того или иного действия (например, мы можем есть какую-нибудь дозволенную шариатом еду, а можем оставить ее и не есть).

II. Законоположения “аль-уад’ия” — это волеизъявления Аллаха, устанавливающие зависимость выполнения какого-либо законоположения от определенных обстоятельств; Законоположения аль-уад’ия не несут в себе самостоятельного действия и существуют лишь в связи с законоположениями “ат-таклифия”, очерчивая условия, от которых зависит исполнение последних. Таким образом, законоположения “ат-таклифия” могут быть названы основными, а законоположения “аль-уад’ия” — обстоятельственными.

 

 

Разновидности законоположений “ат-таклифия”

Текст::

Существует пять видов законоположений “ат-таклифия”:

1. Уаджиб — это решительное требование (талаб) выполнения того или иного действия, предъявленное людям Аллахом; то есть уаджиб – строгая обязанность, возложенная на людей. Суждение Ислама по поводу уаджиба таково, что если человек выполняет эту обязанность, то будет награжден (получит сауаб) за свою покорность, а если бросит его выполнение, то будет наказан; Уаджиб также имеет другие названия — фард (фарз), мактуб (предписанное) и хакь. Фард (уаджиб) имеет две разновидности:

А. Фард ‘айн (индивидуальная обязанность): обязанность, которую должен выполнять человек, являющийся мусульманином и мукалляфом (то есть несущим ответственность за свои действия). Человек несет ответственность за свои действия (является мукалляфом) при наличии двух условий: наличие рассудка (‘акъль) и достижение совершеннолетия (аль-булюгъ). Примером фарда ’айн может служить совершение пяти ежедневных молитв, пост в месяце Рамадан, почтительное отношение к родителям и т.д. Основную выгоду от исполнения этого вида обязанностей получает прежде всего сам выполняющий, однако второстепенно пользу от этого извлекает и все общество.

Б. Фард кифая (коллективная обязанность): это обязанность, возложенная на все общество, но если часть людей берет на себя ее исполнение, то с остальных эта обязанность снимается, если же никто не берет на себя исполнение обязанности или же обязанность не выполнена в достаточной степени, то грех ложится на всех. Примеры фард кифая – обмывание покойного, его погребение, совершение по нему погребального намаза и т.д. Польза, заключающаяся в этом виде фарда, явствует из самой его сути: выполнение этих обязанностей содержит огромную пользу для общества, приводя его к успеху в религиозных и мирских делах.

2. Мандуб[Страдательное причастие “мандуб” происходит от глагола надаба, что значит “побуждать кого-нибудь к чему-нибудь”, то есть само слово “мандуб” можно перевести как “нечто рекомендуемое”; “то, к чему побуждают”.] – это требование Аллахом от людей определенного действия (талаб) без вменения его выполнения в обязанность. Суждение Ислама в отношении этого рода законоположений таково, что если человек подчиняется им и выполняет требуемое, то получает награду от Аллаха (сауаб),однако за уклонение от их выполнения не наказывается. Законоположения мандуб носят также названия сунна и мустахабб. Однако согласно более достоверному мнению, между сунной и мустахаббом есть разница,  которая будет разъяснена нами позднее.

Законоположения мандуб в свою очередь имеют несколько подвидов: сунна муаккада (строго рекомендуемые действия, например совершение намаза уитр[Намаз — это вид поклонения, включающий в себя особые слова и действия, который начинается словами “Аллаху акбар” и заканчиваются словами “Ассаляму алейкум уа рахматуллах”. Намаз Уитр — это ночной намаз, совершаемый после намаза ‘иша и состоящий из нечетного количества рака’атов (одного, трех, пяти и т.д.). Пророк, да  благословит  его Аллах  и приветствует, сказал: “Кто хочет совершать уитр в один ракаат, пусть делает это…”]  ), сунна (рекомендуемые действия, например совершение дополнительного намаза из четырех ракаатов перед намазом ‘аср), мустахабб и т.д.

3. Мухаррам, именумое также “махзур” — это решительное требование (талаб) отказаться от того или иного действия, предъявленное людям Аллахом, то есть мухаррам (харам) — это то, совершение чего строго запрещено. Суждение Ислама таково, что тот, кто совершает эти запрещенные Аллахом действия, будет наказан, а тот, кто откажется от их совершения, будет вознагражден (сауаб) за свою покорность.

Есть две разновидности запрещенного Аллахом:

А. Запретное по своей сути, совершение чего разрешено только в случае крайней необходимости, когда нет иного выхода.

Б. Запрещенное в связи с другим запретом, совершение такого рода запретных поступков в случае, когда в этом есть потребность[Не следует путать потребность с безвыходным положением], дозволено, наложение же данного вида запретов является формой преграждения пути к нарушению более тяжелых запретов.

4. Макрух[Страдательное причастие “макрух” происходит от глагола “караха”, что означает “порицать, не желать”, таким образом слово “макрух”  переводится как “порицаемое, нежелательное”] – это требование (талаб) Аллахом от людей отказа от совершения определенных поступков, однако отказ от этих поступков не сделан строго обязательным. Законоположения макрух имеют несколько разновидностей.

5. Мубах[“Мубах” — страдательное причастие, образованное от глагола “ибаха”, что означает “разрешать, позволять”, то есть “мубах” — это дозволенное, разрешенное.] – это предоставление верующему свободы выбора (тахйир) между совершением и не совершением того или иного действия. Суждение Ислама таково, что за совершение или не совершение этих действий верующий и не наказывается и не заслуживает награды от Аллаха. В некоторых случаях действие мубах в связи с намерением (ан-ния) его совершающего может переходить в категорию действий мандуб, за которые Всевышний дарует награду, в качестве примера здесь можно указать прием пищи с благочестивым намерением угодить тем самым Аллаху, благодаря чему простой прием пищи становится видом поклонения (‘ибада).

О том, что то или иное действие относится к мубах, можно судить по прямому указанию на это религиозных текстов, которое может быть дано в виде слов: “Делайте, если пожелаете”, —  и слов: “Нет на вас греха в том, чтобы…”. Или же на основании правила, согласно которому то, о чем умолчал Шариат, дозволено, и другого шариатского постулата, по которому всякое действие как правило относится к дозволенному. Если в религиозном тексте содержится приказ совершать то или иное действие и этот приказ дается после запрещения этого действия, то такое действие следует также рассматривать как мубах. Пример подобного повеления после запрещения — слова Аллаха, обращенные к паломникам, вышедшим из состояния ихрама, при котором запрещается охотиться: “А когда вы вступите в состояние дозволенности, то охотьтесь” (5:2) [Хотя слово “охотьтесь” употреблено в данном аяте в форме повелительного наклонения, однако это не значит, что люди, вышедшие из состояния ихрама, обязаны охотиться. Приказ охотиться в данном случае дается после запрещения на охоту, а значит, является просто позволением (мубах).].

 

Разновидности законоположений “аль-уад’ия”

Текст::

Выделяют пять видов законоположений “аль-уад’ия”:

1. Повод (ас-сабаб) – Аллах Всевышний сказал: “Выстаивай молитву при склонении солнца к мраку ночи” (17:77) – таким образом, Аллах сделал начало склонения солнца к закату, то есть время после полудня, поводом, ориентиром, знаком для выполнения одной из обязанностей – послеполуденного намаза (аз-Зухр[В нашей книге мы посчитали подходящим именовать первый намаз (аль-фаджр) утренним, второй намаз (аз-зухр) – послеполуденным, третий намаз (аль-‘аср) – предвечерним, четвертый намаз (аль-магриб) – послезакатным и последний, пятый намаз (аль-‘иша) – вечерним.]).Сам по себе этот повод не является причиной, лежащей в основе данного повеления Аллаха (то есть не имеет отношения к его сути), и сам по себе он не является обстоятельством, делающим необходимым выполнение этого законоположения, но  таковым его сделал Шариат. То есть Шариат установил данный повод в качестве обстоятельства, при котором надлежит выполнить  настоящее повеление. Так, например, состояние аль-джанаба[Аль-Джанаба – состояние,  в котором находится человек после выделения спермы или же совокупления и в котором продолжает пребывать до тех пор, пока не совершит полное омовение.] является обстоятельством, делающим необходимым совершение большого омовения, а если бы Аллах пожелал, то мог бы сделать обстоятельством, требующим совершения большого омовения, сон или что-либо иное.

Если же то, почему именно это обстоятельство имеет отношение к данному законоположению, является очевидным, и мудрость установления именно его в качестве ас-сабаба к данному законоположению постижима, то такое обстоятельство — не просто повод, не просто ас-сабаб. Такой ас-сабаб носит название “’илля”, что означает причина, мотив. Мотивы к тем или иным законоположениям определяются на основании самого религиозного текста[Установление мотива (‘илля) на основании самого религиозного текста бывает двух видов:

 

1.   Когда в тексте (Корана или Сунны) содержится специальное указание на мотив к законоположению. Причем это указание может быть как четким, так и не совсем четким.

 

Четкое указание — это такая форма изложения, которая дает нам понять, что сказанное – не что иное, как объяснение мотива к данному законоположению. Это достигается при помощи специальных слов, приведенных для мотивирования законоположения, оборотов типа: “для того, чтобы”, “в связи с тем, что”, “дабы” и т.д. В качестве примера  можно предложить слова Всевышнего, приводимые Им после упоминания о малом омовении: “Аллах не хочет для вас тяготы, но хочет очистить вас” (5:6).  Эти слова – пример открытого и четкого указания мотива к законоположению.

 

Нечеткое указание — В качестве примера такого рода указаний, данных в несколько непонятной форме, можно привести сообщение одного из передатчиков хадисов, сказавшего: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, допустил ошибку (в намазе) и совершил земной поклон”. Союз “и” в данном случае мог быть использован передатчиком вместо слова “поэтому”, то есть для указания мотива к совершению дополнительного земного поклона, а мог быть употреблен просто для указания на порядок, в котором совершались действия. Подобная форма  указания мотива дает возможность лишь предполагать мотив.

 

2. Когда в тексте нет специальных слов, приведенных для объяснения мотива, однако мотив может быть понят из общего смысла сказанного. Например, хадис о кошке, где сказано: “Поистине она не наджаса, поистине она из тех, кто ходит вокруг вас”, не содержит специальных слов, предназначенных для объяснения мотива, однако общий смысл фразы позволяет понять мотив. Если бы вторая часть хадиса (“поистине она из тех, кто ходит вокруг вас”) не подразумевала объяснение мотива к законоположению о чистоте кошки, то была бы просто пустословием, что никак невозможно в шариатских текстах.], на основе единодушного мнения ученых (иджма’) [В качестве примера определения мотива к законоположению на основании единодушного мнения знатоков религии (иджма’), можно привести  следующее:

 

При разделении наследства человек, являющийся для того, кто оставил наследство, братом по обоим родителям имеет больше прав, нежели тот, кто приходится ему братом лишь по отцу. Ученые-факъихи единодушно сделали вывод, что мотивом к данному законоположению является то, что братство по обоим родителям является более крепкой родственной связью, нежели братство только по отцу. Исходя из этого, ученые проводят аналогию между вопросом о правах на наследование и вопросом о праве выступать опекуном невесты при заключении брачного договора. Они считают, что человек, являющийся для женщины братом по обоим родителям имеет больше прав на то, чтобы быть опекуном при выходе ею замуж, подобно тому, как человек, являющийся братом покойного по обоим родителям имеет больше прав при разделении наследства, ибо в обоих случаях имеется один и тот же мотив – более   близкая родственная связь.], а также на основе  логического заключения (истинбат) [Определение мотива к законоположению на основании логического вывода осуществляется различными путями, одним их которых является метод исключений, состоящий в том, что сначала собирают воедино все те возможные обстоятельства, которые могли послужить мотивом к законоположению, а затем, сравнивая их, исключают то, что менее остальных способно выступать в роли мотива. Подобное сравнение и исключение делается до тех пор, пока не останется только одно обстоятельство.] .

2. Препятствующее обстоятельство (аль-мани’). Это нечто, наличие которого приводит к отсутствию чего-либо другого, и, наоборот, из его отсутствия вытекает наличие иного. Препятствующие обстоятельства могут быть двух видов:

А. препятствие к выполнению обязательного (мани’у ууджубин)

Б. препятствие к правомочности (действительности) того или иного действия (мани’у сыххатин).

Примером первого вида может служить следующая ситуация: один человек преднамеренно убил другого, за это, как известно, полагается наказание – смертная казнь. Однако выясняется, что убийца – отец убитого, а значит, применение обязательного наказания становится невозможным. Таким образом, в данном случае факт отцовства является препятствием к исполнению обязательного (мани’у ууджубин[Потому что отца не убивают за убийство сына, как об этом сказано в хадисе. Таково мнение большинства ученых, среди которых Абу Ханифа, Ахмад, аш-Шафи’и. Подробно об этом будет рассказано в Книге “аль-Худуд” (“О границах дозволенного”), если Аллаху будет угодно.]).

Примером второго вида препятствующих обстоятельств  — препятствия к правомочности (мани’у сыххатин) — может служить неправомочность заключения брака (никаха) с женщиной, которая соблюдает ‘идда после смерти мужа или развода с ним, то есть выдерживает определенный период времени, в течение которого она не имеет права выходить замуж. Соблюдение ‘идда в данном случае является препятствием к правомочности, к действительности никаха.

3. Условие (аш-шарт) – это нечто, отсутствие которого приводит к отсутствию чего-либо другого, однако из его наличия не вытекает наличие или отсутствие иного. Так, например, омовение является необходимым условием (шарт) для того, чтобы намаз был действительным, при отсутствии омовения отсутствует действительность намаза, однако наличие омовения еще не означает то, что намаз действителен, потому что он может быть недействительным из-за отсутствия каких-либо других условий (шартов). Шариатские условия (аш-шартуш-шар’и) могут быть двух видов:

А. Условия для обязательности того или иного законоположения (шарту ууджубин). Так, например, выплата закята мусульманином из имущества становится для него обязательной по прошествии года с момента предыдущей выплаты. Таким образом, прошествие года является в данном случае условием для обязательности закята.

Б. Условия для действительности того или иного деяния (шарту сыххатин). Здесь в качестве примера можно привести то, о чем говорилось выше: одним из условий для того, чтобы намаз был действительным, является состояние чистоты (ат-тахара).

Одно и то же обстоятельство может являться одновременно как условием для обязательности, так и условием для действительности. К примеру, наступление времени того или иного намаза является условием для того, чтобы этот намаз стал обязательным (шарту ууджубин), и в то же время условием для того, чтобы намаз считался действительным (шарту сыххатин).

Однако следует отметить разницу между условием (шартом) и столпом (рукном). Рукн является неотъемлемой частью сущности какого-либо действия, как, к примеру, поясной и земной поклоны являются неотъемлемой частью намаза. В отличие от рукна, шарт находится вне сущности данного действия, однако, как при отсутствии рукна, так и при отсутствии шарта, действие становится недействительным, то есть они в этом отношении равноправны.

4. Действительность (ас-сыххату). Это понятие применяется, когда речь идет об обрядах поклонения (‘ибадат) и о вопросах взаимоотношений между людьми (му’амалат). Тот или иной обряд поклонения считается действительным тогда, когда полностью соблюдаются все рукны, все шарты, требуемые Шариатом, и когда отсутствуют препятствующие обстоятельства (аль-мани’). Однако выполнение всего, что делает данный обряд поклонения действительным, еще не говорит о том, что этот обряд поклонения принят Аллахом, то есть соблюдение всех рукнов, шартов и отсутствие препятствующих обстоятельств еще не указывает на принятие этого действия Аллахом. Что же касается вопросов взаимоотношений между людьми (му’амалат), то договоры считаются действительными, правомочными тогда, когда они не вступают в противоречие с шариатом (противоречие шариату возникает при несоблюдении какого-либо шарта, рукна или при наличии препятствия к правомочности (аль-мани’)).

5. Недействительность (аль-фасад). Недействительным (аль-фасид) считается то, что лишено какого-либо столпа (рукна), условия действительности (шарта), а также то, где имеется какое-либо обстоятельство, препятствующее действительности (аль-мани’). В Шариате существует еще одно понятие, означающее недействительность, неправомочность, – аль-бутлян, то есть Шариат различает два вида недействительного: недействительное “аль-фасид” и недействительное “аль-батиль”. В чем же их отличие? В отличие от аль-фасид, аль-батиль — это то, с неправомочностью, недействительностью чего согласны все мусульманские ученые. Что же касается аль-фасид, то относительно него между учеными существуют разногласия. Ученые ханафитской школы говорят, что недействительное аль-батиль – это то, где имеется нарушение в самой основе, то есть то, что неправомочно в корне (например, неправомочность договора в случае, когда что-либо не в порядке с правомочностью заключающего договор, или предмета договора, или есть изъян в самой форме договора), а аль-фасид – это то, качество чего испорчено вследствие отсутствия какого-либо шарта и т.п. Поэтому когда говорят “данный договор – аль-фасид”, то это следует понимать как то, что он находится на уровне между договором “ас-сахих”, то есть истинным, действительным, и договором “аль-батиль” — полностью неправомочным, полностью недействительным. Таково, с точки зрения сторонников вышеуказанного мнения, отличие “аль-фасид” (нарушенное, имеющее недостатки) и “аль-батиль” (полностью недействительное, неправомочное) в сфере договоров, например, в вопросах брачного договора (никаха), однако данное разграничение понятий не касается вопросов, связанных с обрядами поклонения.

Если никах является “аль-батиль”, то считается, что он и не был заключен, а значит процедуры развода в судебном порядке, в отличие от никаха “аль-фасид”, не требуется.

Таким образом, мы выяснили значение слов “изучение законоположений Аллаха” в определении, которое дают фикъху мусульманские правоведы. Теперь рассмотрим значение слов

“Путем приведения конкретных доводов[Довод (по-арабски далиль). В арабском языке слово “далиль” означает  “ведущий, указывающий путь к чему-либо”,  причем то, к чему указывается  путь, может быть как материального, так и нематериального плана, как плохим, так и хорошим.

 

В терминологии науки “Усулюль-Фикъх”, далиль — это сведения,  на основе которых делаются выводы о практических законоположениях Аллаха. Эти сведения  могут быть сто-процентно ясными и твердыми, а могут являться предполагаемым смыслом. Доводы черпаются из четырех источников (четыре источника Исламского законодательства): двух основных, коими являются Коран и Достоверная Cунна, и двух относительных, основанных на  первых двух, к ним относятся иджма’ и къияс.

 

В случае необходимости вынести суждение по тому или иному вопросу сначала следует обратиться к Корану.  Найдя в нем решение, следует подчиниться ему. Если же суждение Ислама по этому вопросу в Коране отсутствует, то нужно обратиться к Сунне. Если решение в Сунне найдено, ему подчиняются, если же решения нет и в Сунне, то выясняют, было ли вынесено в каком-нибудь поколении исламских ученых единодушное суждение по этому вопросу (иджма’). Найдя единодушное мнение ученых (иджма’), на него следует опереться. Если же о таком единогласном суждении нигде не упомянуто, то применяют метод, именуемый къияс, который заключается в проведении сравнения со сходной ситуацией, по поводу которой есть доводы из вышеуказанных трех источников. Доказательством обязательности соблюдения этой последовательности при вынесении законоположений является следующее:

 

1.  Слова Аллаха Всевышнего: “О вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас, а если вы препираетесь в чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Его посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Судный День” (4:59). Приказ повиноваться Аллаху и повиноваться Посланнику является приказом следовать Корану и Сунне.

 

2.  Хадис Му’аза ибн Джабаля, да будет Аллах им доволен, который рассказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправляя его в Йемен, спросил у него: “Каким образом ты будешь выносить решения, если возникнет необходимость?”. Он ответил: “Я буду выносить решения на основе Корана”. Тогда Пророк спросил: “А если ты не найдешь ответа в Коране?”,  Му’аз ответил: “Я обращусь к Сунне Посланника Аллаха”. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “А если ты не найдешь ответа в Сунне?”.  Му’аз ответил: “В таком случае я вынесу решение на основе собственного умозаключения, и я не буду при этом небрежным”. После такого ответа Му’аза, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, похлопал его по груди и сказал: “Хвала Аллаху, который наставил на верный путь посланца Посланника Аллаха”.

 

3.   Маймун  ибн Махран сказал: “Абу Бакр, когда ему предстояло решить какое-либо спорное дело, сначала обращался к Книге Аллаха, и если находил в ней решение, то решал вопрос сообразно этому, если же ответа в Коране не давалось, то обращался к Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и решал сообразно ей. Если же ему не удавалось найти ответа в Сунне Посланника Аллаха, то он собирал руководителей мусульман и лучших из мусульман и советовался с ними, и если они сходились в каком-либо мнении, то принимал решение на основе этого мнения. Подобный приход сподвижников к единому мнению назывался иджма’. Умар при возникновении ситуаций, когда он затруднялся принять решение, поступал так же как Абу Бакр. Что же касается крупнейших сподвижников, то известно, что они поддерживали образ действия Абу Бакра и Умара».

 

Иджма’ – это приход мусульман, имеющих высокую ступень религиозных знаний и посему имеющих право выносить суждение по вопросам мусульманского права (муджтахидов) в каком-либо поколении после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к единогласному мнению по какому-либо вопросу. Иджма’ делится на два вида: иджма’ “аль-калями” и иджма’  “ас-сукути”. Первый вид – это выраженное словесно общее согласие знатоков Ислама по какому-либо вопросу, второй вид – это когда при принятии решения одним знатоком религии или группой муджтахидов все остальные знатоки Ислама, после того как это суждение стало широко известно, не высказали по его поводу никаких возражений. Богословы разошлись во мнениях относительно того, можно ли считать второй вид иджма’ доводом или нет, ведь молчание не всегда является проявлением согласия, а может быть связано с неосведомленностью человека об этом мнении, может быть связано с тем, что человек колеблется вынести какое-либо суждение, либо нуждается в обдумывании, либо в связи с тем, что мнение принадлежит руководителю мусульман, и человек не хочет высказывать возражение, считая обязательным повиноваться руководителю или опасаясь возникновения раскола среди мусульман, или по каким-либо другим причинам. В книге «аль-Люма’», в которой представлены взгляды на науку “Усулюль-Фикъх” школы имама аш-Шафи’и, сказано: «Нужно считать это доводом и расценивать, как иджма’, однако после того, как  уйдет поколение знатоков религии, в котором было высказано это суждение”. Ас-Сирфи сказал: “Сие можно считать доводом, однако нельзя назвать словом “иджма’”».

 

Что же касается первого вида иджма’, то большинство имамов считают его убедительным доводом, основываясь на аяте из Корана: “А если кто отказывается от Посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне…” (4:115), на вышеупомянутых хадисах о Му’азе, Абу Бакре и Умаре, и на хадисе, в котором сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Моя умма не объединится в заблуждении”. Законоположение, вынесенное на основе иджма’ “аль-калями” является законом Аллаха. Единогласным мнением сподвижников или единогласным мнением ученых уммы по поводу религиозных предписаний, относительно которых невозможно оставаться в неведении, необходимо довольствоваться.

 

Къияс – это проведение аналогии между обстоятельством, по поводу которого нет суждения в религиозных текстах, и тем обстоятельством, по поводу которого имеется суждение в религиозном тексте (Коране или Сунне), и применение к первому обстоятельству законоположения, существующего в религиозных текстах в отношении второго обстоятельства, что является возможным  в связи с похожестью этих двух обстоятельств и наличием в обоих из них одинакового мотива, лежащего в основе законоположения. Доказательством того, что къияс является источником для вынесения религиозных суждений является сообщение, с достоверностью которого согласны мусульмане, о том, что Умар отправил Абу Мусе аль-Аш’ари, да будет доволен ими Всевышний Аллах, послание, где было сказано: “Если по поводу того, с чем ты столкнулся, отсутствует прямое решения в Коране и Сунне, то используй в таком случае къияс (аналогию)”. Къияс имеет четыре составляющие:

 

1.     Основа;

 

2.     Законоположение по поводу основы  (основное законоположение);

 

3.     Мотив;

 

4.     Производное законоположение, то есть сам результат къияса, итог проведенного сравнения.

 

Помимо четырех общепризнанных доводов (Коран, Сунна, Иджма’, Къияс), существуют также другие виды доводов, по поводу возможности которых выступать в роли источников мусульманских законов нет согласия большинства мусульман. Наиболее известные из них: истихсан (признание чего-либо не противоречащим Шариату), истисхаб (обращение к действиям сподвижников или их последователей), аль-масляхатуль-мурсаля (полезность чего-либо, вывод о которой сделан на основе умозаключений, без указания на эту полезность в религиозных текстах), ‘урф (традиция, обыкновение).] и их детального рассмотрения” — роль этой фразы в определении фикъха важна по двум причинам:

Во-первых, эта фраза дает понять, что наука фикъх не занимается вопросами, относящимися к ведению другой науки, именуемой “Усуль аль-фикъх”, что можно перевести как “Основы фикъха” или же “Методы фикъха”. Наука “Усуль аль-фикъх” занимается исследованием обобщающих доводов, источник которых — Коран, Сунна, иджма’, проведение аналогии (къияс) и т.д., изучением способов использования этих источников в качестве доводов и обстоятельств, при которых ими можно воспользоваться. Иначе говоря, эта наука изучает законы, при помощи которых обосновываются практические законоположения Шариата (аль-ахкаму шар’ия фар’ия). Изучение этих законов является фардом кифая, и желательно, чтобы оно предшествовало изучению фикъха, некоторые же говорят, что не просто желательно, а  обязательно.

Во-вторых, в словах “изучение путем приведения и рассмотрения доводов” содержится указание на различие между знатоком мусульманского права (факъихом) и мукъаллидом, то есть человеком, который познает законоположения Аллаха без поиска доводов и их рассмотрения. Мукъаллид – это человек, придерживающийся пути другого человека без поиска и исследования доводов. Подобное слепое следование заключениям другого допустимо только в том случае, когда у человека нет иной возможности, то есть когда он сам не в состоянии постигать науку, ведь Всевышний сказал:“И спросите людей напоминания (знающих), если вы не знаете”(21:7). Шейхуль-Ислям ибн Теймия, да будет Аллах к нему милостив, сказал: “Слепое подражание подобно употреблению в пищу мертвечины (то есть дозволено в случае крайней необходимости), а посему тот, кто сам может искать доводы, не имеет право слепо подражать. Любой человек, ищущий знаний, должен принимать те или иные положения только с их доказательствами”.

Таким образом, ученый фикъха (факъих) – это тот, кто разбирается в большинстве вопросов, связанных с конкретными практическими законоположениями Шариата, а знаток основ (методов) фикъха (усули) — это тот, кто знает общие законы, при помощи которых эти законоположения обосновываются.

Вопросы:

1. Определение понятия Фикъх с точки зрения языка и Шариата.

2. Значение Фикъха как термина.

3. Разница между наукой “Основы Фикъха” и  наукой “Фикъх”.

4. Кто считается факъихом? Кто считается усули (знатоком науки “Основы Фикъха)?

5. Каково значение термина аль-ахкамуш-шар’ия аль-фар’ия  ат-таклифия?

6. Каково значение термина аль-ахкамуш-шар’ия аль-фар’ия аль-уад’ия?

7. Назови три пользы от изучения науки “Основы Фикъха”? Каково суждение Ислама (хукм)  относительно изучения “Основ Фикъха”?

8. Назови источники Исламского законодательства.

 

 

 

Предисловие аль-Хафиза ибн Хаджара к его книге «Достижение желаемого»

Текст::

Вся хвала Аллаху прежде и ныне за Его благодеяния явные и скрытые, и да пребудут Его благословения и Мир над пророком Его и посланником Мухаммадом, и над семьей его, и над сподвижниками, которые стали приверженцами его религии и не отступились от нее, и над их последователями, унаследовавшими от них знания, и над учеными, о которых сказано, что они   — “наследники пророков”, благородны наследники и благородны те, кому они наследуют.

А затем:

Эта книга – краткое изложение основных доводов из хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на законоположения Шариата. Я постарался составить это краткое изложение так, чтобы сведения, содержащиеся в нем, были полными и всесторонними, и так, чтобы тот, кто досконально его изучит, превзошел бы прежде равных себе в знаниях. Эта книга — незаменимое подспорье для начинающих изучение фикъха, однако и для тех, кто ищет более глубоких знаний, она не окажется бесполезной. С намерением быть полностью искренним перед уммой вслед за каждым из приведенных в книге хадисов я указал имена имамов, которые его передали. Для этой цели мною использован ряд условных выражений, нуждающихся  в разъяснении, а именно:

там где говорится, что хадис передали семеро, имеются в виду Ахмад, аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ибн Маджа, ат-Тирмизи и ан-Насаи.

А там, где говорится, что передали шестеро, имеются в виду все упомянутые, кроме Ахмада.

А когда говорится, что передали пятеро, то подразумеваются все упомянутые кроме аль-Бухари и Муслима, иногда же в подобных случаях может быть сказано: передали четверо и Ахмад.

Там где говорится, что передали четверо, подразумеваются упомянутые в начале имамы, кроме трех первых из них.

А там, где сказано, что передали трое, имеются в виду все, кроме трех первых и последнего.

Выражение “текст хадиса согласован” означает, что его передали аль-Бухари и Муслим, и вместе с ними иногда я не упоминаю никого другого, кроме них.

Все же остальное в этом конспекте изложено ясно и не требует особых разъяснений.

Я посчитал нужным назвать этот мой труд “Достижение желаемого из доводов на законоположения”.  И я прошу Аллаха о том, чтобы эти знания не принесли вреда, и прошу Его наделить всех нас деяниями, которые были бы Ему угодны, да восславится Он и да возвысится.

 

 

 

Введение к Книге Очищения

Текст::

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Изучение мусульманского права начинается с “Книги очищения” потому, что в переданных нам от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, подлинных хадисах, в которых перечисляются религиозные обряды Ислама, первым всегда упоминается намаз. Ключом к намазу, согласно достоверному хадису, является чистота, а то, что является ключом, всегда предшествует тому, ключом к чему оно является. Пророк, да  благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Нет намаза без чистоты”. А посему нам представилось подходящим начать книгу с вопроса об очищении.

Известно, что очищение от хадаса и от всякой скверны (наджаса) — это одно из условий (шарт), при которых намаз считается действительным, а об условиях, при которых выполнение какой-либо вещи становится возможным, нужно рассказывать прежде, чем приступать к рассказу о самой этой вещи.

Название Книги Очищения по-арабски — “Китабут-Тахара”. Смысл слова “ат-тахара” (очищение) в арабском языке – “освобождение от скверны и грязи”.

Ат-тахара (очищение) бывает двух видов:

I. духовное очищение, то есть очищение сердца от ширка (многобожия, язычества), греховности и непокорности. Ведь Аллах Всевышний сказал: “Поистине, многобожники – скверна’’ (9:28);

II. телесное очищение (а именно этому вопросу посвящена данная книга), которое также бывает двух видов:

1. Очищение от хадаса. Хадас – это состояние, пребывая в котором верующий не имеет права совершать намаз и другие обряды поклонения, требующие от совершающего их ритуальной чистоты. Очищение от хадаса делится на два вида:

а) очищение от большого хадаса (хадас аль-акбар), осуществляемое путем совершения полного омовения (гусль); Большой хадас наступает после полового акта, после семяизвержения у мужчин, в связи с менструальными и послеродовыми кровотечениями  у женщин;

б) очищение от малого хадаса (хадас аль-асгъар), осуществляемое путем совершения малого омовения (ууду’[Ууду’ (малое омовение) –  это ритуальное омовение, включающее:- обмывание водой лица,- мытье рук до локтей включительно,- протирание водой головы, начиная от верхней границы лба и заканчивая нижней границей затылка,- и мытье ног до лодыжек включительно.]); При отсутствии воды или невозможности ее использования вместо ууду’ совершается тайаммум. В малый хадас человек входит после нарушения им малого омовения, что бывает после выхода из его организма мочи, кала, уади[Уади – небольшая порция мочи, выделяющаяся через некоторое время после мочеиспускания.], мази[Мази – жидкость, выделяющаяся из половых органов мужчины при половом возбуждении.]  , употребления в пищу мяса верблюда и других обстоятельств, о которых мы расскажем в главе “О том, что нарушает малое омовение”;

2. Очищение тела от наджасы (скверны).

Слово “наджаса” в арабском языке – антоним слов “чистота” и “очищение”.

С точки зрения Исламского Шариата наджаса – это нечто грязное, скверное по своей сути, от чего обязательно следует очиститься; иначе говоря, наджаса – это то, что расценивается Шариатом (Божественным вероуставом) как грязь и мерзость, наличие которой — препятствие к тому, чтобы намаз, обход вокруг Каабы (ат-Тауаф) и некоторые другие обряды поклонения считались действительными. Очищение от наджасы наступает тогда, когда само вещество – источник осквернения – удалено или исчезло (если оно представляет собой тело, которое можно удалить), а место, которое испачкано ею, вымыто. Для того, чтобы устранить наджасу, человеку не обязательно иметь специальное намерение (ан-ния), как это необходимо, например, для совершения намаза, соблюдения поста, облачения в ихрам и т.д., и самого по себе ухода наджасы уже достаточно для того, чтобы назвать это очищением от нее. Подробности, связанные с очищением от наджасы будут рассмотрены, если Аллаху будет угодно, в одной из последующих глав под названием “О скверне и ее устранении”.

 

 

 

 

 

Глава I. «О разновидностях воды» шарх Мухсина Абу Мухаммада аль-Бармауи

 

Описание 1-й главы

Текст::

Согласно преобладающему среди ученых-факъихов мнению, вода разделяется на два вида:

I. Вода “ат-тахур” (чистая вода): это вода, сохранившаяся в том качестве, в котором была создана изначально. Сюда относится вода морей, озер, рек, ручьев, уади, колодцев и родников.

Суждение фикъха по поводу этой воды таково: Являясь чистой сама, она очищает другое. Ею ликвидируется как малый, так и большой хадас. Доказательством этому служит:

1. Слова Аллаха Всевышнего: “И Он ниспосылает вам воду с неба, чтобы вы очищались ею…’’ (8:11).

2. Его слова: “…Не приближайтесь к  намазу ….пока не омоетесь. А если вы больны или в путешествии, или кто-нибудь из вас пришел из нужника, или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то очищайтесь чистым песком …” (4:43). Какие выводы могут быть сделаны из этого аята? Поскольку слово “ма’” (“вода”) в данном аяте употребляется в составе отрицательного предложения и в неопределенной форме, то есть без артикля “аль”, то, исходя из правил арабского языка, можно заключить, что речь идет о любой воде вообще. То есть все, что называется водой, пригодно для ликвидации им хадаса, даже если подверглось каким-либо изменениям. Нечто лишается способности очищать только тогда, когда уже перестает называться водой и приобретает иное название, либо в тех случаях, когда продолжает оставаться водой, однако использование ее невозможно по единодушному мнению всех ученых (иджма’), например, тогда, когда свойства воды меняются под воздействием скверны (наджасы), то есть  тогда, когда попавшая в воду скверна изменяет цвет, вкус или запах этой воды, на что указывается в хадисе Абу Амамы (№ 3).

3. И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: “Вода его (моря) чиста и мертвечина его дозволена…’’.

Если даже при попадании в воду ат-тахур чего-нибудь, не являющегося скверной (глины, мыла или других веществ), ее качества, такие, как цвет, вкус или запах, меняются, то все равно, несмотря на произошедшие изменения, эта вода остается чистой и не лишается своей очищающей способности. В нескольких сообщениях, дошедших до нас от Пророка, да благословит его Аллах и приветствуеn, подтверждается, что он приказывал совершить полное омовение водой, содержащей примесь ряда чистых с точки зрения религии веществ. Примером может являться переданная аль-Бухари и Муслимом история о паломнике, которого сбросила верблюдица, где рассказывается о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал обмыть его водой и пеной лотоса, а также сообщение об обмывании дочери Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Однако если вода подверглась настолько глубокому изменению, что уже не может называться водой (например, при превращении ее в чай или бульон), то использование ее для совершения малого или большого омовения недопустимо.

II.  Вода ан-наджас (оскверненная вода): это вода, у которой вследствие попадания в нее наджасы  (скверны) изменился цвет, вкус или же запах, при этом то, было ли этой воды много или мало, не играет роли. В “аль-Фатхе”, в главе “Попадание наджасы в масло и воду”, аль-Хафиз пишет: “Аш-Шафи’и сказал: “Я не знаю никаких разногласий среди ученых по этому вопросу””, то есть нет никаких разногласий в том, что вода, одно из качеств которой изменяется под воздействием наджасы, становится оскверненной. Вода, и вообще любая жидкость, не становится оскверненной лишь только от того, что соприкоснулась с наджасой или от того, что наджаса упала в нее;  об этом говорит ибн Мунир, слова которого приводятся аль-Хафизом в “аль-Фатхе”: “Осквернением следует считать лишь то, где имеет место изменение свойств”.

Суждение фикъха по поводу этой воды таково: Эту воду нельзя применять ни для очищения (ат-тахара), ни для других целей (в качестве питья, для приготовления пищи и т.д.).

Среди ученых фикъха распространено также второе мнение, согласно которому помимо двух вышеуказанных разновидностей воды существует еще и третья ее разновидность – вода, которая сама по себе является чистой, но непригодна для очищения чего-либо: это та вода, одно из свойств которой изменилось в результате попадания в нее чего-либо, не являющегося скверной. Сторонники этого мнения считают, что подобная вода пригодна для употребления в пищу, но слова Аллаха “И если вы не найдете воду…’’ (5:6) на нее не распространяются, то есть даже тогда, когда нет другой воды, ею нельзя устранить ни большой, ни малый хадас.

Необходимо указать, что относительно существования этой разновидности воды никаких доводов ни в Коране, ни в Сунне не приводится.

 

 

 

Хадис 1

Текст::

1. عَن أَبِي هُرَيرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قال رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ فِي البَحْرِ: هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ والحِلُّ مَيْتَتُهُ، أَخْرَجَهُ الأَرْبَعَةُ وَابْنُ أبي شَيْبَةَ وَاللَّفْظُ لَهُ، وابْنُ خُزَيْمَةَ (وفي نسخة «وصححه ابن خزيمة») والتِّرْمِذِيُّ، وَرَوَاهُ مَالِكٌ وَالشَّافِعِيُّ وَأَحْمَدُ

От Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, который передал следующие слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о море: «Вода его чиста, а мертвечина его дозволена» (хадис привели четверо и Ибн Абу Шейба, данный вариант хадиса принадлежит последнему. Ибн Хузейма и Ат-Тирмизи назвали хадис достоверным, хадис передали также Малик, Аш-Шафи’и и Ахмад).

Степень достоверности хадиса:

Данный хадис [Хадис (или хабар) – рассказ о том, что сказал, сделал или подтвердил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Каждый хадис имеет свой иснад и матн.

 

Иснад (тарикъ) – это цепочка людей, передавших этот хадис, воспринимая его один от другого, заканчивающаяся именем того, кто первым передал его текст (матн).

 

Матн (текст) – это те слова, к которым в конце концов приводит цепочка передатчиков.]является достоверным (сахих) [Достоверные хадисы (сахих) делятся на два вида:

а) Сахих ли затихи (достоверный сам по себе и не нуждающийся ни в чем ином для подтверждения своей достоверности) – хадис с непрерывным иснадом, каждый из передатчиков которого воспринимал этот хадис от своего шейха, упомянутого в иснаде, причем ни одно имя не было пропущено. Польза от этого условия состоит в том, что его соблюдение исключает возможность появления в иснаде имени такого передатчика, который нигде не упоминается и который может оказаться слабым или лживым. Достоверный хадис должен удовлетворять пяти условиям:

— непрерывность иснада,

— добросовестность передатчика,

— абсолютная точность,

— отсутствие отклонений,

— отсутствие недостатков.

б) Сахих ли гъайрихи (считающийся достоверным в силу существования других хадисов) – это хадис, который не удовлетворяет только одному из предъявляемых к достоверным хадисам требованиям, а именно: его передатчики не были абсолютно точны; однако в связи с тем, что существуют несколько подобных ему хадисов, переданных другим путем, то есть другими передатчиками, его относят к категории достоверных.] . Его достоверность подтверждена группой ученых, среди которых аль-Бухари, ибн Хаджар и др., всего более 36 имамов. Аль-Албани подтвердил его достоверность в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе книги “Ас-Сильсиля” (№ 480).

Выводы из хадиса:

1.         Морская вода является разновидностью чистой воды (ат-тахур). Те же хадисы, в которых говорится о том, что вода моря не обладает очищающей способностью, являются слабыми и не могут служить доводом.

2.         Согласно почти единогласному мнению ученых, морская вода ликвидирует большой и малый хадас, а также  устраняет временную наджасу (наджаса аль-хукмия), то есть ту наджасу, которая попала на что-либо чистое (на тело, одежду, участок земли и т.д.).

3.         Вода, поменявшая одно из своих трех качеств под влиянием чего-либо чистого, остается чистой, поскольку продолжает оставаться по сути и по названию водой, несмотря на большую степень солености, сильно высокую или сильно низкую температуру и т.д.

4.         Эти слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, были произнесены в ответ на вопрос моряка Абдуллы аль-Мудляджи: “Поистине, когда мы выходим в море, мы берем с собой воды лишь немного (мы берем с собой совсем немного пресной воды). Можем ли мы совершать омовение морской водой?”. Если бы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил им “Да” и больше ничего не сказал, то его ответ был бы понят, как дозволение использовать морскую воду для совершения омовения лишь в случаях крайней необходимости, когда нет другой воды, или как дозволение на ее использование для совершения только малого омовения. Однако, ответив так, как он ответил, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, исключил возможность неправильного понимания его слов и развеял все сомнения относительно пригодности морской воды для омовения. В то же время, слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Вода его чиста…” — не содержат в себе отрицания чистоты другой воды.

5.         Нет необходимости в том, чтобы носить с собой достаточное для омовения количество воды, так как сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в данном хадисе сообщают, что они берут с собой воды лишь немного.

 

 

 

Хадисы 2-4

Текст::

2. وعَنْ أَبِيْ سَعِيدٍ الخُدْريِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قال رسول الله صلى اللهُ عليه وسلم: إنَّ المَاءَ طَهُورٌ لاَ يُنَجِّسُهُ شَىْءٌ، أَخْرَجَهُ الثَّلاَثَةُ وَصَحَّحَهُ أَحْمَدُ

От Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, вода чиста, и ничто ее не оскверняет’’ (хадис привели трое; Ахмад сказал, что хадис достоверный).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный (сахих). Его называют хадисом о колодце Бида’а. Этот колодец находился в Медине. Вода в нем доходила до уровня лобка человека в период наибольшей заполненности колодца водой и не доходила до уровня аврата (срамных мест), когда количество воды было минимальным. В этот колодец попадали пропитанные менструальной кровью тряпки, трупы собак, разная гниль. Однако все эти нечистоты не сбрасывались туда сподвижниками, да будет над ними довольство Всевышнего Аллаха. Ввиду того, что колодец располагался в низине, скверну сносило в него с окрестных мест дождевыми потоками.  Поскольку объем воды был велик, мерзость, попадающая в колодец, не влияла на качества воды и не изменяла их. Существует вероятность того, что нечистоты сбрасывались в колодец Бида’а лицемерами (мунафикъами), однако ибн Мулакъкъин считал это невозможным, так как этим колодцем пользовались не только мусульмане, но и лицемеры.

Когда у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, попросили суждения об этой воде, он ответил словами, приведенными в хадисе.

Аль-Албани сказал, что это известный хадис, принимаемый имамами. Он приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда.

3. وعَنْ أَبِي أُمامَةَ البَاهِلِيِّ رضيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم: إنَّ المَاءَ لاَ يُنَجِّسُهُ شَىْءٌ إِلاَّ مَا غَلَبَ عَلَى ريحِهِ وَطَعْمِهِ وَلَوْنِهِ، أَخْرَجُهُ ابْنُ مَاجَه، وَضَعَّفَهُ أَبُو حَاتِم، وَلِلبَيْهَقِيِّ: المآءُ طَهُورٌ (وفي نسخة «طاهرٌ») إِلاَّ ان تَغَيَّر رِيْحُه أو طَعْمُه أو لَونُه بَنَجَاسَةٍ تَحدُثُ فِيْهِ

От Абу Умамы аль-Бахили, да будет доволен им Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, вода не осквернится ничем, кроме того, что повлияет на ее запах, вкус и цвет’’ (хадис привел ибн Маджа. Абу Хатим признал его слабым. В версии этого хадиса, приведенной аль-Байхакъи, сказано: “Вода чиста, если  только не изменился ее запах, цвет или вкус из-за попавшей в нее скверны’’).

Степень достоверности хадиса:

Начало хадиса (“поистине вода не осквернится ничем”) достоверно, а вторая часть хадиса (“кроме того, что повлияет на ее запах, вкус и цвет”) слабая (да’иф). Сиддикъ в книге “ар-Рауда” пишет: “Ученые сошлись во мнении, что вторая часть хадиса слабая, однако единодушны в том, что смысл ее верен”. Этот хадис приводится в сборнике слабых хадисов “ад-Да’ифа”, составленном аль-Албани (№ 2644), и в сборнике слабых хадисов, составленном на основе хадисов ибн Маджа (№ 177).

4. وعَنْ عَبدِ اللهِ بنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رسولُ الله صلى اللهُ عليه وسلم: إِذَا كَانَ المَآءُ قُلَّتَيْنِ لَمْ يَحمِلِ الخَبَثَ، وفي لَفْظٍ: لَمْ يَنْجُسْ، أَخْرَجَهُ الأَرْبَعَةُ، وَصَحَّحَهُ ابْنُ خُزَيْمَةَ والحاكمُ وابْنُ حِبَّانَ

От Абдуллы ибн Умара, да будет Аллах доволен им и его отцом, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если объем воды достигает двух къуллей [Къулля – большой глиняный кувшин. Объем в две кулли приблизительно равен двумстам литров.], то эта вода не отягощена скверной”; а в другой версии хадиса: “не осквернена” (хадис привели четверо, его признали достоверным ибн Хузейма, аль-Хаким и ибн Хиббан).

Степень достоверности хадиса:

Этот хадис называется хадисом о двух къуллях. Ученые разошлись во мнениях относительно его достоверности. Аль-Албани  оценил его в версии, где сказано: “Если объем воды достигает…”, — как достоверный. Хадис приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе “аль-Мишкат” (№ 488),  в “Ируа-уль-Галиль” (№ 23), в сборниках достоверных хадисов, составленных на основе хадисов Абу Дауда (№ 56) и ибн Маджи (№ 418). Один из выдающихся ученых Мухаммад Хамид аль-Факъи, да смилуется над ним Аллах, сказал: “Этот хадис является хадисом шазз [Хадис шазз – хадисы, являющиеся слабыми ввиду наличия в них отклонений. Отклонение заключается в том, что такой хадис хотя и передан надежными и добросовестными людьми, однако противоречит хадису, который передан еще более надежным передатчиком.] (содержащим отклонения) и хадисом мудтариб [Хадис мудтариб — хадисы мудтариб относятся к категории слабых хадисов («хадис да’иф») из-за наличия дефекта в иснаде или в тексте. Хадис мудтариб — это хадис, переданный в разных версиях, противоречащих друг другу и несовместимых.] по тексту и иснаду. Отклонение, содержащееся в хадисе, заключается в том, что он не является известным хадисом (хадисом машхур), в то время как сведения, содержащиеся в нем, по уровню своей значимости и необходимости для мусульманской уммы, превосходят сведения о имущественном цензе при уплате закята. Поэтому передать подобные сведения было обязанностью (уаджиб) сподвижников, подобно тому, как было обязательным для них передать то, что моча является скверной, или то, из какого количества рака’атов состоит намаз. Однако они переданы только от одного ибн Умара и переданы от него только ‘Убейдуллахом и Абдуллой. А где же старшие соратники ибн Умара и жители Медины, которая является родиной Сунны? А ведь жители Медины более других людей нуждались в подобном, так как испытывали дефицит воды. Хадис считается имеющим недостаток по трем причинам:

— во-первых, он является маукъуф и его иснад доходит только до ибн  Умара, как полагают аль-Мази, ибн Теймия и аль-Байхакъи,

— во-вторых, он – мудтариб по иснаду,

— и, в-третьих, является хадисом мудтариб по тексту.

Поэтому  Асхабус-Сыхах отвергли его, а ибн Абдуль-Барр оценил его, как слабый хадис. По поводу объема в две къулли нет вообще никаких достоверных хадисов” (книга “Тахзибус-Сунан” аль-Хафиза ибн аль-Къаййима).

Выводы из трех вышеприведенных хадисов:

1.         Менструальная кровь является наджасой. На это указывает то, что сподвижники задали вопрос Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу чистоты воды в колодце, в который попадали, как сообщает сподвижник, являющийся передатчиком хадиса, “тряпки, пропитанные менструальной кровью”. Ведь если бы менструальная кровь не была наджасой, они не стали бы спрашивать о чистоте воды, в которую она попала. И то, как отреагировал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, на их вопрос, означает подтверждение им того, что менструальная кровь – наджаса.

2.         Мертвечина не живущих в воде животных является наджасой. В этом единодушны все ученые (иджма’). На это указывают слова передатчика хадиса, сообщающего, что в колодец попадало “мясо собак”, и сподвижники задали вопрос относительно чистоты воды в таком колодце.

3.         Все ученые единодушны в том, что вода, как правило, чиста, и ее ничто не оскверняет, если только под воздействием скверны не изменится одно из ее свойств, количество воды при этом роли не играет.  О единстве мнений ученых по этому вопросу поведали такие имамы, как ан-Науауи, ибн аль-Мунзир, ибн аль-Мулякъкъин, аш-Шафи’и, ибн Хаджар, ибн Теймиййа, аш-Шаукани и ибн Рушд. А шейхуль-ислям ибн Теймиййа сказал: “Если все мусульмане единодушны в каком-либо мнении, значит, оно подтверждается текстами хадисов, и мы не знаем ни одного случая, когда все мусульмане были бы единодушны в каком-либо суждении, а текстов, его подтверждающих, не было бы”.

4.         Ученые разошлись во мнении относительно достоверности хадиса о двух къуллях: одни считают его слабым, другие достоверным. Если принять точку зрения тех, кто считает его слабым, тогда противоречие между этим хадисом и хадисом “поистине, воду ничто не оскверняет” ликвидируется само собой и не приходится пытаться сопоставлять эти два противоречащих друг другу хадиса.

Если же принять точку зрения тех, кто считает его достоверным, то как совместить в таком случае этот хадис с другими хадисами (№ 2 и 3)? Этот хадис можно рассмотреть двояко: принять его буквально (буквальное понимание [По-арабски – “мантукъ”]) или взять за основу  подразумеваемое в нем (смысловое понимание [По-арабски – “мафхум”]).

Буквальный смысл (мантукъ) хадиса таков: когда объем воды достигает двух куллей, то она никак не оскверняется от соприкосновения с наджасой, то есть только оттого, что наджаса упала в нее. Принять это утверждение можно только, если сказать, что оно не имеет общего характера и не распространяется на тот случай, когда вода меняет под воздействием наджасы свои качества.  В таком случае она оскверняется. Если же мы примем это утверждение, не сделав исключения для того случая, когда меняются  свойства воды, то вступим в противоречие с вышеупомянутым единогласным мнением всех ученых (иджма’), согласно которому вода, поменявшая под действием наджасы свои свойства, становится нечистой.

Подразумеваемое же в хадисе (мафхум) можно сформулировать так (если вывести из хадиса утверждение по поводу ситуации, обратной той, о которой в нем говорится [Подвергая какой-либо хадис логическому анализу, из него делают выводы по поводу ситуаций, о которых в нем прямо не говорится, однако, основываясь на этом хадисе, о них можно сделать выводы. То, что сказано в хадисе буквально, называется мантукъ. А то, о чем прямо не сказано, но оно подразумевается, называется мафхум. Вывод о ситуации, обратной той, о которой идет речь в хадисе, называется мафхум мухаляфа. Пример мафхум мухаляфа: если в хадисе говорится о ситуации, когда объем воды равен двум къуллям, то из него можно сделать вывод о ситуации, когда объем воды меньше двух къуллей или больше. Большинство ученых склоняется к тому мнению, что мафхум мухаляфа из хадиса является приемлемым доводом, однако ученые ханафитской школы считают, что использование махфум мухаляфа в качестве довода возможно, только если речь идет о словах людей, если же речь идет о текстах из Курана и Сунны, то мафхум мухаляфа не является законным доводом.]): Вода, объем которой меньше двух къуллей,  оскверняется только оттого, что в нее попала наджаса. Как совместить это утверждение с хадисом от Абу Умамы? Совмещая это утверждение с хадисом от Абу Умамы, рассуждают следующим образом: Да, вода меньше двух къуллей объемом загрязняется от попадания в нее наджасы, но тогда, когда изменяет под действием наджасы свои качества, потому  что таков буквальный смысл (мантукъ) хадиса от Абу Умамы, и именно на него надо ориентироваться при совмещении двух данных хадисов, потому что при наличии противоречия между мафхумом одного хадиса и мантукъом другого предпочтение отдается мантукъу. Таково правило науки “Усулуль-Фикъх” (“Основы, или “Методы фикъха”). Итак, можно сделать следующее заключение: вода, в каком бы количестве она ни была, просто от соприкосновения с наджасой не оскверняется, она оскверняется только тогда, когда под действием наджасы изменяется одно из ее трех качеств. Это мнение является наиболее достоверным, хотя Аллаху ведомо лучше. Его придерживались многие сподвижники, целая группа последователей (ат-таби’ун), к нему склонялись многие ученые, исследовавшие этот вопрос, такие как ибн Теймиййа, ибн аль-Къаййим, ибн Дакъикъ аль-‘Ид, аш-Шаукани, ас-Сана’ани. Аль-Къуртуби в “Джами’ у Ахкамиль-Къур’ан” сказал: “Это мнение правильное с точки зрения  логики и крепкое с точки зрения наличия сообщений, подтверждающих его”.

 

 

 

Хадис 5

Текст::

5. وَعَنْ أَبِي هُرَيرَة رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ قَالَ: قال رسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: لا يَغْتَسِلْ أَحَدُكُمْ فِي المَاءِ الدَّائِمِ وَهُوَ جُنُبٌ، أخرجه مسلم. وللبخاري: لاَ يَبُولَنَّ أَحَدُكُمْ فِي المآءِ الدَّائِمِ الَّذي لاَ يَجْرِي، ثُمَّ يَغْتَسِلُ فِيْهِ. ولمُسْلِمٍ منه، وَلأَبي دَاوُد: وَلاَ يَغْتَسِلْ فِيْهِ مِنَ الجَنَابَةِ

От Абу Хурейры, да будет им доволен Всевышний Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Пусть никто из вас, находясь в состоянии аль-джанаба, не совершает полное омовение (гусль) в стоячей воде” (хадис привел Муслим; у аль-Бухари приводится: “Пусть никто из вас никогда не мочится в стоячей воде, (которая не течет), моясь в ней после этого”, у Муслима есть такая же версия, но вместо: “моясь в ней”
сказано “моясь ею”. Согласно версии Абу Дауда последняя часть хадиса звучит как: “…и пусть не очищается в ней от состояния аль-джанаба”.

Степень достоверности хадиса:

Добавление, приводимое Абу Даудом оценено аль-Албани как достоверное и приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном им на основе хадисов Абу Дауда (№ 63).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Аль-Джанаба – состояние,  в котором находится человек после выделения спермы или же совокупления и в котором продолжает пребывать до тех пор, пока не совершит полное омовение.

Гусль (полное омовение) —  обмывание водой всего тела от макушки головы до подошвы ступней.

Выводы из хадиса:

1.         Совершение полного омовения в стоячей воде с целью очищения от аль-джанаба порицается, также порицается отправление малой нужды в этой воде с последующим купанием в ней или использованием ее. Порицание в данном случае означает запрет на это. Этот запрет касается также отправления большой нужды и подмывания (истинджа).

2.         Когда у Абу Хурейры спросили о том, как же быть человеку, оказавшемуся в такой ситуации, он ответил: “Он может использовать эту воду”. Эта фраза принадлежит Абу Хурейре, то есть является его собственными словами, а не словами, переданными от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сказанное Абу Хурейрой означает, что человеку, находящемуся в состоянии аль-джанаба, можно использовать стоячую воду путем черпания из нее и выливания на тело. Запретным же является погружение тела в такую воду. Именно поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говоря о данном запрете, использовал предлог “в”, означающий нахождение внутри чего-либо, то есть его слова “Пусть никто из вас, находясь в состоянии аль-джанаба, не совершает полное омовение (гусль) в стоячей воде” следует понимать как запрет на погружение тела в стоячую воду. Это и является причиной того, почему Абу Хурейра сказал: “Он может использовать такую воду”, то есть может черпать ее и лить на тело.

Таким образом, если человек, находящийся в состоянии аль-джанаба, имеет дело со стоячей водой, ему запрещается  окунаться в нее, что же касается того, кто не находится в аль-джанаба, то его этот запрет не касается. В то же время, если вода течет, то есть не является стоячей, то находящемуся в состоянии аль-джанаба не запрещается купаться в ней, как это явствует из хадиса. Запрет, о котором идет речь в хадисе, действует только когда имеется два условия, а именно: вода является стоячей, а тот, кто собирается в нее окунуться, находится в состоянии аль-джанаба.

3.         Отправление малой нужды в стоячей воде или омовение в ней запрещены тогда, когда воды мало. Этот запрет, согласно единогласному мнению ученых, не касается больших водоемов (озеро, море и т.д.). Что же касается просто больших скоплений воды, то наиболее достоверным является мнение, что на них этот запрет также не распространяется, потому что, когда воды много, она остается по своей сути водой и сохраняет чистоту, а также потому, что причиной (‘илля) установления запрета является то, что стоячая вода, объем которой невелик, загрязняется и портится из-за частого купания в ней людей, запрет же позволяет сохранить чистоту воды.

4.         Человеку, не находящемуся в состоянии аль-джанаба, разрешается купаться в стоячей воде, если этим он не причинит никому никакого вреда и не помешает пользованию водой теми, кто испытывает в этом потребность. Аль-Хафиз в “аль-Фатхе” пишет: “Некоторые ученые ханафитской школы используют этот хадис в качестве довода на то, что использованная вода становится наджасой. Они считают, что большое омовение оскверняет воду подобно тому, как ее оскверняет моча. Однако, на самом деле в хадисе не содержится довода на то, что вода лишь от соприкосновения с какой-либо наджасой, например, с мочой, сама становится скверной, и ранее были приведены доводы относительно потери и сохранения водой ее чистоты при окунании в нее чего-либо (в том числе окунание в нее тела человеком при совершении им полного омовения в ней). В этом хадисе содержится лишь указание на то, что неблагоразумно мочиться в воде, а потом совершать в ней омовение. Эти слова подобны другим словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Пусть никто из вас не стегает своих жен, словно рабынь, а потом делит с ними ложе”. Данный хадис не несет в себе запрет на половые отношения, а указывает на несовместимость действий, о которых идет речь».

5.         Совершение полного омовения в стоячей воде порицается само по себе, даже если человек перед этим в нее не мочился, о чем говорится в достоверном хадисе, переданном Муслимом (№ 5). Мнение некоторых ученых, согласно которому омовение в стоячей воде запрещено лишь тогда, когда оно совмещается с отправлением в ней малой нужды, нельзя признать верным.

 

 

Хадисы 6-7

Текст::

6. وعَنْ رَجُلٍ صَحِبَ النَّبِيَّ صلى اللهُ عليه وسلم قَالَ: نَهَى رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ تَغْتَسِلَ المَرأَةُ بِفَضْلِ الرَّجُلِ، أَوِ الرَّجُلُ بِفَضْلِ المَرْأَةِ، وَلِيَغْتَرِفَا جَمِيْعًا، أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ وَالنَّسَائِيُّ، وَإِسْنَادُهُ صَحِيْحٌ

Один из сподвижников Пророка, да  благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, порицал совершение полного омовения женщиной излишками воды, оставшимися после совершения омовения мужем, и совершение омовения мужем тем, что осталось после жены, и сказал, чтобы они черпали воду вместе” (хадис привели Абу Дауд и ан-Насаи, иснад его достоверен).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный (сахих). Аль-Албани оценил хадис как достоверный и привел его в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 74).

7. وعَن ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُما أَنَّ النَّبِيَّ صلى اللهُ عليه وسلم كَانَ يَغْتَسِلُ بِفَضْل مَيْمُونَةَ، أخرجه مسلم. وَلأصْحابِ السُّنَنِ: اغْتَسَلَ بَعْضُ أزوَاجِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فِي جَفْنةٍ، فَجَآء لِيَغْتَسِل مِنْها فَقَالَتْ: إِنِّي كُنْتُ جُنُبًا، فَقَالَ: إِنَّ المَاءَ لاَ يَجْنُبُ، وَصَحَّحَهُ التِّرْمِذِي وَابنُ خُزَيْمَةَ

От ибн Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, который передал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал полное омовение излишками воды, оставшимися после Маймуны, да будет Аллах доволен ею (хадис привел Муслим). А “Асхабус-сунан” поведали следующее: “Одна из жен Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, совершала большое омовение водой из таза, а затем пришел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,и пожелал совершить омовение водой из этого сосуда.Она же сказала ему: “Я находилась в состоянии аль-джанаба”.Тогда он  сказал:“Поистине вода не оскверняется (не приобретает состояние аль-джанаба)” (Ат-Тирмизи и ибн Хузейма сказали, что хадис достоверный).

Степень достоверности хадиса:

Хадис, переданный “Асхабус-сунан”, является достоверным (сахих). Аль-Албани оценил хадис как достоверный в “Ирва’у-ль-галиль” (№ 27), в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 61), в сборнике “аль-Мишкат” (№ 47)  и в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов ибн Маджа (№ 266).

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

1.         Мужчине дозволяется совершать большое омовение излишками воды, оставшимися после совершения омовения его женой, даже если она находилась до омовения в состоянии аль-джанаба. И наоборот, женщине дозволяется совершать омовение излишками воды после омовения мужа, который очищался от такого же состояния. Что же касается запрета на омовение излишками воды, упомянутого в шестом хадисе, то он носит рекомендательный характер, то есть данный хадис побуждает к удалению от всего неприятного и указывает на предпочтительность отказа от этого. Действия Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на дозволенность подобного омовения. Как известно из науки “Усулю-ль-Фикъх”, действия Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как правило, находились в соответствии с общими доводами Шариата. Если же о каком-то из действий Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, утверждается, что оно было совершено вследствие существования некого особого исключения для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то на это должны быть приведены соответствующие доводы. В данном случае утверждать, что поступок Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, объясняется наличием для него особого исключения, это значит противоречить правилу, не имея доказательств.

2.         Если из сосуда совершалось полное омовение (для выхода из состояния аль-джанаба) или совершалось малое омовение, то это никак не влияет на чистоту воды в сосуде, и она сохраняет свою чистоту.

3.         Использованная вода — это та вода, которая прошла по поверхности тела и стекла с него, а не та, что осталась в сосуде, из которого черпали. Например, если ты помыл лицо, то использованной считается та вода, которая стекла с его поверхности. Что же касается разногласий относительно того, ликвидирует ли такая вода хадас, то правильным является мнение, что совершение омовения такой водой дозволено, ибо она остается по своей сути водой и сохраняет способность очищать. Мы не располагаем никакими доводами в пользу того, чтобы считать эту воду оскверненной или доводами по поводу отвратительности ее использования. Ведь сказал Аллах Всевышний:“И не говорите о том, что описывают ваши языки лживо: “Это дозволено, а это запрещено”, возводя на Аллаха ложь…”(16:116). Использованная вода становится запретной для совершения ею омовения только в том случае, если она подверглась очень значительным изменениям, в результате которых перестает называться чистой водой.

 

 

 

Хадис 8

Текст::

8. وعَنْ أبي هُرَيرةَ رضي اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رسولُ الله صلى اللهُ عليه وسلم: طُهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الكَلْبُ أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ، أُوْلاَهُنَّ بِالتُّرَابِ، أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ، وَفِي لَفْظٍ لَهُ: فَليُرِقْه وَلِلْتِّرمِذِيِّ: أُخْرَاهُنَّ أَو أُوْلاَهُنَّ

От Абу Хурейры, да будет им доволен Всевышний Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Очищайте вашу посуду, из которой лакала собака, промывая ее семь раз, и первый из них песком (землей)” (хадис привел Муслим, у которого в другом варианте добавлено “опорожните ее [То есть нужно вылить то, что было в посуде]”, а в варианте, приведенном ат-Тирмизи: “первый из них или последний песком (землей)”

Выводы из хадиса:

1.         Собака и все части ее тела являются постоянной скверной (наджаса ‘айния), то есть наджасой по своей сути, которую никак нельзя сделать чистой, даже если мыть ее морской водой. На это указывает повеление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, выливать содержимое той посуды, из которой лакала собака, а также его приказ мыть эту посуду. Что же касается мнения тех, кто считает, что данное законоположение установлено просто как обряд поклонения, и заявляет, что не видит иной мудрости в повелении выливать содержимое посуды и мыть ее, то это мнение далеко от истины по целому ряду причин, среди которых:

А. Когда относительно какого-либо законоположения не совсем понятно то, установлено ли оно просто как обряд поклонения, или относится к тем законоположениям, причина и смысл установления которых понятен, то более близким к истине является причислить его к законоположениям, смысл установления которых понятен. Это объясняется тем, что законоположения, установленные просто как обряд поклонения, в сравнении с законоположениями, имеющими в основе своего установления понятные человеку причины, встречаются редко.

Б. Если законоположение о мытье посуды после лакания из нее собаки является просто обрядом поклонения и не установлено в связи с той или иной причиной [В данном случае —  то, что слюна собаки является наджасой.], то почему же тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал выливать воду из сосуда после лакания из него собаки и почему вообще необходимость мытья посуды связывается именно с лаканием из  нее? В качестве вероятного примера законоположения, установленного сугубо как обряд поклонения, может быть приведено повеление мыть руки перед опусканием их в сосуд с водой. Мытье рук в данном случае является просто обрядом поклонения, и мы не можем предположить иной причины установления этого законоположения, так как вода не оскверняется вследствие опускания в нее рук. Вода не оскверняется, даже если это руки кафира, потому что кафир, согласно разделяемому нами мнению ученых, считается скверной в духовном, а не в материальном смысле. Что же касается законоположений, повелевающих мыть в том или ином случае посуду или одежду, то они устанавливаются в связи с необходимостью очищения от наджасы (скверны).

2.         Очистить посуду от собачьей скверны можно, только если вымыть ее семь раз, первый из них — землей. Правильность именно такого способа очищения основана на ряде доводов:

А. Версии данного хадиса, в которых сказано: “первый из них землей”, являются наиболее достоверными и приводятся в обоих “ас-Сахихах” (“ас-Сахих” аль-Бухари и “ас-Сахих” Муслима).

Б. Если при очищении посуды, которой собака коснулась языком, землю использовать в первую очередь, то тяжесть наджасы уменьшается, и она сразу становится наджасой средней степени [В соответствии с ее тяжестью, наджаса делится на три степени: тяжелую, среднюю, легкую. Подробно об этом рассказывается в главе “О скверне и ее устранении”.].

В. Если при очищении посуды, из которой лакала собака, землю использовать в последнюю очередь, то после этого нужно будет мыть ее дополнительный (восьмой) раз водой.

Г. Упоминание в версии ат-Тирмизи двух вариантов очищения (“первый раз или последний раз землей”) говорит о том, что, вероятно, передатчик хадиса сам сомневался в том, какой из этих вариантов был указан Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому следует признать как точную ту версию хадиса, передатчик которой не сомневался и достоверность которой подтверждена обоими имамами, то есть версию, где сказано: “первый из них землей”.

3.         Большинство ученых мусульманского права сказали (и это наиболее достоверное мнение), что загрязнение посуды калом собаки или ее мочой подобно осквернению собачьим языком и даже более мерзко, однако Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не говорит об этом в хадисе, а указывает только на ситуацию, когда собака коснулась посуды языком. Это связано с тем, что, как правило, собака не мочится в посуду и не оставляет в ней кал, а только лижет из нее. Хадисы, в которых дается разъяснение наиболее типичной из возможных ситуаций, не нуждаются в поиске в них прямо не указанных в тексте, но подразумеваемых смыслов (мафхум). Каких-либо специальных хукмов (суждений Ислама) по поводу скрытых смыслов из таких хадисов не выносится. Именно поэтому специальное суждение Ислама относительно осквернения посуды калом и мочой собаки отсутствует.

4.         Земля определена в качестве необходимого элемента очищения посуды от слюны собаки, заменять который другими очищающими средствами недопустимо. Мы должны строго руководствоваться текстом хадиса, а в нем ничего не сказано о том, что вместо земли можно использовать что-либо другое. Если бы это было возможно, на это обязательно бы указывалось, ведь “Господь твой не забывчив”(19:64). Следует заметить, что с помощью современных микроскопов наукой установлен факт наличия в слюне собаки огромного числа болезнетворных микробов, опасных для здоровья человека, избавиться от которых только с помощью воды, не прибегая к использованию земли, невозможно. Преславен Аллах Знающий, Мудрый!

5.         Из хадиса явствует, что он касается всех видов собак. С этим согласна большая часть ученых, и это мнение наиболее достоверно. Вне зависимости от целей, в которых используется собака (собаку дозволено держать для таких целей, как охота, охрана, помощь пастуху, то есть в случае надобности), ей нужно выделить специальную посуду для еды и питья.

Этот хадис обращает наше внимание, в частности, на то, что собака не подобна кошке, избежать присутствия которой среди людей практически очень трудно и которая заходит в дом, находится возле нашей посуды и домашней утвари.

 

 

Хадис 9

Текст::

9. وعن أَبِي قَتَادة رضي الله عنه أَنَّ رَسولُ الله صلى اللهُ عليه وسلم قَالَ في الهِرَّةِ: إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسٍ، إِنَّمَا هِيَ مِنَ الطَّوَّافِينَ عَلَيْكُمْ، أَخْرَجَهُ الأَرْبَعَةُ، وَصَحَّحَهُ التِّرْمِذِيُّ وَابْنُ خُزَيْمَةَ

От Абу Къатады, да будет им доволен Всевышний Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал относительно кошки: “Истинно, она не наджаса, ведь, поистине она из тех, кто обитает среди вас (в тексте буквально: ходит вокруг вас)” (хадис привели четверо, ат-Тирмизи и ибн Хузейма сказали, что он достоверный).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Его достоверность подтвердили аль-Бухари и другие. Различные версии данного хадиса, переданные от Айши, да будет доволен ею Аллах, приводятся в сборнике достоверных  хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 69).

Выводы из хадиса:

1.         Поистине, кошка не является наджасой, а то, до чего она дотрагивалась, и то, что она лакала языком, не оскверняется.

2.         Причина (‘илля) того, почему кошка не является наджасой, состоит в том, что она “ходит вокруг своих хозяев” подобно слуге и избежать ее присутствия практически очень трудно. Конечно, объяснение причины, по которой кошка не является наджасой, в данном хадисе не изложено в привычной для нас форме с использованием для этого специальных фраз типа “потому что”, или “в связи с тем, что”, или “вследствие того, что” и т.д., однако эта причина становится понятна из самого текста хадиса, из его общего смысла. Если бы второе предложение в хадисе не скрывало в себе объяснения причины, по которой кошка не является наджасой, то тогда оно было бы бессмысленным пустословием, что никак невозможно, ибо слова в законах Ислама всегда несут в себе глубокий смысл и далеки от того, чтобы быть бесполезными.

Подобное извлечение выводов называется в науке “Усулю-ль-фикъх” — “установлением причины по скрытому в тексте смыслу” (има’) [Подробное разъяснение этого было дано в сноске Разновидности законоположений “аль-уад’ия”]

3.         В хадисе прямо не указывается, однако подразумевается то, что Шариат устанавливает необходимость избегать скверны и допускает прикосновение к ней только в случае потребности или крайней необходимости.

 

 

 

Хадис 10

Текст::

10. وعَنْ أَنَسِ بنِ مَالِكٍ رضي اللهُ عنه قال: جَآءَ أعرابيٌ فَبَالَ في طَآئِفَةِ المَسْجِدِ، فَزَجَرَهُ النَّاسُ، فَنَهَاهُمُ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم، فلما قَضَى بَولَهُ أمَرَ النَّبيُّ صلى اللهُ عليه وسلم بِذَنُوبٍ من مَآءٍ فأُهْرِيقَ (الدلو العظيمة) عَلَيْه، مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

От Анаса ибн Малика, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказал следующее: “Однажды один бедуин, зайдя в мечеть, помочился в ней, люди принялись кричать на него, но Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил им это, а после того, как бедуин закончил мочиться, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал принести ведро воды и вылить на то место, где он помочился” (текст хадиса согласован [Слова “текст (матн) согласован” не означают согласие с достоверностью хадиса всех ученых мусульманской уммы, а имеется в виду то, что достоверность данного хадиса подтверждена обоими имамами (аль-Бухари и Муслим), хотя косвенно эти слова все же указывает на то, что с достоверностью данного хадиса согласны все ученые уммы, потому что все они, в том числе и заблудшие, единогласно приняли “ас-Сахих” аль-Бухари и “ас-Сахих” Муслима как достоверные источники, и было сказано: “После Корана нет более достоверной книги, чем “ас-Сахих” аль-Бухари”. Поэтому мы не считаем нужным говорить о степени достоверности хадиса тогда, когда он передан кем-либо из этих двух имамов, а говорим о степени достоверности лишь тогда, когда хадис передал кто-либо другой. Руководствуясь критерием достоверности, хадисы можно разделить на несколько групп, расположив их так, что чем ближе группа к началу списка, тем крепче гарантированность достоверности ее хадисов:

 

1.    Хадисы, переданные аль-Бухари и Муслимом.

 

2.    Хадисы, переданные аль-Бухари.

 

3.    Хадисы, переданные Муслимом.

 

4.    Хадисы, удовлетворяющие условиям, которые предъявляли к хадисам аль-Бухари и Муслим.

 

5.    Хадисы, удовлетворяющие требованиям, которые предъявлял к хадисам аль-Бухари.

 

6.    Хадисы, удовлетворяющие требованиям, предъявляемым Муслимом.

 

Хадисы из других сборников, из которых наиболее достоверным является сборник хадисов ибн Хузеймы.]).

Выводы из хадиса:

1.         Моча является скверной, а значит, место, на которое она попала, будь то на одежде, или на теле, или на посуде, должно быть обязательно очищено.

2.         Место, оскверненное мочой, очищается путем заливания водой, однако с течением времени его очищают также солнце и ветер. В случае, о котором повествуется в хадисе, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал вылить на то место, куда попала моча, воду только потому, что была необходимость в быстром удалении скверны, и особенно по той причине, что дело происходило в мечети.

 

 

Хадисы 11-12

Текст::

11. وعن ابنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُما قَالَ: أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ، فَأَمَّا المَيْتَتَانِ فَالجَرَادُ وَالحُوتُ، وَأَمَّا الدَّمَانِ فَالكَبِدُ وَالطِّحَالُ، أَخْرَجَهُ أَحْمَدُ وابْنُ مَاجَهْ، وَفِيْهِ ضَعْفٌ

От ибн Умара, да будет доволен ими обеими Аллах, который сказал: “Разрешены нам два вида мертвечины и два вида крови. Что касается двух видов мертвечины, то это саранча и рыба, а что касается двух видов крови, то это печень и селезенка” (Хадис привели Ахмад и ибн Маджа. В хадисе есть слабость [Слабость хадиса заключается в том, что его иснад доходит только до имени сподвижника, и не восходит к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Однако цепочка передатчиков данного хадиса вплоть до ибн Умара, да будет доволен ими обеими Аллах, является достоверной.]).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный, маукъуф [Хадис маукъуф – так называют хадис, в тексте которого приводятся слова одного из сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или сообщается о его поступках, вне зависимости от того, имеет ли хадис иснад муттасыль (непрерывный иснад) или мункъаты’ (иснад, в котором не упоминается один или несколько передатчиков, имена которых не следуют друг за другом). Слова сподвижника: “Нам было дозволено” в таком хадисе подобны словам “нам было велено”, которые подразумевают повеление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ибо повеление других сподвижники не приняли бы как закон, поэтому отношение к хадису ибн Умара, да будет доволен ими обеими Аллах, такое же, как к хадису марфу’ (хадис, в тексте которого приводятся слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или сообщается о его поступках), а значит, его можно использовать в качестве полновесного аргумента.]. Он приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе “ас-Сильсиля” (№ 1118), в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов ибн Маджа (№ 2672).

12. وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رسولُ اللهِ صلى اللهُ عليه وسلم: إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي شَرَابِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ، ثُمَّ لِيَنْزِعْهُ فَإِن فِي أَحَدِ جَنَاحَيْهِ دَاءً، وَفِي الآخَرِ شِفَاءً، أَخْرَجَهُ البُخَارِيُّ وَأَبُو دَاوُدَ، وَزَادُ: وَإِنَّهُ يَتَّقِي بِجَنَاحِهِ الَّذِي فِيْهِ الدَّاءُ

От Абу Хурейры, да будет им доволен Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если в питье кого-либо из вас упадет муха, то пусть он сначала окунет ее, а затем вынет, ведь, поистине, в одном ее крыле болезнь, а в другом исцеление” (хадис привели аль-Бухари и Абу Дауд. В версии Абу Дауда  добавлено: “И поистине, она (муха) защищается крылом, в котором болезнь”).

Степень достоверности хадиса:

То, что Абу Дауд добавил к хадису, подкреплено хорошим иснадом. Это добавление приведено в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе “ас-Сильсиля” (№ 38).

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

1.         Запрет на пролитую кровь. Вывод об этом сделан на основании того, что в 11-ом хадисе указывается на два вида крови, дозволенных в качестве исключения. А когда некоторые виды чего-то называются дозволенными в качестве исключения, это доказывает то, что остальные виды этого запрещены. Аллах Всевышний сказал: “Скажи: “В том, что открыто мне, я не нахожу запретным для питающегося то, чем он питается, если только это не будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это – скверна”(6:145).

2.         Запрет на мертвечину, коей является животное, умершее без вмешательства человека или заколотое человеком, но без соблюдения требований Шариата.

3.         К видам чистой крови относится:

а) кровь рыбы, так как мертвечина ее чиста;

б) кровь, которая остается внутри заколотого по правилам Шариата животного (в его сосудах, сердце, селезенке). Подобная кровь чиста вне зависимости от ее количества;

в) кровь существ, не имеющих сложной кровеносной системы с текущей по сосудам кровью. К таким животным относятся мухи, комары, клопы и т.п. Одежда, испачканная подобными животными, не считается оскверненной.

Возможно, 11-ый хадис доказывает то, что мертвечина таких насекомых чиста, ведь если окунуть насекомое в жидкость, как указывается в хадисе, то есть вероятность, что оно умрет, потому что питье может оказаться слишком горячим или жирным, а если бы мертвечина насекомого была скверной, то и жидкость, куда она попала, осквернилась бы, особенно если посуда была малых размеров.

Существует также еще две разновидности чистой крови, о которых будет рассказано в главе “О скверне и ее устранении”.

4.         Рыба и саранча, умершие в воде, не оскверняют ее вне зависимости от количества воды, и даже если изменилось одно из качеств воды (запах, вкус, цвет), то все равно вода остается чистой, так как то, что изменило эти качества, является чистым. Именно в связи с этим выводом данный хадис был приведен нами в этой главе.

5.         В одном из крыльев мухи заключен недуг, а в другом — исцеление. Когда муха падает в жидкость, она приподнимает крыло, несущее исцеление, и погружает в воду то крыло, которое несет в себе недуг. Таким образом, она оберегает дарованное ей Аллахом орудие в виде крыла от повреждения, сохраняя его на тот жизненный случай, когда будет в нем остро нуждаться. В указании окунать муху в питье заключено одно из проявлений бесконечной мудрости Всевышнего Аллаха, ибо в результате погружения в питье крыла, таящего в себе исцеление, два противоположных начала — болезнь и лекарство — встречаются друг с другом и лекарство, вступая в противоборство с недугом, удаляет его.

6.         Приказ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “То пусть окунет ее” носит рекомендательный характер, так как цель окунания — нейтрализация болезнетворного начала. Однако это повеление не имеет обязательного характера, о чем упоминается аль-Хафизом в “аль-Фатхе”.

7.         Данные этого хадиса — ключ к дивному научному открытию. Действительно, совсем недавно ученые обнаружили, что одно крыло мухи несет в себе болезнетворное начало, а другое — лекарство, нейтрализующее его. У Аллаха в установленных Им законах Свои тайны.

 

Хадис 13

Текст::

13. وعَنْ أَبِيْ واقِدٍ اللَّيثِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسولُ الله صلى اللهُ عليه وسلم: مَا قُطِعَ مِنَ البَهِيمَةِ وَهِيَ حَيَّةٌ فَهُوَ مَيِّتٌ، أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ وَالتِّرْمِذِيُّ وَحَسَّنهَ، وَاللَّفْظُ لَهُ

От Абу Уакъида аль-Лейси, да будет им доволен Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “То, что отрезано от живой твари, — мертвечина” (хадис привели Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал хадис хорошим, данная версия хадиса принадлежит ему).

Степень достоверности хадиса:

Хадис хороший (хасан). Хадис приводится в несколько иной версии в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 2485).

Выводы из хадиса:

1.         Существует правило фикъха, гласящее: “То, что отторгнуто от живого существа, подобно его мертвечине” (с точки зрения чистоты и дозволенности в пищу). То есть, если мертвечина какого-нибудь животного считается чистой, то и часть, отторгнутая от его тела при жизни, чиста, если же мертвечина данного существа является скверной, то и отсеченная от его живого тела часть — скверна. То же касается вопроса дозволенности в пищу: если мертвечина животного дозволена в пищу, то и отсеченная от него при жизни часть также дозволена, если же запрещена, то и отсеченная от его живого тела часть также не дозволена (харам).

То, что отторгнуто от тела живого человека, является чистым, но запрещенным в пищу. Запрет наложен не на основании его чистоты или скверности, а в связи с тем, что человеческое тело неприкосновенно по своей сути и требует уважительного к себе отношения.

Часть, отделенная от живой рыбы, является чистой и разрешенной в пищу, а то, что отторгнуто от живой коровы, является скверной и в пищу запрещено, потому что коровья мертвечина — скверна.

Однако ученые фикъха, да смилуется над ними Аллах, выделили из этого правила два исключения, а именно:

а) Преследуемая дичь. Это животное, преследуемое группой людей. Когда во время погони никак не получается настичь животное и забить, люди принимаются отсекать своими мечами или кинжалами части его тела, кому-то из них удается отсечь переднюю лапу, кому-то — заднюю, и это продолжается до тех пор, пока животное не умрет. Чем являются в данной ситуации отсеченные от животного части? Прямых доводов, проливающих свет на этот вопрос, нет. Однако ученые считают, что при условии, что животное будет в конце концов настигнуто, данную ситуацию можно сравнить (къияс) с охотой, по поводу дозволенности которой существуют хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. То есть если дичь была настигнута, то преследование ее подобным образом аналогично охоте, а значит, все части ее тела, в том числе и отсеченные во время погони, чисты. Однако если дичь убежала, а отсеченные от нее части остались, то они подобны мертвечине, то есть являются наджасой. Изложенное мнение является наиболее достоверным, хотя Аллаху ведомо лучше.

б) Мускус и мускусный мешок (так называемая “мускусная крыса”):

Существует вид горных коз (газелей), которых называют мускусными газелями в связи с тем, что в их организме вырабатывается одно из известных благовоний — мускус. Говорят, что, когда люди хотят извлечь из тела газели мускус, они начинают усиленно гнать ее, в результате чего к области пупка животного приливает кровь, сосуды набухают, и образуется выпячивание. Это выпячивание перетягивают веревкой, в результате чего отток крови из образовавшегося мешка и приток в него крови извне прекращается. Мешок набухает, а через некоторое время, лишившись питания кровью, отпадает. Этот мешок называется “мускусной крысой”, в “брюхе” которой находится мускус. Сказал аль-Мутанабби[Аль-Мутанабби – поэт, живший в эпоху аббасидских халифов.]:

“Если ты превосходишь людей, являясь одним из них,

То ведь и мускус —  часть крови газели”.

2.         Связь данного хадиса с главой “О разновидностях воды” заключается в том, что с его помощью выносится суждение о воде, в которую упала часть тела живой твари.

 

 

Вопросы 1-й главы

Текст::

1.         Значение термина ат-тахара с точки зрения языка и Шариата.

2.         Почему “Книга Очищения” (“Китабут-Тахара”) рассматривается первой среди других книг?

3.         Что такое вода ат-тахур (чистая вода)? Какие существуют доказательства, подтверждающие ее чистоту?

4.         Чем оскверняется вода ат-тахур? Когда оскверненная вода снова становится чистой? Какие существуют доказательства относительно данного вопроса?

5.         В чем заключается смысл следующих слов:

а) ат-тахара (чистота);

б) хадас;

в) наджаса (скверна)?

 

 

 

 

Глава II. «О посуде» шарх Мухсина Абу Мухаммада аль-Бармауи

 

Описание 2-й главы

Текст::

Название данной главы по-арабски – “аль-Ания”. Слово “ания” является формой множественного числа слова “ина”, что означает сосуд, посуда.

Вопрос о посуде имеет непосредственное отношение к Книге Очищения (Китабут-Тахара), так как очищение совершается водой, которая по природе своей — жидкость, а значит сохранить ее возможно только при помощи посуды.

Этот вопрос также связан с Книгой Пищи, потому что еду принимают из посуды.

Таким образом, вопрос о посуде имеет отношение к темам двух книг: Книги Очищения и Книги Пищи. Известно, что если какой-либо вопрос имеет отношение сразу к двум темам, то целесообразней раскрыть этот вопрос безотлагательно при разборе первой из этих тем, при рассмотрении же второй темы делается ссылка на сведения, приведенные при разборе первой. В этой связи мусульманские ученые-законоведы (факъихи) упоминают главу “О посуде” сразу после главы “О разновидностях воды” в Книге Очищения.

Материалом для изготовления посуды может служить железо, медь, бронза, глина, дерево, кожа и все остальное, что пригодно для этой цели.

Основная часть посуды людям дозволена, так как Аллах Всевышний сказал: “Он — Тот, Кто создал для вас все, что на земле…” (2:29), в том числе и посуду. Относительно этого существуют также доказательства из Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: “То, о чем Аллах умолчал, является простительным…”.

Как правило, то, о чем Аллах умолчал, является дозволенным (халял).

Исключение составляют вопросы, касающиеся поклонения (‘ибадат), потому что все обряды поклонения, о которых умолчал Аллах и Его Пророк, то есть те, на разрешенность которых нет доказательств из Корана и Сунны, запрещены. Это подтверждается достоверным хадисом от Айши, да будет Аллах доволен ею, в котором приводятся следующие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Если кто-то совершит поступок, на который нет моего указания, то это отвергнуто”.

То есть, посуда как таковая людям не запрещена. Исключение составляет та посуда, на использование которой Господь наложил Свой запрет, а именно посуда, изготовленная из золота или серебра. Использование такой посуды запрещено в каких бы то ни было целях, за исключением тех, о которых речь пойдет позднее, если Аллаху будет угодно.

Для совершения омовения дозволено использование любой чистой посуды, в том числе изготовленной из драгоценных материалов, за исключением золота и серебра. Ряд ученых упоминают еще одно исключение: человеческие кости и кожа. Использование их в качестве материала для посуды запрещено ввиду их неприкосновенности и необходимости почтительного к ним отношения. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сломать кость покойника все равно, что сломать кость живого человека».

Омовение, совершенное из золотой или серебряной посуды, является действительным, несмотря на то, что само использование золотой и серебряной посуды в любых целях, в том числе и для совершения омовения, запрещено. В то же время ряд ученых-богословов считают, что не только само использование золотой и серебряной посуды является запретным, но и совершенное из нее омовение недействительно, однако это мнение слабое, так как запрет не налагается  на само совершение омовения, а лишь на  использование золотой и серебряной посуды в этих целях. Посуда не является условием действительности омовения, и наоборот, действительность или недействительность омовения не зависит от материала используемой посуды.

 

 

Вопрос: Использование в качестве посуды кожи мертвечины после ее выделки

Текст::

Выделка (дубление) – очистка кожи от грязи и вредных веществ с помощью средств, добавляемых в воду.

Считается ли кожа падали скверной?

Если мертвечина чиста с точки зрения Шариата, то и кожа ее считается чистой. Если же падаль данного животного является скверной, то и кожа его — скверна.

Примером чистой мертвечины может служить рыба. Аллах Всевышний сказал: «Разрешена вам охота в море, а пища его разрешена в употребление» (5:96). Ибн Аббас, да  будет Аллах  доволен им и его отцом, толкуя эти слова, сказал: «Охота в море — это то, что добывается живьем, а пища моря — это то, что достается в мертвом виде». Таким образом, рыбья кожа чиста.

Если же животное оскверняется вследствие смерти [Животное оскверняется вследствие смерти, то есть становится с точки зрения Шариата оскверненной мертвечиной (майтатун наджисатун) в том случае, если оно умерло своей смертью, то есть не было зарезано, или же было зарезано, но не согласно обряду Ислама, который включает два условия, о которых будет сказано в главе «О закалывании» Книги Пищи], то и кожа его после этого считается оскверненной. Подобный вывод сделан на основании слов Аллаха Всевышнего: «Если, конечно, это не будет падаль, пролитая кровь или мясо свиньи. Ведь, поистине, это скверна…» (6:145). Следовательно, если животное становится скверной, то и кожа его, являясь частью целого,  также становится скверной.

Очищается ли кожа мертвечины после ее выделки или нет? Ряд ученых считает, что она не очищается, так как мертвечина, в том числе и ее кожа, есть постоянная скверна (наджасатуль-’айн), подобно калу, в отличие от временной, удаляемой скверны (наджасатуль-хукмия). Этот вывод сделан на основании проведения очень четкой  и понятной аналогии (аль-къияс).

Однако этот вывод не может быть принят, так как в противовес ему существуют доводы из не менее чем 15 хадисов. Один из этих хадисов — хадис от Маймуны, да будет Аллах доволен ею, указывающий на то, что кожа мертвечины очищается выделкой.

Существует хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, переданный Абдуллахом ибн Акимом, согласно которому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправил племени Джухейна письмо с таким содержанием: «Разрешил я вам кожу мертвечины, а после того, как получите мое письмо, не используйте ни кожу (ихаб) мертвечины, ни ее сухожилия». В другой версии хадиса сказано, что это письмо было отправлено Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, за месяц до смерти (Имам Ахмад сказал, что этот хадис с хорошим иснадом). Ученые отметили, что данный хадис отменил собой все хадисы, указывающие на то, что кожа мертвечины очищается после выделки. В то же время три имама сошлись во мнении, что кожа мертвечины очищается выделкой, если животное при жизни было чистым с точки зрения Шариата. То же самое было передано от ибн Аббаса, ибн Мас’уда и других. Мнение трех имамов является наиболее приближенным к истине. Сторонникам же хадиса от ибн Акима они дали следующий ответ:

1. Данный хадис — хадис «мудтариб» [Хадисы мудтариб относятся к категории слабых хадисов (хадис да’иф) из-за наличия дефекта в иснаде или в тексте. Хадис мудтариб — это хадис, переданный в разных версиях, противоречащих друг другу и несовместимых.] по иснаду и по тексту и в то же время относится к категории «хадис мурсаль» [Хадисы мурсаль также относятся к категории слабых хадисов (хадис да’иф). Их слабость заключается в отсутствии непрерывности иснада, а непрерывность, как известно, одно из условий достоверности хадиса. Мурсаль — это тот хадис, в иснаде которого есть пропуск после имени последователя (ат-таби’).], потому что Абдуллах ибн Аким не был сподвижником Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а был его последователем (ат-таби’), следовательно, не мог слышать этот хадис непосредственно от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а о том, что он слышал его от кого-нибудь из сподвижников, никаких сведений нет. Таким образом, этот хадис, который является мудтариб и мурсаль одновременно, следует признать как слабый.

2. Если допустить, что хадис Абдуллаха ибн Акима достоверный на том основании, что ряд ученых подтверждают достоверность некоторых из его путей передачи, то следует совместить смыслы двух хадисов (хадиса о запрещенности использования кожи мертвечины и хадиса, где говорится о дозволенности ее использования). Совмещение двух хадисов выльется в следующий вывод:

Использование кожи (ихаб) падшего животного запрещено тогда, когда она еще не подверглась выделке. Запрета же на использование дубленой кожи не существовало никогда. Слово «ихаб» в арабском языке имеет два значения: первое значение — это кожа вообще, а второе — кожа до выделки. И в хадисе Абдуллаха ибн Акима слово «ихаб» следует понимать именно во втором значении, то есть как кожу до выделки. При таком понимании хадиса ликвидируется его противоречие хадисам, разрешающим использование кожи мертвечины, не приходится отбрасывать какой-либо хадис как неверный, и становится возможным их совмещение и рассмотрение в совокупности, что считается более предпочтительным.

Наиболее близким к истине является мнение, согласно которому использование кожи, снятой с падали, после дубления дозволено, но лишь в отношении тех животных, мясо которых в случае, когда их закалывают по обряду Ислама, разрешено в пищу (верблюды, овцы, коровы и др.). Кожа же от мертвечины тех животных, мясо которых запрещено даже после забивания по обряду, является неочищаемой скверной. Доказательством этому служат слова хадиса: «Что забиваемо, то и очищаемо». Говоря о забивании, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, использовал в этом хадисе слово «закя», что означает забивание по обряду Ислама. А это слово («закя») используется в Шариате только тогда, когда речь идет о животных, мясо которых нам дозволено. То есть, например, если человек заколол осла согласно всем правилам (поминая имя Аллаха при закалывании и выпуская кровь), то все равно это резание, с точки зрения Шариата, не является «закя», потому что это слово нельзя использовать по отношению к животным, мясо которых запрещено. Таким образом, основываясь на этом хадисе, мы заключаем, что выделка очищает кожу мертвечины только тех животных, мясо которых дозволено в употребление.

Существует также мнение, согласно которому кожа всех, с точки зрения Шариата, чистых при жизни животных очищается дублением.

В свою очередь, к чистым животным, согласно этому мнению, относятся:

1.   животные, мясо которых дозволено в пищу (верблюды, овцы, коровы и т.д.);

2.   кошка и животные меньше ее по размеру, хотя относительно животных, которые меньше кошки по размеру, среди этой группы ученых в свою очередь есть расхождения (данный вопрос будет рассмотрен позднее в Книге Закалывания);

3.  все животные, у которых нет “вытекающей” души, то есть те животные, из которых не вытекает кровь, если их заколоть или убить.

 

 

Хадис 14

Текст::

От Хузейфы Ибн Аль-Йамаан, да будет им доволен Всевышний Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не пейте из золотой и серебряной посуды и не ешьте из нее, ведь, поистине, она для них (неверующих) — в земной жизни, а для вас — в будущей» (текст хадиса согласован).

Выводы из хадиса:

1.         Порицается употребление пищи и питья из золотой или серебряной посуды, использование ее в качестве украшения, а также использование ее в целях, сходных по сути с питьем и принятием пищи, в том числе для совершения малого и большого омовения. Исключение составляют случаи, когда на использование золотой и серебряной посуды есть разрешение Высшего Законодателя. Порицание, как правило, означает полный запрет, распространяющий свое действие, как на мужчин, так и на женщин, с чем единодушно согласны все ученые.

2.         Порицание, согласно знатокам науки “Основы фикъха” [См. первую главу (вопрос об отличии науки “Фикъх” от науки “Основы фикъха”)],означает требование решительного отказа от совершения определенных поступков особым образом.

3.         Согласно Исламскому Шариату, в большинстве аспектов приказ отличаться от многобожников носит строго обязательный характер и не допускает отхода от этого принципа, если нет другого доказательства, отменяющего строгую обязательность данного веления в том или ином случае.

Существуют аспекты, в которых принцип отличия от многобожников не строго обязателен. В данном случае можно привести следующий пример:

Пророк, мир ему, сказал: «Отличайтесь от иудеев, ведь, поистине, они не совершают намаз в обуви и в хуффейн». В то же время существуют доказательства того, что сам Пророк, мир ему, совершая намаз вместе со своими сподвижниками,  снял туфли и положил их слева от себя. Это наглядный пример того случая, когда принцип отличия от кафиров не строго обязателен.

Примером обязательного отличия мусульман от многобожников является наличие у первых бороды. Пророк, мир ему, сказал: «Отличайтесь от язычников и отращивайте бороды», то есть отпускать бороду – обязанность каждого мусульманина и нет никаких доводов, отменяющих строгую обязательность данного приказа Аллаха. Сбривать бороду запрещено, так как подобное действие является уподоблением язычникам и отказом от выполнения велений Аллаха и Его Посланника.

4.         Хадис ни в коем случае не несет в себе разрешения на использование серебряной и золотой посуды неверующими в земной жизни, а слова Пророка, мир ему, “ведь, поистине, она для них — в ближней (земной) жизни…» являются разъяснением того положения, в котором находятся кафиры. Напротив, неверующие будут отвечать перед Всевышним и подвергаться наказанию за свое неверие в Него и пренебрежение Его установлениями (Шариатом), как главными, так и второстепенными. Относительно неверующих Аллах в Коране сказал: «Они сказали: “Мы не были среди молящихся, и не кормили мы бедняка, и погрязли мы с погрязшими, и сочли мы ложью День Суда, пока не пришла к нам истина. И не поможет им заступничество заступающихся” (74: 43-48). В этом аяте, когда обитатели Рая спрашивают у обитателей Ада о том, почему они вошли в Ад, те в ответ начинают перечислять повеления Аллаха, выполнением которых они пренебрегли, то есть их попадание в Ад произошло из-за их отказа от выполнения конкретных вещей, а не только из-за общего отказа от веры. Если бы их попадание в Ад было связано только с отказом от веры и не зависело от выполнения конкретных повелений, то данный аят был бы лишенным смысла перечислением тех или иных деяний, что категорически невозможно в Коране. Это – довод, который мы привели, ссылаясь на источник (в данном случае — аят Корана). Можно также предъявить в качестве довода вывод, сделанный на основании следующего умозаключения [Обоснование какого-либо утверждения осуществляется путем приведения доводов,  которые бывают двух видов: теоретический довод (ссылка на источники) и довод, являющийся выводом из умозаключений]: если даже верующих мусульман, которые бесспорно для Аллаха гораздо предпочтительнее, призовут к отчету за все их деяния вплоть до самых малых из них, то тем более будут спрошены за это те, кто отвергал религию (кафиры).

5.         Имам Ан-Навави сказал: “Ученые единодушны (иджма’) в том, что употребление пищи и питье из золотой и серебряной посуды запрещено”.

 

 

Хадис 15

Текст::

От Умм Саламы, да будет ею доволен Всевышний Аллах,которая передала, что Посланник Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует,сказал: «Поистине, серебряная посуда будет шуметь, словно огонь ада в животе того, кто пьет из нее» (текст согласован).

Выводы  из хадиса:

Ученые выделяют следующие возможные причины, по которым Аллах запретил использование серебряной и золотой посуды:

а) использование такой посуды является признаком гордыни, а те, кто пользуется ею, тем самым показывают свою неприязнь к бедным людям;

б) запрет на использование такой посуды носит воспитательный и нравственный характер;

в) данный запрет защищает мусульманина от духовного разложения, привязанности к роскоши;

г) известно, что золото и серебро выступают в качестве общепризнанного средства финансового взаиморасчета, с помощью которого люди оценивают различные предметы, предназначенные для торговли, и на которые приобретаются необходимые товары, и, естественно, использование золота и серебра в качестве материала для изготовления посуды или произведений искусства только наносит вред торговому обмену, не принося каких-либо положительных результатов;

д) сердце человека, пользующегося золотой или серебряной посудой, приобретает пренебрежительное отношение к поклонению;

Ничто не мешает принять все из вышеперечисленных доводов как верные, хотя Аллаху ведомо лучше, ведь у Него в установленных Им законах тайный смысл и решения, неведомые нам.

 

 

Хадисы 16-18

Текст::

От Ибн Аббаса,да будет Аллах доволен им и его отцом,который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ихаб, подвергшийся выделке, чист» (хадис привел Муслим. В версии, переданной четырьмя, сказано “Любой ихаб….”).

 

От Салямы Ибн Мухаббикъ, да будет им доволен Всевышний Аллах, который передал такие слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:«Очищение кожи мертвечины достигается через ее дубление»(Ибн Хиббан признал хадис достоверным).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный, мутаватир [Хадис мутаватир – это хадис, который имеет много путей передачи (иснадов), то есть передан целой группой передатчиков, возможность сговора которых с цельюфальсификации, как правило, исключена. Хадисы мутаватир делят на два вида: мутаватир по тексту (когда хадис передан многими передатчиками с использованием одних и тех же слов и выражений) и мутаватир по смыслу (когда существует много хадисов, разных по форме, но несущих одинаковый смысл).], передан четырнадцатью сподвижниками Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ад-Даркъутни сказал, что пути передачи хадиса достоверны. Версия, переданная четырьмя, оценена Аль-Албани как достоверная и приведена в «Гаятуль-Марам» (№ 28) и в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Ибн Маджа (№ 2907).

Объяснение некоторых слов, встречающихся в хадисе:

Мертвечина (аль-майтату) — животное, которое умерло собственной смертью (без вмешательства человека) или было забито не по закону Шариата.

 

От Маймуны, да будет ею доволен Всевышний Аллах,которая рассказывала, что однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходя мимо людей, которые волокли (мертвую) овцу, сказал им: «О, если бы вы взяли ее кожу (ихаб)». Тогда они ответили ему: «Но ведь это животное  — мертвечина», на что Пророк, мир ему,  сказал: «Ее очистит вода и стручки акации (аль-къараз)» (хадис привели Абу Дауд и Ан-Насаи).

Степень достоверности хадиса:

Существует множество доказательств относительно того, что хадис хороший (хасан). Он приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе «Аль-Сильсиля» (№ 2163) вместе с подобным ему сообщением Ибн Аббаса, которое подтверждает его достоверность, и в котором сказано: «…или же вода и стручки акации не заключают в себе то, что очистит ее [то есть кожу]?!»

Объяснение некоторых слов, встречающихся в хадисе:

Аль-къараз — стручки аравийской акации, которые арабы часто использовали для выделки кожи.

Выводы из трех вышеприведенных хадисов:

1.         Хадис от Ибн Аббаса (№ 16) содержит указание на то, что любая кожа (ихаб) после выделки становится чистой,  при этом ничего не говорится о зависимости чистоты кожи от того, какому животному оно принадлежало:  чистому при жизни или нечистому.

Однако хадис от Маймуны (№ 18) объясняет шестнадцатый хадис и конкретизирует его,  указывая на то, что кожа животного чиста, если это животное при жизни тоже было чистым.

2.         Как и хадис от Ибн Аббаса, хадис от Салямы (№ 17), указывает, не упоминая никаких ограничений, на то, что обработка очищает кожу мертвечины. Хадис от Маймуны вносит уточнения в широкий смысл семнадцатого хадиса, давая нам понять, что дублением очищается лишь кожа мертвечины овец и всех других, подобно овце, дозволенных в пищу животных.  Таким образом, широкое значение хадиса от Маймуны конкретизирует смысл хадиса от  Салямы.

Мы уже упомянули наиболее твердое мнение по этому вопросу в предисловии к главе “О посуде”.

3.         Поскольку кожа, подвергшаяся выделке, является чистой, она может применяться в качестве материала для изготовления посуды, предназначенной как для жидкого, так и для сухого. Это наиболее твердое мнение, и его подтверждает  хадис от Имрана Ибн Хусайна (№ 20). Такую кожу также можно применять в качестве одежды, подстилки и т.д.

4.         Выделка кожи возможна с помощью любых средств, способных очистить ее от различной грязи и выделений, придать ей приятный запах, а также предупредить ее порчу и появление от нее неприятного запаха.

 

 

Хадисы 19-20

Текст::

От Абу Са’лябы Аль-Хушани, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказывал:«Однажды я спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «ОПосланник Аллаха, мы живем на территории людей Писания, можем ли мы принимать пищу из их посуды?». Он ответил: «Не ешьте из их посуды. Но если не найдете другой, то помойте и ешьте из нее» (хадис согласован).

 

От Имрана Ибн Хусайна, да будет доволен Аллах им и его отцом, который рассказывал, чтоПророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники совершили омовение из бурдюка одной женщины-многобожницы(текст согласован; является частью длинного хадиса).

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

Хадис от Абу Са’лябы указывает на то, что лучше воздерживаться от употребления пищи из посуды людей Писания (христиан и иудеев) в том случае, если известно, что те не гнушаются приготовлением в ней  скверны и нечисти, поскольку те сподвижники, которые задали вопрос Пророку, мир ему, относительно допустимости пользования посудой христиан и иудеев, хорошо знали, что их соседи — люди Писания — часто готовили пищу из мяса скверных животных (свиней и т.д.).

Можно привести следующие доводы, указывающие на то, что пользоваться посудой людей Писания, если она чиста,  разрешено, и на то, что в случае, когда неизвестно, чиста она или нет, использование ее также дозволяется:

а) Хадис от Имрана Ибн Хусайна (№ 20);

б) Слова Аллаха Всевышнего: «Пища тех, кому даровано Писание, разрешена вам, а ваша пища разрешена им…». Согласно толкованию Ибн Аббаса, которого называют Хабр аль-Умма (знающий Уммы) и который является крупнейшим толкователем Корана, под пищей здесь понимается мясо забитых людьми Писания дозволенных нам в пищу (халяльных) животных, а не хлеб, ячмень и им подобные продукты, потому что такая пища разрешена нам  вне зависимости от того, от кого она получена: от людей Писания или от других неверных (огнепоклонников, язычников, атеистов и т.д);

в) Известно, что когда один мальчик-иудей предложил Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, отведать ячменного хлеба с топленым жиром, он согласился и поел;

г) Известен также случай, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поел баранину, преподнесенную ему в Хайбаре одной иудейкой. Эта баранина оказалась отравленной. Находившиеся  с Пророком сподвижники также поели ее, и один из них вскоре скончался.

 

 

Хадис 21

Текст::

От Анаса Ибн Малика, да будет им доволен Всевышний Аллах,который рассказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда разбилась его кружка, соединил обломки при помощи серебра(хадис привел Аль-Бухари).

Выводы из хадиса:

1.         Данный хадис конкретизирует то, что говорилось выше по поводу недозволенности пользования серебряной и золотой посудой. В нем уточняется, что при наличии потребности сломанную посуду можно чинить с помощью серебра.

Некоторые ученые говорят, что починка посуды с помощью серебра дозволена лишь тогда, когда для этого требуется малое его количество. Однако мы не можем согласиться с этим условием, потому что большая часть посуды и так имеет малый размер и, следовательно, не требует для своей починки много материала. Принимая в расчет это условие (то есть что использовать серебро для починки разрешается, только если его нужно для этого немного) и руководствуясь принципом количества, мы будем вынуждены признать, что при изготовлении посуды можно использовать небольшие добавки серебра в качестве украшения, например серебряные включения на носике чайника. Но, признав это, мы нарушим главное условие – дозволенность применения серебра только по потребности, а использование для украшения – это не потребность.  А что такое использование в связи с потребностью? Использование по потребности – это использование в целях, не  связанных с желанием украсить  этим посуду или использовать серебро в качестве украшения. В то же время потребность — это не тогда, когда человек не находит ничего иного для починки посуды, кроме серебра, потому что это будет уже не потребность, а крайняя необходимость. Крайняя необходимость, то есть ситуация, когда человек принужден к чему-то за неимением другой возможности, делает дозволенным использование серебра и золота, и даже питье из золотой посуды становится дозволенным, если человек за неимением другой посуды вынужден пить из нее.

2.         Содержащееся в данном хадисе разрешение на использование серебра для починки посуды нельзя по аналогии распространять и на золото; данный хадис касается исключительно серебра. Во-первых, потому, что доказательства из хадисов существуют лишь по поводу серебра.

Во-вторых, золото дороже серебра и на его использование наложен более строгий запрет, и по этой причине мужчинам запрещено ношение золотых колец и разрешены кольца, сделанные из серебра (об этом будет рассказано в разделе, посвященном одежде). Все это указывает на то, что серебро проще и дешевле золота.

В-третьих, если бы использование золота для починки посуды было допустимым,  то Пророк, мир ему, обязательно починил бы свой сосуд при помощи золота, ибо оно в отличие от серебра практически не подвергается коррозии. Именно в связи с высокой устойчивостью золота к коррозии, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел использовать его в качестве носового протеза одному из сподвижников, который,  лишившись носа в одной из битв и избрав в качестве материала для протеза носа серебро, страдал от начавшегося процесса гниения. Имя этого сподвижника — Арфаджа Ибн Са’ад.

 

 

Вопросы 2-й главы

Текст::

1.         Что такое посуда? По какой причине данная глава в “Книге Очищения” следует непосредственно после главы “О разновидностях воды”?

2.         Какие существуют доказательства относительно запрета на использование золотой и серебряной посуды?

3.         В каких случаях допускается использование посуды, состоящей на малую часть из золота или серебра?

4.         Каково суждение Ислама (хукм) об использовании посуды и одежды неверующих? Какие существуют доказательства по этому вопросу?

5.         Каково суждение Ислама (хукм) о коже мертвечины и ее разновидностях? Какие существуют доказательства по данному вопросу?

6.         Какие существуют разновидности мертвечины с точки зрения ее чистоты и скверны?

7.         Каково суждение Ислама (хукм) относительно части тела, отторгнутой от  животного? Какие доказательства существуют относительно данного вопроса?

 

 

 

Глава III. «О скверне и ее устранении» шарх Мухсина Абу Мухаммада аль-Бармауи

 

Описание 3-й главы

Текст::

Название данной главы по-арабски – “Изалятуль-наджаса”. Первое слово в этом словосочетании — “изаля” — устранение, удаление.

Второе слово – “наджаса” — в арабском языке является антонимом слова “чистота” и “очищение”, то есть может быть переведено на русский как скверна.

С точки зрения Шариата: наджаса (скверна) — это нечто, являющееся грязным по своей сути, рассматриваемое шариатом как нечистое или мерзость, то есть все то, от чего верующий обязан очищаться, ибо оно относится к факторам, препятствующим тому, чтобы намаз, тауаф и некоторые другие виды поклонения считались действительными.

 

Разновидности скверны (наджасы)

Текст::

1. Наджаса ‘айния (постоянная наджаса), к которой относится любая вещь, являющаяся скверной сама по себе, по своей сути (например, моча, кал, собака, свинья, пролитая кровь).

Суждение Ислама о постоянной наджасе следующее: постоянную наджасу невозможно очистить (т.е. сделать ее чистой) ни при каких условиях. Например, ослиный кал в связи с тем, что он является скверной сам по себе, невозможно очистить никак, даже при помощи морской воды, если, конечно, он сам не перестанет быть наджасой, превратившись в другое вещество, не являющееся таковой. При превращении вещества, являющегося скверной, в другое вещество прекращается действие в отношении него хукма (законоположения) о наджасе, ибо хукм действует лишь в связи с наличием или отсутствием мотивов (илля’) к нему.

2. Наджаса хукмия (временная (случайная) наджаса) – это вещь, являющаяся сама по себе чистой, но осквернившаяся в связи с попаданием на нее скверны (например, одежда, на которую попали капли мочи, или обувь, которой наступили на экскременты). Суждение Ислама по поводу временной наджасы таково: оскверненная вещь может быть очищена, так как сама по себе она чиста и подверглась осквернению из-за случайного попадания на нее наджасы.

 

 

Степени наджасы и способы очищения от нее

Текст::

1. Наджаса тяжелой степени. Согласно наиболее достоверному мнению, к ней можно отнести скверну собаки, а именно ее слюну, а также ее мочу, кал и прочие выделения (об этом речь пойдет позже, если на то будет воля Аллаха).

Способ очищения от нее: наиболее правильным является мнение, согласно которому очищение посуды от скверны собаки осуществляется промыванием семь раз, первый из них – песком. Именно так сказано в уже приведенном нами хадисе от Абу Хурейры (№ 8), с достоверностью которого согласились оба имама. Причины того, почему именно тот вариант хадиса, в котором сказано, что первый из семи раз нужно мыть песком, признается наиболее правильным, объяснялись в главе “О разновидностях воды”.

Некоторые ученые также относили к данной категории наджасу свиньи, однако более правильной является точка зрения тех, кто считает определение ее в качестве наджасы тяжелой степени неверным, ибо доводов в пользу этого нет. То есть наджаса свиньи подобна остальным видам наджасы, не входящим в категорию наджасы тяжелой степени. Имам ан-Науауи в комментариях к “ас-Сахиху” Муслима сказал: “Большинство ученых считает, что для очищения от скверны свиньи нет нужды в семикратном обмывании. Аш-Шафи’и также склоняется к этому мнению, и оно подкреплено сильными доводами”.

2. Наджаса легкой степени. Легкой наджасой считается, например, моча грудного ребенка, в котором еще не проснулось желание к употреблению обычной пищи и который еще не может обходиться без молока, питаясь чем-либо иным. Моча грудных детей, которым дали попробовать финики или мед в качестве лекарства или  что-нибудь другое в подобных целях, все равно считается легкой наджасой. Об этих исключениях рассказывает аль-Хафиз в “аль-Фатхе”.

Способ очищения от нее: Для очищения от подобной наджасы достаточно побрызгать на оскверненное место воду так, чтобы оно намокло, и нет нужды в том, чтобы тереть его или выжимать. Правильность такого способа очищения от наджасы легкой степени подтверждается хадисом от Анаса, с достоверностью которого согласились оба имама и хадисом от Абу ас-Самхи (№ 26).

3. Наджаса средней степени. К ней относится, например, моча и кал человека.

Способ очищения от нее: очищение от нее осуществляется путем мытья водой, однако бесследный ее уход под действием чего-либо другого также считается очищением от нее, даже если это очищение произошло невзначай, то есть без намерения со стороны человека. Так, например, если на одежду, которая выпачкана наджасой, случайно попала вода и удалила наджасу, то прежде оскверненное ею место на одежде следует считать чистым. Таким образом, для очищения от наджасы человеку не требуется иметь специальное намерение (ан-ния), как это необходимо ему для очищения от хадаса. Это точка зрения является наиболее достоверной и основывается на следующих доказательствах:

а) наджаса — это нечто грязное по сути, несущее в себе осквернение, и если она уходит, то вещь, прежде оскверненная ею, возвращается к своей первоначальной чистоте, ибо любой хукм действует лишь в связи с наличием или отсутствием мотива (илля) к нему. Если присутствует мотив (в данном случае — наличие наджасы), то присутствует и хукм, если же отсутствует мотив, то и хукм тоже отсутствует.

б) как известно, поклонение Аллаху включает в себя две категории поступков: выполнение того, что повелено Им и отдаление от того, что Им, запрещено. Устранение скверны (очищение от нее) относится к категории действий, именуемых отдалением от запретного, а они не требуют для своего осуществления наличия намерения (ан-ния), как это необходимо для выполнения повелений (например, для совершения намазов). Таким образом, вне зависимости от причины, по которой произошло устранение наджасы, и вне зависимости от того, произошло ли очищение от нее с намерением или непреднамеренно, оно считается действительным.

Некоторые ученые считают, что от наджасы может очистить только вода. Свое мнение они аргументируют хадисом о бедуине (№ 10), в котором рассказывается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел вылить на оскверненное мочой место воду. Ответить сторонникам этого мнения можно так:

Приказ вылить воду был вызван необходимостью быстрого, немедленного очищения земли. Как известно, солнце и ветер не могут очистить оскверненное место сразу (для этого потребуется несколько дней). Что же касается воды, то она очищает моментально, и именно такое быстрое очищение было необходимо в мечети, ибо это место, где молятся люди. Резюмируя вышесказанное, можно сказать, что, чем бы ни была устранена наджаса, место, которое было ею осквернено, становится чистым. Исключением является только наджаса собаки (ее слюна, а также кал, моча и т.п.), для очищения посуды от которой требуется семикратное мытье: первый раз песком, а остальные шесть – водой, о чем уже рассказывалось прежде.

 

 

 

Свойства наджасы

Текст::

Под свойствами наджасы имеются в виду три качества: вкус, цвет и запах.

Если после мытья вкус и запах наджасы остаются, это указывает на то, что ее остатки все еще присутствуют, то есть она не считается удаленной. Что же касается цвета наджасы, то, если после тщательного мытья пятно от наджасы все же остается, в этом нет ничего страшного, поскольку, как указывается в 28-ом хадисе, это простительно. Аль-Хафиз по этому поводу сказал в “аль-Фатхе” следующее: “Составитель (имеется в виду аль-Бухари) использует хадис “Поистине, пятна воды (то есть следы мытья) на одежде его” в качестве доказательства того, что следы, остающиеся после ухода наджасы при ее вычищении, не наносят никакого вреда, и посвящает разъяснению этого вопроса главу “След, оставшийся от наджасы или чего-либо другого после мытья”.

Незаметная наджаса

Текст::

Иногда бывает так, что наджаса попадает на одежду или на что-либо иное, но мы не можем определить, куда именно она попала, а значит, не знаем, какое именно место на одежде нужно помыть. В таком случае, если поверхность, на которую попала наджаса, обширная, нужно поразмыслить и вымыть то место, попадание наджасы на которое, по нашему мнению, наиболее вероятно. Если же поверхность одежды (или чего-нибудь другого) маленькая, такую одежду нужно вымыть полностью, для того чтобы быть окончательно уверенным в уходе наджасы.

Разновидности крови с точки зрения фикъха

Текст::

I.    Кровь, являющаяся скверной. К ней относится:

1. Кровь, вытекающая из двух путей (из заднего прохода и половых органов), такая, как кровь, выделяющаяся при менструациях (хайд), в неменструальных кровотечениях из влагалища (истихада), послеродовых кровотечениях (нифас).

2. Кровь животных, которые не дозволены в пищу, таких как крысы, ослы, хищные звери. О законах, касающихся запрещенности тех или иных животных в пищу, будет рассказано в главе “О пище”.

3. Кровь мертвечины тех животных, которые, будучи заколотыми согласно требованиям Шариата, дозволены в пищу. Об этом говорится в третьем аяте суры “аль-Маида” (“Трапеза”).

II. Чистая кровь, к которой относится:

1. Кровь рыбы, так как ее мертвечина чиста  (об этом мы сообщали ранее в главе “О разновидностях воды” с приведением в качестве довода хадисов № 1 и № 11).

2. Кровь существ, не имеющих сложной кровеносной системы с бегущей по сосудам кровью, которая может вытекать из тела в случае его повреждения. Это кровь мух, комаров и им подобных. Разъяснение этого вопроса также давалось нами в главе “О разновидностях воды”, в качестве довода приводился хадис № 12.

3. Кровь, которая остается внутри заколотого по правилам Шариата животного (в его сосудах, сердце, селезенке). Подобная кровь чиста вне зависимости от ее количества. Доводом этому также служит хадис № 11, приведенный в главе “О разновидностях воды”.

4. Кровь шахида (согласно мнению абсолютного большинства ученых), а также человеческая кровь вообще, что следует признать как наиболее достоверное мнение. Кровь шахида чиста, так как если бы она была скверной, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел бы смывать ее с тел шахидов перед погребением. Что же касается мнения тех, кто считает человеческую кровь чистой, то оно является достоверным на основании следующих доводов:

а) Причислять ту или иную вещь к наджасе можно лишь тогда, когда на это имеется довод, ибо, как правило, вещи являются чистыми. Никакими доводами от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, насчет того, что  человеческая кровь является наджасой, мы не располагаем. Между тем, если бы вопрос обстоял так, то он не остался бы без внимания Пророка, ибо, в связи с тем, что человеку часто иметь дело с ранениями, различного рода кровотечениями, приходится прибегать к искусственному кровопусканию и т.д, обязательно возникла бы потребность в указаниях по этому поводу.

б) Нигде ничего не сказано о том, чтобы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказывал смывать кровь, вышедшую из ран,  между тем известно, что мусульмане, получив во время боевых действий ранения, совершали намазы, истекая при этом кровью, о чем свидетельствует достоверный хадис.

в) Все части тела человека чисты. То есть даже отсеченная рука является чистой, несмотря  на наличие в ней крови, и, может быть, даже в большом количестве.

г) Кровь рыбы считается чистой на основании того, что ее мертвечина чиста. Мертвое тело человека также считается чистым, следовательно, и кровь его чиста. Тело человека не оскверняется смертью вне зависимости от того, был ли он верующим или кафиром, мужчиной или женщиной. Тело человека является чистым как при жизни, так и после смерти. И это подтверждается следующим:

а)  общим смыслом хадиса Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в котором сказано: “Поистине, верующий не оскверняется”. В этом хадисе имеется ввиду, что тело верующего чистое, потому что он обычно избегает скверны, в отличие от многобожника, который не сторонится наджасы.

б) словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Омойте ее трижды или пятикратно…”, адресованными тем, кто обмывал его умершую дочь. Эти слова доказывают тот факт, что тело умершего человека не является скверной, так как если бы оно само по себе было скверной, то есть являлось наджасой ‘айния, то омовение не принесло бы никакой пользы,  как в примере с собакой, которую невозможно очистить, даже если вымыть ее тысячу раз. Что же касается определения Кораном многобожников как скверны, то имеется в виду, что они — скверна духовного плана (наджаса ма’науийа), и это доказывается тем, что Аллах разрешил нам жениться на женщинах из числа людей Писания. Аль-Хафиз в “аль-Фатхе” говорит следующее: “Большинство ученых придерживается этого мнения, а по поводу аята: “Поистине, многобожники — скверна”(9:28), говорят, что имеется в  виду, что они скверна в плане их вероубеждений и их отношения к скверне”.

Все это указывает на то, что живой человек не является наджасой ‘айния, вне зависимости от того, мужчина это или женщина.

 

 

 Хадис 22

Текст::

От Анаса Ибн Малика, да будет им доволен Всевышний Аллах,  который рассказал: “У Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о том, можно ли использовать вино (хамр) для приготовления уксуса. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: “Нет” (хадис привели Муслим и Ат-Термизи, который сказал, что хадис хороший и достоверный).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Вино (хамр) – название всего, что опьяняет. Так истолковал значение этого слова Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: “Все, что опьяняет, есть вино (хамр)…” (хадис передал Аль-Бухари).

Выводы из  хадиса:

1.         Вино вне зависимости от того, из чего оно изготовлено (винограда, ячменя, фиников и т.п.), является запрещенным  согласно Корану, Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также единогласному мнению мусульман. В этой связи ученые-богословы говорят, что тот, кто отрицает запрещенность хамра, зная, что оно запрещено, совершил куфр (неверие), от него требуют покаяние, если же он не раскается, то должен быть казнен.

2.         Что касается вопроса о вине, то:

Большинство ученых-богословов (среди которых четыре имама, а также Шейху-ль-Ислям) считают, что оно является наджасой ‘айния. Свое мнение они основывают на аяте Корана: “О вы, которые уверовали! Вино, майсир, жертвенники, стрелы – мерзость (“риджс”) из деяния сатаны…” (5:91). Слово “риджс” переводится с арабского как скверна (наджаса). В качестве довода они приводят также слова Всевышнего: “И напоит их Господь их напитком чистым…” (76:21), здесь речь идет о напитке, которым будут напоены верующие в Раю, из этих слов сторонники мнения о том, что наджаса скверна, делают заключение, что вино этого мира – скверна. Однако правильным является мнение, согласно которому хамр не является наджасой в материальном смысле. В аяте подразумевается, что хамр – наджаса духовная, то есть омерзительно само его употребление. Доказательством того, что хамр не является наджасой  ‘айния, служит следующее:

1)  Хадис от Анаса, да будет им доволен Всевышний Аллах, в котором рассказывается о том, что после того, как Аллах запретил употреблять вино, люди стали выходить и выливать вино на улицы. Дороги, по которым ходят мусульмане, нельзя превращать в место слива нечистот (наджасы), причем запрет касается наджасы любого вида точно так же, как он касается, к примеру, мочи. Если Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал о том, что люди выливают вино на улицы,  и ничего не сказал им, это значит, что он не возражал против подобных действий, а значит, вино не является наджасой. Если же предположить, что Пророку не было известно  о действиях его сподвижников, выливавших вино на дороги, то ведь знал Всевышний Аллах, и, если бы выливание вина относилось к порицаемым деяниям, Он не оставил бы Своих рабов в неведении относительно него, ведь это был период ниспослания  откровений.

2) После того, как Аллах запретил употребление вина, мусульманам не было приказано вымыть посуду, из которой они его вылили, а, если бы вино являлось наджасой, им было бы приказано вымыть посуду точно так же, как это было сделано в случае с мясом домашних ослов, когда во время Хайбарского похода пришел запрет на его употребление.

3) Любая вещь, как правило, считается чистой до тех пор, пока не будет приведено доказательство того, что она наджаса. Относительно того, что вино – наджаса, доводов нет, а его запрещенность еще не означает его нечистоту, и доказательством тому яд, который хоть запрещен, однако наджасой не является.  Но верно обратное, то есть то, что любая наджаса является запрещенной в употребление, и поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил причину запрещенности мяса домашних ослов тем, что оно – скверна, о чем сообщается в тридцатом хадисе.

4) что же касается вышеупомянутого аята, руководствуясь которым многие ученые сделали вывод о том, что вино – наджаса, то можно ответить так:

То, что в аяте подразумевается духовная, а не материальная наджаса, связано с двумя причинами:

Во-первых:Хамр в этом аяте упоминается в одном ряду с идолами, стрелами и майсиром, а все это, как известно,  не является наджасой в материальном смысле, а относится к наджасе духовного плана, после прикосновения к которой (например, после прикосновения к идолу) мыть руки вовсе не обязательно, и это, на наш взгляд, очень наглядное объяснение.

Во-вторых: Смысл слова “риджс” (скверна) в этом аяте Аллах уточняет словами “из деяний сатаны”, которые дают понять, что скверна, о которой здесь идет речь, — скверна духовная (наджаса ма’навия), а не скверна материальная (наджаса хиссия ‘айния), то есть нечистыми являются сами деяния.

Относительно же использования слов Аллаха “напоит их Господь их напитком чистым” в качестве доказательства того, что хамр – наджаса ‘айния, можно дать следующий ответ:

Под напитком здесь подразумевается не только вино, ведь обитатели Рая будут пить также молоко, воду и мед. Аль-Къуртуби в своем толковании Корана “Аль-Джами’” приводит следующие слова Мукъатиля: “Сей напиток происходит из водного источника, находящегося у ворот Рая и проистекающего из ствола дерева. У того, кто изопьет из этого источника, Аллах удалит из сердца всякую злобу, ложь и зависть и очистит его нутро от всякой мерзости и грязи”. Сообщение с подобным смыслом передано также от Али.

Кроме того, мы не можем выводить и формулировать законоположения Шариата, основываясь на законах загробной жизни, ибо они не похожи на законы этого мира.

3. Вино, превращенное в уксус (при добавлении в него специальных веществ, удаляющих его одурманивающее воздействие), становится дозволенным в том случае, если его превратили в уксус те, согласно вероубеждениям которых вино является дозволенным (например, люди Писания). Если же уксус получен из вина теми, кому употребление вина не дозволено, то такой уксус запрещен (харам). Таким образом, уксус, приготовленный из вина иудеями и христианами,  является дозволенным и чистым.

 

 

Хадис 23

Текст::

Анас Ибн Малик также рассказал, что в день Хайбара Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, повелел Абу Тальхе возвестить людям следующее: “Аллах и Его Посланник запрещают вам мясо домашних ослов, ведь, поистине, оно — скверна”(текст хадиса согласован).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Хайбар –  район, который находится к северу от Лучезарной Медины на расстоянии около 160 километров и где во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, проживала одна из иудейских общин. В седьмом году Хиджры Хайбар был завоеван Пророком,да благословит его Аллах и приветствует.

Выводы из  хадиса:

1. Мясо, кровь, моча, молоко, кал домашних ослов являются наджасой. Что касается их пота и слюны, то относительно них  ученые расходятся  во мнениях. Наиболее твердым мнением (хотя Аллаху ведомо лучше) является то, что слюна и пот домашних ослов чисты. К подобному мнению склонялись Малик и Аш-Шафи’и. Доводом, на который опирается данное мнение, служит тот факт, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники ездили на них верхом, однако Пророк не приказывал оберегаться от какого-либо из этих двух видов выделений. Это мнение наиболее соответствует принципу Ислама о легкости его установлений для людей и о необходимости избегать усложнений и создания затруднений. Ибн Аль-Къайим сказал, что довод в пользу того, что вещь является наджасой, не может перевесить довод в пользу того, что она чиста.

2. Хадис объясняет, что причина запрещенности ослиного мяса заключается в том, что оно – наджаса. Объясняя причину запрещенности ослиного мяса его нечистотой, хадис становится доказательством того, что все, являющееся наджасой по своей сути, запрещено в пищу, то есть подтверждает верность правила: “Все, что скверно, — запретно”.

3.    Подчеркивая запретность мяса именно домашних ослов, хадис доказывает чистоту и дозволенность мяса их диких собратьев. Это  подтверждается также хадисами № 612 и 613, с достоверностью которых согласились оба имама.

 

 

Хадис 24

Текст::

От Амр Ибн Хариджа, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказывал: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал нам в долине Мина проповедь, сидя на верховой верблюдице,  слюна которой стекала мне на плечи” (хадис привели Ахмад и Ат-Термизи, который назвал хадис достоверным).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный. Его назвал достоверным Ат-Термизи. Этот хадис усиливается сообщениями, которые приводятся в обоих “Ас-Сахихах” и других сборниках, и где говорится, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, повелел аранийцам пить мочу верблюдов. Если же моча верблюда чиста и ее можно пить, то его слюна чиста тем более. В сообщении Анаса Ибн Малика сказано: “Я стоял возле верблюдицы Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,слюна которой стекала на меня, и слышал, как Пророк сказал: “Поистине, Аллах дал каждому обладателю права его право..” (это сообщение приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Ибн Маджа (№ 2194), в “Ирва’у-ль-Галиль” (89/6).

Выводы из  хадиса:

1.         Слюна верблюдов чиста подобно их моче и калу, о чем уже было сказано. Она чиста согласно правильному мнению, основанному на хадисе о аранийцах, где рассказывается, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, повелел прибывшим в Медину аранийцам,  которых постигла болезнь, пить мочу и молоко подаренных ему верблюдов. Точке зрения, согласно которой моча и кал животных, мясо которых дозволено в пищу, являются чистыми, некоторые ученые противопоставляют ряд доводов, которые, однако, нельзя назвать сильными. К ним можно отнести утверждение, что аранийцам было приказано пить мочу только потому, что она была необходима им как лекарство, ибо они были больны. Ответить сторонникам этого мнения можно так:

Во-первых: Применение мочи верблюда в качестве лекарства не является крайней необходимостью, потому что для лечения можно использовать и другие лекарства.

Во-вторых: Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, не повелел  людям вымыть посуду, из которой они пили мочу. А если принять точку зрения, что люди пили мочу верблюда ввиду крайней необходимости, то почему же тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не приказал им вымыть после этого посуду подобно тому как это произошло в Хайбарском походе? Ведь тогда Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, приказал людям вымыть посуду, в которой готовилось ослиное мясо, по той причине, что мясо домашних ослов является наджасой (хадис № 23).

Из доводов, которые выдвигались некоторыми учеными против мнения, что моча и кал разрешенных в пищу животных чисты, можно отметить также запрет Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на совершение намаза  в  верблюжьем стойле. Ученые, использующие этот довод, утверждают, что запрет на намаз в месте обитания верблюдов связан с необходимостью избегать и сторониться скверны и с тем, что чистота молитвенного места является одним из условий действительности намаза, места же нахождения верблюдов запачканы их калом и мочой. Следовательно, запрет на совершение намаза в верблюжьем стойле является, по их мнению, указанием на то, что моча и кал верблюдов – скверна.

В ответ на это утверждение можно указать много возможных причин, по которым был наложен запрет на совершение намаза в верблюжьем стойле. Среди них:

Первое: Смысл запрета на совершение намаза в стойле верблюдов состоит в том, что этот запрет – законоположение по поклонению, которое было установлено только для того, чтобы верующий, выполняющий его, приближался тем самым к Аллаху, то есть, отказ от намаза в верблюжьем стойле и подчинение запрету  — это вид служения и поклонения Аллаху. Другого обоснования смысла данного веления мы не знаем, а на нас лишь его исполнение.

Второе: Возможно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершение намаза в стойле верблюдов потому, что они из-за их больших размеров будут мешать совершению намаза.

Однако данное обоснование причины запрета не принимается сторонниками того мнения, что запрет на намаз в стойлах верблюдов связан с нечистотой их испражнений. Отвергая данное обоснование, они подчеркивают, что запрет наложен на совершение намаза в верблюжьих стойлах вообще, хоть даже там и нет в это время верблюдов, ведь стойлом называется место, где верблюды живут, при этом в данное время их там может и не быть.

Несмотря на это, данное обоснование причины запрета все же остается одним из вариантов ответа тем, кто, основываясь на запрете Пророка, мир ему, на совершение намаза в верблюжьем стойле, относит их испражнения  к наджасе.

Третье: В качестве причины, по которой был наложен запрет на намаз в верблюжьем стойле, можно указать также то, что не в одном, а во многих хадисах отмечается связь верблюдов с сатаной и даже  сказано, что они созданы из джиннов. Передано также, что на каждом горбу верблюда находится по одному шайтану и что там, где есть верблюды, там есть и шайтаны. В этих хадисах верблюды  характеризуются сатанинскими качествами, места же их пребывания определяются подобно уборным, как обиталище шайтанов и пристанище для нечисти.

Кроме того, в версии, приведенной Абу Даудом, четко указывается причина, в связи с которой наложен запрет на намаз в верблюжьем стойле. В этой версии сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветсвует, сказал: “Не совершайте намаз в верблюжьих загонах, ведь они от шайтанов…”(Аль-Албани сказал:“Сей хадис передан Абу Даудом и Ахмадом с достоверным иснадом, о чем собщено мною в “Сборнике достоверных хадисов Абу Дауда” (№ 177) и в “Ирва’у-ль-Галиль” (1/194)).

2.         Основываясь на выводах о чистоте выделений верблюдов, можно, проводя аналогию, сделать вывод о чистоте выделений остального скота и вообще всех животных, которые, согласно  хадисам, при жизни чисты. Эта аналогия уместна в связи с наличием одного и того же мотива – чистоты при жизни, что позволяет объединить этих животных и верблюдов в одну категорию. Один из крупнейших ученых Ислама шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, в комментариях к “Фатху-ль-Бари” сказал: “Хвала Аллаху, между доводами нет противоречия. И правильным является  то, что моча верблюдов и всех тех, чье мясо дозволено, чиста… А если бы моча верблюда была скверной, то Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал бы людям вымыть после нее рты и разъяснил им отношение Ислама к этому, откладывание же разъяснения на то время, когда потребности в нем уже не будет, как это известно из  “Основ фикъха”, невозможно. Хотя Аллаху ведомо лучше”.

3.         Животные делятся на две категории: чистые и скверные.

К чистым относятся следующие животные:

а) Все дозволенные в пищу животные (скот, кролики, лошади и др.);

б) Все животные, у которых нет “вытекающей” души, то есть те животные, из которых не вытекает кровь, если их заколоть или убить (такие животные чисты и при жизни и в мертвом виде).

К скверным животным относятся все животные, запрещенные в пищу, за исключением кошки. Из хадиса явствует, что к чистым кошку относят в связи с тем, что избежать ее присутствия среди людей очень трудно, ибо она из тех, кто “постоянно ходит среди людей”. Некоторые ученые относят к чистым животным также всех тех, кто подобен ей или меньше ее, однако признать данную точку зрения правильной нельзя.

 

Хадис 25

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая рассказала: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, смывал сперму с одежды, а потом вышел в ней на намаз, и я видела на ней след от мытья” (текст хадиса согласован; у Муслима приводится:“Я удалила ее (сперму) с одежды Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, потерев ее, и он совершил в ней намаз”. В другой версии Муслима сказано: “Я соскоблила высохшую (сперму) с его одежды ногтем”).

Выводы из хадиса:

Сперма человека чиста. Это подтверждается многими доводами и несостоятельностью доводов тех, кто возражает этому. Среди доводов, подтверждающих чистоту человеческой спермы, можно указать следующие:

а) тот факт, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, удовольствовался очищением ее путем соскабливания, без мытья водой  (о чем сообщается в ряде версий хадиса), свидетельствует о ее чистоте. Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе” сказал: “Если бы она была наджасой, то правилом было бы обязательное мытье водой и просто трения было бы недостаточно, как, например, в случае с менструальной кровью и т.п.”;

б) то, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, позволил сперме находиться на его одежде до тех пор, пока она не высохнет, также доказывает чистоту спермы, ибо известно, что правилом Пророка,да благословит его Аллах и приветствует, было то, что он всегда спешил побыстрее очиститься от наджасы, на что указывает хадис о бедуине (№ 9)  и хадис о мальчике, который помочился на одежду Пророка,да благословит его Аллах и приветствует, приведенный обоими имамами;

в) сперма – источник, из которого появляется человек, и поскольку сам человек является чистым, то и источник, из которого он возникает, также чист. Из спермы были созданы пророки, ученые, праведники, шахиды, и неразумным было бы считать  источник, из которого они созданы, наджасой, если сами они благородны и высокочтимы. В этой связи можно упомянуть такой случай: некий человек, проходя мимо двух спорящих друг с другом ученых, спросил у них о причине их спора. Один из ученых ответил: “Я пытаюсь убедить его, что основа, из которой он создан, чиста, он же настаивает на том, что его основа   — скверна!”;

г) любая вещь, как правило, считается чистой, если нет доводов на то, что она наджаса. Четких доказательств относительно того, что сперма является наджасой, не существует. Сам же по себе поступок Пророка, описанный в хадисе (мытье им одежды, на которую попала сперма), и допущение им совершения этого другими еще не указывают на обязательность мытья, поскольку приказа со стороны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,  на этот счет нет. Хотя для того, чтобы достичь более совершенной чистоты, предпочтительней все же мыть замаранные спермой места вне зависимости от того, мокрая она или сухая. Это так же желательно, как, например, смывание носовой слизи и других, подобных ей, чистых выделений.

 

 

Хадис 26

Текст::

От Абу Ас-Самхи, да будет им доволен Всевышний Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Очищение от мочи девочки — мытьем, а от мочи мальчика — окроплением (водой)” (Хадис привели Абу Дауд и Ан-Насаи, Аль-Хаким подтвердил его достоверность).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Аль-Хафиз сказал, что иснад хадиса верен, Аль-Бухари и Ад-Даркъутни высказывались в пользу его достоверности. Хадисы с тем же смыслом в различных версиях приводятся в нескольких сборниках достоверных хадисов: в сборнике, составленном на основе хадисов Ибн Маджа (№ 425), в сборнике, составленном  на основе “Аль-Мишкат” (№ 502), в сборнике, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 400). В “Ирва’у-ль-Галиль” также приводится достоверный хадис марфу’, переданный Ахмадом от Али, где говорится: “Моча мальчика окропляется, а моча девочки смывается”  (1/188).

Выводы из хадиса:

1.         Любой вид мочи, как правило, является наджасой до тех пор, пока не будет приведено доказательство в пользу ее чистоты.

2.         Ученые искали разницу между мочой мальчика и девочки  в грудном возрасте и приходили к разным мнениям. Одно из мнений заключается в том, что моча грудной девочки содержит больше  мочевой кислоты, чем моча мальчика, а мочевая кислота — это основа мочи,  и собственно она и есть наджаса.

 

 

Хадисы 27-28

Текст::

От Асмы Бинт Абу Бакр, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая рассказала, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал по поводу одежды, испачканной менструальной кровью: “Сначала поскобли ее, затем потри ее водой, затем сполосни и после этого можешь в ней молиться” (текст согласован).

 

От Абу Хурейры, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказал, что, когда  Хауля спросила: “ОПосланник Аллаха, а если следы крови не исчезнут?”, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: “Тебе достаточно помыть водой, следы же ее (крови) не принесут тебе вреда” (Хадис привел Ат-Термизи; иснад его слабый [Слабые хадисы – это хадисы,  которые ниже по рангу, чем хорошие (хасан), то есть  не соответствуют одному или нескольким условиям, предъявляемым к хорошим (хасан) хадисам, о которых  мы  рассказывали ранее.  Слабые хадисы разнятся по степени своей слабости.  Их можно разделить на несколько групп:

 

I. Хадисы, являющиеся слабыми в связи с ненадежностью его передатчиков. Такие хадисы в свою очередь делятся на несколько видов:

 

1. Хадис мухталит — это такой хадис, передатчик которого плохо помнил хадис, что могло быть связано с его преклонным возрастом, либо с потерей им его книг, либо с утратой зрения.

 

2. Хадис мункар — это хадис, переданный слабым передатчиком и противоречащий тому, что было передано надежным и добросовестным передатчиком.

 

3. Хадис матрук – это такой хадис, один из передатчиков которого был никому не известный человек либо человек, известный среди людей своей лживостью.

 

4. Хадис мауду’ — это хадис, сочиненный преднамеренно сцелью возведения лжи на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

 

II. Хадисы, являющиеся слабыми ввиду отсутствия непрерывности иснада. Такие хадисы бывают нескольких видов:

 

1. Хадис макъту’ – это хадис, иснад которого доходит только до имени последователя или обрывается, не доходя до него, вне зависимости от того, является ли данный иснад  иснадом муттасиль (непрерывным) или он является мункати’ (иснад, в котором не упоминается один или несколько передатчиков, имена которых не следуют друг за другом).

 

2.    Хадис мункъати’ – это хадис, из иснада которого выпало имя  одного из передатчиков до имени сподвижника.

 

3. Хадис му’диль – это хадис, в иснаде которого (в любом его месте) отсутствуют подряд имена двух и более передатчиков.

 

4. Хадис му’аллякъ – это хадис, в котором пропущено имя одного или более передатчиков в самом начале иснада со стороны имама, приведшего хадис.

 

5. Хадис мурсаль – это хадис, в иснаде которого есть пропуск после имени последователя (ат-таби’и), который ссылается непосредственно на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

 

6.  Хадис мудалляс – это хадис, передатчик которого утверждает, что слышал хадис от своего шейха, хотя на самом деле не слышал его от него, либо такой хадис, передатчик которого передает его от шейха, называя его по имени, которое не известно людям, для того, чтобы тот, от кого он передал, не был узнан.

 

III. Хадисы, являющиеся слабыми ввиду наличия в них отклонений (хадис шазз). Отклонение заключается в том, что такой хадис хотя и передан надежными и добросовестными людьми, однако противоречит хадису, который передан еще более надежным передатчиком.

 

IV. Хадисы, слабость которых связана с наличием в них скрытых недостатков, вредящих его достоверности, хотя внешне хадис не кажется слабым. Причина таких недостатков может быть связана с тем, что передатчик думает, что он прав, хотя на самом деле это не так (иллюзия). Недостаток может быть как в иснаде, так   и в тексте хадиса.]).

Степень достоверности хадиса:

Причина слабости заключается в наличии в его иснаде Ибн Ляхий’а, а он не слышал этот хадис от Хаули.  Аль-Албани в «Ирва’у-ль-Галиль» (1/190)указал, что хадис достоверный, так как его передали Абу Дауд, Аль-Байхакъи и Ахмад от Абу Хурейры с хорошим иснадом. Хадис приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе  “Аль-Сильсиля” (№ 298), в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 351).

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

1.         Менструальная кровь есть наджаса, причем ее присутствие даже в малом количестве не является простительным, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу одежды, на которой были пятна крови, сказал: “Поскобли ее, затем потри водой, затем сполосни, а после этого можешь молиться в ней”. От менструальной крови следует очищаться, будь она на одежде, теле или любом другом месте, которое подлежит очищению. Очищение от менструальной крови, попавшей на одежду или тело, не требуется лишь тогда, когда ее количество очень мало. На это указывает сообщение от Айши, переданное Абу Даудом, где сказано: “Когда какая-либо из нас обнаруживала на платье, которое она одевала во время менструации, капельку крови, она стирала ее с помощью слюны (а в другой версии — “она смачивала выпачканное место слюной, а затем терла его ногтем”)”.  Из этого хадиса может быть сделан следующий вывод:

Незначительное количество крови на одежде или теле является простительным, так как слюна не является тем, что способно очистить от менструальной крови. Если бы кровь в малом количестве не была бы простительной, то ноготь женщины  также должен был бы подвергнуться осквернению. Кроме того, данное сообщение Айши указывает на то, что женщины поступали описанным в нем образом неоднократно, что не могло остаться неизвестным для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Шейху-ль-Ислям Ибн Теймия считал, что наджаса в незначительных количествах является простительной, в особенности при наличии обстоятельств, делающих ее устранение затруднительным. А Аллаху ведомо лучше.

2.    Поистине, устранение имеющейся наджасы и очищение от нее одежды, тела, молитвенного места является одним из условий действительности намаза, без соблюдения которого намаз будет несостоятелен. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел мыть одежду, испачканную менструальной кровью до совершения намаза.

3.         Хадис указывает на то, что обязательным является лишь удаление наджасы, он не ставит в качестве условия очищения от нее мытье какое-то конкретное количество раз, и если наджаса ушла от однократного мытья, то прежде оскверненное место считается чистым, хотя Аллаху ведомо лучше. Что же касается доводов, где  в качестве условия очищения от наджасы называется мытье определенное количество раз, то все они относятся либо к слабым, либо к аннулированным. Исключение составляет лишь очищение от наджасы собаки. Данное мнение считается наиболее достоверным из всех существующих на этот счет мнений ученых, хотя Аллаху ведомо лучше.

 

 

 

Вопросы 3-й главы

Текст::

1.          Определение понятия наджаса. Какие существуют разновидности наджасы? Приведи примеры на каждую из них.

2.          Какие существуют степени наджасы? Приведи примеры.

3.          Как следует поступать мусульманину в том случае, если он не способен определить место, на которое попала наджаса? Каково суждение по данному вопросу?

4.          Каким образом следует очищать от скверны ковры больших размеров и т.п.? Необходимо ли выжимать вещи при очищении их от наджасы мытьем после того, как последняя уже удалена?

5.         На какие виды делится мертвечина с точки зрения чистоты и скверны?

6.          Какие доказательства существуют относительно чистоты животных, по сосудам которых не течет кровь?

7.         Каково суждение Ислама относительно молока, пота, слюны, мочи, помета, слез, носовой слизи животных, мясо которых разрешено в пищу?

 

 

 

 

 

Глава IV. «О малом омовении (вуду’)»  шарх Мухсина Абу Мухаммада аль-Бармауи

 

Описание 4-й главы

Текст::

Арабское слово “вуду’” происходит от другого арабского слова-“Аль-Вада’а”, которое в переводе на русский язык означает “чистота и благо”.

C точки зрения Шариата, вуду’ – вид поклонения Аллаху, Всемогущ Он и Велик, которое заключается в обмывании четырех частей тела [Лица, рук, головы и ног.]  в определенном порядке. Слово “обмывание” в данном определении несет общий смысл, хотя голова при совершении малого омовения на самом деле не обмывается, а лишь обтирается.

 

Законоположение о малом омовении

Текст::

Обязательность совершения малого омовения доказывается Кораном, Сунной и единодушным мнением знатоков Ислама (иджма’).

1.В качестве доказательства из Корана можно привести следующие слова Всевышнего Аллаха: «О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте ваши головы и (мойте) ноги до щиколоток» (5:6). Мусульмане единодушны в том, что подчение этому волеизъявлению Аллаха обязательно (ваджиб) для каждого обязанного совершать намаз, когда наступает молитвенное время.

2. В качестве доказательства из Сунны можно указать слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах не принимает намаз без чистоты» и его слова: «Аллах не примет намаз того из вас, кто находится в хадасе, до тех пор, пока этот человек не омоется». Оба приведенных хадиса пользуются признанием у имамов-знатоков хадисов.

По поводу единодушия знатоков Ислама в этом вопросе Ибн Рушд в «Бидаяту-ль-Муджтахид» говорит следующее: «Ни от кого из мусульман не было передано каких-либо возражений на этот счет. Если бы они существовали, то о них обязательно бы сообщалось, как это обычно бывает в случае наличия разногласий. Омовение является обязательным для каждого совершеннолетнего мусульманина, находящегося в здравом рассудке. То, что малое омовение обязательно только для совершеннолетних и обладающих здравым умом подтверждается Сунной и единодушным мнением мусульман (иджма’). Подтверждением из Сунны является хадис, где сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не несут ответственности за деяния трое» и упомянул среди этих трех категорий ребенка, который еще не достиг совершеннолетия и безумного, пока тот не придет в себя. А о наличии в этом вопросе единодушия знатоков Ислама можно судить, как указывает в своей книге Ибн Рушд, по отсутствию каких-либо переданных возражений по этому поводу.

Совершение вуду’ обязательно для совершения трех действий, а именно:

Намаза, Тавафа (обход вокруг Каабы) и, согласно наиболее достоверному мнению, прикосновения к Корану. Однако для мусульманина является желательным находиться в состоянии ритуальной чистоты (то есть иметь вуду’) постоянно, ибо Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Бережет вуду’ только верующий” (хадис передал Ахмад). Особенно желательно наличие вуду’ при чтении Корана и поминании Аллаха (зикр).

 

Достоинства вуду’

Текст::

У вуду’ существует множество достоинств, среди которых можно отметить:

Любовь Аллаха к очищенным;

То, что омовение несет в себе искупление грехов и повышение степени того, кто его совершил;

То, что в Судный День обитатели Рая будут одеты в браслеты и община Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, явится со следами омовения в виде белых звездочек на лбах и белых колец вокруг ног.

На все это указывают достоверные хадисы.

 

 

 

Обязательные действия (фард) при совершении вуду’

Текст::

Значение слова фард в арабском языке — “насечка”, “зарубка”.

С точки зрения Шариата, фард — синоним слова “ваджиб”, то есть то, выполнение чего вменено в обязанность. Иными словами, фард – это обязательное повеление Аллаха. Тот, кто выполняет его, вознаграждается, а тот, кто оставляет его выполнение, заслуживает наказания.

К фардам малого омовения относится:

I.    Обмывание лица, которое включает в себя полоскание рта (мадмада) и промывание носовой полости (истиншакъ).

Обмыванием той или иной части тела называется действие, при котором вода проходит по ее поверхности.

Лицом именуется часть головы, которую люди обращают друг к другу при общении между собой.

Шариат признает за лицом те границы, которые обозначены для него в арабском языке, поскольку каких-либо особых указаний, устанавливающих границы лица, в источниках Исламского законодательства не дается.  В языке же для лица определяются следующие границы:

верхней границей лица считается линия лба, то есть линия, где обычно лоб переходит в волосистую часть головы,

снизу лицо ограничивается нижней границей подбородочной и  нижнечелюстной областей, то есть линией перехода этих областей в шею,

с боков же границами лица служат уши, то есть лицо начинается от одного уха и заканчивается у второго.

Существует мнение, что при совершении вуду’ обязательно нужно мыть свисающую часть бороды, потому что она, даже если имеет большую длину, также входит в ту часть тела, которая представляет человека при его общении с другими, а значит, относится к лицу. В отличие от свешивающихся с головы волос,  которые, как говорят сторонники данного мнения, не относятся к голове, ибо головой считается то, что главенствует, то есть высится, возвышается, а то, что свисает, не может быть причислено к голове.

Однако правильной является точка зрения, согласно которой свисающая часть бороды не относится к лицу, потому что она считается отдельной, а не безразрывно связанной с лицом частью тела и не является его продолжением. Доказательством этому являются слова Всевышнего Аллаха: “О вы, которые уверовали! Если встаете к  намазу, обмывайте ваши лица…” (5:6).

Что же касается рта и носа, то они относятся к лицу, так как находятся на нем и входят в его пределы. Таким образом, полоскание полости рта и промывание полости носа относятся к действиям, обязательным во время омовения (к фардам), хотя в качестве самостоятельных законоположений-фардов малого омовения не упоминаются, то есть входят в понятие “обмывание лица”. Об этом говорил Имам Ахмад и другие ученые, ссылаясь на следующие доводы:

1)        Повеление обмывать лицо. Аллах повелел обмывать лицо при малом омовении, сказав: “…И обмывайте ваши лица”, а рот и нос – наружные органы, расположенные в пределах лица и входящие в его определение.

2)        Повеление полоскать рот и промывать нос. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда кто-либо из вас совершает малое омовение, пусть втягивает воду своими ноздрями и промывает нос” (хадис передал Муслим). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: “Совершая малое омовение, полощи рот” (хадис передал Абу Дауд).

Предыдущие хадисы содержат повеление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,и как известно, повеление всегда обязывает к выполнению, если нет обратных доводов.

3)        Постоянство Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в полоскании рта и носа при совершении им малого омовения и отсутствие сведений о том, чтобы он нарушил это постоянство. Это указывает на то, что полоскание рта и носа обязательно. Если бы эти действия были лишь желательными (мустахабб), то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,хотя бы единожды, но пропустил их, дабы указать нам на возможность их несовершения. Постоянное выполнение Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, этих действий, в сочетании с его приказом совершать их, являют собой довод в пользу его обязательности (ваджиб).

Если борода негустая и из-под нее видно кожу, то обязательно (ваджиб) нужно раздвигать волосы бороды и мыть кожу под ней. Если же борода густая (подобно тому, как это было у избранного Аллахом Посланника, да благословит его Аллах и приветствует)  и кожу сквозь нее не видно, то прочесывание бороды влажными пальцами внутри и у основания желательно (мустахабб). “Прочесывать бороду” значит разделять ее волосы влажными пальцами, заставляя воду проникать между ними и достигать кожи лица.

II.  Обмывание кистей и предплечий, включая  кончики пальцев и локтевые сгибы.

Локоть – сустав, соединяющий  плечо и предплечье. В арабском языке носит название  мирфакъ. Это его название связано с тем, что человек опирается на него, облокачивается [Слово “мирфакъ” связано с глаголом “иртафакъа”, что означает “опираться”, “облокачиваться”.]

Доказательством того, что локоть подлежит обмыванию при совершении вуду’ являются слова Аллаха “…и ваши руки до локтей”, а также толкование этих слов Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и его действия, ведь, как сообщается в “Ас-Сахихе” Муслима, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обмывая свои руки, затрагивал также область выше локтя.

III. Обтирание всей поверхности головы, включающее обтирание ушей.

Обтирание (по-арабски – масх), в отличие от обмывания, не требует того, чтобы вода стекала по поверхности участка тела. Смысл обтирания заключается в проведении влажной рукой по поверхности той или иной части тела.

Для головы определены следующие границы:

Передней границей головы считается линия лба,  то есть та линия, где обычно лоб переходит в волосистую часть головы. Задней границей головы считается линия перехода затылка в шею (затылочно-позвоночный сустав). Боковыми границами головы являются уши. К голове относятся также не покрытые волосами участки кожи за ушами. Если человек обтирает только чуб, оставляя другие части головы не протертыми, то этого недостаточно.

Что же касается волос, спускающихся (свисающих) с головы ниже вышеуказанных линий, то они не обтираются, так как находятся за пределами того, что считается головой человека.

Уши входят в понятие головы. Это доказывается тем ревностным постоянством, с которым Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обтирал  их при совершении омовения.

Относительно же хадиса “Уши – часть головы”, то он оценен многими учеными, среди которых Ибн Салах и другие, как слабый, хотя Ибн Хаджар сказал, что при рассмотрении  достоверности путей передачи данного хадиса становится очевидным то, что у него есть основание и его не следует отклонять.

IV. Обмывание стоп до щиколоток включительно. Доказательством обязательности этого являются слова Аллаха Всевышнего “…И обмывайте ваши ноги до щиколоток”.

Щиколотки (ка’бан) – два костных выступа, расположенных с обеих сторон нижней части голени. Ан-Ну’ман Ибн Башир в книге “Сыфату-с-Салат”, описывая ряды молящихся сподвижников, сказал: “…И я видел, как люди плотно касались  своими щиколотками щиколоток стоящих рядом с ними”.

V.  Соблюдение последовательности при обмывании вышеуказанных частей тела.

Смысл этого заключается в том, что части тела должны обмываться одна за другой в соответствии с тем порядком, который указан в аяте о вуду’. Ученые расходятся во мнениях относительно обязательности (ваджиб) обмывания органов в том порядке, который указан в аяте.

Некоторые говорят, что это – сунна. Этой точки зрения придерживались Абу Ханифа, Ас-Саури, Дауд и поздние представители школы Малика. При этом они опирались на следующие доводы:

1. Хадис Ибн Аббаса, где сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая малое омовение, вымыл лицо и руки, затем обмыл ноги, апосле этого протер голову тем, что осталось от омовения.   (Автор “Найлю-ль-Автар” сказал:“В качестве ответа здесь приводится то, что у данного хадиса нет достоверной цепочки передачи, которая позволяла бы ему выступать в роли полноценного довода, кроме этого, не является секретом то, что более подходящим является отдать хадису Джабира предпочтение перед хадисом Мугиры и связать его с хадисом Абу Хурейры по причине близости их смыслов”).

2. Высказывание Али, да будет доволен им Аллах: “Заканчивая вуду’, я не придаю значения тому, с чего я его начинал”, а также сообщение Муджахида о том, что Абдулла Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: “Не велика беда, если ты вымоешь свои ноги прежде рук”.

3. То, что в аяте о вуду’ перечисление частей тела, подлежащих обязательному обмыванию, осуществляется с помощью союза “ва”, который используется для соединения однородных членов вообще и не означает наличие последовательности. Если бы в аяте подразумевалась определенная последовательность, то между перечисляемыми частями тела стоял бы союз “фа” либо слово “сумма” (“затем”).   (Ответить на подобное утверждение можно тем, что в данном случае союз “ва” означает именно последовательность. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Это предложение в аяте построено в форме ответа на условие (“Если встаете к намазу, то …), а то, что является ответом на условие, строится в соответствующем порядке согласно последовательности протекания событий”).

Вторая группа ученых считает, что соблюдение последовательности действий при вуду’ является обязательным (фард). Этого мнения придерживались Аш-Шафи’и и Ахмад, и оно более достоверно, ибо Аллах Всевышний сказал: “О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей и обтирайте ваши головы и (мойте) ваши ноги до щиколоток…” (5:6).

Обязательность соблюдения последовательности,  упоминаемой в аяте, может быть обоснована следующим образом:

1.         Часть тела, которая подлежит обтиранию, упомянута в данном аяте между частями, которые подлежат обмыванию. Мы не можем предположить иной цели этого, кроме как для установления определенного порядка обмывания органов при совершении омовения. Если бы это было не так, в аяте в первую очередь были бы упомянуты все части тела, подлежащие обмыванию, включая ноги, а затем те части, которые подлежат обтиранию.

2.         Предложение “Если встаете к намазу, то…” в данном аяте является сложным, то есть  состоит из двух частей. Вторая часть предложения (то обмывайте ваши лица и руки до локтей…) отвечает на то,  какие действия нужно совершать при условии, о котором говорится в первой части предложения (Если встаете к намазу). Согласно правилам арабского языка, вторая часть подобных предложений, являясь ответом на первую часть, должна быть построена в соответствующем порядке сообразно последовательности, в которой совершаются действия.

3.         Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел придерживаться при обмывании органов того порядка, в котором упомянул их Аллах, сказав: “Начни (а в другой версии — начинайте) с того, с чего начал Аллах”.

4.         Относительно сообщений, имеющихся в Сунне, можно отметить, что все описывавшие совершение малого омовения Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, упоминали действия в том порядке, который упоминается в Коране.

VI. Соблюдение непрерывности при обмывании частей тела. Непрерывность предполагает совершение одного действия непосредственно после другого, без промедления. Принцип непрерывности при малом омовении предусматривает обмывание следующего участка тела до того, как успеет высохнуть предыдущий участок, при условии, что омовение совершается при нормальных обстоятельствах, когда нет сильного ветра, холода или жары. Исключением также является нарушение непрерывности при совершении вуду’, связанное с иными обстоятельствами, касающимися непосредственно процесса совершения ат-тахара, когда временной разрыв не является длительным с точки зрения традиционного понимания (’урф).

 

Намерение

Текст::

Намерение (ан-ния) является условием действительности всех видов поклонений. Место пребывания намерения – сердце, произнесение же его является нововведением в религии. Даже при совершении паломничества (Хадж) намерение не произносится, а слова “ляббейк аллахума хаджан, ляббейк (вот я перед Тобою, о Аллах, для хаджа, вот я перед Тобою)”, которые произносит паломник после облачения им в ихрам  являются специальной формулой, носящей название  тальбия, а не намерением.

Пользы намерения:

1.         Намерение отличает обряд поклонения от просто привычно совершаемого действия.

2.         Намерение отличает один вид поклонения от другого и возводит  деяние в статус акта поклонения.

3.         Намерение определяет то, ради кого совершается деяние, то есть через намерение человек определяет для себя то, что он совершает данное поклонение ради Аллаха Всевышнего.

Наличие намерения является условием (шарт) действительности очищения от всех видов хадаса. Этого мнения придерживались Малик, Аш-Шафи’и и Ахмад, и сие мнение следует признать как наиболее достоверное. Хадас – это состояние тела, препятствующее действительности совершаемого человеком намаза и некоторых других видов поклонения. Это же слово используется для обозначения самой причины, вызывающей это состояние, то есть, например, отправление большой нужды, которое вводит человека в хадас, также называется хадасом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Аллах не примет намаз того из вас, кто совершил хадас, до тех пор, пока этот человек не омоется”.

Однако имам Абу Ханифа считает, что наличие намерения не является условием для действительности ритуального очищения (ат-тахара), так как ат-тахара – это вид поклонения, который не является целью сам по себе (как намаз или пост), а относится к предварительным действиям, совершаемым для того, чтобы намаз был действительным, и вознаграждается только при наличии у человека намерения.

Намерение либо сопровождает действие, либо немного предшествует ему во времени.  Существует четыре варианта присутствия намерения у человека, то есть четыре случая того, как намерение сопутствует ему:

1. Когда намерение присутствует в памяти человека на протяжении всего совершения вуду’, от его начала до конца. Это самый совершенный вид намерения.

2. Когда человек  во время совершения омовения перестает думать о своем намерении, однако не собирается прерывать его. В таком случае совершенное им омовение является действительным.

3. Когда человек, имевший намерение совершить омовение, в ходе его совершения прерывает свое намерение.  Омовение такого человека считается недействительным.

4. Когда человек прерывает свое намерение  по окончании совершения вуду’, когда все части тела уже вымыты.

 

 

Что является сунной при совершении вуду’

Текст::

Существует много действий, совершение которых при омовении является сунной, среди них:

1. Тасмия (произнесение формулы “Бисмилля”) перед совершением омовения

2.         Обмывание обеих кистей рук трижды в начале совершения омовения.

3.         Использование мисвака.

4.         Обмывание всех частей тела (кроме головы) трижды. Голова никогда не обтирается более одного раза, о чем будет рассказано  ниже, если на то будет воля Аллаха.

5. Прочесывание густой бороды влажными пальцами.

6. Очищение между пальцами рук и ног.

7. Обмывание сначала правой стороны, а затем  левой.

 

 

Описание совершения вуду’

Текст::

1. В большинстве случаев Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал малое омовение перед каждым намазом, однако мог совершить все пять намазов с одним омовением. Муслим передал в своем “Ас-Сахихе” от Бурейды Ибн Аль-Хусайн, что Пророк, мир ему,в день подписания Худайбийского мира совершил все намазы с одним вуду’, сделав обтирание своих хуффейн. Когда же Умар сказал ему: “Сегодня ты сделал то, чего не делал ранее”, он ответил: “Я сделал это умышленно, о Умар”.

2. Для совершения малого омовения Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, требовался один мудд воды, иногда же он использовал две трети мудда, а иногда несколько более мудда. Посланник Аллаха предостерегал свою умму от перерасхода воды при совершении омовения. Он, да благословит его Аллах и приветствует, обращаясь к одному из сподвижников, сказал: “Не расточай воду”, сподвижник спросил: “Разве трата воды сверх меры является расточительством?”, на это Пророк, мир ему,сказал: “Да, даже если ты находишься у реки, несущей свои воды”.

3. Достоверно сообщается, что он, да благословит его Аллах и приветствует, совершая вуду’, обмывал части тела как по одному разу, также и по два раза, и по три. Также сообщается, что одни части тела он обмывал дважды, а некоторые трижды. У Аль-Бухари об этом передано в трех разных главах “Книги омовения”.

4. Прежде всего совершающий омовение должен вознамериться, то есть возыметь ан-ния. Местопребывание намерения — сердце, произнесение же ан-ния вслух – нововведение  (бид’а).

Ибн Хаджар в “Аль-Фатхе” пишет: “Некоторые ученые на основании слов Всевышнего “Если встаете на намаз…” делают вывод о том, что ан-ния – обязательное предписание Аллаха, потому что подразумеваемое в этих словах можно выразить как: “Когда вы вознамерились встать на намаз, то совершайте малое омовение для него”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, дела (оцениваются) по намерениям”.

5. Омовение предваряется Тасмией, то есть совершающий омовение в самом начале его произносит формулу “бисмиллях” (во имя Аллаха).

6. Затем следует обмывание обеих кистей рук трижды.

7. После этого совершается Мадмада – полоскание полости рта. Совершающий омовение набирает в рот воду, а затем выплевывает ее.

8. Вслед за полосканием рта выполняетсяистиншакъ — легкое вдыхание воды в нос.

Пророк, мир ему, совершал полоскание рта и носа иногда одной пригоршней воды, иногда двумя, а иной раз тремя пригоршнями. Он совмещал полоскание рта с полосканием носа, то есть совершал их одновременно,  используя одну половину пригоршни для рта, а вторую для носа. Сообщений о том, что он совершал полоскание рта и носа отдельно, нет, за исключением одного хадиса, который не признается достоверным. Посланник втягивал воду из правой руки, а высмаркивал ее при помощи левой руки.

9. Следующий этап омовения — обмывание лица. Лицо – это часть тела, представляющая человека при его общении с другими.

10.       Затем происходит обмывание обеих рук (кистей и предплечий), включая кончики пальцев и локти. Сначала обмывается правая рука, а затем левая.

11.       Далее водой смачиваются кисти рук, которыми обтирается вся поверхность головы от ее перед-них участков до затылка  и обратно. Затем, не смачивая руки вновь, человек протирает оба уха: внутреннюю их часть — указательными пальцами, а наружную – большими, делая это один раз.

12.       Омовение заканчивается обмыванием стоп до щиколоток включительно, сначала правой, затем левой.

По окончании омовения произносятся слова шахады:“Ашхаду ан ля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан абдуху уа расулюх” (свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад раб Его и посланник). Можно также, согласно хадису, который передал Ат-Термизи, добавить: “О Аллах, сделай меня из числа кающихся и из числа очищающихся”.

Существует два вида чтения аята ““Овы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши…”. В одном из них слово “арджулякум” (ваши ноги) употреблено в винительном падеже (мансуб), что указывает на обязательность обмывания ног [То есть перевод смысла аята в таком случае звучит как: “О вы которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши  лица и руки до локтей и совершайте обтирание ваших голов и (мойте) ваши ноги до щиколоток…”.]. Во втором же варианте чтения сказано “арджуликум”, что значит “ваших ног”, то есть данное слово употреблено в родительном падеже, что после слов “совершайте обтирание ваших голов”, может быть понято как указание на обязательность обтирания, а не мытья ног [То есть аят может быть переведен как: “О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей и совершайте обтирание  ваших голов и  ваших ног до щиколоток…”.]. Как же можно объяснить второй вариант чтения данного аята? Существует два варианта объяснения:

1. Одной из особенностей арабского языка является то, что иногда слово, которое согласно смыслу выражения должно находиться в одном падеже, употребляется в другом, подвергаясь влиянию соседнего с ним слова. Например, арабы говорят: “Хаза джухру даббин харибин”, что буквально переводится как “Эта нора ящерицы разрушенной”. Слово “разрушенной” (харибин) является формой родительного падежа, хотя на самом деле смысл данной фразы “Эта нора ящерицы разрушенная”, то есть слово “харибин” (разрушенной) по смыслу стоит в именительном падеже и относится к слову “джухр” (нора), а не к слову “даббин” (ящерицы). В родительный же падеж это слово возводится из-за его соседства со словом “даббин” (ящерицы), которое имеет родительный падеж. Аналогичная ситуация во втором варианте чтения вышеуказанного аята: слово “арджуликум” (ваших ног) находится в родительном падеже потому, что соседствует со словом “руусикум” (ваших голов), хотя на самом деле оно несет смысл формы винительного падежа и относится к слову “обмывайте”.

2. Каждый из двух вариантов чтения данного аята был ниспослан в связи с определенной ситуацией, в которой находится человек:

Второй вариант (“арджуликум”) ниспослан по поводу ситуации, когда на ногах человека имеются чистые с точки зрения религии хуффейн, надетые в состоянии ритуальной чистоты: в таком случае в течение определенного временного промежутка при совершении омовения делается обтирание ног (масх аля-ль-хуффейн).

Первый же вариант чтения аята (“арджулякум”) касается ситуации, когда на ногах человека нет хуффейн: в таком случае ноги подлежат обязательному обмыванию.

Хадис 29

Текст::

От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах ,который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если бы  это не было тягостным для членов моей общины, то я повелел бы им чистить зубы мисваком при каждом вуду’” (хадис привели Малик, Ахмад и Ан-Наса’и; Ибн Хузейма признал его достоверным.Аль-Бухари упоминает его как хадис муаллякъ [Одним из условий для того, чтоб хадис мог считаться достоверным (сахих), является непрерывность его иснада. Хадисы, непрерывность иснада которых нарушена, в зависимости от того, в каком месте иснада есть пропуск и от того, сколько передатчиков пропущено, делятся на ряд групп:

 

1.     Хадис муаллякъ – это хадис, в самом начале иснада которого есть пропуск (имеется в виду пропуск со стороны передатчика, например Аль-Бухари), независимо от того, сколько имен передатчиков пропущено.

 

2.     Хадис мурсаль – это хадис, в котором имеется пропуск в самом конце цепочки передатчиков.

 

3.     Хадис мункъати’ – хадис, в середине иснада которого имеется пропуск имени одного из передатчиков.

 

4.     Хадис му’диль — хадис, в иснаде которого пропущены имена двух и более передатчиков подряд.

 

Первоначально, до тех пор, пока мы рассматриваем то место в иснаде, где есть пропуск имен передатчиков, мы относим хадис муаллякъ к категории слабых хадисов,  и только затем, выше  места пропуска, мы выносим о нем суждение, которого он заслуживает.

 

Что касается хадисов муаллякъ, встречающихся  в “Ас-Сахихе” Аль-Бухари, то не все из них удовлетворяют условиям, которые предъявляет к хадисам сам Аль-Бухари. У него есть такие хадисы, которые в одном месте приводятся как муаллякъ, а в другом месте — с непрерывным иснадом, и есть такие, которые приводятся только как муаллякъ.

 

Хадисы муаллякъ делятся на группы:

 

1.   Хадисы муаллякъ, переданные в решительной форме. Такие хадисы могут быть определены как достоверные выше того места иснада, где отсутствует имя передатчика. Однако следует рассмотреть, кем являются передатчики, имена которых известны. Хадис может удовлетворять условиям Аль-Бухари, а может не удовлетворять его условиям, считаясь, однако, достоверным согласно условиям других имамов, в таком случае хадис может быть оценен как хороший (хасан) и может быть использован как довод. При передаче данного вида хадисов используются слова типа “сказал”, то есть передатчик хадиса, например Аль-Бухари, говорит, что такой-то человек сказал, однако сам он не слышал данный хадис непосредственно от  этого человека. Примером такого хадиса является хадис, переданный Бахзом Ибн Хакимом, которому сообщил его отец от своего отца: “Аллах более других имеет право на то, чтобы его стеснялись” (хадис передал Аль-Бухари в виде хадиса муаллякъ). Что касается “Ас-Сахиха” Муслима, то в нем приводится очень мало хадисов муаллякъ.

 

2. Хадисы муаллякъ, переданные в непрочной форме. При передаче таких хадисов передатчик использует выражения типа “рассказывается, что”,  “упоминается, что” и т.д. Пример такого хадиса: “Упоминается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,  сказал: “Раздать долги нужно раньше составления завещания”.]).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный. Ас-Сан’ани сказал, что ученые единодушны во мнении относительно его достоверности в передаче от Абу Хурейры, однако в том варианте, где сказано “перед каждым намазом”, а не “при каждом вуду’ ”.

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Если бы не — речевой оборот, используемый  для указания на невозможность чего-либо в связи с наличием какого-либо другого обстоятельства. В данном хадисе невозможность вменения в обязанность очищения рта мисваком перед каждым малым омовением связана с опасением Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, отяготить свою общину.

Выводы из хадиса:

1.         Хадис утверждает желательность (мустахабб) использования мисвака при каждом омовении.

2.         Хадис является  одним из доводов в пользу большого правила , гласящего: “Затруднение приводит к упрощению”. Опасение навлечь трудность является причиной отсутствия вменения в обязанность, что указывает на великодушие Исламского Шариата, его снисходительность и учет им слабости человеческой природы. К доводам, подтверждающим это большое правило, относятся также слова Всевышнего: “Хочет Аллах облегчить для вас” (4:28) и Его слова: “И не устроил для вас в религии какой-либо тяготы” (78:22), а также слова Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине, вы посланы для облегчения, и не посланы для создания затруднений” (текст хадиса согласован).

3.         Этот великий хадис является также доводом в пользу другого правила Шариата, гласящего: “Устранение (предотвращение) дурного предпочтительнее привнесения благого”. Наличие опасности впадения людей в грех путем оставления ими малого омовения препятствует привнесению блага, коим является предписание чистить зубы мисваком при каждом вуду’.

4.         Этот хадис указывает также на правило науки “Основы фикъха”, утверждающего, что “Общий характер повеления говорит о его обязательности (ваджиб), если только нет доводов, препятствующих этому”. Из доводов, подтверждающих это правило, — слова Всевышнего: “И пусть предупредит тех, кто отвращается от Его велений, о том, что постигнет их испытание [то есть ширк (придание Аллаху сотоварищей).]  или наказание мучительное” (24:63).

5.         Вместо мисвака допускается использование любой вещи, которая устраняет изменения в полости рта, но все же предпочтительнее использовать сами палочки. Таково наиболее достоверное мнение.

6.         Общий смысл хадиса указывает на то, что очищение рта при помощи мисвака является весьма желательным действием (мустахабб) в любое  время суток для постящегося и непостящегося. Каких-либо доводов, которые свидетельствовали бы о желательности пользования мисваком только вне поста, нет, за исключением слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем запах мускуса” (текст хадис согласован). Однако этот хадис не содержит указания на нежелательность использования мисвака постящимся, так как запах, о котором упоминается в хадисе, исходит не из ротовой полости, а из желудка, то есть хадис никоим образом не связан с использованием мисвака. Имамы Абу Ханифа и Малик считают использование мисвака желательным (мустахабб) в любое время. А имамы Аш-Шафи’и и Ахмад считают, что для постящегося очищение рта мисваком после полудня нежелательно (макрух), приводя в качестве доказательства следующий хадис: “Когда вы поститесь, используйте мисвак утром, а не вечером”. В качестве ответа на их доказательство можно привести то, что:

Во-первых, этот хадис слабый (да’иф),

А во-вторых, он противоречит более достоверным хадисам, среди которых можно выделить хадис от Ка’б Ибн Малика, который сказал: “Я много раз видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, будучи постящимся, использовал мисвак”. При этом Ка’б Ибн Малик ничего не сказал о возможности пользования мисваком в какое-то определенное время и нежелательности в другое.

 

 

Хадис 30

Текст::

От Хумрана, слуги Усмана, да будет доволен им Всевышний Аллах , который рассказал: “Усман, да будет доволен им Всевышний Аллах ,повелел приготовить воду для малого омовения, затем обмыл кисти своих рук три раза, затем прополоскал рот и втянул воду в нос и промыл его, затем обмыл трижды свое лицо, затем трижды правую руку до локтя и таким же образом левую, затем совершил обтирание головы, а затем обмыл трижды правую ногу до щиколоток, и таким же образом левую, и вслед за сим сказал: “Я видел Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершавшим малое омовение подобным образом” (текст хадиса согласован).

Выводы из хадиса:

1.         Автор, да смилуется над ним Аллах, выбрал данный хадис в качестве основы для описания того, как совершал вуду’ Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. А все другие хадисы и версии он использовал в качестве дополняющей его информации.

2.         Перед совершением того или иного обряда поклонения, в том числе и малого омовения, рекомендуется приготовить все необходимое для  него,  с тем чтобы не испытать потребности в этом во время самого обряда поклонения.

3.         При совершении малого омовения желательно (мустахабб) обмывать кисти рук трижды перед тем, как опускать их в воду для омовения. Подобное действие, по единогласному мнению всех ученых, является сунной. Доказательством того, что мытье кистей – сунна, а не обязанность (ваджиб), является отсутствие упоминания об этом в аяте Корана. Само по себе совершение данного действия Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, при отсутствии  повеления на этот счет не указывает на его обязательность, однако доказывает его желательность (мустахабб). Таково одно из правил науки “Основы  фикъха”.

4.         При обмывании двух парных органов желательно (мустахабб) начинать обмывание с правого из них.

5.         Обмывание лица (в которое входит мадмада и истиншакъ), обеих рук вместе с локтями и стоп до щиколоток включительно является обязательным.

6.         При омовении желательно (мустахабб) совершать истинсар (высмаркивание втянутой в нос воды при помощи левой руки).

7.         Обмывание лица (в которое входит мадмада и истиншакъ), обеих рук вместе с локтями и обеих стоп до щиколоток желательно (мустахабб) совершать троекратно.

8.         Перечисляя действия, совершаемые при омовении, передатчик хадиса, переходя от упоминания одного действия к упоминанию о следующем, использует наречие “затем”, что же касается таких действий, как мадмада, истиншакъ и истинсар, то, перечисляя их,передатчик использует союз “и”, что указывает на предпочтительность одновременного, а не раздельного совершения полоскания рта и носа. Более подробное объяснение этого будет дано позже, если на то будет воля Аллаха.

9.         Обязательно необходимо (ваджиб) совершать обтирание всей головы, включая уши.

10.       Отличительной особенностью масха (обтирания) и главным преимуществом является его легкость и удобство, посему его повторное совершение не предписывается Шариатом и следует ограничиваться лишь однократным обтиранием. Масх отличается от обмывания своей легкостью, неоднократное же его выполнение сделает его подобным обмыванию, а ведь, вероятнее всего,  мудрый смысл божественного предписания относительно обтирания головы, а не обмывания, заключается в желании Всевышнего даровать нашей умме облегчение и избавить рабов от трудностей, ведь голова — место роста волос и постоянное обливание ее водой может явиться причиной заболеваний  и нанести вред.

 

 

 

Хадисы 31-33

Текст::

От Али, да будет доволен им Всевышний Аллах ,который, описывая совершение вуду’ Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “…и протер свою голову однократно…” (хадис привел Абу Дауд, его также привели Ан-Насаи и Ат-Термизи с достоверным иснадом, причем последний сказал, что данный хадис самый достоверный по этому поводу).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Трое передали его с достоверным иснадом. Он содержится в сборнике достоверных хадисов, составленном Аль-Албани на основе хадисов Абу Дауда (№ 106).

 

От Абдуллы Ибн Зейд Ибн Асыма, да будет доволен им Всевышний Аллах ,который, описывая совершение вуду’ Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,протер свою голову, проведя двумя руками спереди назад и обратно” (текст  хадиса согласован, в другой версии данного хадиса сказано: “Начал (обтирание)  с передней части головы  и дошел до затылка, затем повел руки в обратную сторону, пока не вернулся к тому месту, с которого начал”).

 

От Абдуллы Ибн Амра, да будет доволен Аллах им и его отцом, который, описывая совершение вуду’ Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “…затем Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, протер свою голову и ввел указательные пальцы в уши, и обтер большими пальцами их наружную поверхность” (хадис привели Абу Дауд и Ан-Насаи. Ибн Хузейма оценил его как достоверный).

Степень достоверности хадиса:

Хадис хороший (хасан). Аль-Бухари сказал: “Я видел, как Ахмад, Аль-Хамиди и Исхак приводили как довод хадис Амра Ибн Шу’ейба, переданный им от его отца, который в свою очередь передал его от своего отца.Этот хадис приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 123).

Выводы из трех вышеприведенных хадисов:

1.         Хадис от Али указывает на то, что обтирание головы совершается один раз и не повторяется дважды (об этом уже говорилось выше). Ответить сторонникам мнения о совершении обтирания головы дважды, которые приводят в качестве довода хадисы, которые якобы указывают на двукратное обтирание головы, можно следующим образом: передатчики приводимых ими хадисов имели в виду то же, о чем говорится в  хадисе Абдуллы Ибн Зейда (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, протер свою голову, проведя двумя руками спереди назад и обратно”), то есть проведение руками по голове спереди назад и в обратную сторону. Однако обтирание спереди назад и обратно следует считать лишь одним обтиранием, а не двумя разными.

Тем, кто считает, что голова обтирается трижды, основываясь на хадисах, утверждающих, что при совершении малого омовения части тела обмываются по три раза, следует ответить, что это касается всех участков тела, за исключением головы, к которой также относятся уши. Ибн Аль-Къайим сказал: “Достоверным является то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не совершал обтирание головы дважды. Совершая обмывание других органов повторно, в отношении головы он довольствовался однократным обтиранием, и никаких достоверных доводов, противоречащих этому, не имеется”.

2.            Ученые-имамы единодушно сошлись во мнении, что обтирание головы при совершении малого омовения является обязательным действием (фард). Также они единодушны в том, что Шариат рекомендует обтирать голову полностью, однако расходятся относительно обязательности этого, то есть по поводу того, является ли обтирание всей головы законоположением-ваджиб. Абу Ханифа и Аш-Шафи’и считают, что разрешено обтирать лишь часть головы, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однажды совершая омовение,  обтер чуб. Малик и Ахмад считают обязательным обтирание всей головы, что подтверждается действиями Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, описанными в достоверных и хороших хадисах. Шейху-ль-Ислям Ибн Теймия сказал: “Никто не сообщает о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ограничивался обтиранием лишь части головы”.

3.            Сунной является совершать обтирание ушей во время обтирания головы, как на то указывает хадис от Абдуллы Ибн Амра (№ 33). То есть их обтирание совершается сразу после обтирания головы и не требует смачивания рук заново.

 

Хадис 34

Текст::

От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда кто-либо из вас встает ото сна, пусть совершает истинсар троекратно, ведь поистине сатана ночует в его ноздрях” (текст хадиса согласован).

Выводы из хадиса:

1.         Хадис указывает на веление Шариата совершать истинсар, и об этом сказало большинство ученых. Однако выполнение этого веления не является  обязательным (ваджиб), а относится к категории желательного (мустахабб), так как указание дано в форме наставления.

2.         Необходимость совершения истинсара хадис объясняет тем, что сатана ночует в ноздрях человека. Возможно, что эти слова нужно понимать дословно, так как нос является одним из входов в тело человека и, таким образом, очищение его относится к средствам, помогающим уберечься от шайтана и от его проникновения внутрь человека. Возможно также, что истинсар рассматривается как одно из средств, прогоняющих лень и вялость, которые внушаются человеку сатаной.

Так или иначе, мусульманин обязан верить утверждениям, подобным данному, если установлена достоверность религиозных текстов, сообщающих о них. Он обязан верить этому, даже если не постигает сущности того явления, о котором идет речь, ведь Аллах Всевышний сказал: “Вам даровано знаний лишь немного” (17:85).

Хадис 35

Текст::

От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах ,который также сообщил: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда кто-либо из вас встает ото сна, пусть не окунает свои руки в сосуд до тех пор, пока не помоет их трижды, ведь он не знает, где находились ночью его руки” (текст хадиса согласован, данная версия принадлежит Муслиму).

Выводы из хадиса:

1.         Погружение рук в сосуд с водой сразу после сна, без предварительного их мытья, порицается. Говорят, что причина запрета – прикосновение к рукам человека шайтана. Полагают  также, что во время сна руки могут соприкасаться с другими частями тела, которые не очищены водой в достаточной степени и, таким образом, сами могут подвергнуться осквернению. Однако наиболее близким к истине, хотя Аллаху ведомо лучше, является мнение, согласно которому данное веление имеет целью установить один из видов поклонения Аллаху путем соблюдения чистоты.

2.         Данный хадис не указывает на то, что вода, в которую окунал руки человек, проснувшийся после ночного сна, лишается, как считают некоторые ученые, да смилуется над ними Аллах, своей очищающей способности и становится чистой, но не очищающей. Наиболее правильной является точка зрения, согласно которой такая вода остается при своей очищающей способности, и это доказывается тем, что:

Во-первых: Как уже указывалось ранее, вода становится оскверненной только тогда, когда под действием наджасы изменяется одно из ее свойств. И даже если неверный опустил свою руку в воду, эта вода чиста, поскольку, как уже говорилось, кафир – скверна духовная (наджаса ма’науийа), а не физическая.

Во-вторых: Отказ от окунания рук в воду является мерой предосторожности во избежание возможного осквернения воды, однако убежденности (аль-йакъин) в том, что из-за окунания рук вода осквернится, нет. При этом есть убежденность в том, что до окунания рук вода была чистой. Значит, вода продолжает оставаться чистой и после окунания рук, так как, согласно правилу фикъха, убежденность в чем-то не может быть удалена сомнением, а может быть удалена только убежденностью в обратном.

В-третьих: Как было сказано выше, причина данного запрета – установление вида поклонения путем соблюдения чистоты.

 

 

Хадис 36

Текст::

От Лякъита Ибн Сабира, да будет доволен им Всевышний Аллах ,который сообщил: “Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Доводи до конца свое омовение, и раздвигай пальцы, и усиливай истиншакъ, если только ты не постишься” (хадис передали четверо, Ибн Хузейма оценил его как достоверный, в версии Абу Дауда сказано:“При совершении омовения полощи рот”).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный. Аш-Шаукани сказал, что хадисы данной главы усиливают друг друга, особенно крепким является хадис Лякъита, который удостоверили Ат-Термизи, Аль-Багауий и Ибн Аль-Къаттан. Хадис приводится в сборнике достоверных хадисов, сотавленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 130), в «Аль-Мишкат» (№ 405) и в сборнике достоверноых хадисов, сотавленном на основе хадисов Ибн Маджа (№ 428).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Доводи до конца свое омовение: то есть завершай его, достигая полного очищения всех необходимых частей тела.

Раздвигай пальцы: то есть добивайся проникновения воды в промежутки между пальцами. При этом речь идет как о пальцах рук, так и о пальцах ног, так как в хадисе Ибн Аббаса говорится: “Совершая омовение, раздвигай пальцы рук и ног”.

Усиливай истиншакъ: то есть прилагай усилия для того, чтобы вода проникла в нос наиболее глубоко.

Если только ты не постишься:постящийся человек, с точки зрения Шариата, — это любой мусульманин, обладающий здравым сознанием и не имеющий менструальных или послеродовых кровотечений, который избегает, имея на то намерение, всего, что делает пост недействительным, на протяжении времени от восхода второй утренней зари и до заката солнца. Объяснение вопросов, касающихся поста, будет изложено в соответствующей главе, если на то будет воля Аллаха.

Выводы из хадиса:

1.         При совершении омовения желательно (мустахабб) раздвигать пальцы рук и ног, пропуская воду между ними.

2.         Как мы уже говорили, какое-либо веление становится обязательным тогда, когда нет обстоятельств, отклоняющих его обязательность. В данном случае обстоятельство, отклоняющее обязательность раздвижения пальцев, — это жидкотекучесть воды и ее способность проникать между пальцами даже без их раздвижения. Обязательным является само проникновение воды между пальцами,  а остальное является желательным действием (мустахабб), совершаемым для обретения большей уверенности в проникновении воды в межпальцевые промежутки.

3.         При омовении желательно (мустахабб) совершать глубокийистиншакъ, опасаться же попадания воды внутрь  нежелательно (макрух) (исключение составляет омовение, совершаемое при соблюдении поста). Глубокий истиншакъ не относится к  обязательным предписаниям ,  потому что, если бы это было так, пост  не являлся бы препятствием к его совершению.

 

 

Хадис 37

Текст::

От Усмана, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сообщил, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая омовение, прочесывал свою бороду (хадис передал Ат-Термизи, Ибн Хузейма подтвердил его достоверность).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Его достоверность подтвердил Ибн Хузейма. Аль-Кутани и Ас-Суйуты упоминали данный хадис среди хадисов мутаватир. Хадис был передан от восемнадцати сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Аль-Албани оценил этот хадис как достоверный в версии от Аммара Ибн Ясира, где сказано: «Я видел, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и привествует, прочесывалпальцами свою  бороду». Хадис приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов от Ибн Маджа (№ 1344) и в «Ар-Рауд» (№ 475).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Борода (араб.Лихья) – волосы, растущие на щеках и подбородке.

Выводы из хадиса:

Шариат предписывает прочесывание бороды при совершении омовения, которое заключается в разделении ее влажными пальцами для прохождения воды между волосами и достижения ею кожи. Прочесывание бывает обязательным (ваджиб) и желательным (мустахабб), о чем упоминалось ранее.

 

 

Хадис 38

Текст::

От Абдуллы ибн Зейда, да будет Всевышний Аллах им доволен, который сообщил, что Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, принесли две трети мудда воды и он начал протирать свои предплечья (хадис привел Ахмад, Ибн Хузейма признал его достоверным).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен.

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Мудд – шариатская единица измерения, которая составляет одну четвертых пророческих са’а, что соответствует  625 граммам.

Предплечье (араб.зира’а) – часть руки от кисти до локтя включительно.

Выводы из хадиса:

1.         Шариат рекомендует использование для совершения омовения двух третей мудда воды, что составляет четверть пророческих са’а . Один пророческий са’а равен 2500 граммам, следовательно, один мудд составляет 625 граммов.

2.         Желательно (мустахабб) совершать вуду’ с использованием небольшого количества воды, в объемах, которые использовал для этого Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. То же самое относится и к полному омовению. Поистине, экономное использование воды при омовении является следованием примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это наставление Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, выражено в его словах: “Кто превысил это[То есть вымыл руки более трех раз.], тот причинил зло, преступил и сделал несправедливость”.

3.         При совершении малого омовения желательно (мустахабб) не только обливать необходимые части тела, но и протирать их рукой. Однако протирание рукой не является обязательным (ваджиб), так как нет никаких доводов, указывающих на обязательность данного действия. Выполнение же его Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, еще не говорит о его обязательности, так как приказа на это не было.

 

Хадис 39

Текст::

От Абдуллы ибн Зейда, который сообщил также, что он видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, смочил руки отдельно для обтирания головы и отдельно для обтирания ушей (хадис привел Аль-Байхакъи и сказал, что у него достоверный иснад, Ат-Термизи также подтвердил достоверность этого хадиса. У Муслима этот хадис приведен со словами “… и он протер свою голову, но не остатками воды, (которые остались на ладонях), после обмывания рук”.Версия Муслима является хадисом махфуз).

Степень достоверности хадиса:

Первый вариант хадиса имеет отклонения (хадис шазз) [Хадис шазз, согласно терминологии знатоков науки о хадисах, — это хадис, содержание которого противоречит содержанию другого хадиса, передатчик которого более надежен из-за наличия у него ряда преимуществ.] и является отвергаемым (хадис мардуд), а второй вариант является надежным (махфуз) и приемлемым (макъбуль).

Выводы из хадиса:

В первой версии хадиса, которая является хадисом шазз, говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заново смачивал руки для того, чтобы обтереть уши. Во второй же версии, которая является достоверным хадисом, переданным Муслимом, говорится о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обтирал голову водой, которая не была водой, оставшейся на ладонях после обмывания им рук. При этом в достоверном хадисе не упомянуты уши, в то время как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постоянно обтирал их при омовении, что указывает на вхождение последних в понятие головы, и это верно, как с точки зрения языка и Шариата, так и с точки зрения медицины. Таким образом, хадис указывает на то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не смачивал руки заново для того, чтобы обтереть уши. Ибн Аль-Къайим в “Заду-ль-Миад” сказал: “Нет доказательств относительно того, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, смачивал руки заново для того, чтобы обтереть уши”.

 

 

Хадис 40

Текст::

От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал: “Я слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Поистине моя умма будет призвана в Судный День со следами омовения в виде аль-гурра и ат-тахджиль.  И тот из вас, кто сможет удлинить свои аль-гурра и ат-тахджиль, пусть сделает это” (хадис согласован, данная версия принадлежит Муслиму).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Аль-Гурра — так называются белые сверкающие звездочки на лбах у скакунов. Под “аль-гурра” в хадисе подразумевается свет, которым будут сиять лица уммы  Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Ат-Тахджиль — обладателем ат-тахджиль называется конь, у которого все четыре конечности украшены белыми отметинами в виде колец. В данном хадисе под “ат-тахджиль” имеется в виду свет, которым будут сиять в День Суда эти части тела у верующих.

Выводы из хадиса:

1.         Преимущества малого омовения и то, что оно является самостоятельным видом поклонения, –  одна из весомых причин для обретения вечного счастья.

2.         Следы омовения, которыми будут отмечены мусульмане в  День Суда,  — особая привилегия и отличительная особенность уммы Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, как и само малое омовение, относящееся к особенностям этой уммы.

3.         Существует два мнения ученых относительно выхода при мытье конечностей за пределы той области, мытье которой обязательно (фард). Из них более достоверным является мнение, что обмывание  участков тела выше установленной границы не относится  к рекомендованным действиям (то есть не является мустахабб). Данного мнения придерживался Имам Малик и жители Медины, а также Шейху-ль-Ислям Ибн Теймия и его ученик Ибн Аль-Къайим. Они привели следующие доводы:

1)        Для того чтобы считать выход за пределы участков тела, мытье которых при совершении малого омовения предписано (фард), видом поклонения, нужно иметь соответствующие доказательства из Корана или  Сунны, однако доказательств  на это, как таковых, нет.

2)        Что касается слов “И тот из вас, кто сможет удлинить свои аль-гурра и ат-тахджиль, пусть сделает это”, то это дополнение в хадисе, вероятнее всего, относится к словам Абу Хурейры, а не к словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это утверждали многие знатоки хадисов. На’им Аль-Муджмир, передавший данный хадис от Абу Хурейры, объясняя это, сказал: “У меня нет уверенности относительно того, является ли это дополнение словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или же словами Абу Хурейры, да будет Аллах им доволен, добавленными им от себя”.

3)        Все сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,которые описывали его омовение, не упоминали о том, чтобы он дополнительно обмывал участки тела за пределами предписанных, а передали, что он ограничивался обмыванием лица и рук до локтей включительно, а также обмыванием стоп до щиколоток включительно.

4)        Ибн Аль-Къайим сказал: “Наш учитель (Ибн Таймийа) говорил, что эти слова не могут принадлежать Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, ведь “аль-гурра” не бывает ни на руках, ни на лице; она находится на голове, однако ее удлинение невозможно, так как в таком случае она уже не будет называться аль-гуррой, то есть звездочкой во лбу.

5)        Абу Хурейра, да будет им доволен Аллах, старался не совершать такой вид омовения перед людьми, для того чтобы у них не возникло убеждение, что подобная строгость является правильной. Муслим приводит сообщение, переданное от Ибн Хазима, где говорится: «Я находился  позади Абу Хурейры, когда он совершал малое омовение для намаза. Обмывая руки, он доходил до подмышек. Я спросил его: «О Абу Хурейра, почему ты совершаешь омовение таким образом?». Он же ответил: «О Ибн Фарух, разве вы здесь?! Если бы я знал, что вы были тут, я не совершал бы такого омовения».

Абу Ханифа, Аш-Шафи’и, Ахмад и их последователи считали желательным (мустахабб) выходить при омовении за пределы участков, мытье которых предписано (фард). Данное мнение (хотя оно менее достоверно) разделяет большинство ученых, которые приводят последнюю часть вышеприведенного хадиса в качестве доказательства (“И тот из вас, кто сможет удлинить свои аль-гурра и ат-тахджиль, пусть сделает это”). Ответ на эту точку зрения уже приведен выше.

Шейх Ибн Баз, один из крупнейших ученых,  в своем комментарии к книге “Фатху-ль-Бари” пишет: “Наиболее правильно в этом шариатском вопросе считать, что удлинение касается именно ат-тахджиль и подразумевает мытье рук выше локтя и ног выше лодыжек в дополнение к тому, что предписано (фард) из мытья рук и ног. Это сообщил Абу Хурейра, ссылаясь на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в версии хадиса, приведенной Муслимом, хотя Аллаху сие ведомо лучше”.

Один их хадисов, приведенных в “Ас-Сахихе” Муслима, на который указывает в своем комментарии шейх Ибн Баз, звучит следующим образом: “Он вымыл свои руки так, что затронул область выше локтя, и вымыл свои ноги так, что затронул голень”.

 

 

Хадисы 41-42

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Аллах, которая рассказала, что Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, нравилось  соблюдение правой стороны  при надевании обуви, причесывании волос, очищении и во всех своих действиях (текст хадиса согласован).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Нравилось – то есть Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил соблюдение правой стороны, находил его прекрасным, одобрял его и предпочитал его в своих действиях.

Соблюдение правой стороны (араб.Ат-Тайаммун)– начинать с правой стороны и предпочитать правую сторону левой.

Причесывание волос (Ат-Тараджджуль) — имеется в виду расчесывание волос головы и бороды.

Очищение (араб.Тухур)–  имеется в виду очищение путем большого и малого омовения, а также очищение от наджасы.

Во всех своих действиях – имеются в виду все благородные,   заслуживающие уважения действия. Эти слова являются обобщением  после перечисления конкретного.

 

От Абу Хурейры, да будет им доволен Всевышний Аллах,который сообщил: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда вы совершаете малое омовение, то начинайте с правых сторон” (хадис привели четверо.Ибн Хузейма оценил его как достоверный).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Ибн Дакъикъ аль-’Ид сказал: “Он заслуживает того, чтобы считаться достоверным”. Ан-Навави назвал его в своей книге «Аль-Муджма’»  хорошим (хасан).

Выводы из двух предыдущих хадисов:

1.         Желательно (мустахабб) начинать  с правой стороны при одевании обуви, причесывании волос, совершении омовения и других подобных действиях, имеющих благородный и очищающий характер. Совершение действий противоположного характера желательно начинать с левой стороны.

2.         Ан-Навави сказал, что все ученые сошлись во мнении относительно того, что начинать обмывание с правых сторон является Сунной. Тот, кто нарушает это установление, лишается вознаграждения, хотя его омовение считается действительным.

3.   При совершении приятного и благородного деяния (в том числе и при совершении малого омовения) желательно (мустахабб), чтобы правая рука предшествовала левой руке, а правая нога — левой ноге (то есть желательно начинать с правой руки и с правой ноги.)

 

Хадис 43

Текст::

От  Мугиры Ибн Шу’ба, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,совершая малое омовение, протер свою ан-насыйа, чалму и хуффейн (хадис привел Муслим).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Чалма (араб.‘Имама)– кусок ткани, который обматывают вокруг головы.

Ан-Насыйа– передняя часть волос, чуб. Если же чуб  длинный,  то слово ан-насыйа означает лишь переднюю часть головы.

Хуффейн [Хуффейн – форма двойственного числа слова “хуфф”, то есть хуффейн – это пара хуффов] – Это изделие из кожного материала, которое одевается на ноги. Такое название они получили в связи с их легкостью [Слово “хуфф” происходит от слова “хафф”, что означает “легкость, легковесность”.].

Выводы из хадиса:

1.         Сведений, в которых сообщалось бы о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ограничивался при обтирании головы лишь обтиранием чуба, до нас не дошло. Поистине, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда обтирал голову, обтирал ее полностью, а не только часть ее. Когда же он совершал обтирание (масх) чалмы, то ограничивался обтиранием самой чалмы. Таково самое правильное мнение среди существующих на этот счет среди ученых мнений. Некоторые же ученые считают, что следует сочетать обтирание чалмы с обтиранием чуба.

2.         Хадис доказывает законность и желательность обтирания хуффейн и им подобного при наличии всех необходимых для этого условий (объяснение будет изложено в одной из следующих глав, если на то будет воля Аллаха).

 

 

Хадис 44

Текст::

От Джабира, да будет доволен им Всевышний Аллах, который, повествуя о совершении хаджа Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Начинайте с того, с чего начал Аллах” (хадис привел Ан-Наса’и, причем его версия дана в форме повеления. Этот же хадис передал Муслим, однако в форме сообщения).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Его передал также Муслим.

Выводы из хадиса:

1.         Хадис указывает на необходимость соблюдения очередности при обмывании частей тела во время совершения омовения.  Речь об этом (с приведением  остальных доводов на обязательность обмывания органов в определенном порядке) уже шла ранее.

2.         Приведенный хадис является отрывком из длинного хадиса, описывающего совершение паломничества Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Автор привел данный отрывок в главе “О малом омовении” с целью объяснения того, что из сказанного необходимо извлекать его общий смысл, а не ограничиваться лишь узким пониманием фразы и применением ее  лишь к определенным обстоятельствам.  Данное повеление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, хотя и дано в отношении са’йя [Са’й — семикратное прохождение паломником между холмами Сафа и Марва.], однако имеет широкий его смысл, указывающий на общее правило совершать действия в том порядке, в каком их перечисляет в Коране Аллах. Действие этого правила распространяется также и на малое омовение, поэтому слова Аллаха Всевышнего “и мойте ваши лица, и руки до локтей…” обязывают нас начинать при совершении малого омовения с того, с чего начал Аллах.

 

Хадис 45

Текст::

От Джабира,  да будет им доволен Всевышний Аллах, который также сказал: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая малое омовение, облил водой свои локти” (хадис привел Ад-Даркъутни со слабым иснадом).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Его заменяет хадис, переданный Муслимом от Абу Хурейры, в котором сообщается, что он вымыл руки так, что едва не затронул область выше локтя, а затем сказал: “Я видел, что подобным образом совершал малое омовение Пророк, да благословит его Аллах и приветствует”. Аль-Албани оценил этот хадис как достоверный в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе «Аль-Сильсиля» (№ 2067).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Облил водой локти: то есть заставил воду течь так, чтобы она смочила локти полностью. Ранее было дано подробное объяснение того, что локти также входят в ту часть рук, которая подлежит обмыванию  при совершении вуду’, с приведением соответствующих доводов.

 

Хадис 46

Текст::

От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Нет малого омовения у того, кто не упомянул имя Аллаха перед его совершением” (Хадис привели Ахмад, Абу Дауд и Ибн Маджа со слабым иснадом. Ат-Термизи передал подобный хадис от Са’ида Ибн Зейда и от Абу Са’ида. Ахмад сказал, что в нем нет ничего достоверного).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Имам Ахмад сказал: “В нем нет ничего достоверного. И вообще, все, что передано на этот счет, некрепко”. Ахмад также сказал: “Я не знаю ни одного достоверного хадиса по этому поводу”. В числе тех, кто оценил данный хадис как достоверный, — Аль-Мунзири, Ибн Аль-Къаййим, Аш-Шаукани, а также Аль-Албани, который привел его в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 90), в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе  «Аль-Мишкат» (№ 404), и в «Ирва’у-ль-Галиль» (№ 81).

Выводы из хадиса:

1.         Три имама считают, что упоминание имени Аллаха при совершении малого омовения является Сунной, а не обязанностью (ваджиб). Ответом же сторонникам обязательности тасмии [Тасмия – произнесение формулы “Бисмилля” (Во имя Аллаха).], опровергающим их мнение, служит то, что данный хадис является слабым. Даже если признать его достоверным, то существуют обстоятельства, которые отклоняют обязательность тасмии перед омовением и опровергают несостоятельность омовения без нее. Этим обстоятельством является то, что никто из сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, описывавших совершение им омовения, не упоминал о произнесении им имени Аллаха при этом. Причем все эти хадисы, описывающие вуду’  Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приводятся в сборниках достоверных хадисов Аль-Бухари и Муслима.

Даже те, кто утверждает обязательность тасмии в начале омовения, говорят, что она ложится на тех, кто вспомнил о ней перед началом омовения, и снимается с тех, кто забыл о ней.

 

---

Хадисы 47-49

Текст::

От Тальхи ибн Мусарриф, который передал от его отца, который в свою очередь передал от своего отца, который сказал: “Я видел, как Посланник Аллаха совершал раздельно мадмаду и истиншакъ” (хадис привел Абу Дауд со слабым иснадом).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Ан-Навави в книге “Тахзибуль-Асма’” сказал, что ученые сошлись во мнении относительно слабости этого хадиса.Хадис был оценен как слабый Аль-Албани в сборнике слабых хадисов Абу Дауда (№ 24).

 

От Али, да будет доволен им Всевышний Аллах, который, описывая вуду’ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Затем он, да благословит его Аллах и приветствует, совершил мадмада и истинсар трижды, полоща рот и нос из той ладони, которой он зачерпнул воду”(хадис привели Абу Дауд и Ан-Насаи).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Его оценил как достоверный Аль-Албани в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 102).

 

От Абдуллы ибн Зейда, да будет им доволен Всевышний Аллах, который, описывая совершение вуду’ Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Затем он, да благословит его Аллах и приветствует, зачерпнул своей рукой воду, прополоскал рот и нос (пользуясь водой) из одной ладони, и проделал это трижды” (текст хадиса согласован).

Выводы из трех вышеприведенных хадисов:

1.         Эти хадисы указывают на то, что при совершении мадмады и истиншакъа предпочтительнее набирать воду в рот и в нос из одной ладони, используя одну пригоршню воды. Мадмада и истиншакъ совершаются троекратно.

Раздельное их совершение допустимо, однако не находит подтверждения ни в одном из достоверных хадисов, о чем сообщают исследовавшие данный вопрос ученые.

 

Хадис 50

Текст::

От Анаса, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,увидел человека, у которого на стопе остался кусочек кожи размером с ноготь, которого не коснулась вода, и сказал ему: “Вернись и соверши свое вуду’ получше” (хадис привели Абу Дауд и Ан-Насаи).

Степень достоверности хадиса:

Хадис хороший. Ученые разошлись во мнениях относительно его достоверности. Данный хадис имеет подтверждение [Подтверждение хадиса (араб. шауахид) – наличие хадисов, сходных с данным по смыслу. Большинство ученых выдвигает в качестве условия, при котором хадис может служить подтверждением другому,  передачу его иным сподвижником. Польза от подтверждения заключается в усилении слабого хадиса.]   в обоих “Ас-Сахихах”. Среди подтверждающих его хадисов — сообщения от Абу Хурейры, от Абдуллы Ибн Умара и от Айши, да будет доволен ими Аллах, в которых рассказывается о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увидел человека, у которого на ноге после совершенного им омовения осталось сухое место размером с ноготь. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал ему на это и сказал: “Горе пяткам от мучений огня!”.Аль-Албани оценил хадис как достоверный в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 158).

Выводы из хадиса:

1.         Полное обмывание всех участков, подлежащих очищению при малом омовении, обязательно (ваджиб). Хотя Имам Абу Ханифа считает, что оставить сухой половину или четверть участка тела, нуждающегося в обмывании, простительно. Однако правильным является мнение, указывающее на обязательность полного обмывания участков, подлежащих очищению при вуду’.

2.         Данный хадис содержит указание на необходимость соблюдения непрерывности при совершении малого омовения (разъяснение этого приводилось ранее).

 

 

Хадис 51

Текст::

От Анаса, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,использовал для совершения малого омовения один мудд воды, а для совершения большого омовения — один са’а” (текст хадиса согласован).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Са’а – единица измерения, равная 2500 граммам. 1 са’а составляет четыре мудда.

Мудд– единица измерения, соответствующая 625 граммам.

Выводы из хадиса:

Правилом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было бережное отношение ко всему, даже к тому, что имеется в изобилии. В этом — наставление для людей и указание на недопустимость расточительства.

 

Хадис 52

Текст::

От Умара, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сообщил, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Нет среди вас такого, для которого, если он совершит должным образом малое омовение, а затем скажет: “Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — раб Его и Посланник”, не открылись бы врата Рая” (хадис привели Муслим и Ат-Тирмизи,  в версии которого после слов свидетельствования добавлено: “…О Аллах, сделай меня из числа раскаивающихся и очищающихся”).

Степень достоверности хадиса:

Существуют разные мнения относительно достоверности дополнения, которое приводится у Ат-Термизи (“…О Аллах, сделай меня из числа раскаивающихся и очищающихся”). Его посчитали твердым Аль-Мубарак Фури и Аль-Албани. Почтенный шейх Ибн Баз назвал это дополнение хорошим  (хасан) и назвал его достойным доверия.

Выводы из хадиса:

1.         Данный хадис доказывает ценность малого омовения и полного его совершения, а также указывает на ту великую награду, которой мусульманин удостаивается посредством его.

2.         Хадис подтверждает, что тому, кто совершает вышеупомянутое, уготована награда в виде Рая. Выражение “открылись врата Рая” несет два смысла:

Первый из них состоит в том, что Аллах упрощает человеку пути добра, ведущие его к вратам Рая, то есть готовит для него возможности совершить благие деяния, которые приведут его к вратам Райских садов. Аллах Всевышний сказал: “И тех, которые стараются ради Нас, Мы наставляем на Наши пути” (29:69).

Второй смысл данной фразы заключается в том, что Аллах откроет верующему врата Рая в Судный День. Сообщение о будущем событии передается глаголом прошедшего времени для того, чтобы подчеркнуть обязательность и близость его осуществления.

3. Слова поминания, произносимые после совершения вуду’, весьма способствуют  тому, чтобы вуду’ было полным и совершенным. Ибо верующий после того, как совершает внешнее, явное очищение посредством омовения водой, дополняет его очищением внутренним, провозглашая формулу единобожия и произнося  слова искренности и очищения веры, которые являются наиблагороднейшими словами.

 

 

 

Вопросы 4-й главы

Текст::

1. Определение понятия ан-ния (намерение, ниет). Каково суждение Ислама относительно ан-ния? Укажите причины, по которым ан-ния было предписано Шариатом? Каким образом совершается ан-ния?

2. Что означает понятие “присутствие намерения”?. Какие варианты присутствия намерения существуют? Каково суждение Ислама относительно данного вопроса?

3. Какие существуют обязательные действия (фард) при совершении малого омовения и какие имеются доказательства относительно данного вопроса?

4. Как совершается малое омовение?

5. Приведи несколько примеров действий, которые являются сунной при совершения малого омовения.

6. Какое количество воды используется для совершения малого омовения?

 

 

 

 

Глава V. «Об обтирании хуффейн и носков»  шарх Мухсина Абу Мухаммада аль-Бармауи

 

Описание 5-й главы

Текст::

Название главы по-арабски – “Аль-Масх ‘аля-ль-Хуффейн”.

Слово “масх” в арабском языке означает протирание, то есть проведение руками по чему-либо.

В Шариате масх — это протирание мокрыми руками участка тела, но не напрямую, а черезопределенного рода преграду, в определенное время и при определенных условиях.

Хуффейн [Хуффейн – форма двойственного числа слова “хуфф”, то есть хуффейн – это пара хуффов.]– это специального рода кожаные тапочки, которые наподобие носков облегают  стопу со всех сторон. Такое название они получили в связи с их легкостью [Слово “хуфф” происходит от глагола “хаффа”, что означает “быть легким, легковесным”.], однако их также называют ат-тасахин (утепляющие), потому что они утепляют стопы.

То, что в отличие от хуффейн изготовлено не из кожи, а из ткани и других подобных ей материалов, носит название “аль-джавариб” (носки, чулки). Хуффейн укороченного вида носит название “аль-мукъ”.

 

Законоположение об обтирании хуффейн

Текст::

Среди знатоков Ислама существуют три точки зрения относительно дозволенности  обтирания хуффейн при совершении малого омовения.

1. Согласно первой из них, обтирать хуффейн вместо мытья ног при совершении малого омовения не разрешается. Доказывая правильность этого мнения, его сторонники  говорят о том, что  все сообщения, касающиеся дозволенности совершения обтирания хуффейн, аннулированы кораническим аятом о малом омовении (5:6), в котором приказывается обмывать ноги. Этой точки зрения придерживался Ибн Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом.

2. Согласно второму мнению, при совершении малого омовения дозволяется вместо мытья ног обтирать хуффейн. Это мнение поддерживает большинство ученых фикъха. В качестве доказательства сторонники этого мнения выдвигают хадис, приведенный в “Ас-Сахихе” Муслима.

3. Третье мнение гласит: обтирание хуффейн при совершении вуду’ дозволено для путников, не разрешено — для находящихся дома. Аргументация сторонников этой точки зрения базируется на том, что все достоверные сообщения, рассказывающие об обтирании хуффейн Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, касаются ситуаций, когда он находился в пути. Находящиеся в пути нуждаются в дозволениях, облегчающих выполнение предписаний Шариата. Обтирание хуффейн является одним из таких облегчающих дозволений для путников, ведь снятие хуффейн затруднительно для них.

Однако наиболее предпочтительным, хотя Аллаху ведомо лучше,  является мнение, что   Шариат разрешает во время совершения малого омовения вместо мытья ног протирать мокрой рукой надетые на них хуффейн при наличии необходимых условий. На это указывают хадисы мутаватир. Имам Ахмад сказал: «В моей душе нет никаких сомнений (относительно обтирания хуффейн). На этот счет известно сорок хадисов от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Аль-Хафиз в «Аль-Фатхе» приводит слова Ибн Аль-Мубарака, который сказал: “Среди сподвижников (Пророка, да благословит его Аллаха и приветствует) нет разногласий по поводу ношения хуффейн…» — и слова Хасана Аль-Басри: «О протирании хуффейн мне рассказалисемьдесят сподвижников». Ас-Сан’ани говорит в «Субулю-с-Салям» о том, что Абу Аль-Къасим Ибн Миндах упомянул тех, кто передал сообщения о протирании хуффейн, и их число достигло восьмидесяти.

Мудрость сего предписания Шариата заключается в том, что оно имеет целью избавить рабов Аллаха от трудностей и послужить облегчением, так как если бы им было повелено снимать хуфф для каждого омовения, то это оказалось бы для них тяжелым, особенно в зимний период.

 

 

 

Условия, при которых обтирание хуффейн правомочно

Текст::

1. То, что надето на ноги, должно быть чистым, то есть изготовлено из материала, который считается, с точки зрения Шариата, чистым, а не из того, что по своей сути является наджасой, как, например, собачья или свиная  кожа.

2. Хуффейн должны быть надеты в состоянии ат-тахара (состояние ритуальной чистоты). Причем правильней здесь подразумевать состояние, когда человек свободен не только от большого, но и от малого хадаса, то есть ту чистоту, которая приобретается им путем совершения малого омовения (вуду’). Почему? Во-первых, потому, что, приняв в качестве второго условия протирания хуффейн состояние свободы от обоих хадасов, мы тем самым предохраняем себя от ошибки, из-за которой наше омовение окажется недействительным, а во-вторых, потому, что мы можем опереться на доводы, из которых становится ясно, что состояние чистоты, подразумеваемое в хадисе от Ибн Шу’ба (№ 53), – это состояние после совершения вуду. Аль-Хафиз в «Аль-Фатхе» пишет: “…В результате, Аш-Шафи’и и большинство ученых-богословов считали, что состояние чистоты, требуемое Шариатом в данном случае, – это вуду’”.

3. Протирание хуффейн может быть совершено только до истечения определенного времени после их надевания, а именно: для находящегося дома возможность обтирать хуффейн вместо мытья ног при омовении длится один день и одну ночь (то есть, сутки), а для путника этот срок равен трем дням с их ночами. Таково, как пишет Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе”, мнение большинства мусульманских ученых.

Здесь иногда называются и некоторые другие условия, однако их следует признать неприемлемыми. Среди них:

1.         То, что хуффейн должны стопроцентно прикрывать ту часть ноги, которая подлежит обязательному мытью при совершении малого омовения, так, чтобы ничего из этой части ноги не было видно. Однако в действительности это не является обязательным условием, потому что:

А) нигде в Сунне абсолютное прикрытие ноги хуффом в качестве условия действительности масха не указывается;

Б) все существующие хадисы об обтирании хуффейн носят общий и универсальный характер, не называя ограничений для того или иного вида хуффейн, а если положение пришло от Пророка как универсальное, то оно должно оставаться универсальным. Если же кто-то из людей вносит в него какое-то ограничение, то он обязан привести довод на это.  Если же таких доказательств не существует, мы обязаны считать общим и безусловным то, что посчитали общим и безусловным Аллах и Его Посланник. И на нас обязанность придерживаться ограничений там, где ограничили Аллах и Его Посланник;

В) многие сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, были бедны, а у бедных людей, как правило, хуффы не лишены изъянов и дыр. Однако Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не указал сподвижникам на недопустимость наличия в хуффах дыр, а, ведь если бы стопроцентное прикрытие стопы было  одним из условий действительности протирания хуффейн, необходимость в указании на это была бы очевидной;

Г) кожа ног не является авратом (срамным местом), прикрытие которого обязательно. Посему тот факт, что из-под хуффейн виднеется кожа стопы, никак не вредит действительности их обтирания, и никаких оснований утверждать, что хуффы, через которые видна кожа, не годны для обтирания, у нас нет.

2.         То, что хуффейн должны быть приобретены дозволенным (халял), а не запретным путем (то есть не отобранными у кого-то, не украденными и т.п.) и  не должны быть изготовлены из запрещенного материала [Под запрещенными здесь подразумеваются чистые материалы, использование которых в тех или иных целях запрещено], такого, например, как шелк. Принять данное условие в качестве условия действительности обтирания хуффейн также нельзя [Хотя воровство, грабеж, ношение шелка и т.д. безусловно, являются греховными деяниями, за которые совершающих их понесет кару, однако на действительность протирания хуффейн не влияют.]  ввиду отсутствия ясных доводов,  указывающих на это.

3.         Хуфф должен держаться на стопе сам по себе или при помощи обуви, если же он держится на ноге только с помощью шнурков, то обтирание его не дозволено. Принятие данного утверждения в качестве условия действительности протирания также не является верным, так как хадисы по вопросу протирания хуффейн носят общий характер, не содержа ограничений, и раз уж человек пользуется этими хуффами и ходит в них, то почему же их крепление на ноге при помощи шнурков должно препятствовать действительности масха? Никаких доводов на этот счет не существует.

Сроки обтирания хуффейн

Текст::

Обтирать хуффейн во время омовения вместо мытья ног можно в течение определенного периода времени. Сроки обтирания хуффейн для местных, то есть людей, находящихся дома, составляют один день и одну ночь, то есть сутки.

Для путников же возможность обтирать хуффейн, не моя ноги, длится три дня с их ночами.

С какого момента начинается отсчет времени, в течение которого дозволяется совершать обтирание на надетые хуффы? Можно предположить три варианта:

1.         с момента надевания хуффов;

2.         с момента первого нарушения состояния ритуальной чистоты (с момента вступления в малый хадас);

3.         с момента первого обтирания.

Момент надевания хуффейн, согласно всеобщему мнению, не является началом срока действия хуффейн. Ряд ученых считает началом срока обтирания первое нарушение малого омовения, то есть момент наступления состояния хадаса.

Однако самым достоверным является мнение, что началом срока является первое протирание при совершении омовения. В хадисе сказано: “…Путник протирает  хуффейн три ночи,  а местный — один день и одну ночь”;  про человека можно говорить, что он протирает, а его самого называть протирающим только с момента начала самого действия протирания, то есть до первого протирания сказать про человека, что он протирает хуффейн, нельзя, значит, правильным является вывод, что срок протирания начинается с момента первого протирания, а не с момента нарушения малого омовения и не с момента надевания.

 

 

Правила обтирания хуффейн

Текст::

Ас-Сан’ани упоминает в “Субулю-с-Салям” о том, что по поводу образа и количества обтирания хуффейн нет хадисов, на которые можно было бы опереться, кроме хадиса Али, рассказывающем о масхе. Очевидным является то, что если мусульманин-мукалляф совершит то, что считается протиранием с точки зрения языка, то этого для него будет достаточно.

На то, как совершается масх, ясно указывается в хадисе от Аль-Мугиры Ибн Шу’ба. Там сказано, что он протирал носки (хуффы), проводя одновременно обеими ладонями, смоченными водой, по тыльной (верхней) поверхности стоп от кончиков пальцев по направлению к голеням, делая это один раз. Причем правую стопу он протирал правой рукой, а левую стопу – левой, точно так же, как это делается при протирании ушей, о чем сказано в хадисе: “и он протер их оба (одновременно)”. И он не протирал ни подошвенную поверхность стоп, ни пятки.

Существует также мнение, что сначала нужно протереть правой рукой правую стопу, а уж затем левой рукой – левую. Это мнение основано на хадисе от Айши, да будет доволен ею Аллах, из которого явствует, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая омовение, предпочитал омывать сначала правые части тела, а протирание хуффейн также входит в омовение.

Все ученые единодушны в том, что протирание хуффейн проводится однократно, а повтор его не соответствует Сунне.

 

 

Обстоятельства, делающие обтирание хуффейн неправомочным

Текст::

1.             Истечение срока, установленного Шариатом для обтирания. После истечения срока обтирание хуффейн недопустимо, и это самое достоверное мнение.

2.             Снятие одного или обоих носков (или хуффов). Если человек, надевший хуффы, снял один или оба хуффа после того, как на них уже совершалось обтирание, то после этого надеть их и делать на них масх уже нельзя, потому что он будет недействительным.

Если человек снял хуффейн, предварительно совершив омовение с масхом, то взятое им омовение из-за снятия хуффейн не нарушается, поскольку доводов на то, что снятие хуффейн нарушает вуду’, нет, то есть омовение снявшего хуффейн человека сохраняется, если не будет совершено другое действие, нарушающее его. Так утверждал  шейх Ибн ’Усаймин, да смилуется над ним Аллах.

3.            Вступление в состояние большого хадаса, которое, как известно, требует совершения большого омовения (гусль).

 

 

Обтирание шин, пластырей и повязок

Текст::

Шина –  приспособление, как правило, из дерева, накладываемое на область перелома с целью иммобилизации (обездвижения) сломанной части тела. В наши дни при переломах чаще всего используется гипсовая повязка.

Пластырь – тонкий материал, который наклеивается на рану и т.п. с целью  лечения.

Повязка – то, что повязывается поверх  ран, ушибов, ожогов и т.д. в лечебных целях.

Все вышеперечисленное накладывается мусульманином на те или иные части тела в случае необходимости. До тех пор, пока он нуждается в постоянном присутствии указанных лечебных средств на его теле, ему дозволяется во время омовения совершать протирание поверх них. Когда же необходимость в постоянном присутствии шины, повязки или пластыря на теле отпадает, ему необходимо снять их и в дальнейшем мыть при совершении омовения ту часть тела, которая ранее находилась под шиной, повязкой и т.д.

Пластыри, повязки и все остальное, что можно временно снимать, а затем вновь одевать, снимаются при омовении, и то, что под ними, моется. Это делается при том условии, что снятие этого лечебного средства не затруднительно и мытье того, что под ним, не навредит и не приведет к задержке процессов заживления. Если же снятие лечебного средства для мытья того, что под ним при совершении омовения, сопряжено с трудностями и чревато вредными последствиями, то средство не снимается, а обтирается.

Одним из условий дозволенности протирания данных лечебных средств является то, что они должны покрывать только те участки тела, в покрытии которых есть потребность, то есть саму рану (или место перелома) и прилежащие к ней участки тела, на которых эти средства будут крепиться.

Правила обтирания шин, повязок, пластырей

и других лечебных средств

Когда совершающий омовение доходит до той части тела, на которую наложена шина, повязка или пластырь, он должен вымыть все, что вокруг шины или повязки, а саму повязку или шину протереть, то есть сделать на них масх. Ту часть шины или повязки, которая покрывает участок тела вне области, подлежащей обязательному очищению при совершении омовения, протирать не нужно. Например, если на стопу наложена повязка, часть которой покрывает голень, то при совершении омовения ту часть повязки, что лежит за пределами стопы, то есть выше лодыжек, протирать не требуется.

Отличия протирания хуффейн от  протирания шин, повязок и т.п.

1.         Возможность протирания хуффейн ограничена определенным сроком, а возможность протирания шин, повязок и т.д. длится до тех пор, пока не отпадет необходимость в них.

2.         Протирание хуффейн возможно лишь при условии, что они были надеты в состоянии чистоты, что же касается протирания шин и повязок, то наложение их в состоянии ритуальной чистоты не является условием правомочности их протирания.

3.         При обтирании хуффейн ограничиваются протиранием лишь одной их поверхности (верхней), а шины и повязки должны быть протерты полностью.

4.         Хуффейн обтирают только при совершении малого омовения, то есть при избавлении от малого хадаса, а шины и повязки можно обтирать как при избавлении от малого, так и от большого хадаса.

 

 

Сроки обтирания хуффейн

Текст::

Обтирать хуффейн во время омовения вместо мытья ног можно в течение определенного периода времени. Сроки обтирания хуффейн для местных, то есть людей, находящихся дома, составляют один день и одну ночь, то есть сутки.

Для путников же возможность обтирать хуффейн, не моя ноги, длится три дня с их ночами.

С какого момента начинается отсчет времени, в течение которого дозволяется совершать обтирание на надетые хуффы? Можно предположить три варианта:

1.         с момента надевания хуффов;

2.         с момента первого нарушения состояния ритуальной чистоты (с момента вступления в малый хадас);

3.         с момента первого обтирания.

Момент надевания хуффейн, согласно всеобщему мнению, не является началом срока действия хуффейн. Ряд ученых считает началом срока обтирания первое нарушение малого омовения, то есть момент наступления состояния хадаса.

Однако самым достоверным является мнение, что началом срока является первое протирание при совершении омовения. В хадисе сказано: “…Путник протирает  хуффейн три ночи,  а местный — один день и одну ночь”;  про человека можно говорить, что он протирает, а его самого называть протирающим только с момента начала самого действия протирания, то есть до первого протирания сказать про человека, что он протирает хуффейн, нельзя, значит, правильным является вывод, что срок протирания начинается с момента первого протирания, а не с момента нарушения малого омовения и не с момента надевания.

 

 

Правила обтирания хуффейн

Текст::

Ас-Сан’ани упоминает в “Субулю-с-Салям” о том, что по поводу образа и количества обтирания хуффейн нет хадисов, на которые можно было бы опереться, кроме хадиса Али, рассказывающем о масхе. Очевидным является то, что если мусульманин-мукалляф совершит то, что считается протиранием с точки зрения языка, то этого для него будет достаточно.

На то, как совершается масх, ясно указывается в хадисе от Аль-Мугиры Ибн Шу’ба. Там сказано, что он протирал носки (хуффы), проводя одновременно обеими ладонями, смоченными водой, по тыльной (верхней) поверхности стоп от кончиков пальцев по направлению к голеням, делая это один раз. Причем правую стопу он протирал правой рукой, а левую стопу – левой, точно так же, как это делается при протирании ушей, о чем сказано в хадисе: “и он протер их оба (одновременно)”. И он не протирал ни подошвенную поверхность стоп, ни пятки.

Существует также мнение, что сначала нужно протереть правой рукой правую стопу, а уж затем левой рукой – левую. Это мнение основано на хадисе от Айши, да будет доволен ею Аллах, из которого явствует, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая омовение, предпочитал омывать сначала правые части тела, а протирание хуффейн также входит в омовение.

Все ученые единодушны в том, что протирание хуффейн проводится однократно, а повтор его не соответствует Сунне.

 

Обстоятельства, делающие обтирание хуффейн неправомочным

Текст::

1.             Истечение срока, установленного Шариатом для обтирания. После истечения срока обтирание хуффейн недопустимо, и это самое достоверное мнение.

2.             Снятие одного или обоих носков (или хуффов). Если человек, надевший хуффы, снял один или оба хуффа после того, как на них уже совершалось обтирание, то после этого надеть их и делать на них масх уже нельзя, потому что он будет недействительным.

Если человек снял хуффейн, предварительно совершив омовение с масхом, то взятое им омовение из-за снятия хуффейн не нарушается, поскольку доводов на то, что снятие хуффейн нарушает вуду’, нет, то есть омовение снявшего хуффейн человека сохраняется, если не будет совершено другое действие, нарушающее его. Так утверждал  шейх Ибн ’Усаймин, да смилуется над ним Аллах.

3.            Вступление в состояние большого хадаса, которое, как известно, требует совершения большого омовения (гусль).

 

 

Обтирание шин, пластырей и повязок

Текст::

Шина –  приспособление, как правило, из дерева, накладываемое на область перелома с целью иммобилизации (обездвижения) сломанной части тела. В наши дни при переломах чаще всего используется гипсовая повязка.

Пластырь – тонкий материал, который наклеивается на рану и т.п. с целью  лечения.

Повязка – то, что повязывается поверх  ран, ушибов, ожогов и т.д. в лечебных целях.

Все вышеперечисленное накладывается мусульманином на те или иные части тела в случае необходимости. До тех пор, пока он нуждается в постоянном присутствии указанных лечебных средств на его теле, ему дозволяется во время омовения совершать протирание поверх них. Когда же необходимость в постоянном присутствии шины, повязки или пластыря на теле отпадает, ему необходимо снять их и в дальнейшем мыть при совершении омовения ту часть тела, которая ранее находилась под шиной, повязкой и т.д.

Пластыри, повязки и все остальное, что можно временно снимать, а затем вновь одевать, снимаются при омовении, и то, что под ними, моется. Это делается при том условии, что снятие этого лечебного средства не затруднительно и мытье того, что под ним, не навредит и не приведет к задержке процессов заживления. Если же снятие лечебного средства для мытья того, что под ним при совершении омовения, сопряжено с трудностями и чревато вредными последствиями, то средство не снимается, а обтирается.

Одним из условий дозволенности протирания данных лечебных средств является то, что они должны покрывать только те участки тела, в покрытии которых есть потребность, то есть саму рану (или место перелома) и прилежащие к ней участки тела, на которых эти средства будут крепиться.

Правила обтирания шин, повязок, пластырей

и других лечебных средств

Когда совершающий омовение доходит до той части тела, на которую наложена шина, повязка или пластырь, он должен вымыть все, что вокруг шины или повязки, а саму повязку или шину протереть, то есть сделать на них масх. Ту часть шины или повязки, которая покрывает участок тела вне области, подлежащей обязательному очищению при совершении омовения, протирать не нужно. Например, если на стопу наложена повязка, часть которой покрывает голень, то при совершении омовения ту часть повязки, что лежит за пределами стопы, то есть выше лодыжек, протирать не требуется.

Отличия протирания хуффейн от  протирания шин, повязок и т.п.

1.         Возможность протирания хуффейн ограничена определенным сроком, а возможность протирания шин, повязок и т.д. длится до тех пор, пока не отпадет необходимость в них.

2.         Протирание хуффейн возможно лишь при условии, что они были надеты в состоянии чистоты, что же касается протирания шин и повязок, то наложение их в состоянии ритуальной чистоты не является условием правомочности их протирания.

3.         При обтирании хуффейн ограничиваются протиранием лишь одной их поверхности (верхней), а шины и повязки должны быть протерты полностью.

4.         Хуффейн обтирают только при совершении малого омовения, то есть при избавлении от малого хадаса, а шины и повязки можно обтирать как при избавлении от малого, так и от большого хадаса.

Обтирание чалмы и женского платка

Текст::

Мужчинам при совершении малого омовения разрешено обтирать чалму. Чалма (“имама) – известный среди мусульман головной убор, представляющий собой кусок ткани, обернутый  вокруг головы.  Женщинам также разрешено обтирать свои покрывала во время совершения малого омовения. Под женским покрывалом подразумевается то, что покрывает голову женщины. Хотя среди ученых-богословов нет единого мнения относительно допустимости обтирания женского платка, в любом случае при наличии трудностей (например, при холодной погоде, сложности снятия и одевания платка) его обтирание допустимо при том условии, что платок не просто накинут на голову, а охватывает ее, пролегая под подбородком. Так утверждал шейх Ибн ’Усаймин, да смилуется над ним Аллах.

 

Хадис 53

Текст::

От Аль-Мугиры Ибн Шу’ба,да будет им доволен Всевышний Аллах,который рассказал: «Я был вместе с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует [Описываемый в хадисе случай имел место во время похода на Табук,  который был осуществлен в месяце раджаб девятого года хиджры, об этом сообщается в других версиях хадиса, приведенных в “Ас-Сахих” Аль-Бухари.]. Когда он  совершал малое омовение, я кинулся снимать его хуффейн, он  же сказал: «Оставь их, ведь я надел их в состоянии чистоты», — а затем обтер оба хуффа»(хадис согласован).

Выводы из хадиса:

1. Если человек, имеющий омовение, решил освежить его, то при наличии на его ногах хуффов ему рекомендуется обтирание хуффов. Если же они не надеты, то предпочтительнее вымыть ноги, а не надевать хуффы перед совершением омовения ради того, чтобы обтереть их [Человек, который находится в состоянии ритуальной чистоты и при этом желает “освежить” свое вуду’,  не должен специально одевать хуффейн, для того чтобы обтереть их во время совершения малого омовения. Некоторые поступают подобным образом, полагая, что тем самым он поступают по сунне. Сие не является сунной, а напротив более приближается к религиозному нововведению (бид’а), что же касается нововведений в религии, то по их поводу Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если  кто-либо вносит в наше дело то, чего в нем не было,  то это новшество отвергнуто”.].

2.         Надевание хуффейн в состоянии полной ритуальной чистоты является условием, при котором их обтирание правомочно.  Этот вывод сделан на основании слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, «поистине, я надел их в состоянии чистоты». Ан-Навави сказал: “Все мусульманские ученые единодушны в том, что если человек одел хуффейн в состоянии хадаса, то обтирания для него недостаточно”.

3.         Очищение от малого хадаса осуществляется водой, а при наличии обстоятельств, препятствующих совершению омовения водой (отсутствие воды, болезнь и др.), — песком. Очищение песком носит название тайаммум. На хуффы, которые были надеты после очищения песком, также можно, совершая малое омовение, делать масх. Таково наиболее достоверное мнение. Разъяснение этого вопроса будет дано в соответствующем разделе, если на то будет воля Аллаха.

Хадисы 54-55

Текст::

От него [То есть от Аль-Мугиры ибн Шу’ба.]  же в хадисе, который передали четверо, кроме Ан-Насаи,  что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, протер хуффы сверху и снизу (в иснаде хадиса есть слабость).

Степень достоверности хадиса:

То, что передали четверо, кроме Ан-Насаи, в дополнение к пятьдесят третьему хадису, является слабым. Ат-Термизи сказал: “Этот хадис имеет недостатки”. Аль-Албани оценил его как слабый. Он приводится в сборнике слабых хадисов Ибн Маджа (№ 120) и в сборнике слабых хадисов Абу Дауда (30/165), в “Аль-Мишкат” (№ 521) и в сборнике слабых хадисов Ат-Термизи (№ 14).

 

От Али, да будет им доволен Всевышний Аллах, который сказал: «Если бы религия строилась на суждениях, то скорее всего предпочтение было бы отдано протиранию подошвенной, а не верхней поверхности хуффов, однако я видел, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обтирает верхнюю поверхность своих хуффейн» (хадис привел Абу Дауд с хорошим иснадом).

Степень достоверности хадиса:

Аль-Албани оценил этот хадис как достоверный. Он приводится в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 147). Шейх Мухаммад Хамид Аль-Факъи приводит слова Аль-Хафиза, который пишет в своем “Ат-Тальхисе”: “Поистине, этот хадис достоверен”.

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Суждение (ар-ра’ю)– то, что основано сугубо на одних умозаключениях без обращения к источникам исламского законодательства и приведения доводов из них.

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

1.   Хадис утверждает обязательность протирания именно верхней поверхности хуффов, которое не может быть заменено протиранием другой их поверхности. Протирание же помимо верхней поверхности еще какой-либо другой поверхности хуффов (нижней или боковой) Шариатом не предписывается.

2. Религия основывается на том, что пришло к нам от Аллаха или от Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а не на человеческом мнении, которое не может выступать в роли законодателя. На нас лежит обязанность следовать законам, установленным истинным Законодателем, а не придумывать свои. Это не значит, что Шариат не считается с человеческим разумом и умаляет его значимость. То, какое огромное значение придает человеческому разуму Благородный Коран, требуя от людей постоянного размышления и обращая их внимание на то, что разум – бесценный дар Аллаха, свидетельствует об обратном. Всевышний  говорит: «Разве они не поразмыслят», а также: «Поистине, это знамения для обладающих разумом» (3: 190), и из Его слов: «Поистине, наихудшие из тварей пред Аллахом – глухие, слепые, которые не размышляют» (8: 22).

Смысл же утверждения “религия основывается не на суждении” состоит в том, что, поскольку человеческий разум слаб и ограничен в  возможностях постичь суть божественных законов, человеку надлежит предаться и покориться Аллаху, принимая Его законы с довольством в сердце. Он должен попытаться постичь смысл  установления сих законов и если постигнет, то не иначе, как по безграничной милости Аллаха, если же нет, то все равно обязан подчиниться им, следуя примеру тех, которые сказали: “Мы уверовали в это, все это от нашего Господа” (3: 7).

3.       Данный хадис содержит косвенное указание на то, что можно обходиться без обуви и ходить только в хуффах, непосредственно касаясь ими земли. При этом не исключена возможность, что на их подошву попадет наджаса. Именно поэтому обтирание подошвенной, а не верхней поверхности хуффов, на первый взгляд, кажется более предпочтительным. Однако, в силу двух обстоятельств обтирать необходимо верхнюю, а не нижнюю поверхность: во-первых, так гласятдостоверные хадисы, переданные  от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,  а их мы обязаны ставить превыше любых умозаключений, а во-вторых, даже с позиции умозаключений приемлемость обтирания подошвенной поверхности сомнительна, ибо если человек оботрет мокрой рукой подошву, которой ступал по земле и касался грязи, то тем самым еще больше испачкает хуффы и разведет грязь. Аль-Хафиз в своем “Ат-Тальхисе”: “Этот хадис ясно указывает на то, что сподвижники ходили в хуффах по земле. Это значит, что их подошвы касались земли, то есть они могли наступать ими на грязь и на нечто неприятное, однако обтиранию подлежит не подошвенная поверхность хуффейн, а их верхняя поверхность”. Шейх Абдулла Аль-Бассам сказал: “Обтирание — это не обмывание, которое устраняет наджасу и очищает хуффы. А поскольку оно не может удалить то нечистое, что пристало к подошве хуффов, его предписано совершать на верхнюю поверхность, с которой таким образом удаляется осевшая на нее пыль”.

 

 

Хадис 56

Текст::

От  Сафуана ибн ‘Ассаля, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказывал нам, когда мы находились в пути, не снимать наши хуффы три дня и три ночи,  и снимать их только по причине состояния аль-джанаба, но не из-за удовлетворения большой или малой нужды и не из-за сна» (хадис привели Ан-Насаи, Ибн Хузейма и Ат-Термизи; данная версия принадлежит последнему; Ибн Хузейма и Ат-Термизи назвали хадис достоверным).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный. Ат-Термизи передал, что Аль-Бухари сказал: «Хадис хороший (хасан). Среди хадисов, в которых указываются сроки обтирания хуффейн, нет более достоверного”. Аль-Катани  упомянул это хадис среди хадисов мутаватир, переданных от двадцати сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Аль-Албани оценил хадис как достоверный. Он приводится в сборнике достоверных хадисов Ат-Термизи (№ 2801), в “Ирва’у-ль-галиль” (№ 104) и в сборнике достоверных хадисов Ибн Маджа (№ 378).

Выводы из хадиса:

1. Срок, в течение которого путнику разрешается обтирать хуффы, – три дня и три ночи, а не сутки, как для местного. Это связано с тем, что человек, находящийся в пути, испытывает в обтирании хуффейн большую потребность, нежели тот, кто находится дома.

2. Хадис указывает на то, что обтирание хуффейн совершается именно при малом омовении, но не при  гусле. И в этом единодушны ученые (иджма‘).

3. Обтирание хуффов дозволено только при очищении от малого хадаса, но не при очищении от большого хадаса.

4. Выделение чего-либо из двух путей (заднего прохода и мочеполовых органов) приводит к нарушению малого омовения, особенно таких выделений, как моча и кал.

5. Глубокий сон приводит к нарушению малого омовения. Сам по себе  сон не является фактором, нарушающим малое омовение, в отличие, например, от мочеиспускания, которое независимо от количества выделившейся мочи  его нарушает. Однако сон предрасполагает к нарушению малого омовения, поскольку во время него человек может приобрести хадас и не знать об этом. Более подробно объяснение  данного вопроса будет  дано в главе “О том, что нарушает малое омовение”.

6. При омовении допускается обтирать не только изготовленные из кожи хуффы, но и носки, изготовленные  из таких материалов, как шерсть, хлопок, лен и т.п. О дозволенности обтирания носков передано от девяти сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сообщено, что сам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обтирал носки и сандалии. Аль-Албани сказал: «Все передавшие это – мужи, заслуживающие доверия».

7. Ученые разошлись во мнениях относительно того, что является более предпочтительным: обтирание хуффов или непосредственное обмывание стоп? Наиболее достоверным, на наш взгляд, хотя Аллаху ведомо лучше, является мнение, что это зависит от состояния стоп: если стопы обнажены, то предпочтительнее их вымыть, если же на них надеты хуффы, то лучше совершить обтирание оных.

 

Хадис 57

Текст::

От Али, да будет им доволен Всевышний Аллах, который сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил три дня с их ночами для путника и один день и одну ночь для находящегося дома. Речь идет об обтирании хуффейн» (хадис привел Муслим).

Выводы из хадиса:

1. Срок, в течение которого местный может обтирать хуффейн во время совершения им малого омовения, равен одному дню и одной ночи. Согласно самому достоверному мнению, этот срок начинается  от времени, когда было совершено первое омовение с обтиранием хуффейн, и продолжается до такого же времени следующего дня (об этом мы уже рассказывали выше).

2. Срок обтирания хуффейн для путника – три дня с их ночами, о чем также сообщалось ранее.

 

Хадис 58

Текст::

От Саубана, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посылая  сарийя, повелел воинам обтирать «асаиб», имея в виду чалмы, и «ат-тасахин», имея в виду хуффы»(хадис привели Ахмад и Абу Дауд, Аль-Хаким подтвердил его достоверность).

Степень достоверности хадиса:

Аль-Хаким оценил его как достоверный, его мнение поддержал Аз-Захаби в своем  “Ат-Тальхисе”. Этот хадис приводится в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 133).

Объяснение некоторых слов, встречающихся в хадисе:

Сарийя – военный отряд, насчитывающий от пяти до трехсот человек. В терминологии ученых, специализирующихся на изучении истории жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сарийя – это любое войско, в состав которого не входил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, а войско, в котором присутствовал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, носит название  гъазва.

Выводы из хадиса:

1. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обучал воинов и путников необходимым им знаниям по шариатским законоположениям (хукмам).

2. Хадис содержит указание на дозволенность обтирания  чалмы и на то, что при этом не является условием наличие состояния ритуальной чистоты и соблюдение определенных сроков, как в случае с обтиранием хуффейн. Разъяснение этого уже давалось во вступлении к главе.

 

 

Хадис 59

Текст::

От Умара, да будет им доволен Всевышний Аллах, в хадисе маукъуф, а также от Анаса, да будет им доволен Всевышний Аллах, в хадисе марфу’: «Если кто-либо из вассовершил малое омовение и затем одел хуффейн, пусть обтирает их (при совершении последующих омовений), и совершает в них намаз, и не снимает их, если желает того, если только у него не наступит состояние аль-джанаба» (хадис привели Ад-Даркъутни и Аль-Хаким, который назвал хадис достоверным).

Степень достоверности хадиса:

Данный хадис вступает в противоречие с двумя вышеприведенными хадисами, в которых говорится о том, что срок обтирания хуффейн составляет один день и одну ночь для находящегося дома и три дня с их ночами для путника: хадисом от Сафуана (№ 56), который оценили как достоверный Ибн Хузейма и Ат-Термизи,  и  хадисом от Али (№ 57), который передал Муслим.  Поэтому его следует отнести к хадисам Шазз (то есть хадисам, содержащим отклонения). Содержащиеся в хадисе отклонения не мешают считать его иснад достоверным, однако то, что хадис противоречит другому достоверному хадису, передатчики которого более надежны, ведет к необходимости отклонить его и расценить как часть слабого хадиса. Таким образом, достоверным в данном вопросе является наличие определенного срока, в течение которого возможно обтирание хуффейн и им подобного. Этот срок составляет трое суток для тех, кто находится в поездке, и сутки для находящихся дома.

Выводы из хадиса:

1. Наличие состояния ритуальной чистоты (Ат-Тахара) при надевании хуффов является условием, при котором их обтирание при совершении последующих омовений правомочно.

2. Данный хадис не ограничивает возможность обтирания определенными временными рамками, но другие хадисы, которые были приведены нами ранее, среди них хадис от Али (№ 57) и хадис от Сафуана (№ 56), содержат подобные временные ограничения для масха.

3. При наличии большого хадаса (аль-джанаба) обтирание хуффов недопустимо. Необходимо снимать хуффы и мыть ноги согласно словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…если только не наступит у него состояние аль-джанаба».

4. Допускается совершать намаз  в хуффах и им подобном. На это указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…и пусть совершает в них намаз». Кроме того, достоверно известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал намаз и в обуви.

 

 

Хадисы 60-61

Текст::

От Абу Бакра, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, давал дозволение в виде трех дней с их ночами для путников, и одного дня и одной ночи для местных, если они очистятся, а затем оденут свои хуффы(хадис привел Ад-Даркъутни, Ибн Хузейма подтвердил его достоверность).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный. Как достоверный его оценили Ибн Аль-Хузейма и Аль-Хутаби, а Аль-Байхакъи передал, что его достоверность подтверждена Аш-Шафи’и. Он приводится в сборнике достоверных хадисов Ибн Маджи (№ 451).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Дозволение (Ар-рухса): в арабском языке слово “ар-рухса” означает “облегчение, легкость”. С точки зрения науки “Усуль-аль-фикъх”, ар-рухса – это законоположение, не соответствующее некоторым доводам Шариата, однако основанное на еще более предпочтительных доводах Шариата.

 

От Абу ‘Имара, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказал: “Я спросил у Пророка: “О Посланник Аллаха, могу ли я обтирать хуффейн?”, тот ответил: “Да”, я спросил: “В течение одного дня?”, он сказал: “Да”, тогда я спросил: “А два дня”, Пророк вновь ответил: “Да”, “А три?”. “Да, и сколько пожелаешь” (хадис привел Абу Дауд, и сказал, что он несильный).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Его слабость подтвердил Аль-Бухари, сказав: “Хадис недостоверный”, Ан-Навави сказал: “Имамы сошлись на том, что он слабый”. Он приводится в сборнике слабых хадисов Абу Дауда (№ 28).

 

Вопросы 5-й главы

Текст::

1. Каково суждение Ислама относительно обтирания хуффейн? В чем заключается мудрость данного законоположения Шариата?

2. Каково суждение Ислама относительно обтирания чалмы и женского платка? Какие существуют доказательства относительно данного вопроса?

3. Каковы сроки, в течение которых дозволяется совершать обтирание надетых хуффов, а также обтирание чалмы и женского платка? Приведи доказательства относительно данного вопроса.

4. Перечисли условия обтирания хуффейн.

5. Каковы обстоятельства, делающие обтирание хуффейн неправомочным?

6. Каково суждение Ислама относительно случаев, когда верующий поверх надетых хуффов надевает другие хуффы?

7. Каково суждение Ислама относительно обтирания шин и ран? Какие существуют доказательства относительно данного суждения?

8. В чем заключается разница между шиной и хуффами?

 

 

 

 

 

 

Глава VI. «О том, что нарушает малое омовение»   шарх Мухсина Абу Мухаммада аль-Бармауи

 

Описание 6-й главы

Текст::

Название этой главы по-арабски —  “Науакъид-ль-Вуду’”.

Слово “Науакъид” — форма множественного числа слова “накъид”. “Накъид” в переводе с арабского – обстоятельство, делающее что-либо недействительным, испорченным.Таким образом, “науакъид-ль-вуду’” — это обстоятельства, нарушающие малое омовение, делающие его испорченным.

Есть две группы обстоятельств, которые нарушают малое омовение.

Первая группа – те, в отношении которых единодушны все мусульманские ученые. По поводу этой группы существуют бесспорные доводы из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Вторая группа – те, в отношении которых мнения ученых расходятся. Эти обстоятельства относят к нарушающим малое омовение на основании толкований и авторитетных заключений (иджтихад) ученых, да смилуется над ними Аллах. При наличии же разногласий  в том или ином вопросе всегда должно обращаться за ответом к Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

 

 

Обстоятельства, нарушающие малое омовение

Текст::

I.         Выход любых выделений из двух путей  (переднего и заднего)( То есть из мочеполовых органов и заднего прохода.).  Эти выделения включают в себя как обычные, так и необычные, как скверные, так и чистые их виды.

К обычным выделениям относятся моча, кал, кишечные газы и т.д. На нарушение ими малого омовения указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Но из-за удовлетворения большой или малой нужды и из-за сна” (хороший хадис, приведенный в “Ирва’у-ль-Галиль”, 1/144), а также его слова: “Пусть не выходит (из намаза) до тех пор, пока не услышит звук или не почувствует запах” (Эти слова Пророка, переданные Аль-Бухари и Муслимом от Абдуллы ибн Зейда,  были произнесены по поводу человека, который пожаловался на то, что ему представляется во время намаза, будто он испытывает какие-то сомнительные ощущения).

Необычным выделением является газ, выходящий спереди (из мочеполовых органов); по мнению одних ученых выход газа спереди нарушает омовение, по мнению других — нет.

Чистым выделением считается сперма (выделение спермы относится к обстоятельствам, нарушающим вуду’, на том основании, что все, что делает необходимым совершение полного омовения, приводит также к нарушению малого омовения), а к скверным выделениям относятся все остальные:

— моча,

 — мази (на то, что мази нарушает омовение, указывают слова Пророка “Пусть моет свой половой член и совершает малое омовение”, приведенные в хадисе, переданном Аль-Бухари и Муслимом от Али ибн Абу Талиба, который сказал: “Я был человеком с частым выделением мази и стеснялся спросить  об этом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, из-за (того, что был женат на) его дочери, и повелел Микъдаду ибн Аль-Асуаду, чтобы он спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк ответил… (далее в хадисе упоминаются вышеприведенные слова Пророка)”),

 — вади (выделение вади нарушает вуду’ потому, что вади является по сути мочой),

— кровь (как, например, кровь при истихаде (хронических женских кровотечениях); на то, что выделение крови при истихаде нарушает вуду’, указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “совершай малое омовение и молись”, приведенные в достоверном хадисе, переданном Айшой (“Ирва’у-ль-Галиль”, 1/146), и адресованные женщине, страдавшей истихадой).

Выход выделений из двух путей относится к первой группе обстоятельств, нарушающих малое омовение, то есть утверждение  о нарушении им омовения подтверждается Кораном и Сунной, а также наличием среди знатоков Ислама единодушия по этому вопросу (иджма’). Исключение составляют только необычные выделения, так как по поводу них среди ученых есть расхождения во мнениях.

II.       Выход выделений из других участков тела. Если это моча или кал, то при их выделении выше желудка их надо воспринимать как рвоту, которая не нарушает малое омовение, а если ниже желудка, то как нечистые испражнения, нарушающие омовение (исключение составляют лишь случаи так называемого непрерывного хадаса, когда выход выделений происходит постоянно). Таково наиболее достоверное мнение.

Согласно наиболее достоверному мнению, все выделения, выходящие не из двух путей, за исключением мочи и кала, вне зависимости от их количества, омовения не нарушают. Это мнение доказывается следующим:

1. Как правило,  обстоятельства, с которыми сталкиваются люди, омовение не нарушают (за исключением тех немногих, на которые указали Аллах и Его Пророк), а то, что установлено согласно доводу из Шариата (в данном случае — действительность омовения, совершенного по правилам Шариата) не может быть аннулированным (считаться нарушенным) без приведения довода из Шариата.

2. Те, кто считает, что выделения не из двух путей нарушают омовения, основываются на хадисе, в котором сообщается, что, когда Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вырвало, он прекратил пост и совершил малое омовение. Им можно возразить тем, что:

Во-первых: Многие ученые оценивают этот хадис как слабый (да’иф),

Во-вторых: хадис просто описывает действие Пророка и не обязывает к совершению подобного, потому что не содержит приказа Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,

В-третьих: в противовес этому хадису существует другой слабый хадис, в котором сообщается, что Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, было сделано кровопускание и затем он совершил намаз, не взяв перед ним омовение заново.

III.     Нарушение сознания. Оно бывает двух видов:

1. Постоянное нарушение сознания. Им является потеря рассудка при сумасшествии.

2. Временное нарушение сознания. Оно наблюдается при сне, обмороке, опьянении и т.д.

В вопросе о сне мнения ученых, да смилуется над ними Аллах, расходятся. Является ли сон фактором, нарушающим омовение сам по себе, или он является состоянием, предполагающим нарушение омовения из-за выхода в течение него кишечных газов?

Среди точек зрения ученых на этот счет можно назвать следующие:

1.        Абсолютно любой сон нарушает омовение, вне зависимости от того, был он легким или глубоким, коротким или продолжительным. Этот вывод сделан на основании общего смысла хадиса от Сафуана ибн ‘Ассаля (№ 56). Сторонники этого мнения определяют состояние после сна как хадас. А наступление хадаса не зависит от размера явления, вызвавшего его. И выделение большого, и выделение малого количества мочи в равной степени приводят к состоянию хадаса; точно так же обстоит дело и со сном.

2.        Абсолютно никакой сон не нарушает  омовения. Сторонники этого мнения основываются на хадисе от Анаса (№ 62), в котором сообщается, что сподвижники во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, находясь в ожидании  вечернего (‘иша) намаза, дремали, а потом совершали намаз, не совершая перед ним омовение заново. В версии хадиса, переданной  Аль-Баззаром, сообщается, что сподвижники, дремля в ожидании намаза, “опускались на свои бока” (то есть лежали).

3.         Сон сам по себе не нарушает малое омовение, а является состоянием, предполагающим его нарушение из-за возможного во время него выхода кишечных газов.

Однако все равно требует того, чего требует хадас, то есть совершения омовения заново.

4.        Сон рассматривается не как обстоятельство, нарушающее малое омовение само по себе,  а как состояние, предполагающее его нарушение вследствие других причин (выход кишечных газов). Когда сон неглубокий и  человек в состоянии почувствовать нарушение омовения, если таковое произойдет, то такой сон не нарушает омовения и оно после него все еще действительно. Это мнение подтверждается хадисом (хоть и есть в его иснаде недостаток), в котором приводятся слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Глаза – вика’ для горлышка бурдюка, а во время сна вика’ развязываются”. “Вика’” — это веревочка, которой перевязывается горлышко бурдюка, кошеля или мешка, а под горлышком бурдюка в этом хадисе подразумевается отверстие заднего прохода, над которым во время глубокого сна человек теряет контроль.

Последнее из приведенных четырех мнений является наиболее достоверным и позволяет совместить в нем два на первый взгляд противоречащих друг другу хадиса: хадис от Сафуана ибн ‘Ассаля (№ 56) и хадис от Анаса (№ 62), а Аллаху сие ведомо лучше.

IV.      Прикосновение рукой к половому органу и заднему проходу.

Малое омовение нарушается при страстном прикосновении к половым органам и заднему проходу непосредственно рукой, а не через преграду. Таково наиболее достоверное мнение по поводу влияния прикосновения к половым органам на омовение, хотя Аллаху ведомо лучше. Существует также мнение, что абсолютно никакое прикосновение к половым органам не нарушает омовение. Согласно другой точке зрения, после любого прикосновения к половым органам, даже страстного, совершить омовение желательно (мустахабб), но не обязательно. Сторонники четвертого мнения считают, что любое прикосновение к половым органам, даже без страсти, нарушает омовение. Так или иначе точка зрения, согласно которой омовение нарушает только страстное прикосновение непосредственно к половому органу и заднему проходу, является наиболее верной. Доказательством этому служит следующее:

1. Хадис от Талькъа ибн Али (№ 67) связывает отсутствие нарушения малого омовения с причиной, которая не может исчезнуть. Если же законоположение связано с причиной, которая  никогда не исчезает, то и само это законоположение не исчезает, не прекращает свое действие, потому что действие законоположения зависит от отсутствия или наличия мотивов к нему. Мотивом в данном случае является то, что, как сказано в хадисе, “половой орган лишь часть твоего тела” и не может быть так, что вдруг однажды половой орган перестанет быть частью тела

2. Эта точка зрения верна еще и потому, что позволяет совместить хадис от Талькъа (№ 67) с противоречащим ему на первый взгляд хадисом от Бусры (№ 68), в котором сказано: “Пусть тот, кто дотронется до своего полового органа, совершит малое омовение”. Второй хадис совместим с первым в том случае, если предположить, что указание, содержащееся в хадисе от Бусры, касается тех, кто коснулся половых органов со страстью. Использование обоих хадисов путем совмещения их смыслов намного предпочтительнее, чем пренебрежение одним из них и отбрасывание его.

3. Некоторые ученые утверждает, что хадис от Талькъа (№ 67) аннулирован хадисом от Бусры, потому что среди тех, кто передал хадис от Бусры (№  68), значится имя Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, который принял Ислам в седьмом году Хиджры после Хайбарского похода, а передатчик хадиса  № 67 является одним из тех, кто  принял Ислам в самом начале. Ответить на это утверждение можно так:

А. Два этих хадиса вполне совместимы друг с другом, как указывалось выше, а решение об аннулировании одного из двух хадисов выносится только при невозможности их совмещения, как это известно из науки “Усуль-аль-Фикъх”

Б. История этих двух хадисов неизвестна, то есть неизвестно какое из двух изречений Пророка было произнесено раньше, а знание о предшествовании  по времени одного хадиса другому очень важно при вынесении заключения о том, что один из них отменен, особенно когда нет других ясных доводов, позволяющих сделать это заключение.

В. Более раннее принятие Ислама передатчиком хадиса не указывает на то,  что переданный им хадис, вступивший в противоречие с другим хадисом, передатчик которого принял Ислам позднее, должен быть отменен, потому что хадис, переданный тем, кто уверовал ранее, мог быть услышан им от Пророка после того, как услышал свой хадис сподвижник, уверовавший позднее.

В вопросах, относительно которых существуют сомнения и отсутствует четкое суждение Ислама, можно руководствоваться тем мнением, которое более других либо позволяет человеку обезопасить себя от ошибок, ибо Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тот, кто избегает сомнительного, очищает свою религию и совесть”. Поэтому мнение, согласно которому омовение нарушает любое, как страстное, так и нестрастное, прикосновение к половым органам, также является приемлемым. Причем законоположения, касающиеся прикосновения к половому органу, распространяются и на прикосновение к заднему проходу, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тот, кто коснулся своего фарджа, пусть совершит малое омовение” (Аль-Албани в “Ирва’у-ль-Галиль” (1/150) оценил хадис как достоверный), а название “фардж” употребляется как по отношению к половому органу, так и к анальному отверстию.

V.       Прикосновение к женщине

На этот счет среди ученых есть разные мнения:

Первое мнение: малое омовение нарушается при страстном прикосновении к женщине.

Второе мнение: любое, в том числе нестрастное и даже непреднамеренное, прикосновение к женщине нарушает малое омовение

Третье мнение: никакое прикосновение к женщине не нарушает малое омовение, даже если это было прикосновение половым органом к ее половым органам и даже если оно было страстным. Это мнение наиболее правильно, хотя Аллаху ведомо лучше. Его правильность подтверждается

Во-первых: хадисом от Айши, да будет доволен ею Аллах.

Во-вторых: тем, что, как правило, основная часть обстоятельств не нарушает малое омовение.

В-третьих: состояние ритуальной чистоты устанавливается в соответствии с доводами Шариата и не может быть объявлено нарушенным в соответствии с чьим-либо мнением без доказательства из Шариата.

В-четвертых: тем, что в аяте “…И если …вы касались женщин и не найдете воды, то омывайтесь  хорошим песком…” (5:6), который сторонники первых двух мнений используют в качестве их основного довода, под прикосновением к женщине подразумевается половое сношение. Это доказывается:

1. Тем, что именно такое толкование дается словам “касались женщин” в достоверном хадисе от ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, а также в других хадисах с тем же смыслом.

2. Самим содержанием аята.  В начале аята Всевышний упоминает малое омовение, говоря: “О вы, которые уверовали, когда встаете на намаз, мойте ваши лица и руки до локтей и протирайте ваши головы и (мойте) ваши ноги до щиколоток…”, а после него — большое омовение: “…А если вы в Аль-Джанаба, то очищайтесь…”, затем Он, Слава Ему, упоминает малый хадас, говоря: “…и если вы больны, или в пути, или один из вас пришел из отхожего места…”, а вслед за ним – хадас большой: “…или вы касались женщин…”. То есть содержание аята таково, что сперва в нем упоминаются оба омовения: сначала малое, а затем большое, после чего упоминаются оба хадаса: сначала малый, а потом большой. Таким образом, сам порядок изложения информации в аяте указывает на то, что прикосновение к женщинам, подразумеваемое в нем, – не просто прикосновение, а половое сношение, которое вводит человека в большой хадас.

VI.       Ношение умершего. В хадисе от Абу Хурейры (№ 71) сказано: “…А тот, кто нес умершего, пусть совершит вуду’”(Аль-Албани оценил хадис как достоверный). Согласно этому хадису, человеком, который нес покойного, совершается вуду’. Однако слово вуду’ в данном хадисе толкуется не как ритуальное омовение с мытьем четырех частей тела, а лишь как мытье рук. На это указывает хадис от Ибн Аббаса, в котором приводятся следующие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Вы не обязаны омываться после того, как омыли вашего умершего, ведь ваши покойные умирают чистыми и не являются скверной, посему вам достаточно лишь вымыть руки”. Данный хадис утверждает, что человеку, который нес покойного, желательно (мандуб) вымыть руки. Этот вопрос будет разъяснен подробно при изучении соответствующего хадиса (№ 71), если того пожелает Аллах.

VII.  Употребление в пищу мяса верблюда. Омовение человека, поевшего верблюжатину, считается нарушенным. Таково наиболее достоверное мнение ученых, основанное на хадисе, приведенном в “Ас-Сахихе” Муслима от Джабира ибн Самура, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что один человек спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Совершать ли мне малое омовение после баранины?”, Пророк ответил: “Если хочешь”, тогда человек спросил: “Совершать ли мне омовение после верблюжатины?”, Пророк ответил: “Да”.

Данное законоположение касается всех частей верблюда, включая его сердце, печень, требуху, горб и т.д., а не только самого мяса, потому что когда говорят “мясо животного”, то подразумевают все его части, слово “мясо” же используется потому, что именно мяса больше всего в верблюде. Таким образом, в это понятие входит не только само мясо, но и почти все, что есть в верблюде, кроме мяса. Точно так же обстоит дело и с запретом на мясо свиньи, запрет Всевышнего Аллаха касается не только самого мяса, но вообще любых частей свиньи. Доводов же на проведение разграничения между частями животного нет, равно как и нет к этому никаких разумных мотивов. Однако положение о нарушении омовения не касается молока верблюда, масла и сливок, потому что все это не является мясом и тем, что охватывается данным понятием. Вообще же проведение разграничения между частями тела одного животного и разделение тела на дозволенные и недозволенные части в нашем шариате отсутствует, однако характерно для шариата иудеев.

VIII.  Все, что приводит к нарушению большого омовения (большому хадасу), приводит также к нарушению малого омовения (малому хадасу). То есть все, что обязывает к совершению полного омовения, обязывает  также к совершению малого омовения, за исключением смерти, которая обязывает только к совершению для покойного полного омовения.

 

Хадис 62

Текст::

От Анаса ибн Малика, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал: “Во времена  Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижники ждали наступления времени вечернего (аль-‘иша) намаза (в мечети) и даже засыпали  при этом [ Буквально: “ждали, пока их головы не опускались”.], а затем молились и не совершали перед этим омовение заново”(хадис привел Абу-Дауд, а Ад-Даркъутни оценил его как достоверный; основа этого хадиса приводится у Муслима).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный (сахих). Ибн Хаджар назвал его иснад достоверным. Он приводится в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 184).

Выводы из хадиса:

1.         Если сон человека не столь глубок и он в состоянии почувствовать нарушение своего омовения, если это нарушение произойдет, то такой сон не нарушает малое омовение. Ранее уже рассказывалось о тех разногласиях, которые существовали среди ученых по поводу этого вопроса, а также сообщалось о наиболее достоверном мнении, которое совмещает в себе все доводы, существующие на этот счет, используя их в совокупности.

2.         Очищение от хадаса является одним из условий того, чтобы намаз считался действительным.  Содержащееся в хадисе отрицание нарушения омовения  при обстоятельствах, упоминаемых в нем,  доказывает то, что в других, отличных от этих, обстоятельствах необходимо совершать омовение заново, так как они приводят к нарушению состояния чистоты.

 

 

 

Хадис 63

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сказала: “Однажды Фатима бинт Абу Хубейш пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: “ОПосланник Аллаха! Поистине, я — женщина, имеющая истихаду, поэтому не бываю чистой, так отказаться ли мне от намаза?” “Нет, — ответил Пророк, — Поистине, это — сосуд, а не менструация, поэтому когда наступает время твоих месячных, то оставляй намаз, когда же время месячных заканчивается, смывай с себя кровь [то есть совершай полное омовение, очищаясь от менструации], а затем совершай намазы” (хадис согласован).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный. Приводится в сборнике достоверных хадисов Ибн Маджи (№ 504), в “Ирва’у-ль-Галиль” (№ 189), в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 280).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Истихада — кровотечения из женских половых органов, наблюдающиеся не в обычное для них время, то есть вне периода менструаций, которые возникают в результате разрыва  кровеносного сосуда, болезней половых органов и желез внутренней секреции, а также могут явиться следствием применения различных лекарственных препаратов, трав, семян или же нарушения психоэмоционального состояния женщины.

“Поистине, это — сосуд”— то есть причина кровотечения связана с разрывом кровеносного сосуда в половых органах.

Выводы из хадиса:

1.         То, что выходит из двух путей (половых органов и заднего прохода) нарушает малое омовение, в том числе кровь истихады, согласно словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обращенным к женщине, страдающей истихадой: “Совершай малое омовение перед каждым намазом”. Таково единодушное мнение всех мусульманских ученых. Однако женщина, имеющая истихаду, должна совершать намазы, даже несмотря на наличие кровотечений, подобно всем тем категориям людей, которые считаются пребывающими в состоянии постоянного хадаса (например, при недержании мочи, наличии постоянно кровоточащей раны, частом и неконтролируемом выпускании кишечных газов). Все эти состояния,  включая истихаду, требуют совершения малого омовения всякий раз, когда имеющий их хочет совершить намаз.

2. Кровь истихады не является менструальной кровью. Причина кровотечений при истихаде, как уже было отмечено, связана с разрывом кровеносного сосуда во внутренних половых частях женщины или заболеваниями эндокринных желез, детородных органов и других органов и систем женского организма. Кровь при истихаде имеет светло-красный цвет и лишена запаха. В отличие от нее, кровь при месячных, всегда вытекая из самой матки, бывает густой, имеет темный цвет и неприятный запах. Причина менструальных кровотечений связана с тем, что в определенные дни месяца стенки матки утолщаются, наполняясь кровью, богатой питательными веществами; это происходит в связи с тем, что матка готовится к принятию оплодотворенной яйцеклетки, из которой впоследствии должен развиться плод. Если же в этом месяце оплодотворения яйцеклетки не наступает и женщина не беременеет, то внутренний слой стенки матки отрывается и происходит его выход наружу в виде кровотечения, которое носит название менструация. Это происходит практически каждый месяц.

3.         Кровотечение при истихаде не является препятствием к совершению каких-либо обрядов поклонения, то есть женщина при истихаде считается чистой, чего нельзя сказать о периоде менструации, в течение которого женщине запрещено совершать намазы и держать пост. Ее намаз и пост в это время считаются недействительными. После окончания менструации женщина должна восполнить пропущенные ею дни обязательного поста [Имеется в виду обязательный (фард) пост в месяц Рамадан ], однако не должна восполнять пропущенные ею во время менструации намазы. Таково единодушное мнение всех ученых Ислама.

4.         Одежда, которая испачкана менструальной кровью, должна быть обязательно вымыта, если женщина собирается совершать в ней намаз, потому что менструальная кровь является наджасой, а чистота одежды и отсутствие на ней какой-либо наджасы является условием (шарт) для того, чтобы намаз считался действительным. Разъяснение этого вопроса будет дано в Книге намаза, в главе “Условия действительности намаза”, если того пожелает Всевышний Аллах

5.         Что же касается слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Затем соверши большое омовение”, обращенных к женщине, имеющей истихаду (хадис № 120), то в них подразумевается необходимость совершения полного омовения после окончания месячных для очищения от них.

6.         Что касается совершения намаза женщиной, имеющей истихаду, то:

А. Лучше всего, если  она после вступления времени послеполуденного намаза совершит полное омовение для него и следующего за ним предвечернего намаза, затем после вступления времени послезакатного намаза совершит полное омовение для него и следующего за ним вечернего намаза и также совершит полное омовение для утреннего намаза после вступления его времени. И при этом для того, чтобы женщине не было трудно, ей разрешается объединять совершение послеполуденного и предвечернего намазов, то есть, отодвинув совершение послеполуденного намаза ко времени  предвечернего, или, наоборот, приблизив совершение предвечернего намаза ко времени послеполуденного, выполнить их вместе (друг за другом). Точно так же разрешается объединять совершение послезакатного и предвечернего намазов.

Б. Женщина должна совершать малое омовение для каждого намаза, который она хочет совершить, после того, как вступило время этого намаза. Вытекание же крови во время намаза никакого вреда ему не нанесет.

 

 

Хадис 64

Текст::

От Али ибн Абу Талиба, да будет им доволен Всевышний Аллах, который сказал: “Я был человеком с частым выделением мази и повелел Микъдаду, чтобы он спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, (об этом). Он спросил, и Пророк ответил: “В этом случае  – малое омовение”” (хадис согласован, данная версия принадлежит Аль-Бухари).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Мази – липкая негустая бесцветная жидкость, выделяющаяся у мужчины при любовных играх и половом возбуждении во время его угасания.

Выводы из хадиса:

1. Выделение мази является одним из обстоятельств, нарушающих малое омовение (об этом уже сообщалось ранее), однако не требует совершения полного омовения. С эти согласны все ученые мусульманской уммы.

2. Человек, у которого выделилось мази, должен вымыть половой член полностью, а только затем совершить малое омовение. Что же касается мочеиспускания, то после него достаточно помыть головку полового органа.

3. Хадис содержит указание на то, что мази – наджаса, так как  его приказывается смывать (об этом также рассказывалось выше).

 

 

Хадис 65

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая рассказала, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поцеловал одну из своих жен, а затем вышел на намаз, не совершив омовение заново (хадис приведен Ахмадом, Аль-Бухари оценил его как слабый).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Некоторые ученые считали его сильным и достоверным, среди них Ахмад Шакир и Аль-Албани.Он приводится в сборнике достоверных хадисов ибн Маджи (№ 406), в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 171), в “Аль-Мишкат” (№ 323).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Одну из своих жен: речь идет о самой Айше, да будет доволен ею Аллах, как это выясняется из другого хадиса.

Выводы из хадиса:

1.         Хадис указывает на то, что прикосновение к лицу противоположного пола и целование не нарушают малое омовение, и подтверждает правило, которое таково, что никакие обстоятельства, кроме тех немногих, о которых сообщено в Коране и Сунне, омовение не нарушают. То, что было установлено и признано действительным в соответствии с доводами Шариата (в данном случае  речь идет о действительности омовения), может быть отменено и признано недействительным (то есть омовение может быть признано нарушенным) только на основе довода из Шариата.

2.         Малое омовение не нарушается при прикосновениях и поцелуях, даже страстных, если только при этом не выделилось мази. Таково наиболее достоверное мнение, хотя Аллаху ведомо лучше.

 

 

Хадис 66

Текст::

От Абу Хурейры, да будет им доволен Всевышний Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:  “Если кто-нибудь из вас испытывает какие-то ощущения в животе, из-за которых начинает сомневаться, выделилось ли из него что-то или нет, пусть никогда не выходит из мечети до тех пор, пока не услышит звук или не почувствует запах (хадис привел Муслим).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

“Если …испытывает какие-то ощущения…” — то есть чувствует в животе   бульканье, урчание и т.д., из-за чего начинает сомневаться, выпустил ли он кишечный газ или нет.

Выводы из хадиса:

1.         Этот хадис – одно из подтверждений в пользу важнейшего правила фикъха, гласящего: “Убежденность (аль-йакъин) не удаляется сомнением (аш-шакк)” Убежденность – это спокойная уверенность сердца в истинности чего-либо. Нечто достоверно известное, в чем человек твердо убежден, не может быть опровергнуто или аннулировано до тех пор, пока не приведен убедительный довод и не может быть устранено и удалено сомнениями.

2.         Хадис содержит указание на одно из крупнейших правил фикъха, а именно: “Все остается так, как было, до тех пор, пока не будет твердой убежденности в обратном, возникающие же у человека сомнения не должны беспокоить его”. Вопрос, рассматриваемый в данной главе, является одним из примеров действия этого правила: человек, который твердо убежден в том, что совершил омовение, и вместе с тем имеющий сомнения по поводу его нарушенности, считается пребывающим в состоянии ритуальной чистоты. При этом то, когда возникли сомнения – в намазе или вне его –, не имеет значения.

3.         Как громкий, так и беззвучный выход газов через задний проход нарушает вуду’.

 

Хадисы 67-68

Текст::

От Талкъа ибн Али, да будет им доволен Всевышний Аллах, который сообщил: “Один человек спросил (у Пророка): “Я коснулся своего полового члена…” или он спросил: “Человек коснулся своего полового члена во время намаза, должен ли он совершить после этого вуду’?”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: “Нет, ведь поистине это часть твоей плоти”” (хадис привели пятеро, Ибн Хиббан оценил его как достоверный, а ибн Аль-Мадини [ Ибн Аль-Мадини – учитель Аль-Бухари.] сказал: “Он лучше, чем хадис от  Бусры”).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный. Ибн Мадини сказал: “На наш взгляд, он лучше хадиса от Бусры”. Ибн Хиббан, Ат-Табарани и Ибн Хазм оценили его как достоверный. Он приводится в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 167).

 

От Бусры бинт Сафуан, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сообщила, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Пусть тот, кто дотронется до своего полового органа, совершит малое омовение” (хадис привели пятеро, а Ат-Термизи и Ибн Хиббан оценили его как достоверный, Аль-Бухари отметил: “Это самый достоверный из всех имеющихся на этот счет хадисов”).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный, его передали Малик, Аш-Шафи’и, Ат-Термизи, Ад-Даркъутни и Аль-Хаким. Его достоверность подтвердили также Ибн Ма’ин, Аль-Хазми, Аль-Байхакъи и другие.Его оценил как достоверный Аль-Албани. Хадис приводится в “Аль-Мишкат” (№ 319), в “Ирва’у-ль-Галиль” (№ 116), в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 174), в “Ар-Рауд” (№ 174), в сборнике достоверных хадисов Ибн Маджи (№ 388).

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

Оба хадиса достоверны. Если есть хоть какая-нибудь возможность совместить хадисы друг с другом, задействовав, таким образом, их оба, ею необходимо воспользоваться, потому что совместить хадисы гораздо лучше, чем отбросить один из хадисов, считая его аннулированным вторым. Ранее мы уже рассказывали о том, как следует совмещать друг с другом хадис от Талькъа и хадис от Бусры, а также приводили ответ тем, кто считает хадис от Талкъа отмененным.

 

Хадис 69

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сообщила, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тот, у кого (во время намаза) произошла рвота, или кровотечение из носа, или срыгивание, или выделение мази, пусть выйдет и совершит малое омовение, а затем продолжит намаз с того места, на котором прервал, однако в течение этого времени он не должен разговаривать” (хадис привел ибн Маджа, Ахмад и другие назвали хадис слабым).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Его оценили как слабый Ахмад, Ад-Даркъутни, ибн Ма’ин, ибн ‘Удай и другие. Ас-Сан’ани сказал: “Этот хадис — маукъуф”.

Аль-Албани оценил хадис как слабый. Он приводится в сборнике слабых хадисов ибн Маджи (№ 252), в сборнике слабых хадисов , составленном на основе “Аль-Джами’” (№ 5426).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Рвота — выход наружу  содержимого желудка.

Срыгивание– рвота объемом не более объема полости рта или менее того.

Выводы из хадиса:

Ученые разошлись во мнениях касательно того, что выходит не из двух путей и не является калом или мочой (рвотные массы, кровь, гной и т.п.)  От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не дошло ничего, что доказывало бы вменение им в обязанность совершения малого омовения по таким причинам. Объяснение этого было изложено выше.

 

Хадис 70

Текст::

От Джабира ибн Самура, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказал, что один человек спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Совершать ли мне малое омовение после баранины?”, Пророк ответил: “Если хочешь”. Тогда человек спросил: “Совершать ли мне омовение после верблюжатины?”, Пророк ответил: “Да” (хадис привел Муслим).

Выводы из хадиса:

1.         Человек может, если пожелает, совершать малое омовение после употребления в пищу баранины, однако не обязан делать это.

2.         Как уже рассказывалось ранее, употребление в пищу мяса верблюда нарушает малое омовение. Таково наиболее достоверное среди всех существующих на этот счет мнений.

3.         Правильным является мнение, согласно которому омовение нарушается при употреблении в пищу любой части тела верблюда, а не только самого мяса (мякоти). Об этом также сообщалось ранее.

4.         Говорят, что мудрость проведения различия между верблюжьим и бараньим мясом состоит  в том, что в мясе верблюда кроется в небольшом количестве  сатанинская сила. Пища имеет свойство влиять на питающегося ею (именно поэтому наложен запрет на употребление в пищу всех зверей, обладающих клыками, и всех птиц, имеющих когти). Как известно, сатанинская энергия, имея огненную природу, тушится водой, значит, влияние на человека той силы, которая сокрыта в мясе верблюда, также должно быть остановлено водой. Это весьма правильное сопоставление (къияс), выводам из которого соответствует утверждение о необходимости совершения малого омовения после употребления верблюжьего мяса. Утверждения же тех, которые говорят: “Вуду’ нарушается лишь тем, что выходит из организма, но не тем, что входит в него”, несостоятельны.

 

 

 

Хадис 71

Текст::

От Абу Хурейры, да будет им доволен Всевышний Аллах,который сообщил, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тот, кто омывал умершего, пусть совершит полное омовение, а тот, кто нес умершего, пусть совершит вуду’” (хадис привели Ахмад и Ат-Тирмизи, последний оценил его как хороший (хасан); Ахмад сказал:“В этой области нет ни одного достоверного хадиса”).

Степень достоверности хадиса:

Большинство имамов склонялось к тому, что этот хадис – маукъуф [хадис маукъуф – так называют хадис, в тексте, которого приводятся слова одного из сподвижников или сообщается о его поступках и т.п., то есть цепочка передатчиков не доходит до самого Пророка, мир ему. Среди хадисов маукъуф, как и среди хадисов марфу’, о которых рассказывалось ранее, могут быть такие, что имеют непрерывный иснад  (иснад муттасиль) и носят название маукъуф аль-маусуль, а могут быть такие, что имеют иснады, не являющиеся непрерывными (иснад мункати’) и называются маукъуф гъайру-ль-маусуль. При этом иснады хадисов мауъкуф могут быть как достоверными, так и недостоверными, а сами хадисы маукъуф — достоверными, хорошими или слабыми.]; его следует признать хорошим (хасан) в связи с тем, что он имеет много путей передачи. Аль-Байхакъи сказал: “Верным является то, что он — маукъуф”. Аль-Бухари  высказал такое же мнение, сказав: “Скорее всего,  он является хадисом маукъуф. Этот хадис до слов “пусть совершит полное омовение” приводится в сборнике достоверных хадисов Ибн Маджи (№ 1195), в “Аль-Мишкат” (№ 541).

Выводы из хадиса:

1.         Ученые фикъха говорят, что в данном хадисе речь идет о тех, кто поворачивал и касался покойного хотя бы даже один раз, а не о тех, кто лил воду и совершал подобные этому действия, и не о тех, кто совершал для покойного тайаммум.

2.         Этот хадис вступает в противоречие  с хадисом, который Аль-Байхакъи привел от ибн Аббаса, сообщившего, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Вы не обязаны омываться (совершать гусль) после того, как омыли вашего умершего, ведь ваши покойные умирают чистыми и не являются скверной, посему вам достаточно лишь вымыть руки”. Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал, что это хороший хадис.

При сопоставлении смыслов обоих хадисов становится ясным, что повеление в хадисе Абу-Хурейры носит рекомендательный, побуждающий характер (мандуб). Вывод, сделанный в результате сопоставления двух хадисов подтверждается хадисом, переданным имамом Ахмадом от ибн Умара, да будет доволен им Аллах, в котором он сказал: “Мы обмывали умерших, и некоторые из нас совершали полное омовение (после этого), а некоторые — нет” (Аль-Хафиз ибн Хаджар сказал, что иснад этого хадиса достоверный). Этот хадис наилучшим образом раскрывает смысл двух предыдущих хадисов. Объяснение этого хадиса было изложено нами выше.

Что же касается малого омовения, то Амир Аль-Сан’ани сказал: “Я не слышал, чтобы кто-либо из ученых говорил в пользу  необходимости совершения малого омовения тем, кто нес умершего”. Слово “вуду’” в хадисе “… кто нес (умершего), пусть совершит вуду’”толкуют лишь как мытье рук. Таким образом, мытье рук становится желательным (мандуб) для человека, который нес умершего. Это соответствует правилам гигиены, к соблюдению которых Ислам всегда призывает. Кроме того, на желательность мытья рук после прикосновения к умершему указывает вышеупомянутый хадис от ибн Аббаса (“…вам достаточно лишь вымыть руки”).

Как правило, любое слово или выражение, встречающееся в шариатских текстах понимается в том значении, которое принято для него в Шариате [вообще же, существуют три вида понимания: шариатское, языковое и традиционное.]. Например, слово  “вуду’ ”, которое упомянуто в хадисе “… кто нес (умершего), пусть совершит вуду’”, известно в Шариате как ритуальное омовение, включающее, как уже упоминалось в главе “О малом омовении”, мытье четырех частей тела определенным образом. Однако в данном хадисе под словом “вуду’” мы подразумеваем не то, что подразумевается под этим словом в Шариате, исходя из следующих соображений:

Во-первых, никто из ученых не толковал слово “вуду’” в данном хадисе с позиции его значения в шариате.

Во-вторых, слабость иснада этого хадиса не позволяет принять его как основу при вынесении суждения по данному вопросу. Ахмад и Мадини сказали: “В этой области нет достоверного хадиса”. Аз-Захаби сказал: “Я не знаю твердого хадиса по данному вопросу”.

В-третьих, ранее приведенный нами хадис Ибн Аббаса объясняет смысл слова “вуду’” в данном случае как мытье рук.

 

 

Хадис 72

Текст::

От Абдуллы ибн Абу Бакра, да будет доволен Аллах им и его отцом, который сообщил, что в послании, с которым Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправил ‘Амра ибн Хазма, было написано: “И да коснется Корана лишь чистый” (хадис передан Маликом, как мурсаль; Ан-Насаи и ибн Хиббан передали его с непрерывным иснадом. Этот хадис имеет некоторые недостатки).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный (сахих). Имам Аш-Шафи’и сказал: “Ученые никогда не стали бы руководствоваться эти хадисом, если бы его достоверность не была с их точки зрения доказанной”. Аль-Хазми оценил его как хороший хадис (хасан), и у него есть сообщения, переданные от ряда сподвижников, подтверждающие достоверность этого хадиса. Ибн Абдуль-Барр сказал: “(Знающие) люди настолько единодушны в принятии этого хадиса, что он становится подобным хадису мутаватир”. Аль-Хаким сказал: “Умар ибн Умар ибн Абдуль-Азиз и Аз-Зухри свидетельствовали о достоверности этого хадиса”. Аль-Албани сказал: “Общий смысл таков, что все пути передачи данного хадиса не лишены слабости, однако слабость  в них незначительна, поскольку не связана с подозрениями в лживости кого-либо из передатчиков. Недостаток иснадов заключается либо в том, что они являются мурсаль, либо в том, что у кого-либо из передатчиков отмечалась слабость памяти.  К тому же прочно установленным в науке “Терминология хадисов” является то, что различные пути передачи усиливают друг друга при условии, что среди передатчиков нет таких, которые подозревались бы в лживости, что подтвердил Ан-Навави в “Ат-Такърибе”, а затем Ас-Суйуты в своем “Аш-Шархе”. Относительно достоверности данного хадиса не возникает никаких сомнений, особенно потому, что им, как уже было сказано, пользовался в качестве довода имам Ахлю-с-Сунна Ахмад Ибн Ханбаль. Соратник имама Ахмада, имам Исхакъ Ар-Рахавейхи, также подтвердил достоверность хадиса …  Согласно тому, что сказано в хадисе, поступали сподвижники Пророка, мир ему, и последователи”.

Выводы из хадиса:

В хадисе указывается, что к Корану могут прикасаться только чистые. Слово “чистый” (ат-тахир) имеет в Шариате несколько смыслов.

Во-первых, оно может употребляться в значении “мусульманин” или “му’мин”, так как в одном из хадисов говорится: “Пресвят Аллах. Истинно, му’мин (а в другой версии хадиса — мусульманин) не оскверняется”, а о язычниках Аллах Всевышний сказал: “Поистине, многобожники — скверна”. Как уже объяснялось, мусульмане  называются  в приведенных текстах чистыми, а многобожники – наджасой в  духовном смысле, в плане их убеждений.

Во-вторых,“чистый” может означать “свободный от большого хадаса”.

В-третьих, это же слово может использоваться применительно к человеку, свободному не только от большого, но и от малого хадаса.

В данном хадисе слово “чистый” могло быть использовано Пророком в любом из его вышеприведенных шариатских значений. Однако, скорее всего, что это слово употреблено здесь в  его третьем значении (“свободный от малого осквернения”). Лучше придерживаться этой точки зрения, исходя из следующих соображений:

1.         Понимание слова “чистый” в его третьем значении наиболее надежно и позволяет избежать ошибки, так как является более широким  и охватывает два первых значения.

2.         Если бы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имел в виду мусульман, то сказал бы об этом прямо, для того чтобы обезопасить нас от заблуждений. Он сказал бы: “Пусть касаются Мусхафа (Корана) только мусульмане” или “только му’мины”, особенно в связи с тем, что это было послание, с которым ‘Амр бин Хазм Аль-Ансари был направлен в Наджран, где жили как мусульмане, так и христиане. На правильность этой точки зрения указывает Коран, Сунна, сведения об отношении к этому вопросу сподвижников и то, что ее придерживалось большинство ученых-богословов.

Таким  образом, можно сказать, что, поскольку  этот вопрос является предметом сомнений, а хадис по его поводу не дает однозначного понимания, лучше и надежнее в плане избежания ошибок придерживаться точки зрения, что чистота, необходимая человеку для прикосновения к Корану, – это отсутствие у него малого хадаса, а Аллаху сие ведомо лучше.

3. Имам Ахмад сказал: “Читать Коран нельзя до тех пор, пока не будет совершено малое омовение”.

4. Имам Аль-Албани в “Ирва’у-ль-Галиль” (1/161) пишет: “К достоверным сообщениям, дошедшим по данному вопросу от сподвижников, относится сообщение Мус’аба ибн Са’ад ибн Вакъкъаса, который сказал: “Я держал Коран для Са’ада ибн Вакъкъаса и почесался. Са’ад спросил: “Коснулся ли ты своего полового члена?”.  Я ответил: “Да”. Тогда Са’ад сказал: “Встань и соверши малое омовение”. После чего я встал, совершил омовение, а затем вернулся” (Хадис передал  Малик (1/42 №59) и Аль-Байхакъи (от Малика); иснад хадиса достоверный).

5. Шейху-ль-Ислям ибн Теймия в “Аль-Фатауа Аль-Кубра” сказал: “Точкой зрения четырех имамов является то, что к Корану может прикасаться только чистый… Такого же мнения придерживался Салман Аль-Фарси, Абдулла ибн Умар и другие, и нет сведений, чтобы кто-либо из сподвижников возразил им”.

 

Хадис 73

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах,которая сказала: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поминал Аллаха все свое время” (хадис привел Муслим, Аль-Бухари оценил его как хадис му’аллякъ [Хадис муаллякъ – является разновидностью хадисов, считающихся слабыми вследствие нарушения в них непрерывности иснада. Хадис муаллякъ –  это хадис, в иснаде которого пропущено имя одного или более передатчиков в самом начале иснада.]).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

“Все свое время” — то есть большую часть своего времени.

Выводы из хадиса:

Дозволяется и рекомендуется поминать Аллаха в любых обстоятельствах, даже находясь в хадасе и в состоянии аль-джанаба.   Поминание Аллаха (зикр) может быть в виде тасбиха (произнесение формулы “Субханалла), тахлиля (произнесение формулы “Ля иляха илля ллах), такбира (произнесение формулы “Аллаху акбар”), тахмида (Альхамдулилля) и других, подобных вышеперечисленным, славословий. Однако чтение Корана не относится к тем видам поминания Аллаха, которые дозволены  тому, кто находится в состоянии аль-джанаба. На это указывает хадис, который передал имам Ахмад и четверо из “Асхабу-с-сунан” и достоверность которого подтвердил Ат-Термизи.

Что же касается таких обстоятельств, как отправление большой или малой нужды и половое сношение, то они являются исключением и  произнесение зикра при них не дозволяется. А Аллаху все ведомо лучше.

 

Хадис 74

Текст::

От Анаса ибн Малика, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказал, что  Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, сделали кровопускание, а затем он совершил намаз, не совершая перед ним омовение заново (хадис привел  Ад-Даркъутни, назвав его некрепким).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый (да’иф). Аль-Хафиз в своем “Ат-Тальхисе” сказал: “Смысл этого хадиса подтверждается сообщениями от многих сподвижников, среди которых Абдулла ибн ‘Амр, ибн Аббас, Абдуллах ибн Абу Ауфа, Абу Хурейра, Джабир и Айша.

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Кровопускание (хиджама) – выпускание небольшой порции крови из организма с использованием  для этого приспособления по типу медицинской банки, вытягивающего кровь.

Выводы из хадиса:

Хадис доказывает то, что, как правило, обстоятельства, с которыми имеет дело человек, не портят малое омовение и не причастны к его нарушению, и подтверждает, что все остается так, как было, если не будет приведено убедительных доводов об обратном. Кровотечения не нарушают малое омовение, и оно остается действительным, исключение составляют только кровотечения из двух путей (мочеполовых органов и заднего прохода). Таково наиболее достоверное среди существующих на этот счет у ученых мнений. Рассмотрению и изучению этого вопроса были посвящены предшествующие строки сей главы. Хвала же принадлежит Аллаху, Владыке всех миров.

 

Хадис 75

Текст::

От Муавии, да будет доволен им Аллах,который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Глаза – вика’ на горлышке бурдюка, а во время сна эти вика’ развязываются” (хадис передали Ахмад и Ат-Табарани, у последнего добавлено:“Поэтому тот, кто спал, пусть совершит омовение”. Такой же хадис, с этим же дополнением к нему, приведен у Абу Дауда от Али, однако в нем нет слов Пророка “вика’ развязывается”, в обоих из этих иснадов есть слабость;  Абу Дауд передал от ибн Аббаса также следующие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине, омовение требуется от того, кто почивал лежа”, однако в иснаде этого хадиса также есть слабость).

Степень достоверности хадиса:

Хадис от Муавии является хорошим (хасан).Он приводится в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 188) в версии “Вика’ на горлышке бурдюка –  это глаза, поэтому тот, кто спал, пусть совершит малое омовение”. Хадис от ибн Аббаса приводится в сборнике слабых хадисов Абу Дауда (№ 34), в сборнике слабых хадисов Ат-Тирмизи (№ 12/72), в сборнике слабых хадисов на основе “Аль-Джами’” (№ 1808 и № 2051), в “Аль-Мишкат” (№ 318).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Вика’ — веревочка, которой перевязывается горлышко бурдюка, кошеля или мешка.

Горлышко бурдюка — здесь подразумевается отверстие заднего прохода, над которым во время сна человек теряет контроль.

Выводы из хадиса:

1.      Как слышное, так и беззвучное испускание ветров через задний проход нарушает малое омовение.

2.      В хадисе содержится указание на то, что сон сам по себе не нарушает малое омовение, а является состоянием, предполагающим его нарушение из-за выхода кишечных газов. Поэтому омовение нарушает только глубокий сон, во время которого весьма вероятно неконтролируемое выпускание человеком ветров и вступление им, таким образом, в хадас.

 

 

Хадис 76

Текст::

От ибн Аббаса, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Сатана является к кому-либо из вас во время намаза и принимается дуть ему в щель между ягодицами, и тому начинает казаться, что он лишился состояния чистоты, хотя на самом деле он его не лишился. Поэтому, если человек испытывает подобные ощущения, пусть не выходит (из намаза) до тех пор, пока не услышит звук или не почувствует запах” (хадис передал Аль-Баззар; основа этого хадиса приводится в обоих “Ас-Сахихах” от Абдуллаха ибн Зейда, да будет им доволен Аллах; Муслим передал подобный этому хадис от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, а у Хакима в хадисе марфу’ от Абу Саида приводится следующее: “Если к одному из вас подойдет шайтан и промолвит: “У тебя — хадас”, пусть он скажет: “Ты солгал”; Ибн Хиббан также передал подобный хадис, но со словами: “Пусть скажет про себя…”).

Выводы из хадиса:

1.         Существует принцип, согласно которому все остается так, как оно есть, пока не доказано обратное. Если человеку, находящемуся в состоянии ритуальной чистоты (ат-тахара) начинает казаться, что его омовение нарушено, однако он не убежден в этом, то, согласно правилу, он продолжает пребывать в состоянии ритуальной чистоты, и ему не следует обращать внимание на эти сомнения.

2.         Сатана — явный враг снов Адама. Того, кто легко поддается его влиянию, он обольщает и сбивает с пути, когда же ему не удается ввести человека в заблуждение при помощи страстей, он пытается сделать это путем сеяния в его сердце сомнений. Всевышний сказал: “Поистине, сатана — вам враг, посему считайте его врагом, он зовет свою партию, чтобы оказаться им среди обитателей Адского огня”. (35:6)

 

 

Вопросы 6-й главы

Текст::

1.         Что означает понятие “науакъид-ль-вуду’” (“обстоятельства, нарушающие малое омовение”)?

2.         Какие существуют доказательства относительно того, что все, что  выходит из переднего и заднего путей, нарушает малое омовение?

3.         Какие существуют доказательства относительно того, что употребление в пищу мяса верблюда нарушает малое омовение?

4.         Какие существуют доказательства относительно того, что нарушение сознания, возникающее вследствие умопомешательства, обморока, алкогольного опьянения, нарушают малое омовение?

5.         Приведи в качестве примера три действия, нарушающие малое омовение, с объяснениями и доказательствами.

6.         Какие доказательства приводят те, кто утверждает, что обмывание покойника нарушает малое омовение? Каким должен быть ответ на их утверждение?

 

 

 

 

Глава VII. «О правилах и нормах (адаб) отправления естественных потребностей» шарх Мухсина Абу Мухаммада аль-Бармауи

 

 

 

Описание 7-й главы

Текст::

Слово  адаб в переводе с арабского языка означает воспитание собственной души (самовоспитание) и привитие ей высоких нравственных качеств.

Нормы (адаб) отправления естественных потребностей включают в себя ряд предписываемых мусульманину слов и действий. Вкратце их можно изложить следующим образом:

 

I.   Действия, совершение которых при отправлении нужды нежелательно (макрух):

1.  Говорить и обращаться к кому-либо во время отправления естественных потребностей, если только в этом нет надобности, так как в хадисе сказано: “Если два человека справляют большую нужду, пусть один из них укрывается от другого и пусть не разговаривают друг с другом, ведь это ненавистно Аллаху”. Шейх ибн ’Усаймин сказал, что если бы не слабость, содержащаяся в данном хадисе, то более прочным было бы мнение о запрещенности (харам) подобных действий.

2.  Входить в отхожее место с предметами, на которых написаны имена Аллаха, кроме тех случаев, когда человек опасается кражи или чего-либо подобного. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прежде чем войти в отхожее место, снимал свой перстень, на котором были выгравированы слова “Мухаммад — Посланник Аллаха”, и оставлял его. Разрешается входить в туалет с подобными предметами, если они обернуты во что-либо таким образом, чтобы написанное на них не было видно.

3. Прикасаться к половым органам правой рукой при мочеиспускании, подмывании и подтирании. На это указывает хадис от Абу Къатады, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Пусть никто из вас в то время, как он мочится, не дотрагивается до своего полового органа правой рукой и пусть не очищается ею от скверны…” (текст хадиса согласован).

 

II. Действия, совершение которых при отправлении естественных потребностей запрещено (харам):

1. Обращаться лицом к Къибле, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда вы справляете большую нужду, не обращайте свои лица в сторону Къиблы и не поворачивайтесь к ней спиной, но обращайтесь в сторону востока или запада” (текст хадиса согласован). Согласно правильному мнению ученых, исключение составляет тот случай, когда человек поворачивается к Къибле спиной, находясь внутри какого-либо строения. Это доказывает хадис, переданный Абдуллой ибн Умаром, да будет доволен им Аллах, который рассказал: “Поднявшись однажды на крышу дома Хафсы, я увидел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, справлял нужду, обратившись  лицом в сторону Шама, а спиной в сторону Каабы” (текст хадиса согласован).

Что касается ученых, сторонников мнения о недопустимости обращения человеком, отправляющим нужду, спиной к Каабе даже при нахождении его внутри строения, то свою точку зрения они обосновывают тем, что при наличии противоречия между словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его действиями[В данном случае речь идет о противоречии между словами Пророка, указывающими на запрещенность обращения к Каабе лицом или спиной при отправлении нужды и его действиями, описанными в сообщении от Абдуллы ибн Умара, когда он, да благословит его Аллах и приветствует, обратился спиной к Каабе при справлении им нужды]  предпочтение следует отдать его словам, так как действие могло быть совершено в силу наличия особого исключения для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также просто по забывчивости или в связи с иными обстоятельствами. Однако данная аргументация не может быть признана приемлемой, потому что правилом является следование Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и подражание ему во всем, о чем говорят слова Всевышнего: “И был дан вам в Посланнике Аллаха хороший пример…” (21:33).

Противоречия между словом и действием в данном случае нет, так как если бы оно присутствовало, то это указывало бы на наличие в этом вопросе особого исключения, касающегося только Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Однако говорить о каком-либо исключении в данном случае нельзя, так как вывод о наличии того или иного исключения для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не может быть сделан лишь на основе предположения. Кроме того, следует учитывать то, что обращение к Каабе спиной при справлении нужды менее тяжко, чем обращение к ней лицом.

Вообще предпочтительнее использовать оба хадиса, совмещая их смыслы, а не руководствоваться одним из них, отбрасывая второй. О том, как следует совмещать друг с другом два вышеприведенных хадиса, уже говорилось.

2. Отправлять естественные потребности на улицах и дорогах, по которым ходят люди, в местах, где люди укрываются от зноя, в местах их собраний и отдыха, в общественных парках, на рынках и т.д., на что указывается в хадисе № 81.

3. Входить в уборную с Кораном, так как подобный поступок являет собой оскорбление Книги Аллаха.

4. Поминать имя Аллаха, то есть совершать зикр (исключением является зикр, совершаемый сердцем).

Достоверно известно, что, когда некто поприветствовал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, справлявшего в это время малую нужду, тот не ответил на это приветствие. Если бы зикр в подобных ситуациях был допустим, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил бы человеку, поприветствовавшего его, ведь отвечать на приветствие – обязанность мусульманина (ваджиб). К тому же он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Мне было неприятно упоминать имя Аллаха[Ас-Салям – одно из имен Всевышнего Аллаха.]  в подобной ситуации”.

 

III. Действия, совершение которых при отправлении естественных потребностей желательно (мустахабб) и является сунной:

1.   Сунной является отдалиться от взоров людей и укрыть от них все тело. На это указывается в хадисе № 80.

2.   Входить в уборную желательно с левой ноги, а выходить из нее – с правой, подчеркивая таким образом превосходство правой ноги. Данное законоположение выводится на основе къияса, то есть проведения аналогии: поскольку вход в мечеть осуществля ется с правой ноги и вообще правой стороне отдается первенство и предпочтение присовершении всех деяний благородного характера, значит, вход в туалет, не относящийся к деяниям благородного характера, должен осуществляться с левой ноги.  В связи с тем, что данное законоположение выведено на основе къияса и не находит прямого подтверждения в хадисах, его относят к законоположениям-мустахабб и не говорят, что оно — сунна,так как отличие сунны от мустахабб состоит именно в том, что сунна – это то, что совершал и говорил Пророк, то есть то, что находит подтверждение в хадисах. Мустахабб же – это действие, совершение которого желательно из-за наличия причины, мотива к тому, чтобы считать его желательным, однако хадисов, прямо указывающих на него, не существует. Мнение тех, кто проводит различие между законоположением-мустахабб и законоположением-сунна вышеназванным образом, предпочтительнее мнения тех, кто считает, что мустахабб и сунна – одно и то же и между ними нет абсолютно никакой разницы. К тому же, оно является мнением большинства ученых.

3.   После отправления нужды желательно (мустахабб) вымыть руки. Это делается для достижения более совершенной чистоты.

4.   Перед тем как войти в туалет, желательно (мустахабб) надеть обувь, для того чтобы не запачкаться наджасой.

5.   Сунной является произнесение перед входом в туалет слов: “Бисми Лляхи, а’узу биЛляхи мин аль-хубси уа-ль-хабаиси-р-риджси-н-ниджси мин аш-шайтани-р-раджим” (”Во имя Аллаха, прибегаю к Аллаху от зла и злых духов, их скверны и мерзости, и от прогоняемого сатаны”), которые приводятся в достоверном хадисе.

6.   После выхода из туалета сунной является сказать: “Гуфрана-кя” (“Прости (о Аллах)!”), что также подтверждается достоверным хадисом.

 

IV. Действия, совершение которых при отправлении естественных потребностей     является  обязательным  (ваджиб):

1.   Сокрыть аурат (срамные места) от посторонних взглядов

2.   Избегать попадания наджасы на тело или одежду, если же это случилось, то человеку, после того как отправил нужду, следует очистить водой то место, куда попала скверна. Так в хадисе от ибн Аббаса передано, что однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходя мимо двух могил, сказал о людях, лежащих в них: “Поистине, они оба подвергаются мучениям, но не за совершение тяжкого греха. Что касается первого, то он не оберегал себя от мочи, второй же занимался сплетнями…” (текст хадиса согласован).

 

 

Хадис 77

Текст::

От Анаса ибн Малика, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,  когда входил в отхожее место, снимал свой перстень”(хадис привели четверо, он имеет недостатки).

Степень достоверности хадиса:

Хадис хороший. Таковым его признали Ат-Тирмизи, Ибн Хиббан и Аль-Мунзири, они отвергли довод тех, кто считал хадис слабым по той причине, что ибн Джурейдж не слышал хадис непосредственно от Аз-Зухри, и привели другую цепочку передатчиков, из которой выясняется, что ибн Джурейдж слышал этот хадис от Зияда ибн Са’да, который в свою очередь ссылался на Аз-Зухри, причем передатчики в приведенной ими цепочке – люди, заслуживающие доверия.

Данный хадис в версии, где вместо слова “вада’а” (снимал) дается его синоним “наза’а”, приводится как слабый у Ат-Тирмизи (№ 292), у ибн Маджа (№ 303), у Абу Дауда (5/91), в книге “Аль-Мишкат” (№ 393); а в версии, где приводится слово “вада’а”, он содержится в сборнике  “Аль-Джами’у Ас-Сагир” (хадис № 439, слабый) и у ибн Маджа (№ 61, слабый).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Когда входил (араб. иза дахаля): то есть когда собирался войти. Подобные речевые обороты характерны для арабского языка. В качестве примера можно привести аят из Корана:  “А когда ты собираешься читать Коран (буквально: а когда ты читал Коран), то прибегай к Аллаху от прогоняемого сатаны”. (16:98)

Отхожее место (араб. Аль-Халя’): в буквальном переводе с арабского слово “Аль-Халя’” означает “свободное место”; подразумевается место, предназначенное для справления нужды.

Перстень – Ибн Касир сообщает: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приобрел серебряный перстень, на котором были выгравированы слова “Мухаммад — Посланник Аллаха”.

Выводы из хадиса:

1.         Человеку нежелательно (макрух) входить в туалет или любое место, предназначенное для отправления естественных потребностей, с предметами, где написаны имена Всевышнего Аллаха, если они не обернуты во что-либо, закрывающее их. Исключение составляют ситуации, когда человеку бывает необходимо сделать это, например, если он опасается, что вещь может быть украдена,  или боится забыть ее. Правило гласит: Нежелательность какого-либо действия удаляется при возникновении потребности в нем.

2.         Хадис указывает на дозволенность ношения перстня из серебра мужчинами.

 

 

Хадис 78

Текст::

От Анаса ибн Малика, который также сообщил: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, перед тем как войти в отхожее место, говорил: “Аллахумма инни а’узу би-кя мин аль-хубси уа-ль-хабаиси” (“О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от зла и злых духов”) (хадис привели семеро).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Прибегаю (араб. А’узу): то есть обращаюсь за защитой, ищу убежища;

От зла (араб. мин хубс): по поводу значения этих слов существует два мнения. Согласно первому из них, трехбуквенное арабское слово, приводимое в хадисе, следует читать не как “хубс”, а как “хубус”. Слово “хубус” является формой множественного числа от слова “хабис” и подразумевает джиннов мужского пола. Согласно второму мнению, которое более предпочтительно, слово, приводимое в хадисе, — это слово “хубс”, означающее “зло, вред”.

От злых духов (араб.мин хабаис): арабское слово “хабаис” является формой множественного числа слова “хабисатун” и переводится как “джинны женского пола”. Однако в хадисе подразумеваются вообще любые злые духи, сатаны, вредящие людям.

Выводы из хадиса:

1.         Скверные и грязные места являются прибежищем для шайтанов и их обиталищем.

2.         Произнесение слов, упомянутых в хадисе, перед тем, как входить в уборную, является сунной. Согласно другой версии хадиса, слова, произносимые перед входом в туалет, предваряются формулой “Бисмилля” (Во имя Аллаха), то есть  эти слова звучат как “Бисмилля, Аллахумма инни а’узу…”  Автор говорит в “Аль-Фатхе”: “Аль-Амри передал хадис, удовлетворяющий условиям, которые предъявляет к хадисам Муслим, где имеется добавление в виде тасмии, однако ни в одной из других версий я этого дополнения не встречал”.

3.         Обращение к Аллаху с просьбой о защите от шайтанов и их зла – путь спасения от них.

4.         Хадис содержит подтверждение существования джиннов и шайтанов. Отрицание же их существования  является заблуждением и неверием (куфр), так как противоречит достоверным религиозным текстам (Священному Корану и Сунне).

 

 

Хадис 79

Текст::

От Анаса ибн Малика, да будет доволен им Всевышний Аллах, который также рассказал: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, входил в отхожее место, а я вместе с таким же, как я,  мальчиком нес бурдючок с водой и маленькое копье, он же подмывался водой” (текст хадиса согласован).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Мальчик (араб. гулям): ребенок мужского пола в возрасте от рождения до достижения половой зрелости (а согласно другому мнению, до семи лет).

Выводы из хадиса:

1.         Анас, да будет доволен им Аллах, удостоился чести быть слугой Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на протяжении десяти лет.

2.         При подмывании после справления нужды можно ограничиться использованием только воды. Вообще же различают следующие виды очищения от следов испражнений  (истинджа):

Первый вид (наиболее предпочтительный) — использование для истинджа воды  в сочетании с камнями. Начинать следует с очищения камнями и им подобным, а затем подмываться водой. Это именно то, что подразумевали некоторые из сподвижников, когда говорили: “Как же я могу позволять себе пачкать руки подобными нечистотами”.

Относительно того, что истинджа, совершенное подобным образом наиболее предпочтительно с точки зрения чистоты, наблюдалось полное единодушие среди имамов времен Исламского Халифата и лиц, уполномоченных выносить фетвы (религиозные заключения), о чем сообщает имам Ан-Науауи.

Второй вид — использование для истинджа только одной воды, без применения камней. Этот вид истинджа лучше, чем очищение, совершаемое только при помощи камней, на что косвенно указывается в хадисе, ведь если бы очищение камнями было подобно очищению водой или даже предпочтительнее его, то зачем понадобилось бы поручать мальчику-слуге носить воду.

Третий вид: совершение очищения только при помощи камней и им подобного. Согласно наиболее достоверному мнению, подобное очищение является приемлемым, однако при условии, что количество камней не должно быть менее трех, так как существуют хадисы, указывающие на то, что использование менее трех камней порицаемо. Причем данное количество камней является достаточным тогда, когда с его помощью можно очистить загрязненные места. Если же это невозможно, то необходимо совершать столько протираний, сколько необходимо для полного очищения оскверненных мест. Некоторые ученые считают, что можно подтираться и одним камнем при условии, что он имеет три выпуклости, позволяющие совершить при помощи него три протирания. На это указывает хадис от Джабира, где сообщается: “И пусть протрет три раза”, то есть поясняется, что смысл заключается в количестве самих протираний, а не в количестве используемых для этого камней.

 

 

Хадис 80

Текст::

От Аль-Мугъиры ибн Шу’ба, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сообщил: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мне: “Возьми бурдюк”, после чего отошел от меня на столько, что скрылся из виду, и справил нужду” (текст хадиса согласован).

Выводы из хадиса:

1.         При отправлении нужды желательно (мустахабб) удалиться от людей,  укрывшись от их взоров. Поскольку данное законоположение вытекает из действия Пророка, а не из его приказа, то оно не носит обязательный характер, то есть не является законоположением-ваджиб. Что касается сокрытия аурат от взоров посторонних, то оно обязательно (ваджиб), так как существует шариатский запрет на обнажение аурата и приказ прикрывать его. Обнажение аурата допускается лишь в ряде случаев.

2.         Человеку, собирающемуся справить нужду, желательно (мустахабб) приготовить воду для очищения.

Хадис 81

Текст::

От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сообщил: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Бойтесь двух деяний, навлекающих проклятие: не справляйте нужду на дороге, по которой ходят люди, и в местах, дающих им тень” (хадис передал Муслим; у Абу Дауда в версии, приведенной от Муаза, да будет доволен им Аллах, добавлено: “…у источников воды”, его версия звучит как: “Остерегайтесь трех мест, навлекающих проклятия: не испражняйтесь у источников (питьевой воды), посреди дороги и в местах, дающих тень”; В версии, приведенной Ахмадом со слов Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, приводится дополнение: “…в стоячей воде”. Версия Абу Дауда, переданная от Муаза, и версия Ахмада, переданная от Ибн Аббаса, имеют слабость. Ат-Табарани привел хадис Ибн ‘Умара, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, где сообщается о том, что порицается отправление нужды под плодоносящими деревьями и на берегу реки. Иснад этого хадиса также слабый).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Хадис в версии Абу Дауда – хороший (приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда под номером 21 и в “Гаяту-ль-Марам” под номером 10).  Аль-Албани в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе “Ат-Таргиб”, пишет: “Данный хадис подтверждается подобным ему хадисом от Ибн Аббаса, приведенным в “Муснаде”, (1/299) и следующим после него, каждый из этих двух хадисов усиливает другой. В сборнике достоверных хадисов, составленном на основе книги “Ат-Таргиб уа Ат-Тархиб”, приводится версия, переданная Ахмадом от Ибн Аббаса.

Выводы из хадиса:

1.         Запрещено (харам) справлять малую и большую нужду в местах, упомянутых в хадисе. Разъяснение этого давалось ранее.

2.         Отправление нужды под плодоносящими деревьями, плодами которых пользуются люди, порицаемо.

3.         Ат-Табарани передал следующие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Того, кто причиняет обиду мусульманам на их дорогах, обязательно настигнет их проклятие”. Аллах Всевышний сказал: “А те, кто причиняет обиду верующим мужчинам и верующим женщинам…берут на себя ложь и явный грех” (24:23).

4.         Что касается мест, дающих тень, то по этому поводу Аль-Хафиз Аль-Мунзири приводит следующее высказывание Аль-Хатаби: “Тень, о которой идет речь, – это то, что люди избрали для себя в качестве места для остановки и отдыха, поэтому не каждое тенистое место является запрещенным для отправления в нем нужды, ведь известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, справил нужду под пальмой, которая, несомненно, давала тень”. Аль-Албани указал, что это высказывание Аль-Хатаби приводится в “Аль-Ма’алим”(1/30).

 

 

Хадис 82

Текст::

От Джабира, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сообщил: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если два человека справляют большую нужду, пусть один из них укрывается от другого и пусть не разговаривают друг с другом, ведь это ненавистно Аллаху” (хадис передал Ахмад, ибн Ас-Сакан и ибн Аль-Къаттан подтвердили его достоверность, хадис имеет недостатки).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Однако некоторые ученые считают его достоверным.

Выводы из хадиса:

1.         Хадис указывает на обязательность сокрытия аурата от посторонних взглядов.

2.         Хадис указывает на то, что разговаривать во время отправления нужды нежелательно (макрух). Данное действие не может быть отнесено к запрещенному(харам) по причине слабости хадиса от Джабира. Такова точка зрения большинства ученых. Некоторые же говорят, что с отсутствием запрета на разговор для того, кто отправляет нужду, согласны все знатоки Ислама (иджма’).    Что же касается хадиса, где сообщается о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, справляя малую нужду, не ответил на приветствие одного из прохожих, то он не является доводом в пользу запретности разговора для справляющего нужду, так как причина того, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не ответил на приветствие, состоит в том, что ему было неприятно произносить имя Аллаха (Ас-Салям) при таких обстоятельствах.

 

 

Хадис 83

Текст::

От Абу Къатады, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сообщил: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Пусть никто из вас при отправлении малой нужды не дотрагивается до своего полового органа правой рукой, и пусть не подтирается  ею после того, как справит большую нужду, и пусть не дышит в посуду” (текст хадиса согласован, данная версия принадлежит Муслиму).

Выводы из хадиса:

1.   Прикосновение к половому органу правой рукой во время мочеиспускания порицается. Порицание означает указание на необходимость сторониться чего-либо и его нежелательность (макрух). Аль-Хафиз отметил,  что так считает большинство ученых, потому что порицание – это наставление и указание правильного направления и потому что Шариат призван установить пользу и удалить вред.

2.   Подтирание правой рукой, равно как и подмывание ею, порицается.

 

 

Хадис 84

Текст::

От Сальмана, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил нам обращаться в сторону Къиблы во время отправления большой и малой нужд, подмываться правой рукой, подтираться менее, чем тремя камнями, а также подтираться пометом животных или костями” (хадис передал Муслим).

Выводы из хадиса:

1.         Хадис указывает на величие Досточтимой Каабы и необходимость уважительного отношения к ней. Ранее уже рассказывалось о суждении Ислама по поводу обращения в сторону Каабы лицом или спиной при отправлении естественных потребностей.

2.         Хадис указывает на нежелательность (макрух) подмывания и подтирания при помощи правой руки из уважения к ней.

3.         Если за подтиранием камнями не следует подмывание водой, то нельзя использовать для подтирания менее трех камней или же, согласно иному мнению, само количество протираний должно быть не менее трех (объяснение данного вопроса давалось при рассмотрении хадиса Анаса).

 

 

Хадис 85

Текст::

Семеро со слов Абу Аййуб Аль-Ансари, да будет им доволен Всевышний Аллах, передали следующие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Справляя большую или малую нужду, не обращайтесь лицами в сторону Киблы и не поворачивайтесь к ней спиной, но обращайтесь в сторону востока или запада”.

Выводы из хадиса:

1.    Хадис указывает на то, что обращаться к Къибле лицом или спиной во время отправления нужды запрещено (харам). Лучше всего отказаться от обращения к Къибле лицом даже при отправлении нужды внутри помещения (речь об этом уже шла ранее).

2.   Согласно правильному мнению ученых, человеку, справляющему нужду,  не запрещено  поворачиваться к Къибле спиной, если он находится внутри какого-либо строения. Это доказывает хадис, переданный Абдуллой Ибн Умаром, да будет доволен им Аллах, который рассказал: “Поднявшись однажды на крышу дома Хафсы, я увидел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, справлял нужду, обратившись  лицом в сторону Шама, а спиной в сторону Каабы” (текст хадиса согласован).

 

Хадис 86

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сообщила: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Пусть тот, кто вознамерился справить большую нужду, укроется от людей” (хадис передал Абу Дауд).

Степень достоверности хадиса:

Иснад хадиса хороший. Хадис приводится в сборнике слабых хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда, под номером 9.

Выводы из хадиса:

Хадис указывает на то, что во время отправления естественных потребностей обязательно (ваджиб) укрывать аврат от людей и запрещено (харам) обнажать его перед ними, если только это не вызвано потребностью. Что же касается укрытия от людей во время отправления нужды остальных участков тела, не относящихся к аурат, то поистине сие деяние — одна из высоких и благородных норм нравственности.

 

Хадис 87

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая рассказала, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда выходил из отхожего места, говорил: “Гуфранак!” (Прости!) (хадис привели пятеро, Абу Хатим и Аль-Хаким подтвердили его достоверность).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Аль-Албани подтвердил его достоверность в следующих проверенных им сборниках: сборник достоверных хадисов на основе книги “Аль-Ирва” (№ 52), сборник достоверных хадисов на основе книги Ибн Маджа (№ 244), сборник достоверных хадисов на основе хадисов Абу Дауда (№ 22), книга “Аль-Мишкат” (№ 259).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Отхожее место(араб.аль-гаит):основное значение слова “аль-гаит” — низко расположенное место, низина. Отхожее место получило такое название по той причине, что арабы ходили для отправления естественных надобностей в низины, так как там можно было укрыться от посторонних взоров. Затем, в связи со смысловой близостью, словом “аль-гаит” стали называть также и сами человеческие испражнения. Это название сложилось на основе традиции, но не на основе языка.

Гуфранак: просьба простить грехи и прикрыть их. Слово “магфира” (прощение) происходит от слова “мигъфар”, что означает “защитный шлем”, а защитный шлем является не только прикрытием, но и средством защиты.

Выводы из хадиса:

1. Произнесение вышеупомянутых слов мольбы (ду’а) является сунной.

2. Почему после отправления малой нужды произносятся такие слова? Связь этих слов с данной ситуацией состоит в следующем: человек, получивший после отправления нужды облегчение от телесной тяжести, вспоминает про груз грехов, лежащий на нем, и просит Аллаха снять с него этот груз, то есть даровать ему также и духовное облегчение. Это аналогично зикру  “Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — раб Его и посланник” после совершения малого омовения, смысл произнесения которого состоит в том, что человек, совершивший малое омовение и очистившийся таким образом внешне, просит у Аллаха также и духовного очищения, свидетельствуя о единобожии и посланнической миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

3. Существуют также другие хадисы, подобные данному, являющиеся хадисами марфу’, но все они имеют слабые иснады. Абу Хатим сказал, что самым достоверным хадисом среди хадисов по этому поводу является хадис от Айши.

 

Хадисы 88-89

Текст::

От ибн Мас’уда, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказал: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, после того, как справил нужду, повелел мне принести три камня. Я же нашел лишь два камня, не найдя третьего. Тогда (вместо третьего камня) я принес ему кусок помета. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взял камни и отбросил помет, сказав: “Поистине, это — скверна” (хадис привел Аль-Бухари, у Ахмада и Ад-Даркъутни приводится дополнение: “…принеси мне что-нибудь другое”).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Помет (араб. ар-рауса): слово ар-рауса, приводимое в хадисе, означает экскременты животных, имеющих копыта.

 

От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал: “Поистине, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил подтирание костями или пометом, сказав: “Поистине, они не очищают” (хадис передал Ад-Даркъутни и назвал его достоверным).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен.

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

1. Хадисы указывают на запрещенность (харам) подтирания пометом, так как он является скверной.

2. Необходимо совершать подтирание по крайней мере трижды и быть внимательным к тому, чтобы произвести очищение должным образом.

3. Лучше всего, если подтирание будет совершено нечетное количество раз. Обязательно то, чтобы в результате подтирания было достигнуто полное очищение от скверны, соблюдение же при подтирании нечетности желательно (мустахабб).

4. Как уже говорилось в хадисе от Сальмана, по крайней мере трем должно равняться количество самих протираний, то есть очищаться можно и одним камнем, если он имеет три выпячивания для подтирания.

 

 

Хадис 90

Текст::

От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сообщил: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Оберегайтесь от мочи, ведь, поистине, она является причиной массы могильных мучений”(хадис передал Ад-Даркъутни, Аль-Хаким привел с достоверным иснадом несколько иной вариант данного хадиса, в котором сказано: “…большинства могильных мучений”).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. В обоих “Ас-Сахихах” приводится хадис, подтверждающий достоверность данного. В нем рассказывается о двух подвергаемых могильным мучениям людях, причиной мук одного из которых явилось то, что он не сторонился мочи.

Выводы из хадиса:

1.         Человек должен сторониться мочи и избегать ее попадания на тело и одежду.

2.         Смывать мочу, попавшую на одежду или тело, и очищаться от нее предпочтительно как можно скорее, для того чтобы избежать присутствия на себе наджасы. Что же касается намаза и других обрядов поклонения, условием для действительности которых является чистота тела и одежды, то перед их совершением очищение от мочи обязательно (ваджиб).

 

 

Хадис 91

Текст::

От Суракъа ибн Малика, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, учил нас садиться при отправлении нужды на левую ногу, приподнимая пятку правой стопы” (хадис передал Аль-Байхакъи со слабым иснадом).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый.

Выводы из хадиса:

Ученые говорят  о том, что подобный способ отправления большой нужды облегчает выход каловых масс. Медициной доказано, что в случае, когда человек сидит, опираясь на левую ногу, конечный отдел его кишечника — прямая кишка, в которой скапливаются каловые массы, выпрямляется, чем облегчается выход из организма каловых масс. То же самое происходит и с отделом кишечника, предшествующим прямой кишке и именуемым за сходство его формы с греческой буквой сигма сигмовидной кишкой: у человека, который сидит, опираясь на левую ногу, сигмовидная кишка также  выпрямляется. Все это способствует более легкому и полному опорожнению кишечника от каловых масс.

 

 

Хадис 92

Текст::

От ‘Исы ибн Йаздада, который передал от своего отца, сообщившего: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда кто-либо из вас помочится, пусть трижды подергает свой половой член” (хадис передал ибн Маджа со слабым иснадом).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Ан-Навави сказал: “Ученые сошлись на том, что он слабый”. Он приводится в сборнике слабых хадисов, составленном на основе хадисов ибн Маджи (№ 69), в “Ад-Да’ифа” (№ 1621),  в сборнике слабых хадисов “Аль-Джами’” (№ 413).

Выводы из хадиса:

Шейху-ль-Ислям сказал: “Дерганье полового члена – бид’а (нововведение). Моча должна выходить естественным образом”.

 

 

Хадис 93

Текст::

От ибн Аббаса, да будет доволен Всевышний Аллах им и его отцом, который сообщил, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал жителям местечка Къуба’ [Известный квартал в Медине.]: “Поистине, Аллах хвалит вас” [Аллах ниспослал по их поводу аят, в котором назвал их “мужами, которые любят очищаться”. (9:108)]  и спросил у них о причине этой похвалы. В ответ они сказали: “Мы очищаемся камнями, а вслед за ними — водой” (Этот хадис передал Аль-Баззар со слабым иснадом, его суть приводится также у Абу Дауда, а ибн Хузейма передал от Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, достоверный хадис, подобный данному, однако о камнях в нем не упоминается).

Степень достоверности хадиса:

Версия хадиса, не содержащая упоминания о камнях, является достоверной, в отличие от версии, где упоминаются камни. Аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, в “Тамаму-ль-Минна” (с.60) сказал: “От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не дошло каких-либо достоверных сообщений, где говорилось бы о совместном применении камней и воды при очищении после отправления нужды, и я опасаюсь того, чтобы это не оказалось излишествованием в религии, ибо пример Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывает на то, что достаточно использовать одно из двух [то есть либо воду, либо камни.]. Лучший пример для подражания – это пример Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, а худшее из дел – введение в религию новшеств. Что же касается хадиса, где говорится о том, что жители Къуба’, по поводу которых был ниспослан аят: “В ней  мужи, которые любят очищаться. Воистину, Аллах любит очищающихся” (9:108), сочетали при совершении истинджа  камни и воду, то он имеет слабый  иснад и не может приводиться в качестве довода…”. Ан-Навави сказал: “Все, что приводится в книгах по Тафсиру и Фикъху касательно необходимости сочетанного использования камней и воды, несостоятельно и неизвестно”. Однако то, что жители Къуба’ совершали истинджа водой, известно, так как подтверждается версиями хадиса, переданными другими путями.

 

Вопросы 7-й главы

Текст::

1.         Определение понятия истинджа (подмывание). Каково суждение Ислама (хукм) относительно истинджа и какие доказательства существуют относительно данного вопроса?

2.         Каких правил должен придерживаться мусульманин при отправлении естественных нужд?

3.         Каково суждение Ислама (хукм) относительно разговоров во время отправления естественных нужд?

4.         Каково суждение Ислама (хукм) относительно пребывания в туалетах с предметами, на которых написано имя Аллаха? Какие доказательства существуют относительно данного суждения (хукма)?

5.         Разъясни законоположение (хукм), касающееся необходимости  изолирования от людей во время отправления естественных потребностей?

6.         Каково суждение Ислама (хукм) относительно отправления естественных нужд непосредственно на дорогах, по которым ходят люди, или в тенистых местах, где люди скрываются от жары? Какие существуют доказательства относительно данного суждения?

7.         Каково суждение Ислама относительно количества камней, необходимых для обтирания?

8.         Каково суждение Ислама относительно допустимости обращения в сторону Къиблы спиной или лицом во время отправления естественных потребностей?

9.         Каково суждение Ислама относительно довольствования одной водой или одними камнями при истинджа? Каково суждение Ислама относительно их совместного применения (воды и камней)?

 

 

 

 

 

Глава VIII. «О полном ритуальном омовении (гусль) и суждении Ислама о состоянии аль-джанаба», шарх Мухсина Абу Мухаммада аль-Бармауи

Описание 8-й главы

Текст::

Слово “гусль” в арабском языке означает прохождение воды по поверхности участка тела. Некоторые считают, что гусль — это не просто прохождение воды по телу, но и  протирание его рукой при этом, однако протирание обмываемого участка тела не является необходимым условием для гусля.

С точки зрения шариатской терминологии, гусль – это обмывание водой всей поверхности тела особым образом. Необходимость совершения гусля подтверждается Книгой Аллаха, Сунной и единодушным мнением всех знатоков Ислама (иджма’). Всевышний сказал: “А когда вы находитесь в состоянии аль-джанаба — очищайтесь” (5:6). По поводу полного ритуального омовения имеется множество хадисов, наиболее необходимые из них будут приведены в этой главе, если будет угодно Всевышнему Аллаху.

 

Обстоятельства, обязывающие к совершению полного омовения

Текст::

1.         Семяизвержение. Доказательством этого являются слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Вода (гусль) вследствие воды (выделения семени)”.

2.         Половое сношение. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если он расположился между ее четырьмя конечностями, затем приложил усилия (пытаясь совершить совокупление), то совершение полного омовения становится для него обязательным”(текст хадиса согласован). В версии, приведенной Муслимом, добавлено: “даже если не произошло семяизвержения”.

3.         Принятие Ислама неверующим или вероотступником (муртадд). Согласно наиболее достоверному мнению, принятие религии обязывает к совершению полного ритуального омовения принявшим ее вне зависимости от того, произошло ли с ним до его вхождения в Ислам что-либо, делающее необходимым совершение гусля (семяизвержение, менструальное кровотечение и т.д.) или нет. Данного мнения придерживались Имамы Малик и Ахмад, приводя в качестве довода хадис Самамы ибн Асаль (№ 99), с достоверностью основы которого согласились оба имама, и хадис Къайса ибн Асима [Аль-Албани подтвердил достоверность хадиса в “Ирва’у-ль-Галиль” (1/164).Он пишет: «В хадисе Аль-Къайса приводятся его слова: «Я пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, желая принять Ислам, и он повелел мне совершить полное омовение водой и лотосом». Иснад данного хадиса достоверен, о чем я уже говорил в «Сахихе Абу Дауда» (№ 381)».], обоим из которых при принятии ими Ислама Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел совершить полное омовение. Как известно, повеление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является обязательным к выполнению, если отсутствуют другие доказательства, опровергающие обязательность данного повеления. Некоторые ученые, считающие необязательным совершение полного омовенияв случае принятия Ислама, основывают свою точку зрения на том, что в день взятия мусульманами Мекки Ислам приняла масса людей, и если бы всем им было повелено совершить гусль,  то это обязательно нашло бы отражение в многочисленных сообщениях по этому поводу, которые были бы переданы многими путямиот многих сподвижников.  Однако это не является твердым доказательством, так как к описываемому времени люди уже были хорошо знакомы с законоположением о совершении полного омовения в случае принятия Ислама, следовательно, необходимости в напоминании об этом каждому из них не было. Приказ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, отданный одному из членов его уммы, (хадис Самамы, № 99), распространяется на всю умму (общину последователей). Из сказанного необходимо извлекать его общий смысл, а не ограничиваться лишь узким пониманием фразы и связыванием ее лишь с конкретным случаем.

4.         Прекращение менструаций или послеродовых кровотечений. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “…когда они (то есть менструальные дни) проходят, совершай гусль”.

5.         Смерть. Тело умершего мусульманина обязательно должно быть обмыто, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал женщинам, обмывавшим его умершую дочь: “… Обмойте ее трижды или пятикратно”(текст хадиса согласован).

Ряд ученых считает также обязательным совершение полного омовения каждую пятницу перед выполнением пятничного намаза. В качестве доказательства они приводят слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Пятничный гусль обязателен для каждого половозрелого” (текст хадиса согласован), а также его слова: “…Когда наступает пятница, совершайте гусль”. Однако правильным, а Аллаху ведомо лучше, является мнение, к которому склоняется большинство ученых, и среди них четыре Имама, что совершение полного омовения в пятницу до пятничного намаза является желательным (мустахабб), а не обязательным. Доводов, отклоняющих обязательность пятничного гусля, много. Среди них:

А. Высказывание Пророка, да благословит его Аллахи приветствует, переданное в хадисе от Самуры, да будет доволен им Аллах: “Если человек совершит в пятницу малое омовение, то это — благо, если же совершит большое омовение, то оно предпочтительнее”. То есть совершивший вуду’ (малое омовение), тем самым уже последовал Сунне, и прекрасно действие, совершенное согласно Сунне. Но тому, от кого исходит запах пота или другой неприятный запах, доставляющий неудовольствие молящимся и ангелам, следует совершать гусль. Данное мнение подтверждает хадис от Айши, да будет доволен ею Аллах, которая рассказывала: “Иногда люди приходили на пятничную молитву из своих домов, а иногда из окрестностей. Они приходили в шерстяных плащах (‘аба), выпачканные пылью, и от них исходил неприятный запах. А Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им: “О, если бы вы очищались к этому вашему дню”.

Б. Хадиcмарфу’, переданный Абу Хурейрой, где приводятся следующие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Тот, кто совершит малое омовение должным образом, а затем придет на пятничную молитву, послушает и прислушается, тому будет прощено” (хадис привел Муслим). Этот хадис указывает на то, что совершения малого омовения достаточно.

В. Хадис ибн Аббаса, где сообщается, что, когда его спросили о том, обязателен ли пятничный гусль, он ответил: “Нет, однако совершение гусля — чище”.

Джунуб – человек, находящийся в состоянии аль-джанаба [Аль-Джанаба – состояние,  в котором находится человек после выделения спермы или же совокупления и в котором продолжает пребывать до тех пор, пока не совершит полное омовение.]. В буквальном переводе слово “джанаба” означает отдаленность. Подобное название этого состояния может быть связано с тем, что находящийся в нем человек (джунуб) принужден отдаляться от некоторых видов поклонения и мест их совершения. Также существует  точка зрения, объясняющая подобное название сего состояния тем, что сперма человека, вступающего в него, покидает места своего пребывания, отдаляясь от них.  Аллах Всевышний сказал: “…и не находящимися в аль-джанаба – кроме как будучи проходящими путь, пока не омоетесь” (4:43).

Человеку,  вступившему вбольшой хадас, причиной которого является состояние аль-джанаба либо менструация, запрещено пребывание в мечети. Однако это дозволено человеку, который, находясь в состоянии аль-джанаба, совершит малое омовение, ибо так поступили молодые люди из числа сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Находящимся в состоянии аль-джанаба и  женщинам во время месячных разрешено входить в мечеть или проходить через нее в случае, если возникла необходимость что-нибудь взять из нее или оставить. Это подтверждается  рядом хадисов, которые будут приведены позднее, если на то будет воля Аллаха.

 

Мудрый смысл предписания о полном омовении

Текст::

Мудрый смысл предписания о полном омовении, совершаемом для освобождения от состояния аль-джанаба

Всевышний Аллах сказал: “И когда вы в состоянии аль-джанаба, очищайтесь”. Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Это чище и приятнее для вас”.

Очищение водой восстанавливает силы, утраченные организмом в результате семяизвержения. Потеря телесных сил приводит к усталости и лени, очищение же водой (гусль) возвращает телу свежесть и бодрость.

К законоположениям, связанным с человеком, находящимся в состоянии аль-джанаба и в большом хадасе вообще, относится запрет на чтение Священного Корана. Таково правильное мнение. Оно основывается на словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Таковое для тех, кто не находится в состоянии аль-джанаба”, произнесенных им после прочтения отрывка из  Корана, и хадисе от Али, да будет доволен им Аллах, который сказал: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал нам Коран, когда он не был в состоянии аль-джанаба”. Шейх Такъию-д-Дин сказал: “Ученые-имамы единодушны (иджма’) в том, что чтение Корана человеком, находящимся в состоянии аль-джанаба, недопустимо…”. Однако по поводу данного единодушия есть некоторые возражения. Так, Аль-Бухари приводит сообщение о том, что ибн Аббас не видел ничего плохого в чтении Корана человеком в состоянии аль-джанаба. Аль-Албани в “Ирва’ у-ль-Галиль” (1/244) пишет: “Что касается сообщения от ибн Аббаса, то Аль-Мунзир привел с непрерывным иснадом версию этого сообщения, где говорится о том, что ибн Аббас читал на ночь нечто из Корана, находясь в состоянии аль-джанаба”.

Хадис 94

Текст::

От Абу Са’ида Аль-Худри, да  будет им доволен Всевышний Аллах, который сообщил: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Вода   вследствие воды” (хадис передал Муслим, основа его приводится у Аль-Бухари).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Вода вследствие воды – слово “вода” употреблено в тексте хадиса дважды, в первом случае слово “вода” означает полное омовение  (гусль), а во втором  – семенную жидкость.

Выводы из хадиса:

1.         Хадис указывает на обязательность (ваджиб) совершения полного омовения вследствие семяизвержения.

2.         Большинство ученых считает, что данный хадис отменен девяносто четвертым хадисом, так как противоречит его буквальному значению. Однако, несмотря на это, хадис сохраняет смысл, необходимый для нас.

 

Хадис 95

Текст::

От Абу Хурейры, да будет им доволен Всевышний Аллах, который сообщил, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если один из вас расположился между ее четырьмя конечностями, затем приложил усилия, то совершение полного омовения становится для него обязательным” (текст хадиса согласован, в одной из версий добавлено “…даже если не произошло семяизвержения”).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Расположился между ее четырьмя конечностями – то есть  между ее руками и ногами. Здесь подразумевается половое сношение.

Приложил усилия– то есть совершил движения и действия, которые совершаются при половом сношении.

Выводы из хадиса:

1.         Хадис указывает на то, что половое сношение обязывает к совершению полного омовения (гусль) даже в том случае, когда не произошло семяизвержение.

2.         Буквальный смысл (мантукъ) этого хадиса аннулирует то, что подразумевается (мафхум) в хадисе от Абу Са’ида Аль-Худри (№ 94). Доказательством этому служат слова Убайй ибн Ка’ба: “Они (сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует) считали, что повеление “вода вследствие воды’’ было лишь позволением, данным Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в начале Ислама для облегчения, а позже он повелел совершать гусль (после полового сношения вне зависимости от того, произошло семяизвержение или нет).

Хадисы 96-97

Текст::

От Умм Салямы, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сообщила, что Умм Сулейм – жена Абу Тальхи — сказала: “О Посланник Аллаха, поистине, Аллах не стесняется правды. Обязана ли женщина совершать полное омовение, если она  испытала во сне половое наслаждение?”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: “Да, если она обнаружила жидкость” (текст хадиса согласован).

 

От Анаса, да будет доволен им Всевышний Аллах, который  сообщил: “Посланник Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует,сказал по поводу женщины, увидевшей во сне то, что видят мужчины: “Она должна совершить гусль” (текст хадиса согласован;  в версии Муслима имеется следующее дополнение: “Умм Саляма спросила: “А разве такое случается?” Тогда он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Да, иначе откуда же берется сходство (матери и ребенка)?”.

Выводы из двух предыдущих хадисов:

1.         Женщина, увидевшая эротическое сновидение и затем обнаружившая жидкость, должна совершить полное омовение.

2.         Тот, кто нашел после сна мокрое пятно на своей одежде или теле, будь то мужчина или женщина, оказывается в одной из трех возможных  ситуаций:

а) Если он удостоверяется в том, что обнаруженная жидкость – сперма.

В таком случае, он совершает гусль, даже если не помнит того, как произошла поллюция (выброс спермы во сне).

б) Если он удостоверяется в том, что данная жидкость – мази.

В таком случае он обязан вымыть выпачканные места, поскольку мази – наджаса. Совершение же полного омовения от него не требуется.

в) Если он не знает, чем является данная жидкость — спермой или мази.

В такой ситуации он поступает в зависимости от того, что было раньше: сон или причина выделения мази. Если сон предшествовал по времени причине выделения мази (любовной игре, мыслям эротической направленности, половому возбуждению и т.д.), то, скорее всего, обнаруженная жидкость – мази, а значит, нужно вымыть выпачканные места на одежде и теле, совершение же гусля при этом не требуется. Если же сон был после причины выделения мази, то необходимо совершить полное омовение, а также вымыть, в качестве меры предосторожности и для обретения полной уверенности, испачканные места на одежде и теле.

Хадис 98

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сообщила: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершал полное омовение в четырех случаях: при состоянии аль-джанаба, в пятничный день, после кровопускания и после обмывания покойника(хадис передал Абу Дауд, Ибн Хузейма подтвердил его достоверность).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Его оценили как слабый Аль-Бухари, Аш-Шафи’и, Абу Дауд и др. Он приводится в сборнике слабых хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 75).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Кровопускание (хиджама) – вытягивание небольшой порции крови из организма с использованием  для этого приспособления типа медицинской банки.

Хадис 99

Текст::

От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который, повествуя о том, как принял Ислам Самама ибн Асаль, сказал: “…и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел ему совершить полное омовение”(Хадис передал Абду-р-Раззакъ, с основой его согласны оба имама).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Ибн Хузейма подтвердил его достоверность.

Выводы из хадиса:

1.         Принятие Ислама неверными или вероотступниками обязывает к совершению ими полного омовения.

2.         Ранее сообщалось о наличии разногласий среди ученых по поводу обязательности совершения гусля неверующим, принимающим Ислам.

Хадисы 100-101

Текст::

От Абу Са’ида Аль-Худри, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сообщил, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Пятничный гусль обязателен (ваджиб) для каждого половозрелого (мухталим)” (хадис привели семеро).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Ваджиб – то, за выполнение чего предусмотрено вознаграждение, а за невыполнение – наказание.

 

От  Самуры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сообщил, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если человек совершит в пятницу малое омовение, то это — благо, если же совершит большое омовение, то оно предпочтительнее” (хадис передали пятеро, Ат-Термизи оценил его как хороший).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Аль-Албани сказал: “Его передатчики достоверны, и для него имеется множество подтверждений в других хадисах (шауахид)”. Он приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 341).

Выводы из двух предыдущих хадисов:

Готовясь к пятничному намазу, следует совершать полное омовение, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Пусть тот, кто посещает пятничный намаз, (приходит) совершив полное омовение”. Из данных слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, может быть сделан вывод об обязательности (вуджуб) совершения полного омовения перед пятничным намазом, однако существуют ряд хадисов, которые отклоняют обязательный характер этого повеления. К ним относится хадис от Самуры (№ 101), где сказано: “… если же совершит большое омовение, то оно предпочтительнее”.Совершение пятничного гусля становится обязательным для того, от кого исходит неприятный запах, который может доставить беспокойство другим молящимся.

Хадис 102

Текст::

От Али, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказывал: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал нам Коран, когда он не был в состоянии аль-джанаба” (хадис передали Ахмад и четверо; данная версия хадиса принадлежит Ат-Термизи, который оценил данный хадис как хороший; Ибн Хиббан признал хадис достоверным).

Степень достоверности хадиса:

Ученые расходятся во мнениях относительно достоверности данного хадиса. Его оценили как достоверный  Ат-Термизи, Аль-Хаким, и с ними согласны Аз-Захаби, Ибн Ас-Сакан, Аль-Багъави (“Шарху-с-Сунна”)и Абдуль-Хакъ, о чем сообщает Аль-Хафиз в своем “Ат-Тальхисе”. Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе” (1/348) пишет следующее: “…Истиной является то, что этот хадис относится к разряду хороших и подходит для того, чтобы выдвигать его в качестве аргумента”. Ад-Даркъутни, Ибн Абу Шейба и Аль-Байхакъи (1/89)   передали хадис маукъуф, где приводятся следующие слова Али, да будет им доволен Всевышний Аллах: “Читайте Коран тогда, когда не находитесь в состоянии аль-джанаба, а если вступаете в это состояние, то не читайте из Корана даже одной буквы”. Эти слова, переданные от Али, да будет им доволен Всевышний Аллах, поддерживают приведенный в данной главе хадис, одного из передатчиков которого некоторые ученые признали слабым. Аль-Албани оценил хадис № 102 как слабый (“Ирва’у-ль-Галиль”, 1/241-245).

Выводы из хадиса:

Для того, кто находится в состоянии аль-джанаба, запрещено чтение Корана. Этот запрет распространяется вообще на всех тех, кто пребывает в состоянии большого хадаса. Однако данный хадис не является доводом против точки зрения тех, кто не считает, что человеку, находящемуся в состоянии аль-джанаба, запрещается чтение Корана, так как хадис не содержит в себе запрещения, а лишь рассказывает о действиях Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не сообщая о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воздерживался от чтения Корана по причине состояния аль-джанаба.  Законоположение о запрещенности чтения Корана человеком, находящимся в аль-джанаба, доказывается вышеприведенным хадисом маукъуф, переданным от Али (“Читайте Коран тогда, когда не находитесь в состоянии аль-джанаба”), а также хадисом, по поводу которого Аль-Хейсами сказал, что его передатчики заслуживают доверия, и где сообщается о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал что-то из Корана, а затем сказал: “Таковое для тех, кто не находится в состоянии аль-джанаба” (этот хадис ясно указывает на запрещенность чтения Корана человеком в состоянии аль-джанаба и является ясным доводом для опровержения противоположного мнения).

Известно, что Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, было неприятно отвечать на чье-либо приветствие, не находясь в состоянии ритуальной чистоты.  Совершенно ясно, что чтение Корана более чем приветствие обязывает человека к нахождению в состоянии чистоты, посему мнение о запрещенности чтения Корана  в состоянии аль-джанаба надежнее и более других мнений позволяет избежать ошибки. Как бы там ни было, данный вопрос является предметом разногласий среди ученых.

Хадис 103

Текст::

От Абу Са’ида Аль-Худри, да будет доволен им Всевышний Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если один из вас имел половое сношение со своей женой, а затем пожелал повторить его, пусть совершит между сношениями малое омовение” (хадис передал Муслим, в версии Аль-Хакима добавлено “… ведь оно (омовение) дает силы для повтора”;

Четверо передали от Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сказала: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, засыпал в состоянии  аль-джанаба, не прикасаясь к воде”; данный хадис имеет недостатки).

Степень достоверности хадиса:

Хадис сто третий приводится в “Ас-Сахихе” Муслима, поэтому его достоверность не нуждается в упоминании. Что же касается хадиса, который передали четверо от Айши, да будет доволен ею Аллах, то по поводу него Ахмад сказал, что он недостоверен. Ат-Тирмизи сказал: “Если допустить, что хадис достоверный, то в таком случае в нем подразумевается вода для совершения полного омовения, не касаясь которой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, засыпал”. Этот хадис оценен Аль-Албани как достоверный и приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 210).

Выводы из хадиса:

1. Тому, кто, совокупившись с женой,  желает повторного совокупления, желательно (мустахабб) совершить малое омовение. Мудрость данного указания, как выясняется из слов хадиса “ведь оно (вуду”) дает силы для повтора”, заключается в том, что после полового сношения человек теряет силы, становясь вялым и пассивным, вода же восстанавливает потерянные силы, возвращает бодрость и жизненную энергию. Полное омовение восстанавливает силы и бодрость еще более, чем малое. Все это подтверждается сообщениями от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

2. Аз-Зуркъани сказал: “Большинство сподвижников и их последователей (ат-таби’ун) считало, что засыпать после полового сношения без совершения вуду” дозволено и не является порицаемым (макрух). Так  же полагают ученые Халифата. Однако наиболее достоверным является мнение тех, кто считает совершение малого омовения желательным (мустахабб), а невыполнение данного положения  порицаемым (макрух). Причем такая оценка выполнения и невыполнения данного действия является наименьшей, если исходить из того, на что указывает множество ясных и достоверных хадисов. Среди них – хадис ибн Умара, в котором рассказывается о том, что, когда он спросил: “О Посланник Аллаха, может ли один из нас спать, будучи в состоянии аль-джанаба?, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: “Да, если совершит малое омовение” (текст хадиса согласован). А в хадисе от Аммара ибн Ясира передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил, что тем, кто находится  в состоянии аль-джанаба, для того, чтобы они, если захотят поесть, попить или поспать, могли сделать это, достаточно совершить малое омовение, как это делается для намаза (хадис передали Ахмад и Ат-Термизи, последний оценил его как достоверный).

 

Хадис 104

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сообщила: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершая полное омовение для освобождения от состояния аль-джанаба, начинал с обмывания рук, затем при помощи правой руки обливал водой левую и мыл половые органы, затем совершал вуду”, затем брал воду и прочесывал пальцами корни волос, потом выливал три пригоршни воды на голову, после чего обливал водой оставшуюся поверхность тела и обмывал обе ноги” (текст хадиса согласован, данная версия хадиса принадлежит Муслиму;  в хадисе от Маймуны, да будет доволен ею Всевышний Аллах, который также передали Аль-Бухари и Муслим, говорится: “…А затем он облил половые органы и вымыл их левой рукой, после чего ударил ею оземь (а в другой версии: “…и обтер ее землей”)”; В конце хадиса от Маймуны говорится: “…Затем я поднесла ему полотенце, но он отказался от него”; в этом же хадисе: “…и начал стряхивать воду рукой”).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Пригоршня (араб.хафна) – объем чего-либо, заполняющий ладонь.

Выводы из хадиса:

1.         В данном хадисе изложено полное описание того, как совершается гусль при состоянии аль-джанаба. Данная форма совершения гусля для выхода из состояния аль-джанаба передана Айшой, да будет доволен ею Аллах, и является наиболее предпочтительной. Она заключается  в следующем:

I.   Начинать совершение полного омовенияжелательно (мустахабб) с мытья кистей рук, так как потом ими черпается вода и протирается тело.

II.  Затем моются половые органы, на которых, как правило, остаются следы полового сношения. Их следует мыть левой рукой, очищая  от всякой нечистоты. После этого левая рука протирается землей для удаления приставшей к ней грязи, если эта грязь не была удалена водой во время обмывания половых органов.

III.  Затем совершается вуду’ в установленной Шариатом форме, которое представляет собой, как разъяснялось ранее,  обмывание водой четырех частей тела: лица, рук, головы и ног (хотя голова и упоминается среди обмываемых органов, однако при совершении вуду’ она на самом деле не обмывается, а лишь протирается).

IV. Затем водой смачиваются корни волос головы, после чего голова трижды поливается водой так, чтобы волосы стали мокрыми полностью как внутри, так и снаружи.

V.  Затем полностью обмываются оставшиеся части тела (то есть все части тела, за исключением тех, которые уже были вымыты при совершении вуду’). Тело, в отличие от головы, обмывается один раз. Это наиболее правильное мнение, ибо в хадисах сообщается лишь о троекратном обмывании головы.

VI. Аль-Хафиз пишет: «…”затем он обмыл свои стопы”, то есть обмыл их повторно после того, как помыл их при совершении малого омовения,…». Это является лучшим способом очищения стоп, так как во время совершения гусля грязь вместе с водой стекает с верхних частей тела на стопы.

VII. Согласно одному из мнений нежелательно вытираться полотенцем или чем-либо подобным после совершения вуду’ или гусля, так как остатки воды нателе или на частях тела, обмываемых при вуду’, являются следами поклонения (’ибадат), которые желательно оставить на себе. Сие мнение нельзя признать основательным, так как известно, что Пророк, мир ему, обтирался полотенцем после совершения омовения (об этом говорится в достоверном хадисе, приведенном в “Мухтасар Сахих Аль-Джами’у  Ас-Сагир”).

Согласно иному мнению, отказ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, от  обтирания полотенцем не свидетельствует о том, что не вытираться после омовения – сунна. Возможно, дело было в самом полотенце, которым Пророк, мир ему, не пожелал вытереться.

Существуют также другие мнения на этот счет: некоторые считают, что вытираться полотенцем желательно (мустахабб), некоторые говорят, что это — мубах.

2.         Существует также другой приемлемый способ совершения полного омовения, который заключается в полном обмывании водой всего тела с полосканием полости рта и носа (мадмада и истиншакъ) и обтиранием внутренней и наружной поверхности ушей.

Хадис 105

Текст::

От Умм Салямы, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сообщила: “Я спросила Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “О Посланник Аллаха, поистине, я — женщина, туго заплетающая волосы, — должна ли я распускать их, совершая гусль при состоянии аль-джанаба?” (а в другой версии: “…и после месячных кровотечений?”) Он же, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: “Нет, тебе достаточно поливать голову тремя пригоршнями воды” (хадис передал Муслим).

Степень достоверности хадиса:

Аль-Албани сказал: “Упоминание в хадисе месячных кровотечений является отклонением (шазз), так как Абдураззакъ  — единственный, кто передал подобное от Ас-Саури. Великий ученый Ибн Аль-Къаййим в “Тахзибу-с-Сунан” пишет: “Достоверным в хадисе Умм Саламы является лишь то, что касается состояния аль-джанаба, но не месячных кровотечений. Что же касается версии, где упоминаются месячные, то она не является надежной (махфуз)”” (Аль-Ирва’у-ль-Галиль, 1/ 167).

Выводы из хадиса:

Женщина, совершая полное омовение для выхода из состояния аль-джанаба, не обязана распускать свои волосы. С этим согласны все четыре имама. Что же касается полного омовения, совершаемого после окончания менструальных кровотечений, то трое из четырех имамов считают, что при нем тоже необязательно распускать волосы, имам Ахмад  же не согласен с этим. Известно, что школа фикъха имама Ахмада считает, что женщина,  совершающая гусль после месячных, должна распускать волосы, и опирается в своем мнении на хадис, приведенный в обоих “Ас-Сахихах”, где сообщается о том, что Пророк, мир ему, обращаясь к Айше, сказал: “Когда у тебя (прекращаются) месячные, распускай волосы и расчесывай их”.Свою точку зрения представители школы имама Ахмада обосновывают также тем, что вообще правилом является обязательное  распускание волос при совершении гусля, так как через это приобретается уверенность впроникновении воды в толщу волос и под них, что же касается полного омовения при состоянии аль-джанаба, то оно исключается из правила, то есть при нем простительно не распускать волосы по той причине, что оно, в отличие от гусля после месячных, совершается часто  и распускание волос при каждом его совершении затруднительно.

Наиболее достоверным является мнение, согласно которому женщине, имеющей косы, при совершении гусля достаточно троекратно вылить на голову по пригоршне воды, и не распускать волосы, если они полностью смачиваются водой, то есть выполняется условие, о котором говорится в хадисе № 103; вместе с тем при гусле после месячных распускание волос рекомендуется (это подтверждается вышеупомянутым хадисом, приведенным в обоих “Ас-Сахихах”). Данное мнение – мнение большинства ученых-богословов.

Хадис 106

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сообщила: “Посланник Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Я не разрешаю (входить в) мечеть женщине в период менструаций и тому, кто находится в состоянии аль-джанаба” (хадис передал Абу Дауд, Ибн Хузейма подтвердил его достоверность).

Степень достоверности хадиса:

Хадис хороший. Его оценили как достоверный Ибн Хузейма, Ибн Къаттан и Аш-Шаукани. Ибн Сейид Ан-Нас сказал: “(Этот хадис — хороший) по причиненадежности его передатчиков и наличия других хадисов, подтверждающих его”. Аль-Албани оценил его как слабый и сказал: «Хотя и существуют хадисы, поддерживающие данный, однако их иснады некрепки, и  опираться на этот хадис  как на  довод нельзя». Он приводится в сборнике слабых хадисов Абу Дауда (№ 40),  в сборнике слабых хадисов, составленном на основе “Аль-Джами’у-с-Сагир” (№ 6117), в книге “Ирва’у-ль-Галиль” (№ 193).

Выводы из хадиса:

1.         Женщинам в период менструаций или послеродовых кровотечений и тем, кто находится в состоянии аль-джанаба, запрещено пребывание в мечети. Этого мнения придерживается большинство ученых.

2.         Человеку, находящемуся в состоянии аль-джанаба, дозволено проходить через мечеть и заходить в нее для того, чтобы забрать необходимую ему вещь. Этот вывод сделан на основании слов Всевышнего: “…или находящимися в состоянии аль-джанаба, кроме как будучи проходящими путь, – пока не омоетесь” (4:43), а также слов Джабира, да будет доволен им Аллах: “Кто-либо из нас мог пройти через мечеть, будучи в состоянии аль-джанаба”. Женщине в период месячных также дозволено проходить через мечеть, если возникла потребность, например, в том, чтобы взять что-либо там или оставить. На это указывает хадис, приведенный в “Ас-Сахихе” Муслима, в котором сообщается, что однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, попросил Айшу, да будет доволен ею Аллах, принести ему покрывало из мечети. Когда же она в ответ на его просьбу, сказала: “У меня месячные”, — он произнес: “Твои руки не оскверняются твоими месячными” (Аль-Албани подтвердил достоверность этого хадиса в «Ирва’ у-ль-Галиль» (1/212-213)).

3.         Если человек, будучи в состоянии аль-джанаба, совершит малое омовение, то ему дозволяется находиться в мечети. Доказательством этому служатто, как поступали сподвижники Пророка, мир ему: тот из них, кто находился в состоянии аль-джанаба, совершал малое омовение, а затем они входили в мечеть и беседовали в ней.

Хадис 107

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сказала: “Я совершала полное омовение, очищаясь от состояния аль-джанаба, вместе с Посланником Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует, из одного сосуда, и наши руки чередовались при этом” (текст хадиса согласован, в версии Ибн Хиббана добавлено: “…и встречались”).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Наши руки чередовались… – то есть каждый из них (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и Айша, да будет доволен ею Аллах) опускал руки в сосуд и черпал воду из него после того, как извлекал руки другой.

Выводы из хадиса:

1.    То, что мужчина и женщина совершают полное омовение из одного сосуда, никак не влияет на чистоту воды в нем.

2.   При совершении вуду’ и гусля желательно использовать небольшое количество воды, избегая расточительства даже при ее изобилии, ибо в хадисе сказано “Не расточай воду… даже если ты находишься у реки, несущей свои воды”.

Хадис 108

Текст::

От Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, который сказал: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Аль-джанаба – под каждым волосом, поэтому промывайте волосы и очищайте кожу” (хадис передали Абу Дауд и Ат-Термизи, оценив его как слабый; у Ахмада приводится такой же хадис от Айши, да будет доволен ею Аллах, однако один из его передатчиков неизвестен знатокам хадисов).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый, хотя передан также от Али, да будет доволен им Аллах, как хадис марфу’с достоверным иснадом. Он приводится в сборнике слабых хадисов Ибн Маджи (№ 132), в сборнике слабых хадисов Абу Дауда (№ 37), в “Аль-Мишкат” (№ 443), в “Ар-Рауд” (№ 703).

Выводы из хадиса:

Человек, совершающий гусль для освобождения от состояния аль-джанаба, должен удостовериться в том, что вода проникла к корням волос и увлажнилакак следует кожу, ибо если гусль не будет совершен должным образом и хадас не будет устранен, то выполняемый намаз и другие виды поклонения, зависящие от наличия ритуальной чистоты, окажутся несостоятельными.

Вопросы 8-й главы

Текст::

1.         Что такое гусль? Какие обстоятельства обязывают к совершению полного омовения? Приведи доводы.

2.         Следует ли совершать полное омовение тому, кто испытал во сне половое наслаждение, но не обнаружил после сна следов семяизвержения? Какие суждениеи доказательства существуют относительно данного вопроса?

3.         Как совершается гусль? Как совершается упрощенный вариант гусля?

4.         Каково суждение Ислама относительно обязательности проникновения воды к  корням волос во время совершения полного омовения?

5.         Каково суждение Ислама относительно расточительного использования (исраф) воды при совершении малого и полного омовения? Приведи доказательства.

6.         Расскажите о суждении Ислама относительно пребывания в мечети тех, кто находится в состоянии аль-джанаба, имеет менструальные или послеродовые выделения, с упоминанием существующих по этому поводу разногласий, а также доводов или мотивировки.

 

 

 

Глава IX. «О тайаммуме»

 

Законоположение и мудрость предписания о тайаммуме

Текст::

Тайаммум совершается при отсутствии воды или невозможности ее использования. Он является обязательным (ваджиб) при совершении действий, для которых обязательно наличие состояния ат-тахара, например, при совершении намаза, и является желательным (мустахабб) тогда, когда наличие ритуальной чистоты желательно (мустахабб), например, при чтении Корана.

 

1. Тайаммум – одно из отличительных преимуществ общины пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, так как подобное предписание отсутствовало в Шариате предшествующих общин. Аллах предписал его нам для того, чтобы избавить нас от трудностей, тогда, когда мы не можем найти воду или пользоваться ею нелегко.

2. Тайаммум предотвращает возможный вред вследствие использования воды при определенных обстоятельствах, таких как болезнь, сильный холод и т.д.

3. Тайаммум позволяет соблюдать постоянство в поклонении и избежать его прерывания из-за отсутствия воды.

 

При каких обстоятельствах совершается тайаммум?

Текст::

1. При отсутствии воды. В подобных ситуациях человек должен, если это не сопряжено  с трудностями, поискать воду вокруг себя, то есть в близлежащих домах, на автозаправочных станциях и т.д. Ведь Аллах Всевышний сказал: “Если же вы не нашли воду, совершайте тайаммум”. А выражение “не нашли” употребляется лишь по отношению к тому, кто искал.

2. Тогда, когда человек не в состоянии воспользоваться водой даже при ее наличии. В качестве примера можно привести ситуацию:

а) с больным или старым человеком, который не может самостоятельно передвигаться и рядом с которым нет никого, кто бы помог ему в совершении омовения водой;

б) с человеком, проживающим в отдаленном месте и неспособным добыть воду из скважины по причине отсутствия электричества.

3. При опасениях, что использование воды нанесет вред. Например:

а) опасения больного человека, недуг которого может усугубиться вследствие использования воды;

б) опасения человека со слабым здоровьем в условиях сильного холода и отсутствия возможности согреть воду для омовения, который предполагает, что если он омоется холодной водой, то заболеет;

в) человек, который находится в отдаленном месте и имеет лишь немного воды, которая нужна ему для питья или приготовления пищи, а раздобыть другую воду невозможно.

 

Условия, при наличии которых совершенный тайаммум является действительным

Текст::

1. Наличие у человека намерения (ан-ния) совершить тайаммум, ибо Пророк, мир ему, сказал: «Поистине, деяния  — согласно намерению…» (достоверный хадис, приведен в «Умдату-ль-Ахкам»);

2. Отсутствие возможности использования воды;

3. Наличие почвы или чего-либо другого, покрывающего поверхность земли. Мнение, согласно которому допустимо использование для тайаммума всего, что покрывает поверхность земли, является самым правильным. Оно подтверждается:

а) словами Аллаха Всевышнего “Совершайте тайаммум чистым са’идом”. Са’ид – это все, что покрывает поверхность земли. Всевышний Аллах знает, что люди, находясь в пути, передвигаются по разным землям – песчаным, каменистым, глинистым, и Он не выделил для совершения тайаммума какой-то специальный вид земли, исключив остальные.

б) тем, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, во время военного похода на Табук проходил через большие пески, однако нигде не упоминается о том, что он носил с собой землю для тайаммума, равно как не упоминается и о том, что он совершал намаз без него.

4. Чистота того, чем совершается очищение, то есть почвы и чего-либо другого из того, что покрывает поверхность земли. Чистота средства очищения относится к условиям для действительности тайаммума,  согласно наиболее достоверному мнению.

Обязательные действия (фард) при тайаммуме

Текст::

1. Вознамериться, то есть возыметь ан-ния, так как в хадисе сказано: “Поистине, деяния (оцениваются) по намерениям”(текст хадиса согласован).

2. Обтереть лицо, так как в хадисе ‘Аммара сказано: «Тайаммум — удар по  лицу…» (хадис передан Ахмадом и приводится в «Ирва’у-ль-Галиль» (1/185)).

3. Обтереть обе руки до запястий, то есть до лучезапястного сустава, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Достаточно для тебя (обтереть) лицо и обе кисти” (хадис передал Аль-Бухари).

4. Соблюсти последовательность. Сначала обтирается лицо, а затем кисти рук. Хотя существует мнение, что при тайаммуме, совершаемом для выхода из состояния аль-джанаба, последовательность не является обязательной (фард). Об этом мнении упомянул Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе”, и оно опирается на хадис от ‘Аммара ибн Ясира (№ 110), с достоверностью которого согласились оба имама.

5. Соблюсти непрерывность, которая заключается в обтирании кистей рук непосредственно после обтирания лица или после временного промежутка, который принято считать коротким.

Совершение тайаммума согласно Сунне

Текст::

1. Прежде всего нужно возыметь намерение (ан-ния). Местопребывание намерения — сердце, а произносить намерение, облекая его в слова, относится к нововведениям в религии (бид’а).

2. Затем, согласно наиболее достоверному мнению, нужно ударить один раз ладонями по земле, не растопыривая пальцы при этом. Каких-либо достоверных сообщений, где говорилось бы о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая тайаммум, ударял по земле дважды, нет.

3. Затем, если к ладоням пристанет пыль, следует подуть на них, чтобы уменьшить ее количество, так как это присутствует в Сунне. Ряд ученых считает, что дутье на ладони является сунной даже тогда, когда пыль к ним не пристала.

4. Далее обеими руками однократно обтирается лицо.

5. Потом обтирается тыльная (внешняя) поверхность кистей обеих рук, точнее, сначала ладонью левой руки протирается тыльная поверхность правой кисти, после чего правой ладонью протирается тыльная поверхность правой руки. В достоверных хадисах ничего не говорится о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обтирал руки до локтей. Имам Ахмад сказал: “Если кто-либо утверждает, что тайаммум делается до локтей, то, поистине, сие есть его собственное добавление”.

 

Действия, нарушающие (делающие недействительным) тайаммум

Текст::

1. Тайаммум нарушается тогда, когда человек нашел воду или получил возможность совершить омовение водой, которая у него была, но которой он был не в состоянии воспользоваться.

2. Все, что нарушает малое омовение (вуду’), нарушает также тайаммум (об этом рассказывалось ранее).

3. Тайаммум нарушается, если произошло нечто, обязывающее к совершению большого омовения (гусль). Об этом также сообщалось прежде.

 

Суждение Ислама (хукм) относительно ситуаций, когда отсутствует и вода, и земля

Текст::

Мусульманин, находящийся в ясном сознании, не имеет права оставлять намаз ни при каких обстоятельствах. Он обязан выполнять намаз в любых условиях, в которых оказался, даже при отсутствии возможности совершить ритуальное очищение, ведь Аллах Всевышний сказал: “Бойтесь Аллаха по мере возможности” (16:64). В “Ас-Сахихе” имама Аль-Бухари этому вопросу посвящена отдельная глава под названием “Если человек не нашел ни воду, ни землю”. В этой главе приводится сообщение о том, что сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, у которых не было воды  (а дело происходило до ниспослания аята о тайаммуме), когда пришло время намаза, помолились, не совершив малого омовения. Они поведали об этом Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, после чего Аллахом был ниспослан аят о тайаммуме. Смысл указания, содержащегося в данном хадисе, состоит в том, что сподвижники, будучи убежденными в обязательности намаза, совершили его даже тогда, когда у них не было воды для очищения, а аят о тайаммуме еще не был ниспослан, однако Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не приказал им совершить намаз заново. К тому же, если бы подобное было запрещено, он выразил бы им свое порицание. Это доказывает обязательность совершения намаза даже при отсутствии возможности для обоих видов очищения (вуду’ и тайаммум).

 

 

 

Хадис 109

Текст::

От Джабира, да будет им доволен Всевышний Аллах,который передал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:“Мне дано пять вещей, которые не были даны никому до меня: мне была дарована победа с помощью страха, (который Аллах вселил в души моих врагов, находящихся от меня) на расстоянии месяца (пути); вся земля сделана для меня мечетью [Местом для поклонения] и сделана чистой [Или же “средством для очищения”], поэтому, где бы ни застало человека время намаза, пусть совершает его…” (Джабир упомянул весь хадис, текст хадиса согласован). А в хадисе от Хузейфы, да будет им доволен Всевышний Аллах, который передал Муслим, сказано:“и прах земной сделан для нас средством очищения тогда, когда мы не можем найти воду”. А в версии имама Ахмада, переданной от Али, да будет им доволен Всевышний Аллах: “…и земля была сделана для меня очищающей”.

Выводы из хадиса:

1.         Наш  Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, наделен преимуществами и целым рядом особенностей, отличающих его от других пророков. Аль-Хафиз ибн Хаджар насчитал в «Аль-Фатхе» более сорока таких особенностей, среди которых те, что упоминаются в данном хадисе.

2.         Вся земля была сделана для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его общины местом поклонения (мечетью), то есть мусульманин может совершать намаз в любом месте, где его застало предписанное время, в то время как другим пророкам и их общинам было дозволено молиться только в специальных местах. Это подтверждается словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приведенными в ряде других версий данного хадиса: “Жившие до меня молились только в своих церквях”.

3.         Аллах по Своей милости даровал облегчение для этой общины (уммы), сделав для нее чистым и очищающим все, что покрывает поверхность земли, не сделав исключения ни для песков, ни для солончаков, ни для каменистых земель, ни для влажных и ни для сухих.

4.         Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, “… и вся земля была сделана для меня чистой” являются доказательством того, что тайаммум, как и омовение водой, ликвидирует хадас, ибо в этих словах указывается на общность воды и земли в чистоте и способности очищать. Тайаммум заменяет очищение водой при ее отсутствии, и все законоположения, касающиеся очищения водой, распространяются также на очищение землей, о чем рассказывалось прежде. Что же касается мнения некоторых ученых, согласно которому условием ликвидации хадаса является использование для тайаммума именно почвы и которое основывается на том, что в ряде версий сказано “и прах земной сделан для нас средством очищения” (версия Муслима), то ответить им можно следующим образом: данное заключение неосновательно, так как в ряде дру гих версий говорится о земле вообще и не делается упора именно на почве. Кроме того, это заключение противоречит той версии хадиса, где сказано “вся земля сделана для меня чистой”, то есть указывается на все части земной поверхности, а также версии «вся земля сделана для меня благой, сделана мечетью и сделана чистой». Почва же в некоторых версиях, в том числе в версии Муслима,  называется просто в качестве примера, и ее упоминание является упоминанием части от целого, хотя Аллаху сие ведомо лучше.

5.        В словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “…и где бы ни застало человека время намаза…” под человеком подразумевается любой мусульманин (мужчина или женщина).

 

Хадисы 110-111

Текст::

От Аммара ибн Ясира, да будет доволен Аллах им и его отцом, который рассказал: “Когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправил меня по делу, меняпостигло состояние аль-джанаба. Не найдя воды, я обвалялся в земле, как это делают животные. Затем, явившись к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, я рассказал ему об этом, он же сказал: “Тебе достаточно было сделать руками вот так”, — и он ударил своими руками о землю один раз, после чего обтер своей левой рукой правую, а также обтер тыльные поверхности обеих кистей и свое лицо” (текст хадиса согласован, данный вариант принадлежит Муслиму. В версии, переданной Аль-Бухари: “…и ударил своими ладонями о землю и подул на них, после чего протер ими свое лицо и обе кисти”).

 

От ибн Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, который сообщил, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тайаммум (включает в себя) два удара: один удар (для обтирания) лица и один для рук до локтей” (хадис передал Ад-Даркъутни. Ученые подтвердили его достоверность как хадиса маукъуф).

Степень достоверности хадиса:

Хадис ибн Умара слабый. Он является хадисом маукъуф, иснад которого доходит до ибн Умара. Аль-Хафиз в “Аль-Фатхе” пишет: “Среди хадисов, содержащих описание тайаммума, достоверными являются лишь хадис от ибн Джухейма и хадис от Аммара, всеже остальные являются слабыми”. Он же пишет в своем “Ат-Тальхисе”: “…Абу Зур’а сказал, что хадис  недействителен”.

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

1. В хадисах разъясняется способ совершения тайаммума, который заключается в следующем: двумя ладонями совершается однократный удар о землю, после чего ими обтираются лицо и тыльная поверхность обеих кистей рук: ладонью одной руки протирается тыльная поверхность кисти другой. Так следует совершать ат-тайаммум  при очищении и от малого и от большого хадаса. В любом случае существует лишь один способ совершения тайаммума. Другие же хадисы, которые описывают тайаммум с обтиранием рук до локтей, либо отменены (мансух), либо являются слабыми (да’иф), либо относятся к достоверным, но не содержат повеления Пророка, даблагословит его Аллах и приветствует, а доводом в пользу того или иного действия считаются те хадисы, в которых содержится повеление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на него.

2. Разрешается устранять пыль, которая пристает к ладоням во время ударов ими о землю, дуя на них, а уж потом обтирать этими ладонями лицо и кисти рук. При этом, как уже говорилось выше, не надо обтирать выше кисти, переходя на предплечье.

3. Данный пример доказывает великодушие Исламского Шариата и легкость его предписаний.  Всевышний сказал: “И (Аллах)  не сделал для вас в религии тягот”. (22:78)

 

Хадисы 112-113

Текст::

От Абу Хурейры, да будет им доволен Всевышний Аллах, который сказал: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Земля – омовение мусульманина, даже если он не найдет воду в течение десяти лет. Когда же найдет ее, то пусть боится Аллаха и омывает ею свое тело” (хадис передал Аль-Баззар, ибн Аль-Къаттан назвал его достоверным, хотя Ад-Даркъутни считал его хадисом мурсаль; Ат-Тирмизи передал подобный хадис от Абу Зарра, подтвердив его достоверность).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный. В пользу достоверности данного хадиса говорит другой хадис, служащий подтверждением ему. На него указывает Аль-Хафиз, называя его достоверным. Хадисы, подтверждающие данный хадис, переданы целым рядом имамов.

 

От Абу Са’ида Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, который рассказал: “Два человека отправились в путь, а когда наступило время намаза, у них не оказалось воды. Поэтому они совершили тайаммум чистой землей и помолились. Затем они нашли воду, причем время данного намаза еще не истекло. Один из них совершил вуду’ и помолился заново,  другой же не стал переделывать намаз. Потом они пришли к Посланнику Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует, и рассказали ему об этом. Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, сказал тому, который не повторил намаз: “Ты поступил согласно Сунне и твой намаз зачтен”. Другому же (который повторил намаз) он сказал: “Для тебя двойное вознаграждение” (хадис передали Абу Дауд и Ан-Насаи).

Степень достоверности хадиса:

Ряд ученых считает его хадисом маусуль (то есть считают его хадисом с непрерывным иснадом), другие же считают его мурсаль. Абу Дауд и Ан-Насаи передали его как хадис маусуль, о чем говорит автор в своем “Ат-Тальхисе”. Этот хадис приводится в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 327).

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

1.         При отсутствии воды и невозможности найти ее дозволяется и предписывается совершение тайаммума.

2.         Тайаммум является очищением и подобно воде освобождает от обоих хадасов, не очищая, однако, от наджасы. Таково наиболее достоверное мнение. Тайаммум заменяет омовение водой, каким бы длительным ни был срок ее отсутствия, ибо статус заменяющего в шариате подобен статусу того, что оно замещает.

3.         Средство (песок, почва и т.д.), с помощью которого совершается тайаммум, должно быть чистым и свободным от наджасы. Это является одним из условий для того, чтобы он считался действительным. На это указывает хадис № 112.

Хадис 114

Текст::

От ибн Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, который сказал по поводу слов Всевышнего Аллаха “…и если вы больны или в пути” следующее: “Если человек, имеющий раны и язвы, полученные на пути Аллаха, оказывается в состоянии аль-джанаба и опасается, что в случае совершения им полного омовения его постигнет смерть, то он должен совершить тайаммум”(Ад-Даркъутни передал хадис как маукъуф. Аль-Баззар назвал его хадисом марфу’. Ибн Хузейма и Аль-Хаким подтвердили  достоверность хадиса).

Степень достоверности хадиса:

Данный хадис является маукъуф. Ас-Сан’ани сказал, что назвать этот хадис хадисом марфу’ в полном смысле этого термина нельзя.

Выводы из хадиса:

1.         Ученые утверждают, что если человек опасается того, что использование воды причинит вред его здоровью, усугубит его болезнь, замедлит процесс выздоровления или приведет к тому, что останутся следы болезни, то он прекращает использование воды для ритуального очищения и совершает тайаммум вплоть до своего выздоровления.

2.         Само по себе путешествие не делает дозволенным совершение ритуального очищения путем тайаммума. Следовательно, путнику, имеющему воду и не опасающемуся вреда от ее использования, нельзя совершать тайаммум.  Он обязан совершать для намаза омовение водой, молиться же, совершив ритуальное очищение путем тайаммума, ему не дозволяется.

Хадисы 115-116

Текст::

От Али, да будет им доволен Всевышний Аллах, который сказал: “Когда у меня сломалось предплечье, я обратился с вопросом к Посланнику Аллаха, он же повелел мне обтирать шины”(хадис передал ибн Маджа с крайне некрепким иснадом).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Аль-Багауи и Ан-Науауи сказали: “Хранители хадисов сошлись во мнении, что он слабый”. Аль-Байхакъи передал от ибн Умара, да будет доволен ими Аллах, достоверный хадис, где сообщается, что он (Ибн Умар), совершая вуду’  в то время, когда одна из его кистей была перевязана, обтер повязку (сделал масх) и вымыл остальные участки.

 

От Джабира, да будет им доволен Всевышний Аллах, говоря о человеке, который, поранив голову [в хадисе сказано, что этот человек “шуджджа”, то есть получил ранение. Арабский глагол “шуджджа” применяется тогда, когда речь идет о ранах головы и в особенности о ранах на лице.], совершил полное омовение и впоследствии умер, сказал: “Ему достаточно было совершить тайаммум и перевязать рану тряпкой, а затем обтереть ее поверхность, вымыв остальные участки тела водой” (хадис передал Абу Дауд со слабым иснадом, слабость иснада заключается в наличии разногласий по поводу  передатчика хадиса).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Ас-Сана’и сказал: “Данный и предыдущий хадис (от Али), поддерживая друг друга и укрепляя, подтверждают обязательность обтирания шин и повязок мокрой рукой”.

Вывод из двух вышеприведенных хадисов:

На шины и повязки необходимо (ваджиб) совершать обтирание (масх) мокрой рукой. Это доказывается двумя вышеприведенными хадисами, оба из которых, хотя и содержат слабость, однако вместе поддерживают и усиливают друг друга.  Обоснованием необходимости обтирания шин и повязок является также то обстоятельство, что поверх той части тела, которую затруднительно мыть водой, совершается  обтирание, как, например, оно совершается для волос головы при малом омовении. Кроме того, законоположение об обтирании шин и повязок обосновывается аналогией, которую можно провести между ним и обтиранием хуффейн и чалмы. Эта аналогия (къияс) подтверждает и укрепляет текст данных хадисов.

Речь об обтирании шин и повязок уже шла  в главе “Об обтирании хуффейн и носков”.

По поводу хадиса от Джабира, в тексте которого говорится сразу о необходимости совершения и тайаммума, и масха, и гусля [Что может вызывать некоторые сомнения.]автор в своем “Ат-Тальхисе” сказал: “В версии данного хадиса, переданной ‘Ата от ибн Аббаса, не содержится упоминания о тайаммуме. Единственный, кто упоминает о тайаммуме, —  Зубейр  ибн Хурейкъ”.

 

Хадис 117

Текст::

От ибн Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, который сказал: “Согласно Сунне, человек, очистившийся путем тайаммума, может совершить только один намаз, для следующего же намаза он должен сделать тайаммум еще раз”(хадис передал Ад-Даркъутни, иснад хадиса очень слабый).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Он приводится в сборнике слабых хадисов, составленном на основе “Аль-Сильсиля” (№ 423),  Выдающийся ученый Мухаммад Хамид Аль-Факъи сказал: “Аллах сделал тайаммум полноценной заменой малого омовения без каких-либо ограничений. Посему истиной является то, что тайаммум нарушается только тем, чем нарушается малое омовение, которое совершается  тогда, когда есть вода и ею можно воспользоваться”.

Вопросы 9-й главы

Текст::

1. Определение понятия тайаммум с точки зрения языка и Шариата? Какие доказательства существуют относительно данного вопроса?

2. Каковы условия действительности тайаммума?

3. Как следует мусульманину, которого время молитвы застало тогда, когда он не может совершать омовение ввиду отсутствия воды или невозможности ее использования, а также ввиду наличия у него опасений, что омовение водой причинит ему вред?

4. Какое из следующих утверждений является верным:

а) тайаммум позволяет совершать намаз, однако хадас не ликвидирует;

б) тайаммум устраняет хадас?

5. Каким образом совершается тайаммум?

6. Каким образом следует поступать тому, кто нашел воду, количества которой достаточно лишь для частичного омовения? Каково суждение Ислама по поводу ситуации, когда человек, совершивший намаз, имея тайаммум, после этого нашел воду, а время данного намаза еще не вышло?

7. Перечисли обстоятельства, нарушающие тайаммум. Приведи доказательства.

 

 

 

 

Глава X. «О месячных» шарх Мухсина Абу Мухаммада аль-Бармауи

Описание 10-й главы

Текст::

Название данной главы по-арабски – “Аль-Хейд”.

Слово “хейд” в арабском языке означает “течение, истечение” и происходит от глагола “хада”. О речке говорят, что она “хада”, то есть течет.

С точки зрения Шариата, хейд –  характерное для половозрелой женщины физиологическое (естественное) кровотечение из матки в определенные дни каждого месяца.

Причины периодического наступления месячных были рассмотрены ранее.

Шейху-ль-Ислям ибн Теймия сказал, что законоположения (хукмы), касающиеся вопросов менструаций, основываются на трех хадисах, а именно:

1.         хадисе от Фатимы бинт Абу Хубейш;

2.         хадисе от Умм Хабибы бинт Джахш;

3.         хадисе от Хамны бинт Джахш.

В отношении месячных и касающихся их законоположений ученые-богословы в целом единодушны (иджма’). Ниже мы  рассмотрим основную часть этих хукмов подробно, если на то будет воля Аллаха.

Кровотечение при менструациях и кровотечение при истихаде могут быть спутаны друг с другом. Необходимо отличать эти два вида кровотечения друг от друга, ориентируясь на следующие три признака:

1.   периодичная повторяемость кровотечений при менструациях;

2.   различие в свойствах крови при месячных и при истихаде;

3.   наличие определенных, характерных для большинства женщин закономерностей протекания менструального цикла. Ниже, если того пожелает Аллах, будет дано подробное объяснение данного вопроса с приведением необходимых доводов.

 

Хадис 118

Текст::

От Айши, да будет ею доволен Всевышний Аллах, которая рассказала, что, когда у Фатимы бинт Абу Хубейш была истихада, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ей: “Поистине, менструальную кровь (хейд) можно узнать по ее темному цвету, и если кровь такова, то воздержись от совершения намазов, если же иная, то совершай малое омовение и молись” (хадис передали Абу Дауд и Ан-Насаи; ибн Хиббан и Аль-Хаким подтвердили его достоверность.Абу Хатим отклонил его).

А у Абу Дауда в хадисе от Асмы бинт Умейс приводятся такие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “… И пусть она (Фатима) сядет в таз с водой и, если увидит на поверхности воды желтизну, то пусть совершает одно полное омовение для совершения послеполуденного (аз-Зухр) и предвечернего (аль-Аср) намазов, одно полное омовение для совершения послезакатного (аль-Магъриб) и вечернего (аль-‘Иша) намазов, и одно полное омовение для совершения утреннего (аль-Фаджр) намаза, а в промежутках между ними пусть совершает малое омовение”.

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный. Аль-Хаким и Аз-Захаби  сказали, что этот хадис удовлетворяет требованиям, которые предъявлял к хадисам Муслим. Хадис Айши приводится в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 297). Хадис Асмы приводится в том же сборнике под номером 267.

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Истихада — кровотечения из женских половых органов, наблюдающиеся не в обычное для них время, то есть вне периода менструаций, которые возникают в результате разрыва  кровеносного сосуда, болезней половых органов и желез внутренней секреции, а также могут явиться следствием применения различных лекарственных препаратов, трав, семян или же нарушения психоэмоционального состояния женщины.

Выводы из хадиса:

1. Женщина, страдающая истихадой, у которой наблюдаются непрерывные кровотечения, можетопределять дни месячных по цвету крови, потому что менструальная кровь бывает темного цвета и имеет неприятный запах, а кровь при истихаде — ярко-красная.

2. Женщина, у которой идут месячные, должна воздерживаться от совершения намазов и соблюдения поста, то есть она не должна делать ничего из этого в те дни, когда ее кровь имеет темный цвет, когда же цвет крови меняется и становится красным, то это признак очищения женщины от менструации, поэтому ей следует совершить омовение и возобновить совершение намазов, а также восполнить пропущенные ею по причине менструации дни обязательного поста, потому что с этого момента она становится чистой.

3. Внеменструальные кровотечения (истихада) являются результатом определенного вида заболеваний. Женщине, у которой истихада, рекомендуется (мустахабб) совершать одно полное омовение перед каждыми двумя намазами: то есть одно полное омовение для послеполуденного и предвечернего намазов, одно полное омовение для послезакатного и вечернего намазов и одно полное омовение для утреннего намаза. Несмотря на наличие в одной из версий хадиса повеления совершать гусль, мы говорим о том, что совершение полного омовения  желательно (мустахабб), а не обязательно, так как в другой версии Фатиме не приказывается совершать гусль, а даваемое ей повеление ограничивается необходимостью совершать малое омовение. Таким образом, обязательным (ваджиб) является совершение малого омовения, и это мнение большинства ученых.

4. Женщина, у которой истихада, должна совершать малое омовение перед каждым намазом, так как на нее распространяется положение (хукм) о тех, кто находится в состоянии постоянного и непрерывного хадаса.

5. Тем, кто находится  в состоянии постоянногохадаса (что  бывает, например, при истихаде, недержании мочи, постоянном выделении мази, частом и неконтролируемом испускании кишечных газов), обязательно нужно удалять наджасу, мыть загрязненные ею места и совершать малое омовение для каждого намаза, если в промежутке между ним и предыдущим намазом из организма что-либо выделилось. Женщине, у которой истихада, рекомендуется (мустахабб) совершать полное омовение (гусль) для каждого намаза.

Хадисы 119-120

Текст::

От Хамны бинт Джахш, которая рассказала: “У меня была истихада, кровотечения при этом были частыми и сильными, я обратилась за советом к Пророку,да благословит его Аллах и приветствует, и он сказал: “Воистину, это – деяние сатаны. Тебе следует считать шесть или семь дней днями месячных, затем совершить большое омовение и, очистившись от менструации, совершать в течение последующих двадцати четырех-двадцати трех дней намазы и поститься. И поистине, этого с тебя достаточно. Подобным образом поступай каждый месяц, ибо так обычно обстоит дело  у нормально менструирующих женщин. И если ты в состоянии, то откладывай совершение намаза аз-Зухр (ко времени аль-‘Асра) и приближай совершение намаза аль-‘Аср (ко времени аз-Зухра), затем, очищаясь к молитве, бери полное омовение и совершай намазы аз-Зухр и аль-‘Аср вместе (то есть один вслед за другим). И если тебе под силу, отодвигай время совершения намаза аль-Магъриб и приближай время выполнения аль-‘Иша, и, совершая полное омовение, объединяй два этих намаза, перед рассветом же вновь омываясь полностью, совершай намаз аль-Фаджр”. Вслед за этим Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,добавил: “И по мне это лучшее из двух решений (вариантов)” (хадис передали пятеро, за исключением Ан-Насаи. Достоверность хадиса подтвердил Ат-Тирмизи, а Аль-Бухари признал его хорошим).

Степень достоверности хадиса:

Хадис хороший. Он приводится в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 267).

 

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая рассказала: “Умм Хабиба бинт Джахш пожаловалась Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на кровотечения (из половых путей). На это Пророк,да благословит его Аллах и приветствует,сказал ей: “Выжди столько, сколько обычно занимают у тебя твои месячные, а затем соверши большое омовение”. И она омывалась полностью перед каждым намазом” (хадис передал Муслим, а в версии Аль-Бухари: “…и совершай малое омовение перед каждым намазом”. Такая же версия, но несколько в иной форме, приводится у Абу Дауда и других).

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

1.         Если женщина, страдающая истихадой, не знает дней, в которые у нее, как правило, идут месячные, и не может отличить кровь месячных от крови истихады из-за отсутствия у нее различий между этими двумя видами крови, то она должна принять шесть или семь дней месяца как дни менструации и оставить на это время намаз, пост и т.п. В эти дни в отношении нее действуют хукмы, касающиеся женщин в период менструаций.

2.         Завершив число дней, которые считаются для нее днями месячных, женщина должна совершить большое омовение, как это делают по окончании менструации все женщины (даже если кровотечения не прекратились) и в течение последующих двадцати четырех-двадцати трех дней выполнять намазы и поститься. В этот период ее мужу дозволено вступать с ней в половые отношения, так как она считается чистой.

3.        Четкого отличия менструальной крови от крови при истихаде нет. Различать их необходимо, ориентируясь на следующие признаки:

1)   Самым прочным признаком, отличающим месячные от истихады, является то, что они приходят с определенной цикличностью, имеют определенную, типичную для данной женщины длительность течения и характеризуются регулярностью. На этот признак указывает хадис от Умм Хабибы бинт Джахш (№ 120).

2)  Свойства крови при месячных отличаются от свойств крови при истихаде: кровь при месячных бывает темной и густой, а  при истихаде — красной и прозрачной. На этот признак указывает хадис от Фатимы бинт Абу Хубейш (№ 118).

3)   Разграничению дней месячных и дней истихады помогает также учет закономерностей протекания менструального цикла у большинства женщин, потому что индивидуальный случай, как правило, рассматривается в свете того, что имеет место в подавляющем большинстве случаев. Поэтому женщине, имеющей непрерывное кровотечение, следует принимать по своему усмотрению шесть или семь дней месяца в качестве дней менструации, а остальные дни месяца расценивать как дни истихады. На сходность протекания менструального цикла у большинства женщин, в частности на наличие определенной, характерной для большинства женщин длительности месячных кровотечений, указывает хадис от Хамны бинт Джахш (№ 119).

 

Хадис 121

Текст::

От Умм ’Атийи, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая сказала: “После очищения (от месячных) мы не обращали внимания ни на золотистый, ни на коричневый цвет выделений”(хадис передал Абу Дауд, и данная версия принадлежит ему).

Выводы из хадиса:

1.         Жидкость, вытекающая из половых путей женщины после очищения ею от месячных, не относится к менструальным выделениям, даже если приобретает вследствие контакта с кровью коричневый или золотистый цвет. Если же приобретение выделениями коричневого или золотистого оттенка связано с месячными либо же происходит в период месячных, то их нужно считать менструальными, потому что это уже не просто жидкость, а своевременно пришедшая кровь, но только смешанная с жидкостью.

2.         Этот хадис, как и другие, подобные ему хадисы,  приравнивается к хадисам марфу’[Хадисы  марфу’ — хадисы, в тексте которых приводятся слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или сообщается о его поступках, решениях, нравственных  качествах. Хадисами марфу’ могут являться как хадисы, имеющие непрерывный иснад, так и хадисы с прерванным иснадом, такие, как хадисы мункъати’, хадисы му’диль, хадисы мурсаль, хадисы муаллякъ. К хадисам марфу’ могут относиться и хадисы хасан, и хадисы да’иф, и хадисы мауду’],, так как представляет собой рассказ сподвижницы о проблемах женщин-мусульманок в то время, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был жив, находился рядом со своими сподвижниками и выносил для них решения по всем религиозным вопросам.

 

Хадисы 122-123

Текст::

От Анаса, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказал, что иудеи, когда у их женщин были месячные, не ели вместе с ними. Пророк же,да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Делайте все, но только не совокупляйтесь” (хадис передал Муслим).

 

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая рассказала: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказывал мне одевать визру, а затем касался меня, прижимаясь своей кожей к моей, у меня же в это время были месячные”(текст согласован).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Визра – одеяние, прикрывающее аурат (срамные места) и область тела вокруг него.

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

1. Тело, пот, одежда женщины в период месячных чисты. Кроме того, женщине, имеющей месячные, дозволено заниматься домашними делами (приготовление еды, питья  и т.п.).

2. У иудеев женщина при месячных считается скверной, и по этой причине они избегают ее общества в этот период,  некоторые другие народы, напротив, даже вступление в половой контакт с женщинами в этот период считают дозволенным. Что же касается Ислама, то это религия золотой середины, которая порицает чрезмерную строгость и не допускает вседозволенность. Сама женщина в период месячных не является скверной, нечистыми в это время являются лишь ее половые органы, и именно в отношении них наложен запрет. Поэтому с ней можно лежать, сидеть, есть и т.д.

Хадис 124

Текст::

От ибн Аббаса, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, относительно того, кто вступил в половые отношения с женой во время ее месячных, сказал: “Он должен пожертвовать в виде милостыни динар или полдинара” (хадис передали пятеро, Аль-Хаким и ибн Аль-Къаттан подтвердили достоверность хадиса, остальные ученые склонялись к тому, что он маукъуф).

Степень достоверности хадиса:

Ученые разошлись во мнениях относительно принятия данного хадиса. Аль-Хафиз сказал: “Хадис является в большой степени хадисом мудтариб(Хадис мудтариб — хадисы мудтариб относятся к категории слабых хадисов («хадис да’иф») из-за наличия дефекта в иснаде или в тексте. Хадис мудтариб — это хадис, переданный в разных версиях, противоречащих друг другу и несовместимых.)как по тексту, так и по иснаду. Существуют разнообразные точки зрения по поводу отношения имама Ахмада к данному хадису”. Ат-Тирмизи сказал: “Мнение ученых Исламского государства, согласно которому человек, совершивший половое сношение с женой во время месячных, не должен выдавать милостыню для искупления своего греха, является доводом в пользу того, чтобы отказаться от применения положений данного хадиса”. Имам Аль-Албани сказал: “Имам Ахмад оценил этот хадис как сильный”. Хадис приводится в сборнике достоверных хадисов ибн Маджи (№ 523),  в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 256), в “Адабу-з-Зифаф” (№ 45), в “Ирва’у-ль-Галиль” (№ 197).

Объяснение некоторых слов, встречающихся в хадисе:

Динар – золотая монета весом 4,25 грамма.

Выводы из хадиса:

1.         Шейху-ль-Ислям сказал: “Вступивший в половую связь с женой в период месячных обязан искупить свой грех милостыней в соответствующем размере”.

2.         Введение полового члена во влагалище женщины в период месячных приводит к проникновению различных болезнетворных микроорганизмов во внутренние половые органы женщины, которые в этот период не в состоянии оказать им сопротивление. Это может привести к таким тяжелым последствиям, как:

1)         распространение воспалительного процесса на маточные трубы и их закупорка, результатом чего может явиться бесплодие и внематочная беременность;

2)         воспаление мочевыводящего канала и распространение процесса вслед за этим на мочевой пузырь, мочеточники и почки, что может явиться причиной различных заболеваний мочевого аппарата;

3) снижение полового влечения у женщины (особенно в начале менструаций);

4) гемикрания (состояние, при котором болит половина головы);

5) нарушение психоэмоционального состояния женщины, характеризующееся унынием, подавленностью и частыми перепадами настроения;

6) другие многочисленные тяжелые последствия, до сих пор не открытые и не исследованные учеными.

Аллах Мудрый и Знающий, разъясняя этот вопрос в Своей Книге, сказал: “Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: “Это страдание”. Отдаляйтесь же от женщин при менструациях и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся”(2:222).

 

Хадис 125

Текст::

От Абу Саида Аль-Худри, да будет им доволен Всевышний Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “…Разве не следует женщине во время месячных оставлять намаз и пост…” (хадис согласован, является частью длинного хадиса).

Выводы из хадиса:

Женщине во время месячных запрещается совершать намазы и поститься. Ее намаз и пост в это время считаются недействительными. По окончании месячных она не должна восполнять пропущенные обряды поклонения (в том числе обязательные намазы), за исключением дней обязательного (фард) поста в месяце Рамадан. Ученые сказали: “Разница между намазом и постом заключается в том, что намаз – обряд поклонения, совершаемый ежедневно и многократно, поэтому обязанность возмещения пропущенных во время менструации намазов оказалась бы для женщин весьма трудной. В отличие от этого, восполнение пропущенных дней поста не является затруднительным”.

Хадис 126

Текст::

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая рассказала: “Когда мы прибыли в Сариф, у меня начались месячные. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мне: “Совершай все, что совершает паломник во время Хаджа, только не делай обход вокруг Дома до тех пор, пока не очистишься” (хадис согласован, является частью длинного хадиса).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Сариф – название долины, находящейся в десяти километрах от границы Священной территории со стороны Ат-Тан’им и в восемнадцати километрах от мечети аль-Харам. Через эту долину проходит дорога из Медины в Мекку.

Выводы из хадиса:

Женщине в период месячных разрешается выполнять все обряды Хаджа, включая стояние на Арафате, ночевку в Муздалифе, бросание камушков, ночевку в Мине,  сай (семикратное прохождение между холмами Сафа и Марва), за исключением Тавафа (обхода вокруг Священного дома Каабы), совершение которого в период месячных считается недействительным.

Хадис 127

Текст::

От  Муаза ибн Джабаля, да будет доволен им Всевышний Аллах, который рассказал, что, когда он спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что дозволено мужчине в отношении его жены, когда у нее месячные, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: “Все, что выше изара” (хадис передал Абу Дауд, назвав его слабым).

Степень достоверности хадиса:

Хадис слабый. Он приводится в сборнике слабых хадисов Абу Дауда (№ 36), в “Аль-Мишкат” (№ 552).

Объяснение некоторых слов, встречающихся в хадисе:

Изар – одеяние, закрывающее нижнюю часть тела, может быть в форме куска материи, завязываемого вокруг бедер.

Выводы из хадиса:

1.         Наиболее достоверным является мнение, что дозволено касаться любых участков тела женщины, у которой месячные, за исключением двух ее щелей (влагалища и заднего прохода), если же муж хочет коснуться их, то он может сделать это только поверх изара или одежды типа штанов.

2.         Совокупление с женщиной в период менструации запрещено, это подтверждается Священным Кораном и достоверной Сунной.

Хадис 128

Текст::

От Умм Салямы, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая рассказала: “Во времена Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, одна женщина-роженица воздерживалась (от совершения намаза) в течение сорока дней после родов” (хадис передали пятеро, за исключением Ан-Насаи; эта версия принадлежит Абу Дауду, в его версии также добавлено: “…и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не приказал ей возместить пропущенные ею во время нифаса намазы”; Аль-Хаким признал хадис достоверным).

Степень достоверности хадиса:

Аль-Хаким признал хадис достоверным, а Аз-Захаби назвал его хадисом  маукъуф, хадис подтверждается другим хадисом, переданном ибн Маджа от Анаса. Он приводится в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 303 и № 305).

Выводы из хадиса:

1. Нифас – послеродовое кровотечение из матки. Отношение Ислама к нему такое же, как к месячным, то есть на женщину в период нифас распространяются все законоположения, касающиеся женщин в период месячных, включая любой их вид: ваджиб, мухаррам, макрух и мубах.

2. Ат-Тирмизи сказал: “Ученые Ислама сошлись во мнении, что роженица может отказываться от совершения намаза в течение сорока дней после родов. Однако если женщина обнаружит окончание послеродовых кровотечений раньше этого срока, то она должна совершить полное омовение и возобновить выполнение намазов”.

3. Шейх Такъйи-д-Дин отметил: “Не существует максимально и минимально допустимых сроков окончания нифаса, даже если он прекратился более чем через семьдесят дней. Хотя продолжительность в сорок дней преимущественно является максимальной”.

Если послеродовые кровотечения не прекращаются, то их следует рассматривать как истихаду, хотя Аллаху это ведомо лучше.

4. Что касается женщин, разрешившихся от бремени раньше срока, то они считаются роженицами, то есть в отношении них возможно применение хукмов о нифасе только в том случае, если плод уже обрел внешний облик человека.

 

Вопросы 10-й главы

Текст::

1.  Определение понятия хейд. Как следует поступать женщине при возникновении у нее хейд?

2. Каково суждение Ислама относительно приближения к женщине и половых сношений с ней в период хейд?

3. Каково суждение Ислама относительно совершения женщиной намаза и соблюдения поста в период хейд? Какие существуют доказательства относительно данного вопроса?

4. Какие существуют доказательства того, что обязанность совершать намазы, приходящиеся на дни месячных, с женщины снимается (но не обязанность восполнить пропущенные дни поста в месяц Рамадан)?

5. Каково суждение Ислама относительно совершения тавафа (обхода вокруг Каабы) во время месячных?

6. Какая женщина считается имеющей истихаду?

7. Как следует поступать женщине, имеющей истихаду, менструальные кровотечения которой характеризуются определенной периодичностью? Какие существуют доказательства относительно данного вопроса?

8. Как следует поступать женщине, имеющей истихаду и не имеющей определенного менструального цикла? Какие существуют хукмы и доказательства относительно данного вопроса?

9. Как следует поступать женщине, имеющей истихаду, у которой нет определенного менструального цикла (то есть менструальных кровотечений, периодически наступающих в определенные дни месяца) и к тому же невозможно отличить менструальную кровь от крови истихады по каким-либо свойствам?

10. Каково суждение Ислама относительно золотистых и коричневых выделений из половых органов женщины? Какова длительность послеродовых кровотечений (нифас)? Объясни подробно данный вопрос и приведи доказательства.

11. В чем заключается разница между менструацией и послеродовым кровотечением (нифас)?

 

 

Posted in: 3 книги по фикх очищение