Вероубеждение четырех имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада

Posted on 24 апреля, 2012

0



 

Вероубеждение четырех имамов

Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада

 

[ Русский ]

 

اعتقاد الأئمة الأربعة

[ باللغة الروسية ]

 

محمد بن عبد الرحمن الخميس

Мухаммад бин АбдурРахман аль-Хумеййис

 

Перевод: Дамир Хайруддин

ترجمة: ضمير خير الدين

Проверил: Абу Мухаммад Булгарий

مراجعة: أبو محمد البرغاري

 

 

Офис по содействию в призыве и просвещении этнических меньшинств

в районе Рабва г. Эр-Рияд

المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بالربوة بمدينة الرياض

 

 

1430 — 2009

 

 

 

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ КНИГИ

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

ИССЛЕДОВАНИЕ ПЕРВОЕ:

 

Разъяснение того, что вероубеждение четырех имамов в вопросах, относящихся к основам религии, едино, за исключением вопроса, касающегося веры (иман)

 

ИССЛЕДОВАНИЕ ВТОРОЕ:

 

Вероубеждение имама Абу Ханифы

I. Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии

II. Высказывания имама Абу Ханифы о предопределении

III. Высказывания имама Абу Ханифы о вере

IV. Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках

V. Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии

 

ИССЛЕДОВАНИЕ ТРЕТЬЕ:

 

Вероубеждение имама Малика бин Анаса

I. Высказывания имама Малика о единобожии

II. Высказывания имама Малика о предопределении

III. Высказывания имама Малика о вере

IV. Высказывания имама Малика о сподвижниках

V. Запрет имама Малика заниматься каламом и предаваться спорам о религии

ИССЛЕДОВАНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ:

 

Вероубеждение имама аш-Шафии

I. Высказывания имама аш-Шафии о единобожии

II. Высказывания имама аш-Шафии о предопределении

III. Высказывания имама аш-Шафии о вере

IV. Высказывания имама аш-Шафии о сподвижниках

V. Запрет имама аш-Шафии заниматься каламом и предаваться спорам о религии

 

ИССЛЕДОВАНИЕ ПЯТОЕ:

 

Вероубеждение имама Ахмада бин Ханбаля

I. Высказывания имама Ахмада о единобожии

II. Высказывания имама Ахмада о предопределении

III. Высказывания имама Ахмада о вере

IV. Высказывания имама Ахмада о сподвижниках

V. Запрет имама Ахмада заниматься каламом и предаваться спорам о религии

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

CПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

_________________________________

 

Предисловие

 

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, просим о помощи и прощении. Мы прибегаем к Аллаху от зла нас самих и зла наших поступков. Тот, кого ведет Аллах, никогда не заблудится, а тот, кого Он вводит в заблуждение, никогда не найдет истинного пути. Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад –  Его раб и Его посланник.

يَاأَيها الذين آمَنُوا اتقُوا اللهَ حَق تُقَا ته ولاتموتن إلا وأنتم مُسلمُون

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!»[1].

ياأيها الناسُ اتقوا ربكم الذى خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها وبث منهما رجالاً كثيراً وَ نساءً واتقوا الله الذى تساءلُونَ به والأ رحام إن الله كان عليكم رقيباً

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами»[2].

يَا أ يها الذين آمنوا اتقوا الله وقولوا قَولاً سَديداً يُصلح لَكُم أَعما لكم وَ يَغفر لَكُم ذُ نُوبَكُم وَ مَن يُطع الله وَ رَسُولَهُ فَقَد فَازَ فَوزاً عَظيماً

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот уже достиг великого успеха»[3].

А затем:

Я провёл обширную исследовательскую работу на соискание докторской степени по теме «Основы религии» (усуль ад-дин) согласно воззрениям имама Абу Ханифы, да будет милостив к нему Всевышний Аллах. В предисловие своей диссертации я также поместил краткое изложение вероубеждения (акыда) трёх других имамов: Малика, аш-Шафии и Ахмада. Некоторые уважаемые учёные попросили меня исследовать вероубеждение этих трёх имамов отдельно, дабы полностью завершить тему вероубеждения четырёх имамов. Поэтому я счел целесообразным добавить к предисловию своего исследования краткое изложение взглядов Абу Ханифы относительно единобожия (таухид), предопределения (кадар), веры (иман), сподвижников (сахаба) и философии (калам[4]).

Я прошу Аллаха сделать этот труд искренним и посвященным только Его Благословенному Лику, а также привести всех нас к тому, чтобы руководствоваться Его Писанием и следовать по пути Его посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Аллах же знает о всяком намерении, достаточно нам Его, ведь Он – наилучший Покровитель!

 

В заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!

Мухаммад бин Абдуррахман аль-Хумеййис

Исследование первое:

Разъяснение того, что вероубеждение четырех имамов в вопросах, относящихся к основам религии, едино, за исключением вопроса, касающегося веры (иман)

 

Вероубеждение четырёх имамов – Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада – соответствует тому, что изложено в Коране и Сунне. Их вероубеждение также соответствует воззрениям, которых придерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал по их стопам. Между этими имамами, хвала Аллаху, нет никаких разногласий по вопросам основ религии. Они единодушны относительно веры в качества Господа и в то, что Коран, будучи  Словом Аллаха, несотворен. Согласно воззрениям имамов обязательным условием веры (иман) является подтверждение сердцем и языком. Все они подвергали порицанию приверженцев калама из числа джахмитов и других сект, которые находились под влиянием греческой философии и мнений, основанных на каламе.

Ибн Таймиййа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Однако милость Аллаха в отношении Своих рабов проявляется в том, что имамы этой уммы правдивы в речах как, например, четыре имама и другие (учёные)… Они порицали  приверженцев калама из числа джахмитов за их высказывания о Коране, вере и качествах Господа. Каждый из этих имамов имел такое же вероубеждение, которого придерживались праведные предшественники из первых поколений мусульман (салаф). Все они были единодушны в том, что Аллаха можно будет увидеть в будущей жизни, что Коран, будучи Словом Аллаха, несотворен, и что обязательным условием веры является подтверждение сердцем и языком».[5]

Ибн Таймиййа также сказал: «Все известные имамы подтверждают качества Всевышнего Аллаха и говорят: «Поистине, Коран – это Слово Аллаха, и он не является сотворенным». Они также говорят: «Поистине, Аллаха можно будет увидеть в будущей жизни». Таков мазхаб сподвижников и тех мусульман, кто искренне и в точности последовал по их стопам, будь они из потомков пророка или из числа других людей. Таким же является мазхаб тех имамов, примеру которых последовали мусульмане: Малика бин Анаса, ас-Саури, аль-Ляйса бин Са’да, аль-Аузаи, Абу Ханифы, аш-Шафии и Ахмада…». [6]

На вопрос о вероубеждении имама аш-Шафии шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа ответил: «Вероубеждение (имама) аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, и вероубеждение предшественников этой уммы, например, Малика, ас-Саури, аль-Аузаи, Ибн аль-Мубарака, Ахмада бин Ханбаля, Исхака бин Рахавайха, является таким же вероубеждением, что и у шейхов, являющихся примером (для людей): Фудайля бин Ийада, Абу Сулеймана ад-Дарани, Сахля бин Абдуллаха ат-Тустари и других. Поистине, как среди этих имамов, так и у подобных им ученых, не было  никаких споров и разногласий относительно основ религии. В это число входит и Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, поскольку, как достоверно установлено, его вероубеждение в вопросах единобожия, предопределения и т. п. соответствовало вероубеждению вышеперечисленных имамов, а их вероубеждение, в свою очередь, соответствовало тому, чего придерживались сподвижники и последователи. Вероубеждение же сподвижников и последователей состояло из того, что изложено в Коране и Сунне»[7].

Именно на это указал выдающийся учёный Сиддык Хасан Хан, сказав: «Наш мазхаб – это мазхаб праведных предшественников из первых поколений мусульман. Мы утверждаем имена и качества Аллаха, не отождествляя их (биля ташбих[8]), и очищаем имена и качества Аллаха, не лишая их смыслового значения (биля та’тыль[9]). Таков мазхаб имамов исламской религии: Малика, аш-Шафии, ас-Саури, ибн аль-Мубарака, Ахмада… и других. Поистине, не было среди них ни споров, ни разногласий по основам религии. То же самое следует сказать и про Абу Ханифу, да будет доволен им Аллах, ибо, как достоверно установлено, его вероубеждение соответствовало  вероубеждению других имамов, которое состояло из того, что изложено в Коране и Сунне…»[10].

Ниже приводятся высказывания четырех имамов, примеру которых следуют мусульмане: Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада. Высказывания этих имамов свидетельствуют как об их вероубеждении по вопросам, относящимся к основам религии, так и об их отношении к каламу.

Исследование второе:

Вероубеждение имама Абу Ханифы

I. Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии

 

Первое: вероубеждение имама Абу Ханифы относительно единобожия, разъяснение шариатского способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аш-шар’ийй) и недействительность еретического способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аль-бид’ийй):

 

1. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. О мольбах, которые дозволены и с которыми велено (взывать к Аллаху), говорится в словах  Всевышнего:У Аллаха – самые Прек­расные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его Имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали”[11]»[12].

2. Абу Ханифа сказал: «Отвратительно, когда взывающий к Аллаху с мольбами говорит: «Я прошу Тебя «ради того, что полагается такому-то» или «ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам», или «ради того, что полагается Твоему Заповедному Дому (аль-Байт аль-Харам) и Заповедному Месту (аль-Маш’ар аль-Харам)»»[13].

3. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. Мне ненавистно, когда говорят: «ради величия Твоего Трона»[14] или «ради того, что полагается Твоим творениям»»[15].

Второе: высказывания Абу Ханифы, касающиеся утверждения качеств Аллаха, и опровержение джахмитов[16]:

4. Абу Ханифа сказал: «Всевышнего Аллаха нельзя описывать качествами Его творений. Его гнев и Его довольство являются двумя Его качествами, в отношении которых не следует задавать вопрос «каковы (они)» (биля кяйфа). Таково воззрение людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа). Аллах гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: «Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда». Мы описываем Его так же, как Он описал Себя Сам: Ахад (Единый), Самад (Самодостаточный), лям йалид ва лям йуляд ва лям йакун ляху куфуван ахад (Он не рождал и не был рожден, и нет  никого, подобного Ему), Хайй (Живой), Кадыр (Всемогущий), Сами’ (Всеслышащий), Басыр (Всевидящий), ‘Алим (Всезнающий). Рука Аллаха над их руками, однако Его Рука не подобна рукам Его творений, а Его Лик не подобен ликам Его творений»[17].

5. Абу Ханифа сказал: «У Него есть Рука (йад), Лик (ваджх) и Сущность (нафс), о чём Всевышний Аллах упомянул в Коране. Упомянутые Всевышним Аллахом в Коране Лик, Рука и Сущность относятся к Его качествам, в отношении которых нельзя задавать вопрос «каковы (они)». Кроме того, нельзя говорить, что Его Рука  –  это Его могущество (кудра) или Его милость (ни’ма), поскольку в подобных высказываниях содержится отрицание (ибталь) качеств Аллаха, что является воззрениями кадаритов[18] и мутазилитов[19]»[20].

6. Абу Ханифа сказал: «Никому не следует говорить что-либо о сущности Аллаха. Наоборот, Его следует описывать так, как Он описал Себя Сам. Нельзя говорить о Нем то, что основывается на личном мнении (райй). Благословен Всевышний Аллах, Господь миров!»[21].

 

7. Когда Абу Ханифу спросили о нисхождении Аллаха на ближнее небо (ан-нузуль), он ответил: «Он нисходит так, относительно чего нельзя задавать вопрос “как”»[22].   

8. Абу Ханифа сказал: «Вознося мольбы к Аллаху, следует обращаться вверх, а не вниз, поскольку низ никоим образом не относится к качеству господства Аллаха (ар-рубубиййа) и посвящения поклонения только Ему (аль-улухиййа)»[23].

9. Абу Ханифа сказал: «Он гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: “Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда”»[24].

10. Абу Ханифа сказал: «Он не подобен ни одному из Своих творений, и ни одно из Его творений не подобно Ему. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами»[25].

11. Абу Ханифа сказал: «Его качества отличаются от качеств творений. Его Знание не подобно нашему знанию. Его Могущество не подобно нашему могуществу. Он видит, но не так как видим мы. Он слышит, но не так как слышим мы. Он говорит, но не так как говорим мы»[26].

12. Абу Ханифа сказал: «Нельзя описывать Всевышнего Аллаха качествами творений»[27].

13. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто описал Аллаха, подразумевая качества человека, стал неверующим»[28].

14. Абу Ханифа сказал: «Он обладает качествами, связанными с божественной сущностью, и качествами, связанными с божественными деяниями. Что касается качеств, относящихся к божественной сущности, то это жизнь, могущество, знание, речь, слух, зрение и воля[29]. Что касается качеств, относящихся к божественным деяниям, то это создание (тахлик), наделение уделом (тарзык), взращивание (танши), творение (ибда’), сотворение (сан’) и другие атрибуты действия. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами»[30].

 

15. Абу Ханифа сказал: «Он всегда был совершающим деяния. Деяние – это качество, которое было извечно присуще Ему. Совершающим деяние является Всевышний Аллах, деяние относится к Его извечному качеству, то, на что направлено деяние (маф’уль), сотворено (махлюк), а деяние Аллаха несотворено (гайр махлюк)»[31].

16. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто скажет: “Я не знаю, где находится мой Господь: на небе или на земле”, – впал в неверие (кафара). То же самое относится к тому, кто скажет: “Он на Троне (аль-‘арш), но я не знаю, где находится Трон: на небе или на земле”»[32].

17. На вопрос одной женщины: “Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?”, – Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Когда же один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»[33]?”, – Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься»[34].

18. Абу Ханифа также сказал: «Рука Аллаха над их руками, однако, она не подобна рукам Его творений»[35].

19. Абу Ханифа сказал: «Поистине, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Тогда один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»[36]?”Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься»[37].

20. Абу Ханифа сказал: «Именно Он являлся Тем, Кто говорил (мутакаллим), и это не было речью Мусы, мир ему»[38].

21. Абу Ханифа сказал: «Он говорит Своей Речью. Речь же является Его извечным качеством»[39].

22. Абу Ханифа сказал: «Он говорит, однако (Его Речь) не подобна нашей речи»[40].

23. Абу Ханифа сказал: «Муса, мир ему, слышал Речь Всевышнего Аллаха, о чём Всевышний Аллах сказал: «А с Мусой Аллах разговаривал напрямую»[41]. Именно Всевышний Аллах являлся Тем, Кто говорил, и это не было речью Мусы, мир ему»[42].

24. Абу Ханифа сказал: «Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках (масахиф), сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха»[43].

25. Абу Ханифа сказал: «Коран несотворен»[44].

II. Высказывания имама Абу Ханифы о предопределении

 

1. «Однажды один человек пришел к Абу Ханифе, чтобы затеять с ним спор о предопределении. Тогда Абу Ханифа сказал ему: «Разве ты не знаешь, что тот, кто пытается постичь предопределение, подобен смотрящему на солнечные пятна. И чем больше он смотрит, тем больше приходит в смятение»[45].

 

2. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах обладал извечным знанием о вещах еще до того, как они появились»[46].

3. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах знает о несуществующем, которое в небытии и не существовало, и Он знает о том, каким бы оно было, если бы оно существовало. Всевышний Аллах также знает о существующем, которое в бытии существует, и Он знает о том, каков будет конец существующего»[47].

 

4. Абу Ханифа сказал: «Его предопределение в Хранимой Скрижали (аль-Ляух аль-Махфуз)»[48].

5. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что Всевышний Аллах приказал перу писать. Перо спросило: «Что мне писать, о, Господь?» Всевышний Аллах сказал: «Пиши всё, что будет до Дня Воскресения!», – о чем говорится в следующих словах Всевышнего: “Всё, что они совершили, есть в книгах деяний. Всё малое и великое уже начертано[49]»[50].

 

6. Абу Ханифа сказал: «Ничто не происходит ни в этом мире (дунья), ни в будущей жизни (ахират), иначе как по Его воле»[51].

 

7. Абу Ханифа сказал: «Аллах создал всё сущее из ничего»[52].

 

8. Абу Ханифа сказал: «Аллах являлся Создателем (Халик) и до того, как стал создавать»[53].

 

9. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что раб со своими действиями, утверждениями и знанием сотворён. А поскольку совершающий действия является сотворённым, то его действия тем более сотворены»[54].

10. Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими самими, а Всевышний Аллах является их Создателем. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар)[55]»[56].

11. Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими в действительности, а Всевышний Аллах создал их. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар). Все действия, заключающие в себе повиновение (Аллаху), обязательны из-за веления Всевышнего Аллаха (их совершать), Его любви (к таким действиям), Его довольства (ими), Его Знания (о них), Его воли, Его предустановления и Его творения. А все грехи (происходят) по Его Знанию, Его предустановлению, Его творению и Его воле, однако не из-за Его любви (к грехам), Его довольства (ими) и Его веления (совершать их)»[57].

12. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах создал творения, которые были свободны от неверия (куфр) и веры (иман)[58]. Затем, обратившись к ним, Он установил для них веления и запреты. Неверующим стал тот, кто впал в неверие посредством своих действий, своего непризнания и упорного отрицания истины, лишившись помощи Всевышнего Аллаха. Уверовал же тот, кто стал верующим посредством своих действий, своего утверждения (языком символа веры – шахады) и своего убеждения (сердцем) благодаря содействию Всевышнего Аллаха и Его помощи»[59].

13. Абу Ханифа сказал: «Аллах извлёк потомство Адама из его чресел в виде пылинок. Он сделал их разумными, после чего обратился к ним, велев им уверовать, и запретив им впадать в неверие, и они признали Его Господство. С их стороны, это явилось верой (иман), и люди рождаются в этом врожденном состоянии единобожия (фитра). Тот, кто стал неверующим, впал в неверие после этого (договора с Аллахом), сменив и изменив свою фитру. Тот же, кто уверовал и подтвердил (свою веру), стоит на твёрдой основе и продолжает пребывать (в состоянии фитры)[60].

14. Абу Ханифа сказал: «Он – Тот, Кто сначала предопределил, а затем сотворил все сущее. Ни в этом мире, ни в будущем нет ничего, что выходило бы за пределы Его воли, Его Знания, Его предустановления, Его творения и Его записи в Хранимой Скрижали»[61].

15. Абу Ханифа сказал: «Он не принудил ни одно из Своих творений ни к неверию (куфр), ни к вере (иман). Наоборот, Он создал их действующими лицами, и вера вместе с неверием являются деяниями самих рабов. Всевышний знает, что тот, кто впадает в неверие, будучи в состоянии неверия, является неверующим. Но если такой человек после этого уверовал, и Аллах Своим Знанием признаёт его верующим, то Он возлюбит его, что никоим образом не изменит Знание Аллаха»[62].

III. Высказывания имама Абу Ханифы о вере

 

1. Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение (языком символа веры) и подтверждение (сердцем)»[63].

2. Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение языком и подтверждение сердцем (джанан). Одно лишь утверждение языком не является верой»[64]. Ат-Тахави передал это высказывание от Абу Ханифы и двух его учеников[65].

3. Абу Ханифа сказал: «Вера не увеличивается и не уменьшается»[66].

Я (т.е. Абдуррахман аль-Хумеййис – прим. переводчика) говорю: высказывание Абу Ханифы о том, что вера не увеличивается и не уменьшается, связано с его определением имана, как подтверждение сердцем и утверждение языком. Подтверждение же имана делами он не включил в определение сущности веры. Это мнение Абу Ханифы отличает его воззрения относительно веры от воззрений остальных имамов Ислама: Малика, аш-Шафии, Ахмада, Исхака, аль-Бухари и др. Истина же в этом вопросе как раз на их стороне. Что касается данного высказывания Абу Ханифы, то оно далеко от истины, однако в любом случае он (как муджтахид – прим. переводчика) получит награду от Аллаха. В то же время Ибн Абд аль-Барр и Ибн Абу аль-Изз привели сведения, из которых можно сделать вывод, что позднее Абу Ханифа отказался от своего мнения. А Аллаху об этом ведомо лучше[67].

IV. Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках

 

1. Абу Ханифа сказал: «О каждом сподвижнике посланника мы говорим только хорошее»[68].

2. Абу Ханифа сказал: «Мы не отрекаемся ни от одного из сподвижников посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, и ни к одному из них мы не расположены более дружески, чем к другому»[69].

3. Абу Ханифа сказал: «Пребывание любого из них вместе с посланником Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, в течение хотя бы одного часа, лучше, чем (добрые) деяния любого из нас на протяжении всей жизни, даже если она была долгой»[70].

4. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что самыми лучшими людьми этой уммы после нашего пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр ас-Сиддык, затем Умар, затем Усман, а затем Али, да будет доволен ими всеми Аллах»[71].

5. Абу Ханифа сказал: «Самыми лучшими людьми после посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр, Умар, Усман, и Али, а обо всех остальных сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, мы говорим только самое доброе»[72].

V. Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии

 

1. Абу Ханифа сказал: «В Басре много людей, следующих за своими страстями. Я ездил туда более двадцати раз и оставался там иногда на год, а иногда на больший или меньший срок, полагая, что калам является самой главной наукой»[73].

2. Абу Ханифа сказал: «Я так много занимался каламом, что достиг в нём больших высот, и на меня даже стали показывать пальцем. Однажды, когда мы сидели неподалёку от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: «Один человек, у которого есть жена-рабыня, хочет развестись с ней в соответствии с Сунной. Сколько раз он должен дать ей развод?» Я не знал, что сказать, и велел ей спросить Хаммада, а затем вернуться и сообщить мне о его ответе. Она задала тот же вопрос Хаммаду, и он ответил: «Он должен дать ей развод один раз в то время, когда у нее нет месячных, и он (после последней менструации) не вступал с ней в интимные отношения. Затем ему следует оставить её (не вступая с ней в интимные отношения), пока у нее не завершатся еще два менструальных цикла. Когда же она совершит полное омовение (после окончания последней менструации), ей станет дозволено (халяль) выйти замуж за другого». После этого женщина вернулась и передала мне слова Хаммада. Я же сказал: «Нет мне нужды в каламе», – после чего взял свои сандалии и подсел к Хаммаду»[74].

3. Абу Ханифа сказал: «Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он открыл для людей путь, ведущий к  каламу, который им не принесёт никакой пользы»[75].

Один человек спросил Абу Ханифу: «Какое у тебя мнение о том, что люди стали вводить в речь такие понятия, как “акциденция” (аль-а’рад) и “объектность” (аль-аджсам)?» Абу Ханифа ответил:  «Это – слова философов. Придерживайся преданий (асар), следуй путем праведных предшественников (салаф) и остерегайся религиозных новшеств, потому что всякое религиозное новшество – это ересь (бид’а)»[76].

4. Хаммад, сын Абу Ханифы, рассказывал: «Однажды ко мне зашел отец, да будет милостив к нему Аллах, а у меня в это время находилась группа людей из числа последователей калама. Мы вели столь жаркие споры по какому-то вопросу, что даже повышали свои голоса. Когда я услышал в доме шорох, издаваемый отцом, то вышел к нему. Он спросил меня: «Что у тебя за люди, о, Хаммад?» Я ответил: «Такой-то, такой-то и такой-то», перечислив их по именам.  Он сказал: «А о чём вы спорите?» Я ответил: «По такому-то вопросу». Тогда он сказал мне: «О, Хаммад, перестань заниматься каламом!» Хаммад сказал: «И я никогда не замечал, чтобы мой отец противоречил сам себе и был из числа тех, кто велит что-либо, а затем запрещает это». Поэтому я спросил его: «О, батюшка! А разве ты не велел мне изучать калам?» Он ответил: «Да, сынок, однако сегодня я запрещаю тебе это». Я спросил: «Почему?» На что он ответил: «О, сынок! Поистине, этих людей, разногласящих по вопросам калама, ты раньше видел среди тех, у кого были единые взгляды и единая религия. Так продолжалось до тех пор, пока шайтан не отнял у них это, посеяв среди них вражду и противоречия, после чего они стали разногласить друг с другом …»[77].

5. Абу Ханифа сказал Абу Йусуфу: «Остерегайся говорить с людьми об основах религии, опираясь на калам, ибо они подражают тебе и могут начать заниматься этим»[78].

Таковы высказывания и убеждения Абу Ханифы, да будет милостив к нему Аллах,  по вопросам, относящимся к основам религии, а также его отношение к каламу и к тем, кто им занимается.

Исследование третье:

Вероубеждение имама Малика бин Анаса

 

I. Высказывания имама Малика о единобожии

1. Аль-Харави передал, что аш-Шафии сказал: «Когда Малика спросили о каламе и единобожии, он ответил: «Невозможно, чтобы посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обучил свою общину тому, как очищаться после справления нужды, но не научил её единобожию. Единобожие же заключено в следующих словах пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут: “ Ля иляха илля-Ллах[79] (Нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха)”»[80]. (Далее имам Малик сказал): «Поэтому имущество и жизнь защищены только благодаря сути единобожия»[81].

 

2. Ад-Даракутни передал, что Валид бин Муслим сказал: «Я спросил у Малика, ас-Саури, аль-Аузаи и аль-Ляйса бин Са’да о сообщениях (ахбар), в которых передается о качествах Аллаха. Они ответили: “Эти качества таковы, как они пришли (в сообщениях)”»[82].

 

3. Ибн Абд аль-Барр сказал: «У Малика спросили: «Можно ли будет увидеть Аллаха в День Воскресения?» Он ответил: «Да, Великий и Всемогущий Аллах говорит об обитателях Рая: “Одни лица в тот День будут сиять. И на своего Господа взирать[83], а о других людях Он сказал: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой”[84]»[85].

 

Кади Ийад в книге «Тартиб аль-Мадарик» (2/42) передал, что Ибн Нафи[86] и Ашхаб[87], дополняя друг друга, сказали: «О, Абу АбдуЛлах! “Одни лица в тот День будут сиять. И на своего Господа взирать (назира), (этот аят означает, что) они будут взирать на Аллаха?» Малик ответил: «Да, своими глазами, как вот эти два». Тогда я сказал ему: «Поистине, есть люди, которые говорят, что на Аллаха не будут взирать. Они говорят, что слово «назира» (взирающие) означает «мунтазира иля сауаб» (ожидающие награду от Аллаха). Малик сказал: «Эти люди лгут! Нет же, на Аллаха будут взирать! Разве ты не слышал слов Мусы, мир ему: Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя?”[88] Ты считаешь, что Муса попросил у своего Господа о чем-то невозможном? Великий и Всемогущий Аллах сказал: “Ты не увидишь Меня…”[89], т.е. в этом мире (дунья), поскольку он является обителью тленности, а на Того, Кто вечен, не взирают посредством того, что тленно. Когда же они перейдут в обитель вечности, то будут взирать посредством того, что нетленно, на Того, Кто вечен, (кроме тех, о ком) Всевышний Аллах сказал: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой”[90]».

 

4. Абу Нуайм передал, что Джафар бин АбдуЛлах сказал: «Мы находились у Малика бин Анаса, когда к нему пришёл какой-то человек и спросил: «О, Абу АбдуЛлах! Милостивый возвысился на Троне (‘арш). А как Он возвысился?» Этот вопрос вызвал у Малика столь сильный гнев, как ничто другое. Он посмотрел на землю и стал разгребать ее палкой, которая была у него в руке, продолжая это делать до тех пор, пока на нём не появилась испарина, после чего, подняв голову и бросив палку, он сказал: «Спрашивать «как» неразумно! То, что Он возвысился (на Троне) известно! Вера в это обязательна! А задавать вопросы об этом ересь (бид’а)! И я думаю, что ты приверженец ереси», после чего он велел выгнать этого человека»[91].

 

5. Абу Нуайм передал, что Йахья бин Раби сказал: «Я находился у Малика бин Анаса, когда к нему зашёл какой-то человек и спросил: «О, Абу АбдуЛлах! Что ты скажешь о том, кто говорит, что Коран сотворён?» Малик ответил: «Зиндик[92],  убейте его!» Этот человек сказал: «О, Абу АбдуЛлах! Я рассказываю лишь то, что слышал». Тогда имам Малик ответил: «Я не слышал об этом ни от кого, кроме тебя! Сколь же опасны эти слова!»[93].

 

6. Ибн Абд аль-Барр передал, что АбдуЛлах бин Нафи сказал: «Малик бин Анас говорил: “Того, кто утверждает, что Коран сотворен, следует подвергнуть побоям и держать в тюрьме до тех пор, пока он не раскается»[94].

 

7. Абу Давуд передал следующие слова Абдуллаха бин Нафи: «Малик сказал: “Аллах на небе, а Его знание везде”»[95].

 

II. Высказывания имама Малика о предопределении

 

1. Абу Нуайм передал, что Ибн Вахб[96] сказал: «Я слышал, как Малик спросил одного человека: «Это ты мне вчера задал вопрос о предопределении?» Тот ответил: «Да». Тогда Малик сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: “Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми – всеми вместе!»”[97]. И, несомненно, что все произойдет так, как сказал Всевышний Аллах»[98].

2. Кади Ийад сказал: «Когда у Малика спросили, кто такие кадариты, он ответил: «Это те, кто говорит, что грехи не были сотворены». В другой раз, когда у него спросили о кадаритах, он ответил: «Это те, кто говорят, что способность (совершать действия) принадлежит только им: если они пожелают, то повинуются (Аллаху), а если пожелают, то совершают грехи»[99].

 

3. Ибн Аби Асим передал, что Саид бин Абд аль-Джаббар сказал: «Я слышал, как Малик бин Анас говорил: «Моё мнение о кадаритах таково: их следует привести к покаянию. Если же они не раскаются, то их следует убить»[100].

 

4. Ибн Абд аль-Барр передал: «Малик сказал: «Я не видел более глупых, безрассудных и легкомысленных людей, чем кадариты»[101].

 

5. Ибн Аби Асим передал, что Марван бин Мухаммад ат-Татари сказал: «Я слышал, как Малика бин Анаса спросили о том, можно ли выдавать замуж за кадарита? (В ответ) он прочитал: “Верующий невольник лучше язычника”[102]…»[103].

 

6. Кади Ийад сказал: «Малик сказал: “Нельзя принимать свидетельство кадарита, который призывает[104], а также хариджита и рафидита[105]”»[106].

 

7. Кади Ийад сказал: «Однажды имама Малика спросили: «Следует ли отвергать слова кадаритов?» Он ответил: «Да, если такой человек известен своими кадаритскими воззрениями». В другой версии этого предания сообщается, что имам Малик сказал: «Не следует совершать намаз за ними и не следует принимать от них хадисы. А если вы застанете их на пограничных землях, то изгоните их оттуда»[107].

III. Высказывания имама Малика о вере

 

1. Ибн Абд аль-Барр передал, что от Абд ар-Раззак бин Хумам сказал: «Я слышал, как Ибн Джурайдж[108], Суфьян ас-Саури, Ма’мар бин Рашид, Суфйан бин Уйайна и Малик бин Анас говорили: «Вера – это слово (кауль) и действие (‘амаль)[109]. Она увеличивается и уменьшается»[110].

 

2. Абу Нуайм передал, что АбдуЛлах бин Нафи сказал: «Малик бин Анас говорил: “Вера – это слово и действие”»[111].

3. Ибн Абд аль-Барр передал от Ашхаба бин Абд аль-Азиза: «Малик сказал: “В течение шестнадцати месяцев люди молились в сторону Иерусалима (Байт аль-Макдис)[112]. Затем им было приказано повернуться в сторону Заповедного Дома (в Мекке). Всевышний Аллах сказал: “Аллах никогда не даст пропасть вашей вере”[113], т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима”». Малик также сказал: «Поистине, читая этот (аят), я вспоминаю высказывание мурджиитов[114]: “Совершение намаза – не от веры”»[115].

 

IV. Высказывания имама Малика о сподвижниках

 

1. Абу Нуайм от АбдуЛлаха аль-Анбари[116] передал: «Малик бин Анас сказал: «Тот, кто уничижительно отзывается о каком-либо из сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, либо испытывает в своем сердце ненависть к ним, не имеет права на трофеи мусульман». Затем он прочитал следующий аят: “А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный»”[117]. Тот же, кто уничижительно отзывается о них либо испытывает в своем сердце ненависть к ним, не имеет права на трофеи»[118].

 

2. Абу Нуайм передал, что один из потомков аз-Зубайра[119] сказал: «Мы находились у Малика, когда разговор зашёл о каком-то человеке, который уничижительно отзывался о сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Тогда Малик стал читать следующий аят: “Мухаммад – посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой…”[120]. Прочитав слова: «…восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того, чтобы привести ими (т.е. сподвижниками – прим. переводчика) в ярость неверующих»[121], – Малик сказал: «Если кто-нибудь испытывает в своём сердце гнев к какому-либо из сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то этот аят распространяется на него»[122].

 

3. Кади Ийад привел следующие слова Ашхаба бин Абд аль-Азиза: «Мы находились у Малика, когда к нему подошёл один из алавитов[123], которые приходили на его собрания, и позвал его: «Эй, Абу АбдуЛлах!». Тогда Малик повернулся к нему, так как, если кто-нибудь звал его, самое большее, что он делал, это поворачивал свою голову. Талибит сказал ему: «Поистине, я хочу сделать тебя доводом между собой и Аллахом. Когда я предстану пред Ним, и Он спросит меня, то я скажу Ему: “Мне об этом сказал Малик”». Имам Малик сказал: «Говори!». Тот спросил: «Кто самый лучший из людей после посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха?» Малик ответил: «Абу Бакр». Алавит спросил: «А потом кто?» Малик сказал: «Потом Умар». Алавит спросил: «А потом кто?» Малик ответил: «Несправедливо убитый халиф Усман». Тогда алавит сказал: «Клянусь Аллахом, я больше никогда не буду сидеть на твоих собраниях!». На что Малик ответил: «Как хочешь»[124].

 

V. Запрет имама Малика заниматься каламом и предаваться спорам о религии

 

1. Ибн Абд аль-Барр передал, что Мус’аб бин АбдуЛлах аз-Зубайри[125] сказал: «Малик бин Анас говорил: «Мне ненавистны спекулятивные рассуждения (калам) о религии. Жители нашего города (т.е. Медины – прим. переводчика) также всегда ненавидели и запрещали это. К примеру, спекулятивные рассуждения (калам) о мнениях джахмитов, кадаритов и им подобных (сектантов). Нежелательно разговаривать о чем-либо, за исключением того, в основе чего лежит дело. Что же касается спекулятивных рассуждений о религии Аллаха и о Великом и Всемогущем Аллахе, то молчание (об этом) для меня милее, поскольку я видел, что жители нашего города запрещают рассуждения о религии, если только они не касаются какого-либо дела»[126].

 

2. Абу Нуайм передал, что АбдуЛлах бин Нафи сказал: «Я слышал, как Малик говорил: “Если бы человек совершил все тяжкие грехи, кроме приобщения к Аллаху сотоварищей, а затем отказался бы от своих страстей и религиозных нововведений – среди них имам Малик упомянул и калам – то он обязательно вошёл бы в Рай”»[127].

 

3. Аль-Харави передал, что Исхак бин Иса[128] сказал: «Малик сказал: «Кто будет обучаться религии с помощью калама, станет безбожником. Кто захочет разбогатеть с помощью алхимии, разорится. А кто начнет опираться на неизвестные хадисы (гариб), окажется лжецом»[129].

4. Аль-Хатиб передал, что Исхак бин Иса сказал: «Я слышал, как Малик бин Анас порицал споры о религии и говорил: “Всякий раз, когда к нам являлся человек, больше всех любивший поспорить, он хотел, чтобы мы отвергли то, с чем пришел Джибриль к пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха”»[130].

 

5. Аль-Харави передал, что Абдуррахман бин Махди сказал: «Я зашёл к Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы. Малик спросил его: «Должно быть, ты из числа последователей Амра бин Убайда[131]? Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он ввёл в религию эту ересь (бид’а), относящуюся к каламу. Если бы калам являлся наукой, то сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нём, как они говорили об установлениях Шариата»[132].

 

6. Аль-Харави передал, что Ашхаб бин Абд аль-Азиз сказал: «Я слышал, как Малик говорил: «Остерегайтесь ереси (бид’а)!». Кто-то спросил: «О, Абу АбдуЛлах! А что такое ересь?» Он ответил: «Это – еретики, которые говорят об Именах Аллаха, Его качествах, Его Речи, Его Знании и Его Могуществе, не воздерживаясь при этом от таких разговоров, от которых воздерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал за ними»[133].

7. Абу Нуайм передал, что аш-Шафии сказал: «Если к Малику бин Анасу приходил кто-нибудь из числа тех, кто следовал за своими страстями, он (т.е. имам Малик) ему говорил: “Что касается меня, то я имею ясное представление о своем Господе и своей религии. Что же касается тебя, то ты – сомневающийся. Так ступай к такому же сомневающемуся и спорь с ним!”»[134].

 

8. Ибн Абд аль-Барр рассказал, что Мухаммад бин Ахмад бин Хувайз Миндад аль-Мисри аль-Малики в разделе «Книга найма и аренды» своего труда «аль-Хиляф» написал:  «Малик сказал: “Нельзя сдавать и брать книги, в которых содержатся пристрастия, религиозные нововведения и сведения по астрологии”, – упомянув при этом ряд книг. Затем Малик сказал: “Мы считаем, что к книгам людей, следующих за своими страстями и религиозными нововведениями, относятся труды, написанные приверженцами калама из числа мутазилитов и других (сект). Договор оплаты за эти книги следует расторгнуть”»[135].

 

Таковы взгляды имама Малика и его высказывания о единобожии, сподвижниках, вере, каламе и т.д.

 

Исследование четвертое:

Вероубеждение имама аш-Шафии

 

I. Высказывания имама аш-Шафии о единобожии

 

1. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман говорил: «Аш-Шафии сказал: «Тот, кто поклялся Аллахом или одним из Его Имён, а затем нарушил свою клятву, должен принести искупление[136]. Тот же, кто поклялся не Аллахом, например, сказав: «Клянусь Каабой!» или «Клянусь отцом!» и т.д., а затем нарушил свою клятву, не должен приносить искупление. К этому относится и такое высказывание, как: «Клянусь своей жизнью!» и т.п., которое не требует искупления. Клятва не Аллахом относится к порицаемому, к тому, что запретил посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказав: Поистине, Великий и Всемогущий Аллах запретил вам клясться своими отцами. Если же кто-либо приносит клятву, то пусть клянётся Аллахом, или молчит[137]»[138].

Имам аш-Шафии объяснил это тем, что Имена Аллаха не являются сотворёнными. Поэтому тот, кто поклялся именем Аллаха и нарушил свою клятву, должен принести искупление»[139].

2. Ибн аль-Каййим в своей книге «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» привел следующие слова имама аш-Шафии: «Высказывание о Сунне, которого придерживаюсь я, а также придерживались наши соратники из числа знатоков хадисов, которых я видел, и у которых я обучался, например, Суфьян, Малик и другие, состоит в утверждении свидетельства, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха; что Всевышний Аллах находится на Своем Троне на небе, приближаясь к Своим творениям так, как пожелает; и что Всевышний Аллах нисходит на ближнее небо так, как пожелает»[140].

 

3. Аз-Захаби привел следующие слова аль-Музани: «Я говорил: “Если кто-то и сможет успокоить мой разум и избавить меня от тревожащих мыслей, относящихся к одному из вопросов единобожия, то это аш-Шафии”. Я отправился к нему и повстречал его в одной из мечетей Египта. Усаживаясь перед ним, я сказал: «Мой разум беспокоит один вопрос, связанный с единобожием, и я не знаю никого, кто был бы столь же сведущим, как ты. Так что же ты можешь сказать относительно этого вопроса?» Аш-Шафии разгневался, а затем спросил: «Знаешь ли ты, где находишься?» «Да», – ответил я. Он сказал: «Ты в том месте, где Аллах потопил Фараона. Дошел ли до тебя какой-нибудь хадис, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, велел задавать такие вопросы?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А говорили ли об этом сподвижники?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «Известно ли нам, сколько звёзд на небе?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А знаешь ли ты, к какому роду относится хотя бы одна из планет, когда у неё восход и закат, из чего она сотворена?» Я снова ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Если тебе неведомо сотворённое, которое ты видишь воочию, то как же ты можешь говорить о знании их Творца?!» Затем он задал мне вопрос о малом омовении. Отвечая на него, я допустил ошибку, и он изложил мне этот вопрос с четырех сторон, однако я ничего не понял. Тогда он сказал мне: «То, в чем ты нуждаешься пять раз в день, ты оставляешь, но зато обременяешь себя тем знанием, которое относится к Творцу! Когда этот вопрос будет беспокоить твой разум, то обратись к следующим словам Всевышнего Аллаха: «Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного. Поистине, в сотворении небес и земли…»[141]. Узнавай (о величии) Творца посредством того, что Он сотворил, и не обременяй себя тем, что не способен постичь твой разум!»[142].

 

4. Ибн Абд аль-Барр передал, что Йунус бин Абд аль-А’ля[143] говорил: «Я слышал, как аш-Шафии сказал: “Если ты услышишь, что кто-то говорит: “Название не указывает на то, что оно обозначает” или “Предмет не является предметом”, то засвидетельствуй, что такой человек впал в безбожие”»[144].

5. Имам аш-Шафии в своей книге «ар-Рисаля» пишет: «Хвала Аллаху…, Который является таким, каким Он описал Себя Сам, и превыше Он того, чем описывают Его творения»[145].

6. Аз-Захаби привел в своей книге «Сийар А’лям ан-Нубала» следующие слова имама аш-Шафии: «Мы утверждаем эти качества (Аллаха), которые дошли до нас из Корана и Сунны, и отвергаем уподобление Аллаха точно так же, как Он отверг это Сам, сказав: “Нет никого подобного Ему”[146]» [147].

7. Ибн Абд аль-Барр передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил следующее о высказывании Великого и Всемогущего Аллаха: «В тот День они будут отделены от своего Господа завесой»[148]: “Из этого (аята) мы узнаём, что есть такие люди, которые не будут отделены завесой и смогут без труда смотреть на Него”»[149].

8. Аль-Лалакаи передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я находился у Мухаммада бин Идриса аш-Шафии, когда к нему пришло письмо из Верхнего Египта, в котором было написано: «Что ты скажешь о следующих словах Всевышнего: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой”[150]?» Аш-Шафии ответил: “Те, кого отделят завесой, будут находиться под гневом Аллаха. Это свидетельствует о том, что Его будут видеть те, кем Он будет доволен”. Ар-Раби’ спросил: “О, Абу АбдуЛлах! Ты этого придерживаешься?” Он ответил: “Да, и посредством этого я поклоняюсь Аллаху”»[151].

9. Ибн Абд аль-Барр передал, что аль-Джаруди[152] сказал: «Когда в присутствии аш-Шафии упомянули об Ибрахиме бин Исмаиле бин Алихе[153], он сказал: «Я противоречу ему во всем. Произнося слова: «Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха» (Ля иляха илля-Ллах), – я не говорю то, что говорит он. Я говорю: “Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, Который напрямую разговаривал с Мусой, мир ему, из-за завесы”. А он говорит: “Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, сотворившего Речь, которую Муса услышал из-за завесы”»[154].

10. Аль-Лалакаи передал от ар-Раби’ бин Сулеймана, что аш-Шафии сказал: «Тот, кто говорит, что Коран сотворен, является неверующим»[155].

11. Аль-Байхаки передал, что Абу Мухаммад аз-Зубайри сказал: «Один мужчина обратился к аш-Шафии, сказав: «Поведай мне о Коране! Является ли он творящим?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, нет!». «Является ли он сотворённым?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, нет!» Этот человек снова спросил: «Значит, он несотворен?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, да!» Мужчина спросил: «А какие доказательства, что он несотворен?» Тогда аш-Шафии поднял голову и спросил: «Ты признаёшь, что Коран является Словом Аллаха?» Тот ответил: «Да». Аш-Шафии сказал: «А это уже было сказано до тебя. Всевышний Аллах сказал: “Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха”[156]. “А с Мусой Аллах разговаривал напрямую”[157]. Далее аш-Шафии спросил у него: «Ты признаешь, что Аллах всегда существовал, обладая даром речи? Или же ты считаешь, что Аллах всегда существовал, не обладая даром речи?» Человек ответил: «Нет, Аллах всегда существовал, обладая даром речи». Услышав это, аш-Шафии улыбнулся и сказал: «О, жители Куфы! Поистине, вы приходите ко мне, говоря об опасных и серьезных вещах.  Если вы признаете, что Аллах существовал извечно также как и Его Речь, то откуда вы взяли следующие слова: “Поистине, Речь – это Аллах, либо все, кроме Аллаха, либо не Аллах, либо без Аллаха”?! Тогда  мужчина умолк  и вышел»[158].

12. В книге (джуз’[159]) «аль-Итикад», авторство которой относят к аш-Шафии, Абу Талиб аль-‘Ашари[160] передал: «Когда его (т.е. аш-Шафии – прим. переводчика) спросили о качествах Великого и Всемогущего Аллаха, а также о том, во что из этого следует верить, он ответил: «Благословенный и Всевышний Аллах обладает именами и качествами, которые содержатся в Его Писании, и о которых пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сообщил своей общине. И этому не может противоречить никто из творений Великого и Всемогущего Аллаха, до которого дошел довод из Корана, а также достоверное высказывание пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха.  Если же кто-то будет противоречить этому после того, как ему  будет приведен довод (из Корана или достоверной Сунны), то он станет неверующим во Всемогущего и Великого Аллаха. Однако до того времени, пока человеку не будет приведен соответствующий довод в виде шариатского сообщения (хабар), он имеет оправдание из-за своего невежества, поскольку знание (‘ильм) об этом не постигается ни разумом (‘акль), ни познанием (дирайа), ни мышлением (фикр), ни чем-то подобным. Великий и Всемогущий Аллах сообщил, что Он – Всеслышащий; что у Него есть две Руки, ибо Он сказал:Однако Его обе Руки простерты[161]; что у Него есть правая Рука, ибо Он сказал: а небеса будут свернуты Его правой Рукой[162]; что у Него есть Лик, ибо Он сказал:Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика[163] и Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием[164]; что у Него есть стопа (кадам), ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: “…пока Господь величия и славы не наступит на него Своей стопой[165], т.е. на Ад; что тот, кто будет убит на пути Аллаха, встретит Великого и Всемогущего Аллаха улыбающимся[166]; что Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо[167]; что Аллах не является одноглазым (а’уар), ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, упоминая о Даджжале (Антихристе), сказал: “Поистине, он – одноглазый, а ваш Господь таковым не является”[168]; что верующие воочию увидят своего Великого и Всемогущего Господа в День Воскресения подобно тому, как они видят луну в ночь полнолуния[169]; что у Него есть пальцы, ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: “Нет такого сердца, которое не находилось бы между двумя из Пальцев Милостивого, Велик Он и Могуч”[170].

Поистине, истинная сущность того, чем описал Себя Великий и Всемогущий Аллах, а также описал Его посланник, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не постигается ни умом, ни познанием. Никто не становится неверующим из-за своего невежества об этом до тех пор, пока до него не дойдет шариатское сообщение (хабар). Если же переданное об этом является шариатским сообщением, то оно в понимании (фахм) занимает положение услышанного напрямую. Услышивший шариатское сообщение обязан подчиниться ему в действительности и засвидетельствовать его, как будто он воочию увидел и непосредственно услышал это от посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Мы утверждаем эти качества Аллаха и отвергаем их уподобление, как отверг это от Себя Сам Всевышний, сказав: “Нет никого подобного Ему”[171]»[172]. Конец книги «аль-Итикад».

II. Высказывания имама аш-Шафии о предопределении

1. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Когда аш-Шафии спросили о предопределении, он ответил:

Свершилось то, что Ты пожелал, хотя я того не желал,

И не свершилось то, что Ты не желал, хотя я того и желал.

Ты создал рабов, зная о них,

И молодых, и пожилых.

Одного Ты милостью осенил, другого поддержки лишил;

Одному Ты помог, другого оставил.

Одни из них – несчастны, другие – счастливы,

Одни из них – безобразны, другие – красивы»[173].

2. В «Манакиб аш-Шафии» аль-Байхаки привел следующие слова аш-Шафии: «Поистине, желание (маши’а) рабов зависит от Всевышнего Аллаха, и они не пожелают, если не пожелает Аллах, Господь миров. Поистине, люди не создали свои действия, ибо действия являются одним из творений Всевышнего Аллаха, которыми Он наделил рабов. Поистине, предопределение, как хорошее, так и нехорошее, исходит от Великого и Всемогущего Аллаха. Воистину, мучения в могиле (азаб аль-кабр) – истина, вопросы (муса’аля), задаваемые человеку в могиле, – истина, воскресение из могил (ба’с) – истина, расчёт (хисаб) – истина, Рай и Ад – истина, равно как и все иное, что пришло из Сунны (– истина )»[174].

3. Аль-Лалакаи передал от аль-Музани, что аш-Шафии сказал: «Знаешь ли ты, кто такой кадарит? Это тот, кто говорит, что Аллах не создал деяние, пока оно не свершится[175]»[176].

4. Аль-Байхаки привел следующие слова аш-Шафии: «К кадаритам, о которых посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал, что “они – огнепоклонники (маджус) этой общины”[177], относятся те, кто говорит, что Аллах не знает о грехах, пока они не произойдут»[178].

 

5. Аль-Байхаки передал от ар-Раби’ бин Сулеймана, что «имам аш-Шафии считал нежелательным совершение намаза за (имамом, который является) кадаритом»[179].

III. Высказывания имама аш-Шафии о вере

 

1. Ибн Абд аль-Барр передал, что ар-Раби’ сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Вера – это слово (кауль), действие (‘амаль) и убеждение сердцем (и’тикад би-ль-кальб). Разве ты не слышал слов Великого и Всемогущего Аллаха: “Аллах никогда не даст пропасть вашей вере”[180], – т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима? Таким образом, Он назвал намаз верой (иман). Намаз же – это слово, действие и убеждение (‘акд)”»[181].

2. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “«Вера – это слово и действие. Она увеличивается и уменьшается”»[182].

3. Аль-Байхаки передал, что Абу Мухаммад аз-Зубайри сказал: «Один человек спросил у имама аш-Шафии: «Какое из дел является наилучшим пред Аллахом?» Аш-Шафии ответил: «То дело, без которого Он ничего не принимает». Мужчина спросил: «А что это (за дело)?» Аш-Шафии ответил: «Вера в Аллаха, помимо Которого нет никого, достойного поклонения. Это дело находится на высочайшей степени из всех деяний, занимает среди них самое почетное место и является из всех них величайшим преуспеянием». (Далее) этот человек спросил: «А не расскажешь ли ты мне о вере? Она состоит из слова и действия или же только из слова, без действия?» Аш-Шафии ответил: «Вера – это действие, совершаемое ради Аллаха. Слово же является частью этого действия». Человек сказал: «Разъясни мне это более подробно, чтобы я понял!» Аш-Шафии сказал: «Поистине, вера имеет состояния (халят), степени (дараджат) и уровни (табакат). Среди них есть полная вера, которая достигла пределов совершенства, недостаточная вера, в которой присутствует явный изъян, и преобладающая вера, которая является таковой благодаря увеличению».  Тогда мужчина спросил: «А разве вера, будучи неполной, увеличивается и уменьшается?» Аш-Шафии ответил: «Да». Тогда мужчина снова спросил: «А какое на это существует доказательство?» Аш-Шафии сказал: «Поистине, Великий Аллах упомянул об обязанности веры для всех частей человеческого тела, распределил ее среди них и разделил. И нет такого органа, на один из которых Всевышний Аллах возложил бы обязанность веры, а на другой нет: Среди этих органов есть сердце, посредством которого человек разумеет, постигает и понимает. Оно является правителем (амир) тела, которому не возражают (другие) органы, действуя лишь согласно его суждению и приказу. Среди этих органов также есть глаза, посредством которых человек видит, уши, посредством которых человек слышит, руки, посредством которых человек держит, ноги, посредством которых человек ходит, половой орган, посредством которого человек удовлетворяет вожделение, язык, посредством которого человек говорит, и голова, на которой находится его лицо. То, что Он вменил в обязанность сердцу, не является тем же самым, чем Он обязал язык; то, что Он вменил в обязанность ушам, не является тем же самым, чем Он обязал глаза; то, что Он вменил в обязанность рукам, не является тем же самым, чем Он обязал ноги; а то, что Он вменил в обязанность половому органу, не является тем же самым, чем Он обязал лицо. Что касается обязанности, относящейся к вере (иман), которую Аллах возложил на сердце, то она состоит в словесном утверждении (икрар), знании (ма’рифа), убеждении (‘акд), довольстве (рида) и всецелом признании (таслим) того, что нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища и Который не взял Себе ни супруги, ни сына, и что Мухаммад, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, – Его раб и Его посланник. Также к этому относится утверждение того, что явилось от Аллаха, будь то пророк либо Писание. Это является той самой обязанностью, которую Аллах, да возвысится хвала Его, возложил на сердце. И именно в этом состоит его действие, «кроме тех, кто был к тому принужден, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, однако (гнев Аллаха падет на тех), кто сам раскрыл грудь для неверия»[183]. Он также сказал: «Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?»[184]. Кроме того, Он сказал: «… из числа тех, которые говорят своими устами: «Мы уверовали», – хотя их сердца не уверовали»[185]. Также Он сказал: «Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это»[186]. Такова относящаяся к вере обязанность, которую Аллах вменил сердцу, и именно в этом состоит его действие, являющееся вершиной веры.

Обязанность, которую Он возложил на язык, состоит в словесном произнесении (кауль) и выражении (та’бир) того, что исходит из убеждения и утверждения сердца. Аллах об этом сказал так: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха…»[187]. Кроме того, Он  сказал: «…и говорите людям наилучшее…»[188]. Такова обязанность словесного произнесения и исходящего от сердца выражения, которую Аллах вменил языку. Именно в этом состоит его действие и его обязанность, относящаяся к вере.

Обязанность, которую Аллах возложил на уши, состоит в том, чтобы ими воздерживались от слушания того, что не дозволил Аллах, и ими не внимали тому, что запретил Аллах. Аллах об этом сказал так: «Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они отвергают знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им»[189]. Затем Он исключил из этого тот случай, когда это происходит по забывчивости, сказав: «Если же сатана заставить тебя забыть об этом», т.е. если ты сядешь вместе с ними, «то не сиди с несправедливыми людьми после того, как вспомнишь»[190]. Он также сказал:  «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом»[191]. Кроме того, Он сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят»[192]. Также Он сказал: «А услышав праздные речи, они отворачиваются…»[193]. Помимо этого, Он сказал: «…а когда они проходят мимо праздного, то проходят с достоинством»[194]. Такова  обязанность, которую Аллах, да возвеличится поминание Его, вменил ушам, состоящая в воздержании от слушания того, что Он не дозволил. Именно в этом состоит их действие, относящееся к вере.

Обязанность, которую Он возложил на глаза, состоит в том, чтобы ими не взирали на то, что не дозволил Аллах, и их отворачивали от того, что Он запретил. Благословенный и Всевышний Аллах об этом сказал так: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они отворачивали свои взоры и оберегали свои половые органы»[195]. В этих двух аятах сказано о том, чтобы  один из них не смотрел на половой орган другого и при этом сам оберегал свой половой орган от чужих взоров. Везде, когда в Писании Аллаха говорится об оберегании половых органов, имеется в виду прелюбодеяние, за исключением данного аята. Этот же аят относится ко взгляду. Такова  обязанность, которую Аллах вменил глазам, состоящая в том, чтобы отворачивать свой взор (от запретного). Именно в этом состоит их действие, относящееся к вере. 

Затем Он поведал о возложенной Им обязанности на сердце, слух и зрение в одном аяте. Пречистый и Всевышний Аллах об этом сказал так: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут о том спрошены»[196]. Обязанность, которая возложена на половой орган, заключающаяся в том, чтобы он не прикасался к тому, что запретил Аллах, подразумевается в следующем аяте:  «…и которые оберегают свои половые органы»[197]. Он также сказал: «Вы не пытались укрыться от свидетельств вашего слуха, ваших взоров и вашей кожи»[198]. Под кожей в данном аяте подразумеваются половой орган и бедра. Такова обязанность, которую Аллах вменил половым органам, состоящая в оберегании их от того, что им не дозволено. И именно в этом состоит их действие, относящееся к вере.

Обязанность, которую Он возложил на руки, состоит в том, чтобы ими не держали то, что запретил Всевышний Аллах, и чтобы ими совершали то, что приказал Аллах. К последнему относятся милостыня, поддержание родственных связей, джихад на пути Аллаха и очищение для намаза. Он об этом сказал так: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей…»[199]. Он также сказал «Когда вы встречаетесь с неверующими на поле боя, то рубите головы. Когда же вы ослабите их, то крепите оковы. А потом или милуйте, или же берите выкуп до тех пор, пока война не сложит свое бремя»[200]. Ведь удар, война, поддержание родственных связей и милостыня относятся к действиям рук.

 

Обязанность, которую Он возложил на ноги, состоит в том, чтобы ими не шли к тому, что запретил Аллах, да возвеличится поминание Его! Он об этом сказал так: «И не ходи по земле горделиво, ведь ты не пробуришь землю и не достигнешь гор высотой!»[201].

Обязанность, которую Он возложил на лицо, состоит в совершении земных поклонов Аллаху ночью и днем в предписанное для намазов время. Он об этом сказал так: «О те, которые уверовали! Совершайте поясные поклоны, совершайте земные поклоны, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, – быть может, вы преуспеете»[202]. Он также сказал: «Воистину, мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же с мольбами ни к кому наряду с Аллахом»[203]. Под словом «мечети»[204] в данном аяте подразумеваются места, на которые потомки Адама совершают земные поклоны во время своих намазов: лоб и т.д».

 

Далее (имам аш-Шафии) сказал: «Это то, что Аллах вменил в обязанность органам тела. В Своем Писании Он назвал очищение и намаз верой (иман). Это произошло тогда, когда Всевышний Аллах отвратил лицо Своего пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, от совершения намаза в сторону Иерусалима, велев ему молиться в направлении Каабы. Мусульмане, молившиеся в сторону Иерусалима в течение шестнадцати месяцев, сказали: «О, посланник Аллаха! Что ты думаешь о тех намазах, которые мы совершали в сторону Иерусалима? Как обстоит дело с ними и с нами?» Тогда Всевышний Аллах ниспослал следующий аят: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах Сострадателен и Милосерден к людям»[205],  – назвав намаз верой. Поэтому тот, кто встретит Аллаха, оберегая свои намазы и оберегая свои органы, совершая каждым из этих органов то, что приказал Аллах и вменил ему в обязанность, встретит Аллаха со всей полнотой веры и окажется среди обитателей Рая. Тот же, кто сознательно оставит какую-либо из этих вещей, которую приказал Аллах, встретит Аллаха с неполноценной верой».

После этого мужчина сказал: «Теперь я понял, что значит недостаток и полнота (веры). А где сообщается об ее увеличении?» Аш-Шафии ответил: «Аллах, да возвеличится поминание Его, сказал: «Когда ниспосылается сура, то среди них (лицемеров) находится такой, который говорит: «Чья вера от этого увеличилась?» Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого увеличилась, и они радуются. А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и они умрут неверующими»[206]. Он также сказал: «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы в них увеличили приверженность прямому пути»[207].

Далее имам аш-Шафии сказал: «Если бы эта вера представляла собой единое целое без уменьшения и увеличения, то ни один человек не превзошел бы другого, все люди были бы равны, а их превосходство друг перед другом стало бы недействительным. Однако из-за полноты имана верующие войдут в Рай, благодаря превосходству в имане одни верующие занимают более высокие степени пред Аллахом в Раю, чем другие, и из-за недостатков в имане совершающие упущения войдут в Ад.

Поистине, Великий и Всемогущий Аллах устроил состязание между Своими рабами, подобно тому, как организуется состязание между лошадьми в день скачек. После чего верующие  располагаются по степеням в зависимости от того, насколько один человек опередил другого. Причем каждого из них Он поместил на ту степень, на которую он опередил. При этом не нарушаются ничьи права. Тот, кого опередили, не ставится перед тем, кто опередил, а тот, кого превзошли, не ставится перед тем, кто превзошел. Поэтому первые (поколения) этой уммы превосходят последние. И если бы тот, кто опередил в вере, не превосходил того, кто с ней замедлил, то последние (поколения) этой уммы догнали бы первые (поколения)»[208].

 

IV. Высказывания имама аш-Шафии о сподвижниках

 

1. Аль-Байхаки привел следующие слова имама аш-Шафии: «Благословенный и Всевышний Аллах восхвалил сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, в Коране, Торе (Таурат) и Евангелии (Инджиль). Также о том, что они опередили в своем превосходстве всех остальных людей, кто появится после них, поведал посланник Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха. Аллах оказал им милость и осчастливил их, даровав им возможность достичь высочайшего положения правдивейших, мучеников и праведников. Они передали нам Сунну посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, и были свидетелями того, как ему ниспослалось Откровение. Они получали знания того, что желал посланник Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, как об общем, так и о частном, как намеренно, так и по наставлению. Они узнали из его Сунны то, в чем мы сведущи, и то, в чем мы несведущи. Они превзошли нас знаниями (‘ильм), усердием (иджтихад), набожностью (вара), умом (‘акль) и способностью постигать знания. Их мнения для нас ближе и дороже нашего собственного мнения, а Аллаху об этом ведомо лучше»[209].

2. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии, упоминая о превосходстве (сподвижников), говорил: “(Сперва) Абу Бакр, (затем) Умар, (затем) Усман, а (затем) Али”»[210].

3. Аль-Байхаки передал, что Мухаммад бин АбдуЛлах бин Абд аль-Хаким[211] сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Самыми лучшими людьми после посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, а затем Али, да будет доволен ими Аллах”»[212].

4. Аль-Харави передал, что Йусуф бин Йахья аль-Бувейти сказал: «Я спросил у аш-Шафии: “Можно ли мне совершать намаз за (имамом, который является) рафидитом?” Он ответил: “Не совершай намаз ни за рафидитом, ни за кадаритом, ни за мурджиитом”. Я сказал ему: “Опиши их нам” Он ответил: “Тот, кто говорит: «Иман – это лишь словесное признание», – является мурджиитом. Тот, кто говорит: «Абу Бакр и Умар – не имамы», – является рафидитом. А тот, кто поставил волю в зависимость от себя, является кадаритом”»[213].

V. Запрет имама аш-Шафии заниматься каламом и предаваться спорам о религии

 

1. Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Если человек включил в свое завещание научные книги, среди которых есть книги по каламу, то они не входят в завещание, поскольку калам не является наукой”»[214].

2. Аль-Харави передал, что аль-Хасан аз-За’фарани сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Я ни с кем не вел споры о каламе, за исключением одного раза, и то я прошу за это прощение у Аллаха”»[215].

3. Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Аш-Шафии сказал: “Если бы я захотел составить большую книгу о каждой вещи, противоречащей (Шариату), то сделал бы это. Однако относительно калама я бы ничего не написал, ибо я не хочу, чтобы меня вообще что-либо связывало с ним”»[216].

4. Ибн Батта передал, что Абу Саур сказал: «Аш-Шафии мне сказал: “Я не видел ни одного человека, который, приобретя что-либо из калама, преуспел бы ”»[217].

5. Аль-Харави передал, что Йунус аль-Мисри сказал: «Аш-Шафии сказал: «Если бы Аллах испытал человека тем, что Он запретил, кроме многобожия (ширк), то это было бы лучше (для него), чем если бы Аллах испытал его каламом»[218].

Таковы высказывания имама аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах, по вопросам, относящимся к основам религии, а также его отношение к каламу.

Исследование пятое:

Вероубеждение имама Ахмада бин Ханбаля

I. Высказывания имама Ахмада о единобожии

1. В «Табакат аль-Ханабиля» передается: «Имама Ахмада спросили об уповании на Аллаха (таваккуль), на что он ответил: «Не возлагать надежды на творения, даже находясь в отчаянном положении»[219].

2. В «Китаб аль-Михна» Ханбала[220] сообщается, что имам Ахмад сказал: «Великий и Всемогущий Аллах всегда был говорящим (мутакаллим). Коран – это Слово Великого и Всемогущего Аллаха, и он никоим образом не является сотворенным. Нельзя описывать Аллаха теми качествами, которые выходят за пределы того, чем Великий и Всемогущий описал Себя Сам»[221].

3. Ибн Аби Йала привел следующие слова Абу Бакра аль-Марвази: «Я спросил у Ахмада бин Ханбаля об отвергаемых джахмитами хадисах, относящихся к качествам (Аллаха), лицезрению (Аллаха в будущей жизни), ночному переносу (пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, из Мекки в Иерусалим) и рассказу о Троне (‘арш). Назвав эти хадисы достоверными, он сказал: “Мусульманская община (умма) получила и приняла их. Сообщения же передаются так, как они дошли (от пророка)”»[222].

 

4. АбдуЛлах бин Ахмад (сын имама Ахмада – прим. переводчика) в книге «ас-Сунна» пишет: «Ахмад сказал: “Тот, кто считает, что Аллах не разговаривает, является неверующим. Разве мы не передаем хадисы об этом так, как они дошли?!”»[223].

5. Аль-Лалакаи передал от Ханбала, что он спросил имама Ахмада о лицезрении Аллаха (в будущей жизни). Имам Ахмад ответил: «Хадисы об этом достоверны. Мы веруем в них и признаем. Мы веруем и признаём всё, что передается от пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, через хорошие цепочки передатчиков (асанид джаййида)»[224].

6. Ибн аль-Джаузи привел в «аль-Манакиб» письмо Ахмада бин Ханбала, адресованное Мусаддаду[225], в котором, в частности, было написано: «Описывайте Аллаха теми же качествами, которыми Он описал Себя Сам! И отвергайте в отношении Аллаха то же, что Он отверг в отношении Себя Сам!» [226].

 

7. В книге «ар-Радд ‘аля аль-Джахмиййа» («Опровержение джахмитов»), которую написал имам Ахмад, передаются следующие его слова: «Джахм бин Сафван[227] утверждал, что тот, кто описывает Аллаха теми качествами, которыми Он описал Себя Сам в Своем Писании либо передал через Своего посланника, является неверующим и антропоморфистом»[228].

 

8. Ибн Таймиййа в книге «Дар’» привел следующие слова имама Ахмада: «Мы веруем, что Аллах находится на Троне так, как Он пожелал, и так, как Ему угодно, без ограничения (биля хадд[229]) и без вида, которым смогли бы охарактеризовать Его описывающие либо ограничить Его (качества). Качества Аллаха от Него и принадлежат Ему. Он таков, как Он описал Себя Сам. Взоры не могут постичь Его»[230].

9. Ибн Абу Йала привел следующие слова имама Ахмада: «Тот, кто утверждает, что Аллаха нельзя будет увидеть в будущей жизни, является неверующим, считающим ложью Коран»[231].

 

10. Ибн Абу Йала привел следующие слова Абдуллаха бин Ахмада: «Я спросил своего отца о тех людях, которые говорят: “Когда Аллах разговаривал с Мусой, то Он не говорил посредством звука (би-саут)”. На это мой отец ответил: “Аллах разговаривал посредством звука (би-саут). Мы передаем эти хадисы так же, как они дошли до нас”»[232].

 

11. Аль-Лалакаи передал, что Абдус бин Малик аль-Аттар сказал: «Я слышал, как Абу АбдуЛлах Ахмад бин Ханбал говорил: «…а Коран – это Слово Аллаха, и он не является сотворенным. И не переставай говорить, что он (т.е. Коран) несотворен, ибо Слово Аллаха (исходит) от Него, а всё, что (исходит) от Него, не является сотворенным»[233].

II. Высказывания имама Ахмада о предопределении

 

1. Ибн аль-Джаузи привел в «аль-Манакиб» письмо Ахмада бин Ханбала, адресованное Мусаддаду, в котором, в частности, было написано: «И верить, что предопределение: как хорошее, так и нехорошее, как сладкое, так и горькое, –  (исходит) от Аллаха»[234].

2. Аль-Халлал передал, что Абу Бакр аль-Марвази сказал: «Абу Абдуллаху задали вопрос (о предопределении), и тогда он спросил: «Хорошее и нехорошее было предопределено для рабов?». Ему сказали: «Хорошее и нехорошее сотворил Аллах». Он ответил: «Вот именно, Аллах это предопределил»»[235].

 

3. В книге «ас-Сунна» имама Ахмада приведены следующие его слова: «Предопределение: как хорошее, так и нехорошее, как малое, так и многое, как явное, так и скрытое, как сладкое, так и горькое, как любимое, так и нелюбимое, как доброе, так и злое, как первое, так и последнее, – (исходит) от Аллаха. Он предустановил Свое предустановление для Своих рабов и предопределил Свое предопределение. И никто из них не может ни выйти за пределы желания Великого и Всемогущего Аллаха, ни избежать Его предустановления»[236].

4. Аль-Халлал передал от Мухаммада бин Аби Харуна, который сообщил, что Абу аль-Харис сказал: «Я слышал, как Абу АбдуЛлах говорил: “Великий и Всемогущий Аллах предопределил повиновение и ослушание, а также хорошее и нехорошее. Тот, кому предначертано быть счастливым, является счастливым, а тот, кому предначертано быть несчастным, является несчастным”»[237].

5. АбдуЛлах бин Ахмад сказал: «Я слышал, что ответил мой отец, когда Али бин Джахм спросил у него, является ли неверующим тот, кто высказывается о предопределении. Он (т.е. имам Ахмад) сказал: “Если такой человек отрицает Знание (Аллаха), говоря: «Аллах не являлся Знающим до тех пор, пока Он не сотворил знание, после чего Он стал знать», – отрицая Знание Аллаха, то он является неверующим”»[238].

6. АбдуЛлах бин Ахмад сказал: «Однажды я спросил у своего отца о совершении намаза за (имамом, который является) кадаритом. Он ответил: “Если он ведет об этом споры и призывает к этому (т.е. к кадаризму), то не совершай намаз за ним!”»[239].

III. Высказывания имама Ахмада о вере

 

1. Ибн Абу Йала привел следующие слова имама Ахмада: «К числу наилучших проявлений веры относятся любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха»[240].

 

2. Ибн аль-Джаузи передал, что имам Ахмад сказал: «Вера увеличивается и уменьшается, о чем говорится в следующем хадисе: “Самой совершенной верой обладают те верующие, которые отличаются наилучшими нравственными качествами[241]…»[242].

 

3. Аль-Халлал передал, что Сулейман бин Аш’аса[243] сказал: «Абу АбдуЛлах сказал: “Намаз, закят, хадж и благочестие (исходят) от веры (иман). Грехи же уменьшают веру”»[244].

4. АбдуЛлах бин Ахмад сказал: «Я спросил своего отца о человеке, который говорит: «Вера  – это слово и дело, она увеличивается и уменьшается, однако при этом он не делает оговорку (т.е. не говорит: «Если будет угодно Аллаху» – прим. переводчика). Является ли такой человек мурджиитом?» Отец ответил: «Я надеюсь, что он не является мурджиитом». (Далее) я слышал, как мой отец сказал: «Доводом же против того, кто не делает оговорку, являются следующие слова посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, обращенные к обитателям могил: И, поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам[245]…»[246].

5. АбдуЛлах бин Ахмад сказал: «Я слышал, как моего отца, да будет милостив к нему Аллах, спросили об аль-ирджа[247], на что он ответил: «Мы говорим: “Вера – это слово и дело, она увеличивается и уменьшается. Если человек совершил прелюбодеяние и употребил спиртное, то его вера уменьшилась”»[248].

IV. Высказывания имама Ахмада о сподвижниках

 

1. В книге «ас-Сунна» имама Ахмада приведены следующие его слова: «К Сунне относится упоминание о достоинствах всех сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, и воздержание от упоминания их недостатков и возникавших между ними разногласиях. Тот, кто плохо отзывается о сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, либо хотя бы об одном из них, является приверженцем религиозных нововведений, порочным и грубым рафидитом. Аллах не примет от него ни дополнительных, ни обязательных видов поклонения. Наоборот, любовь к сподвижникам – Сунна, мольба за них – приближение к Аллаху, следование за ними – средство достижения (довольства Аллаха), а принятие от них преданий – достоинство».

Затем он сказал: «Сподвижники посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, – после четырех (праведных халифов) – являются наилучшими людьми. Никому недозволено упоминать какой-либо из их недостатков и поносить хотя бы одного из них, выискивая в них пороки и изъяны. Того же, кто будет этим заниматься, правитель должен наказать и покарать, и ему не следует его миловать»[249].

2. Ибн аль-Джаузи привел в «аль-Манакиб» письмо Ахмада бин Ханбала, адресованное Мусаддаду, в котором, в частности, было написано: «И чтобы ты засвидетельствовал, что десять (сподвижников) в Раю: Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Тальха, аз-Зубайр, Са’д, Саид, АбдурРахман бин Ауф и Абу Убайда бин Джаррах. Тот, о ком пророк, да пребудет над мир и благословение Аллаха, засвидетельствовал, что он окажется в Раю, засвидетельствовали и мы»[250].

3. АбдуЛлах бин Ахмад сказал: «Я спросил отца об имамах (мусульман), на что он ответил: “Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, затем Али”».[251]

4. АбдуЛлах бин Ахмад сказал: «Я спросил отца о тех людях, которые говорят, что Али не является халифом. Он ответил: “Это дурные и отвергаемые речи”»[252].

 

5. Ибн аль-Джаузи привел следующие слова имама Ахмада: «Тот, кто не подтверждает правление Али, является более заблудшим, чем домашний осёл»[253].

6. Абу Йала привел следующие слова имама Ахмада: «Не разговаривайте с тем, кто не считает, что Али бин Абу Талиб был четвёртым халифом, и не выдавайте за такого человека замуж»[254].

V. Запрет имама Ахмада заниматься каламом и предаваться спорам о религии

 

1. Ибн Батта передал, что Абу Бакр аль-Марвази сказал: «Я слышал, как Абу АбдуЛлах говорил: «Тот, кто занимается каламом, не преуспеет. Тот, кто занимается каламом, непременно станет джахмитом»[255].

2. Ибн Абд аль-Барр в своей книге «Джами’ Байан аль-’Ильм» привел следующие слова имама Ахмада: «Никогда не преуспеет тот, кто занимается каламом. Едва увидишь человека, обращающего свой взор к каламу, как сразу же замечаешь порочность его сердца»[256].

3. Аль-Харави передал, что АбдуЛлах бин Ахмад бин Ханбал сказал: «Мой отец написал УбайдуЛлаху бин Йахйе бин Хакану[257]: «Я не являюсь приверженцем калама, и я не считаю целесообразным говорить о чем-либо, кроме того, что содержится в Писании Аллаха либо хадисах посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха. Что касается иных вещей, то разговор (аль-калам) о них не заслуживает похвалы»[258].

4. Ибн аль-Джаузи передал, что Муса бин АбдуЛлах ат-Тарсуси сказал: «Я слышал, как Ахмад бин Ханбал говорил: “Не сидите со сторонниками калама, даже если они [защищают] Сунну”»[259].

5. Ибн Батта передал, что Абу аль-Харис ас-Сийаг сказал: «Калам не выйдет из сердца того, кто полюбит его. Ты никогда не увидишь, чтобы последователь калама преуспел»[260].

6. Ибн Батта передал, что УбайдуЛлах бин Ханбал сказал: «Мой отец мне рассказал, что он слышал, как Абу АбдуЛлах говорил: “Придерживайтесь Сунны и хадисов, и тогда Аллах дарует вам пользу! Остерегайтесь пускаться в рассуждения, споры и прения, ибо не преуспеет тот, кто полюбит калам! Всякий, кто изобретает калам, в конце концов непременно склонится к религиозному нововведению (бида), ибо калам не зовет к добру. Я не люблю калам, рассуждения и споры. Придерживайтесь Сунны, преданий (асар) и фикха, от которого вы извлечете пользу! Оставьте споры и речи тех, которые отклонились и пребывают в сомнении! Мы застали людей, которые не знали этого и сторонились последователей калама. В конечном итоге калам не приводит к добру. Да убережет Аллах всех нас от смут, и да спасет Он всех нас от всяческих опасностей!”»[261].

7. Ибн Батта в «аль-Ибана» привел следующие слова имама Ахмада: «Если увидишь человека, любящего калам, то остерегайся его!»[262].

Заключение

Во всем, что изложено выше, мы видим сходство и единство взглядов четырех имамов. Это объясняется тем, что их вероубеждение (акыда) было единым, за исключением вопроса, касающегося веры (иман). Только Абу Ханифа дал вере такое определение, которое отличается от определения других имамов. Вместе с тем передаются сообщения, что позднее Абу Ханифа отказался от своего определения веры.

Таким образом, именно это вероубеждение заслуживает того, чтобы объединить мусульман вокруг единого слова и спасти их от раскола в религии, ибо эта акыда почерпнута из Писания Аллаха и Сунны Его посланника, да пребудет над мир и благословение Аллаха. Слишком мало людей имеют правильные представления о вероубеждении этих имамов, по-настоящему знают о нем и действительно понимают его. Распространилось мнение, что эти имамы отрицали смысловое значение имен и качеств Аллаха, не зная из шариатских текстов ничего, кроме простого прочтения, как будто Аллах ниспослал Откровение понапрасну.

Всевышний Аллах сказал: «Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание»[263].

«Воистину, это – Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибрил) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке»[264].

«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его»[265].

Таким образом, Всевышний Аллах ниспослал Свое Писание для того, чтобы размышлять над его аятами и извлекать из него назидания. Он также сообщил, что Коран ниспослан на ясном арабском языке, дабы люди могли понять его и уразуметь его смысл. И поскольку Аллах ниспосылал Свое Писание для размышления над его аятами на ясном арабском языке, то из этого следует, что знание его смысла облегчено для тех, кому он ниспослан на этом языке, ибо если бы он не содержал в себе смысла, из которого можно почерпнуть знания, то его ниспослание было бы напрасным, так как нет пользы в словах, ниспосланных людям, если они относятся к ним как к пустым буквам, не несущим никакого смысла.

Высказывание о том, что имена и качества Аллаха лишены своего смыслового значения является преступлением против вероубеждения сподвижников, последователей (табиинов) и живших после них имамов, а также обвинением их в том, к чему они непричастны. Нет, они знали смысл шариатских текстов, ниспосланных в откровении, и прекрасно понимали их, так как они жили в то время, которое было наиболее близко к эпохе пророчества. Более того, из всех людей у них есть на это наибольшее право, поскольку они поклонялись Аллаху теми видами поклонения, которые они поняли из указаний Корана и Сунны, будучи убежденными в том, что это является истиной и Шариатом от Всевышнего Аллаха. Поэтому если они понимали путь, связывающий их с Тем, Кому они поклонялись, то как они могли не знать о совершенных качествах Того, Кому они поклонялись, и не разуметь смысл шариатских текстов, посредством которых Его рабы узнают о Нем?!

Итак, вероубеждение четырёх имамов является истинным вероубеждением, которое пришло из Корана и Сунны – пречистого источника, к которому не примешаны толкование скрытого смысла (тавиль), лишение (та’тыль), отождествление (ташбих) и уподобление (тамсиль) имен и качеств Аллаха. Те же, кто лишают имена и качества Аллаха их смысла или уподобляют их, неспособны увидеть в любом божественном  качестве ничего, кроме тварного, а это противоречит природе единобожия (т.е. фитра), которое Аллах заложил в Своих рабах, и которое состоит в том, что нет никого подобного Ему в сущности, в качествах и в делах.

Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал эту книгу полезной для мусульман, объединил их на едином вероубеждении и единой стезе, на вероубеждении Корана, Сунны, руководства пророка Мухаммада, да пребудет над мир и благословение Аллаха, и его пути! Аллах же знает о всяком намерении, достаточно нам Его, ведь Он – наилучший Покровитель!

 

В заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров! Да ниспошлет Аллах мир нашему пророку Мухаммаду!

 

http://seyfullah.tauhid.biz/

 

Cписок использованной литературы:

 

  1. Абд аль-Хайй аль-Ханбали, «Шазарат аз-Захаб фи Ахбар мин Захаб».
  2. АбдуЛлах ибн Ахмад, «ас-Сунна».
  3. Абу аль-Касим Абд аль-Алим бин Усман аль-Йамини, «Калаид Укуд аль-Акйан».
  4. Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари, «аль-Ибана ‘ан Усул ад-Дийана».
  5. Абу Дауд, «ас-Сунан».
  6. Абу Дауд, «Масаиль аль-Имам Ахмад».
  7. Абу Исхак аш-Ширази аш-Шафии, «Табакат аль-Фукаха».
  8. Абу Мухаммад Махмуд аль-‘Айни, «аль-Бинайа фи Шарх аль-Хидайа».
  9. Абу Нуайм, «Хилья аль-Аулийа ва Табакат аль-Асфийа».
  10. Аз-Захаби, «Сийар А’лям ан-Нубала».
  11. Аз-Захаби, «Тазкира аль-Хуффаз».
  12. Аз-Захаби, «аль-Улувв».
  13. Аз-Зубайди, «Итхаф ас-Сада аль-Муттакын».
  14. Али Ибн Аби аль-‘Изз аль-Ханафи, «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа».
  15. Аль-Аджури, «аш-Шариа».
  16. Аль-Багави, «Шарх ас-Сунна».
  17. Аль-Багдади, «Тарих Багдад».
  18. Аль-Багдади, «Шараф Асхаб аль-Хадис».
  19. Аль-Байхаки, «аль-Асма ва ас-Сыфат».
  20. Аль-Байхаки, «аль-Итикад ва аль-Хидайа иля Сабиль ар-Рашад».
  21. Аль-Байхаки, «ас-Сунан аль-Кубра».
  22. Аль-Байхаки, «Манакиб аш-Шафии».
  23. Аль-Бухари, «ас-Сахих» с комментариями «Фатх аль-Бари».
  24. Аль-Лалакаи, «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа».
  25. «Аль-Мавсуа аль-Арабиййа аль-Муйассара».
  26. «Аль-Фикх аль-Акбар» с комментариями Али аль-Кари.
  27. «Аль-Фикх аль-Абсат» с комментариями Мухаммада Захида аль-Кавсари.
  28. Аль-Хаким, «аль-Мустадрак ‘аля ас-Сахихайн».
  29. Аль-Харави, «Замм аль-‘Илядж».
  30. Ан-Навави, «Тахзиб аль-Асма ва аль-Люгат».
  31. Ан-Насаи, «ас-Сунан».
  32. Ан-Насыри, «ан-Нур аль-Лами’ ва аль-Бурхан ас-Сати’».
  33. Ас-Сабуни «Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис».
  34. Ат-Тирмизи, «ас-Сунан».
  35. Ахмад аль-Макки, «Манакиб Аби Ханифа».
  36. Ахмад ибн Ханбал, «аль-Муснад».
  37. Ахмад ибн Ханбал, «ар-Радд ‘аля аль-Джахмиййа ва аз-Занадика».
  38. Аш-Шафии, «ар-Рисаля».
  39. Бадави, «Тарих аль-Ильхад фи аль-Ислам».
  40. Ибн Абд аль-Барр, «аль-Интика фи Фадаиль ас-Саляса аль-Фукаха».
  41. Ибн Абд аль-Барр, «ат-Тамхид ли-ма фи аль-Муватта мин аль-Ма’ани ва аль-Асанид».
  42. Ибн Абд аль-Барр, «Джами Байан аль-Ильм ва Фадлих».
  43. Ибн Абидин «ад-Дурр аль-Мухтар ма‘а Хашийа Радд аль-Мухтар».
  44. Ибн Аби Асим, «ас-Сунна».
  45. Ибн Аби Йала, «Табакат аль-Ханабиля».
  46. Ибн Аби Хатим, «Адаб аш-Шафии ва Манакибуху».
  47. Ибн аль-Каййим, «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа».
  48. Ибн Кудама, «Сыфат аль-Улувв».
  49. Ибн Манзур, «Лисан аль-‘Араб».
  50. Ибн Таймиййа, «аль-Иман».
  51. Ибн Таймиййа, «Дар’ Та‘аруд аль-‘Акль ва ан-Накль».
  52. Ибн Таймиййа, «Маджму аль-Фатава».
  53. Ибн Таймиййа, «Минхадж ас-Сунна ан-Набавиййа».
  54. Ибн Таймиййа, «ат-Тавассуль ва аль-Васыля».
  55. Ибн Хаджар, «Лисан аль-Мизан».
  56. Ибн Хаджар, «Такриб ат-Тахзиб».
  57. Ибн Хаджар, «Тахзиб ат-Тахзиб».
  58. Кади Ийад, «Тартиб аль-Мадарик ва Такриб аль-Масалик».
  59. Мулла Хасан биним аль-Искандэр, «Шарх аль-Васыййа».
  60. Муслим, «ас-Сахих».
  61. Мухаммад Сиддык Хан «Катф ас-Самар фи Байан Акыда Ахль аль-Асар».

[1] сура »Семейство Имрана», аят 102. Здесь и далее аяты Священного Корана приводятся в смысловом переводе на русский язык.

[2] сура »Женщины», аят 1.

[3] сура »Сонмы», аяты 70-71.

[4] Прим. переводчика: калам – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы мутакаллимов – последователей калама – не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Последователи калама полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Тем самым, они умаляют достоинства сподвижников, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа), которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный и самый совершенный. Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее, также считают, что  воззрения сподвижников были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания мутакаллимов и прочих еретиков на принадлежность к Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа, являются несправедливыми и порочными.

[5] «Китаб аль-Иман», стр. 350-351. Издательство «аль-Мухамадиййа». Примечания и комментарии Мухаммада аль-Харраса.

[6] «Минхадж ас-Сунна» ( 2/106).

[7] «Маджму аль-Фатава» ( 5/256).

[8] Прим. переводчика: ташбих (букв. «отождествление») – уподобление Аллаха кому или чему бы то ни было. Необходимо отрицание трех видов уподобления: (1) уподобление себя Аллаху; (2) уподобление создания Аллаху; (3) уподобление Аллаха созданию.

[9] Прим. переводчика: та’тыль – букв. «лишение». Широкий по содержанию термин, который пронизан профилирующей идеей лишения имен и качеств Аллаха их смыслового значения.

[10] «Катф ас-Самар», стр.47-48.

[11] Сура «Ограды», аят 180.

[12] «ад-Дурр аль-Мухтар», 6/396-397.

[13] «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа», стр. 234; «Итхаф ас-Сада аль-Муттакын», 2/285; комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар», стр. 198.

[14] Имам Абу Ханифа и Мухаммад бин аль-Хасан порицали, если человек в своей мольбе говорил: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона» из-за отсутствия шариатского текста (ан-насс), который разрешал бы это. Что касается Абу Йусуфа, то он разрешал поступать так, опираясь на хадис, в котором сообщается, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обращался к Аллаху с такой мольбой: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона и ради неиссякаемой милости, исходящей из Твоего Писания». Этот хадис аль-Байхаки приводит в книге «ад-Да’ават аль-Кябира». Он также приводится в книгах «аль-Бинайа» (9/382) и «Насб ар-Райа»( 4/272).

Однако цепочка передатчиков (иснад) этого хадиса содержит три серьезных недостатка:

  1. Дауд бин Абу Асим не слышал хадисы от Ибн Масуда;
  2. Абдулмалик бин Джурайдж является фальсификатором (мудаллис), передававшим отосланные хадисы.
  3. Амр бин Харун был обвинен во лжи.

Исходя из этого, Ибн аль-Джаузи сказал: «Вне всякого сомнения, данный хадис является выдуманным, а его иснад – дефектным, как вы видите сами» («аль-Бинайа», 9/382). Более подробно см. «Тахзиб ат-Тахзиб» (3/189), (6/405), (7/501) и «Такриб ат-Тахзиб» (1/520).

[15] «ат-Тавассуль ва аль-Василя», стр. 82. См. также комментарий к «аль-Фикх аль-Акбар», стр.198.

[16] Прим. переводчика: джахмизм – одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Основателем этой школы был аль-Джахм б. Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание богословов в 102 году хиджры. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смысле. Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что вера не состоит из убеждения, слова и деяния. Джахмиты говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от Него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост (ас-сырат), который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада б. Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Таймиййу и др.

[17] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.

[18] Прим. переводчика: кадариты – представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова «аль-кадар» («предопределение», «мера»). Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий и совершает свои поступки без воли на то Всевышнего Аллаха. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 году хиджры, а также его ученик Гейлан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о «божественной справедливости», утверждая, что нехорошее предопределение не может исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито мутазилитами, которые не соглашались с тем, что их стали называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние.

[19] Прим. переводчика: мутазилиты («обособившиеся», «отделившиеся») – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 годами хиджры. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена мутазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид). Мутазилиты отрицают реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает мутазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила байна аль-манзилатайн). Иногда это положение называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма ва аль-ахкам). Мутазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф ва ан-нахьй ан аль-мункар). Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа), также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от мутазилитских убеждений. Во-первых, мутазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов.
Мутазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад б. Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад б. Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Мутазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений мутазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – ашаризма и матуридизма.

[20] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[21]  «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (2/427). Исследование д-ра ат-Турки «Джала’ аль-‘Айнайн» (стр. 368).

[22] «Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.42) и «аль-Асма ва ас-Сыфат» аль-Байхаки (стр.456).  Аль-Кавсари об этом умолчал. См. также «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр.245), хадисы и предания которого проверены на достоверность шейхом аль-Албани, и комментарий аль-Кари к  «аль-Фикх аль-Акбар» (стр.60).

[23] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.51.

[24] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56. Исследователь данной книги аль-Кавсари об этом умолчал.

[25] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[26] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[27] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.

[28] «аль-Акыда ат-Тахавиййа» с примечаниями шейха аль-Албани, стр.25.

[29] Прим переводчика: необходимо отметить, что существуют и другие качества Аллаха, связанные с божественной сущностью. Например, величие (аль-изза), мудрость (аль-хикма), возвышенное положение Аллаха Своей сущностью над творениями (аль-улувв),  вознесение на Трон (аль-истива), нисхождение на ближайшее небо (ан-нузуль), Лик (аль-ваджх), две Руки (аль-йадан), два Глаза (аль-айнан) и т.д.

[30] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[31] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[32] «аль-Фикх аль-Абсат», стр. 46. Подобные высказывания также передаются от шейх аль-Ислама Ибн Таймиййи в «Маджму аль-Фатава» (5/48), Ибн аль-Каййима в «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 139), аз-Захаби в «аль-Улувв» (стр. 101-102), Ибн Кудамы в «аль-Улувв» (стр. 116), Ибн Аби аль-Изз бин Абд ас-Саляма в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр. 301).

[33] сура «Железо», аят 4.

[34] «аль-Асма ва ас-Сыфат», стр.429.

[35] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.

[36] сура «Железо», аят 4.

[37] «аль-Асма ва ас-Сыфат» (2/170).

[38] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[39] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[40] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[41]  сура «Женщины», аят 164.

[42] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[43] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[44] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[45] «Калаид Укуд аль-Акйан» (каф –77–ба).

[46] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303.

[47] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303.

[48] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[49] сура «Месяц», аяты 52-53.

[50] «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр.21.

[51] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[52] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[53] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304.

[54] «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр.14.

[55] Прим. переводчика: согласно воззрениям Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа в предопределении Аллаха выделяются четыре ступени, которые подтверждаются Кораном и Сунной.

Первая ступень – абсолютное знание Аллаха обо всем, что существует и чего не существует. Этим знанием Аллах обладает извечно.

Вторая ступень – это запись в Хранимой Скрижали судеб всех творений и всего, что должно произойти до Судного Дня. Эта запись была сделана за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли.

Третья ступень – желание Аллаха. Происходит только то, что пожелал Аллах, а то, что Он не пожелал, не может произойти.

Четвертая ступень – сотворение Всевышним Аллахом всего сущего. Могущество Аллаха абсолютно, и Он создал творения, которые совершают деяния, вместе с их деяниями.

Когда слова аль-када и аль-кадар используются вместе, то под словом аль-када подразумеваются первые три ступени предопределения, а под словом аль-кадар – последняя, четвертая ступень.

[56] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.303.

[57] Там же, стр.302.

[58] Правильно было бы сказать, что Всевышний Аллах создал творения по своей природе единобожниками (фитра), о чём Абу Ханифа говорит в следующем высказывании.

[59] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303.

[60] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[61] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[62]  «аль-Фикх аль-Акбар», стр.303.

[63]  «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304.

[64]  «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 2.

[65]  «аль-Акыда ат-Тахавиййа» с комментариями, стр. 360.

[66]  «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 3.

[67]   Ибн Абд аль-Барр, «ат-Тамхид» (9/247);  «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа», стр.395.

[68]  «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304.

[69]  «аль-Фикх аль-Абсат», стр.40.

[70]  «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр.76.

[71]  «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 14.

[72]  «ан-Нур аль-Лами» (каф, 119 – ба).

[73]  «Манакиб Аби Ханифа» аль-Курди, стр. 137.

[74]  «Тарих Багдад», 13/333.

[75]  «Замм аль-Калам» аль-Харави, стр. 28-31.

[76]  «Замм аль-Калам» аль-Харави (194/ба).

[77]  «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 183-184.

[78]  «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 373.

[79] Прим. переводчика: далее пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «…а кто произнесет (эти слова, тем самым) защитит от меня свое имущество и свою жизнь, если только (не совершит ничего такого, за что его можно будет лишить имущества или жизни) по праву, и тогда (лишь) Аллах произведет с ним расчет».

[80] «ас-Сахих» аль-Бухари («Китаб аз-Закят», 3/262, № 1399); «ас-Сахих» Муслим («Китаб аль-Иман», 1/51, № 324); ан-Насаи («Китаб аз-Закят», 5/14, № 2443). Все они привели этот хадис через путь передачи Убайдуллаха бин Убайда аль-Ладжна Утбы ибн Масуда со слов Абу Хурайры. Этот хадис также привел Абу Дауд в «ас-Сунан» («Китаб аль-Джихад», 3/101, № 2640) через путь передачи Абу Салиха со слов Абу Хурайры.

[81] «Замм аль-Калам» (каф-210).

[82] Это предание привели ад-Даракутни в «ас-Сыфат» (стр.75), аль-Аджури в «аш-Шариа» (стр.314), аль-Байхаки в «аль-Итикад» (стр.118) и Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхид» (7/149).

[83] сура «Воскресение», аяты 22-23.

[84] сура «Обвешивающие», аят 15.

[85] «аль-Интика», стр.36.

[86] От имама Малика хадисы и предания передавали два человека, которых звали Ибн Нафи. Первый из них – это АбдуЛлах бин Нафи бин Сабит аз-Зубайри Абу Бакр аль-Мадани. Ибн Хаджар о нем сказал: «Правдивый рассказчик (садук). Скончался в 216 году хиджры». Что касается второго передатчика, то это АбдуЛлах бин Нафи бин Аби Нафи Абу Мухаммад аль-Мадани, вольноотпущенник племени аль-махзум. Ибн Хаджар о нем сказал: «Достойный доверия рассказчик. Хадисы, которые он записывал и передавал, являются достоверными. Что же касается передачи хадисов по памяти, то здесь он немного слабоват. Скончался в 206 году хиджры. Также говорят, что он умер позже». («Такриб ат-Тахзиб», 1/455-456 и «Тахзиб ат-Тахзиб», 6/50-51).

[87] Ашхаб бин Абд аль-Азиз бин Дауд аль-Кайси Абу Умар аль-Мисри. Ибн Хаджар о нем сказал: «Достойный доверия рассказчик, правовед (факих). Скончался в 204 году хиджры». («Такриб ат-Тахзиб», 1/80).  См. также его биографию в «Тахзиб ат-Тахзиб» (1/359).

[88] сура «Ограды», аят 143.

[89] сура «Ограды», аят 143.

[90] сура «Обвешивающие», аят 15.

[91]  «аль-Хилья» (6/325-326). Это предание также привели ас-Сабуни в «Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.17-18) через путь передачи Джафара бин АбдуЛлаха от имама Малика, Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхид» (7/151) через путь передачи Абдуллаха бин Нафи от имама Малика и аль-Байхаки в «аль-Асма ва ас-Сыфат» (стр. 408) через путь передачи АбдуЛлаха бин Вахба от имама Малика. Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» (13/406-407) сказал, что иснад этого предания хороший. Аз-Захаби в своей книге «аль-‘Улувв» (стр.103) назвал иснад этого предания достоверным.

[92] Прим. автора: зиндик  – слово, заимствованное из персидского языка. Первоначально мусульмане использовали это слово в отношении тех, кто, следуя манихейству и другим сектам, говорил о двух началах бытия: царстве света и царстве тьмы. Затем это слово приобрело у мусульман более широкий смысл, и оно стало включать в себя материалистов, атеистов и остальных приверженцев заблудших учений. Более того, так стали называть скептиков и вообще каждого человека, который не считал себя связанным с какими-либо религиозными законоположениями как идейно, так и практически. См. «Аль-Мавсуа аль-Муйассара» (1/929), а также «Тарих аль-Ильхад» (стр. 14-32) Абдуррахмана Бадави.

[93] «аль-Хилья» (6/325). Это предание также привели аль-Лалакаи в «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (1/249) через путь передачи Абу Мухаммада Яхьи бин Халяфа от имама Малика и Кади Ийад в «Тартиб аль-Мадарик» (2/44).

[94] «аль-Интика», стр.35.

[95]  Это предание привел Абу Дауд в «Масаиль аль-Имам Ахмад» (стр. 263). Его также передали Абдуллах бин Ахмад в «ас-Сунна» (стр  11) и Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхид» (7/138).

[96]  АбдуЛлах бин Вахб аль-Мисри, вольноотпущенник племени аль-кураши. Ибн Хаджар о нем сказал: «Правовед (факих), достойный доверия рассказчик, хафиз, много поклонялся Аллаху (‘абид). Скончался в 197 году хиджры». («Такриб ат-Тахзиб», 1/460).

[97]  сура «Земной поклон», аят 13.

[98]  «аль-Хилья» (6/326).

[99]  «Тартиб аль-Мадарик» (2/48). См. также «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (2/701).

[100]  «ас-Сунна» (1/87-88) Ибн Аби Асима. Это предание также приведено в «аль-Хилья» (6/326).

[101]  «аль-Интика», стр. 34.

[102]  сура «Корова», аят 221.

[103]  «ас-Сунна» (1/88) Ибн Аби Асима; «аль-Хилья» (6/326).

[104]  Прим. автора: призывает к своей ереси (бид’а).

[105] Прим. переводчика: рафидиты (от араб. глагола рафада – «отвергать», «отклонять») – первоначальное название шиитов, которые отвергли Зейда бин ‘Али – сына четвертого шиитского имама Али Зейна аль-Абидина и внука Хусейна бин ‘Али – после того, как он отказался оставить вероубеждение Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа и принять шиитскую акыду. Лишь небольшая группа шиитов, названных позднее зейдитами, после смерти Зейда бин ‘Али признала его правомочным преемником  своего отца, в отличие от остальных шиитов, которые признали в качестве имама его сводного брата Мухаммада аль-Бакира. Впоследствии слово «рафидит» приобрело более широкое значение и им стали называть всех шиитов, отказывающихся признать законность правления первых трех праведных халифов.

[106] «Тартиб аль-Мадарик» (2/47).

[107] «Тартиб аль-Мадарик» (2/47).

[108] Абд аль-Малик бин Абд аль-Азиз бин Джурайдж ар-Руми аль-Умавийй аль-Макки. Аз-Захаби о нем сказал: «Имам, хафиз, правовед Заповедной территории (Мекки и Медины), отец аль-Валида. Скончался в 150 году хиджры». («Тазкира аль-Хуффаз», 1/169). См. также его биографию в «Тарих Багдад» (10/400).

[109] Прим. переводчика: шейх Хафиз бин Ахмад аль-Хаками пишет: «Имеются в виду слова, произносимые сердцем и языком, и действия, совершаемые сердцем, языком и прочими частями тела». (См. «200 вопросов по вероучению Ислама», стр. 34).

[110]  «аль-Интика», стр. 34.

[111]  «аль-Хилья», 6/327.

[112]  Прим. переводчика: здесь имеется в виду Мечеть аль-Акса, которая находится в Иерусалиме.

[113]  сура «Корова», аят 143.

[114] Прим. переводчика: мурджиизм – это одно из первых еретических направлений, воззрения которого нашли отражение во многих еретических школах. Мурджиитами стали называть тех людей, кто считал, что для спасения человека от Ада достаточно лишь одной веры (иман), а совершение добрых дел откладывается (аль-ирджа). Исходя из этого, они говорили: «Если у человека есть вера, то грехи ему не повредят». Таким образом, они считали, что дела не являются составной частью веры, потому что, по их мнению, вера – это только убежденность в сердце. Они также считали, что вера не увеличивается и не уменьшается, и адское пламя вообще не коснется грешников, которые убежденно верили в Аллаха. Это положение у мурджиитов заимствовали джахмиты, мариситы, салихиты, ашариты и матуридиты. Позднее мурджиитская ересь дополнилась ошибочными взглядами других религиозных течений. Мурджииты стали утверждать, что человек сам творит собственные деяния, что праведники не смогут увидеть Аллаха в Последней жизни. Эти воззрения мурджиитов сформировались под влиянием мутазилизма. Они также считали, что мусульманское государство может существовать без правителя, что правитель не обязательно должен быть курейшитом. Эти воззрения они переняли от хариджитов, которые проповедовали эти взгляды, хотя сами и не придерживались их. Джахмиты внесли в мурджиизм воззрения о том, что неверием является только незнание об Аллахе, что Рай и Ад исчезнут вместе с их обитателями. Взгляды мурджиитов различных направлений не были едины. Они расходились во мнениях относительно веры, предопределения, божественных качеств, Корана, возможности лицезреть Аллаха, а также по многим другим вопросам.

[115] «аль-Интика», стр. 34.

[116] АбдуЛлах бин Сувар бин АбдуЛлах аль-Анбари аль-Басри аль-Кади. Ибн Хаджар о нем сказал: «Достойный доверия рассказчик. Скончался в 228 году хиджры». Также говорят и о другой дате смерти.  («Такриб ат-Тахзиб», 1/421 и «Тахзиб ат-Тахзиб», 5/248).

[117] сура «Собрание», аят 10.

[118]  «аль-Хилья», 6/327.

[119]  Прим. автора: из числа потомков аз-Зубайра бин аль-Аввама у имама Малика обучались и слушали хадисы два человека: Абдуллах бин Нафи бин Сабит бин Абдуллах бин аз-Зубайр бин аль-Аввам, краткие сведения о котором были приведены ранее, и Мус’аб бин Абдуллах бин Мус’аб, который будет упомянут далее.

[120]  сура «Победа», аят 29.

[121]  Там же.

[122]  «аль-Хилья», 6/327.

[123] Прим. переводчика: алавиты – одна из крайних сект в шиизме. Алавиты в вероучении близки секте исмаилитов, но включают также в него элементы древне-восточных астральных культов и христианства. Алавиты почитают халифа Али как воплощенного бога, Солнце и Луну. Они веруют в переселение души и отмечают ряд христианских праздников. Другое их название – нусайриты, талибиты.

[124]  «Тартиб аль-Мадарик», 2/44-45.

[125] Мус’аб бин АбдуЛлах бин Мус’аб бин Сабит бин АбдуЛлах бин аз-Зубайр бин аль-Аввам аль-Асади аль-Мадани, уроженец Багдада. Ибн Хаджар о нем сказал: «Правдивый рассказчик, знаток генеалогии. Скончался в 236 году хиджры». («Такриб ат-Тахзиб», 2/252). См. также его биографию в «Тахзиб ат-Тахзиб» (10/162).

[126]  «Джами Байан аль-Ильм ва Фадлих», стр. 415.

[127]  «аль-Хилья», 6/325.

[128]  Исхак бин Иса бин Наджих аль-Багдади. Ибн Хаджар о нем сказал: «Правдивый рассказчик. Скончался в 214  году хиджры». («Такриб ат-Тахзиб», 1/60). См. также его биографию в «Тахзиб ат-Тахзиб» (1/245).

[129]  «Замм аль-Калам» (каф 173 — алиф).

[130]  «Шараф Асхаб аль-Хадис», стр. 5.

[131]  Прим. переводчика: Амр бин Убайд – один из предводителей секты кадаритов.

[132]  «Замм аль-Калам» (каф 173 — ба).

[133]  «Замм аль-Калам» (каф 173 — алиф).

[134]  «аль-Хилья», 6/324.

[135]  «Джами Байан аль-Ильм ва Фадлих», стр. 416 — 417.

[136]  Прим. переводчика: об искуплении клятвы (каффара аль-йамин) см. суру «Трапеза» аят 89.

[137]  «ас-Сахих» аль-Бухари («Китаб аль-Иман ва ан-Нузур», 11/530); «ас-Сахих» Муслим («Китаб аль-Иман», 3/1266);

[138] «Манакиб аш-Шафии», 1/405.

[139]  Об этом передали Ибн Аби Хатим в «Адаб аш-Шафии» (стр.193), Абу Нуайм в «аль-Хилья» (9/112, 113), аль-Байхаки в «ас-Сунан аль-Кубра» (10/28) и в  «аль-Асма ва ас-Сыфат» (стр.255-256). Кроме того, об этом упомянул аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» (1/188). См. также «аль-Улувв» (стр.121) аз-Захаби.

[140]  «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 165) и «Исбат Сыфат аль-Улувв» (стр.124). См. также «Маджму аль-Фатава» (4/181-183) и «аль-Улувв» (стр.120) аз-Захаби.

[141]  сура «Корова», аяты 163-164.

[142]  «Сийар А’лям ан-Нубала», 10/31.

[143] Йунус бин Абд аль-А’ля бин Майсира ас-Садафи ас-Самари. Ибн Хаджар о нем сказал: «Надежный рассказчик. Входит в малый десятый разряд передатчиков. Скончался в 264 году хиджры». («Такриб ат-Тахзиб», 2/385). См. также его биографию в «Шазарат аз-Захаб» (2/149) и в «Табакат аш-Шафииййа» (стр. 28) Ибн Хидаятуллаха.

[144]  «аль-Интика», стр. 79; «Маджму аль-Фатава» (6/187).

[145]  «ар-Рисаля», стр.7, 8.

[146]  сура «Совет», аят 11

[147]  «Сийар А’лям ан-Нубала», 20/341.

[148]  сура «Обвешивающие», аят 15.

[149]  «аль-Интика», стр. 79.

[150]  сура «Обвешивающие», аят 15.

[151]  «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (2/506).

[152]  Возможно, что здесь имеется в виду Муса бин Аби аль-Джаруд. Ан-Навави о нем сказал: «Один из последователей аш-Шафии, который у него обучался и передавал от него предания». А Ибн Хибатуллах охарактеризовал его так: «Он выносил фетвы в Мекке согласно праву шафиитского мазхаба. Дата его смерти неизвестна». («Тахзиб аль-Асма ва аль-Люгат» (2/120) и «Табакат аш-Шафииййа» (стр. 29) Ибн Хидаятуллаха).

[153] Ибрахим бин Исмаил бин Алих. Аз-Захаби о нем сказал: «Пропащий джахмит. Вел споры и говорил, что  Коран сотворен. Скончался в 218 году хиджры». («Мизан аль-Итидаль», 1/20). См. также его биографию в  «Лисан аль-Мизан» (1/34, 35).

[154]  «аль-Интика», стр. 79. Аль-хафиз (Ибн Хаджар) упомянул это предание в «аль-Лисан» (1/35) из «Манакиб аш-Шафии» аль-Байхаки.

[155]  «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (1/252).

[156]  сура «Покаяние», аят 6.

[157]  сура «Женщины», аят 164.

[158]  «Манакиб аш-Шафии», 1/407- 408.

[159] Прим. переводчика: джуз’ – небольшая по объему книга, в которой собраны хадисы, передававшиеся одним из передатчиков, или же такая книга, в которой собраны хадисы по одной теме, являющейся предметом углубленного изучения.

[160] Мухаммад бин Али аль-‘Ашари – правдивый и известный шейх. Лишь он передал эту книгу аш-Шафии, дополнив и рассказав ее в целости, о чем сказал аз-Захаби в «аль-Мизан» (3/656). При этом многие предшественники опирались на то, что установлено в этом вероубеждении. Например, Муаффик бин Кудама в книге «Сыфат аль-Улувв» (стр. 124), Ибн Аби Йала в «ат-Табакат» (1/283), Ибн аль-Каййим в «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 165) и сам аз-Захаби в «Сийар А’лям ан-Нубала» (10/79). Кроме того, это послание, текст которого я процитирую, было прочитано имаму и знатоку хадисов Ибн Насру ад-Димашки, и оно полностью приведено в «ат-Табакат» Ибн Аби Йала.

[161]  сура «Трапеза», аят 64.

[162]  сура «Толпы», аят 67.

[163]  сура «Рассказ», аят 88.

[164]  сура «Милосерднй», аят 27.

[165]  Прим. переводчика: Анас бин Малик передал, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «He перестанут бросать (людей) в Ад, который будет говорить: «Нет ли добавки?», — до тех пор, пока Господь величия и славы не наступит на него Своей стопой, и тогда одна его часть войдёт в другую, и он скажет: «Довольно, довольно!»».

Прим. автора: данный хадис приводится в «ас-Сахих» аль-Бухари в разделе «Книга толкования Корана», в главе «И он будет говорить: «Нет ли добавки?»» (4848) и в «ас-Сахих» Муслима в разделе «Книга о Рае. Описание его блаженства и обитателей», в главе «В Ад войдут высокомерные, а в Рай войдут слабые» (2848). Оба имама привели этот хадис через путь передачи Катады от Анаса бин Малика.

[166] Прим. переводчика: Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Аллах улыбнется двоим, один из которых убьет другого (, после чего) оба они войдут в Рай. Этот (т.е. мусульманин) станет сражаться на пути Аллаха и будет убит, а потом Аллах простит (его) убийцу (т.е. этот человек примет Ислам), и он погибнет в сражении за веру».

Прим. автора: данный хадис приводится в «ас-Сахих» аль-Бухари в разделе «Книга джихада», в главе «(О том случае, когда) неверующий убивает мусульманина, а потом сам принимает ислам и начинает совершать благие дела, после чего убивают и его» (2826) и в «ас-Сахих» Муслима в разделе «Книга джихада», в главе «О двух людях, один из которых убивает другого, (после чего) оба они войдут в Рай» (1890). Оба имама привели этот хадис через путь передачи аль-А’раджа от Абу Хурайры.

[167] Прим. переводчика: Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Наш  Благословенный и Всевышний Господь нисходит к ближнему небу каждую ночь, когда остаётся от неё последняя треть». Этот хадис привели аль-Бухари и Муслим.

[168]Прим. автора: данный хадис приводится в «ас-Сахих» аль-Бухари в разделе «Книга испытаний», в главе «Упоминание о Даджжале» (7131) и в «ас-Сахих» Муслима в разделе «Книга испытаний и признаков наступления Судного Часа», в главе «Упоминание о Даджжале и его описание» (2933). Оба имама привели этот хадис через путь передачи Катады от Анаса бин Малика.

[169]Прим. переводчика: Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передал, что «при жизни пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха,  люди спросили: «О, посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?» (В ответ им) пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Да. Разве помешает вам (что-нибудь) увидеть в полдень солнце, свет которого не закрывают тучи?» Они сказали: «Нет». Он спросил: «А разве помешает вам (что-нибудь увидеть) полную луну в такую ночь, когда она не будет скрыта облаками?» Они сказали: «Нет». (Тогда пророк) сказал: «И в День Воскресения ничто не помешает вам увидеть Всемогущего и Великого Аллаха, как ничто не помешает вам увидеть (солнце или луну)!» («ас-Сахих» аль-Бухари, 4581).

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал: «Люди спросили: «О, посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа в День Воскресения?» (В ответ) он сказал: «Разве сомневаетесь вы (, что сможете увидеть) полную луну в такую ночь, когда она не будет скрыта облаками?» Они сказали: «Нет, о, посланник Аллаха». Он сказал: «А разве сомневаетесь вы (, что сможете увидеть) солнце, которое не скрыто тучами?» Они сказали: «Нет». (Тогда) он сказал: «Поистине, так же увидите вы и Его!» («ас-Сахих» аль-Бухари, 806).

[170] Хадис в сходной формулировке приводится в «аль-Муснаде» (4/182) имама Ахмада, в предисловии к «ас-Сунан» Ибн Маджи  (глава «Что не признают джахмиты», 1/ 72, № 199), в «аль-Мустадраке» (1/525) аль-Хакима, в «аш-Шариа» (стр.317) аль-Аджури и в книге «Опровержение джахмитов» (стр. 87) Ибн Мандаха. Все они привели данный хадис от ан-Навваса бин Сам’ана. Аль-Хаким об этом хадисе сказал: «Достоверный, удовлетворяет условиям (имама) Муслима, который (в своем сборнике) его не привел». Аз-Захаби в своем труде  «ат-Талхис» согласился с данной оценкой аль-Хакима. Ибн Мандах сказал: «Хадис ан-Навваса бин Сам’ана является надежным (сабит). Его передали известные имамы, ни одного из которых невозможно в чем-либо упрекнуть».

Прим. переводчика: имам Муслим привел на эту тему другой хадис, переданный Абдуллахом бин Амром бин аль-Асом, да будет доволен ими обоими Аллах, который слышал, как посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха,  сказал: «Воистину, все сердца потомков Адама находятся между двумя из Пальцев Милостивого словно единое сердце, и Он направляет их, куда пожелает». Затем посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «О, Аллах, Направляющий сердца! Направь наши сердца к покорности Тебе!» (Аллахумма, мусаррифа-ль-кулюб! Сарриф кулюбана ‘аля та‘атика!). Этот хадис имам Муслим привел в своем сборнике «ас-Сахих» в «Книге Предопределения» в главе «Аллах направляет сердца, куда пожелает» (№ 2654).

[171]  сура «Совет», аят 11.

[172]  Прим. автора: я процитировал это вероубеждение по фотокопии, которая была сделана с оригинала данной рукописи, хранящейся в Библиотеке Лейденского Университета (Нидерланды).

[173]  «Манакиб аш-Шафии» (1/412- 413); «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (2/702).

[174]  «Манакиб аш-Шафии» (1/415).

[175]  Прим. переводчика: т.е. кадариты вообще отрицают предопределение, поскольку они считают, что Аллах узнает, записывает, желает и создает деяние лишь после того, как оно свершится.

[176]  «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (2/701).

[177]   Прим. автора: данный хадис приводится в «ас-Сунан» Абу Дауда (4691) и в «аль-Мустадрак» аль-Хакима (1/85). Оба привели этот хадис через путь передачи Абу Хазима от Ибн Умара. Аль-Хаким сказал: “Этот достоверный хадис удовлетворяет условиям обоих шейхов (т.е. аль-Бухари и Муслима – прим. переводчика), если истинно то, что Абу Хазим  непосредственно слышал его от Ибн Умара. Оба (имама) не привели (данный хадис в своих «ас-Сахихах»)”. Аз-Захаби подтвердил суждение аль-Хакима.

[178]  «Манакиб аш-Шафии» (1/413).

[179]  «Манакиб аш-Шафии» (1/413).

[180]  сура «Корова», аят 143.

[181]  «аль-Интика», стр. 81.

[182]  «Манакиб аш-Шафии» (1/387).

[183] сура «Пчелы», аят 106.

[184] сура «Гром», аят 28.

[185] сура «Трапеза», аят 41.

[186] сура «Корова», аят 284.

[187] сура «Корова», аят 136.

[188] сура «Корова», аят 83.

[189] сура «Женщины», аят 140.

[190] сура «Скот», аят 67.

[191] сура «Толпы», аят 17-18.

[192] сура «Верующие», аяты 1-4.

[193] сура «Рассказ», аят 55.

[194] сура «Различение», аят 72.

[195] сура «Свет», аяты 30-31.

[196] сура «Ночной перенос», аят 36.

[197] сура «Верующие», аят 5.

[198] сура «Разъяснены», аят 22.

[199] сура «Трапеза», аят 6.

[200] сура «Мухаммад», аят 4.

[201] сура «Ночной перенос», аят 37.

[202] сура «Хадж», аят 77.

[203] сура «Джинны», аят 18.

[204] Прим. переводчика: в арабском языке слово мечеть (масджид, букв. «место, где совершаются земные поклоны») и земной поклон (саджда) происходят от глагола саджада (совершать земной поклон, падать ниц). Толкование, которое имам аш-Шафии дал этому аяту, опирается на предания, передающиеся от Саида бин аль-Мусаййиба, Талка бин Хабиба, Саида бин Джубайра, ‘Аты и др. Имам аш-Шаукани в своем толковании Корана «Фатх аль-Кадир» пишет: «Саид бин аль-Мусаййиб и Талк бин Хабиб сказали: “Под «мечетями» здесь подразумеваются те части тела, на которые раб совершает земные поклоны: ступни, колени, руки и лоб”. (Ученые) говорят: “Аллах даровал тебе эти части тела. Поэтому не совершай ими земные поклоны ни перед кем другим и обновляй милость, оказанную Аллахом!”» Ибн Кясир в своем тафсире пишет: «Саид бин Джубайр сказал: “Этот аят был ниспослан о частях тела, на которые совершаются земные поклоны. Т.е. они принадлежат Аллаху и не совершай ими земные поклоны ни перед кем другим”». По этому поводу имам аль-Куртуби в своем толковании Корана приводит следующее высказывание ‘Аты: “Твои «мечети» – это твои части тела, на которые тебе было велено совершать земные поклоны. Не склоняй же их ни перед кем, кроме их Творца!”

[205] сура «Корова», аят 143.

[206] сура «Покаяние», аяты 124-125.

[207] сура «Пещера», аят 13.

[208] «Манакиб аш-Шафии» (1/387-393).

[209] «Манакиб аш-Шафии» (1/442).

[210] «Манакиб аш-Шафии» (1/432).

[211] Мухаммад бин Абдуллах бин Абд аль-Хаким аль-Мисри, Абу Абдуллах. Аш-Ширази о нем сказал: «Ученик аш-Шафии, обучался у него фикху. Во время михны (испытание исламских ученых, которому они подверглись  со стороны властей, пытавшихся открыто и насильно навязать богословам мутазилитское вероубеждение –прим. переводчика) его доставили в Багдад к Ибн Аби Ду’аду (Ахмад ибн Аби Ду’ад – верховный судья, глава мутазилитов своего времени, один из предводителей михны – прим. переводчика), однако он не поддался требованиям Ибн Аби Ду’ада и возвратился в Египет…Он скончался в 262 году (хиджры)» («Табакат аль-Фукаха», стр. 99). См. также его биографию в «Табакат аш-Шафииййа» (стр.30) Ибн Хидаятуллаха и «Шазарат аз-Захаб» (2/154).

[212] «Манакиб аш-Шафии» (1/433).

[213] «Замм аль-Калам» (каф-215). Это высказывание также привел аз-Захаби в «ас-Сийар» (10/31).

[214] «Замм аль-Калам» (каф-213). Это высказывание также привел аз-Захаби в «ас-Сийар» (10/30).

[215] «Замм аль-Калам» (каф-213). Это высказывание также привел аз-Захаби в «ас-Сийар» (10/30).

[216] «Замм аль-Калам» (каф-215).

[217] «аль-Ибана аль-Кубра», стр.535-536.

[218] «Манакиб аш-Шафии» Ибн Аби Хатима, стр.182.

[219] «Табакат аль-Ханабиля» (1/416).

[220] Ханбал бин Исхак бин Ханбал бин Хиляль бин Асад, Абу Али аш-Шейбани, сын дяди Ахмада бин Ханбала. Аль-Хатиб (аль-Багдади) о нем сказал: «Достойный доверия, надежный (рассказчик). Скончался в 273 году хиджры». («Тарих Багдад», 8/286, 287). См. также его биографию в «Табакат аль-Ханабиля» (1/143).

[221] «Китаб аль-Михна», стр.68.

[222] «Табакат аль-Ханабиля» (1/56).

[223] «ас-Сунна» стр. 71.

[224] «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (2/507).

[225]  Мусаддад бин Мусархад бин Мусарбал аль-Асади аль-Басри. Аз-Захаби о нем сказал: «Имам, хафиз, авторитетный ученый». Скончался в 228 году хиджры. («Сийар А’лям ан-Нубала», 10/591).

[226] «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 221.

[227] Прим. переводчика: Джахм бин Сафван – глава секты хорасанских мурджиитов, известный джабарит, отрицал качества Аллаха, активно отстаивал представление о сотворенности Корана.

[228] «ар-Радд ‘аля аль-Джахмиййа», стр.104.

[229] Прим. переводчика: словосочетание биля хадд (без ограничения, без предела), которое использовал здесь имам Ахмад, относится к качествам Аллаха. Например, знание Аллаха безгранично, Его величие беспредельно, Его Слова неиссякаемы и т.д. Более подробно этот вопрос см. в книге шейха Абдуррахмана бин Салиха аль-Махмуда «Тайсир Люм’а аль-И‘тикад».

[230]  «Дар’ Та’аруд аль-’Акль ва ан-Накль» (2/30).

[231]  «Табакат аль-Ханабиля» (1/59, 145).

[232]  «Табакат аль-Ханабиля» (1/185).

[233] «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (1/157).

[234] «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 169, 172.

[235] «ас-Сунна» аль-Халлала (каф 85).

[236] «ас-Сунна», стр. 68.

[237] «ас-Сунна» аль-Халлала (каф 85).

[238] «ас-Сунна» Абдуллаха бин Ахмада, стр. 119.

[239] «ас-Сунна» (1/384).

[240]  «Табакат аль-Ханабиля» (2/275).

[241] Этот хадис привели Ахмад в «аль-Муснаде» (2/250), Абу Дауд в «ас-Сунан» в «Книге Сунны» в главе «Указание на увеличение и уменьшение веры» (5/60, № 4682) и ат-Тирмизи в «ас-Сунан» в разделе «О грудном кормлении» в главе «Что сообщается о праве жены над своим мужем» (3/457, № 1162). Все они привели этот хадис через путь передачи Абу Саламы со слов Абу Хурайры. Ат-Тирмизи сказал: «Это хороший достоверный хадис».

[242]  «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 173.  См. также стр. 153 и 168.

[243] Это Абу Дауд Сулейман бин Аш’ас бин Исхак ас-Сиджистани, автор сборника «ас-Сунан». Аз-Захаби о нем сказал: «Имам, надежный (рассказчик), господин знатоков Корана и хадисов (хуффаз)». Скончался в 275 году хиджры. («Тазкира аль-Хуффаз», 2/591). См. также его биографию в «Тарих Багдад» (9/55).

[244]  «ас-Сунна» аль-Халлала (каф 96).

[245] Эти слова привел Муслим в «ас-Сахих» в «Книге похорон» в главе «Что говорится при входе на кладбище и вознесение мольбы (дуа) за его обитателей» (2/669, № 974). Он привел этот хадис через путь передачи Аты со слов Айши, да будет доволен ею Алллах.

[246] «ас-Сунна» Абдуллаха бин Ахмада (1/307, 308).

[247] См. примечание № 114.

[248] «ас-Сунна» Абдуллаха бин Ахмада (1/307).

[249] «Китаб ас-Сунна» имама Ахмада, стр. 77-78.

[250]  «Манакиб аль-Имам Ахмад» Ибн аль-Джаузи, стр. 170.

[251]  «ас-Сунна», стр. 235.

[252]  «ас-Сунна», стр. 235.

[253]  «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 163.

[254]  «Табакат аль-Ханабиля», 1/45.

[255]  «аль-Ибана», 2/538.

[256]  «Джами’ Байан аль-’Ильм ва Фадлихи», 2/95.

[257] Это Абу аль-Хасан Убайдуллах бин Яхьа бин Хакан ат-Турки, затем аль-Багдади. Аз-Захаби о нем сказал: «Великий визирь…визирь при (халифах) Мутаваккиле и Му’тамиде…пользовался благосклонностью (халифа) Мутаваккиля. Был щедрым и великодушным человеком». Ибн Аби Йала сказал: «Он передавал от нашего имама (т.е. имама Ахмада – прим. переводчика) различные сообщения, среди которых и следующее: «Я слышал, как Ахмад говорил: “Я отказываюсь от денег султана, хотя они и не запретны”». Скончался в 263 году хиджры. «Сийар А’лям ан-Нубала» (13/9) и «Табакат аль-Ханабиля» (1/204).

[258]  «Замм аль-Калам» (каф – 216 – ба).

[259]  «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 205.

[260]  «аль-Ибана» Ибн Батты, 2/539.

[261]  «аль-Ибана» Ибн Батты, 2/539.

[262]  «аль-Ибана» Ибн Батты, 2/540.

[263] сура «Сад», аят 29.

[264] сура «Поэты», аяты 192-195.

[265] сура «Йусуф», аят 2.