62 Подарок единобожникам, разрушение, и печаль ширку, и его сторонникам Опровержение некоторых статей даруль фикр и других оправдывающих ширк. (Первое издание)

Posted on Апрель 24, 2012

0



Подарок единобожникам,

 разрушение, и печаль

ширку,

и его сторонникам

Опровержение

некоторых статей даруль фикр и других оправдывающих ширк.

(Первое издание)

Глава первая: Общее вступление с установлением некоторых основ.

 

 

 

Сказал Шейхуль-Ислам ибн Таймия: «Призывающий к нововведению достоин наказания по единогласному соглашению мусульман (т.е. ученых). Его наказание иногда может выражаться в убийстве, иногда в том, что ниже этого…

 Также как салаф убили Джахма ибн Сафуана, аль-Джъада ибн Дирхама, Гайляна аль-Кадари и других…

Если же положение такого будет что он (призывающий к нововведению) не будет достоин наказания, или же нет возможности его наказать, то необходимо разъяснять его нововведение и предостерегать от него, так как это из раздела приказа одобряемого и запрета порицаемого, которое приказал Всевышний Аллах и Его Посланник»… Маджуа аль-Фатава 35\414

Также говорит ибн Таймия: «И подобно имамам нововедений, из числа обладателей мнений (взглядов, убеждений) противоречащих Корану и Сунне, (совершающих) виды поклонения противоречащих Корану и Сунне, разъяснение их состояний и предостережение общины от них – обязательно по единогласному соглашению мусульман (ученых).  Так что даже было сказано Ахмаду ибн Ханбалу: Человек постится, совершает намаз, делает иътикаф, это будет более любимым для тебя или же если он будет говорить (т.е. опровергать) людей нововведений?

На что имам Ахмад ответил: «Если будет совершать намаз, делать иътикаф, то это для него, если же будет говорить о людях нововведений (опровергать их), то это для мусульман, это лучше»…

И разъяснил имам Ахмад то, что польза этого общая для мусульман в их религии, из рода джихада на пути Аллаха.

Ведь очищение пути Аллаха, Его религии, Его манхаджа, Его шариата, отвержение нападений и агрессивности людей нововведений — является обязательным обязательством достаточности (т.е. фард аль-кифая если кто-то из общины совершает это действие, и его усилий в этой области достаточно, то обязательство спадает с других) по единогласному соглашению мусульман (ученых). И если бы не те, кого Всевышний Аллах утверждает (устанавливает, предопределяет его существование и деятельность), для отвержения вреда этих нововведенцев, то религия была бы испорчена.

И эта испорченность была бы более великой чем нападение и завоевание врага из числа неверных  так как  неверные, если захватят (страну мусульман), они не испортят сердца, и то, что они хранят из религии – кроме как в следствие (их присутствия, влияния их культуры на мусульман и т.д.),  в то время как нововведенцы портят сердца изначально (т.е. влияние их деятельности на сердца мусульман изначальное и прямое, так как непосредственно связано с изменением религии)». Маджуа аль-Фатава 28\232

И если это ясно, то не сомнения в том, что самым худшим видом нововведения, самым  вредным  его проявлением и опасным для сердец мусульман является нововведение связаное с таухидом Всевышнего Аллаха.

Как же нет?!

Ведь Таухид и ширк, вера и неверие – это границы переступая которые человек либо приобретает вечное наслаждение рано или поздно если умер на Таухиде и вере, или же вечное мучение, если умер в ширке и неверии, кроме конечно тех групп людей которых Всевышний Аллах испытает как это пришло в хадисе Абу Хурейры – да будет доволен им Аллах.

Неверие ширка – самое великое преступление в этом мире.

Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Многобожие – великая несправедливость». Сура  Лукман 13.

Можно очень много и долго говорить об опасности ширка, его смертельном влиянии на религию, о необходимости для мусульманской общины вернуться к чистому Таухиду.

И поистине сердце обливается кровью когда ты видишь, читаешь, узнаешь о том катастрофическом положении в котором находятся многие невежественные мусульмане  совершающих всевозможные виды ширка у могил мертвых людей, полным образом уподобляясь тем мушрикам с которыми воевал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – и в то же время эти люди причисляют себя к его общине!!!

Однако то, что действительно печалит и поражает – это то, что некоторые из тех, кто теоретически должны были объяснять простым мусульманам их религию, выводить их с позволения Аллаха из темноты ширка, нововведения к свету Таухида и сунны, продолжая дело посланников, а это знающие люди этой общины с которых Всевышний Аллах взял завет о донесении Его религии, без утаивания, к величайшему сожалению, некоторые из них посвятили свою жизнь и усилия для абсолютно противоположной деятельности!

Они посвятили себя с борьбой с таухидом и призывом к ширку, сражением и умертвлением сунны и оживлению нововведений!

Конечно и у этих людей есть последователи в разных уголках мира.

Одними из таких представителей среди русскоязычных относящшся к Исламу людей конечно является сайт даруль фикр.

Этот сайт который без никакого страха и стеснения перед Аллахом призывает мусульман к ширку называя это тауасулем праведниками, называет нововедением убеждения Салаф в вопросах имен и атрибутов Всевышнего Аллаха – таджсимом и ташбихом, пропитан ненавистью к таким праведным ученым как шейх Ислам ибн Тайми , ибн Кайим и др .

Поистине вред деятельности этих людей велик, и является обязательным для способных внести вклад в остановку этого с позволения Аллаха  приложение усилий для осуществления этого.

Эта работа, прошу Всевышнего Аллаха сделать ее полезным вкладом в дело распространения Его Таухида,  разъяснения сомнений которые как яд в родник запускают приверженцы страстей и нововведений.

В основу этого опровержения легли несколько статей с сайта даруль фикр а также статья с сайта ассалам посвященых тематике деления таухида на три смысла.

1) Таухид ар-Рубубия.

Что означает признание и убеждение единства Всевышнего Аллаха в Его дейсствиях, таких как создание, оживление, одарение пропитанием и т.д.

2) Таухид Имен и Атрибутов.

3) Таухид аль-Улюхии, что означает единство Всевышнего Аллаха в достоинстве поклонения.

 

И прежде чем перейти к самому ответу хотелось бы ознакомить читателя с его формой.

В первой части ответа будут с позволения Аллаха установлены некоторые важные основы на которых строится наш вопрос, затем эти основы будут дополняться в течение всей работы.

Оппонент, как правило, начинает свои работы в этой теме с утверждения ошибочности ибн Таймии в разделении таухида на таухид рубубию, улюхию, асма уа сифат, его утверждения о наличии у мушриков убеждений в таухиде рубубия и т.д.

В самом начале не будет подробно опровергаться то, что эти люди говорят в отношении слов Ибн Таймии, кроме как если это будет необходимо.

И это во-первых для указания на то, что Ахлю Сунна не берет свои убеждения из слов ибн Таймии или другого ученого, однако если на достоверность его слов указали шариатские доказательство, то его слова принимаются именно поэтому.

Во-вторых: для того чтобы в конце работы после того как будут приведены и разобраны с позволения Аллаху основные аргументы обоих сторон, справедливый читатель смог бы оценить степень этой поразительной несправедливости и лжи с которой относятся эти люди к этому великому имаму.

Поэтому в первую очередь будут опровергаться слова имеющие ту или иную связь с шариатскими доказательствами, а все остальное будет оставлено на конец и заключение.

Не буду делать общего вступления в суть разногласия, потому что оно отчасти понятно, а с другой стороны станет ясно в процессе.

Поэтому сразу начну приведения слов из статей, затем с ответа на них с позволения Аллаха.

 

Говорит один из представителей даруль фикр:

Решающее слово по поводу деления таухида.

Введение

Различные заблудшие секты обвиняют мусульман в куфре и ширке из-за тавассуля (посредничества). Такфир выносится на основе деления таухида, которое ввёл ибн Таймийя. Он утверждал, что таухид состоит из трёх частей:

• таухид ар-рубубия;
• таухид аль-улюхия;
• таухид асмау ва сифат;

Таухид ар-рубубия — это таухид Господства, то есть убеждение, что Аллах — единственный Творец и всё, что происходит в этом мире, есть Его творение, а также убеждённость в том, что только Аллах приносит пользу или причиняет вред.
Таухид аль-улюхия — это таухид в поклонении, то есть убеждённость в том, что надо поклоняться только Аллаху.
Заблуждением является не само деление таухида на части, а утверждение, что они могут раздельно существовать в сердце одного человека, что человек может быть муваххидом1 [4] в рубубия и мушриком в улюхия. Это деление было произведено, чтобы обвинить мусульман, которые совершают тавассуль через праведников, в ширке и приравнять их к язычникам.
Для разоблачения этой ереси мы выбрали небольшую статью шейхуль-ислама Юсуфа ад-Диджви аль-Малики, рахимахуллах. В ней содержится множество доказательств из Корана о том, что деление таухида неверно. Некоторые из аятов, которые привел шейх ад-Диджви, мы снабдили комментариями из тафсиров признанных ученых Ахлю-с-Сунна: имама Куртуби, ар-Рази и ибн Касира. Также мы добавили собственные комментарии к словам муфассиров.

Ответ:
Уже замечено, что даруль фикр в своих попытках опровергнуть  шейха Ислама ибн Таймию являются лишь следующими и повторяющими как попугаи за своими устазами мукаллидами, которые сами не имеют никакого понятия и четкого представления о том, что же действительно сказал и утвердил ибн Таймия.
А ведь, как известно, если человек хочет опровергнуть другого человека, он должен ознакомится с его словами из первоисточника. Это и есть научный правильный подход к вопросу. Однако читая статьи даруль фикр ты не видишь этого,  кроме отдельных отрывков вырванных их устазами из контекста слов шейха Ислама, что конечно не дает адекватного представления о настоящих воззрениях этого великого ученого этой общины. Более того, как это очевидно – у представителей даруль фикр, также достаточно узкое и ограниченное знание о теме как таковой, словах ученых относительно нее, и доказательствах имеющих значение.                                                                                       Так например, автор вышеупомянутых слов на основе своего невежественного таклида своим устазам заявил о том, что ибн Таймия первый кто ввел деление таухида на таухид рубубию, улюхию и асма уа сифат.
Однако прежде чем поговорить более подробно об этом, хотелось бы остановится у следующих слов:                                                                                                                                                                   «Заблуждением является не само деление таухида на части, а утверждение, что они могут раздельно существовать в сердце одного человека, что человек может быть муваххидом в рубубия и мушриком в улюхия. Это деление было произведено, чтобы обвинить мусульман, которые совершают тавассуль через праведников, в ширке и приравнять их к язычникам».

Как уже было сказано, этот человек не имея необходимого представления об истинном мазхабе  ученого, как это очевидно даже не читавшего ничего из слов ибн Таймии в этом вопросе взялся что-то утверждать и приписывать основываясь лишь на  таклиде (слепом следование) и собственном воображение, что конечно не имеет никакого отношения к научному подходу.
Во-первых: ни ибн Таймия, ни другой ученый, с которым можно было считаться не утверждал в полной мере что человек может быть абсолютным единобожником в одном виде таухида, так что в отношении него в полной и абсолютной форме можно было бы сказать что он единобожник в рубубии – например и мушрик в улюхии. См.  аль-Кауль аль-Садид фи  ар-радди аля  ман анкара таксима ат-таухид. Шейха Абдуль-Мухсин аль-Аббад 67.
Поэтому это полная ложь и клевета на шейха Ислама ибн Таймию, и пусть говорящий это приведет в доказательство своего заявления слова самого ибн Таймии, а не измышления его устазов типа Хасана ибн Али ас-Саккафа от которого даруль фикр и скопировали это ложное заявление, как впрочем и многое из их воображений относительно нашего вопроса, и которому шейх Абдуль- Мухсин аль-Аббад сделал хорошее опровержение  под названием: «аль-Кауль ас-Садид фи ар-Радди аля  ман анкара таксима ат-таухид».
Из этой работы я почерпнул много полезной информации для этого ответа, пусть Аллах воздаст добром шейху.
В свою очередь приведу несколько высказываний шейха Ислама, затем слова других салафитских ученых, затем доказательство из Корана и слов салаф на тот смысл который даруль фикр отрицают по своему невежеству.
Говорит шейх Ислам ибн Таймия: «Лучшие слова – слово Ля илля ха илля Ллах.
И аль-Илях (
الاله) – это тот, кто достоин того, чтобы сердца обожествляли его (совершали ат-таалюх)  с любовью, возвеличиванием, страхом, надеждой. И он (аль-Илях –الاله ) – ма’люх (المألوه ) по форме имени на которое падает действие т.е. тот, кого обожествляют, кому поклоняются с любовью и возвеличиванием, и он аль-маъбуд (المعبود), также по форме имени на которое падает действие т.е. тот кому поклоняются, который достоин чтобы быть таковым.
Однако люди каляма (философии) которые решили что таухид – это просто таухид рубубии, который выражается в вере в то, что Аллах – единственный Создатель всех вещей, они решили что слово аль-Илях
الاله)) несет смысл аль-Алих ( الآله ) по форме имени совершающего действие, и то, что аль-иляхия  — это способность создавать, как говорит аль-Ашари и другие, из числа тех, кто сделал самым частным (основным и главным) описанием аль-Иляха (божества) – способность создавать…
И цель здесь в том, чтобы обратить внимание на эти положения, и на то, что они ошиблись в понимании сущности таухида, и в методах которые разъяснил Корана, и решили что таухид – это просто убеждение того, что у этого мира есть один Создатель…
И нет сомнения в том что это (это убеждение) является частью обязательного таухида, и это признание того, что создатель мира – Один. Однако это (убеждение, признание)  лишь часть обязательного, и это не то обязательное которое выводит человека из ширка к таухиду.
Более того многобожники, которых Всевышний Аллах и Его Посланник назвали многобожниками, и сообщили посланники что Аллах не простит им, они утверждали что Аллах – создатель всех вещей
». Даръу ат-Тааруд 169\5.
Что касается вопроса понимания таухида у ашаритов, к которым открыто причисляют себя даруль фикр, а также положение того, что признавали многобожники к которым был послан Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – то этому будет посвящена отдельная тема с позволения Аллаха.
Однако то, на что хотелось бы указать в вышеприведенных словах ибн Таймии это то, что он не называет в абсолютной форме человека признавшего лишь рубубию Всевышнего Аллаха —  единобожником.
Ибн Таймия ограничивает это признание, поясняя что это всего лишь часть обязательного таухида, следовательно такой человек не будет по его мнению называться единобожником, кроме как в образной, ограниченной форме которая будет указывать на сторону его правильных представлений относительно того, или иного атрибута Всевышнего Аллаха.
Вот еще одни слова ибн Таймии который говорит: …«И смысл этого заключается в том, что многие из людей ширка и заблуждения могут относить существование некоторых возможных вещей (т.е. вещей у которых есть начало, создание) или же происхождение некоторых происшествий (т.е. происхождение того, что раньше не было) не к Аллаху.
И каждый кто говорит это – его обязывает (это мнение) происхождение  чего-то, что не существовало до этого без причины (т.е. каждый кто будет убежден, или отнесет нечто созданное не к настоящему Создателю, из этого его мнения следует что эта вещь появилась сама по себе, т.е. без создания Создателя, и в этом есть ширк в уподоблении созданий Всевышнему Аллаху в атрибуте вечности, безначальности и т.д.).
И эти люди несмотря на их ширк, и на то, что их обязывает из определенного вида ат-таътыля в рубубии (ат-таътыль – т.е. оставление чего-то  без дела, действия и т.д. в данном случае утверждении чего-то , что не было создано Аллахом, следовательно они как бы оставляют мощь Аллаха и Его полное владение без действия) – не утверждают для Всевышнего Аллаха соучастника равного Ему  ни в Его действиях, ни в Его описаниях
»… См. Дар у ат-Тааруд 156\5.
Как мы видим из этих слов, ибну Таймия также говорит о том, что утверждающие рубубию Всевышнего Аллаха в общей форме, также могут попасть в ширк в рубубии, в ее неких отдельных проявлениях.
И нет сомнения в том, что попадание в ширк, в одном из видов таухида, за ним следует ширк в других его видах.
И как известно из Корана, и истории – многобожников в разные времена были разные, и их вид ширка разнился.

Однако в этой работе нас интересует исследование того, на чем были те многобожники арабы, к которым был послан Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует, о которых нам сообщил Коран и передал общее представление их убеждений.
Говорит шейх аль-Хафиз ибн Ахмад Хаками: «Большинство ширка  (человеческих ) общин – в улюхии, а не в отрицании Создателя.
И смысл этого в том, что большинство ширка общин, к которым Всевышний Аллах послал  посланников, и ниспослал книги,  большинство их ширка в улюхии, и не упомянуто отрицание Создателя кроме как от дахрия (группы материалистов), а также утверждающих наличии двух начал в создании этого мира (добро и зло). Что же касается других (общин и групп), из числа тех кто отрицал Создателя из упрямства, как фараон, намруд и подобные им, то они в своих душах признавали рубубию как упоминалось.
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Они отвергли их (знамения Аллаха) несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости».
Сура ан-Намль 14.
Также остальные мушрики признавали рубубию внешне (своими языками) и внутренне (в своих душах, убеждениях), как об этом ясно сказано в Коране в том, что предшествовало из аятов.
Однако ширк в рубубии обязательно следует в отношении них со стороны их ширка в улюхии, а также ширка в именах и атрибутах.
Ведь виды таухида не связаны между собой, не может отдалится (в полной мере) один вид от другого, а также то, что им противоречит (из видов ширка).
Поэтому тот, кто противоречит одному из видов таухида чем-то из ширка, то он таким образом совершает ширк в других его видах.
Пример этому в наше время поклоняющиеся могилам, если один из них скажет: О шейх такой-то — скажет это мертвому – спаси меня или сделай мне что-то и подобное этому…
Он призывает его с далекого расстояния, в то время как он под землей, стал пылью. Призыв этого человека этого мертвого — поклонение, которое он отдал кому-то помимо Аллаха, так как призыв (дуа, мольба) является сутью поклонения. И эти действия – ширк в улюхии, его мольба о его нужде из достижения добра или отталкивания зла, или исцеления больного или подобное этому из того, на что не способен никто кроме Всевышнего Аллаха, имея убеждение (этот просящий) что тот, кого он просит может это сделать – это ширк в рубубии, так как он убежден что этот мертвый распоряжается вместе с Аллахом в Его владении.
Затем этот человек не призвал этого мертвого таким призывом, кроме как он убежден, что мертвый слышит как с далекого, так и с близкого расстояния, в любое время, в каком бы месте он не был.
И они (поклоняющиеся могилам) открыто говорят об этом.
И это ширк в именах и атрибутах, так как этот призывающий утвердил для этого мертвого слух, который охватывает все звуки, и не препятствует для него ни близкое, ни далекое расстояние.
Поэтому ширк в улюхии, за ним неизменно следует ширк в рубубии и ширк в именах и атрибутах
». См.  Мааридж аль-Кабуль 2\474.
Конечно современные мушрики в этот момент начинают протестовать, утверждая что никто из них не утверждает равного Всевышнему Аллаху в способности дать добро, или оттолкнуть зло, однако они делают мертвых лишь посредниками между ними и Аллахом.
На это будет отвечено тем, что это и есть убеждение мушриков арабов в своих божках, как это будет доказано позже с позволения Аллаха.
Однако, в этом месте хотелось бы указать на то, что при  необходимости прежде чем вынести какое-то решение относительно той или иной вещи, необходимо узнать, какая же эта вещь в действительности.
А просто представление и утверждение чего-то, в той форме, которая противоречит настоящему положению дел, в этом нет  никакой пользы.
Приведем лишь два примера из того, что нас интересует.

Говорит известный дагестанский суфист Саид Эфенди объясняя смысл и положения посредничества через праведных людей:
Еще пример: Всем известно, что если что-то натворить и дело будет передано в суд или понадобится помощь какого-то большого начальника, а ты не знаешь судью или начальника и никогда их не видел, а знаешь о них понаслышке, то для того, чтобы просить их о помощи, необходимо найти посредника.
И даже если начальник никогда не видел того, кто обращается к нему за помощью, он ради своего знакомого оказывает помощь им. На самом деле тем, кто оказывает помощь этим людям, является тот начальник, но через посредничество знакомого.
Для того же, чтобы выполнить какое-то дело, является допустимым искать посредничество такого же человека, как и мы, к тому же по другому, чаще всего и не бывает.
В то время, как все это так очевидно, как же можно не искать свет познания от Аллаха?
В действительности мюрид ищет свет познания от Аллаха только с помощью Махмуда афанди.
Братья мои по вере, мы являемся слабыми и далекими от Аллаха людьми, у которых очень много грехов и которые очень сильно нуждаются в помощи. Махмуд_афанди, Сайфулла_кади и другие подобныеим люди, являются во сто раз больше приблизившимися к Аллаху, кПророку и имеющими связь с ним, нежели мы.
       Мы обращаемся к ним с просьбой просить Аллаха о прощении для нас, принятии нас и нашего покаяния. Почему? Потому что их мольба быстрее, чем наша, доходит до Всевышнего Аллаха и принимается Им.

Пророк   говорит: «Если вы отчаетесь в исполнении, какого-нибудь дела, вы идите на кладбище и просите помощи там от покойных, – идите к могиле и просите».

Как можно просить, не вспоминая того, кто похоронен на кладбище? Как же просить помощь умершего, не взывая к нему (имеется в виду посредничество)?

Если просить не у Аллаха, как же можно просить помощи у покойного? Как назвать это, если не рабитой? См. Сокровищница благодатных знаний 289\290.

Как мы видим, это слова, мало того, что являются ширком в улюхии, переполнены ширком в рубубии со стороны утверждения неких причин и следствий на которые не указали шариатские доказательства, более того напрямую им противоречат.
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Ваш Господь сказал: Взывайте ко Мне, и я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геену униженными». Сура аль-Гафир 60.
В этом аяте общий приказ, ко всем людям, во всех состояниях, в любой нужде. И Всевышний Аллах, если что-то приказывает, значит Он любит это, и это есть поклонение.
Сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует: «Дуа (мольба, призыв) – поклонение». Затем причитал этот аят: «Ваш Господь сказал: Взывайте ко Мне, и я отвечу вам». Абу Дауд 1481 , Ахмад 18459 ,  ибн Маджа 3828 , ат-Тирмизи 3247. Хадис достоверен.
Говорит ибн Касир в тафсире этого аята: «Это из милости Аллаха и Его щедрости, то что Он призвал Его рабов к Его мольбе, и обещал им ответ.
Как говорил Суфьян ас-Саури: «О Тот, для Кого самый любимый раб – тот, кто Его спрашивает и спрашивает много. О Тот, для кого самый ненавистный из Его рабов тот, кто не спрашивает Его. И нет никого такого как Ты о Господин». Передал ибн Абу Хатим…

И сказал имам Ахмад: «Передал мне Уакиъ передал мне Абу Мулейх аль-Мадани, то что он слышал от Абу Салиха, как тот передал от Абу Хурейры – да будет доволен им Аллах – то что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал: «Тот, кто не призывает (не совершает мольбу, дуъа) Всевышнему Аллаху, то Он гневается на него». Передал его только имам Ахмад, и это неплохой иснад». См. Тафсир ибн Касир  к этому аяту.
Здесь следует обратить внимание читателя как того требует научная ответственность, а это то, что во-первых один из передатчиков этого хадиса – Абу Салих  аль-Хаузи, сказал ибн Хаджар о нем – мягкий в хадисе, что означает слабость этого передатчика, в случае если то, что он передал не будет подкреплено чем то другим, поэтому шейх Шуайб Арнаут сказал что иснад этого хадиса слабый.
Однако, то что имам ибн Касир привел этот хадис в тафсире этого аята указывает на то, что смысл аята и то, на что указывает этот хадис — один.
Поэтому, хадис хоть и слабый со стороны иснада, однако хороший со стороны смысла. И поэтому шейх Альбани сделал этот хадис хасан (хорошим), приведя  к аяту, еще один слабый хадис указывающий на подобный смысл.
См. ас-Сильсиля ас-Сахиха 153\6.
Также этот хадис привел не только имам Ахмад, но и другие имамы, как ибн Маджа 3827, ат-Тирмизи 3373 и др. И нет сомнения в том, что в соединении с аятом будет достоверным его смысл.
Также этот хадис общий как и аят, следовательно отдавание мольбы кому-то другому кроме как Всевышнему Аллаху во-первых является ширком в улюхии, во-вторых утверждение что призыв кого то другого из мертвых, для того чтобы они донесли прошение к Аллаху – ширк в рубубии, так как утверждающий это устанавливает некую причину и результат в этом мире, которую не установил его Создатель.
Также по свидетельству одного из салаф, а это Суфьян ас-Саури, тот, кто не просит Аллаха – один из самых ненавистных для Него рабов.
И это в противоположность того, к чему призывает Саид Эфенди, и подобные ему приводя аналогии, как и его устаз – шайтан — в противоположность ясных, общих текстов сравнивая Всевышнего Аллаха с земными начальниками к которым нельзя обратится напрямую.
Сказал имам аль-Куртуби в тафсире этого же аята: «Передал ан-Нуъман ибн Башир сказав: Я слышал как Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует  — сказал: «Дуа (мольба, призыв) – поклонение». Затем причитал этот аят: «Ваш Господь сказал: Взывайте ко Мне, и я отвечу вам»…
Сказал Абу Иса (ат-Тирмизи) хадис хороший достоверный.
И это указывает на то, что дуа (мольба) – поклонение. Так сказали большинство муфассиров. И смысл (аята): Уединяйте Меня (в мольбе), поклоняйтесь Мне (мольбой) – Я приму ваше поклонение (мольбу), и прощу вам». См. Тафсир аль-Куртуби к этому аяту.
В этом разделе есть множество доказательств на эту тему, однако ограничусь лишь тем, что привел для того, чтобы указать на то, что подход современных мушриков (суфистов и т.д.) в основах религии не имеет никакого отношения к религии Ислам, с которой пришел  Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует.
И то, что из их ширка в улюхии вытекает ширк в рубубии и именах и атрибутах как сказал шейх Хаками.
Также этот человек, опираясь на вымышленный хадис утверждает для мертвых определенную сферу деятельности, их способность на что то после их смерти, которую Всевышний Аллах от них отрицает.…
Сказал Всевышний Аллах (смысл) «Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если  бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресенья они, отвергнут ваш ширк. Никто не поведает тебе так, как Ведающий». Сура аль-Фатыр.
Этот аят общий, охватывает всех тех, кого мушрики призывали помимо Аллаха, куда входят ангелы, праведники.
Всевышний Аллах отрицает способность этих существ чем то помочь тем, кто их призывает.
Сказал имам аль-Куртуби в слове Аллаха: «К кому вы взываете помимо Него»?- т.е. идолов.
Затем в слове Аллаха «Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы». Т.е. если вы просите у них помощь в трудные моменты, они не слышат вашу мольбу, так как они неодушевленны е предметы, не видят, не слышат. Затем в слове Аллаха: «А если  бы даже услышали, то не ответили бы вам». Так как не каждый слышащий может говорить (отвечать). И сказал Катада: «Смысл этого в том, что если бы они и услышали, то не помогли бы вам».
И было сказано: Если бы Мы установили для них разум и жизнь, и они бы услышали вашу мольбы, то они были бы более покорны Аллаху чем вы, и не ответили бы вам на ваш куфр.
Затем в слове Аллаха: «В День воскресенья они отвергнут ваш ширк». Т.е. они будут отрицать то, что вы им поклонялись, и будут отрекаться от вас.
Затем возможно, что это возвращалось к разумным существам, которым они поклонялись, как ангелы, джины, пророки, шайтаны. Т.е. они будут отрицать то, что вы делали было истиной и то, что якобы они приказывали вам им поклонятся
как сообщил об этом Иса сказав: «Как я мог сказать то, на что я не имею право»? сура аль-Маида 116.
       И возможно, что в это также вошли идолы. Т.е. Аллах оживит их для того, чтобы они сказали что они не достойны поклонения». См. Тафсир аль-Куртуби.
Из этого аята как уже было сказано, а также из слов имам аль-Куртуби мы берем что призыв (мольба) мертвого существа, все равно будет он праведником или нет – ширк. И это ширк в улюхии. Затем убеждение что этот призываемый может хоть чем то помочь, даже в форме посредничества – ширк в рубубии.
Также из этого убеждения следует что этот призываемый слышит с любого расстояния призыв, и это ширк в рубубии и именах и атрибутах.
Затем это человек (Саид Ефенди) уподобляет Всевышнего Аллаха созданиям у которых вопросы решаются через посредничество.
И это и есть суть ширка мушриков арабов, которые были убеждены в том, что нет создателя и управляющего кроме Всевышнего Аллаха, однако поклонялись своим божеством, чтобы они донесли их прошения до Аллаха и приблизили их к Нему.
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Мы ниспослали тебе Писание по истине. Поклоняйся же Аллаху, очищая перед  Ним веру. Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей (помощников), говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Сура аз-Зумар 2-3.
Говорит имам ат-Табари в тафсире этих аятов: «Бойся (приближайся) Аллаха о Мухаммад поклонением (Ему) и будь искренним в улюхии Еми, уединяй  Его в поклонении, и не придавай  Ему в поклонении соучастника, как сделали поклоняющиеся идолам
Слово Всевышнего Аллаха «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху».
Говорит Имам Табари о словах Всевышнего Аллаха: Поистине только Аллах достоин поклонения и подчинения, только Он, нет у Него соучастника. Чистое поклонение, в котором нет ни у кого соучастия. Это не подобает никому. Так как все что помимо Него – в Его владении, и тот кем владеют обязан подчинением, и он не владеет ничем
Слово Всевышнего Аллаха «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей (помощников), говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе»
Говорит Имам Табари о словах Всевышнего Аллаха: Те, кто взял помимо Аллаха покровителей (помощников), которых они любят, поклоняются им помимо Аллаха, они говорят: Мы не поклоняемся вам о божества, кроме как для того, чтобы вы приблизили нас к Аллаху как можно ближе, и заступились за нас у Него в наших нуждах. И это отталкиваясь от варианта чтения Убейя: Мы поклоняемся вам.
В варианте же чтения Абдуллаха ибн Масъуда: Мы поклоняемся им. (Затем имам ат-Табари объяснил, что когда передаются слова, то иногда передается в смысле прямого обращения, а иногда в форме обращения к третьему лицу).
…Сказал Муджахид  в слове Аллаха «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Курейши говорили это идолам, и те, кто был до них говорили ангелам, Исе и Узейру
…Сказал Катада в слове Аллаха «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».
Они сказали: Мы поклоняемся им лишь для того, чтобы они приблизили (к Аллаху) и заступились за нас перед Аллахом
….Сказал ибн Зейд в слове Аллаха «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».
Они сказали: Они наши заступники перед Аллахом, они приблизят нас к Аллаху в судный день»…
См. Тафсир ат-Табари.
Сказал имам аль-Куртуби в тафсире этих аятов: «Сказал Катада: Они (курейш) если им говорили: Кто ваш Господь и ваш Создатель? Кто создал небеса и землю и ниспослал воду с небес?
Говорили: Аллах.
Им тогда говорили: В чем же смысл вашего поклонения идолам?
Они отвечали: Для того, чтобы они приблизили нас как можно ближе к Аллаху и заступились за нас у Него
». См Тафсир аль-Куртуби.
Сказал имам ибн Касир в тафсире этих аятов: «Затем сообщил Всевышний о поклоняющихся идолам из числа мушриков то, что они говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».
Т.е. побудило их к поклонению идолам то, что они направились к идолам которых они взяли в образе приближенных ангелов, как они решили, и стали поклонятся этим образам, как будто они поклоняются ангелам поклоняясь этим образам, для того, чтобы они заступились за них у Аллаха в   помощи им (чтобы Аллах помог им), в пропитании, и в том что происходит с ними из дел этого мира. Что же касается воскрешения, то они отрицали его и не верили в него.
И сказал Катада, ас-Суди и Малик от Зейда ибн Аслама и ибн Зейда
в словах Аллаха «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе»
Т.е. для того, чтобы они заступились для нас, и приблизили к Нему.
И поэтому они говорили в их тальбии (слова  которые говорятся в хадже): Лябайка нет у Тебя соучастника, кроме соучастника для Тебя, Ты владеешь им, и тем, что он владеет.
И это шубха на которую опираются во все времена, и пришли посланники – да благословит их Аллах и приветствует – опровергая ее и запрещая, и с призывом к уединению поклонения только для Всевышнего Аллаха, и это то, что выдумали мушрики, и не разрешил это Аллах, запретил и ненавидит это.
       Сказал Всевышний Аллах: «Мы отправили к каждой общине посланника: Поклоняйтесь Аллаху и  избегайте тагута»! Сура ан-Нахль 36.
А также: «Мы не послали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: Нет божества достойного поклонения кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне». Сура аль-Анбия 25.
Сообщил Всевышний Аллах, что ангелы в небесах, из числа приближенных и других, все они рабы Аллаха, не заступаются у Него кроме как с Его разрешения, для того, кем он доволен. И они не являются подобно министрам у своих правителей, которые заступаются перед ним без их разрешения в том, что любят правители, и в том, что нет».
Сказал Всевышний Аллах: «Никого не сравнивайте с Аллахом». Сура ан-Нахль 74.
Превыше Аллах от этого». См. Тафсир ибн Касир.
Прежде чем перейти к другим словам ученых к этому аяту, хотел бы обратить внимание читателя на некоторые слова ибн Касира.
Слова ибн Касира: «Что же касается воскрешения, то они отрицали его и не верили в него».
Действительно, в Коране много аятов  в которых указывается на отрицание мушриками судного дня, и нет сомнения, что это куфр, один из его видов, и об этом никто не спорит, и как уже было сказано, ни ибн Таймия, ни другой ученый, с мнением которого можно было считаться не говорил, что мушрики арабы были абсолютными единобожниками в таухиде рубубия.
Однако это не как не поможет современным мушрикам, так как нет разногласия в том, что в одном человеке могут собираться несколько видов куфра.
Речь идет о том, являлось ли признание мушриками Всевышнего Аллаха как создателя, управляющего всеми вещами, наделяющего пропитанием и т.д., то что нет подобного ему в этом, и то что все создания нуждаются в  Нем, а  Он ни в ком не нуждается, т.е. было ли наличие этого убеждения которое полностью соответствует тому определению таухида которое дают ашариты, как об этом будет упомянуто в своем месте с позволения Аллаха, являлось ли наличие этих убеждений достаточными в вопросах таухида, так что вся задача Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – заключалась в том, чтобы доказать им об истине дне воскрешения?
Или же основное требование и суть войны заключалось в требовании от мушриков уединения Всевышнего Аллаха в различных видах поклонения среди которых была и мольба, на основе того что они признавали Аллаха как создателя,  управляющего, наделяющего, а затем уже после этого шли остальные вопросы как воскрешение и т.д.?
Нет сомнения в правильности второго предположения.
Была  упомянута часть доказательств на то, что мушрики арабы признавали Аллаха как единого создателя, управляющего и т.д. Т.е. они признавали основы рубубии.
И этому будет посвящена отдельная глава с позволения Аллаха.
Более того в слове Аллаха: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе»

مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى
Это одна из  форм исключения которая называется в арабской грамматике:

الاستثناء المفرغ من جميع العلل
Исключение из всех возможных причин, целей, мотивов.
Это явное доказательство на ограничение цели их поклонения в желании приближения к Аллаху через посредничество своих божков, а не потому что они были убеждены в том, что они самостоятельно что-то могут.
И несмотря на все это они были мушриками,  и их основной ширк не был в том, что они отрицали воскрешение, однако в том, что они не уединяли Аллаха в видах поклонения. Т.е. их основное преступление  был ширк в улюхии, поклонении, а не в чем то другом.
И на это явно указывают слова ученых, которые были приведены, сподвижников и табиинов.
И у нас будет более обширное возвращение к этой теме с позволения Аллаха.
Затем, следует заметить, что не все арабы многобожники не признавали воскрешение.
Имам ибн Касир привел стихотворение одного из известных поэтов периода джахилии Зухейра ибн Абу Сальма  который сказал:

 

فَلا تَكْتُمُنَّ الله ما في نفوسكم … ليخفى، فمهما يُكتم  الله يَعْلم …

يُؤخَر فيوضَع في كتاب فَيُدخَر … ليوم حساب، أو يُعَجل فَيُنْقمِ ….

Приблизительный смысл:

Не скрывайте (т.е. не пытайтесь скрыть) то что в ваших душах чтобы это было скрыто.

Чтобы не было скрыто – Аллах знает об этом.

Он отдаляет, и устанавливает в книгу, и запасает это до дня расчета, или же ускоряет (наказание в этом мире) и мстит…

Сказал ибн Касир: «Этот джахилийский поэт признался в существовании Создателя, Его знаниях о всех вещах, в дне воскрешения  и воздаяния, в записывании дел в свитки для Судного Дня». См.  Тафсир ибн Касира 305\4

Это доказательство на то, что не все арабы отрицали, и не знали о судном дне, дне воскрешении и воздаянии.

Затем, еще один момент, на который хотелось бы обратить внимание, и это очень важный момент.

Слова ибн Касира: «И поэтому они говорили в их тальбии (слова  которые говорятся в хадже): Лябайка нет у Тебя соучастника, кроме соучастника для Тебя, Ты владеешь им, и тем что он владеет».
Удивительно как Всевышний Аллах ослепляет Его врагов призывающих к ширку!
В одной из статей на даруль фикр они привели слова одного известного оживителя нововведений в наше время – Абдуллах Гумари, который сказал пытаясь доказать разницу между прошлыми и настоящими мушриками: «Многобожники совершали поклонение своим «божкам»,исповедуя, что они способны приблизить их к Аллаху. И об этом факте рассказывает нам Куран. (Отсюда)они ,»мушрики»,п ризнаются в совершении ими двух великих вещей:
Они поклоняются своим богам, будучи убежденными, что боги эти вместе с Аллахом Тааля автономно влияют на вещи объективного мира, что есть явный «куфр». Поэтому, когда во времена «джахилии» многобожники исполняли обряд «хаджжа», они говорили в своей «тальбии» такие слова:
«Вот мы перед Тобой, О Боже! Нет у тебя сотоварища, кроме сотоварища (шариик), который для Тебя. Ты полностью им владеешь и владеешь тем, чем владеет он
«.
Поистине, как сказал один из ученых – в словах нововеденца можно найти доказательство против него самого.
Откуда этот человек взял смысл автономности в выражении мушриков?!
Ведь они говорили: Ты полностью им владеешь.
Значит они признавали что этот соучастник создание,  а не создателеь, раб которым управляет и владеет его хозяин.
Затем они не ограничились на этом, однако сказали: и владеешь тем, чем владеет он.
В арабском варианте:

و ما ملك

Слово – ما

Из форм обобщенности, которую прекрасно понимали арабы, т.е. всё, абсолютно всё, чем этот соучастник владеет, Аллах этим владеет.
Так где же автономность, если это соучастник владеет чем-то ограниченным, относительным владением, каким владеет каждый из нас, т.е. теми или иными вещами?!

Это выражение мушриков – самое сильное доказательство на то, что мушрики арабы не придавали своим божкам описаний рубубии, не равняли их с Аллахом в сущности, описаниях, действиях, в том, что у даруль фикр и у ашаритов является сутью таухида!
Значит в чем, они придавали Ему соучастника?! Ответ один – В поклонении!
Говорит шейх аль-Мубаракфури в тафсире этих слов мушриков: «И смысл этого в том, что мушрики не были убеждены что их соучастники распоряжаются автономно в этом мире, однако их убеждение было в том, что они распоряжаются на основе того, что Аллах дал им возможность для этого, и то, что эти соучастники и их распоряжение всегда под властью Аллаха и Его владением.
И это суть того, что говорят сказочники (суфисты и прочие заблужденные мушрики) этой общины, из числа тех, кто берет посредников между ними и Аллахом. Как же похож вчерашний день с настоящим!
И как же похож  их ширк, с ширком тех первых мушриков, к которым был послан Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует для того, чтобы вывести их к таухиду
»! См. Миннату ль-Мунъыми фи шархи Сахих Муслим 2\221.
И теперь прошу читателя поразмышлять над словами одного из представителя даруль фикр который сказал после того как привел вышеупомянутые слова Гумари:

Из этого важного текста шейха аль-Гумари, да будет им доволен Всевышний Аллах, видно, что «ширк» многобожников заключается не в обращении к кому либо (помимо Аллаха) с просьбой, как полагают это ваххабиты, а в убеждении, что вещи имеют автономное и независимое от воли Аллаха Тааля влияние на обьективный мир. Другими словами «ширк» многобожников «джахилии» состоит в нарушении «таухида» действий, о котором ашаритская истинно суннитская акыда говорит следующее:
» Сказал имам ибн Фаурак, рахимахулЛах, в книге «Макаляту шшейх Абиль Хасан Ашари»:
«Знай, что одно из правил имама Абуль-Хасана, да будет доволен им Аллах Тааля, касающихся основ «таухида», заключается в утверждении того, что абсолютно все сотворенное есть место приложения Могущества (ал-Кудра) Единственного, который создал его (сотворенное) из ничего. (Отсюда)противоречие сему правилу (таухида) будет рассматриваться как один из видов «ширка»…»

Великое правило. Истинно верующему следует соблюдать и исповедовать три вида «таухида», утвержденных ашаритской доктриной:

1.»Таухиду ззат» (Единство Сущности, заключающееся в неделимости Ее и неподобии).

2.»Таухииду ссифат»(Единство атрибутов Аллаха Тааля, заключающееся в неделимости и совершенном неподобии их сотваренному).

3.»Таухидуль афааль» (Единство действий Всевышнего Аллаха, заключающееся в абсолютном неподобии действий Его действиям сотворенного.Об этом виде «таухида» и говорится в выше приведенных словах имама Абуль-Хасана Ашари,да будет доволен им Аллах Тааля.)…»

       Ответ:
Ничего не остается сказать, кроме как то, что вы называете настоящим таухидом, с этим таухидом не спорил даже Абу Джахиль.
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Они удивились тому, что к ним явился предостерегающий увещеватель из них самих, и неверующие сказали: «Это лживый колдун»! Неужели он обратил все божества в одно? Воистину — это нечто удивительное»! Сура Сад 4-5
Прежде чем пояснить смысл хотелось бы упомянуть что в аяте использовано слово اله

Илях. Божество которому отдается поклонение.
То, что говорят ашариты могло бы быть правильным, в случае если бы слово илях означало бы как создатель, властелин и т.д. и все то, что они упоминают из смыслов настоящего таухида.
Тогда можно было понять удивление мушриков от слова ля илля ха илля Ллах которое у них потребовали, как удивление в том, что от них просят признать наличие одного создателя, которому нет равного, в сущности, деяниях и описаниях.
Однако оно удивились не этому, они удивились тому, что все поклонение надо отдавать только Аллаху, и то что их божки, которым они поклонялись, разделяли между ними и Аллахом виды поклонения, и то что эти божки не достойны этого, и отдавание поклонения им будет ширком именно в улюхии, т.е. в поклонении.
Говорит имам ат-Табари: «И если кто-то скажет, что указало на то, что улюхия означает поклонение, и то что илях اله – тот, кому поклоняются? (имам ат-Табари ответил сначала ответом связанным с наукой словообразования в арабской речи – сарф, затем сказал, привел арабское стихотворение указывающие на то, что корень слова илях اله означает поклонение):

للهِ دَرُّ الغانِيات المُدَّهِ سَبَّحْنَ واسْتَرْجَعْنَ مِن تَأَلُّهِي

Общий смысл стиха: Как прекрасны эти красавицы, они удивились моему поклонению (ат-таалюх корень илях).
Сказал имам ат-Табари: «Т.е. (они удивились) моему поклонению и стремлению к Аллаху моими действиями. (Затем он привел от Абдуллах ибн Аббаса – да будет доволен им Аллах – то, что подтверждает утверждение того, что слово илях в основе своей означает тот, кому поклоняются, кому отдается поклонение)». См. тафсир ат-Табари 1\123.
Говорит ибн Манзур, составитель одного из самых великих словарей арабского языка.

( أله ) الإلَهُ –
аль-Илях – Всевышний Аллах (т.е.достойный по настоящему поклонения) и все что взято объектом поклонения помимо Аллаха будет иляхом, у того кто взял его как объект поклонения. И множественное число:

آلِهَةٌ
И аль-алиха (множественное число илях) – идолы, которые названы так (аль-алиха, божества) по причине убеждения мушриков в том, что они достойны поклонения, и их имена (т.е. то, что они называются божествами) следуют за убеждениями мушриков, а не означает что это в действительности так». См. Лисан аль-Араб  1\196.
Поэтому тот, кому отдается поклонение называется божеством (аль-илях), хоть даже он этого не достоин.
Поэтому Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – пришел к своему народу со словом: Ля илляха илля Ллах – что означает: Нет достойного поклонения кроме Аллаха. А не означает это слово – Нет Создателя, Властелина кроме Аллаха.
Но нет сомнения в том, что смысл рубубии входит в смысл улюхии, так как по причине обладания  качеств рубубии, Всевышний Аллах и достоин, только Он один поклонения, и в Коране много аятов,  которые упомянем в своем месте с позволения Аллаха – в которых Всевышний Аллах заставляет мушриков арабов признать таухид улюхии, на основе признания ими таухида рубубии.

Говорит один из представителей даруль фикр после того как привел слова ашаритских имамов в определении таухида: «Так ашариты говорят о таухиде и ширке. Они пояснили, что таухид – это убеждение, что у Аллаха нет сотоварищей ни в сущности, ни в атрибутах, ни в действиях. Иными словами, нет другой сущности, похожей на сущность Аллаха, и нет ни у кого таких атрибутов, которыми описан Аллах, и лишь Аллах творит и уничтожает, и никто другой не может этого сделать. Таким образом, таухид – это убеждение, что у Аллаха нет сотоварищей в божественности и в её особых аспектах. Божественность – это наличие таких атрибутов, наличия которых достаточно, чтобы быть объектом поклонения.
Эти атрибуты называются особыми атрибутами божественности. К ним относится сотворение мира и управление им, пребывание Тем, кто достоин поклонения, исключительное право устанавливать шариат, абсолютная самодостаточность. Таухид выражается через отрицание подобия, то есть признание того, что нет никого и ничего, похожего на Аллаха или подобного Ему в чем-либо, то есть нет подобия ни в сущности, ни в атрибутах, ни в действиях, поскольку: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий».
В этом и заключается смысл таухида, с которым были отправлены пророки, и противоположностью этому является ширк. Ширк – это убеждение, что у Аллаха есть сотоварищ либо в сущности, либо в атрибутах, либо в действиях. Другими словами, это убеждённость в наличии у Аллаха сотоварища в божественности и её особых аспектах, то есть это убеждённость в подобии Аллаха творениям либо в сущности, либо в атрибутах, либо в действиях. Также слово «таухид» используется для отрицания в отношении Аллаха сочленённости, размеров и границ. Вот как ашариты понимают таухид и ширк. Это очень глубокое понимание, в котором нет изъяна. »

Ответ:
Нет сомнения  в том, что когда мы говорим о таухиде, мы говорим о свидетельстве веры – Ля иляха илля Ллах.

На что указало это слово, это и будет настоящим таухидом.

И прежде чем прокомментировать  вышеупомянутые слова даруль фикр, приведу слова одного из ашаритских имамов в определении свидетельства веры, который после того, как упомянул некоторые положения таухида рубубии сказал:

И включает в себя все эти смыслы слово – Ля илляха илля Ллах, так как смысл улюхии –абсолютное отсутствие нужды иляха –божество в чем то, и нужда всего помимо Него в Нем.

Поэтому смысл Ля иляха илля Ллах – Нет абсолютно ненуждающегося в чем-то (ком-то), и Того в Ком все нуждаются кроме Всевышнего Аллаха. См. аль-Акида ас-Санусия Умм аль-Барахин 5.

Отталкиваясь от этого тафсира свидетельства веры, значит Абу Джахль и другие мушрики, когда Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – потребовал от них сказать: Ля илляха илля Ллах, они отвергли это так как не хотели признать того, что Всевышний Аллах – Единственный Тот Кто ни в ком не нуждается, и Тот в ком все нуждаются.

Тот единственный Создатель, Властелин, Наделяющий пропитанием и другие смысла таухида рубубии.

Однако, давайте обратимся к Корану чтобы узнать отрицали ли мушрики арабы этот смысл который ашариты и прочие нововведенцы сделали сутью таухида?

Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну? Они непременно скажут: Аллах. Куда же их отклоняет (уводит)»? Сура аль-Анкабут 61.

Говорит имам ат-Табари: «Говорит Всевышний Аллах: Если ты спросишь о Мухаммад этих мушриков об Аллахе, кто создал небеса, землю, выровнял их, подчинил солнце и луну для Его рабов, которые двигаются постоянно для пользы созданий Аллаха, они скажут: Тот кто создал и сделал все это – Аллах.

Слова Всевышнего Аллаха: «Куда же их отклоняет (уводит)»?
Говорит Всевышний Аллах: Куда же их уводит от Того, Кто сотворил все это, и они уходят от искренности поклонения Ему». См. Тафсир ат-Табари.

Как мы видим из этого аята то, что мушрики признавали божественность и неподражаемость Аллаха в таухиде рубубия, однако отдавали поклонение не Ему, поэтому Всевышний Аллах и обращается к ним на основе признания ими полного господства Всевышнего.

Говорит Всевышний Аллах (смысл): «Если ты их спросишь: Кто ниспосылает с неба воду, и оживляет ею землю после того как она умерла»?

Они непременно скажут: Аллах.

Скажи: Хвала Аллаху! Но большинство их не разумеет». Сура аль-Анкабут 63.

Говорит имам ат-Табари в тафсире этиго аята: «Говорит Всевышний Аллах Своему пророку Мухаммаду – да благословит его Аллах и приветствует – Если ты спросишь о Мухаммад этих мушриков из твоего народа об Аллахе, кто ниспослал воду с небес, т.е. дождь, оживил этой водой, и оживление означает выращивание растений, после того, как они завяли?

 Они скажут: Все это сделал Аллах, Которому принадлежит поклонение (т.е.  рабство, все в этом мире является Его рабами) каждой вещи

Слово Всевышнего Аллаха: «Но большинство их не разумеет».

 Говорит Всевышний Аллах: Однако эти придающие соучастников Аллаху не разумеют в чем для них польза в их религии, и в чем вред. Они по причине своего невежества полагают что по причине своего поклонения божествам помимо Аллаха они достигнут близости у Аллаха, и не знают они, что погибают по причине этого, и то, что своими действиями вызывают вечное пребывание в огне». См. Тафсир ат-Табари.

О дорогой читатель! Мусульманин стремящийся к довольству Одного Аллаха! Обрати внимание на слова этого имама! На его тафсир и понимание этого аята!

Чем отличаются в нашем вопросе первые мушрики от таких как Ефенди чьи слова мы приводили, который на основе шайтанских аналогий и выдуманных хадисов призывает отдавать поклонения мертвым пологая таким образом, что они будут причиной его приближения к Аллаху?!

Чем отличается таухид ашаритов от таухида мушриков арабов, которые признавали полное господство Всевышнего Аллаха?!

Говорит Всевышний Аллах (смысл): «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю? Они непременно скажут: Аллах.

Скажи: Сообщите мне о тех, к кому вы взываете вместо Аллаха! Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?

Скажи: Мне довольно Аллаха. На Него одного уповают уповающие». Сура аз-Зумар.

Говорит имам ат-Табари в тафсире последней части аята, после того как упомянул в тафсире  его начала, а это то, что уже приводилось от него: «Оставлен ответ (т.е. после вопроса о способности божеств причинить вред или добро) по причине знания слушающего о нем, и указания на то, что ясно понимается из слов. И смысл (предполагаемого ответа): Поистине они скажут: «Нет». См Тафсир ат-Табари.

Говорит Всевышний Аллах (смысл): «Скажи: в чьей Руке власть над каждой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если вы только знаете?

 Они скажут: Аллах.

 Скажи: До чего же вы обмануты»! Сура аль-Муъминун 88.

Говорит имам ибн Касир в тафсире этого аята: «Говорит Всевышний Аллах утверждая Свое единство, и независимость в создании, распоряжении и владении для того, чтобы направить к тому, что нет достойного поклонения кроме Него, и не подобает поклонение кроме как Ему Одному. И поэтому Он сказал Посланнику Аллаха Мухаммаду – да  благословит его Аллах и приветствует – чтобы он сказал мушрикам поклоняющихся вместе с Аллахом кому то другому, признающих  Его рубубию, и то, что в ней у Него нет соучастника, и вместе с этим они придали Ему в соучастники в улюхии (достоинстве поклонения). Они стали поклонятся вместе с ним другим (божествам), в то время как признают что те, кому они поклоняются, не создают ничего, и не владеют ничем, и не независимы ни в чем. Однако они были убеждены в том, что они приближают их к Аллаху.
Сказал Всевышний Аллах: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». См Тафсир ибн Касир.
В  Коране еще много аятов, прямо или косвенно утверждающих признание и убеждение мушриков в основных описаниях Всевышнего Аллаха, Его действиях и в Его рубубии.
Однако то что было приведено вполне достаточно для того, чтобы доказать всю ошибочность понимания истинного таухида о котором говорят даруль фикр повторяя слова их устазов.
И если это все стало ясно с позволения Аллаха, то вернемся еще раз к слову Аллаха (смысл): «Они удивились тому, что к ним явился предостерегающий увещеватель из них самих, и неверующие сказали: Это лживый колдун! Неужели он обратил все божества в одно? Воистину — это нечто удивительное»! Сура Сад 4-5.
Сказал имам ибн Касир в тафсире этого аята: «(Они сказали) – Неужели он заявляет о том, что тот, кому поклоняются – один? Нет достойного поклонения кроме Него?
Отрицали это мушрики, и удивились оставлению в придавании соучастников Аллаху.  Так как они приняли от своих предков поклонение идолам, и их сердца пропитались этим.
И поэтому когда Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – призвал их к вырыванию этого из их сердец и уединению Аллаха в единстве, они удивились этому
». См. Тафсир ибн Касир.
Так чему же были удивлены мушрики?
Тем что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — призвал их к признанию того, что Аллах ни в ком не нуждается и все нуждаются в Нем?!
Или тому, что от них требовали оставить религию своих отцов которая строилась на придавании Аллаху соучастников в поклонении? Взятии посредников и заступников между ними и Им?!
Нет сомнения в правильности второго предположения.
На это указал как и Коран, так и лингвистический смысл слова аль-илях, который был приведен выше.
Давайте еще раз вернемся к словам  Саида Ефенди, чтобы сравнить его убеждения в посредничестве с убеждениями мушриков о которых нам поведал Аллах.
Говорит Саид Ефенди:

Шу’айб_афанди, сын мой и сын моего брата, давай приведем другой пример. Допустим, ты где_то работаешь, и над тобой стоит большой начальник. У этого начальника есть работник, который заведует складом. Он не имеет права притрагиваться к чему-либо без разрешения начальника. С этим начальником ты не знаком, никогда его не видел, а лишь слышал о нем. Но тебе известно, что этот заведующий складом, помимо своей должности, является к тому же другом и доверенным лицом начальника. Например, у тебя возникла необходимость взять что-то со склада. Разве ты не можешь сказать этому заведующему складом: «Мне нужна такая-то вещь, если можешь, помоги мне, ведь я не могу прийти к самому начальнику». «Конечно, можно, почему нельзя», – скажет заведующий и постарается, как брату, помочь тебе.

Попросив разрешения у начальника, он даст нужную тебе вещь. Шу’айб_афанди, друг мой, скажи теперь, кто дал тебе то, в чем ты нуждался? Если ты скажешь, что дал заведующий складом, твой ответ будет неверным, ибо он не имеет права давать что-либо со склада сам, не имея на то разрешения начальника. Если скажешь, что дал начальник, это тоже будет неверным. Разве он сам приходил, чтобы дать тебе что-либо со склада? Как же сказать тогда? Следует сказать, как есть, а именно: «Заведующий складом дал нужную мне вещь с разрешения начальника».

Если ты веришь приближенным к Аллаху  Его служителям, вот тебе пример рабиты и покровительства (тавассуль). Еще раз вдумайся, если бы ты мог сам получить то, что тебе было необходимо, пойдя прямо к начальнику, ты бы не нуждался в том, чтобы идти к заведующему складом.

Во_вторых, если бы ты даже обратился к начальнику напрямую, и он бы удовлетворил твою просьбу, то и тогда ты бы не смог избежать заведующего складом.

Мы и раньше говорили, что Аллах  Сам установил такой порядок и Сам претворил и показал его людям. Обрати внимание, Аллах поставил ангелов Исрафила, Микаила, Джабраила и Израила, поручив каждому определенную функцию. Разве Аллах  не может Сам лично, не возлагая на них, выполнять эти функции?! Необходимо знать всем, будь то мюриды или другие мусульмане, что так же, как без разрешения начальника или правителя ни заведующие складами, ни министры неимеют прав совершать самовольно что-либо, так и пророки, и авлия, и все творения не имеют ни силы, ни возможностей, кроме как через Аллаха . Нет мусульман, которые бы не знали об этом. Ты обратился за помощью к заведующему складом только потому, что у тебя не было возможности пойти прямо к начальнику. Если бы ты не ведал разницы между ними обоими, то ты бы не додумался идти к заведующему складом. См. Сокровищница благодатных знаний 277-278.

Как мы видим что нет абсолютно никакой разницы между убеждениями этого человека причисляющего себя к Исламу и убеждениями арабов многобожников в своих божествах, в вопросе посредничества.
Только разница в том, что первые мушрики были честными и называли свое действие поклонением, а своих идолов божествами, а современные мушрики называют свое поклонение – тауасулем, а своих божков – аулия.
И в заключении тему Ефенди и посредничества хотелось бы привести слова ар-Рази, которого возвеличивают дару ль фикр и считают его великим ашаритским имамом.
Привожу эти слова не в форме основной аргументации, однако для указания на то, что суть ширка мушриков предельно ясна для любого боле менее разумного человека.
Говорит ар-Рази в тафсире слов Аллаха: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».
«Знай что указание в слове Аллаха — Мы поклоняемся им — возвращается к вещам которым поклонялись помимо Аллаха.
И их два вида. Разумные существа и нет.
Что же касается разумных вещей, то некоторые люди поклонялись Исе, Узейру, ангелам.
И многие люди поклонялись солнцу, луне, звездам, и были убеждены что эти создания живые, разумные, говорящие.
Что же касается тех вещей, которым поклонялись в то время как они не описаны жизнью и разумом – то это были идолы.
И если ты узнал это, то мы скажем что слова, которые упомянули неверные, более уместны для разумных существ, что же касается неразумных, то эти слова неуместны.
И разъяснение этого с двух сторон:
Во первых: дамир (частица)  — им – араб –هم –эта частица (используемая ) для разумных существ и не уместна для идолов.
Во вторых: нет ничего удивительного в том, что  эти неверные были убеждены в Исе, Узейре и ангелах, то, что они будут заступаться за них у Аллаха. Однако удивительно чтобы разумный человек был убежден в идолах и неодушевленных предметах в том что они приближают его к Аллаху.

И отталкиваясь от этого предположения, означает что они (мушрики) имеют в виду, что их поклонение (Исе, англелам) приближает их к Аллаху.
Но можно сказать, что разумный человек не будет поклонятся идолу с той стороны, что он деревяшка , или камень, однако они поклонялись им из убеждения что они (идолы) образы, статуи планет, или статуи небесных духов, или статуи пророков и праведников.
И будет их цель в поклонении им – направление этих видов поклонения к этим вещам  для которых они установили эти образы (статуи).
И общее заключение слов поклоняющихся идолам будет в том, что они сказали:
Поистине самое великое божество (Аллах) более величественный для того, чтобы ему поклонялись люди. Однако более подобающим для людей будет чтобы они занялись поклонением великих рабов Аллаха, как планеты, небесные духи, затем они (эти создания) займутся поклонением самого великого божества. Это и есть смысл их слов: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». См. Тафсир ар-Рази.
Затем дорогой читатель сравни эти смыслы еще раз с тем, кто заявляет о себе что он мусульманин, носитель чистого таухида.

Говорит Саид Ефенди:
Братья мои по вере, мы являемся слабыми и далекими от Аллаха людьми, у которых очень много грехов и которые очень сильно нуждаются в помощи. Махмуд_афанди, Сайфулла_кади и другие подобныеим люди являются во сто раз больше приблизившимися к Аллаху, кПророку и имеющими связь с ним, нежели мы.
Мы обращаемся к ним с просьбой просить Аллаха о прощении для нас, принятии нас и нашего покаяния. Почему? Потому что их мольба быстрее, чем наша, доходит до Всевышнего Аллаха и принимается Им. См. Сокровищница 290 .

Затем, после этого утверждения кто угодно может философствовать как ему вздумается, проводить аналогии обычного прошения чего-то между людьми в том, на что они способны с позволения Аллаха, называть свои действия тавассулем, маджазом (переносным смыслом т.е. то, что он не просит напрямую у мертвого, однако подразумевает в своем прошении Аллаха), и подобные шубухаты современных мушриков. Все это не имеет никакого значения после того, как стало предельно ясно что Всевышний Аллах назвал мушриков мушриками именно потому что они стали обращаться с видами поклонений, среди которых и прошение заступничества, посредничества у мертвых, духов, ангелов, в том, на что не способен никто кроме Всевышнего Аллаха.
Они стали мушриками потому что были убеждены в том, что дуъа, например о достижении некого положения у Аллаха, можно обратится с ней к какому-то другому существу, а не напрямую к Аллаху.
Все эти смыслы в полной мере присутствуют у современных мушриках. Они любят своих идолов, боятся их разгневать.
Они никогда не обращаются к ним так, как они обращаются к обычным, живым людям в этой жизни.
Они упоминают эти шубухаты лишь для того, чтобы запутать людей и легализовать свой ширк.
И в связи с этим приведу лишь один пример из целой серии таких описаний которые современные мушрики придают своим идолам.

Говорит аш-Шарани описывая одного из величайших аулия у современных суфиев – Ахмада Бадауи:

Ибн аль-Лябан плохо высказался в отношении Ахмада Бадауи и тот забрал у него Коран, знание и веру(!!!).
Ибн аль-Лябан не прекращал (после этого) просить спасение у аулия, и никто не мог вмешаться в его дело.
Они указали ему на Якут аль-Арш (один из аулия) и он отправился к Ахмаду и поговорил с ним в могиле, и тот ответил ему и сказал (Якут): Ты Абу Фитьян (кунья Бадауи), верни этому бедняку его капитал (иман, Коран, знания).  Бадауи ответил: С условием таубы.
Ибн аль-Лябан покаялся и Бадауи вернул ему его капитал.
Эту историю передают все известные книги об описаниях аулия у суфистов. См. Табакат аш-Шарани 269, аль-Кауакиб ад-Дурия автор аль-Мунауи 2\63 ,  Карамат аль-Аулия 1\512 автора ан-Набхани .

Субханалла! Всевышний Аллах отрицает даже от Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – способность вести или заблуждать людей, управлять их иманом, а этому человек приписывает способность это делать!
Если это не ширк в рубубии, тогда что это?!
В этой работе не ставится целью приведение всего того, что есть в суфиских книгах, это два примера лишь небольшая часть того, чем пропитана их религия, религия не имеющая никакого отношения с Исламом.
В одной из статей, разбору которой мы перейдем в следующей главе с позволения Аллаха даруль фикр приводя, как им кажется аргументы на то, что у первых мушриков был таухид рубубия говорят:
Вот доказательство того, что их ответ лжив: они считали, что их идолы могут принести пользу и вред. Также они не знают про Аллаха и во всём предпочитают своих идолов, даже если это касается мелочей. Вспомните их ответ Худу: «Мы можем сказать лишь, что один из наших богов причинил тебе зло«. И как после этого аята ибн Таймия мог утверждать, что язычники считали, что их божества не могут принести пользу и не могут навредить?!

Ответ:
Во-первых: в этом аяте идет речь о народе Худа, т.е. отдельной группы мушриков. И никто не возражает, что у разных групп мушриков были свои проявления заблуждений и ширка.
И в этом мы останавливаемся там, где нас остановил Коран.
Если Всевышний Аллах сообщил о мушриках арабах что они не приписывали своим божествам  способность вредить, и вместе с этим они были мушриками за придавание соучастников  в поклонении, то мы должны говорить в соответствие с тем, о чем нам поведал Аллах.
Во вторых: в чем разница между убеждениями народа Худа в своих божествах и между убеждениями тех, кто убежден в этом:

. .Ибн аль-Лябан плохо высказался в отношении Ахмада Бадауи и  тот забрал у него Коран, знание и веру(!!!)???

Здесь заканчивается  первая глава, и в следующей главе с позволения Аллаха будут разобраны доказательства, которые привел даруль фикр в своей статье, с которой мы начали это опровержение.

Подготовил Абдуллах Абу Абдур-Рахман.

Продолжение следует с позволения Аллаха.

 

Главая вторая

 

Подробный разбор иснадов сообщений салаф касающихся напрямую нашей темы в тафсире слов Всевышнего Аллаха (смысл): «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая ему сотоварищей». Сура Юсуф 106

 

 В прошлой, первой главе было утверждено несколько основ касающихся нашей темы.

       В этой главе с позволения Аллаха будет утверждена достоверность сообщений салаф в тафсире вышеупомянутого аята для утверждения того, что более поздние ученые Ахлю Сунна когда говорят о разделении таухида на рубубию и улюхию, и то что первые мушрики арабы признавали и верили в основные положения рубубии, однако делали ширк в улюхии, когда они это говорят они не выдумывают ничего нового, однако во-первых следует за тем на что указал Коран, во-вторых они следуют за пониманием салаф в этом вопросе.

       И как естественное следствие этого, те, кто противоречат Ахлю Сунна в этом вопросе и в этом понимании, то они во-первых входят в открытое противоречие с тем, на что указал Коран, во-вторых не обращают никакого внимания на понимание салаф в этом вопросе. Более того, они косвенно обвиняют салаф в глупости, невежестве и заблуждении, так как они пытаются опровергнуть ибн Таймию который не вышел за слова Салаф в этой теме, а они порицают его за его слова и считают что он заблужден.

       Условно хотелось бы начать разбор иснадов с приведением слов некоторых ученых, от которых мы и оттолкнемся с позволения Аллаха .

 Привел имам аль-Бухари слова ‘Икримы в разделе своей книги под названием:

Раздел: Слово Аллаха – Посему никого (ничего) не равняйте с Аллахом, в то время как вы знаете (что Ему нет равных). Сура аль-Бакара 22.

 Сказал имам аль-Бухари:… «Сказал ‘Икрима (в тафсире слов Аллаха): «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая ему сотоварищей». Сура Юсуф 106

 «Если ты спросишь их, кто их создал, и кто создал небеса и землю – они непременно скажут Аллах. И это их вера, и в то же время они поклоняются кому-то (чему-то) помимо Аллаха«. См. Сахих аль-Бухари. Китабу ат-Таухид  Раздел 40.

 Для начала, имам аль-Бухари привел сообщение от ‘Икримы в форма аль-муаъалляк –

المعلق

Что дословно означает как подвешенный.

И это одна из форма передачи сообщений, когда упускается либо весь, либо часть иснада.

 В данном случае имам аль-Бухари не упомянул иснад от него до ‘Икримы.

 Затем как известно ученые поделили сообщения такого рода в книге аль-Бухари на то, что передано в утвердительной форме –

 صيغة الجزم

Сигату ль-джазм.

Это когда сказано: «Сказал такой-то, такой-то (от которого передается это сообщение), или рассказал такой-то, такой, сообщил такой-то, такой-то.»

 Т.е. упоминается глагол, в утвердительной форме с отнесением действия к передаваемому от него.

 Затем то, что передано в относительной форме –

صيغة التمريض

Сигату ль-Тамрид .

Когда говорится: «Упоминается от такого, передается, рассказывается и т.д.»

 Т.е. упоминается глагол как бы в третьем лице, и не относится напрямую к передаваемому от него.

       Что касается первой первой формы (сигату аль-джазм), то известно что ученые говорят о том, что это означает достоверность этого сообщения у аль-Бухари.

Следовательно сообщение ‘Икримы достоверное по мнению имама аль-Бухари, и это лучшее подтверждение того, что будет упомянуто с позволения Аллаха.

        Говорит ибн Хаджар комментируя то, что было приведено  из книги имама аль-Бухари:

 «Слово аль-Бухари: (Сказал ‘Икрима) – соединил это сообщение (т.е. привел иснад этого сообщения) ат-Табари от Ханада ибн ас-Сари от Абу аль-Ахуас от Симак ибн Харба от Икримы в слове  Всевышнего Аллаха «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая ему сотоварищей». Сура Юсуф 106. сказал (Икрима): «Если ты их спросишь, кто их создал, и кто создал небеса и землю – они непременно скажут Аллах».

 И это их вера, и в то же время они поклоняются кому-то (чему-то ) помимо Аллаха«.

Также передал (ат-Табари) с иснадом Язида ибн аль-Фадль от Икримы в тафсире этого аята «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая ему сотоварищей» то, что он сказал: «Это (смысл этого аята)  — слово Всевышнего Аллаха: «Если ты спросишь их, кто создал небеса и землю, они непременно скажут: Аллах». сура Лукман 25

 И если они будут спрошены об Аллахе и Его описании, то они опишут не Его описанием, установят Ему сына, и придадут Ему соучастников«.

 Также передал с достоверными иснадами от ‘Ата, Муджахеда подобное этому.

 Также с хорошим (хасан) иснадом, с иснадом Саи’да ибн Джубейра от Ибн ‘Аббаса то, что он сказал (в тафсире этого же аята): «Из их веры (в Аллаха) – то, что если им будет сказано: Кто создал землю? Кто создал небеса? Кто создал горы? Они скажут: Аллах. И в то же время они мушрики (т.е. в поклонении)». См. Фатхуль Бари 13\615

       И мы с позволения Аллаха и с Его помощью приведем иснады и слова тех сообщений о которых упомянул ибн Хаджар и посчитал их достоверными или хорошими.

 Начнем с сообщения ибн ‘Аббаса – да будет доволен им Аллах.

       Передал  имам ат-Табари от ибн Уаки’ от ‘Имрана ибн ‘Уейна от ‘Ата ибн Саиб от Саи’да ибн Джубейра от ибн ‘Аббаса то, что он сказал в тафсире этого аята «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая ему сотоварищей»:

 «Из их веры (в Аллаха) – то, что если им будет сказано: Кто создал землю? Кто создал небеса? Кто создал горы? Они скажут: Аллах! И в то же время они мушрики (т.е. в поклонении)».

       Иснад этого сообщения слабоват, так как ибн Уаки’, т.е. Суфьян ибн Уаки’ сказал ибн Хаджар о нём: «Был правдивым (т.е. его хадис – хасан), однако его писарь спутал ему его хадисы введя в них то, что не является его хадисами. И после того, как ему посоветовали оставить это, он не послушал и его хадисы стали непринимаемы». (сами по себе)».

       Также о ‘Имране ибн ‘Уейна сказал ибн Хаджар что он правдивый, у него навождения (т.е. его хасис на уровне хасан).

 Сказал шейх Альбани после того как привел слова ибн Хаджара о нем: «Не принимается делание достоверными его хадисы (сахих),  и достаточно ему того, чтобы сделать их хасан если он (Имран) не противоречит никому (т.е. не противоречит своим вариантом тому, что передал более достоверный чем он)«. См. ас-Сильсиля ас-Сахиха 109\6.

       Также ‘Ата ибн ас-Саиб запутался в конце жизни, и ‘Имран мало того, что сам не очень сильный, неизвестно когда передавал от ‘Ата.

       Т.е. в общем состояние этого сообщение самом по себе слабое.

Однако слова ибн Хаджа которые были приведены – «Также с хорошим (хасан) иснадом с иснадом Саи’да ибн Джубейра от ‘Ибн Аббаса то что он сказал…..(до конца)», могут означать:

1) То что есть то, что подкрепляет этот вариант, и это может быть то, что передал ибн Абу Хатим от своего отца от ‘Абдуллах ибн Салих ибн Муслим от Абу аль-Ахуас от Симака от ‘Икримы от ибн ‘Аббаса в слове Всевышнего Аллаха (смысл): «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая ему сотоварищей». Сура Юсуф 106.

       Сказал: «Если ты спросишь их кто их создал, и кто создал небеса и землю – они непеременно скажут Аллах. И это их вера, и в то же время они поклоняются кому-то (чему-то) помимо Аллаха«.

См. Тафсир ибн Абу Хатима 12885

        Иснад этого хадиса хороший, если бы не проблема передачи Симака от ‘Икримы.

Сказал о нем ибн Хаджар: «Садук (правдивый) однако в его передаче от Икримы ошибочность (путается, ошибается и т.д.), и его память изменилась в конце«.

Привел имам аз-Захаби от имама Шу’ба: «Сказал Ияхъя: «Не передавал Шу’ба тафсир Симака кроме как от ‘Икримы».

 Т.е. (слова аз-Захаби): «Если Симак не упоминает ибн Аббаса«. См Сияр 9\286.

 Также сказал имам аз-Захаби: «Сказал ибн аль-Мадини: «Сообщения Симака от ‘Икримы  (ошибочные, неправильные, противоречивые).

 Шу’ба и Суфъян передают их от ‘Икримы, а другие как Абу аль-Ахуас и Исраиль говорят: От ибн ‘Аббаса».

 См. Сияр 289\9

Имам аз-Захаби привел и другие слова ученых указывающих на то, что Симак ошибается в передачи от ‘Икримы от Ибн ‘Аббаса, и то, что в таком варианте будет правильно – только «от Икримы». Т.е. упоминание ибн Аббаса будет ошибкой.

        И это предельно очевидно в нашем случае, так как вариант ибн Аби Хатима – его слова полностью соответствуют тому, что передано от ‘Икримы  через другой иснад, иснад Ханада, в то время как не соответствуют (словесно) тому, что передано от ибн  ‘Аббаса у ат-Табари.

 И подкрепляет это то, что сам ибн Хаджар в своей книге «Таглик ат-Та’лик», в которой он привел иснады тех сообщений которые аль-Бухари привел без иснада, ибн Хаджар после того как привел  слова ‘Икримы которые аль-Бухари привел без иснада, сказал (ибн Хаджар):

 «И сказал ибн Абу Хатим: передал мне мой отец от ‘Абдуллах ибн Салих ибн Муслим от Абу аль-Ахуас от Симака от ‘Икримы от ибн ‘Аббаса в слове Всевышнего Аллаха (смысл): «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая ему сотоварищей». Сура Юсуф 106.

Сказал: «Если ты спросишь их, кто их создал, и кто создал небеса и землю – они непременно скажут Аллах. И это их вера, и в то же время они поклоняются  кому-то (чему-то) помимо Аллаха«. См. Таглик ат-Та’лик 11\4

Как будто имам ибн Хаджар указывает этим на то, что правильно будет в этом сообщении не от ибн ‘Аббаса, однако от ‘Икримы, и то, что упоминание ибн ‘Аббаса в иснаде – ошибка Симака.

 И если это так, то тогда варинат ибн Абу Хатима не может быть прямым подкрепляющим сообщением для варианта ат-Табари.

 Поэтому утверждение ибн Хаджара о том, что варинат ат-Табари через иснад Сайда ибн Джубейра от ибн ‘Аббаса – хасан, означает:

2) То что ибн Хаджар считает людей этого иснада доходящих до этого уровня – хасан – (хороший) несмотря на явную слабость в ибн Уаки’, а также  проблему в ‘Ата ибн ас-Саиб.

        В любом случае такое утверждение этого специалиста в хадисах только радует в нашем случае.

 А может быть, его утверждение «хорошести» сообщения от ибн ‘Аббаса не строится только на взгляде на иснад, однако на принятии во внимание других внешних обстоятельств указывающих на достоверность того, что ибн ‘Аббас сказал эти слова в тафсире этого аята, а это то, что три его больших ученика – ‘Икрима, Муджахид и ‘Ата, от них либо в хорошей, либо в достоверной форме установлен такой же по смыслу тафсир.

 Что касается сообщения ‘Икримы, то об этом уже было сказано.

 Также с иснадом от Ханада Абу аль-Хуас, Симак от Икримы те же слова передал имам аль-Бухари в книге Хальку афъаль аль-Иъбад 219.

       Имам ат-Табари привел еще два варианта иснада до ‘Икримы с такими же словами, но к сожалению каждый из них предельно слабый, что мешает сделать эти сообщения свидетельствующими первому. Однако нет сомнения в достоверности сообщения от ‘Икримы.

       Что же касается другого сообщения от ‘Икримы о котором упомянул ибн Хаджар, то имам ат-Табари передал от ибн Уаки’ от Абу Нуей’ма от аль-Фадля ибн Язида от ‘Икримы, то что он сказал в тафсире этого аята:

 «Это (смысл этого аята) — слово Всевышнего Аллаха: Если ты спросишь их, кто создал  небеса и землю, они непременно скажут: Аллах! сура Лукман 25.

 И если они будут спрошены об Аллахе и Его описании, то они опишут  не Его описанием, установят Ему сына, и придадут Ему соучастников«.

И в этом иснаде, все передатчики достоверные, кроме ибн Уаки’, о котором уже говорилось.

       Затем мы видим, что в этом сообщении ‘Икрима делает несколько другой тафсир.

 Однако в суте нет никакого противоречия между двумя сообщениями, так как если предположить достоверность этого сообщения, то это тафсир части того, на что указывает аят.

А как известно из науки – основы тафсира – если Салаф сделали тафсир аята частью того смысла на который он указывает, то в этом нет противоречия между их словами.

       Что же касается сообщений от Муджахида, то имам ат-Табари  привел несколько вариантов иснадов которые разняться по степени достоверности и слабости, однако они нет сомнения подкрепляют друг друга, все эти иснады  сходятся на  ‘Абдуллах ибн Аби Наджих от Муджахида то, что он сказал в тафсире этих слов Аллаха: «Их вера – Их слова: Аллах – наш Создатель, наделяет нас благами и умертвляет«.

Абдуллах ибн Аби Наджих, некоторые ученые посчитали его слабым, другие сильным.

Ибн Хаджар сделал общий вывод сказав: «Достоверный, был обвинен в кадаризме, может быть делал тадлис».

Сказал имам аз-Захаби: «Самый близкий из людей (передатчиков) к Муджахиду». См. Сияр 11\156.

 И самое меньшее состояние этого иснада – хасан.

       И видел в нескольких местах «ас-Сильсили ас-Сахиха» то, что шейх Альбани делал достоверным такого рода иснад и это то, что сказал ибн Хаджар.

        К тому же передал ибн Абу Хатим в своем тафсире от Абу Саи’да аль-Ашаджа от Абу Халида аль-Ахмар от Хаджадж от аль-Касима ибн Абу Базза от Муджахида те же слова, что и в вариантах ат-Табари. См. Тафсир ибн Абу Хатим 12886

Все люди этого иснада достоверные или хорошие кроме Хаджаджа, и это Хаджадж ибн Арта, сказал о нем ибн Хаджар: «Садук (правдивый) много ошибается, и делает тадлис«.

       Однако в нашем случае нет сомнения в том, что это  хороший шахид (подкрепляющий вариант) к варианту ибн Наджиха что не оставляет сомнения в достоверности этого тафсира от Муджахида.

       Затем передал имам ат-Табари от ибн Уаки’ от ибн Нумейра от ‘Абдуль Малика от ‘Ата, то, что он сказал в тафсире этого аята: «Они знают, что Аллах их Господь, затем они придают Ему соучастников«.

Иснад сообщения достоверный, кроме ибн Уакии’,  о котором уже говорилось.

 Однако передал имам ат-Табари от аль-Мусана от ‘Амра ибн ‘Ауна от Хушейма от ‘Абдуль Малика от ‘Ата в тафсире этого аята: «Они знают что Аллах создал их, и дал им пропитание, и они придают Ему соучастников».

Иснад этого хадиса — Хушейм описан тадлисом, но в нашем случае это не вредит так так ибн Нумейр в первом варианте также передает от ‘Абдуль Малика.

 Однако аль-Мусана, а он аль-Мусана ибн Ибрахим, я не нашел его биографии кроме как то, что сказал о нем шейх Ахмад Шакир в его комментариях к тафсиру ат-Табари: «Шейх ат-Табари передает от него много в тафсире, и в его книге по истории«.

 Т.е. этот передатчик слабый по причине его неизвестности.

 Но у этого варианта есть отличная мутабаа’ (следование, т.е. когда от шейха того или иного передатчика другой передатчик передает тот же хадис, в такой же форме, что указывает на то, что первый передатчик хорошо запомнил хадис от шейха).

 Передал Саи’д  ибн Мансур в своем тафсире от Хушейма от ‘Абдуль Малика от ‘Ата те же слова что и в варианте ат-Табари. См. Тафсир Саид ибн Мансур 1093

  Нет сомнения, что этот вариант укрепляет варианты ат-Табари.

  Затем, для полноты пользы приведу сообщения еще от двух ученых салаф которые привел имам ат-Табари.

       Передал имам ат-Табари от Бишра от Язида от Саи’да от Катады то, что он сказал в тафсире этого аята: «Они мушрики в их имане. Так как ты не встретишь никого, кроме как он сообщит тебе что Аллах его Господь, и то, что Он его создал, дал пропитание, в то время как он придающий соучастников в поклонении Ему«.

Иснад этого хадиса хороший, кроме как Саи’да, а он  Саи’д ибн Аби ‘Аруба он хоть и является достоверным передатчиком , но запутался в конце жизни.

Однако передал имам ат-Тирмизи от имама Ахмада то, что он сказал что Язид ибн Зари’ (передатчик от Саи’да в нашем иснаде) передавал от него до того как он запутался. См. Иляль а-Тирмизи 2\743. Так что иснад сообщения Катады достоверен.

       Также передал имам ат-Табари от Мухаммада ибн ‘Абду ль-‘Аля от Мухаммада ибн Саура от Ма’мара от Катады то, что он сказал в тафсире этого аята: «Кого бы ты не спросил из мушриков о том, кто твой Господь, кроме как Он скажет: Мой Господь – Аллах!  И в то же время он придает соучастников в этом«. Иснад этого сообщения достоверный также.

       Также передал имам ат-Табари от Юнуса от Ибн Уахба от Ибн Зейда в тафсире слов Аллаха «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая ему сотоварищей»

То что он сказал: «Никто не поклоняется кому-то (чему-то) вместе с Аллахом кроме как он верит в Аллаха, и знает что Аллах – его Господь, и то, что Аллах – его Создатель, Наделяющий его пропитанием, и в то же время он придает Ему в соучастники.

 Разве ты не видел как Ибрахим – мир ему – сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь, вы со своими отцами? Все они являются моими врагами кроме Господа миров«. сура аш-Шуа’ра 75-77.

 Он знал, что они поклоняются Господу миров вместе с тем, чему поклонялись помимо Него. И никто не придает Ему соучастников, кроме как он верит в него. Разве ты не видишь что арабы совершая тальбию (слова в хадже, упоминалось об этом в первой части) говорили: «Лябайка нет у Тебя соучастника, кроме соучастника для Тебя, Ты владеешь им, и тем, чем владеет он». Мушрики говорили это». См. Тафсир имам ат-Табари аята Юсуф 106.

 Хвала Аллаху который разоблачает приверженцев страстей и призывающих к заблуждению.

 Это тафсир основных муфассиров этой общины, ее праведных предшественников и их понимание Корана. И все эти сообщения достоверны от них.

       И затем, у нас есть отсебятина, каких-то Саккафов,  Гумари, Ефенди и некого Абу Али с даруль фирк утверждающих абсолютно обратное тому, на что указывают слова салаф либо прямым текстом, либо это понимается из их слов.

 Так пусть мусульманин стремящийся к довольству Аллаха выберет того, от кого он будет брать свою религию в наиважнейшем из ее вопросов – вопросе таухида и ширка, веры и неверия .

Значит утверждения ибну Таймии и других ученых ахлю Сунна о том, что мушрики арабы верили в рубубию, и совершали ширк в улюхии достоверно, то хвала Аллаху, они не сказали это от себя этот смысл, однако на это указал Коран и так это поняли также салаф этой общины вопреки тому что ложно заявляют ненавистники таухида и сунны.

 Продолжение следует с позволения Аллаха.

Глава третья: Аргументы оппонента

Тема: Подробный разбор слов ар-Рази которыми аргументировал оппонент в защиту своего мазхаба.

Прежде чем перейти к разбору того? чем аргументировали те, за кем следуют дару ль фикр в своем призыве к ширку и нововведению, хотелось бы сформулировать те смыслы и основы, общие черты которых были обозначены в первой части работы.  И это необходимо сделать для того, чтобы все последующее возвращать к ним, возвращать все неясное, двусмысленное, неоднозначное к этим ясным, четким основам на которые указали прямы шариатские доказательства, а затем слова ученых,  достаточная часть которых (доказательств и слов) уже предшествовало и в течении анализа аргументов оппонента они будут добавлены и закреплены с позволения Аллаха.

  Первая и самая важная основа:
Сказал  Всевышний Аллах (смысл): «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Его Посланнику, если веруете в Аллаха и последний день.
Так будет лучше, и прекраснее по исходу». Сура ан-Ниса 59.
Смысл этого аята предельно ясен, не нуждается в комментариях.
Следовательно слова любого человека, кроме Посланника Аллаха (посланников) – да благословит его Аллах и приветствует — их приемлемость или отсутствие этого определяется степенью соответствия их шариатским доказательствам или нет.
Как было сказано: Истина не познается по людям, однако люди познаются по истине.

        Вторая основа:

 Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иноскозательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иноскозательными аятами, желая посеять смуту». Сура аль — Имран 7.
Этот аят также предельно ясен.

 В Коране, сунне, словах ученых есть ясные, понятные, основные, с четким смыслом, а есть слова, отдельные выражения которые могут быть поняты, если будут рассматриваться отдельно так, что некоторые смыслы которые можно из них извлечь будут вступать в противоречия тем ясным, основным смыслам на которые указали ясно излеженые аяты, хадисы и т.д.

 И если это так, то путь ученых Ислама, имамов этой общины – возвращение неясного, неоднозначного к ясному, понятному, а не наоборот.

       Третья основа, и это основа, имеющая прямое отношение к нашему вопросу:

 Мушриков, и их виды из числа людей в соответствие с тем, что сообщил нам Всевышний Аллах в Коране можно условно распределить на две крайности:

   На одном краю это конечно фараон, который внешне, своим языком заявил как о достоинстве рубубии, так и улюхии.

   С другой стороны это мушрики арабы, у которых хоть и были отдельные виды ширка в рубубии, однако основной их ширк был в улюхии.

Они признавали основные смыслы таухида рубубии, как это было доказано, и будет в последствие закреплено с позволения Аллаха.  Они совершали отдельные виды поклонения Аллаху как хадж, дуъа, возвеличивали Каабу.

Затем между этими крайностями есть другие народы, ширк которых может проявляться в разных его формах.

 И если это ясно, то все те виды мушриков, несмотря на их признание основных смыслов рубубии, как мушрики арабы, Всевышний Аллах назвал их мушриками, Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — призвал их к оставлению поклонения идолам, поклонение которых они унаследовали от своих отцов.

 Следовательно, если состояние, основные действия и их смысл, некого человека, даже если он будет причислять себя к Исламу, а его действия по смыслу подойдут хотя бы под самую низкий уровень ширка (если можно так выразится условно) о котором сообщено, то этого будет достаточно для того, чтобы назвать его действия ширком и куфром.

И как закрепление этого хотелось привести хадис который передал имам Ахмад и в котором говорится что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – ходил по рынку Зи аль-Маджа и говорил: «О люди! Скажите Ля иляха илля Ллах и вы преуспеете»!

А Абу Джахль бросал в него пыль и говорил: О люди! Пусть не обольстит он от вашей религии. Он хочет чтобы вы оставили ваших богов, оставили аль-Лят уа аль-Уъза».

 Ахмад 16653. Сказал шейх Арнаут: его иснад достоверный, его передатчики – передатчики аль-Бухари и Муслима.

Как уже было доказано шариатскими доказательствами и словаvи ученых – слово – аль-Илях означает тот кому поклоняются.

 Затем было доказано, что арабы не наделяли своих божков основными описаниями рубубии, однако признавали что Аллах – единственный создатель, властелин, управляющий, и аргументировали свое поклонение божествам тем, что они жалеют таким образом приближения к Аллаху через их посредничество, желают их заступничества перед Ним.

 Следовательно слова Абу Джахля и подобных ему мушриков, их нежелание принятия слова Ля илляха илля Ллах опиралось на их понимание истинного смысла этого слова.

 Они понимали что оно требует от них оставление именно поклонения в первую очередь тех божков, которых они унаследовали от своих предков. И причина их отвращения от этого слова не заключалось в том, что они поняли это слово как требование признать Аллаха как единственного Создателя, Властелина, Управляющего и т.д.

И приведу к хадису один аят.

 Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Когда им читают Наши ясные аяты, они говорят: Это всего лишь мужчина, который хочет удержать вас от того, чему поклонялись ваши отцы».

 Сура Сабаа 43.

       Сказал имам ат-Табари: «Т.е. когда  читаются мушрикам ясные аяты, они говорят: Не следуйте за Мухаммадом, он всего лишь мужчина (человек) который хочет удержать вас от того чему поклонялись ваши отцы из идолов, изменить вашу религию, и религию ваших отцов». См. Тафсир ат-Табари.

 Значит, обобщая  все вышесказанное можно сделать один общий вывод: Основная проблема и причина разногласия между Посланником Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует и его народом была именно в вопросе права на поклонение.

Его народ считал что их религия, религии их отцов – возможность соединить между признанием Всевышнего Аллаха как Творца, Владыку,  Господина, однако с разделением видов поклонения между Ним и другими божествами, цель которого в любом случае по их мнению возвращалась к приближению к Аллаху, их взгляд на божества был взгляд посредников, конечно любимых и возвеличиваемых.

 Т.е. общая картина абсолютно никак не отличается от того, в каком положении, и на каком убеждении находятся те, кого обманывают ученые зла и разные аферисты торгующие знамениями Аллаха .

И этот смысл предельно ясно разъяснен в Коране.

Поэтому этот смысл, это общее положение и есть, ясно изложенное к которому следует возвращаться в случае той или иной неясности.

 И если это ясно, то перейдем к аргументации оппонената, суть которой сходится к попытке доказать наличие ширка, в основных смыслах рубубуии у мушриков, и то что слово аль-илях (божество которому поклоняются) и слово الرب – господин, чей смысл указывает на создателя, управляющего, властелина и т.д. – эти слова являются абсолютными синонимами, а значит то что требовалось от мушриков в слове Ля илляха илля Ллах – признание того таухида о котором говорят ашариты и им подобные. Т.е. признать того что нет равному Аллаху в Его сущности, описаниях, действиях, а не имеется виду в поклонении.

 Следует заметить, что оппонент перевел некую статью некого Юсуф ад-Дижви Малики, однако что есть в работах даруль фикр, на это и будет ответ в форме ответа одному оппоненту, не выделяя кого-то из этого индивидуально.

 Говорит оппонент:
В Коране сказано: «И не было вам приказано брать себе ангелов и пророков господами».
Тафсир к этому аяту от имама Фахруддина ар-Рази.
Некоторые утверждают, что у язычников было знание об Аллахе. Имам ар-Рази в примечании к этому аяту пишет:
«Куфр в отношении Аллаха — это невежество в отношении Него. Но мы не имеем в виду абсолютное невежество, например, убеждение, что Аллах не существует. Мы имеем в виду невежество в отношении Его сущности, сифатов сальби и других сифатов, и незнание того, что у Него нет сотоварища в поклонении. Если человек этого не знает (и поклоняется кому-то, кроме Аллаха), значит, он не осведомлён и о некоторых атрибутах Аллаха».

Имам ар-Рази имеет в виду, что невежество язычников не касалось лишь того, что они поклонялись кому-то, помимо Аллаха. Их ширк — это следствие их невежества в сифатах Аллаха. Они не знают, что Аллах не подобен творениям, что лишь Аллах описан качествами Всемогущества и Всезнания. Из-за незнания этого они стали описывать некоторые творения этими качествами и потом начали им поклоняться. Следовательно, ширк в поклонении — это следствие ширка в рубубия. Поэтому нельзя говорить, что у язычников есть знание об Аллахе.

Ответ:

Для начала приведем весь контекст этих аятов, а также причину их  ниспослания, знание которой нет сомнения помогает лучше понять смысл аятов.

 Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решение) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: Будьте рабами мне, а не Аллаху.

Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его.

Ему также не подобает приказывать вас взять ангелов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершать неверие после того, как вы стали (были) мусульманами»? Сура аль-Имран 79-80.

 Передал имам аль-Байхаки в Даляиль ан-Нубува 5\384 и имам ат-Табари в тафсире этого аята со своими иснадами от Абу Рафии аль-Курази[1] то, что иудеи и христиане из числа жителей Наджран собрались у Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – и он призвал их к Исламу, на что они ответили: «Ты хочешь – О Мухаммад – чтобы мы тебе поклонялись как поклоняются христиане Исе сыну Марьям«? И сказал человек из людей Наджрана, христианин по имени ар-Рибис: «Ты этого хочешь о Мухаммад и к этому призываешь«?!

 Сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует: «Прибегаю за защитой к Аллаху от того, чтобы мы поклонялись кому-то (чему-то) помимо Аллаха, или чтобы мы приказывали поклонение кому-то (чему-то) другому помимо Аллаха.

Ни с этим меня послал Аллах, не это мне приказал«.

 Затем Всевышний Аллах ниспослал: «Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решение) и пророчество«…… до слов  — «….после того, как вы стали (были) мусульманами«.

 Если этот смысл понятен, то абсолютно непонятно какой аргумент увидел оппонент в этом аяте на то, что мушрики арабы, о которых мы говорим, не признавали основных смыслов рубубии?!

Этот аят в совокупности с причиной ниспослания если и мог бы быть для него аргументом, то в том смысле что в нем слово арбаб множественное число от ар-роб الرب пришло в смысле المعبود ма’ буд (тот кому поклоняются).

И об этом у нас будет отдельный разговор с позволения Аллаха.

Однако как этот аят или то, что пришло в причине его ниспослания отрицает или противоречит тем смыслам о которых уже говорилось, и были приведены аяты на эту тему, а это то, что муширики арабы соглашались с основными смыслами рубубии?!

Нет абсолютно никакого противоречия.

 Поэтому сказал имам ат-Табари: …«Значит смысл аята: «Не подобает пророку чтобы он приказывал вам о люди брать ангелов и пророков господами» Т.е. подразумевается под этим: божествами (аль-алиха множественное число аль-илях) которым бы они поклонялись помимо Всевышнего Аллаха». См. Тафсир ат-Табари.

Т.е. этот один из многих аятов, в которых запрещается ширк в поклонении и призывается к таухиду.

 Уже этого достаточно для того, чтобы не придавать значения тому, что вывел оттуда ар-Рази, так как его заявление о том, что мушрики не знали основных описаний Всевышнего Аллаха противоречит тому, на что указал Коран. Более того противоречит тому что сам ар-Рази сказав в другом месте своего тафсира о чем будет упомянуто позже с позволения Аллаха.

Однако, постараемся с помощью Аллаха разъяснить в каком контексте были сказаны эти слова ар-Рази, на чем они строятся, и это для того, чтобы показать читателю что оппонент ничем не гнушается, и главное для него привести хоть что-нибудь что могло бы поддержать его заблуждение к которому он призывает. Ему безразлично правильны ли слова которыми он аргументирует или нет, соответствует ли они шариатским доказательствам или противоречат им, главное чтобы в них было хоть какое-то указание на то, что у мушриков арабов был ширк в рубубии, и полное невежество относительно ее основных положений.

Поэтому хотелось бы для начала привести весь контекст слов ар-Рази которыми аргументировал оппонент, затем объяснить их.

 Говорит ар-Рази в тафсире того аята который привел оппонент:

Вопрос третий.

 Сказал аль-Джубаи (один из му’тазилитских имамов):  Этот аят[2] указывает на ошибку того, кто сказал: Неверие в Аллаха – невежество в отношении Него, а вера в Аллаха – познание Аллаха.

 И это, потому что Аллах посудил об их неверии, а это слово Аллаха – «Разве он станет приказывать вам совершать неверие«?

 В то время как они знали об Аллахе по доказательству слова Аллаха: — «…Ему не подобает говорить людям: Будьте рабами мне, а не Аллаху».

 Внешний смысл этого (аята) указывает на их знание об Аллахе.

 Значит когда произошел здесь куфр, при наличии знания об Аллахе это указало на то, что вера в Аллаха не заключается в познании, а неверие в  Него не будет невежеством  о Нем…

(Затем ар-Рази в ответ на это сказал слова, которые от него привел оппонент)

«Куфр в отношении Аллаха — это невежество в отношении Него. Но мы не имеем в виду абсолютное невежество, например, убеждение, что Аллах не существует. Мы имеем в виду невежество в отношении Его сущности, сифатов сальби и других сифатов, и незнание того, что у Него нет сотоварища в поклонении. Если человек этого не знает (и поклоняется кому-то, кроме Аллаха), значит, он не осведомлён и о некоторых атрибутах Аллаха».
Это вариант оппонента.

Добавим к нему несколько слов, которые он упустил.
Сказал  ар-Рази: «Ответ (на слова аль-Джабаи): Наши слова: » Kуфр в отношении Аллаха — это невежество в отношении Него» мы не имеем в виду просто невежество в отношении Его существования, однако имеем в виду…  сифатов сальби и дополнительных сифатов (условный перевод, придет пояснение этого)…»
Также в отношении варианта перевода оппонента слов ар-Рази: «Если человек этого не знает (и поклоняется кому-то, кроме Аллаха), значит, он не осведомлён и о некоторых атрибутах Аллаха».

 У меня к этому некоторые поправки, так как лучше перевести как в оригинале, т.е.: «И если он (человек) будет невежественен в отношении этого, то он будет невежествен в отношении некоторых атрибутов Аллаха»

فلما جهل هذا فقد جهل بعض صفاته

См. Тафсир ар-Рази.

Во-первых: Смысл ответа ар-Рази и его слов заключается в ответе аль-Джабаи муътазилитского мазхаба у которых иман – слова, дела и убеждения, однако они расходятся с ахлю Сунна в вопросе повышения и понижения имана, а также в хукме совершающего большие грехи, т.е. то что кроме куфра. А аль-Джабаи аргументирует этим аятом на ошибочность мнения джахмитов, и тех кто последовал за ними из ашаритов говорящих что иман – это только сердечное познание Аллаха.
Ар-Рази, который придерживается этого заблужденного мнения — как это будет ясно из его же слов которые будут приведены с позволения Аллаха — пытается защитить свой мазхаб и говорит, что они не имеют в ввиду под познанием просто познание и признание существования Аллаха, однако больше этого, а это познание также некоторых описаний Аллаха.
Говорит ар-Рази после того как упомянул разногласие среди относящихся к Исламу групп, и также ахлю Сунна в вопросе имана:
       Третья группа, которые сказали что иман – только деяние (работа) сердца.
Затем они разошлись на два мнения:
Одно из них это то, что иман означает познание Аллаха сердцем, так что если человек узнал Аллаха сердцем, затем стал отрицать Его языком, и умер до того как признает Его (языком), то он верующий, полной верой. И это мнение Джахма ибн Сафуана.
Что же касается познания книг (ниспосланных), посланников, последнего Дня, то он решил что это (познание этого) не входит в определение имана. И передал аль-Каби от него то, что он сказал: Иман – это познание Аллаха вместе с познанием всего того, что известно по необходимости, что оно из религии Мухаммеда – да благословит его Аллах и приветствует.
Второе мнение – То что иман – просто признание сердцем (т.е. признание действительности существования Аллаха). И это мнение аль-Хусейна ибн аль — Фадля аль-Баджли…И то к чему мы направляемся (т.е. наш мазхаб), это то, что иман – вера сердцем…. (т.е. также признание существования Аллаха, познание Его)»
. См. Тафсир ар-Рази 292\1

Затем он сделал некие пояснения к его пониманию имана часть которых будет упомянута позже с позволения Аллаха.
И таким образом ар-Рази в том, что касается его ответа аль-Джабаи который оппонент привел как аргумент для себя, попал сразу в три ошибки.

1) Во-первых в попытке защитить свой заблужденный мазхаб в вопросе имана он вступает в явное противоречие с ясными текстами Корана, часть которых была приведена.

Говорит имам ибн Хазм разъясняя заблуждение джахмитов и тех, кто за ними последовал в вопросе имана и куфра из числа ашаритов говорящих о том, что иман – познание Аллаха, признание сердцем Его существования, а куфр – сердечное отрицание этого, и то, что например ругань Аллаха само по себе не неверие, однако указание на то, что  в сердце у человека неверие, и то что те,  кого Всевышний Аллах описал в Коране неверием, то это по причине отсутствие в их сердцах веры в Аллаха, признания Его существования и познания Его.

Говорит имам ибн Хазм: «Что касается их слов (джахмитов и ашаритов) о том, что сообщение Всевышнего Аллаха о том, что все они неверные, то это доказательство на то, что в их сердцах неверие, и то что ругань Аллаха (само по себе) не неверие, однако указание на то, что в сердце неверие… (неясное выражение).

 И это с их стороны ложное заявление, выдуманное, на которое у них нет доказательства ни из текста Корана, ни из достоверной сунны, и ни из недостоверной.

Нет аргумента разума на это заявления вообще, и нет аргумента из иджма, и из кияса, и из слов кого-то из салаф, до этого проклятого Джахма ибн Сафуана. И что будет таковым то, что это ложь и выдумка, поэтому их слова полностью отпадают.

 Как же нет, ведь (тем более) аргумент есть опровергающий их заявлению, аргумент из Корана и сунны, иджма, разума, действительности?!

 Что касается Корана, то Всевышний Аллах сказал (смысл): «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну? Они непременно скажут: Аллах»! Сура аль-Анкабут 61.

Также сказал (смысл): «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая ему сотоварищей«. Сура Юсуф 106 .

 И сообщил Всевышний Аллах о том, что они верят (признают действительность этого) в Аллаха и вместе с этим они мушрики.

 Сказал Всевышний Аллах (смысл):  «Воистину те, которым даровано Писание, знают, что такова истина от их Господа». Сура аль-Бакара 144.

 Это свидетельство от Аллаха делает ложным слова этих заблужденных, и не отвергнет мусульманин никоим образом это свидетельство». См. аль-Фисаль филь-миляль уа аль-уахуа иа ан-нихаль 1\359

 Вторая ошибка ар-Рази это то, что он вступил в противоречие салаф в вопросе определения имана. Так как мазхаб салаф в этом вопросе заключается в том, что иман – слово и дело, слово языка и сердца, дело органов и сердца, повышается и понижается.

И в работе – Осторожно Ирджа которая есть на сайте можно найти подробное объяснение вопроса имана у салаф.

 Третья  ошибка в которую попал ар-Рази пытаясь в этом месте защитить свой мазхаб – противоречие своим же словам в другим местах его тафсира.

 И прежде чем привести эти моменты, хотелось упомянуть о некоторых ограничениях которые установил ар-Рази в его определении имана, после того, как утвердил что иман – это только сердечная вера в Аллаха (т.е. познание Его, и признание этого сердцем).

Как он говорит «…Третье ограничение заключается в том, что иман не означает просто вера в смысле подтверждения действительного, так как тот, кто поверил (в смысле подтвердил, констатировал существование) в джибта и тагута не называется верующим.

 Четвертое ограничение не является условием веры во все атрибуты Аллаха, так как Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – судил об имане того, кому даже в голову не приходило что Всевышний – Знающий, знанием сущности, или посредством описания знания (т.е. речь идет о некоторых тонкостях, формах разногласия  с муътазилитами в правильности описании Всевышнего некоторыми атрибутами).

 И если бы это, и подобное этому было бы условием в утверждении имана, то не было бы возможным чтобы Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – судил об имане человека до тех пор, пока он не испытает его в том, знает ли он это все или нет.

Это и есть разъяснение слов в утверждении имана». См. Тафсир ар-Рази 294\1

 Как мы видим из этих слов, сам ар-Рази не определяет наличие знание всех атрибутов Аллаха – условием достоверности имана.

Затем, в том что касается тех атрибутов знание о которых он установил условием для веры в своем ответе аль-Джабаи, хотелось бы лучше понять, что он имеет там ввиду.

Смысл  сифатов сальби (отрицательных атрибутов) в словах ар-Рази означает то, чтобы человек знал что Всевышний Аллах – един, не является чем-то составленным из частей, вечный без начала и т.д. Т.е. атрибут непохожести на создания.

Что касается дополнительных атрибутов, о которых он упомянул, то это такие атрибуты как мощь, знание и т.д. Т.е. атрибуты действий, по сути. См. Тафсир ар-Рази 4\70.

Затем атрибуты сущности  у ашаритов означают желание, речь и т.д.

И если соединить это с его другими словами в которых он говорит о необязательности знания всех атрибутов, мы приходим к выводу что ар-Рази обуславливает знание об основных атрибутах Аллаха, после знания об Его существовании, таких как могущество в общей форме, знание,  непохожесть на создания и т.д.

Наличие знания об этом у мушриков он и отрицает в своем ответа аль-Джабаи, ответе который оппонент привел как аргумент в религии Аллаха на то, что у мушриков не было и такого знания.

Однако давайте посмотрим, что сказал ар-Рази в других местах его книги.

Говорит ар-Рази в тафсире слов Всевышнего Аллаха (смысл): «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю? Они непременно скажут: Аллах»! Сура аз-Зумар 38.

 Говорит ар-Рази: ….«Эти мушрики признавали существование божества (аль-илях) обладающего мощью, Знающего, Мудрого, Милостивого, и это и подразумевается под словом: «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю? Они непременно скажут: Аллах»! См. тафсир ар-Рази.

 Также сказал в тафсире слов Всевышнего Аллаха (смысл): «Если ты спросишь их: Кто сотворил небеса и землю? Они непременно скажут: Их сотворил Могущественный, Знающий». Сура аз-Зухруф 9.

 Говорит ар-Рази: «И разъяснил Всевышний Аллах то, что они признавали что создатель небес, земли и того что между ними – Аллах, Могущественный и Мудрый.

 И смысл этого в том, они несмотря на то, что признавали этот смысл поклонялись вместе с Ним  кому-то (чему-то) другому и отрицали Его способность на воскрешение». См. Тафсир ар-Рази.

Что касается вопроса отрицания мушриками воскрешения в словах ар-Рази, то будет к этому скоро возвращение с позволения Аллаха.

 Также  в слове Аллаха (смысл): «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну? Они непременно скажут: Аллах! Куда же их отклоняет (уводит)»? Сура аль-Анкабут 61.

 Сказал ар-Рази: «Затем слово АллахаКуда же их отклоняет (уводит)?- означает, что они убеждены в этом, как же тогда они уходят от поклонения Аллаху»? См. Тафсир ар-Рази.

 Также в слове Аллаха (смысл): «Если ты спросишь их, кто сотворил их, они непременно скажут: Аллах! Куда же их отклоняет (уводит)»? Сура аз-Зухруф 87.

 Говорит ар-Рази: «Смысл этого в том, чтобы обратить внимание на то, что если они (мушрики)   убеждены в том, что создатель этого мира, создатель животных – Аллах, как с этими убеждениями они направились к поклонению ничтожным телам (т.е. созданиям), презренным идолам, которые не вредят, и не приносят пользу, однако это просто неодушевленные предметы»? См. Тафсир ар-Рази.

 Также в словах Всевышнего Аллаха (смысл): «Скажи: Кто одаряет вас уделом с неба и земли?

 Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое в мертвое?

Кто управляет делами? Они скажут: Аллах»

 Скажи: Неужели вы не устрашитесь»? Сура Юнус 31.

 Говорит ар-Рази: «Затем разъяснил Всевышний то, что Посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, если спросил о том, кто управляет всеми этими состояниями, то они скажут что это Аллах.

 И это указывает на то, что те, к кому обращена эта речь знали Аллаха и признавали Его, и они те, кто сказал в отношении их поклонения идолам то, что они приближают их к Аллаху, и то, что они наши заступники у Аллаха. Они знали, что эти идолы не вредят и не приносят пользы. И здесь и сказал Всевышний Аллах  Его Посланнику – да благословит его Аллах и приветствует —  «Скажи: Неужели вы не устрашитесь»?

Т.е. неужели вы не устрашитесь устанавливать этих  идолов соучастниками Аллаху в поклонении, в тот момент как вы признаете то, что все добро в этой жизни и следующей происходит только по милости Аллаха, и в тот момент, когда вы признаете, что эти идолы никоим образом не вредят и не приносят пользы». См. Тафсир ар-Рази.

 Эти слова, нет сомнения  истина, так как они полностью соответствуют шариатским доказательствам, и можно было бы при сильном желании составить опровержение оппоненту только из слов ар-Рази, что бы это было из раздела – И засвидетельствовал человек из них самих.

Как мы видим из слов самого ар-Рази, то что он утверждает  наличие знаний о многих   атрибутах Аллаха, или скажем основных их смыслах у мушриков арабов.

Затем если вернуться к тому что ар-Рази упомянул об отрицании мушриками способность  Всевышнего Аллаха на воскрешенье…

Нет сомнения что причина этого может быть в двух вещах:

Либо они отрицали описание, атрибут мощи Аллаха как таковой, в своей основе.

Либо отрицали частную связь этой мощи, этого атрибута с этим частным действием, а это воскрешение после смерти и полного тления.

Нет сомнения что правильным будет второй вариант, по доказательству аятов, в тафсире которых даже ар-Рази признался что они были убеждены в том, что Всевышний Аллах создатель небес и земли, и того что между ними, их самих, и из этого признания и убеждения следует признание им атрибута мощи в основе. И это ясно.

Затем ар-Рази в слове Всевышнего Аллаха (смысл): «Неужели человек не видит что Мы сотворили его из капли? И вот он открыто препирается! Он привел Нам притчу и забыл о своем сотворении. Он сказал: Кто оживит  кости, которые истлели»? Сура  Ясин 77-78.

Ар-Рази упомянул два вида мушриков и их подхода к вопросу воскрешения.

Первый вид, и их большинство не упоминали при отрицании этого никаких шубухатов, однако ограничивались лишь заявлением о нереальности этого.

И суть представления нереальности воскрешения у этой группы, по мнению ар-Рази возвращалась к тому, что речь в воскрешении того, или иного тела идет о том, что это тело распалось уже на мельчайшие части, и это опираясь на слово: «Кто оживит  кости, которые истлели«?

 Другая группа упоминала шубху суть которой сводилась к нереальности представления оживления чего-то после его полного исчезновения. См. тафсир ар-Рази этого аята.
Т.е. как мы видим отрицание воскрешения у мушриков не строилось на отсутствие убеждения в мощи Аллаха как таковой, однако на основе некоторых ошибочных умозаключений и ошибочных представлений.
Что же касается первого создания, то они признавали это, и поэтому в этих же аятах, и подобных им Всевышний Аллах аргументирует против мушриков в их отрицании воскрешенья тем, что они признают из первого сотворения.
Сказал Всевышний Аллах (смысл), после упомянутых аятов: «Скажи: Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз». Сура Ясин 79.
И прежде чем заключить мысль скажу, что имам ибн Касир в тафсире этого же аята суры Ясин привел хадис который передал аль-Бухари и Муслим, суть которого заключается в том, что однажды один человек умирая завещал своим детям сжечь его тело и развеять пепел, думая что Всевышний Аллах не воскресит его.
Затем Всевышний Аллах воскресил его и спросил, что побудило его к такому действию? Человек ответил, что он сделал это из страха перед наказанием Аллаха. И Всевышний Аллах простил ему. См. Тафсир ибн Касира этого аята.
Как это очевидно ибн Касир видит прямую связь между аятом, в котором идет речь об отрицании мушриками оживления, и между этой историей.
Дальше…
аль-Кады Ияд сказал в своей книге аш-Шифа: «Что же касается того, кто отрицает описание из описаний Всевышнего Аллаха относящееся к Его сущности, или отвергает это от Него, понимая это (т.е. намерено) как если он скажет: Он не знающий, и не мощный, и не желающий, и не разговаривающий и подобные этому из описаний обязательного совершенства, то наши имамы явно заявили об единогласном мнении (иджма) относительно неверия того, кто отрицает от Всевышнего Аллаха описание этими (атрибутами, описаниями) и лишил Его этого (описания)…
Что же касается того, кто невежествен в отношении одного из этих описаний, то ученые разошлись во мнении относительно него.
И некоторые сделали такфир такому, и это передано от Абу Джафара ат-Табари и других. И это было мнение Абу Хасана аль-Ашари.
Другая группа ученых направилась к тому, что это не выводит человека из имана, и к этому мнению вернулся аль-Ашари… (затем аль-Кады привел доказательства на это мнение среди которых тот хадис который упомянул ибн Касир, затем упомянул ответ на аргументацию этим хадисом на веру того, кто невежествен в отношении атрибута Аллаха, со стороны тех, кто с этим не согласен. Затем аль-Кады привел разногласие в такфире учеными му’ тазилитов которые говорят: Аллах Знающий, без знания, Мощный без мощи и т.д. и сказал что кто посчитал что смысл слов этих му’тазилитов в сути приходит к отрицанию атрибута знания как такового, так как не может быть знающего без знаний.
Другие ученые сказали что нельзя делать такфир на основе того, что понимается из их слов, ведь сами му’тазилиты опровергают то, что они отрицают атрибут как таковой.
Затем сказал что правильное мнение в отношении му’тазилитов и подобных им – отсутствие такфира хоть они и являются грешниками достойными наказания и т.д.)
. См. аш-Шифа 291-292\2
К чему все это длинное вступление?
К тому, чтобы во-первых показать что оппонента не интересует или он в самом деле ничего не понимает в разъяснение по настоящему нашего вопроса.
Однако он лишь ищет удобные для него доказательства и слова ученых которые хоть каким-то образом будут указывать на то, что у мушриков был ширк в рубубии.
Во-вторых доказать что все таки основная проблема мушриков арабов была в вопросе поклонения, а не в вопросе признания или отрицания воскрешения.
И разъяснение этого в следующем.
Если  ученые спорят в отношении  слов  му’тазилитов, до которых дошел Коран, однако говорящих: Аллах знающий, но без знания, и подобное этому, будет это неверием или нет.
Что же тогда сказать о мушриках арабах которые ничего подобного не говорили? Разве известно чтобы они отрицали описание мощи как таковой? Нет. Более того они это утверждали.
Т.е. в этом моменте, моменте утверждения описаний они еще лучше муътазилитов отрицающих и искажающих описания Всевышнего Аллаха.
И если из слов мутазилитов: Аллах – Знающий без знания не все ученые берут полное отрицание атрибута знания, то также изначально из первоначального отрицания оживления Аллаха мертвых, нельзя взять полное отрицание атрибута мощи как таковой.
И это ясно.
Затем частный вопрос оживления после тления.
Как мы видим среди исламских ученых есть  мнение о том, что хадис о приказавшем себя развеять после смерти, в нем доказательство на то, что невежество относительно отдельного частного момента, более того, касающегося напрямую описания мощи не лишает человека веры.
Т.е. у такого человека есть необходимый иман для того чтобы быть мусульманином, и если он умрет на этом, то рано или поздно войдет в Рай, несмотря на его невежество, более того, непризнание отдельного момента имеющего прямое отношение к одному из ясных, понятных даже на уровне разума атрибута – атрибута полной мощи.
Здесь конечно не идет разбор этого вопроса как такового, однако указание на то, что в таких вопросах нет одного мнения относительно неверия невежды в тот, или иной атрибут или точнее отдельного момента связанного с ним.
Очевидно, поэтому имам ибн Касир привел этот хадис в тафсире аята Ясина приведенного выше, в котором идет речь о воскрешении после смерти.
Следовательно, само невежество мушриков относительно оживления Аллахом созданий не может быть однозначным куфром и не означает изначально достоверность признания ими атрибута мощи как таковой.
И оно может, или будет таковым, после установления над ними отдельного аргумента в этом отдельном вопросе.
Значит, эта частность не берется из слов Ля илляха илля Ллах, напрямую, и даже из их общего признания атрибута мощи Всевышнего Аллаха.
Следовательно, мы опять вернулись к тому, что мушрики, и их первоначальное состояние, и убеждение в Аллахе было признание основных положений рубубии.
И те, кто отрицал потом возможность оживления Всевышним Аллахом создания, если он отрицал это, то это уже было упрямством, внешним отрицанием, но никак не убеждением.
И если это ясно, то мы опять с позволения Аллаха утвердились на том, что основная проблема мушриков, и то к чему их призывали изначально, не заключалась в требовании от них признать единство Всевышнего Аллаха в сущности, атрибутах и действиях, так как в основе они и не спорили со всем этим, в основных его смыслах, хоть могли быть невежественны в некоторых отдельных моментах.
Суть их основной проблемы заключалась в отдавании ими поклонения тому, кто этого недостоин, и в разрешении этого они были убеждены изначально.

Это они и отвергли изначально, а затем остальное из того что сообщал и требовал от них Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – признать шло уже следом, в том числе и вопрос оживления.
Так что  по милости Аллаха было доказано, что нет ни малейшего аргумента для даруль фикр в тех слов ар-Рази, которые они привели, и также нет никакой значимости для тех комментариев, которыми они их снабдили, так как это всего лишь измышления, не подкрепленные доказательством, а значит не имеют никакого значения.

 Продолжение следует с позволения Аллаха.

 

 

 


[1]  Передал имам  ат-Табари этот хадис от ибн Хумейда – сказав: рассказал мне Саляма, сказал: рассказал мне ибн Исхак от Мухаммада ибн Абу Мухаммада от Икримы или Абу Саида ибн Джубейра от ибн Аббаса сказал: сказал Абу Рафии аль-Курази.

 Также через другой варинат от Абу Курейба  сказал: рассказал мне Юнус ибн Букейр сказал: рассказал мне Мухаммад ибн   Исхак сказал: рассказал мне Мухаммад ибн Абу Мухаммад — до конца иснада в такой же форме как и первый вариант.

Иснад аль-Байхаки: от Абу Абдуллах аль-Хафиз и Абу Саида ибн Абу Амр оба сказали: рассказал нам Абу аль-Аббас Мухаммад ибн Якуб – рассказал нам Ахмад ибн Абдуль-Джабар – рассказал нам Юнус ибн Букейр от ибн Исхака – рассказал мне Мухаммад ибн  Абу Мухаммад… до конца иснада в такой же форме.

 Что касается Саляма в первом варианте ат-Табари, то он  Салама ибн аль-Фадль, некоторые ученые посчитали его слабым, и общий смысл этого возвращается к тому что он много ошибается, и поэтому ибн Хаджар сказал в отношении него: Садук (правдивый) много ошибается. Т.е. хадис такого человека будет хасан, если его что-то укрепит.

 И как мы видим, из другого варианта ат-Табари, а также аль-Байхаки ему сделал мутабаъу (следование, т.е. когда от шейха того или иного передатчика другой передатчик передает тот же хадис, в такой же форме, что указывает на то, что первый передатчик хорошо запомнил хадис от шейха). Юнус ибн Букейр о котром ибн Хаджар сказал что он садук (правдивый) ошибается.

 Тоже самое относительно Ахмада Абдуль-Джабара в варианте аль-Байхаки, он хоть и слабый, однако у ат-Табари от Юнуса Букейра передал Абу Курейб, сильный передатчик.

Следовательно иснад до ибн Исхака в общем  будет хасан (хороший).

Затем ибн Исхак передает от Мухаммада ибн Абу Мухаммада.

Этот человек, например имам аз-Захаби сказал что он неизвестен. Шейх Ахмад Шакир ответил в своих комментариях на ат-Табари что ибн Хиббан упомянул его в своей книге ас-Сикат (достоверные передатчики), а также имам аль-Бухари в своей книге ат-Тарих аль-Кабир, и не упомянул в нем ни джарха, ни таъдиля, и это по мнению шейха Ахмада Шакира должно указывать на то, что этот человек достоверный у аль-Бухари. В то время как например шейх Альбани считает что молчание аль-Бухари нельзя расценивать как указание на то, что он считает этого передатчика достоверным.

 И есть очень хорошая работа доктора  Халида ибн Мансура в которой он доказывает что молчание аль-Бухари в ат-Тарих аль-Кабир можно расценить как самую начальную степень  достоверности передатчика.

 И одно из доказательств этому то, что имам аль-Мизи привел в своей книге тахзиб аль-Камаль слова имама Абу Хаджажа Ахмада ибн Арбуу аль-Ишбили андалюского ученого по хадисам, вот его слова: Сказал аль-Бухари в его книге ат-Тарих: Каждый передатчик в отношении, которого я не разъясняю джарх, то он может быть перенесен (условный перевод). См. тахзиб аль-Камаль 265.

 Затем доктор доказал что смысл слова аль-Бухари – может быть перенесен —  означает первую, начальную степень достоверности.

  Конечно у этого вопроса есть свое отдельное исследование, и я упомянул лишь общие черты этого, однако в любом случае нет проблем, в том, что касается тасфира, а не ахкамов, для лучшего понимания смысла аятов принять такое сообщение, у передатчиков которых такое состояние. Ведь как известно – в этом разделе знания, ученые приводят то, что намного хуже этого. Тем более что такие муфассиры как ат-Табари, ибн Касир привели это в своих тафсирах.

Затем остается еще одна проблема а это то, что от ибн Исхака или Мухаммеда ибн Абу Мухаммеда передали этот хадис с сомнением, либо он от Икримы от ибн Аббаса, либо от Саида ибн Джубейра от ибн Аббаса.

 Но это по сути тоже не проблема, так как передал ибн Абу Хатим от своего отца то, что у Мухаммада ибн Абу Мухаммада известна передача как от Икримы, так и от Саида ибн Джубейра». См. Джарх уа та диль 7\88 .

Так что сомнение здесь в двух достоверных людях, каждый из которых в свою очередь известен передачей от ибн Аббаса.

 Затем также вероятность тадлиса ибн Исхака, но в варианте Юнуса он заявил о том, что слышал сообщение.

В общем, как уже было сказано можно использовать этот хадис в лучшем понимании смысла аятов. Тем более в том,  что касается оппонента, думаю не стоит сильно возражать так как во-первых он не особенно заботится о знании достоверности иснадов того, на что он опирается. Во-вторых эту же историю ар-Рази привел как причину ниспослания аятов также.

[2] Ему также не подобает приказывать вам взять ангелов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершать неверие после того, как вы стали (были) мусульманами? (и до конца)

 Сура аль-Имран   80-81.

Глава четвертая

Продолжение разбора аргументации оппонента, аятом из суры Али Имран, с разбором других похожих на него аятов

В прошлой главе были разобраны с помощью Аллаха слова ар-Рази которыми оппонент пытался аргументировать в пользу своего заявления о том, что мушрики не обладали таухидом рубубии.

В этой главе мы продолжим  с позволения Аллаха говорить об этом аяте, а также о подобных ему, по значению.

Итак, оппонент аргументировал аятом из суры Али Имран.
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «И не было вам приказано брать себе ангелов и пророков господами»

Говорит оппонент:
Имам ад-Диджви аль-Малики продолжает: Это явное указание на то, что мушрики верили во множество господ, то есть во множество тех, кто приносит пользу и вредит. Несмотря на явные указания Корана о том, что язычники считали ангелов и праведников именно господами, ибн Таймия и Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб утверждают, что у язычников был таухид рубубия, что они верили в одного Господа, но наравне с ним поклонялись кому-то ещё, и мол поэтому, их ширк заключался только в вопросах таухида улюхия.
Пророк Юсуф, алейхи ссалям, спросил у того, кто сидел вместе с ним в тюрьме: «Что лучше: много разных господ или Аллах, Единый, Всемогущий?»
Из тафсира к этому аяту ибн Касира:
«И затем сообщил им, что лишь Аллах всем управляет, на всё Его воля, на всё распространяется Его власть, и затем приказал поклоняться только Аллаху и никому другому».
Из этих слов ибн Кассира становится ясно, что причина ширка — это убеждения, что идолы имеют свою волю или силу, а поклонение им — это следствие такого убеждения. Поэтому Юсуф, алейхи ссалям, сначала разъяснил таухид рубубия, о котором у язычников не было представления (хотя ибн Таймия и его последователи утверждают обратное, и в этом противоречат Юсуфу, алейхи ссалям), а лишь затем приказал поклоняться только Аллаху.

Ответ:
Во-первых, уже было доказано что не только ибн Таймия и Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб утверждали что у мушриков (арабов) был таухид рубубии в основных его значениях, но об этом утвердил сам Коран, салаф и даже ар-Рази, один из ашаритских имамов которого даруль фирк считают большим авторитетом.
Для напоминания:
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Скажи: Кто одаряет вас уделом с неба и земли?
Кто властен над слухом и зрением?
Кто мертвое превращает в живое, а живое в мертвое?
Кто управляет делами?
Они скажут: Аллах.
Скажи: Неужели вы не устрашитесь
»? Сура Юнус 31.

Говорит ар-Рази: «Затем разъяснил Всевышний, то что Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует-, если спросит о том, кто управляет всеми этими состояниями, то они скажут что это Аллах.

И это указывает на то, что те, к кому обращена эта речь знали Аллаха и признавали Его, и они те кто сказал в отношении их поклонения идолам, то что они приближают их к Аллаху, и то, что они наши заступники у Аллаха.
Они знали что эти идолы не вредят и не приносят пользы.
И здесь и скаал Всевышний Аллах Его Посланнику – да благословит его Аллах и приветствует
Скажи: Неужели вы не устрашитесь?

Т.е. неужели вы не устрашитесь устанавливать этих идолов соучастниками Аллаху в поклонении, в тот момент как вы признаете то, что все добро в этой жизни и следующей происходит только по милости Аллаха, и в тот момент когда вы признаете что эти идолы никоим образом не вредят и не приносят пользы». См. Тафсир ар-Рази.

Затем слова оппонента:

…….Это явное указание на то, что мушрики верили во множество господ, то есть во множество тех, кто приносит пользу и вредит.

Ответ:

Очевидно, что оппонент не понимает из слова رب  — робб, множественное число –أرباب – арбаб, которое пришло в аяте кроме как смысл – Создатель, Управляющий, Властелин и т.д.

И это невежество в отношении форм использования этого слова в Коране.

Давайте приведем то, что сказал имам ибн Касир в тафсире этого аята, затем сделаем вывод.

Сказал имам ибн Касир в тафсире этих аятов суры Али Имран, в контексте которых и пришел аят, которым аргументировал оппонент.

Говорит имам ибн Касир в тафсире этих аятов, после того как упомянул причину их ниспослания и которая была приведена в третьей главе: «Не подобает человеку, которому Всевышний Аллах дал книгу, власть, и пророчество, чтобы он говорил людям:
Поклоняйтесь мне помимо Аллаха, т.е. вместе с Аллахом
».
И если это не подобает ни пророку, ни посланнику, то тогда тем более это неподобает кому то из (простых) людей.
И поэтому сказал аль-Хасан аль-Басри: «Не подобает это для верующего, чтобы он приказывал людям поклонятся ему».
Сказал (также аль-Хасан аль-Басри): «И суть этого в том, что люди  поклонялись друг другу».
Т.е. люди Писания, они поклонялись своим ученым и монахам
, как сказал Всевышний Аллах (смысл): «Они взяли учёных и монахов господами (арбаб) помимо Аллаха, и Масих сына Марьям, и им не было приказано поклонятся кроме как одному божеству. И нет достойного божества кроме Него. Пречист Он от их многобожия». сура ат-Тауба 31.

И передано у ат-Тирмизи и Ахмада, то что Адий ибн Хатим пришел к Посланнику Аллаха- да благословит его Аллах и приветствует –( будучи христианином и услышав чтение этого аята) сказал: «Мы не поклонялись им». Сказал Посланник Аллаха: «Неужели они вам не запрещали то, что разрешил Аллах, и вы так же это запрещали? Неужели, не разрешали они вам то, что запретил Аллах и вы это разрешали»? Он ответил: «Да, это так». Сказал Посланник Аллаха, мир и благословение ему от Аллаха: «Это и есть поклонение им».

Поэтому невежды из числа ученых, монахов и шейхи заблуждения входят в это порицание, в противоположность посланникам и их последователям из числа правдивых ученых, так как они приказывают  только то, что приказал Аллах, и запрещают то, что запретил Аллах»…См. Тасфир ибн Касир.
  Как мы видим, имам ибн Касир понял взятие ангелов и пророков господами в этом аяте не в смысле убеждения в них атрибутов создания, вреда, пользы, и т.д. из основных атрибутов рубубии о которых заявляет оппонент.
  Однако речь в аяте идет о взятии пророков устанавливающими законы помимо Аллаха, разрешающими и запрещающими, как это было у людей Писания о которых поведал Всевышний Аллах в аяте суры ат-Тауба которым аргументировал имам ибн Касир и в котором использовано то же слово что и в аяте Али Имран – أرباب- арбаб.
  Затем в присоединении с хадисом Адия ибн Хатима становится ясно, что речь не идет об убеждении людей Писания в своих ученых и монахах то, что  они описаны атрибутами способности создавать, приносить пользу или вред. Однако речь идет о ширке в вопросе запрета и разрешения.
  И это хоть и является ширком, но не условием в нем, отсутствие убеждения у совершающих его в основных описаниях рубубии во Всевышнем Аллаха и отсутствие этого убеждения в других созданиях.
  Затем, в том, что касается пророков упомянутых в аяте: «И не было вам приказано брать себе ангелов и пророков господами»
  Это предельно ясно. Что же касается ангелов, то речь идет о взятии их мушриками объектами поклонения, как об этом упомянул ат-Табари сказав:…«Значит смысл аята: «Не подобает пророку что бы он приказывал вам о люди брать ангелов и пророков господами» т.е. подразумевается под этим: божествами (аль-алиха множественное число аль-илях) которым бы они поклонялись помимо Всевышнего Аллаха».См. Тафсир ат-Табари.
  И если присоединить к этому другие аяты в которых мушрики признают полную рубубию Всевышнего Аллаха, то этот аят будет аргументом как раз против оппонента, так это утверждает использование этого слова в отношении объектов поклонения, которых однако поклоняющиеся им не приписувают основные атрибуты рубубии.
  Значит с позволения Аллаха стало ясно, что заявление оппонента о том, что в этом аяте ясное указание на «что мушрики верили во множество господ, то есть во множество тех, кто приносит пользу и вредит» – это заявление не имеет никакого основания.

Затем что касается слов оппонента:

Пророк Юсуф, алейхи ссалям, спросил у того, кто сидел вместе с ним в тюрьме: «Что лучше: много разных господ или Аллах, Единый, Всемогущий?»

Из тафсира к этому аяту ибн Касира: «И затем сообщил им, что лишь Аллах всем управляет, на всё Его воля, на всё распространяется Его власть, и затем приказал поклоняться только Аллаху и никому другому».
Из этих слов ибн Кассира становится ясно, что причина ширка — это убеждения, что идолы имеют свою волю или силу, а поклонение им — это следствие такого убеждения. Поэтому Юсуф, алейхи ссалям, сначала разъяснил таухид рубубия, о котором у язычников не было представления (хотя ибн Таймия и его последователи утверждают обратное, и в этом противоречат Юсуфу, алейхи ссалям), а лишь затем приказал поклоняться только Аллаху.

Ответ:
Во-первых, хотелось бы привести полностью все аяты, а затем тафсир к ним имама ибн Касира.
Сказал Всевышний Аллах со слов Юсуфа (мир ему) – смысл-: «О мои товарищи по темнице! Множество различных господ лучше или же Аллах, Единственный, Могущественный?
Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого»
. Сура Юсуф 39-40.
Сказал имам ибн Касир: «Затем Юсуф  -мир ему- обратился с речью и призывом к двум юношам, призывая их к поклонению одному Аллаху, у Которого нет соучастников, и отстранения от всего другого помимо Него из числа идолов которым поклонялся их народ и сказал (смысл): «Множество различных господ лучше или же Аллах, Единственный, Могущественный?
Т.е. Тот, Кто охватил (или управляет, руководит) каждую вещь Своим Величием, Его властью, затем разъяснил что то, чему поклоняются и называют их богами (алиха) — это невежество с их стороны, и «название» от них только, которое они переняли от своих предков, и нет на это аргумента от Аллаха».
Это правильный, последовательный перевод слов имам ибн Касира.
Оригинал:

ثم إن يوسف، عليه السلام، أقبل على الفتيين بالمخاطبة، والدعاء لهما إلى عبادة الله وحده لا شريك له وَخَلْع ما سواه من الأوثان التي يعبدها قومهما، فقال:  أأْربَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ — أي الذي وَلِى  كل شيء بِعزّ جلاله، وعظمة  سلطانه.
ثم بين لهما أنَّ التي يعبدونها ويسمّونها آلهة، إنما هو جَهْلُ  منهم، وتسمية من تلقاء أنفسهم، تلقاها خَلَفهم عن سَلَفهم، وليس لذلك مستند من عند الله .

Поэтому перевод оппонента, мягко говоря, не совсем точный.

Вот его перевод:

«И затем сообщил им, что лишь Аллах всем управляет, на всё Его воля, на всё распространяется Его власть, и затем приказал поклоняться только Аллаху и никому другому».

Ответ:
Однако дело даже не в этом, а в том, откуда из слов ибн Касира он взял свой вывод:

Из этих слов ибн Кассира становится ясно, что причина ширка — это убеждения, что идолы имеют свою волю или силу, а поклонение им — это следствие такого убеждения. Поэтому Юсуф, алейхи ссалям, сначала разъяснил таухид рубубия, о котором у язычников не было представления (хотя ибн Таймия и его последователи утверждают обратное, и в этом противоречат Юсуфу, алейхи ссалям), а лишь затем приказал поклоняться только Аллаху.

Ответ:
И мы с позволения Аллаха разберем его заявление, слово за словом.
Во-первых речь в этом аяте идет о народе Египта во времена Юсуфа- мир ему — и никто не спорит с тем, что у разных народов могли быть различной степени отклонения в таухиде.
И не означает что все мушрики о которых сообщил Всевышний Аллах были на одном уровне заблуждения, а ведь мы говорим в основном, и делаем акцент на мушриках арабах к которым был послан Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует.
И не означает упоминание некого отклонения в одном народе, то что это же отклонение должно быть у другого. Если Всевышний Аллах сообщил о том, что фараон заявил о своей рубубии, это не значит что например Абу Джахль был таким же. И это ясно.
Затем само выражение: «Множество различных господ лучше, или же Аллах, Единственный, Могущественный«?
Может быть аргументом лишь в случае если тот, к кому обращена эта речь признает существование Аллаха, Великого Создателя, Единого Властелина на которого никто и ничто из «божеств» не похоже.
И это как слова Всевышнего Аллаха, которые уже упоминались: «Скажи: Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое в мертвое? Кто управляет делами?
Они скажут: Аллах.
Скажи: Неужели вы не устрашитесь»
? Сура Юнус 31.
Обязал Всевышний Аллах мушриков необходимостью признания необходимости уединения Всевышнего Аллаха в поклонении на основе признания мушриками рубубии Всевышнего.
Затем, Юсуф – мир ему — упомянул, и начал свою речь с имени الله
Что  более частным образом указывает на, того кому поклоняются, на истинное божество, т.е. в этом имени более выражен смысл улюхии.
Затем уже описал Его тем, что Он Единственный, Могущественный.
И этот вопрос требует наличия знания об этих описаниях у тех, к кому он обратился с речью.

Поэтому слова оппонента:
Поэтому Юсуф, алейхи ссалям, сначала разъяснил таухид рубубия, о котором у язычников не было представления.

Ответ:
Не совсем ясно, на что он опирался, делая такое утверждение.
Говорит ар-Рази в тафсире этого аята: «И так как большинство созданий признают существование аль-Илях (ар-Рази имеет в виду Господина, Создателя), Знающего, Могущественного, однако вопрос заключался в том, они взяли идолов в форме планетных духов и поклонялись им рассчитывая на достижение пользы и вреда от них (или по их причине), нет сомнения в том, что стремление большинства пророков было в запрете поклонения идолов.
И дело было в соответствие с этим законом во время Юсуфа, и по этой причине он начал в упоминании того, что указывает на ошибочность мнения о (разрешенности, дозволенности) поклонения идолам
»… См. Тафсир ар-Рази.

Следует обратить внимание, что выражение ар-Рази –  ويتوقعون حصول النفع والضر منها
«Рассчитывая на достижение пользы и вреда от них (или по их причине)»

Частица – من – которую он использовал (условно от них, или по их причине), эта частица может нести смысл – причинности السببية
И тогда смысл будет: Они рассчитывали на достижение пользы по причине идолов, т.е. по причине поклонения им. И это будет такой же смысл как и в мушриках арабах, которые хотели приблизится к Аллаху посредством поклонения идолам.

А может нести смысл начальности –الابتدائية
И смысл будет в том, что они рассчитывали на пользу и вред изначально от этих идолов.

Перевешивает первую вероятность, то что ар-Рази сказал в начале: «И так как большинство созданий признают существование аль-Илях (ар-Рази имеет в виду Господина, Создателя)» Знающего, Могущественного.

Вторую вероятность перевешивает все остальное что ар-Рази упомянул  делая дальше тафсир этих аятов.
В любом случае даже если в случае утверждения второй вероятности, можно соединить между его словами в том смысле что эти люди признавали общую изначальную рубубию Всевышнего Аллаха, однако думали что Он, наделил их богов некими способностями.

Это самое большее, что можно взять в пользу оппонента даже из тафсира самого ар-Рази.
И я это не привожу как окончательный аргумент, однако как указание на то, что даже в словах ар-Рази нет прямого указания на то, что оппонент хочет вытащить из аята, не говоря уже о словах ибн Касира которые он привел.

Затем сказал ар-Рази в продолжении тафсира этих аятов: «Знай, что группа из тех, кто поклоняется идолам, сказали: Мы не говорим что эти идолы – божества для мира, в смысле того, что они создали мир, однако мы называем их божествами, поклоняемся им, и возвеличиваем их по причине нашего убеждения в том, что Аллах приказал нам это.
И ответил Всевышний Аллах на это и сказал, что называние их божествами, Аллах не приказывал это, и не ниспослал в отношении этого называния ни аргумента, ни доказательства, ни права
». См. Тафсир ар-Рази.
Эти слова ар-Рази сказал в тафсире следующих слов Юсуфа о которых сообщил Всевышний: «Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства». Сура Юсуф 39-40
Привожу это все для того, чтобы указать, что даже слова ар-Рази далеко не однозначны в том, что этот народ, весь этот народ приписывали хоть какие то атрибуты рубубии Всевышнему Аллаху, и самое большее что можно взять из его слов это то, что группа из них не придавали никаких описаний рубубии своим богам, а другие придавали, но не на основе независимости.
И если это так, то если это сравнить с нашей горькой действительностью, то можно также сказать: Часть из современных мушриков из числа относящихся к суфизму приписывает своим уалия некоторые атрибуты рубубии, которыми их «наделил» Всевышний, а другие, только им поклоняются будучи убежденными что Аллах приказал им это, и называют это тауасулем.
И хочу привести всего лишь как пример.
Нахбани и Абдуль Маджид ибн Мухаммед аль-Хани передали несколько караматов Баха ад-Дин Накшабанди великого имама накшабандийского тариката, очень распространенного в Дагестане.
Передают они слова самого Накшабанди который якобы сказал:
«Я вышел однажды вместе с Мухаммедом Захидом в пустыню, и он был искренним мюридом. С нами были кирки которыми мы работали.
И так получилось что мы заговорили о познаниях и дошли до уъбудии (поклонения, рабства, истинное поклонение).
Я сказал ему: Эта степень доходит до того, что обладающий ею скажет кому-то: Умри! И тот умрет тут же.
И произошло так, что я сказал ему тогда – Умри! И он умер сразу же.
Он был мертвым с середины утра до полдня.
И было очень жарко. Я взволновался из-за этого, и очень растерялся.
Затем перенес его в ближайшую тень и сел в растерянности.
Затем я вернулся и посмотрел на него, и увидел что он стал меняться из за жары (гнить).
Я еще больше взволновался.
И мне было внушено в тот момент чтобы я сказал ему:
О Мухаммад! Оживи!
Я сказал ему это три раза, и жизнь стала бежать по его тело понемногу.
Я смотрел на него до тех пор, пока он не вернулся к прежнему состоянию.
Я пришел к шейху Каляль и сообщил ему об этом.
Когда же я сказал что растерялся, он сказал мне?
Почему ты не сказал ему: Оживи?
Я сказал: Когда мне было внушено, то тогда я сказал ему, и он ожил.

جامع كرامات الأولياء 1\245

الحدائق الوردية في حقائق أجلاء النقشبندية 193

Все равно достоверно это сообщение от самого Накшабадни, т.е. то, что это его слова, или это выдумки его последователей, в любом случае современные суфисты читают это и считают это великим караматом.
И их убеждение может-быть либо в том, что он был способен независимо от Аллаха оживлять или умерщвлять, и они конечно в этом не признаются, либо в том, что ему была дана такая способность.
И отталкиваясь от формы этого сообщения он имел именно такую способность, и это не происходило например по причине его мольбы Аллаху.
Сказал Всевышний Аллах описывая чудеса Исы -мир ему-: «И оживлю мертвых с позволения Аллаха». Сура Али Имран 49.
Сказал имам ат-Табари в тафсире этого аята: «Оживление Исой мертвых было по причине (на основе, или сопряжено) мольбы Аллаху. Он делал дуа за них (мертвых), и Аллах отвечал ему».См. Тафсир ат-Табари.
И если это ясно, то какая разница между неким представителем народа которого призывал Юсуф –мир ему- которые думали что их боги обладают некими способностями вредить и приносить пользу и поэтому поклонялись им, и между неким настоящим проникнутым накшабандийцем, который призывает Накшабанди после его смерти будучи убежденным в том, что он также имел, имеет после смерти возможность оживлять и умерщвлять?
И чтобы мы не были далеки от реальности, привожу видео одного из главнейших накшабандийских шейхов нашего времени Хаккани, на котором записано его паломничество к могиле Баха ад-Дин Накшабанди и его мольба к нему. http://www.alhaqqani.com/%26%231575%3B%26%231604%3B%26%231588%3B%26%231610%3B%26%231582%3B-%26%231606%3B%26%231575%3B%26%231592%3B%26%231605%3B-%26%231576%3B%26%231586%3B%26%231610%3B%26%231575%3B%26%231585%3B%26%231577%3B-%26%231588%3B%26%231575%3B%26%231607%3B-%26%231606%3B%26%231602%3B%26%231588%3B%26%231576%3B%26%231606%3B%26%231583%3B.htm

Самое главное начинается с 12 минуты.
Из того, с чем он обращается к Накшабанди: Мы направились к вам из далеких стран.

Из за многих грехов и ошибок, просим у вас взгляда который очистит нас от наших грехов…
Вы из числа живых, из числа тех которых наделяет Аллах и вы расходуете (наделяете ) также…

Мы пришли бедные к вам! (Затем что то по турецки)
Мы надеемся на то, что ради Аллаха, из вашего света для того чтобы наши сердца были заняты нашим Господином.
Для того, чтобы разруха наших сердец превратилась в оживление (т.е. наши сердца оживут).
Мы берем вас в посредники.
О хозяин хозяев!
О свет существ!
О прибежище того, кого коснулась беда и забота!
О самый близкий посредник к Аллаху!
(затем перечислил свою сильсилю, затем сказал)
О люди Аллаха (т.е. приближенные из этой сильсили)!
Отталкивание зла не помогает кроме как через ваше посредничество!
О люди Аллаха, дайте нам из вашей помощи (мадад)!
Мы обращаемся к вам, не возвращайте нас с пустыми руками!
(затем опять к Накшабанди )
О наш хозяин, мы пришли к вам ради чего-то ради Аллаха (т.е. попросить у вас что-то ради Аллаха).
(потом долгий монолог на турецком, внешне больше похожий, на раздражительное ругание слуги своего хозяина под видом похвалы)
Как мы видим из общего смысла обращения этого человека, он убежден в том, что Накшабанди наделен некими возможностями, посредством которых он может распоряжаться как в прощении грехов, давании помощи, и то что Всевышний Аллах обязательно отвечает на его заступничество, плюс конечно как истинный накшабандиец он должен быть убежден в достоверности карамата этого человека одно из которых – способность оживлять и умерщвлять.

Это всего лишь капля в море, а так известно, что многие суфии приписывают своим шейхам знание скрытого, невероятные возможности и называют все это караматами.

Затем поклонение им называют тауасулем.

И суть всего этого в том, что оппонент пробует создать определенную видимость во-первых далекую от  действительности, во-вторых далекую от того, на что указал Коран из определения сути ширка и поклонения, для того что бы убедить своих мюридов в том, что ширк мушриков был в том, что они не признавали основных атрибутов рубубии Аллаха, или же если и признавали, то наделяли свои божества такими же, точно такими же.

Поэтому они и делали ширк, призывали эти божества.

В то время как современные мушрики убеждены в том, что Аллах – Единственный Создатель,  нет  соучастника у Него в Его действиях, сущности, описаниях, и то, что аулия если и делают что-то похожее, то это караматы, которыми их наделил Аллах, и никто из мусульман не убежден в том, что они автономны в чем-то.

И если это так, то наш призыв этих мертвых аулия, лишь причина которую мы берем для приближения к Аллаху, ведь самое главное у нас есть таухид рубубии, который не был у первых мушриков, по причине чего они и стали таковыми, а не по причине того, что они взывали с мольбой к идолам, праведникам, и ангелам.

Однако конечно это заявление к большому сожалению далеко, как от шариатских доказательств, так и от действительности.

И чтобы в который раз подтвердить это, приведу несколько описаний которые  авторитетные суфисты передают в своих книгах как караматы аулия и т.д.

Говорит Ахмад ибн Ахмад ибн Абдул-Латыф аз-Зубейди умерший в 893 году по хиджре в своей книге – Табакат аль-Хауас – одной из важных суфистских книг с биографиями их шейхов и аулия.

Говорит аз-Зубейди в биографии Исмаиля аль-Джабрити, шейха тариката:

Однажды шейх посетил слушание (т.е. посиделки суфиев на которых читаются нашиды, поминания и т.д.)

И когда он был в течение слушания, он вдруг стал много вскрикивать, стал бегать по помещению и говорить: аль-джальба, аль-джальба (условно установил харакаты, так как даже после возвращения к большому словарю и просмотров различных смысловых вариантов такой буквенной конструкции, не нашел что-то утвердительное, чтобы абсолютно подходило к этой ситуации. Однако  очевидно это означает мачту или еще какую-то корабельную часть, на что указывает продолжение истории, или же волны, или буря).

Затем он остановился, и стал указывать рукой, как будто он держит что-то. Затем оставался некоторое время в таком положении, затем вернулся к слушанию.

После нескольких ночей прибыл шейх Якуб аль-Махауи из путешествия и сообщил, что когда они были в море в одну из ночей, случился сильный ветер, море изменилось, так что они готовы были погибнуть, и я сказал:

О шейх Исмаил, О люди Ясина!

И я увидел его своими глазами, он направлялся ко мне по воде как птица, схватил рукой аль-джальбу (очевидно мачту, парус), до тех пор, пока она не успокоилась, и спас нас Аллах по причине его (шейха Исмаила) бараката…

Говорит дальше аз-Зубейди: Шейх Якуб много путешествовал, и пожаловался шейху (Исмаилу) на то, что происходит из ужасов моря, на что тот ответил:

Скажи (т.е. в такой момент): О люди Ясина (т.е. призови меня).

И когда произошло с ним это, он сказал то что тот ему завещал, и Аллах спас его.

См. Табакат аль-Хауас 51.

Также говорит аз-Зубейди в биографии суфия по имени Мухаммад ибн Якуб то, что он плыл по морю с группой людей.

Ветер изменился, мачта сломалась, паруса упали, и они были готовы утонуть. Люди схватились за ибн Якуба, и обязали его (потребовали у него) удалить от них все это.

Он встал к мачте, положил руку на место слома и сказал:

О Посланник Аллаха! Скрепи!

И срослась мачта с позволения Аллаха, поднялись паруса, и они спаслись.

Сказал аз-Зубейди после этого:

Передается от него (ибн Якуба) то, что он сказал: Я не попросил помощи у Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – кроме как он ответил мне.

См. Табакат аль-Хауас 136.

В принципе не надо много комментировать эти слова, достаточно просто сравнить эти состояния с теми состояниями мушриков арабов о которых поведал нам Всевышний в Коране.

Говорит Всевышний Аллах (смысл): «Вы путешествуете на кораблях плывущих вместе с ними при благоприятном ветре, которому они рады.

Но  вдруг подует ураганный ветер, и волны подступят к ним со всех сторон. Они решат, что они окружены, и станут взывать к Аллаху, очищая перед Ним веру».

Сура Юнус 22.

Говорит имам ат-Табари в тафсире этого аята: «Смысл этого в том, что когда они решат что погибель окружила их со всех сторон, они искренне взывают (только к одному Аллаху), помимо своих идолов и богов. И в этот момент их устремление будет только к Аллаху, как сообщил об этом …(привел хороший иснад) от Катады в тафсире слов Всевышнего Аллах (смысл): «Станут взывать к Аллаху, очищая перед Ним веру».

То что он сказал: «Если их постигнет беда в море то они искренне взывают к Аллаху (только к Нему)»…

…Затем передал с хорошим иснадом от ибн Зейда то, что он сказал в слове Всевышнего Аллаха (смысл): «Когда Мы дали людям вкусить милость после того, как их постигло бедствие»… сура Юнус 21.

Сказал ибн Зейд: Эти мушрики призывают Аллаха и вместе с Аллахом то, что призывают.

Если же их постигло бедствие, то они не призывают кроме как Аллаха.

Если же Он их спасет, то они придают Ему соучастников».

Также слово Всевышнего Аллаха (смысл): «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасет их и выведет их на сушу, они тотчас  начинают приобщать сотоварищей».

Сура аль-Анкабут 65.

Говорит имам ат-Табари в тафсире этого аята:

Говорит Всевышний Аллах, что эти мушрики когда взбираются на корабль, и боятся потопа и погибели в море, то они очищают во время трудности которая с ними произошла, очищают таухид, уединяют Аллаха в подчинении, подчиняются Ему в поклонении, и не просят помощи у своих божеств и соучастников, однако просят помощи у Аллаха Который создал их.

Когда же Он спасает их из того, в чем они (из трудности) и они оказываются на суше, то они устанавливают вместе с Аллахом соучастников в их поклонении, призывают богов и идолов господами (т.е. те кому поклоняются) вместе с Ним… (затем имам ат-Табари привел с хорошим иснадом от Катады в слове Всевышнего — Когда же Он спасает их из того в чем они (из трудности) и они оказываются на суше….)

Сказал Катада: Все создания признают что Аллах – их Господин, затем совершают ширк после этого». См тафсир ат-Табари.

Прежде чем  упомянуть еще один аят хотел бы указать что этот аят из суры аль-Анкабут – одно из сильнейших доказательств на то, что отдавание того, или иного вида поклонения помимо Аллаху кому-то или чему-то – ширк, даже если совершающий это не приписывает тому, кому он отдает то или иное поклонение ничего из рубубии.

И смысл этого в том, что этот аят в присоединении с другими аятами ясно указывают на то, что мушрики не были убеждены в способности их божеств приносить  пользу в этот трудный момент, и это убеждение не могло меняться сразу после их спасения.

И в то же время Всевышний сообщает, что они после спасения придают Ему соучастников.

И здесь со стороны арабской речи есть один момент, а это упущение того слова которое теоретически должно было быть связано с глаголом — нашем случае — يُشْرِكُونَ  (начинают приобщать сотоварищей) для разъяснения той области в которой они придавали соучастников.

Т.е. придают соучастников в чем?

   И это известная форма арабского красноречия, которая часто также приходит в Коране, когда упускается –المتعلق

Т.е. частица, связанная с глаголом, или то, что в его смысле.
И  делает позволительным это не упоминание – понятность этого из контекста и т.д.

В данном  случае, что же можно предположить?

   Придают соучастников в рубубии? В ее основных вопросах?

В том, что они приписывают своим идолам способность приносить пользу или вред?

Конечно нет, ведь другие доказательства и сам контекст этого аята указывают на обратное.

   Что же у нас остается?

Остается только то, что упомянул имам ат-Табари сказав: «Когда же Он спасает их из того, в чем они (из трудности) и они оказываются на суше, то они устанавливают вместе с Аллахом соучастников в их поклонении«

   Поэтому хвала Аллаху, это еще одно доказательство что именно отдавание видов поклонения, среди которых конечно и мольба, даже без убеждения атрибутов рубубии, в том, кому отдается это поклонение, все равно под предлогом прошения заступничества, посредничества, все это большой ширк, ширк мушриков арабов.

Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Когда беда постигает вас в море, вас покидают все, к кому вы взываете, кроме  Него.

Когда же Он спасает вас и выводит на сушу, вы отворачиваетесь». Сура аль-Исра 67

Говорит имам ибн Касир в тафсире этого аята:

Сообщает Всевышний Аллах о том, что если людей постигнет бедствие, то они призывают Аллаха, возвращаясь к Нему, очищая для Него религию.

И поэтому сказал: «Когда беда постигает вас в море, вас покидают все, к кому вы взываете, кроме  Него».

Т.е. из ваших сердец уходят все то, чему вы поклоняетесь кроме Аллаха.

Как это случилось с Икримой ибн Абу Джахль, когда он убежал от Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — когда была открыта Мекка, он убежал.

Затем он отправился по морю чтобы  попасть в Хабаша (Эфиопия).

Их настиг  сильный ветер, и люди сказал друг другу:

Поистине ничего вам не поможет, кроме как если вы призовете одного Аллаха.

Сказал Икрима в душе: Клянусь Аллахом, если в море никто не поможет кроме Него, то на суше никто не поможет также кроме Него.

О Аллах, я даю обещание, если Ты спасешь меня из этого, то я отправлюсь , и положу мои руки в его (Посланника Аллаха) руки, и найду его милосердным.

Они вышли из моря и он вернулся к Посланнику Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — , принял Ислам, и был хорошим его Ислам, да будет доволен им Аллах.

И слово Всевышнего – «Когда же Он спасает вас и выводит на сушу, вы отворачиваетесь».

Т.е. Забываете то, что вы узнали их таухида Аллаха в море, отворачиваетесь от  призыва к Нему Одному у Которого нет соучастников». См. Тафсир ибн Касир.

Говорит имам аль-Куртуби в тафсире слов Аллаха (смысл): «Вас покидают все, к кому вы взываете, кроме Него».

Смысл этого аята в том, то что неверные были убеждены в их идолах в том что они их заступники (у Аллаха), и то, что у них есть привилегии.

И каждый их них знал знание, которое он не в силах от себя оттолкнуть, то что идолы – нет у них никакого действия во время больших трудностей». См. Тафсир аль-Куртуби.

Говорит  ар-Рази в тафсире слов Аллаха (смысл): «Вас покидают все, к кому вы взываете, кроме  Него».

И смысл этого в том, что человек в этот момент не обращается  с мольбой ни к идолу, ни к солнцу, ни к луне, ни к ангелу, ни к планете.

Однако обращается с мольбой только к Аллаху». См. Тафсир ар-Рази.

И если еще раз вернуться к тому, что упомянул аз-Зубейди убеждаешься в правоте шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба который сказал: «Мушрики нашего времени хуже ширком, чем первые (мушрики арабы). Так как первые были искренними к Аллаху в трудности, и совершали ширк будучи в хорошем состоянии, а мушрики нашего времени, их ширк постоянен, в хорошее время и в трудности.

И доказательство этому – слово Всевышнего Аллаха (смысл): «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру.

Когда же Он спасет их и выведет их на сушу, они тотчас  начинают приобщать сотоварищей». Сура аль-Анкабут 65. См. ад-Дурар ас-Сания 23\3.

Это же как сердце современного мушрика должно проникнутся надеждой, страхом, любовью к тому, кого он призывает в трудную минуту, что он забывает даже призвать напрямую Всевышнего?!!

Что же касается выражений которые упомянул аз-Зубейди, типа:

«Срослась мачта с позволения Аллаха, поднялись паруса, и они спаслись».

А также:

«И спас нас Аллах по причине его (шейха Исмаила) бараката».

Эти выражения в таком случае ближе к некой дежурной оговорке.

Почему же они сразу не обратились к Всевышнему, если у них убеждение в том, что Всевышний над каждой вещью мощен?

Или какую роль они отвели Всевышнему во всем этом?

Очевидно, они оставили Всевышнему еще меньше чем это сделали первые мушрики, а это в соответствие с теорией Саида Ефенди лишь выполнение главным начальником, того что требуют  его министры не больше!

Лишь связывание причины со следствием в этом мире, после того как министры решили что-то сделать!

Превыше Всевышний от того что Ему приписывают!!!

И  хотел бы в заключении темы аята с которого мы начали эту главы, привести несколько выражений аз-Зубейди.

Говорит аз-Зубейди в биографии суфия по имени Мухаммад ибн Якуб:

Его могила там (в том месте, где он захоронен) известна, ее посещают и берут от нее баракат, направляются к ней из далеких мест…

И могилы его детей… известны, к ним направляются из далеких мест для зиарата и требования бараката. И не направится к ним нуждающийся, кроме как его нужда будет выполнена.

И тот кто попросит у них защиты, никто не сможет причинить ему вреда из числа представителей  власти или бедуинов, или других…

См . Табакат аль-Хауас 137.

   Говорит в биографии Иса аль-Хатар:

Его могила известна, к ней направляются для зиярата и бараката из далеких мест.

Тот кто попросил у него защиту, никто не сможет причинить ему вред, тот же кто перейдет границу этого (т.е. все таки причинит ему вред), то его постигнет  быстрое наказание.

И селение (в котором он похоронен) – уважаемая по причине его бараката. См. 126.

   Говорит в биографии Абу аль-Хаттаба Умара аль-Хамдани:

Его земля (могила) известна, со всех сторон к ней направляются люди для зиярата и бараката.

Тот, кто попросит защиты никто не сможет причинить ему вред.

Более того, вся его деревня, тот кто живет в ней, они в безопасности от всего чего можно опасаться.

И тот кто хочет им плохого, или хочет причинить вред кому-то из попросивших у них защиту, он будет наказан быстрым сильным наказанием. См. 117

Сказал  в биографии Абу аль-Хаттаб Умар ибн Мухаммад ибн Рашид:

И его могила… известна, к ней направляются для зиярата и табаррука. И он один из семи в отношении которых говорится: Тот кто будет постоянствовать в их посещении семь дней подряд его нужда будет выполнена. См. 118

Говорит в биографии Фарадж ан-Нуби:

И его могила там известна, ее посещают и берут баракат. Кто бы не направился к ней из нуждающихся, кроме как его нужда будет выполнена. См. 129.

Говорит в биографии Мухаммада ибн аби Бакр аль-Хаками:

И его земля (могила) известна, великая, к которой направляются для зиарата и табаррука из далеких мест.

И тот кто попросит  там защиты, будет в безопасности от всего чего боятся, и никто не сможет причинить ему вреда из числа представителей  власти или  бедуинов, или других… См. 132.

Не думаю что надо много комментарий к этому.

Однако один вопрос, ответ на который понятен каждому разумному человеку.

Чем отличается убеждение, состояние всех этих современных мушриков которые мечутся между всеми этими могилами, пытаясь ублажить тех, кто в них, боясь их разгневать, чем оно отличается от состояния тех, к кому обратился Юсуф – мир ему – со словами: «Множество различных господ лучше или же Аллах , Единственный, Могущественный»?

Продолжение следует с позволения Аллаха…

Глава четвертая

Продолжение разбора аргументации оппонента, аятом из суры Али Имран, с разбором других похожих на него аятов

В прошлой главе были разобраны с помощью Аллаха слова ар-Рази которыми оппонент пытался аргументировать в пользу своего заявления о том, что мушрики не обладали таухидом рубубии.

В этой главе мы продолжим  с позволения Аллаха говорить об этом аяте, а также о подобных ему, по значению.

Итак, оппонент аргументировал аятом из суры Али Имран.
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «И не было вам приказано брать себе ангелов и пророков господами»

Говорит оппонент:
Имам ад-Диджви аль-Малики продолжает: Это явное указание на то, что мушрики верили во множество господ, то есть во множество тех, кто приносит пользу и вредит. Несмотря на явные указания Корана о том, что язычники считали ангелов и праведников именно господами, ибн Таймия и Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб утверждают, что у язычников был таухид рубубия, что они верили в одного Господа, но наравне с ним поклонялись кому-то ещё, и мол поэтому, их ширк заключался только в вопросах таухида улюхия.
Пророк Юсуф, алейхи ссалям, спросил у того, кто сидел вместе с ним в тюрьме: «Что лучше: много разных господ или Аллах, Единый, Всемогущий?»
Из тафсира к этому аяту ибн Касира:
«И затем сообщил им, что лишь Аллах всем управляет, на всё Его воля, на всё распространяется Его власть, и затем приказал поклоняться только Аллаху и никому другому».
Из этих слов ибн Кассира становится ясно, что причина ширка — это убеждения, что идолы имеют свою волю или силу, а поклонение им — это следствие такого убеждения. Поэтому Юсуф, алейхи ссалям, сначала разъяснил таухид рубубия, о котором у язычников не было представления (хотя ибн Таймия и его последователи утверждают обратное, и в этом противоречат Юсуфу, алейхи ссалям), а лишь затем приказал поклоняться только Аллаху.

Ответ:
Во-первых, уже было доказано что не только ибн Таймия и Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб утверждали что у мушриков (арабов) был таухид рубубии в основных его значениях, но об этом утвердил сам Коран, салаф и даже ар-Рази, один из ашаритских имамов которого даруль фирк считают большим авторитетом.
Для напоминания:
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Скажи: Кто одаряет вас уделом с неба и земли?
Кто властен над слухом и зрением?
Кто мертвое превращает в живое, а живое в мертвое?
Кто управляет делами?
Они скажут: Аллах.
Скажи: Неужели вы не устрашитесь
»? Сура Юнус 31.

Говорит ар-Рази: «Затем разъяснил Всевышний, то что Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует-, если спросит о том, кто управляет всеми этими состояниями, то они скажут что это Аллах.

И это указывает на то, что те, к кому обращена эта речь знали Аллаха и признавали Его, и они те кто сказал в отношении их поклонения идолам, то что они приближают их к Аллаху, и то, что они наши заступники у Аллаха.
Они знали что эти идолы не вредят и не приносят пользы.
И здесь и скаал Всевышний Аллах Его Посланнику – да благословит его Аллах и приветствует
Скажи: Неужели вы не устрашитесь?

Т.е. неужели вы не устрашитесь устанавливать этих идолов соучастниками Аллаху в поклонении, в тот момент как вы признаете то, что все добро в этой жизни и следующей происходит только по милости Аллаха, и в тот момент когда вы признаете что эти идолы никоим образом не вредят и не приносят пользы». См. Тафсир ар-Рази.

Затем слова оппонента:

…….Это явное указание на то, что мушрики верили во множество господ, то есть во множество тех, кто приносит пользу и вредит.

Ответ:

Очевидно, что оппонент не понимает из слова رب  — робб, множественное число –أرباب – арбаб, которое пришло в аяте кроме как смысл – Создатель, Управляющий, Властелин и т.д.

И это невежество в отношении форм использования этого слова в Коране.

Давайте приведем то, что сказал имам ибн Касир в тафсире этого аята, затем сделаем вывод.

Сказал имам ибн Касир в тафсире этих аятов суры Али Имран, в контексте которых и пришел аят, которым аргументировал оппонент.

Говорит имам ибн Касир в тафсире этих аятов, после того как упомянул причину их ниспослания и которая была приведена в третьей главе: «Не подобает человеку, которому Всевышний Аллах дал книгу, власть, и пророчество, чтобы он говорил людям:
Поклоняйтесь мне помимо Аллаха, т.е. вместе с Аллахом
».
И если это не подобает ни пророку, ни посланнику, то тогда тем более это неподобает кому то из (простых) людей.
И поэтому сказал аль-Хасан аль-Басри: «Не подобает это для верующего, чтобы он приказывал людям поклонятся ему».
Сказал (также аль-Хасан аль-Басри): «И суть этого в том, что люди  поклонялись друг другу».
Т.е. люди Писания, они поклонялись своим ученым и монахам
, как сказал Всевышний Аллах (смысл): «Они взяли учёных и монахов господами (арбаб) помимо Аллаха, и Масих сына Марьям, и им не было приказано поклонятся кроме как одному божеству. И нет достойного божества кроме Него. Пречист Он от их многобожия». сура ат-Тауба 31.

И передано у ат-Тирмизи и Ахмада, то что Адий ибн Хатим пришел к Посланнику Аллаха- да благословит его Аллах и приветствует –( будучи христианином и услышав чтение этого аята) сказал: «Мы не поклонялись им». Сказал Посланник Аллаха: «Неужели они вам не запрещали то, что разрешил Аллах, и вы так же это запрещали? Неужели, не разрешали они вам то, что запретил Аллах и вы это разрешали»? Он ответил: «Да, это так». Сказал Посланник Аллаха, мир и благословение ему от Аллаха: «Это и есть поклонение им».

Поэтому невежды из числа ученых, монахов и шейхи заблуждения входят в это порицание, в противоположность посланникам и их последователям из числа правдивых ученых, так как они приказывают  только то, что приказал Аллах, и запрещают то, что запретил Аллах»…См. Тасфир ибн Касир.
  Как мы видим, имам ибн Касир понял взятие ангелов и пророков господами в этом аяте не в смысле убеждения в них атрибутов создания, вреда, пользы, и т.д. из основных атрибутов рубубии о которых заявляет оппонент.
  Однако речь в аяте идет о взятии пророков устанавливающими законы помимо Аллаха, разрешающими и запрещающими, как это было у людей Писания о которых поведал Всевышний Аллах в аяте суры ат-Тауба которым аргументировал имам ибн Касир и в котором использовано то же слово что и в аяте Али Имран – أرباب- арбаб.
  Затем в присоединении с хадисом Адия ибн Хатима становится ясно, что речь не идет об убеждении людей Писания в своих ученых и монахах то, что  они описаны атрибутами способности создавать, приносить пользу или вред. Однако речь идет о ширке в вопросе запрета и разрешения.
  И это хоть и является ширком, но не условием в нем, отсутствие убеждения у совершающих его в основных описаниях рубубии во Всевышнем Аллаха и отсутствие этого убеждения в других созданиях.
  Затем, в том, что касается пророков упомянутых в аяте: «И не было вам приказано брать себе ангелов и пророков господами»
  Это предельно ясно. Что же касается ангелов, то речь идет о взятии их мушриками объектами поклонения, как об этом упомянул ат-Табари сказав:…«Значит смысл аята: «Не подобает пророку что бы он приказывал вам о люди брать ангелов и пророков господами» т.е. подразумевается под этим: божествами (аль-алиха множественное число аль-илях) которым бы они поклонялись помимо Всевышнего Аллаха».См. Тафсир ат-Табари.
  И если присоединить к этому другие аяты в которых мушрики признают полную рубубию Всевышнего Аллаха, то этот аят будет аргументом как раз против оппонента, так это утверждает использование этого слова в отношении объектов поклонения, которых однако поклоняющиеся им не приписувают основные атрибуты рубубии.
  Значит с позволения Аллаха стало ясно, что заявление оппонента о том, что в этом аяте ясное указание на «что мушрики верили во множество господ, то есть во множество тех, кто приносит пользу и вредит» – это заявление не имеет никакого основания.

Затем что касается слов оппонента:

Пророк Юсуф, алейхи ссалям, спросил у того, кто сидел вместе с ним в тюрьме: «Что лучше: много разных господ или Аллах, Единый, Всемогущий?»

Из тафсира к этому аяту ибн Касира: «И затем сообщил им, что лишь Аллах всем управляет, на всё Его воля, на всё распространяется Его власть, и затем приказал поклоняться только Аллаху и никому другому».
Из этих слов ибн Кассира становится ясно, что причина ширка — это убеждения, что идолы имеют свою волю или силу, а поклонение им — это следствие такого убеждения. Поэтому Юсуф, алейхи ссалям, сначала разъяснил таухид рубубия, о котором у язычников не было представления (хотя ибн Таймия и его последователи утверждают обратное, и в этом противоречат Юсуфу, алейхи ссалям), а лишь затем приказал поклоняться только Аллаху.

Ответ:
Во-первых, хотелось бы привести полностью все аяты, а затем тафсир к ним имама ибн Касира.
Сказал Всевышний Аллах со слов Юсуфа (мир ему) – смысл-: «О мои товарищи по темнице! Множество различных господ лучше или же Аллах, Единственный, Могущественный?
Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого»
. Сура Юсуф 39-40.
Сказал имам ибн Касир: «Затем Юсуф  -мир ему- обратился с речью и призывом к двум юношам, призывая их к поклонению одному Аллаху, у Которого нет соучастников, и отстранения от всего другого помимо Него из числа идолов которым поклонялся их народ и сказал (смысл): «Множество различных господ лучше или же Аллах, Единственный, Могущественный?
Т.е. Тот, Кто охватил (или управляет, руководит) каждую вещь Своим Величием, Его властью, затем разъяснил что то, чему поклоняются и называют их богами (алиха) — это невежество с их стороны, и «название» от них только, которое они переняли от своих предков, и нет на это аргумента от Аллаха».
Это правильный, последовательный перевод слов имам ибн Касира.
Оригинал:

ثم إن يوسف، عليه السلام، أقبل على الفتيين بالمخاطبة، والدعاء لهما إلى عبادة الله وحده لا شريك له وَخَلْع ما سواه من الأوثان التي يعبدها قومهما، فقال:  أأْربَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ — أي الذي وَلِى  كل شيء بِعزّ جلاله، وعظمة  سلطانه.
ثم بين لهما أنَّ التي يعبدونها ويسمّونها آلهة، إنما هو جَهْلُ  منهم، وتسمية من تلقاء أنفسهم، تلقاها خَلَفهم عن سَلَفهم، وليس لذلك مستند من عند الله .

Поэтому перевод оппонента, мягко говоря, не совсем точный.

Вот его перевод:

«И затем сообщил им, что лишь Аллах всем управляет, на всё Его воля, на всё распространяется Его власть, и затем приказал поклоняться только Аллаху и никому другому».

Ответ:
Однако дело даже не в этом, а в том, откуда из слов ибн Касира он взял свой вывод:

Из этих слов ибн Кассира становится ясно, что причина ширка — это убеждения, что идолы имеют свою волю или силу, а поклонение им — это следствие такого убеждения. Поэтому Юсуф, алейхи ссалям, сначала разъяснил таухид рубубия, о котором у язычников не было представления (хотя ибн Таймия и его последователи утверждают обратное, и в этом противоречат Юсуфу, алейхи ссалям), а лишь затем приказал поклоняться только Аллаху.

Ответ:
И мы с позволения Аллаха разберем его заявление, слово за словом.
Во-первых речь в этом аяте идет о народе Египта во времена Юсуфа- мир ему — и никто не спорит с тем, что у разных народов могли быть различной степени отклонения в таухиде.
И не означает что все мушрики о которых сообщил Всевышний Аллах были на одном уровне заблуждения, а ведь мы говорим в основном, и делаем акцент на мушриках арабах к которым был послан Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует.
И не означает упоминание некого отклонения в одном народе, то что это же отклонение должно быть у другого. Если Всевышний Аллах сообщил о том, что фараон заявил о своей рубубии, это не значит что например Абу Джахль был таким же. И это ясно.
Затем само выражение: «Множество различных господ лучше, или же Аллах, Единственный, Могущественный«?
Может быть аргументом лишь в случае если тот, к кому обращена эта речь признает существование Аллаха, Великого Создателя, Единого Властелина на которого никто и ничто из «божеств» не похоже.
И это как слова Всевышнего Аллаха, которые уже упоминались: «Скажи: Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое в мертвое? Кто управляет делами?
Они скажут: Аллах.
Скажи: Неужели вы не устрашитесь»
? Сура Юнус 31.
Обязал Всевышний Аллах мушриков необходимостью признания необходимости уединения Всевышнего Аллаха в поклонении на основе признания мушриками рубубии Всевышнего.
Затем, Юсуф – мир ему — упомянул, и начал свою речь с имени الله
Что  более частным образом указывает на, того кому поклоняются, на истинное божество, т.е. в этом имени более выражен смысл улюхии.
Затем уже описал Его тем, что Он Единственный, Могущественный.
И этот вопрос требует наличия знания об этих описаниях у тех, к кому он обратился с речью.

Поэтому слова оппонента:
Поэтому Юсуф, алейхи ссалям, сначала разъяснил таухид рубубия, о котором у язычников не было представления.

Ответ:
Не совсем ясно, на что он опирался, делая такое утверждение.
Говорит ар-Рази в тафсире этого аята: «И так как большинство созданий признают существование аль-Илях (ар-Рази имеет в виду Господина, Создателя), Знающего, Могущественного, однако вопрос заключался в том, они взяли идолов в форме планетных духов и поклонялись им рассчитывая на достижение пользы и вреда от них (или по их причине), нет сомнения в том, что стремление большинства пророков было в запрете поклонения идолов.
И дело было в соответствие с этим законом во время Юсуфа, и по этой причине он начал в упоминании того, что указывает на ошибочность мнения о (разрешенности, дозволенности) поклонения идолам
»… См. Тафсир ар-Рази.

Следует обратить внимание, что выражение ар-Рази –  ويتوقعون حصول النفع والضر منها
«Рассчитывая на достижение пользы и вреда от них (или по их причине)»

Частица – من – которую он использовал (условно от них, или по их причине), эта частица может нести смысл – причинности السببية
И тогда смысл будет: Они рассчитывали на достижение пользы по причине идолов, т.е. по причине поклонения им. И это будет такой же смысл как и в мушриках арабах, которые хотели приблизится к Аллаху посредством поклонения идолам.

А может нести смысл начальности –الابتدائية
И смысл будет в том, что они рассчитывали на пользу и вред изначально от этих идолов.

Перевешивает первую вероятность, то что ар-Рази сказал в начале: «И так как большинство созданий признают существование аль-Илях (ар-Рази имеет в виду Господина, Создателя)» Знающего, Могущественного.

Вторую вероятность перевешивает все остальное что ар-Рази упомянул  делая дальше тафсир этих аятов.
В любом случае даже если в случае утверждения второй вероятности, можно соединить между его словами в том смысле что эти люди признавали общую изначальную рубубию Всевышнего Аллаха, однако думали что Он, наделил их богов некими способностями.

Это самое большее, что можно взять в пользу оппонента даже из тафсира самого ар-Рази.
И я это не привожу как окончательный аргумент, однако как указание на то, что даже в словах ар-Рази нет прямого указания на то, что оппонент хочет вытащить из аята, не говоря уже о словах ибн Касира которые он привел.

Затем сказал ар-Рази в продолжении тафсира этих аятов: «Знай, что группа из тех, кто поклоняется идолам, сказали: Мы не говорим что эти идолы – божества для мира, в смысле того, что они создали мир, однако мы называем их божествами, поклоняемся им, и возвеличиваем их по причине нашего убеждения в том, что Аллах приказал нам это.
И ответил Всевышний Аллах на это и сказал, что называние их божествами, Аллах не приказывал это, и не ниспослал в отношении этого называния ни аргумента, ни доказательства, ни права
». См. Тафсир ар-Рази.
Эти слова ар-Рази сказал в тафсире следующих слов Юсуфа о которых сообщил Всевышний: «Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства». Сура Юсуф 39-40
Привожу это все для того, чтобы указать, что даже слова ар-Рази далеко не однозначны в том, что этот народ, весь этот народ приписывали хоть какие то атрибуты рубубии Всевышнему Аллаху, и самое большее что можно взять из его слов это то, что группа из них не придавали никаких описаний рубубии своим богам, а другие придавали, но не на основе независимости.
И если это так, то если это сравнить с нашей горькой действительностью, то можно также сказать: Часть из современных мушриков из числа относящихся к суфизму приписывает своим уалия некоторые атрибуты рубубии, которыми их «наделил» Всевышний, а другие, только им поклоняются будучи убежденными что Аллах приказал им это, и называют это тауасулем.
И хочу привести всего лишь как пример.
Нахбани и Абдуль Маджид ибн Мухаммед аль-Хани передали несколько караматов Баха ад-Дин Накшабанди великого имама накшабандийского тариката, очень распространенного в Дагестане.
Передают они слова самого Накшабанди который якобы сказал:
«Я вышел однажды вместе с Мухаммедом Захидом в пустыню, и он был искренним мюридом. С нами были кирки которыми мы работали.
И так получилось что мы заговорили о познаниях и дошли до уъбудии (поклонения, рабства, истинное поклонение).
Я сказал ему: Эта степень доходит до того, что обладающий ею скажет кому-то: Умри! И тот умрет тут же.
И произошло так, что я сказал ему тогда – Умри! И он умер сразу же.
Он был мертвым с середины утра до полдня.
И было очень жарко. Я взволновался из-за этого, и очень растерялся.
Затем перенес его в ближайшую тень и сел в растерянности.
Затем я вернулся и посмотрел на него, и увидел что он стал меняться из за жары (гнить).
Я еще больше взволновался.
И мне было внушено в тот момент чтобы я сказал ему:
О Мухаммад! Оживи!
Я сказал ему это три раза, и жизнь стала бежать по его тело понемногу.
Я смотрел на него до тех пор, пока он не вернулся к прежнему состоянию.
Я пришел к шейху Каляль и сообщил ему об этом.
Когда же я сказал что растерялся, он сказал мне?
Почему ты не сказал ему: Оживи?
Я сказал: Когда мне было внушено, то тогда я сказал ему, и он ожил.

جامع كرامات الأولياء 1\245

الحدائق الوردية في حقائق أجلاء النقشبندية 193

Все равно достоверно это сообщение от самого Накшабадни, т.е. то, что это его слова, или это выдумки его последователей, в любом случае современные суфисты читают это и считают это великим караматом.
И их убеждение может-быть либо в том, что он был способен независимо от Аллаха оживлять или умерщвлять, и они конечно в этом не признаются, либо в том, что ему была дана такая способность.
И отталкиваясь от формы этого сообщения он имел именно такую способность, и это не происходило например по причине его мольбы Аллаху.
Сказал Всевышний Аллах описывая чудеса Исы -мир ему-: «И оживлю мертвых с позволения Аллаха». Сура Али Имран 49.
Сказал имам ат-Табари в тафсире этого аята: «Оживление Исой мертвых было по причине (на основе, или сопряжено) мольбы Аллаху. Он делал дуа за них (мертвых), и Аллах отвечал ему».См. Тафсир ат-Табари.
И если это ясно, то какая разница между неким представителем народа которого призывал Юсуф –мир ему- которые думали что их боги обладают некими способностями вредить и приносить пользу и поэтому поклонялись им, и между неким настоящим проникнутым накшабандийцем, который призывает Накшабанди после его смерти будучи убежденным в том, что он также имел, имеет после смерти возможность оживлять и умерщвлять?
И чтобы мы не были далеки от реальности, привожу видео одного из главнейших накшабандийских шейхов нашего времени Хаккани, на котором записано его паломничество к могиле Баха ад-Дин Накшабанди и его мольба к нему. http://www.alhaqqani.com/%26%231575%3B%26%231604%3B%26%231588%3B%26%231610%3B%26%231582%3B-%26%231606%3B%26%231575%3B%26%231592%3B%26%231605%3B-%26%231576%3B%26%231586%3B%26%231610%3B%26%231575%3B%26%231585%3B%26%231577%3B-%26%231588%3B%26%231575%3B%26%231607%3B-%26%231606%3B%26%231602%3B%26%231588%3B%26%231576%3B%26%231606%3B%26%231583%3B.htm

Самое главное начинается с 12 минуты.
Из того, с чем он обращается к Накшабанди: Мы направились к вам из далеких стран.

Из за многих грехов и ошибок, просим у вас взгляда который очистит нас от наших грехов…
Вы из числа живых, из числа тех которых наделяет Аллах и вы расходуете (наделяете ) также…

Мы пришли бедные к вам! (Затем что то по турецки)
Мы надеемся на то, что ради Аллаха, из вашего света для того чтобы наши сердца были заняты нашим Господином.
Для того, чтобы разруха наших сердец превратилась в оживление (т.е. наши сердца оживут).
Мы берем вас в посредники.
О хозяин хозяев!
О свет существ!
О прибежище того, кого коснулась беда и забота!
О самый близкий посредник к Аллаху!
(затем перечислил свою сильсилю, затем сказал)
О люди Аллаха (т.е. приближенные из этой сильсили)!
Отталкивание зла не помогает кроме как через ваше посредничество!
О люди Аллаха, дайте нам из вашей помощи (мадад)!
Мы обращаемся к вам, не возвращайте нас с пустыми руками!
(затем опять к Накшабанди )
О наш хозяин, мы пришли к вам ради чего-то ради Аллаха (т.е. попросить у вас что-то ради Аллаха).
(потом долгий монолог на турецком, внешне больше похожий, на раздражительное ругание слуги своего хозяина под видом похвалы)
Как мы видим из общего смысла обращения этого человека, он убежден в том, что Накшабанди наделен некими возможностями, посредством которых он может распоряжаться как в прощении грехов, давании помощи, и то что Всевышний Аллах обязательно отвечает на его заступничество, плюс конечно как истинный накшабандиец он должен быть убежден в достоверности карамата этого человека одно из которых – способность оживлять и умерщвлять.

Это всего лишь капля в море, а так известно, что многие суфии приписывают своим шейхам знание скрытого, невероятные возможности и называют все это караматами.

Затем поклонение им называют тауасулем.

И суть всего этого в том, что оппонент пробует создать определенную видимость во-первых далекую от  действительности, во-вторых далекую от того, на что указал Коран из определения сути ширка и поклонения, для того что бы убедить своих мюридов в том, что ширк мушриков был в том, что они не признавали основных атрибутов рубубии Аллаха, или же если и признавали, то наделяли свои божества такими же, точно такими же.

Поэтому они и делали ширк, призывали эти божества.

В то время как современные мушрики убеждены в том, что Аллах – Единственный Создатель,  нет  соучастника у Него в Его действиях, сущности, описаниях, и то, что аулия если и делают что-то похожее, то это караматы, которыми их наделил Аллах, и никто из мусульман не убежден в том, что они автономны в чем-то.

И если это так, то наш призыв этих мертвых аулия, лишь причина которую мы берем для приближения к Аллаху, ведь самое главное у нас есть таухид рубубии, который не был у первых мушриков, по причине чего они и стали таковыми, а не по причине того, что они взывали с мольбой к идолам, праведникам, и ангелам.

Однако конечно это заявление к большому сожалению далеко, как от шариатских доказательств, так и от действительности.

И чтобы в который раз подтвердить это, приведу несколько описаний которые  авторитетные суфисты передают в своих книгах как караматы аулия и т.д.

Говорит Ахмад ибн Ахмад ибн Абдул-Латыф аз-Зубейди умерший в 893 году по хиджре в своей книге – Табакат аль-Хауас – одной из важных суфистских книг с биографиями их шейхов и аулия.

Говорит аз-Зубейди в биографии Исмаиля аль-Джабрити, шейха тариката:

Однажды шейх посетил слушание (т.е. посиделки суфиев на которых читаются нашиды, поминания и т.д.)

И когда он был в течение слушания, он вдруг стал много вскрикивать, стал бегать по помещению и говорить: аль-джальба, аль-джальба (условно установил харакаты, так как даже после возвращения к большому словарю и просмотров различных смысловых вариантов такой буквенной конструкции, не нашел что-то утвердительное, чтобы абсолютно подходило к этой ситуации. Однако  очевидно это означает мачту или еще какую-то корабельную часть, на что указывает продолжение истории, или же волны, или буря).

Затем он остановился, и стал указывать рукой, как будто он держит что-то. Затем оставался некоторое время в таком положении, затем вернулся к слушанию.

После нескольких ночей прибыл шейх Якуб аль-Махауи из путешествия и сообщил, что когда они были в море в одну из ночей, случился сильный ветер, море изменилось, так что они готовы были погибнуть, и я сказал:

О шейх Исмаил, О люди Ясина!

И я увидел его своими глазами, он направлялся ко мне по воде как птица, схватил рукой аль-джальбу (очевидно мачту, парус), до тех пор, пока она не успокоилась, и спас нас Аллах по причине его (шейха Исмаила) бараката…

Говорит дальше аз-Зубейди: Шейх Якуб много путешествовал, и пожаловался шейху (Исмаилу) на то, что происходит из ужасов моря, на что тот ответил:

Скажи (т.е. в такой момент): О люди Ясина (т.е. призови меня).

И когда произошло с ним это, он сказал то что тот ему завещал, и Аллах спас его.

См. Табакат аль-Хауас 51.

Также говорит аз-Зубейди в биографии суфия по имени Мухаммад ибн Якуб то, что он плыл по морю с группой людей.

Ветер изменился, мачта сломалась, паруса упали, и они были готовы утонуть. Люди схватились за ибн Якуба, и обязали его (потребовали у него) удалить от них все это.

Он встал к мачте, положил руку на место слома и сказал:

О Посланник Аллаха! Скрепи!

И срослась мачта с позволения Аллаха, поднялись паруса, и они спаслись.

Сказал аз-Зубейди после этого:

Передается от него (ибн Якуба) то, что он сказал: Я не попросил помощи у Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – кроме как он ответил мне.

См. Табакат аль-Хауас 136.

В принципе не надо много комментировать эти слова, достаточно просто сравнить эти состояния с теми состояниями мушриков арабов о которых поведал нам Всевышний в Коране.

Говорит Всевышний Аллах (смысл): «Вы путешествуете на кораблях плывущих вместе с ними при благоприятном ветре, которому они рады.

Но  вдруг подует ураганный ветер, и волны подступят к ним со всех сторон. Они решат, что они окружены, и станут взывать к Аллаху, очищая перед Ним веру».

Сура Юнус 22.

Говорит имам ат-Табари в тафсире этого аята: «Смысл этого в том, что когда они решат что погибель окружила их со всех сторон, они искренне взывают (только к одному Аллаху), помимо своих идолов и богов. И в этот момент их устремление будет только к Аллаху, как сообщил об этом …(привел хороший иснад) от Катады в тафсире слов Всевышнего Аллах (смысл): «Станут взывать к Аллаху, очищая перед Ним веру».

То что он сказал: «Если их постигнет беда в море то они искренне взывают к Аллаху (только к Нему)»…

…Затем передал с хорошим иснадом от ибн Зейда то, что он сказал в слове Всевышнего Аллаха (смысл): «Когда Мы дали людям вкусить милость после того, как их постигло бедствие»… сура Юнус 21.

Сказал ибн Зейд: Эти мушрики призывают Аллаха и вместе с Аллахом то, что призывают.

Если же их постигло бедствие, то они не призывают кроме как Аллаха.

Если же Он их спасет, то они придают Ему соучастников».

Также слово Всевышнего Аллаха (смысл): «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасет их и выведет их на сушу, они тотчас  начинают приобщать сотоварищей».

Сура аль-Анкабут 65.

Говорит имам ат-Табари в тафсире этого аята:

Говорит Всевышний Аллах, что эти мушрики когда взбираются на корабль, и боятся потопа и погибели в море, то они очищают во время трудности которая с ними произошла, очищают таухид, уединяют Аллаха в подчинении, подчиняются Ему в поклонении, и не просят помощи у своих божеств и соучастников, однако просят помощи у Аллаха Который создал их.

Когда же Он спасает их из того, в чем они (из трудности) и они оказываются на суше, то они устанавливают вместе с Аллахом соучастников в их поклонении, призывают богов и идолов господами (т.е. те кому поклоняются) вместе с Ним… (затем имам ат-Табари привел с хорошим иснадом от Катады в слове Всевышнего — Когда же Он спасает их из того в чем они (из трудности) и они оказываются на суше….)

Сказал Катада: Все создания признают что Аллах – их Господин, затем совершают ширк после этого». См тафсир ат-Табари.

Прежде чем  упомянуть еще один аят хотел бы указать что этот аят из суры аль-Анкабут – одно из сильнейших доказательств на то, что отдавание того, или иного вида поклонения помимо Аллаху кому-то или чему-то – ширк, даже если совершающий это не приписывает тому, кому он отдает то или иное поклонение ничего из рубубии.

И смысл этого в том, что этот аят в присоединении с другими аятами ясно указывают на то, что мушрики не были убеждены в способности их божеств приносить  пользу в этот трудный момент, и это убеждение не могло меняться сразу после их спасения.

И в то же время Всевышний сообщает, что они после спасения придают Ему соучастников.

И здесь со стороны арабской речи есть один момент, а это упущение того слова которое теоретически должно было быть связано с глаголом — нашем случае — يُشْرِكُونَ  (начинают приобщать сотоварищей) для разъяснения той области в которой они придавали соучастников.

Т.е. придают соучастников в чем?

   И это известная форма арабского красноречия, которая часто также приходит в Коране, когда упускается –المتعلق

Т.е. частица, связанная с глаголом, или то, что в его смысле.
И  делает позволительным это не упоминание – понятность этого из контекста и т.д.

В данном  случае, что же можно предположить?

   Придают соучастников в рубубии? В ее основных вопросах?

В том, что они приписывают своим идолам способность приносить пользу или вред?

Конечно нет, ведь другие доказательства и сам контекст этого аята указывают на обратное.

   Что же у нас остается?

Остается только то, что упомянул имам ат-Табари сказав: «Когда же Он спасает их из того, в чем они (из трудности) и они оказываются на суше, то они устанавливают вместе с Аллахом соучастников в их поклонении«

   Поэтому хвала Аллаху, это еще одно доказательство что именно отдавание видов поклонения, среди которых конечно и мольба, даже без убеждения атрибутов рубубии, в том, кому отдается это поклонение, все равно под предлогом прошения заступничества, посредничества, все это большой ширк, ширк мушриков арабов.

Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Когда беда постигает вас в море, вас покидают все, к кому вы взываете, кроме  Него.

Когда же Он спасает вас и выводит на сушу, вы отворачиваетесь». Сура аль-Исра 67

Говорит имам ибн Касир в тафсире этого аята:

Сообщает Всевышний Аллах о том, что если людей постигнет бедствие, то они призывают Аллаха, возвращаясь к Нему, очищая для Него религию.

И поэтому сказал: «Когда беда постигает вас в море, вас покидают все, к кому вы взываете, кроме  Него».

Т.е. из ваших сердец уходят все то, чему вы поклоняетесь кроме Аллаха.

Как это случилось с Икримой ибн Абу Джахль, когда он убежал от Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — когда была открыта Мекка, он убежал.

Затем он отправился по морю чтобы  попасть в Хабаша (Эфиопия).

Их настиг  сильный ветер, и люди сказал друг другу:

Поистине ничего вам не поможет, кроме как если вы призовете одного Аллаха.

Сказал Икрима в душе: Клянусь Аллахом, если в море никто не поможет кроме Него, то на суше никто не поможет также кроме Него.

О Аллах, я даю обещание, если Ты спасешь меня из этого, то я отправлюсь , и положу мои руки в его (Посланника Аллаха) руки, и найду его милосердным.

Они вышли из моря и он вернулся к Посланнику Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — , принял Ислам, и был хорошим его Ислам, да будет доволен им Аллах.

И слово Всевышнего – «Когда же Он спасает вас и выводит на сушу, вы отворачиваетесь».

Т.е. Забываете то, что вы узнали их таухида Аллаха в море, отворачиваетесь от  призыва к Нему Одному у Которого нет соучастников». См. Тафсир ибн Касир.

Говорит имам аль-Куртуби в тафсире слов Аллаха (смысл): «Вас покидают все, к кому вы взываете, кроме Него».

Смысл этого аята в том, то что неверные были убеждены в их идолах в том что они их заступники (у Аллаха), и то, что у них есть привилегии.

И каждый их них знал знание, которое он не в силах от себя оттолкнуть, то что идолы – нет у них никакого действия во время больших трудностей». См. Тафсир аль-Куртуби.

Говорит  ар-Рази в тафсире слов Аллаха (смысл): «Вас покидают все, к кому вы взываете, кроме  Него».

И смысл этого в том, что человек в этот момент не обращается  с мольбой ни к идолу, ни к солнцу, ни к луне, ни к ангелу, ни к планете.

Однако обращается с мольбой только к Аллаху». См. Тафсир ар-Рази.

И если еще раз вернуться к тому, что упомянул аз-Зубейди убеждаешься в правоте шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба который сказал: «Мушрики нашего времени хуже ширком, чем первые (мушрики арабы). Так как первые были искренними к Аллаху в трудности, и совершали ширк будучи в хорошем состоянии, а мушрики нашего времени, их ширк постоянен, в хорошее время и в трудности.

И доказательство этому – слово Всевышнего Аллаха (смысл): «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру.

Когда же Он спасет их и выведет их на сушу, они тотчас  начинают приобщать сотоварищей». Сура аль-Анкабут 65. См. ад-Дурар ас-Сания 23\3.

Это же как сердце современного мушрика должно проникнутся надеждой, страхом, любовью к тому, кого он призывает в трудную минуту, что он забывает даже призвать напрямую Всевышнего?!!

Что же касается выражений которые упомянул аз-Зубейди, типа:

«Срослась мачта с позволения Аллаха, поднялись паруса, и они спаслись».

А также:

«И спас нас Аллах по причине его (шейха Исмаила) бараката».

Эти выражения в таком случае ближе к некой дежурной оговорке.

Почему же они сразу не обратились к Всевышнему, если у них убеждение в том, что Всевышний над каждой вещью мощен?

Или какую роль они отвели Всевышнему во всем этом?

Очевидно, они оставили Всевышнему еще меньше чем это сделали первые мушрики, а это в соответствие с теорией Саида Ефенди лишь выполнение главным начальником, того что требуют  его министры не больше!

Лишь связывание причины со следствием в этом мире, после того как министры решили что-то сделать!

Превыше Всевышний от того что Ему приписывают!!!

И  хотел бы в заключении темы аята с которого мы начали эту главы, привести несколько выражений аз-Зубейди.

Говорит аз-Зубейди в биографии суфия по имени Мухаммад ибн Якуб:

Его могила там (в том месте, где он захоронен) известна, ее посещают и берут от нее баракат, направляются к ней из далеких мест…

И могилы его детей… известны, к ним направляются из далеких мест для зиарата и требования бараката. И не направится к ним нуждающийся, кроме как его нужда будет выполнена.

И тот кто попросит у них защиты, никто не сможет причинить ему вреда из числа представителей  власти или бедуинов, или других…

См . Табакат аль-Хауас 137.

   Говорит в биографии Иса аль-Хатар:

Его могила известна, к ней направляются для зиярата и бараката из далеких мест.

Тот кто попросил у него защиту, никто не сможет причинить ему вред, тот же кто перейдет границу этого (т.е. все таки причинит ему вред), то его постигнет  быстрое наказание.

И селение (в котором он похоронен) – уважаемая по причине его бараката. См. 126.

   Говорит в биографии Абу аль-Хаттаба Умара аль-Хамдани:

Его земля (могила) известна, со всех сторон к ней направляются люди для зиярата и бараката.

Тот, кто попросит защиты никто не сможет причинить ему вред.

Более того, вся его деревня, тот кто живет в ней, они в безопасности от всего чего можно опасаться.

И тот кто хочет им плохого, или хочет причинить вред кому-то из попросивших у них защиту, он будет наказан быстрым сильным наказанием. См. 117

Сказал  в биографии Абу аль-Хаттаб Умар ибн Мухаммад ибн Рашид:

И его могила… известна, к ней направляются для зиярата и табаррука. И он один из семи в отношении которых говорится: Тот кто будет постоянствовать в их посещении семь дней подряд его нужда будет выполнена. См. 118

Говорит в биографии Фарадж ан-Нуби:

И его могила там известна, ее посещают и берут баракат. Кто бы не направился к ней из нуждающихся, кроме как его нужда будет выполнена. См. 129.

Говорит в биографии Мухаммада ибн аби Бакр аль-Хаками:

И его земля (могила) известна, великая, к которой направляются для зиарата и табаррука из далеких мест.

И тот кто попросит  там защиты, будет в безопасности от всего чего боятся, и никто не сможет причинить ему вреда из числа представителей  власти или  бедуинов, или других… См. 132.

Не думаю что надо много комментарий к этому.

Однако один вопрос, ответ на который понятен каждому разумному человеку.

Чем отличается убеждение, состояние всех этих современных мушриков которые мечутся между всеми этими могилами, пытаясь ублажить тех, кто в них, боясь их разгневать, чем оно отличается от состояния тех, к кому обратился Юсуф – мир ему – со словами: «Множество различных господ лучше или же Аллах , Единственный, Могущественный»?

Продолжение следует с позволения Аллаха…

Реклама