О ЗНАНИЯХ

Posted on 24 апреля, 2012

0



О ЗНАНИЯХ

Оглавление
Поиск знания ради знания
Отношения с людьми
Отношения с родителями
Отношения с одноклассниками, сослуживцами и соседями
Отношения с супругой (супругом)
Изучение частностей прежде принципиальных основ
Поверхностное отношение к священным текстам
Излишне буквалистский подход к текстам
Поспешность в извлечении суждений из текстов
Взгляд на захиритскую (буквалистскую) школу закона
Жажда новизны
Приверженность взглядам определенного ученого
Неправильные подходы к желательным актам
1. Осуществление предположительно желательного действия прежде подтверждения его законности
2. Излишества в совершении действия, установленного Сунной
3. Отказ взвешивать достоинства и недостатки совершения какого-либо дела
4. Осуждение других за отказ от совершения желательных дел
Некоторые способы защитить нас от этих ловушек

Хвала Аллаху! Мы восхваляем Его, ищем Его прощение и обращаемся к Нему в раскаянии. Мы ищем у Него убежища от зла наших душ и зла наших дел. Того, кого поведет Аллах, никто не собьет, а кого собьет Аллах, никто не наставит. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, Единого, нет Ему сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник!
Один из наиболее радостных аспектов нынешнего исламского пробуждения — то, что огромное число нашей молодежи устремилось в поисках исламского знания. Этим устремлением они гарантируют, что это пробуждение будет прочно основано на правильном понимании Ислама и что оно будет отличаться верной направленностью.
Обязанность ученых состоит в том, чтобы принять этих учеников, учить, направлять их и воздать им почести. Нынешние ученики — будущие ученые и правители.
Одна из первых вещей, которые должен знать человек, ищущий религиозного знания, — это то, как он собирается решать задачу поиска знания. Необходимо ясно продемонстрировать надлежащий путь достижения исламского знания и то, как избегнуть ловушек, подстерегающих на этом пути.
Пренебрежение этими ловушками может привести к неудачным последствиям, которые серьезно отдалят достижение цели. Они могут даже отклонить ученика от пути знания в любую из форм заблуждения.
Поиски знания — страсть, которая может вести к поспешности. Среди учеников существует тенденция к тому, чтобы сорвать плод, если можно так выразиться, прежде, чем он созрел.
Поэтому я считаю своей обязанностью перед следующим поколением многообещающих учеников — указать им на различные ошибки и формы отклонения, к которым склонны молодые ученики. Я говорю с точки зрения своего личного опыта в поисках знания и опыта моих сверстников и коллег. Я буду приводить реальные примеры из мира, в котором мы живем сегодня.
Не может пройти незамеченным то, что времена меняются. Каждое поколение имеет свои собственные проблемы и жизненные обстоятельства. Поэтому мы должны обращаться к вопросам, подобным этому, снова и снова, чтобы достичь свежего понимания. Вероятно это и было причиной того, почему ученые каждой эпохи писали по этой теме, со времен Ибн ‘Абду-ль-Барра и Аль-Хатыба Аль-Багдади до наших дней. Каждый из этих ученых сталкивался с проблемами своего времени. Ему приходилось встречаться лицом к лицу с неповторимым набором препятствий и помех, и определять, как преодолеть их.
Я надеюсь, что эта краткая статья поможет наставлению ученика на его пути. Я прошу, чтобы Аллах наставил всех нас и исправил наши дела. Я молю, чтобы Он сделал нас различающими истину и помог нам следовать ей, и чтобы Он сделал нас видящими ложь и помог нам избегнуть ее. И да ниспошлет Аллах мир и благословения нашему пророку Мухаммаду и его семейству, и сподвижникам!

///////////////////////

ГЛАВА 1
Поиск знания ради знания

Иногда ученик говорит: «Я ищу знание ради знания», подразумевая, что он делает это не ради диплома или ученой степени, либо еще чего-то подобного. Однако, то, что он делает — также неправильно.
Одна из ловушек, в которую может угодить ученик, состоит в поиске знания ради него самого. Знание — страсть, подобная любой другой человеческой страсти. Знание можно искать из чистого удовольствия приобретения его, а не ради Аллаха. Люди любят новизну. Это — естественная человеческая склонность. Когда человек долго и тяжко усердствует, чтобы узнать нечто, а затем обретает на ответ, то это может быть весьма волнующе. И это поощряет его учиться далее.
Однако, Ислам не призывает нас искать исламское знание ради него самого, но чтобы использовать его. Ученые древности говорили: «Знание призывает нас к действиям. И либо получает ответ действиями, либо уходит».
Аллах описывает людей знания следующим образом: «Скажи [Мухаммад]: «Уверуете в него [Коран] или не уверуете, [все равно] те, кому было даровано знание до него, падают ниц, касаясь земли подбородками, когда его читают им, и они говорят: «Хвала нашему Господу! Воистину, обещание Господа нашего непреклонно»». И они падают ниц, рыдая, и их смирение увеличивается». (Аль-Исра’, 17:107—109)
Здесь мы видим, как знание дает им смирение и заставляет их падать ниц пред Аллахом.
Аллах говорит: «Боятся Аллаха из числа Его рабов только те, которые знают [истину]. Воистину, Аллах — великий, прощающий». (Фатир, 35:28) Используя этот аят как доказательство, некоторые люди знания считали, что ученые — «лучшие из созданий», упомянутые в словах Аллаха: «Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они — наилучшие из созданий. Воздаяние им у их Господа — сады вечности, в которых текут ручьи. Они пребудут там во веки веков. Аллах будет доволен ими, и они будут довольны Им. Все это — для тех, кто страшится Господа своего». (Аль-Байина, 98:7-8).
Они считают, что так как «лучшие из созданий» — те, «кто страшится Господа своего» и так как единственные люди, кто истинно страшится своего Господа — ученые, то из этого следует, что ученые — лучшие из созданий.
Да и как может быть иначе, когда Сунна объявляет ученых — наследниками пророков? Это означает, что ученые — лучшие люди после пророков, если они — истинные ученые. Сегодня люди несколько заблуждаются относительно смысла слова «ученый» в этом контексте. Некоторые предполагают, что это относится к любому человеку, обладающему специализированным знанием в любой области, например медицине, инженерном деле, или химии. Истинный ученый в контексте нашей беседы — человек, который имеет знание об Аллахе, Его религии и Его законе. Знания в абстрактном, теоретическом смысле, — не достаточно. Оно должно также влиять на сердце.

Наши праведные предшественники не признавали человека ученым просто, потому что он накопил много знаний. Его знание должно было отразиться на всем его поведении. Он должен был стать смиренным, воздержанным и аскетичным. Некоторые из предшественников говорили: «Ученый — тот, кто страшится Аллаха много, так, что это влияет на его характер, его поведение и его знание».

ГЛАВА 2
Отношения с людьми

Отношения с родителями

Иногда можно встретить ученика религиозного знания, проводящим много времени в собрании ученых, слушающим их внимательно и с уважением. Однако, если бы вы увидели, как он ведет себя дома со своими родителями, то получили бы удар. Он груб и невоспитан. Когда родители просят его сделать кое-что для них, он колотит кулаком по стенке и кричит на них, оправдываясь чрезмерной занятостью. Чем же он занят? Занят чтением исламских книг, поиском знания, посещением ученых собраний и участием в благих делах!
Все это хорошо, прекрасно, но разве он не должен быть занят заботой о своих родителях? Разве Аллах не повелел, чтобы мы были добрыми к нашим родителям, даже если они язычники? Он повелел нам быть добрыми к нашим родителям, даже если они приказывают нам отречься от нашей религии и совершать идолопоклонство. Аллах говорит: «А если родители будут побуждать тебя приобщать ко Мне сотоварищей, о чем тебе [из откровений] неизвестно, то не повинуйся им в этом, но сопровождай их в этом мире по-доброму…». (Лукман, 31:15)
А насколько больше уважения заслуживают они, если являются мусульманами, даже очень греховными мусульманами? Как человек может утверждать, что искал исламское знание, и считаться одним из благочестивых, если он не повинуется своим родителям, обращается с ними жестко, или оставляет их со слезами на глазах и продолжает свой радостный путь?
Потрясает когда видишь ученика, который счастлив каждый раз, когда слышит суждение ученого, которое ограничивает права родителей. Если он слышит, например, что из-за тяжких обстоятельств в некоей стране, выход в джихад объявлен обязательством для каждого и больше нет необходимости спрашивать дозволения у родителей, то становится совершенно счастлив. Он мог бы даже выйти в джихад, оставив своих родителей плачущими. Почему? Потому что некий ученый вынес суждение о том, что разрешение родителей необязательно. Если такой юноша получает известие от другого ученого о том, что повиновение родителям — обязательно и их разрешение необходимо, то он игнорирует такое суждение и находит уйму обвинений против такого ученого. Почему? Потому что он находит повиновение своим

родителям — слишком тягостным для себя. С другой стороны, он находит приятной идею путешествий, передвижений туда и сюда.
Когда он вдали от дома и от своих родителей, он — нежен и добродушен. Он весел и заботится о своих братьях-мусульманах и сотоварищах-учениках. Но его манеры резко меняются, когда он прибывает домой. Он резок и властен, и ожидает от каждого полного послушания и безоговорочного принятия его мнения.
Когда мы ищем положительную роль, которую этот молодой человек играет в своем доме, то не находим ее. Он не может ни распространять знание среди членов своего семейства, ни предостеречь их от развращающего влияния, которое проникает в дом. Он не может даже постараться обеспечить их книгами, кассетами и журналами, которые могли бы принести им пользу. Он не может принести им пользу из-за дурного отношения, которое он проявляет к ним. Они не станут слушать его, потому что он разрушил отношения, которые имел с ними.
Иногда, ученик такого типа пытается оправдать свое поведение, ссылаясь на пример некоторых сподвижников, которые были вынуждены идти против своих родителей ради религии. Он обязательно упомянет, что ‘Убайда ибн Аль-Джаррах убил своего отца. Но, конечно, он забудет упомянуть тот факт, что родители тех людей были не только неверующими, но и яростно нападали на мусульман в то время.
Этот же ученик, вероятно, имеет родителей-мусульман. Возможно они грешные мусульмане. Они могли бы быть хорошими мусульманами, но из-за своей личности, дурного воспитания, или неразумного рвения, молодой человек не обращается с ними по-доброму. Поэтому они занимают отрицательную позицию по отношению к нему, которая только заставляет его думать худшее о них. Поистине, это — смертельная ловушка.

Отношения с одноклассниками, сослуживцами и соседями

Иногда ученик знания терпит неудачу, пытаясь быть полезным своим одноклассникам и соседям. Он не имеет на них никакого влияния, ни в школе, если он ученик, ни на работе, если он — служащий. Он неэффективен по отношению к соседям, рядом с которыми живет. Однако, когда он находится среди товарищей, — учеников религиозного знания и других религиозных юношей — то становится очень активным. Он не делает призыв к Исламу своей первейшей целью. Он даже не понимает, что призыв всегда должен быть его целью, дома ли он, на работе, или на рынке. Поступая так, он не придерживается манеры, которой должен придерживаться ученый или ученик религиозного знания. Он должен призывать людей к Аллаху, предписывая благое и запрещая греховное.
‘Умар ибн Абу Салама сказал: «Я был мальчиком в доме посланника Аллаха. Моя рука двигалась по всему блюду, когда я ел. Посланник Аллаха сказал мне: «О, мальчик! Упомяни имя Аллаха, ешь своей правой рукой, и ешь из того, что ближе».[Сахих Аль-Бухари, 4957. Сахих Муслим, 3767]

Мы видим, как Пророк заботился о наставлении и воспитании, даже за обеденным столом.
Его сподвижники придерживались того же, как и ученые, которые пришли вслед за ними и последовали их пути. Они пользовались каждой возможностью, чтобы преподать людям нечто благое и призвать их на путь Аллаха. Они привлекали сердца людей своим хорошим поведением и почтительным отношением. Затем они направляли людей.
Поэт сказал:
Будь добр к людям, и ты поработишь их сердца.
Как часто добродеяния порабощают человека!
Мы не хотим порабощать сердца людей. Их сердца должны быть порабощены Одним лишь Аллахом. Однако, мы хотим, чтобы исламские деятели и ученики знания понимали как привлечь сердца людей добротой и безупречными манерами, чтобы иметь возможность распространять среди людей праведность и передавать знание, которым обладают. Религиозное знание налагает долг на человека, обладающего им, который он обязан выплатить. Если же он окажется не в состоянии выплатить его, то его знание будет лишено благословения.
Отношения с супругой (супругом)

Ближайший человек для вас после родителей — муж или жена. Несмотря на это, мы слишком часто видим, что жена ученика знания жалуется, что ее муж не приносит ей пользы своим знанием. Он никогда не учит ее. Иногда она вообще несведуща о своей религии. Случается даже, что она занимается неодобряемыми вещами, наподобие ношения неприличных украшений, раскрытия красоты, слушания музыки.
Некоторые студенты не обращаются со своими женами иначе, как через утверждение своей власти над ними. Они окружают их приказами, сообщая им, что они могут и что не могут делать, упрекают их и отвергают их. Некоторые даже жестоко относятся к своим женам и думают, что это — способ утвердить свою власть!
Читал ли такой ученик религиозного знания своей жене хоть раз о том, что говорят Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)? Пытался ли он смягчить ее сердце, упоминая ей об Аллаха, красивой проповедью? Учил ли он ее дозволенному и запретному в Исламе? Хорошо ли он с нею обращается? К сожалению нам приходится признать, что многие ученики не делают ничего из этого.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Многие женщины приходили к моим домочадцам, жалуясь на своих мужей. Такие мужчины — не лучшие среди вас».[Сунан Абу Дауд, 2146. Сунан Ад-Дарими, 2122.] Да и как они могли быть лучшими из людей, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучший из вас — тот, кто — лучше по отношению к своему семейству, а я — лучший из вас по отношению к своему семейству».[Сунан Ат-Тирмизи, 3790. Сунан Ибн Маджа, 1967.]

Как же тогда может быть, что ученик религиозного знания приятен и хорош среди своих друзей и сверстников, но резок и жесток со своими родителями, родными братьями и своей женой? Такое противоречие — неразумно и нетерпимо.

////////////////////////

ГЛАВА 3

Изучение частностей прежде принципиальных основ

Многие ученики увлекаются вспомогательными вопросами прежде изучения основных принципов. Они сосредотачиваются на многих малозначительных проблемах, игнорируя главные. Некоторые ученики делают это из любви к спорам и из желания участвовать в дебатах. Существует постоянная группа тем, которые ученики знания обсуждают друг с другом часами. Хотя число этих тем ограничивается десятью-двадцатью, редко ученики обсуждают друг с другом что-нибудь еще.
Несколько примеров:
Должен ли молящийся после вставания из поясного поклона в молитве складывать руки на груди, или опустить их по швам?
Должен ли молящийся задержаться на некоторое время после поднятия из второго земного поклона и перед вставанием в стоячее положение?
Должен ли молящийся двигать пальцем при чтении ташаххуда, и как надо им двигать? Как должна лежать при этом рука? Подобно этому, должен ли молящийся двигать пальцем во время сидения между двумя земными поклонами?
Это — часть из ограниченного числа вопросов, которые ученики готовы обсуждать бесконечное количество времени. В то же время, вы найдете, что они игнорируют фундаментальные вопросы веры и общие принципы закона. Они не тратят времени на изучение важных вопросов, не исследуют их, потому что их соученики не обсуждают такие вопросы. Такие темы не дают ученику возможность дебатировать со своими сверстниками и продемонстрировать свои таланты.
Мы не из тех, кто говорит, что эти второстепенные вопросы — ничтожны и что их следует игнорировать. Такая позиция без сомнения — неверна, так как в нашей религии нет ничего ничтожного. Однако, некоторые вопросы имеют приоритет перед другими. Общие принципы — предшествуют второстепенным частностям. Это — надлежащий подход к поиску знания. Ученик также должен понимать тот факт, что зачастую во второстепенных вопросах между учеными имеются разногласия.
Если бы вы спросили некоторых учеников религиозного знания о вопросах веры, то нашли бы, что их знания — путаны или несовершенны. Если бы вы спросили такого ученика об общих принципах исламского закона, то нашли бы его пренебрегающим ими. Он явно не выглядит преуспевающим в

вопросах общей этики и проблемах юриспруденции. Зато вы найдете его блестяще подкованным во многих второстепенных вопросах, на которых он сосредотачивает все внимание, исключая все остальное.
Это показывает нам ученика, лишенного мудрости, так как мудрость предписывает помещать вещи на надлежащие места. Совершенно ясно, что неспособность изучить основные статьи веры, будучи поглощенным исследованием дополнительного акта сунны, — есть отсутствие благоразумия. Одинаково глупо препираться с людьми в отношении второстепенной проблемы, пренебрегая основами веры. Мы не должны тратить все наше время, обучая людей отдельному акту сунны, и закрывать глаза на широко распространившуюся моральную деградацию, которая сокрушает наши общества сегодня и сейчас.
Все мы видим, что мусульманские общества — цель порочной войны, которая не нацелена исключительно на второстепенные вопросы и акты сунны. Целями этой войны являются сами основы нашей веры. Многие из наших обществ находятся под властью людей с отклонившимися идеями: коммунистами, социалистами, атеистами и другими. Они обрушиваются на основы ислама, пытаясь заставить людей сомневаться в своей вере.
Наши общества также истязают неверующие, распущенные люди, которые стремятся ввергнуть их в грех. Обе эти группы в значительной мере достигли своих целей. В такой ситуации игнорирование этих проблем и сосредоточение всей энергии на отдельных, второстепенных вопросах права — будет верхом неблагоразумия.
Каждой проблеме должно быть предоставлено то внимание, которого она заслуживает. Ни одна частная проблема не должна становиться темой всех бесед и дебатов.
Мы не должны проявлять небрежность ни к одному из актов сунны. Мы должны преподать людям руководство Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во всех его деталях. В то же время мы должны признать, что люди — различаются. Человек, который стоит прямо (в своей религии), праведен и регулярно совершает молитвы, нуждается в том, чтобы его научили всем актам сунны во время молитвы. Такому человеку недостаточно знать только основные, обязательные акты. Мы должны научить его как совершать молитву наилучшим образом.
В то же время, это не должно стать методом нашего призыва к Исламу тех, кто впал в заблуждение или греховен. Мы должны призывать таких людей к основным принципам Ислама и стремиться вывести их из состояния отклонения и греха к свету знания и веры.
Мы не должны пренебрегать этими людьми. Наоборот, они должны стать нашим приоритетом. Человек, который верует и совершает молитвы, по милости Аллаха не пребывает в состоянии серьезной опасности, если он умрет, не изучив какой-либо специфический акт сунны. Что же касается другого человека, который охвачен грехом или введен в заблуждение лживыми верованиями, то он находится в великой опасности. Поэтому спасение его от этой опасности — гораздо более важно, чем обучение

праведного мусульманина отдельному акту сунны. Но безусловно наша обязанность в том, чтобы сделать обе эти вещи, если мы можем.

/////////////////////////

ГЛАВА 4
Поверхностное отношение к священным текстам

Постижение Корана и Сунны требует интеллекта, искренности, опыта и тонкого понимания намерений и целей исламского закона. Оно требует глубокого знания арабского языка и его идиом. Однако, некоторые ученики не обладают ни одной из этих способностей. Более того, отдельные из них вообще не имеют склонности к изучению исламского закона. Они не могут справиться с неопределенностью и многовариантностью, и не имеют понятия о том, как извлекать суждение из надлежащих источников. Такие люди склонны к тому, чтобы брать одиночный текст и извлекать из него все правовые суждения, которые приходят на ум, а затем упорно придерживаться этих суждений, швыряя в любого, кто не соглашается с ними, множество сомнительных эпитетов.
Здесь имеют место две тесно связанные проблемы. Первая состоит в излишне буквалистском подходе к текстам. Вторая — в поспешности в извлечении заключений из них. Давайте рассмотрим несколько примеров каждого случая:
Излишне буквалистский подход к текстам

Первый пример:
Возьмем вопрос, связанный с исламскими верованиями. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто обладает четырьмя качествами, — лицемер, а тот, кто обладает одним из этих качеств, имеет в себе одно качество лицемерия, пока не избавится от него. И это: если ему доверяют, он предает, если говорит, то лжет, если обещает, то нарушает обещание, а если вступает в спор, то спорит раздраженно».[Сахих Аль-Бухари, 33, 2279. Сахих Муслим, 88.]
Отдельные люди берут этот хадис как он есть и игнорируют все иные тексты, относящиеся к лицемерию. Таким образом, они впадают в ошибку. В одном случае некто
зашел так далеко, что стал говорить, что лицемерие, упомянутое в хадисе, относится к абсолютному неверию, поэтому любой, кто нарушает обещание, лжет, нарушает договор, или действует греховно в споре — неверующий и больше не мусульманин!
Этот человек, заявляя подобное, игнорирует сотни текстов из Корана и Сунны, которые указывают, что грешник не становится неверующим из-за своих грехов. Это — принцип веры в Исламе. Ат-Тахави говорит в своем классическом трактате об исламском вероучении: «Последователи Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которые совершают великие грехи и умирают без раскаяния, не останутся в огне навечно, если они умирают на единобожии, зная Аллаха». Это — пункт согласия всех

ортодоксальных мусульман. И это показывает нам опасность поверхностного прочтения одного текста и игнорирования всех остальных.
Второй пример:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не следует совершать омовения, если вы не слышали звук (исхода кишечных газов) или не почувствовали запах».[Муснад Ахмада, 9712. Сунан Ат-Тирмизи, 69. Сунан Ибн Маджа, 508.]
Если бы мы взяли этот хадис как он есть, то никто не должен был бы совершать омовения до наступления указанных причин. В этом заключается буквальное значение хадиса. Но разве в нем подразумевается это? Ответ: конечно нет! Человек, который желает помолиться, должен совершить омовение после посещения отхожего места, после пробуждения ото сна и по другим причинам. Однако, если человек решит основывать свое понимание исключительно на буквальном значении текста, процитированного выше, то он придет к ложным выводам.
Поэтому люди знания всегда подчеркивали необходимость исследования всех, относящихся к вопросу, текстов перед извлечением какого-либо суждения. Ахмад сказал: «Если бы мы не получали одиночный хадис семьюдесятью различными способами, то мы бы никогда не поняли его». Здесь он имеет в виду не только различные цепи передачи одного хадиса, но также и многочисленные хадисы по отдельной теме.
Третий пример:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Никто не должен мочиться в стоячей воде, а затем купаться в ней».[Сахих Аль-Бухари, 232, Сахих Муслим, 424.] Некоторых из ученых-буквалистов прошлого считали, что если человек помочится в кубок, затем выльет содержимое кубка в воду, то на купание в ней не будет никаких возражений, так как единственная вещь, которую запрещает этот хадис — прямое мочеиспускание![Вы можете прочитать об этом мнении и опровержение его в трактате Ибн Хазма, Аль-Мухалля, 1/166, и в Аль-Маджму’ Ан-Навави, 1/118.]
Это хороший пример строго догматического буквализма. Намерение же Пророка (мир ему и благословение Аллаха), заложенное в этот хадис, совершенно ясно.

Поспешность в извлечении суждений из текстов

Теперь мы обратим внимание на проблему поспешности при извлечении суждений из текстов. Примеры, которые мы приведем ниже, относятся к вопросам, вызывающим разногласия между учеными. Наше намерение здесь состоит не в том, чтобы поддержать некую правовую позицию, но в том, чтобы проиллюстрировать важность последовательности, методичности и неторопливости, когда имеешь дело со священными текстами.

Первый пример:
Есть много хадисов, в которых сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет молитвы у того, кто не совершил омовение, и нет омовения у того, кто не призвал имя Аллаха, совершая его».[Муснад Ахмад, 9050, 16054, 22152, 25894, 25896, Сунан Абу Дауд, 92, Сунан Ибн Маджа, 392, 393, 394.] Многие ученые заверили достоверность этого хадиса. Отдельные ученые поняли из него, что омовение имеет силу только в том случае, если перед ним было упомянуто имя Аллаха. Это было мнение Исхака ибн Рахавайх, одно из двух мнений Ахмада, и взгляд многих ученых хадиса.
Здесь я не намереваюсь обсуждать достоинства или недостатки этого мнения, но хотел бы указать на другое мнение, и доказательства, поддерживающие его.
Большинство ученых, включая Абу Ханифу, Малика и Аш-Шафи’и, считали упоминание имени Аллаха перед совершением омовения — желательным актом сунны, и не рассматривали его как обязанность. Это также одно из мнений, переданных от Ахмада, и взгляд многих более поздних ученых, включая Ибн Таймийа, а также мнение современных правоведов.
Должны ли мы предположить, что все эти выдающиеся ученые взяли хадис, упомянутый выше, и просто проигнорировали его, подобно тому, как сегодня в этом их обвиняют отдельные, излишне ретивые, ученики?
В действительности, несколько классических ученых не считали этот хадис достоверным. Однако, большинство из них считали его достоверным, но имели свое понимание слов «нет омовения у того, кто не призвал имя Аллаха, совершая его». Они не брали этот хадис, как подразумевающий, что омовение без упоминания имени Аллаха — недействительно, но просто, что такое омовение не выполнено наилучшим образом. Существует большое количество доказательств, поддерживающих их интерпретацию.
Прежде всего, есть хадис с хорошей цепью передачи в Сунане Абу Дауда, в котором сообщается, что к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел человек и спросил его о том, как совершать омовение. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) попросил воды и показал ему ритуал омовения. Он вымыл три раза руки, один раз омыл лицо, протер голову, провел влажными пальцами вокруг ушей, и омыл три раза ноги. Затем он сказал: «Так должно совершаться омовение. Тот, кто добавит что-нибудь к этому или оставит что-нибудь из этого — сделает неправильно».[Сунан Абу Дауд, 116.]
Человек, задавший вопрос, был пустынным арабом, который понятия не имел о том, как совершается омовение. Следовательно, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не учил его призывать имя Аллаха, мы можем с уверенностью полагать, что делать это не является обязательным.
Вторая часть доказательства проистекает из факта, что, по крайней мере, двадцать два сподвижника описывали совершение Пророком (мир ему и благословение Аллаха) омовения и ни один из них не упоминал, что он призывал имя Аллаха.

Другой аргумент, выдвигаемый учеными, состоит в том, что полное ритуальное омовение может быть сделано вместо частичного, и нигде не упоминается, что перед совершением полного омовения должно призываться имя Аллаха. Ученые полагают, что упоминание имени Аллаха перед совершением полного омовения — желательно, в силу того факта, что частичное омовение совершается как часть полного.
Четвертая часть доказательства состоит в том, что упоминание имени Аллаха не приводится в аяте Корана, который разъясняет нам порядок совершения омовения. Аллах говорит: «O вы, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и ноги до щиколоток». (Аль-Ма’ида: 6)
Эти аргументы показывают нам, что это мнение большинства ученых не основывается на том, что они игнорируют указанный хадис, как сегодня предполагают отдельные опрометчивые ученики. В действительности оно основывается на достоверных правовых принципах, а также на более глубоком понимании смысла текста, которое заключается в учете других текстовых свидетельств.

Второй пример
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда кто-то из вас пробуждается ото сна, он не должен опускать свои руки в сосуд с водой, пока не вымоет их три раза, ибо он не знает: чего его руки могли касаться во время сна».[Сахих Аль-Бухари, Сахих Муслим, 416.]
Некоторые ученые прошлого понимали из этого хадиса, что омовение рук после сна прежде чем опустить их в сосуд с водой, — обязательно, и что поступать иначе — запрещено. Это было одно из мнений Ахмада по этому вопросу. Некоторые современные ученые также придерживаются этого взгляда.
С другой стороны, согласно мнению большинства ученых, включая Абу Ханифу, Малика, Аш-Шафи’и и Ахмада в другом его мнении, вышеуказанное считается желательным. Должны ли мы предполагать, что эти выдающиеся ученые попросту отбросили этот хадис, или что они совершенно не беспокоятся об исполнении повелений Пророка (мир ему и благословение Аллаха)? Сегодня отдельные юные ученики говорят о них такие вещи.
Эти ученые — далеки, насколько это вообще можно представить, от подобного рода обвинений. Просто они принимали во внимание множество факторов, показывающих, что повеление, данное в хадисе, предусматривает желательность, а не обязательство. Давайте рассмотрим следующее:
Прежде всего, имеется причина повеления, данного Пророком (мир ему и благословение Аллаха). Он сказал: «…ибо он не знает: чего его руки могли касаться во время сна». Правило исламского закона в отношении осквернения состоит в том, что, если вы не уверены: имело ли место осквернение на чем-то, то вы не обязаны мыть это. Подозрение не является достаточным, чтобы сделать омовение обязательным. Следовательно, омовение человеком своих рук после пробуждения ото сна, не может быть

обязательным по той причине, которая указана Пророком (мир ему и благословение Аллаха). Это подводит нас к тому, чтобы считать, что данное повеление является поощрением желательного действия.
Другой довод, указывающий на то, что в данном случае мы имеем дело не с обязанностью, состоит в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, что мы должны вымыть наши руки три раза. Согласно исламского закона, если осквернение удаляется после одного омовения, то одного омовения достаточно.
Третий показательный фактор — в том, что есть другой достоверный хадис: «Когда один из вас пробуждается ото сна, он должен ополоснуть нос водой три раза, ибо шайтан проводит ночь в его ноздрях».[Сахих Аль-Бухари, 3052.] В этом случае, среди ученых, кроме Ибн Хазма, достигнуто единодушное согласие о том, что споласкивание носа не является обязательным.
Все эти факторы подтверждают мнение о том, что хадис поощряет мыть руки после пробуждения ото сна, но не обязывает к этому.
Здесь я хотел бы повториться, что говорю все это не для того, чтобы поддержать одно мнение против другого. Вы — свободны согласиться с этим мнением или не соглашаться с ним. Кто-то мог бы сказать, что надо обязательно упоминать имя Аллаха перед совершением омовения или считать, что необходимо обязательно омывать руки после пробуждения. В этом нет ничего неправильного. Я поднимал эти вопросы с единственной целью, которая состоит в том, чтобы показать, что обращение к текстам требует понимания и знания того, что надо учитывать многочисленные части доказательства и различные факторы. Я также желал подчеркнуть необходимость обращения к работам людей знания при исследовании любой проблемы. Это позволяет ученику выбрать мнение, которое убеждает его на основе его знания и искренности, а не просто на поверхностном прочтении одиночного текста. Тогда, независимо от той позиции, которую вы выберете в этих вопросах, это будет приемлемо, потому что вы имеете пример для выбора среди ранних ученых.
Взгляд на захиритскую (буквалистскую) школу закона

Здесь уместно упомянуть известного захиритского ученого Ибн Хазма. Без сомнения, это великий правовед, написавший множество крупных работ. Наиболее важная из них — его юридическая энциклопедия под названием Аль-Мухалля, ценнейший правовой трактат, содержащий многочисленные взгляды. Однако, он также содержит определенную долю ошибок и просчетов. Все работы такого объема содержат отдельные ошибки.
Проблема в том, что некоторые ученики читают Аль-Мухалля и подпадают под очарование Ибн Хазма. Ибн Хазм обладает очень утвердительным стилем письма, особенно когда приступает к опровержению своих оппонентов. Его особенность в том, чтобы показать, как его оппоненты противоречат сами себе. Некоторые ученики приходят в восторг от этого стиля и начинают выносить суждения по его решениям во всех вопросах, вне

зависимости от того совпадает его мнение с мнением большинства ученых или нет. Они принимают от него даже самые странные его суждения.
Такое поведение некорректно. По этой причине, я считаю, что начинающий ученик не должен читать Аль-Мухалля, но должен начинать с других книг, которые являются более компаративными, более уравновешенными в обсуждении вопросов, и менее конфронтационными. Таким образом, ученик разовьет широкий взгляд на вещи и изучит надлежащий путь, которым должны обсуждаться вопросы. Я рекомендую работы таких ученых как Ибн Абду-ль-Барр, Ибн Аль-Мунзир, Ибн Кудама и Ибн Таймийа. Впоследствии, ученик будет лучше подготовлен к тому, чтобы изучать любую из книг по своему выбору.

///////////////////////////

ГЛАВА 5
Жажда новизны

Новизна оживляет человека. Когда человек слышит нечто обыденное, он редко замечает это. Однако, когда он слышит нечто новое и необычное, то обращает на это все свое внимание. Человек, идущий по запруженной улице, видит движение бесчисленных автомобилей и едва ли заинтересован ими. Но если проедет странный автомобиль или произойдет неординарный случай, он остановится вместе с другими зеваками, чтобы смотреть на это.
То же самое имеет место в академических исследованиях. Похоже, что многие ученики знают только самые странные мнения и обращаются только к вопросам, в которых имеются основания для разногласий. Мы уже обсуждали то, как отдельные ученики приобретают значительный опыт в обсуждении вопросов академических разногласий и как они могут указывать на мнения того ученого и этого. Однако, те же самые ученики часто не в состоянии указать вопросы, в которых между учеными достигнуто единодушное согласие.
Таким же образом мы найдем, что некоторые ученики с жадностью поглощают то, что является новым или странным. Если случается, что такой студент набредает на мнение, выходящее за рамки обычного, то хватается за него и может даже встать на его защиту. Он делает это, чтобы удовлетворить свою скрытую жажду к странным вещам, наряду с желанием противостоять всем остальным.
По этой причине, необходимо подчеркнуть тот факт, что мнение большинства ученых обычно, но не всегда, является наиболее правильным. Причина этого в том, что, когда ученые соглашаются по определенному вопросу и только один или двое придерживаются отличного взгляда, то обычно есть некий резон для такого их согласия. Большинство —
не всегда право, но мы должны проявить немало осторожности перед принятием странной или необычной позиции.
Хороший пример странного мнения — взгляд некоторых ученых, что женщинам запрещено носить золотые кольца. Затем есть мнение, что паломник должен совершить свое паломничество только способом,

известным как таматту’. Когда мы смотрим, сколько людей придерживалось этих представлений с ранних дней Ислама и до нашего времени, то находим, что их можно пересчитать на пальцах одной руки. Часто мы даже не можем быть уверены, что те, кому это мнение приписывается, в действительности его придерживались.
Тогда почему мы находим так много юных учеников, ухватившихся за мнения, подобные этим? Одна причина может быть в том, что они были убеждены доводами за такое мнение, не развив в себе способность анализировать все доводы. Иногда это происходит только из-за привлекательности чего-то необычного или странного. Поэтому, мы должны быть предельно осторожны, когда собираемся идти против подавляющего большинства ученых. Мы можем делать это только, когда имеем ясное и недвусмысленное доказательство, поддерживающее нас.

//////////////////////////

ГЛАВА 6
Приверженность взглядам определенного ученого

Такую приверженность обычно можно найти у ученика в отношении шейха, у которого он обучается. Если случается, что его шейх — специалист хадиса, то ученик будет привержен суждениям своего шейха относительно особенного хадиса. Если шейх — правовед, то ученик будет привержен его правовым суждениям. Ученик выходит в жизнь, чтобы защищать мнения своего шейха и популяризировать их.
Такая приверженность — старая болезнь. Она опирается на невежество. Истинные ученые порицают такое предубеждение и предостерегают других от него. Когда человек достаточно сведущ в знании, он не позволяет этому предубеждению настигнуть его. Он считает дурной услугой своему шейху, когда он соглашается и продвигает его взгляды, в то время как доказательства указывают ему нечто противоположное.
Истинный ученик знания никогда не ограничивает себя одним шейхом, полагая, что тот является всем миром. Это — корень предубеждения. Лучше быть осведомленным о взглядах многих ученых. Каждый шейх имеет свои методы и свои сильные стороны. Ученики должны принимать все хорошее, что могут от своих шейхов и не ограничиваться только одним.
Самое эксцентричное — это видеть ученика, который строго привержен современному ученому, но при этом досадует, когда слышит о ком-то, имеющем приверженность к ученому прошлого. Он осмеивает кого-то за то, что тот «приверженец ханбализма» или «фанатичный ханафит», в то время как сам целиком очарован кем-то из современных людей.
Истина в том, что если вы имеете приверженность к кому-то, то лучше быть приверженным к одному из ученых прошлого. Те ученые — были людьми, чье знание было засвидетельствовано. Есть единодушное согласие в том, что они были эрудитами и людьми исключительного знания. Их мнения в целом были достоверными и надежными. Что касается тех, кто живет, то они — все еще склонны к искушению.

В любом случае, предубеждение — нечто, что мы не одобряем. Слепое следование — также неправильно, хоть за живыми, хоть за умершими. Человек должен стремиться следовать Корану и Сунне. Он должен брать свое знание от ученых, которые опираются на эти два источника. Когда он принимает от них их правовые суждения, он также должен брать от них доказательства для этих суждений.

///////////////

ГЛАВА 7
Неправильные подходы к желательным актам

Есть множество путей, которыми люди впадают в ошибку при попытке осуществить действия, которые они считают желательными.
1. Осуществление предположительно желательного действия прежде подтверждения его законности

Некоторые ученики, когда слышат о некоем желательном акте, который возможно установлен в Сунне, спешат практиковать его, прежде чем убедятся, что это достоверно.
Однажды, я увидел молодого человека, идущего с тюрбаном, обернутым вокруг головы. В нашей стране, Саудовской Аравии, такой тюрбан очень необычен, поэтому его одеяние было весьма заметно и странно. Я приблизился к нему и спросил: «Почему Вы носите этот тюрбан в абсолютном контрасте с обычаями вашей страны?»
Он ответил: «Потому что его носил Пророк (мир ему и благословение Аллаха)». Затем он стал приводить определенные вымышленные хадисы о достоинствах тюрбана, один из который утверждал, что это — одеяние ангелов. Истина в этом вопросе — в том, что нет ни одного достоверного хадиса, который бы подтверждал достоинства тюрбана.
Другой пример применения предположительного акта Сунны — бритье усов. Некоторые ученики имеют привычку делать это из-за определенного хадиса, который они прочитали без того, чтобы обратиться к тому, что говорили ученые по этому поводу.
Несколько иной случай — это тенденция к тому, что некоторые молодые люди осуждают практику вставания, чтобы приветствовать кого-то, кто входит в помещение. Они делают это на основе хадиса, который по их мнению запрещает эту практику.
Здесь я не собираюсь говорить о том, что нет места для разногласия по этому вопросу, но запрещение людям вставать в почтении перед правителем имеет мало общего с человеком, встающим, чтобы пожать руку своему брату.
Шейх ‘Абду-ль-‘Азиз ибн Баз дал очень хороший ответ вопрошающему, который задал этот вопрос. Он сказал: «Это — признак хороших манер. Если вставание, чтобы приветствовать кто-то и пожать его руку — традиция в вашей стране, тогда это — просто часть хороших манер и не запрещено. И Аллах знает лучше!»

Поэтому, прежде чем человек начнет практиковать нечто, что он считает частью Сунны, он должен удостовериться, что это в действительности так.
2. Излишества в совершении действия, установленного Сунной

Когда установлено, что данное действие является частью Сунны, оно должно осуществляться в уравновешенной и разумной манере. Это особенно важно, когда практика этого дела касается и других людей.
Возьмем вопрос выравнивания рядов молящихся перед совершением коллективной молитвы. Я заметил, что некоторые молодые люди, похоже, полагают, что выравнивание рядов означает, что человек должен прижать свои ступни к ступням людей, стоящих по сторонам. Это — явное излишество в данном вопросе и причиняет неудобство другим молящимся. Это также заставляет человека, делающего это, забыть о своей молитве. Действительно ли подобное поведение установлено Сунной? Давайте рассмотрим доказательства.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Выравнивайте ваши ряды или Аллах внесет разногласия между вами».
Ан-Ну’ман ибн Башир, рассказчик хадиса, затем отметил: «Я видел, что один из нас прижал свои ступни к ступням своих сподвижников и плечо к плечу».[Сахих Аль-Бухари, 676, Сахих Муслим, 659, 660.]
Когда мы внимательно рассматриваем этот хадис, нам становится очевидно, что случай, о котором мы упоминали выше, — некорректен.
Прежде всего, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не приказывал, чтобы мы касались ступней друг друга. Он приказал только, чтобы мы выровняли наши ряды в молитве. Это означает только то, что каждый молящийся должен быть на одной линии с другими; никто не должен выходить вперед или отступать назад.
Также Ан-Ну’ман сказал: «Я видел, что один из нас прижал свои ступни к ступням своих сподвижников…». Совершенно очевидно, что человек, о котором говорится, сделал это в начале молитвы, чтобы удостовериться, что он выровнялся с рядом стоящими людьми, так как выравнивание по ступне — хороший способ определить это. Следовательно, если человек уверен, что он — на одной линии со своими соседями, тогда ему нет необходимости прижимать ступню к ступне соседа.
Третий довод состоит в том, что почти невозможно, без затруднений, прижать свою ступню к ступне человека, стоящего рядом с вами. Действительно, вам придется сильно выдвинуть свою ногу вбок. Тот же самое для плеча. Зачастую приходится наклоняться к другому человеку. Если вы наклонитесь к человеку справа, то расширите промежуток между вами и человеком слева.
Это показывает нам, что хадис, как он есть, не указывает на то, что необходимо прижимать ступни к ступням соседей. Он только сообщает нам, чтобы мы избегали промежутков в наших рядах и чтобы мы выравнивались по прямой линии, когда совершаем коллективную молитву. Некоторые люди излишествуют в практике этого и причиняют много неудобства, пугают своих товарищей по молитве.

Другой пример — имам, который, желая исполнить Сунну в молитве, сильно продлевает ее. Вы могли бы найти его читающим суры Аль-А’раф и Ат-Тур в закатной молитве, оправдывая это хадисами, которые показывают, что так поступал Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Делая это такой имам создает затруднение молящимся и доводит до того, что некоторые из них избегают приходить на коллективную молитву.
Странно, что он оправдывает себя тем, что делал Пророк (мир ему и благословение Аллаха), но при этом пренебрегает его повелением, когда он сказал: «Если один из вас возглавляет людей в молитве, пусть сокращает ее. Ибо среди людей могут быть дети, старики и те, кто устают». В другом повествовании, он также сказал: «…и те, кто имеют нужду».[Сахих Аль-Бухари, 88, 662, Сахих Муслим, 714, 715, 716.]
Мы говорим таким людям: является ли то, что вы делаете Сунной Пророка (мир ему и благословение Аллаха)? Принятие в расчет состояния людей — также часть Сунны. Удлинение молитвы — не единственное, на что указывает Сунна. Мы должны быть умеренны в молитве и принимать во внимание нужды верующих.
3. Отказ взвешивать достоинства и недостатки совершения какого-либо дела

Есть старая поговорка о том, что человек строит свой дворец, сокрушая другой дворец. Бывает, что человек исполняет некий желательный акт Сунны, но при этом пренебрегает другим актом, который является обязательным. Подобно этому бывает, что человек старается избегать чего-то, что неодобряемо в исламском законе, но при этом впадает в нечто, что запрещено. Все это — явно неправильно.
Ислам не поощряет разногласия, среди его целей нет взращивания злобы и ненависти. Бывает что человек настолько явно подчеркивает применение им желательного акта, что заставляет людей отвернуться от него. Он даже может способствовать возникновению ненависти между ними. Поэтому люди знания сказали: «Сближение сердец людей — обязательно, даже если это означает оставление действия, которое желательно согласно Сунны».
Давайте рассмотрим несколько примеров:
Первый пример:
Если кто-то приходит к группе людей, которые привыкли произносить вслух «Бисми-лляхи-р-Рахмани-р-Рахим» при совершении молитвы в голос, то он должен делать это, если возглавляет их в молитве. Отказ делать это может привести к тому, что они станут презирать его или вызовет разногласия среди них. Это может даже привести к препирательствам в мечети. Ученые решили, что нет ничего дурного в том, чтобы произносить эти слова вслух, если это будет способствовать единению людей в мечети. Подобно этому, если такой человек встретится с людьми, которые не говорят вслух «Амин» в молитве, то он должен делать то же самое, даже если он считает, что это должно произноситься вслух.

Второй пример:
Иногда возникают споры о количестве ракатов молитвы таравих, которая совершается в Рамадане. Это часто ведет к жарким препирательствам, долгим дебатам и разногласиям внутри общины. А весь вопрос, однако, состоит только в том: является ли исполнение определенного числа ракатов молитвы желательным или просто разрешенным.
Третий пример:
Некоторые люди доводят вопрос укорачивания одеяния до крайностей. Некоторые молодые люди опускают края своей одежды только на четыре пальца ниже колена. Другие опускают края своей одежды только до половины голени. Я не говорю, что совершаемое ими — неправильно. Однако, я говорю, что, если молодой человек носит одеяние разумной длины, которое не опускается ниже лодыжек, не привлекает неуместного внимания, тогда это, скорее всего, будет приемлемо для людей и не будет оказывать отрицательного воздействия на них.
Этот вид чрезмерности, который мы наблюдаем в вопросе укорочения одежды, возникает благодаря определенному способу понимания Сунны. Он может также происходить из-за скрытого желания похвальбы. Если человек желает проверить свое сердце в таком вопросе, он должен проанализировать желательные действия Сунны, совершаемые им, которые не заметны другим людям. Действия, которые требуют определенного усилия. Это может включать частое поминание Аллаха и дополнительные молитвы дома. В делах, подобных этим, человек может реально ощутить воздействие совершения желательных дел.
4. Осуждение других за отказ от совершения желательных дел

Некоторые люди относятся к желательным делам, как будто они обязательные. Если они видят кого-то, пренебрегающего одним из желательных дел, то осуждают его, хотя может быть, что данный вопрос является тем, в чем люди разногласят. Хороший пример этого — задержка на некоторое время после земных поклонов, перед вставанием для совершения следующего раката молитвы. Другой пример — молитва из двух ракатов при входе в мечеть во время, когда формальные молитвы запрещаются в соответствии с исламским законом. Иногда, те, кто исполняют эти действия, осуждают тех, кто это не делает.
Это — неправильно. Эти деяния — не являются обязательными в Исламе. Здесь есть место для свободы действия. Мы должны сосредоточить свое внимание на вопросах первостепенной важности, прежде чем обращать его на вопросы, где доказательства почти одинаково хорошо свидетельствуют в пользу более чем одного мнения. Человек, который предпочитает одно из мнений в этих вопросах, не должен пытаться заставить других согласиться с ним. Мы должны исследовать такие вопросы в мудрой и проницательной манере, не пытаясь распространить наш взгляд на других и не впадая в суровость.

//////////////////////

ГЛАВА 8

Некоторые способы защитить нас от этих ловушек

Имеются много путей, которыми молодой ученик может защититься от этих ошибок. Среди них — следующие:
1. Ученик религиозного знания должен изучать работы по этикету ищущего знания. Многие ученые писали по этой проблеме. Некоторые из наиболее важных работ — следующие:
Ибн ‘Абду-ль-Барр — Джами’ байан аль-‘ильм уа фадлюху (Собрание изложения знания и его достоинств)
Аль-Хатыб Аль-Багдади — Аль-джами’ фи адаб ар-рави уа ахляк ас-сами (Собрание манер рассказчика и слушателя)
Ибн Аль-Джаузи — Сайд аль-хатир (Стремление мысли)
Ас-Сам’ани — Адаб аль-имля’ уа-ль-истимля’ (Этикет письма и диктовки)
Ан-Навави — вводная часть его работы под названием Аль-маджму’ (Собрание)
Аль-Газали — вводная часть его работы под названием Ихйа’ ‘улюм Ад-Дин (Возрождение религиозных наук)
Ибн Джама’а — Тазкират ас-сами’ уа-ль-мутакаллям (Напоминание для слушающего и говорящего)
Аз-Захаби — Байан загаль аль-‘ильм (Раскрытие ложного знания)
Аш-Шаукани — Мунтаха аль-араб фи адаб ат-таляб (Достижение цели в этикете поиска знания)
Шейх Бакр Абу Зайд — Хилйа талиб аль-‘ильм (Украшения ищущего знания)
2. Ученик постоянно должен быть внимателен в самоконтроле. Всякий раз, когда он делает нечто, он должен анализировать свои мысли и спрашивать себя о том, что побудило его сделать то, что он сделал. Он не должен быть забывчив о состоянии своих собственных дел. Он не должен быть опрометчив, мчаться сломя голову к совершению неких дел. Он должен анализировать и обдумывать свои шаги, убеждаясь, что он не потворствует своим страстям, прикрываясь пророческой Сунной.
3. Ученик религиозного знания должен принимать знание от заслуживающих доверия ученых. Он должен сидеть перед ними в смирении и выказывать им почет и уважение, так что он сможет научиться обоим вещам: знанию и надлежащему поведению.
4. Ученик должен придерживаться общения с другими учениками. Он должен давать им совет и принимать совет от них. Эти ученики должны действовать как зеркало друг для друга и указывать на ошибки и просчеты друг другу.
5. Ученик должен иметь здравый подход к приобретению знания. Его жажда к знанию не должна позволить ему углубиться в случайное собирание

информации. Это может способствовать тому, что он приобретет некую меру «культуры», но это не приведет к какому-либо настоящему знанию.
6. Ученик религиозного знания должен избегать великих и малых грехов. Он должен быть таким, как упоминает в стихе Ибн Аль-Мубарак:
Презирай грехи, великие и малые, ибо в этом — благочестие.
Как человек, ступающий на шипы, стерегись того, что видишь.
Не умаляй мельчайшие грехи, ведь горы состоят из камешков.

/////////////

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы просим, чтобы Аллах помог нам жить согласно Корану и Сунне. Мы просим, чтобы Он даровал нам возможность распознать истину как она есть и помог нам следовать ей, и чтобы Он даровал нам возможность видеть ложь как она есть и помог нам избегнуть ее.
Хвала Аллаху и мир и благословения Аллаха — Его посланнику Мухаммаду и его семейству и сподвижникам!