ОСНОВЫ ВЕРЫ В СВЕТЕ КОРАНА И СУННЫ

Posted on Апрель 24, 2012

0



 

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

ОСНОВЫ ВЕРЫ В СВЕТЕ

КОРАНА И СУННЫ

Авторы:

Проф. Салих ас-Сухейми

Проф. Абд ар-Раззак аль-Бадр

Проф. Ибрахим ар-Рухейли

Редакционный совет:

Проф. Али Насир Факихи

Проф. Ахмад аль-Гамиди

Перевод с арабского Кулиева Э. Р.

Источник:

WAYTOQURAN.NET

 


Введение

Для мусульман не секрет, что вера имеет большое значение, играет важную роль и приносит верующему человеку огромную пользу как в этом мире, так и в Последней жизни. Более того, любое благо и в мирской, и в Последней жизни определяется тем, приобрел ли человек правильную веру. Она является важнейшей задачей и самой славной, самой благородной целью. Благодаря ей жизнь раба становится благодатной и счастливой, и он спасается от неприятностей, зла и несчастий и заслуживает награду в Последней жизни, ее вечную благодать и нескончаемое благо, которое не исчезнет и не покинет его.

Всевышний сказал: «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (ан-Нахль, 97). И Всевышний сказал: «А если кто возлюбит Пос­леднюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены» (аль-Исра, 19).

Всевышний сказал: «А тем, кто явится к Нему, будучи верующим, совершив праведные деяния, уготованы высшие ступени» (Та ха, 75). А еще Всевышний сказал: «Воистину, обителью тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, будут сады Фирдауса. & Они пребудут в них вечно и не пожелают для себя перемен» (аль-Кахф, 107, 108). Аятов на эту тему в Священном Коране много.

Тексты Корана и Сунны указывают на то, что вера зиждется на шести столпах. Это – вера в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, Последний день и предопределение с его добром и злом. Эти столпы упоминаются как в Священном Коране, так и в пророческой Сунне, во многих местах:

1. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он нис­послал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (ан-Ниса, 136).

2. Всевышний сказал: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков…» (аль-Бакъара, 177).

3. Всевышний сказал: «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие» (аль-Бакъара, 285).

4. Всевышний сказал: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (аль-Камар, 49).

5. А в известном хадисе Умара бин аль-Хаттаба, переданном в «ас-Сахихе» имама Муслима, сообщается, что ангел Джибрил сказал Пророку, e: «Сообщи мне, что такое вера». Он сказал: «Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, Его писания и Судный день и верить в предопределение с его добром и злом».[1]

На этих шести могучих столпах зиждется вера. Более того, никто не станет верующим, пока не уверует в них. Эти столпы взаимосвязаны, и ни один из них не может быть отделен от другого. Вера в один из этих столпов требует уверовать во все остальные, а неверие в один из них фактически является неверием в каждый из них.

Поэтому в обязанности каждого мусульманина входит проявлять особое внимание к этим столпам, осознавая их смысл, изучая их и выполняя их на практике.

Далее мы перейдем к разъяснению того, что связано с первым из этих столпов – верой в Аллаха.


Часть I

Вера в Аллаха

Вера в Великого и Могучего Аллаха – это важнейший из столпов веры. Он имеет первостепенное значение и является самым значимым. Более того, он является основанием для всех остальных столпов веры и фундаментом, на котором они зиждутся. Все они исходят от него, опираются на него и строятся на нем. Вера в Великого и Могучего Аллаха – это вера в то, что Он является единственным Господом, единственным, кто достоин поклонения, и единственным, кто обладает божественными именами и качествами. На этих трех основных убеждениях строится вера в Аллаха. Более того, чистая исламская религия целиком названа единобожием, потому что она строится на том, что Аллах управляет Своим царством и совершает Свои деяния один, безо всяких сотоварищей, и том, что Он один обладает божественной сущностью и божественными именами и качествами и не имеет Себе подобных, и том, что Он один достоин обожествления и поклонения и не имеет Себе подобных.

Из этого становится ясно, что единобожие пророков и посланников включает в себя три составляющие:

1. Единобожие в господстве (таухид ар-рубубийа) – это признание того, что Всевышний Аллах является Господом, Властелином, Творцом и Кормильцем всего сущего, дарует жизнь и умерщвляет, приносит пользу и вредит, является единственным, кто отвечает на молитвы в трудные минуты, обладает абсолютной властью, полностью распоряжается добром, и от Него зависят все дела, и никто не разделяет с Ним этой власти.

2. Единобожие в божественности (таухид аль-улухийа) – это посвящение всех обрядов поклонения, таких как унижение (зилл), покорность (худу), любовь (махаббат), смирение (хушу), поклоны поясные (руку’) и земные (суджуд), жертвоприношения (забх) и обеты (назр), одному Аллаху, не приобщая к Нему никаких сотоварищей.

3. Единобожие в обладании божественными именами и качествами (таухид аль-асма ва ас-сыфат) – это признание за Всевышним Аллахом всех имен и качеств, которыми Он охарактеризовал Себя в Своем писании или устами Своего пророка, e, и отрицание от Него любых недостатков, пороков и любого сходства творений с тем, что присуще только Ему. Это – признание того, что Аллах ведает обо всем сущем и способен на всякую вещь, что Он – Живой и Поддерживающий жизнь, и что Им не овладевает ни дремота, ни сон. Его воля неукоснительно исполняется, и Его мудрость безгранична. Он – Слышащий, Видящий, Сострадательный, Милосердный. Он вознесся на Трон и владеет Своим царством. Он – Властелин, Святой, Пречистый, Оберегающий, Хранитель, Могущественный, Могучий, Гордый. Пречист Аллах и далек от того, что приобщают к Нему в сотоварищи. И это – лишь некоторые из Его прекрасных имен и возвышенных качеств.

Каждая из этих трех составляющих подтверждается многочисленными доказательствами из Корана и Сунны.

Коран целиком посвящен единобожию и говорит о его требованиях и обещанной за него награде, а также о многобожии, его приверженцах и уготованном для них воздаянии.

Эти три составляющие единобожия мусульманские богословы установили благодаря последовательному исследованию текстов Корана и Сунны. Доскональное изучение шариатских текстов позволило уяснить религиозную истину, которая состоит в том, что единобожие, которое требуется от рабов, – это вера в то, что Аллах является единственным Господом, единственным, кто достоин поклонения, и единственным, кто обладает божественными именами и качествами. Кто не признает этого целиком, тот не является верующим. И в каждой из последующих трех глав мы разъясним в отдельности каждую из трех составляющих единобожия.


Глава I. Единобожие в господстве

 

Тема I. Его значение и подтверждение его Кораном, Сунной,

здравым смыслом и подсознанием

1. Определение.

а) Лексическое значение: арабское слово «рубубийа» образовано от глагола «раббаба», означающего «воспитывать». От него же произошло слово «рабб», означающее «господь», «господин». Господство – это качество Аллаха. Это слово образовано от имени «рабб», которое на языке арабов имеет несколько значений, в том числе «властелин», «господин, которому повинуются», «реформатор, исправляющий положение вещей».

б) Терминологическое значение: единобожие в признании господства – это признание того, что только Аллах творит божественные деяния. К ним относятся сотворение, распределение удела, управление, оказание милости, царствование, придание облика, дарение и лишение, принесение пользы, причинение вреда, воскрешение, умерщвление, властное правление, предопределение и многие другие деяния, которые не совершает никто, кроме Аллаха. И поэтому раб обязан уверовать во все это.

 

2. Доказательства.

а) Доказательства из Корана.

Всевышний сказал: «Он создал небеса безо всяких опор, которые бы вы могли увидеть, воздвиг на земле незыблемые горы, чтобы она не колебалась вместе с вами, и расселил на ней всяких животных. Мы нис­послали с неба воду и взрастили там всякие благородные виды. & Таково творение Аллаха! Так покажите Мне, что сотворили все остальные. О нет! Беззаконники находятся в очевидном заблуждении» (Лукман, 10-11). И еще Всевышний сказал: «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами?» (ат-Тур, 35).

 

б) Доказательства из Сунны.

Имам Ахмад и Абу Дауд передали хадис Абдуллаха бин аш-Шухейра о том, что Пророк, e, сказал: «Господин – это Всевышний и Всеблагой Аллах…». А в хадисе, переданном ат-Тирмизи и другими, сообщается, что в своем завещании Ибн ‘Аббасу Пророк, e, сказал: «И знай, что если весь народ объединится, чтобы помочь тебе чем-то, они смогут помочь тебе только тем, что Аллах уже предписал тебе. А если они объединятся, чтобы навредить тебе чем-то, они смогут навредить тебе только тем, что Аллах уже предписал тебе. Письменные трости уже подняты, и свитки уже высохли».[2]

 

в) Логические доводы.

Разум указывает на существование Всевышнего Аллаха и то, что Он является единственным Господом и обладает совершенной властью над творениями. Это достигается посредством наблюдения и размышления над знамениями Аллаха, которые указывают на это. Поскольку знамения Аллаха различны, существует много способов наблюдения за ними и обоснования посредством этого господства Аллаха, но самыми известными являются следующие два способа:

1-й способин Наблюдение за знамениями Аллаха, проявляющимися в сотворении человеческой души. Еще их называют «свидетельством души». Душа – это одно из великих знамений Аллаха, свидетельствующих о том, что Аллах является единственным Господом, не имеющим никаких сотоварищей. Всевышний сказал: «На земле есть знамения для людей убежденных, & а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (аз-Зарийат, 20-21).

Он также сказал: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным)» (аш-Шамс, 7).

И если человек глубоко задумается над своей душой и тем, как удивительно она сотворена Аллахом, то это непременно поможет ему осознать, что у него есть Господь и Творец, Мудрый, Ведающий, ведь не способен же человек сотворить каплю, из которой он был создан, или превратить ее в сгусток крови, и сгусток крови – в кусочек плоти, а кусочек плоти – в кости, или облачить эти кости мясом!

2 способин Наблюдение за знамениями Аллаха, проявляющимися в сотворении вселенной и известными как «свидетельства во вселенной». Они также являются великими знамениями Аллаха, указывающими на Его господство. Всевышний Аллах сказал: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» (Фуссылат, 53).

Всякому, кто размышляет над частями света и над небом и землей во вселенной, над звездами, планетами, солнцем и луной на небесах, над горами, деревьями, морями и реками на земле, над ночью и днем, в которые они погружаются, и над установленным во всей вселенной четким порядком, становится ясно, что у этой вселенной есть Творец, Который создал ее и управляет ею. И чем больше благоразумный человек размышляет над этими творениями, чем больше его мысли занимаются этими удивительными созданиями, тем лучше он понимает, что они созданы ради истины и с истиной, и что вселенная представляет собой свитки со знамениями и книги с доводами и свидетельствами, подтверждающими истинность всего, что Аллах сообщил о Себе, и доказывающими Его единство.

В некоторых сочинениях упоминается история о том, что некие люди решили обсудить вместе с имамом Абу Ханифой, да смилостивится над ним Аллах, доказательства существования единственного Господа. Он сказал им: «Прежде чем мы поговорим об этом вопросе, сообщите мне, что вы думаете о корабле на Тигре, который сам уплывает для того, чтобы наполниться провиантом и прочими вещами, и сам возвращается. Он уплывает и возвращается, и никто им не управляет». Люди сказали: «Такое никак невозможно!» Он же сказал: «Если такое невозможно с кораблем, то как же такое может произойти со всеми этими мирами, высшим и низшим?»

Он указал на то, что взаимосвязь во вселенной, точность и совершенство ее сотворения свидетельствуют о том, что у нее есть всего один Творец.

 

Тема II. Разъяснение того, что признание только единобожия в господстве

не спасает от мучений

Как мы уже отмечали, единобожие в господстве – это одна из трех составляющих единобожия, и поэтому вера человека не считается правильной, а его единобожие – истинным, если он признает Аллаха только своим единственным Господом. Эта составляющая единобожия не является той целью, ради которой были отправлены посланники, мир им всем, и она одна не может спасти раба от наказания Аллаха, пока он наряду с этим не уверует в то, что Аллах является единственным Богом.

Вот почему Всевышний Аллах сказал: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей» (Йусуф, 106).

Это значит, что большинство людей признает Аллаха Господом, Творцом, Кормильцем, Правителем – все это относится к единобожию в господстве, – а в поклонении приобщает к Нему в сотоварищи идолов и истуканов, которые не причиняют вреда и не приносят пользы, не одаряют и не лишают.

О таком значении этого аята говорили комментаторы из числа сподвижников и их последователей.

Ибн ‘Аббас, да будет Аллах доволен им и его отцом, сказал: «Их вера заключается в том, что, когда им говорят: «Кто сотворил небо? Кто сотворил землю? Кто сотворил горы?» – они отвечают: «Аллах», но вместе с тем они приобщают к Нему сотоварищей».

Икрима сказал: «Ты спрашиваешь их, кто создал их самих и создал небеса и землю, и они говорят: «Аллах». Так они верят в Аллаха, но поклоняются другим».

Муджахид сказал: «Их вера заключается в их словах: «Аллах – наш Творец, Который наделяет нас уделом и умерщвляет нас». Но эта вера сопряжена с многобожием, поскольку они поклоняются не Аллаху».

Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам бин Зейд сказал: «Каждый из тех, кто поклоняется творениям помимо Аллаха, обязательно верит в Аллаха и знает, что Аллах является его Господом, Творцом и Кормильцем. И, несмотря на это, он приобщает к Нему сотоварищей. Разве ж ты не видишь, что сказал Ибрахим: «Он сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь & вы со своими отцами? & Все они являются моими врагами, кроме Господа миров» (аш-Шуара, 75-77).

Высказываний ранних мусульман с похожим смыслом много. Более того, во времена Пророка, e, даже язычники признавали Аллаха Господом, Творцом, Кормильцем и Правителем, а их многобожие проявлялось в поклонении. Они приписывали Аллаху равных и сотоварищей, обращаясь к ним с молитвами, прося их о спасении и моля их о своих нуждах.

Священный Коран во многих местах указывает на то, что язычники признавали господство Аллаха, вместе с тем приобщая к Нему сотоварищей в поклонении. Всевышний сказал: «Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну?» – они непременно скажут: «Аллах». До чего же они отвращены от истины (аль-Анкабут, 61).

Всевышний также сказал: «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?» – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Ал­лаху!» Но большинство их не разумеет» (аль-Анкабут, 63).

Он также сказал: «Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: «Аллах». До чего же они отвращены от истины (аз-Зухруф, 87).

Он также сказал: «Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?» & Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели вы не помяните назидание?» & Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?» & Они скажут: «Аллах». Ска­жи: «Неужели вы не устрашитесь?» & Скажи: «В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» & Они скажут: «Аллах». Ска­жи: «До чего же вы обмануты!» (аль-Му’минун, 84-89).

Язычники не полагали, что истуканы сами низводят дождь, ниспосылают удел в этот мир и управляют его делами. Напротив, они верили в то, что на все это способен только Пречистый Господь, и признавали, что идолы их, к которым они взывали вместо Аллаха, были сотворены и не могут самостоятельно принести пользу или навредить ни самим себе, ни тем, кто им поклоняется. Они знали, что они не способны умерщвлять, оживлять или воскрешать, как и не могут слышать и видеть. Они признавали, что Аллах один способен на это, и что никто не разделяет с Ним этой власти, и что ни они сами, ни идолы их не способны на это. Они верили в то, что Пречистый Аллах – Творец, а все остальные существа – творения, что Он – Господь, тогда как все остальные – подвластные Ему рабы. Но вместе с тем они приобщали к Нему сотоварищей и посредников из числа Его творений, прося их о заступничестве перед Аллахом и пытаясь тем самым приблизиться к Нему. В этой связи Всевышний Аллах сказал: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (аз-Зумар, 3).

Это значит, что они просили их заступиться за них перед Аллахом, чтобы им была оказана помощь, даровано пропитание и чтобы были устроены их прочие мирские дела.

Таким образом, язычники в целом признавали господство Аллаха, однако Он не включил их в число мусульман. Напротив, Аллах объявил их многобожниками и неверующими, пригрозил им вечными мучениями в Аду и позволил Своему Посланнику посягнуть на их жизнь и имущество, потому что они не выполняли обязательного требования единобожия в господстве – не поклонялись одному Аллаху.

Из этого становится ясно, что признание того, что Аллах является единственным Господом, без выполнения обязательного требования этого – поклонения только одному Аллаху, – недостаточно и не спасает от наказания Аллаха. Напротив, оно является неопровержимым доводом против самого человека, поскольку обязывает его искренне служить одному Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей, и требует от него обязательно поклоняться только Ему одному.

 

Тема III. Примеры уклонения от единобожия в господстве

 

Несмотря на то, что признание единственного Господа заложено в человеческом подсознании, лежит в природе человеческой души и подтверждается многочисленными доказательствами, некоторые люди все равно уклоняются от истины в этом вопросе. Искаженные воззрения в этом вопросе можно вкратце свести к следующим:

1. Полное непризнание господства Аллаха и отрицание Его существования. Такие взгляды разделяют некоторые из атеистов, которые считают, что все создания сотворены природой, временем и т.п. «Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени» (аль-Джасийа, 24).

2. Непризнание некоторых особенностей Пречистого Господа и отрицание некоторых проявлений Его господства. Так поступают, например, люди, отрицающие способность Аллаха умерщвлять или воскрешать после смерти, приносить пользу или причинять вред и т.д.

3. Приписывание некоторых особенностей Господа кому-либо, кроме Пречистого Аллаха. Если человек считает, что кто-либо, помимо Великого и Могучего Аллаха, способен управлять такими процессами во вселенной, как сотворение, уничтожение, воскрешение, умерщвление, оказание милости, защита от зла и прочими явлениями, относящимися к проявлениям господства, то он приобщает сотоварищей к Великому Аллаху.

Глава II. Единобожие в божественности

Арабское слово «улухийа» является производным от слова «илах», что означает «божество». Божеством называют того, кому поклоняются и повинуются. Божество – одно из прекрасных имен Аллаха, и божественность – одно из великих качеств Аллаха. Его следует обожествлять, и Ему следует поклоняться. Сердца обязаны обожествлять Его, смиряться перед Ним, унижаться перед Ним, покоряться Ему, потому что Он – Великий Господь и Творец этой вселенной. Он управляет всеми процессами в ней, обладает всеми качествами совершенства и далек от любых недостатков, и поэтому унижаться и смиряться следует только перед Ним. Он один создает творение в первый раз и воссоздает его повторно, и никто не является соучастником этого процесса наряду с Ним. А это значит, что Он один заслуживает поклонения, и никто не может быть Его сотоварищем в этом.

Единобожие в божественности – это поклонение одному Аллаху. Для этого раб должен иметь твердую убежденность в том, что только Аллах действительно заслуживает обожествления и поклонения, что ни одно из творений не обладает божественными качествами и их проявлениями и что приличествуют они только Всевышнему Аллаху. Если раб знает об этом и считает это истиной, то он непременно станет поклоняться душой и телом только одному Аллаху. Он будет выполнять такие явные предписания ислама, как намаз, закят, пост, хадж, призыв к одобряемому и удержание от предосудительного, доброе отношение к родителям, поддержание родственных связей, и будет признавать душой такие основы религии, как вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний день и в предопределение с его добром и злом. При этом его единственной целью будет обретение довольства его Господа и стремление к Его награде.

В этой главе будет рассмотрено несколько важных тем, связанных с этой составляющей единобожия.


Тема I. Его доказательства и разъяснение его важности

Вопрос 1. Доказательства.

Существует много священных текстов и доводов в пользу необходимости единобожия в обожествлении. Они указывают на это разными способами:

1. Иногда они содержат приказ поклоняться одному Аллаху. Всевышний сказал: «О люди! Поклоняйтесь ва­шему Господу, Который сотво­рил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь» (аль-Бакъара, 21);

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей» (ан-Ниса, 36); «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него» (аль-Исра, 21).

Существуют и другие похожие аяты.

2. Иногда они разъясняют, что поклонение одному Аллаху – это основа бытия и смысл сотворения двух весомых родов – людей и джиннов. Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (аз-Зарийат, 56).

3. Иногда они разъясняют, что оно является целью отправления посланников. Всевышний сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (ан-Нахль, 36);

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбийа, 25).

4. Иногда они содержат разъяснение того, что в этом заключается смысл ниспослания божественных писаний. Всевышний сказал: «Он ниспосылает ангелов с духом (откровением) по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает: «Предостерегайте тем, что нет божества, кроме Меня. Бойтесь же Меня» (ан-Нахль, 2).

5. Иногда они разъясняют, что поклонение одному Аллаху приносит великую награду, и что таким творениям обещаны великое вознаграждение и щедрые блага как в этом мире, так и в Последней жизни. Всевышний Аллах сказал: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем» (аль-Ан’ам, 82).

6. Иногда они предостерегают от того, что противоречит единобожию в обожествлении, и разъясняют опасность поступков, которые несовместимы с ним, и напоминают о мучительном наказании, которое Аллах обещал тем, кто отказывается от него. Всевышний сказал: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (аль-Маида, 72).

Всевышний также сказал: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому богу, а не то будешь брошен в Геенну порицаемым и отверженным» (аль-Исра, 39).

Существуют и другие виды доводов, подтверждающих единобожие, призывающих к нему, указывающих на его пользу и разъясняющих, что тех, кто его исповедует, ожидает вознаграждение, а тем, кто противится ему, угрожает большая опасность.

Сунна Пророка тоже полна доводов в пользу этой составляющей единобожия и ее важности. Приведем несколько примеров:

1. Имам аль-Бухари в сборнике «ас-Сахих» передал со слов Муаза бин Джабала, что Пророк, e, спросил его: «О Муаз, знаешь ли ты, в чем состоит обязанность рабов перед Аллахом?» Он ответил: «Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше». Он сказал: «Обязанность рабов перед Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и никого не приобщали к Нему в сотоварищи. А знаешь ли ты, в чем состоит обязанность Аллаха перед рабами?» Муаз сказал: «Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше». Он сказал: «Обязанность Аллаха перед рабами состоит в том, что Он не должен подвергать мучениям того, кто никого не приобщает к Нему в сотоварищи».[3]

2. Передают, что Ибн ‘Аббас рассказывал: «Посылая Муаза в Йемен, Посланник Аллаха, e, сказал ему: “Ты придешь к народу, который относится к людям Писания. Пусть первым, к чему ты призовешь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов…». Этот хадис передал аль-Бухари.[4]

3. Передают, что Ибн Мас’уд рассказывал, что Посланник Аллаха, e, сказал: «Тот, кто умер, взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Огонь». Этот хадис передал аль-Бухари.[5]

4. Передают, что Джабир бин Абдуллах рассказывал, что Посланник Аллаха, e, сказал: «Кто предстал перед Аллахом, не приобщая к Нему ничего, тот попадет в Рай; а кто предстал перед Ним, приобщая к Нему что-нибудь, тот попадет в Огонь». Этот хадис передал Муслим.[6]

Есть также много других хадисов на эту тему.

Вопрос 2. Разъяснение его важности и того, что именно это лежало в основе призыва посланников.

Несомненно, что единобожие в божественности является самой важной, самой совершенной и самой прекрасной из основ веры. Оно более всего необходимо для праведности людей. Ради него Аллах сотворил джиннов и людей, для него Он создал творения и издал законы, благодаря ему достигается праведность, и в его отсутствие появляются зло и порок. Именно поэтому эта составляющая единобожия была сутью проповедей всех посланников, целью их пророческих миссий и основой их призыва. Всевышний и Всеблагой Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (ан-Нахль, 36).

Он также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбийа, 25).

Священный Коран во многих местах указывает на то, что единобожие в обожествлении является ключом проповедей посланников, и что каждый из посланников Аллаха в первую очередь призывал свой народ к единобожию и искреннему поклонению одному Аллаху. Всевышний сказал: «Мы отправили к адитам их брата Худа. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (аль-А’раф, 65).

Всевышний также сказал: «Мы отправили к самудянам их брата Салиха. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (аль-А’раф, 73).

Он также сказал: «Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (аль-А’раф, 85).

Вопрос 3. Разъяснение того, что оно было причиной вражды между посланниками и их народами.

Мы уже отмечали, что поклонение одному Аллаху было первым, к чему призывали все посланники. Каждый из посланников Аллаха в первую очередь призывал своих соплеменников к единобожию, и на этой почве между пророками и их соплеменниками начиналась вражда. Пророки призывали их уверовать в Единого Аллаха и искренне поклоняться Ему одному, а их соплеменники настойчиво продолжали приобщать к Аллаху сотоварищей и поклоняться идолам, кроме тех из них, кого Аллах наставлял на прямой путь.

Всевышний Аллах сказал о соплеменниках пророка Нуха: «Они сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра». Они уже ввели в заблуждение многих. Не приумножай же беззаконникам ничего, кроме заблуждения!» (Нух, 23-24).

Говоря о народе пророка Худа, Аллах сказал: «Они сказали: «Неужели ты пришел для того, чтобы отвратить нас от наших богов? Яви же нам то, чем ты нам угрожаешь, если ты – один из тех, кто говорит правду» (аль-Ахкаф, 22);

«Они сказали: «О Худ! Ты не показал нам ясного знамения, и мы не станем отрекаться от наших богов ради твоих слов. Мы не уверуем в тебя» (Худ, 53).

О народе пророка Салиха Аллах сказал: «Они сказали: «О Салих! Прежде ты был нашей надеждой. Неужели ты запрещаешь нам поклоняться тому, кому поклонялись наши отцы? Воистину, нас терзают смутные сомнения относительно того, к чему ты нас призываешь» (Худ, 62).

Говоря о соплеменниках пророка Шуейба, Аллах сказал: «Они сказали: «О Шуейб! Неужели твой намаз повелевает нам отречься от того, чему поклонялись наши отцы, или распоряжаться нашим имуществом не так, как мы того хотим? Ведь ты же – выдержанный, благоразумный»

(Худ, 87).

Говоря же о неверующих курейшитах, Аллах сказал: «Они удивились тому, что к ним явился предостерегающий увещеватель из них самих, и неверующие сказали: «Это – лживый колдун! & Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!» Знатные люди из их числа удалились со словами: «Ступайте и терпите за ваших богов. Воистину, это – некий замысел (или нечто желанное). Мы не слышали об этом в последней религии. Это – не что иное, как вымысел» (Сад, 4-7);

«Завидев тебя, они лишь нас­мехаются над тобой: «Неужели это – тот, кого Аллах отправил посланником? & Он готов был отвратить нас от наших богов, если бы мы не проявили терпение». Когда они узреют наказание, они узнают, кто больше других сбился с пути. & Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем? & Или ты полагаешь, что боль­шинство их способны слышать или разуметь? Они – всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились пути» (аль-Фуркан, 41-44).

Эти и другие похожие тексты самым ясным образом свидетельствуют о том, что причиной противостояния между пророками и их народами было единобожие в обожествлении и их призыв к искреннему служению одному Аллаху.

В «ас-Сахихе» сообщается, что Пророк, e, сказал: «Мне велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и станут совершать намаз и выплачивать закят. Если они станут делать это, то защитят от меня их жизнь и имущество, если только ислам не предоставит мне право на них, а счет им будет предъявлен Аллахом».[7]

В «ас-Сахихе» также сообщается, что Пророк, e, сказал: «Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, и отрекся от поклонения всему, кроме Аллаха. А счет ему будет предъявлен Аллахом».[8]

 

Тема II. Необходимость поклонения одному Аллаху

Вопрос 1. Смысл поклонения и основы, на которых оно зиждется.

Арабское слово «ибада» означает «поклонение». Лексически это слово означает «покорность», «смирение». Однокоренные с ним слова используются в выражениях «послушный верблюд», «протоптанная тропа».

В шариате это понятие объединяет все слова и деяния, совершаемые телом и душой, которые Аллах любит и которыми Он доволен. Более подробно об этом пойдет речь при упоминании некоторых форм поклонения.

Поклонение зиждется на трех столпах.

1. Совершенная любовь к Пречистому Богу. Всевышний по этому поводу сказал: «Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (аль-Бакъара, 165).

2. Совершенная надежда на милость Аллаха. Всевышний сказал: «Они надеются на Его милость» (аль-Исра, 57).

3. Совершенный страх перед Аллахом. Всевышний сказал: «…и страшатся мучений от Него»

(аль-Исра, 57).

Эти три великих столпа Пречистый Аллах собрал воедино в суре «аль-Фатиха»: «Хвала Аллаху, Господу миров, & Милостивому, Милосердному, & Властелину Дня воздаяния!» В первом аяте указывается на любовь, потому что Аллах – Благодетель, а того, кто одаряет благами, любят в зависимости от степени его добродетели. Во втором аяте содержится указание на надежду, потому что следует надеяться на милость того, кто обладает милосердием. Третий аят содержит указание на страх, потому что наказания того, кто способен воздать по заслугам и призвать к отчету, следует бояться.

Поэтому после этих трех аятов Всевышний сказал: «Тебе одному мы поклоняем­ся…». Это значит, что мы поклоняемся нашему Господу, испытывая эти три чувства. Мы любим Его, о чем свидетельствуют слова «Хвала Аллаху, Господу миров». Мы надеемся на Него, что подтверждается словами «Милостивому, Милосердному». И мы боимся Его, на что указывают слова «Властелину Дня воздаяния».

 

Поклонение принимается только при выполнении двух условий:

1. Искренность перед Богом. Аллах принимает только те из деяний, которые совершаются искренне ради Его Лика. Всевышний сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне» (аль-Беййина, 5);

«Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху» (аз-Зумар, 3);

«Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая перед Ним веру» (аз-Зумар, 14).

2. Следование путем посланника, e. Господь принимает только те деяния, которые соответствуют наставлениям посланника, e. Всевышний сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (аль-Хашр, 7).

Он также сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего реше­ния и не подчинятся полностью» (ан-Ниса, 65).

Пророк же, e, сказал: «Если кто-либо внесет в это дело наше то, что к нему не относится, то это будет отвергнуто».[9] Это значит, что оно будет возвращено ему.

Деяния, которые совершены не ради Аллаха и не соответствуют Сунне посланника Аллаха, e, являются бессмысленными. Аль-Фудайл бин Ийад, говоря о смысле высказывания Всевышнего «…чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше», сказал: «Более искренними и более правильными». Его спросили: «Что означает: более искренними и более правильными?». Он ответил: «Если деяние является искренним, но неправильным, то оно не принимается, и если оно является правильным, но неискренним, то оно тоже не принимается. Оно должно быть искренним и правильным. Искренним же является то, что совершается ради Аллаха, а правильным – то, что соответствует Сунне».[10]

К аятам, объединяющим оба эти условия, относятся слова Всевышнего в конце суры «аль-Кахф»: «Скажи: «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (аль-Кахф, 110).

Вопрос 2. Перечисление некоторых форм поклонения.

Форм поклонения много, и каждое праведное слово, каждое праведное деяние, совершенное душой или телом, считается одной из форм поклонения, если Аллах любит его или доволен им. Поэтому мы перечислим лишь некоторые из них.

1. Мольба (дуа). Эта форма поклонения делится на две категории: мольба с прошением и мольба в поклонении.

Всевышний Аллах сказал: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру» (Гафир, 14);

«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (Джинн, 18);

«Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! & А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение» (аль-Ахкаф, 5-6).

Поэтому, если человек молит кого-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха, о помощи в том, на что не способен никто, кроме Аллаха, то он является многобожником и неверующим, независимо от того, взывает он к живому творению или к мертвому. Если же человек просит живого человека оказать ему посильную помощь, например, накормить или напоить его и т.п., то он не совершает греха. Но если он взывает к мертвому или к отсутствующему живому человеку и т.п., то он является многобожником, потому что мертвый или отсутствующий человек не способен ответить на его молитву.

Как уже было отмечено, мольба включает в себя две категории: мольбу-прошение и мольбу-поклонение.

Мольба с прошением – это молитва о благе в этом мире и в будущей жизни, а мольба в поклонении включает в себя все богоугодные поступки, совершаемые душой и телом, потому что человек, поклоняющийся Аллаху, словами и поведением просит своего Господа принять его поклонение и вознаградить его за него.

Все коранические повеления взывать с мольбой к Аллаху и запреты на обращение с мольбой к кому-либо, кроме Аллаха, относятся как к мольбе с прошением, так и к мольбе в поклонении.

2, 3, 4. Любовь (махабба), страх (хауф) и надежда (раджа). Об этих формах поклонения мы уже говорили при разъяснении столпов поклонения.

5. Упование (таваккул). Уповать означает положиться на кого-либо или что-либо. Для того чтобы уповать на Аллаха, раб должен искренне вверить свою судьбу Всевышнему Аллаху, положиться на Него и довериться Ему, используя предписанные или дозволенные Аллахом средства, необходимые для обретения блага и оберегания от зла. Всевышний сказал: «Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими» (аль-Маида, 23).

Он также сказал: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (ат-Талак, 3).

6, 7, 8. Чаяние (рагба), боязнь (рахба), смирение (хушу). Под чаянием подразумевается стремление достичь того, что любишь. Боязнь – это страх, заставляющий избегать того, чего страшишься. Смирение же – это такое унижение и преклонение перед величием Аллаха, когда раб покоряется Его предопределению и законам. Всевышний Аллах упомянул эти три формы поклонения и сказал: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и страхом и были смиренны перед Нами» (аль-Анбийа, 90).

9. Опасение (хашья). Это – страх, основанный на осознании величия и совершенного могущества того, кого опасаешься. Всевышний Аллах сказал: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня» (аль-Бакъара, 150); «Не бойтесь же их, а бойтесь Меня» (аль-Маида, 3).

10. Обращение (инаба). Под этим подразумевается обращение к Всевышнему Аллаху посредством совершения богоугодных дел и избежания грехов. Всевышний сказал: «Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему» (аз-Зумар, 54).

11. Мольба о помощи (истиана). Это – молитва о том, чтобы Аллах помог справляться с религиозными и мирскими делами. Всевышний сказал: «Тебе одному мы поклоняем­ся и Тебя одного молим о по­мощи» (аль-Фатиха, 5). А в завещании Ибн ‘Аббасу Пророк, e, сказал: «Если ты молишь о помощи, то моли об этом Аллаха».[11]

12. Мольба о защите (истиаза). Это – молитва о покровительстве и защите от любых неприятностей. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета & от зла того, что Он сотворил» (аль-Фаляк, 1-2).

Он также сказал: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей, & Царя людей, & Бога людей, & от зла искусителя, исчезаю­щего при поминании Аллаха» (ан-Нас, 1-4).

13. Мольба о спасении (истигаса). Это – молитва об избавлении от несчастья и спасении от погибели. Всевышний Аллах сказал: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам» (аль-Анфаль, 9).

14. Жертвоприношение (забх). Это – заклание живой твари путем пролития ее крови в соответствии с определенными правилами ради приближения к Аллаху. Всевышний сказал: «Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (аль-Ан’ам, 162).

Он также сказал: «Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву» (аль-Каусар, 2).

15. Обет (назр). Это – взятие на себя обязательств выполнить что-либо или совершить необязательное богоугодное дело. Всевышний Аллах сказал: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается» (аль-Инсан, 7).

Мы упомянули лишь некоторые из форм поклонения. Все они являются правом только одного Аллаха, и запрещается посвящать их кому-либо, кроме Него.

В зависимости от того, чем совершаются эти формы поклонения, они делятся на три категории.

К первой относятся формы поклонения, совершаемые сердцем, такие как любовь, страх, надежда, обращение, опасение, боязнь, упование и т.п.

Вторая категория включает в себя формы поклонения, совершаемые языком, такие как восхваление, провозглашение единобожия, прославление, молитва о прощении, чтение Корана, мольба и т.п.

К третьей категории относятся формы поклонения, совершаемые телом, такие как намаз, пост, закят, хадж, милостыня, джихад и т.п.

Тема III. Защита Пророком, e, неприкосновенности   единобожия

Пророк, e, заботился о своей общине и делал все возможное для того, чтобы она была могущественной и непоколебимой, была верна единобожию и сторонилась всех путей, которые приводят к тому, что противоречит единобожию или же несовместимо с ним. Всевышний Аллах сказал: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (ат-Тауба, 128).

Пророк, e, неоднократно запрещал приобщать сотоварищей к Аллаху, предостерегал от многобожия и грозил суровым наказанием. Он не уставал повторять об этом и использовал любые слова для того, чтобы уберечь чистое единобожие – религию Ибрахима, с которой он был отправлен, от любых слов и поступков, разрушающих или умаляющих единобожие. Примеров этого в Сунне очень много. Пророк, e, привел убедительные доводы, рассеял сомнения, не оставил места для оправдания и разъяснил прямой путь.

Из следующих пунктов станет ясно, как избранник Аллаха, e, оберегал единобожие и преграждал любые пути, ведущие к многобожию и лжи.

Вопрос 1. Заклинания.

а) Определение.

Заклинания – это молитвы, которые читают, поплевывая во время чтения, чтобы больной исцелился и выздоровел. Эти молитвы могут быть взяты как из Священного Корана, так и из пророческих преданий.

б) Религиозное постановление.

Читать заклинания разрешается, и тому есть множество доказательств.

Передают, что Ауф бин Малик рассказывал: «Во времена невежества мы читали заклинания, и однажды мы спросили: «О посланник Аллаха, что ты думаешь по этому поводу?» Он сказал: «Покажите мне ваши заклинания. Нет ничего плохого в заклинании, если в нем нет проявлений многобожия». Этот хадис передал Муслим.[12]

Передают, что Анас бин Малик рассказывал: «Посланник Аллаха, e, разрешил читать заклинания от сглаза, от яда и от волдырей, появляющихся на боку». Этот хадис передал Муслим.[13]

Передают, что Джабир бин Абдуллах рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Кто может помочь своему брату, пусть сделает это». Этот хадис передал Муслим.[14]

Передают, что Аиша рассказывала: «Если кто-либо из нас заболевал, то посланник Аллаха, e, проводил по нему правой рукой, а затем говорил: «Господи, избавь от беды и исцели, ведь Ты – Целитель, и нет исцеления, кроме Твоего исцеления – исцеления, которое не оставляет недуга». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.[15]

в) Условия.

Заклинания являются дозволенными и правильными при выполнении следующих условий:

1. Нельзя полагать, что они приносят пользу сами по себе, независимо от воли Аллаха, и если люди полагают, что заклинания приносят пользу сами по себе, то читать их запрещается. Более того, это является проявлением многобожия. Необходимо верить в то, что заклинания являются всего лишь причиной и не могут принести пользу без дозволения Аллаха.

2. Заклинания не должны содержать слов, противоречащих шариату, например, молитв, обращенных не к Аллаху, к джиннам и т.п. Такие заклинания запрещены и даже являются проявлением многобожия.

3. Заклинания должны быть ясными и понятными. Не разрешается читать непонятные или шарлатанские заклинания.

Однажды имама Малика, да смилостивится над ним Аллах, спросили: «Можно ли читать заклинания или просить, чтобы тебе прочли заклинания?» Он ответил: «В этом нет ничего плохого, если читаются хорошие слова».

г) Запрещенные заклинания.

Любые заклинания, не удовлетворяющие всем перечисленным ранее условиям, являются запрещенными. Заклинания запрещаются, например, если читающий его или тот, кому его читают, полагает, что оно приносит пользу и воздействует само по себе, или если оно содержит обращения, относящиеся к проявлениям многобожия, неверия или ереси, или если оно является неясным по смыслу.

Вопрос 2. Амулеты.

а) Определение.

Амулетами называются талисманы, бусины, кости и тому подобные предметы, которые вешают на шею и другие части тела для того, чтобы обрести благо или предотвратить зло. Во времена невежества арабы вешали их на детей и полагали, что они защитят их от сглаза.

б) Религиозное постановление.

Ношение амулетов запрещено. Более того, они относятся к проявлениям многобожия, потому что, поступая так, человек связывает свои надежды с амулетом, а не с Аллахом. Никто не способен отвратить зло, кроме Аллаха, и поэтому просить об этом можно только Аллаха или посредством Его имен и качеств.

Передают, что Ибн Мас’уд рассказывал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, e, сказал: «Заклинания, амулеты и ворожба являются проявлениями многобожия». Этот хадис передали Абу Дауд и аль-Хаким.[16]

Передают, что Абдуллах бин Укейм рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Тот, кто повесил на себя что-то, вверяется этому». Этот хадис передали Ахмад, ат-Тирмизи и аль-Хаким.[17]

Передают, что Укба бин Амир рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Тому, кто повесил на себя амулет, пусть Аллах не даст благого конца, а тому, кто повесил на себя раковину, пусть Аллах не даст покоя». Этот хадис передали Ахмад и аль-Хаким.[18]

Передают также, что Укба бин Амир рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Кто повесил на себя амулет, тот приобщил сотоварищей к Аллаху». Этот хадис передал Ахмад.[19]

Эти и другие похожие тексты предостерегают от всех амулетов, содержащих элементы многобожия, потому что арабы в основном носили именно такие амулеты. Они были запрещены именно потому, что содержали элементы многобожия и побуждали людей связывать надежды с чем-либо, кроме Всевышнего Аллаха.

в) Богословы разошлись во мнениях относительно ношения амулетов, содержащих аяты из Священного Корана. Одни ученые разрешали носить их, а другие считали это запрещенным и не позволяли вешать на шею коранические аяты для исцеления от недуга. Это мнение является самым правильным по четырем причинам.

Во-первых, запрет на ношение амулетов носит общий характер, и священных текстов, которые бы конкретизировали его, нет.

Во-вторых, это предотвращает еще больший грех, потому что ношение коранических аятов может привести к тому, что люди станут надевать на шею и другие амулеты.

В-третьих, если человек надевает на шею коранические аяты, то он обязательно будет проявлять к ним неуважение при отправлении естественной нужды, подмывании и т.п.

В-четвертых, в мусульманской традиции указывается определенный способ излечения посредством Корана. Это – чтение Корана больному, но не более того.

Вопрос 3. Ношение кольца, нити и т.п.

а) Во времена невежества арабы надевали на себя кольца из железа, золота, серебра, меди и т.п., а также шерстяные, хлопчатобумажные и прочие нити, чтобы отвратить зло, обрести благо или уберечься от сглаза. Всевышний Аллах сказал: «Ска­жи: «Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповаю­щие» (аз-Зумар, 38);

«Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого» (аль-Исра, 56).

Передают, что Имран бин Хусайн рассказывал: «Однажды Пророк, e, увидел одного человека с медным кольцом на руке и спросил его: «Что это такое?» Тот ответил: «Я ношу его, чтобы меня не постигла слабость». Тогда он сказал: «Немедленно сними его, ибо оно лишь увеличивает твою слабость. Если ты умрешь с этим кольцом на руке, то никогда не преуспеешь». Этот хадис передал Ахмад.[20]

Хузейфа, увидев на руке мужчины шнурок от лихорадки, сорвал его и прочитал следующий аят: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей» (Йусуф, 106).

б) Ношение колец, нитей и т.п. с таким намерением запрещено, и если носящий их считает, что они оказывают воздействие сами по себе, то он совершает великое многобожие и приобщает сотоварищей к Аллаху в господстве. Объясняется же это тем, что такой человек верит в то, что наряду с Аллахом существуют и другие творцы, управляющие делами во вселенной. Аллах далек от всего, что Ему приобщают в сотоварищи!

Если же он полагает, что все происходит по воле Аллаха и что кольцо или нить являются всего лишь средством для достижения желаемого, тогда как в действительности они не относятся к таковым, то он совершает малое многобожие. Причина же этого заключается в том, что он принял за средство для достижения желаемого предмет, который в действительности не является таковым, и обратил к нему свою душу. Такой поступок может привести к великому многобожию, если человек привяжется к этому предмету всей душой и свяжет с ним надежды на обретение блага и избавление от беды.

 

Вопрос 4. Испрашивание благословения у деревьев, камней и т.п.

Испрашивание благословения – это мольба о пользе или благе. Такие мольбы неизбежно относятся к одной из двух категорий:

1. Когда испрашивают благословение так, как это установлено в шариате. Всевышний Аллах сказал: «Это писание, которое Мы ниспослали, является благодатным» (аль-Ан’ам, 92, 155).

Польза и благо этого писания в том, что оно наставляет сердца на прямой путь, исцеляет и исправляет души, облагораживает нрав и т.д.

2. Когда испрашивают благословение не так, как это установлено в шариате. Сюда относится испрашивание благословения у деревьев, камней, могил, мавзолеев, географических мест и т.п. Все это относится к проявлениям многобожия.

Передают, что Абу Вакид ал-Лейси рассказывал: «Вместе с посланником Аллаха, e, мы отправились в Хунейн. В то время мы были еще новообращенными мусульманами, недавно отказавшимися от неверия, а у язычников был лотус, у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, и который называли Зат Анват («Имеющий подвески»). Так вот, когда мы проезжали мимо этого лотуса, то сказали: «О посланник Аллаха, назначь и для нас Зат Анват – такой же, как и у них». Тогда посланник Аллаха, e, сказал: «Аллах Превелик! Это – дороги прежних народов! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Исраила: «Сделай и нам божество – такое же, как и у них». Он сказал: «Воистину, вы – невежественные люди» (аль-А’раф, 138). Вы обязательно последуете дорогами своих предшественников!». Этот хадис передал ат-Тирмизи, назвав его достоверным.[21]

Этот хадис свидетельствует о том, что поступки людей, которые испрашивают благословения у деревьев, могил, камней и т.п., подолгу сидят возле них и совершают жертвоприношения для них, являются проявлениями многобожия. Поэтому в хадисе указывается на то, что просьба этих новообращенных была похожа на просьбу сынов Исраила, которые сказали пророку Мусе: «Сделай и нам божество – такое же, как и у них». Эти хотели, чтобы у них тоже был лотус, у которого они испрашивали бы благословения, как это делали язычники, а те хотели, чтобы у них было божество, подобное божествам язычников. Обе просьбы были несовместимы с единобожием, потому что испрашивание благословения у дерева – это одно из проявлений многобожия, а признание богов наряду с Аллахом – очевидное многобожие.

Высказывание о том, что мусульмане обязательно последуют дорогами своих предшественников, содержит указание на то, что такие деяния будут иметь место среди мусульман. Эти слова Пророка, e, содержат запрет и предостережение.

 

Вопрос 5. Запрет на некоторые деяния у могил.

На начальном этапе формирования ислама посещение могил было запрещено. Это объяснялось тем, что совсем немного времени отделяло людей от эпохи невежества, и было необходимо защитить святость и неприкосновенность единобожия. Когда же вера окрепла и утвердилась в сердцах, когда люди ощутили ее величие, когда доказательства единобожия стали ясны, а связанные с язычеством сомнения развеяны, мусульманам было позволено посещать могилы, причем цели таких посещений были строго определены и разъяснены.

Передают, что Бурейда бин аль-Хусайб рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Я запретил вам посещать могилы, но теперь посещайте их». Этот хадис передал Муслим.[22]

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Посещайте могилы, потому что они напоминают о смерти».[23]

Передают, что Абу Саид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Я запретил вам посещать могилы, но теперь посещайте их, потому что в них – назидание».[24]

Передают, что Анас бин Малик рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Я запрещал вам посещать могилы. Слушайте же! Посещайте их, потому что они смягчают сердце, заставляют глаза слезиться и напоминают о последней жизни, но не говорите неприличные слова!».[25]

Передают, что Бурейда рассказывал, что посланник Аллаха, e, обучал их говорить при посещении кладбищ: «Мир вам, обитатели могил из числа верующих и мусульман, и если пожелает Аллах, то мы тоже присоединимся к вам! Я прошу у Аллаха благополучия для нас и для вас». Этот хадис передал Муслим.[26]

Эти и другие похожие хадисы указывают на то, что посещение могил было узаконено в шариате после того, как это было запрещено, ради достижения двух важных целей.

Во-первых, ради уменьшения интереса к этому миру посредством поминания Последней жизни, смерти и тления, а также ради извлечения урока из участи покойников. Все это укрепляет веру человека, усиливает его убежденность, упрочняет его связь с Аллахом и побуждает его не отказываться от повиновения и не проявлять беспечность.

Во-вторых, ради мольбы за покойников, просьбы смилостивиться над ними, простить их и проявить к ним снисхождение, поскольку это является добрым отношением к ним.

Это подтверждается священными текстами, и если кто-либо заявляет о законности посещения могил ради других целей, то от него требуется привести доводы и доказательства.

Сунна содержит запреты на совершение некоторых деяний у могил и во время посещения кладбищ. Целью этих запретов является защита единобожия и его неприкосновенности, и каждый мусульманин обязан знать об этом, чтобы уберечься от лжи и спастись от заблуждения. К этим запретам относятся следующие:

1. Запрет на произнесение неприличных слов при посещении могил.

Ранее мы уже упомянули хадис, в котором говорится: «…не говорите неприличные слова». Под неприличными словами подразумевается все, что запрещается шариатом, во главе с многобожием, которое проявляется в обращении к покойникам в могилах с мольбой, всевозможными просьбами, молитвами о спасении, поддержке и благополучии. Эти поступки являются очевидным многобожием и явным неверием. До нас дошли многочисленные хадисы Пророка, e, в которых содержится ясный запрет на это, в которых проклинаются все те, кто поступает так. В «ас-Сахихе» имама Муслима приводится хадис Джундаба бин Абдуллаха, который рассказывал, что слышал, как за пять дней до смерти посланник Аллаха, e, сказал: «Слушайте! Ваши предшественники превращали могилы своих пророков и праведников в храмы. Но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это».[27]

Обращение с мольбой и просьбами к мертвым, посвящение им обрядов поклонения – все это является проявлением великого многобожия. Что же касается проведения времени у могил, ожидания удовлетворения мольбы возле них, совершение намаза в мечети, в которой есть могила, то эти деяния относятся к ереси и предосудительным поступкам.

В сборниках хадисов аль-Бухари и Муслима приводится хадис Аиши, в котором сообщается, что Пророк, e, во время болезни, от которой он скончался, сказал: «Да падет проклятие Аллаха на иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в храмы!».[28]

2. Жертвоприношение у могил.

Если животное закалывают или зарезают, чтобы принести его в жертву погребенному в могиле человеку, в надежде, что он удовлетворит их нужду, то это является проявлением великого многобожия. Если же жертвоприношение совершается с другим намерением, то оно относится к опасным еретическим поступкам, которые приводят к язычеству. Пророк, e, сказал: «В исламе нет подрезания поджилок[29]». Абд ар-Раззак же сказал: «Они приносили в жертву у могил коров и баранов».[30]

3, 4, 5, 6, 7. Возвышение могилы посредством не только той земли, которая вышла из нее, побелка могилы гипсом, подписание ее, воздвижение на ней строения, сидение на ней.

Эти поступки являются ересью, по причине которой впали в заблуждение иудеи и христиане. В конце концов, все они тоже приводят к язычеству. Передают, что Джабир рассказывал: «Посланник Аллаха, e, запретил белить могилы гипсом, садиться на них, возводить на них строения, возвышать их над землей и делать на них надписи». Этот хадис передали Муслим, Абу Дауд и аль-Хаким.[31]

8. Совершение намаза в направлении могилы или возле нее.

Передают, что Абу Марсад аль-Ганави рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Не совершайте намаз по направлению к могилам и не садитесь на них». Этот хадис передал Муслим.[32]

Передают, что Абу Саид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Вся земля является местом для совершения земных поклонов, кроме кладбищ и бань». Этот хадис передал Абу Дауд и ат-Тирмизи.[33]

9. Строительство мечетей на могилах.

Эта ересь тоже относится к заблуждениям иудеев и христиан. Ранее мы уже отмечали, что в хадисе Аиши говорится: «Да падет проклятие Аллаха на иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в храмы!».

10. Устроение празднеств на могилах.

Священные тексты содержат ясный запрет на совершение этого еретического поступка, причиняющего большой вред. Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Не устраивайте на моей могиле празднеств[34] и не превращайте свои дома в могилы. Испрашивайте для меня благословения, где бы вы ни были, ибо ваши благословения достигают меня». Этот хадис передал Абу Дауд и Ахмад.[35]

11. Совершение путешествия ради посещения могилы.

Поступать так запрещается, потому что в конечном итоге это может привести к язычеству. Передают, что Абу Хурейра, e, рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Запрягать животных можно только для путешествия к трем мечетям: Заповедной мечети, мечети посланника, e, и мечети аль-Акса». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.[36]

Вопрос 6. Поиск близости к Аллаху.

а) Определение.

Арабское слово «тауассул» произошло от слова «василя». Лексически оно означает «достижение желаемого», «стремление к цели». В шариате же под ним подразумевается обретение довольства Аллаха и Рая посредством совершения узаконенных поступков и избежания запрещенных деяний.

б) Значение слова «уасиля» в Священном Коране.

Это слово встречается в Священном Коране дважды:

1. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите близости к Нему и сражайтесь на Его пути, – быть может, вы преуспеете» (аль-Маида, 35).

2. Всевышний сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться» (аль-Исра, 57).

В обоих аятах оно означает «близость к Аллаху благодаря совершению богоугодных поступков». Хафиз Ибн Касир в толковании первого аята передал слова Ибн ‘Аббаса о том, что слово «василя» означает «близость». Похожие высказывания он передал со слов Муджахида, Абу Ваиля, аль-Хасана аль-Басри, Абдуллаха бин Касира, ас-Судди, Ибн Зейда и многих других.[37]

Что же касается второго аята, то славный сподвижник Абдуллах бин Мас’уд разъяснил обстоятельства его ниспослания, которые позволяют лучше уяснить его смысл: «Этот аят был ниспослан по поводу группы арабов, поклонявшихся группе джиннов. Эти джинны обратились в ислам, а поклонявшиеся им люди даже не подозревали об этом».[38]

Из этого ясно видно, что под близостью к Аллаху понимаются все праведные деяния и славные обряды поклонения, посредством которых можно приблизиться к Аллаху. Именно поэтому в аяте говорится: «…ищут близости к своему Господу…» Это значит, что они ищут возможности приблизиться к Аллаху и заслужить Его довольство посредством праведных деяний, которые могут приблизить к Нему.

в) Категории поиска близости к Аллаху.

Поиск близости к Аллаху можно разделить на две категории: дозволенный и запрещенный.

1. Дозволенный поиск близости к Аллаху – это приближение к Аллаху посредством правильных, узаконенных в шариате поступков. Для того чтобы уяснить это, следует обратиться к Корану и Сунне и узнать, что в них сказано по этому поводу. Если Коран и Сунна называют какой-либо способ приближения законным, то искать близость к Аллаху таким образом разрешается. В противном случае, поступать так запрещается.

Шариат дозволяет искать близости к Аллаху тремя способами:

1. Приближение к Всевышнему Аллаху посредством Его прекрасных имен и великих качеств. Так поступает мусульманин, когда обращается к Аллаху со словами: «О Аллах, я прошу у Тебя благополучия, ведь Ты – Милостивый, Милосердный!» или «О Аллах, я прошу Тебя простить меня и помиловать ради милости Твоей, которая объемлет все сущее!».

Доказательством законности такого способа приближения к Аллаху являются слова Всевышнего: «У Аллаха – самые прек­расные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (аль-А’раф, 180).

2. Приближение к Всевышнему Аллаху посредством праведного поступка, совершенного самим рабом. В этом случае человек, например, говорит: «О Аллах, прости меня ради моей веры в Тебя, ради моей любви к Тебе, ради моей приверженности дороге Твоего посланника!» или «О Аллах, я прошу у Тебя избавления ради моей любви к Твоему пророку Мухаммаду, e, и ради моей веры в него!» Молящийся также может вспомнить какое-либо из существенных праведных деяний, которое он совершил, чтобы посредством него приблизиться к своему Господу. Об этом упоминается в истории троих людей, оказавшихся запертыми в пещере, которую мы еще перескажем.

О законности такого способа свидетельствуют высказывания Всевышнего: «…которые говорят: «Господь наш! Воистину, мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от мучений в Огне» (Аль Имран, 16);

«Господь наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас в число свидетельствующих» (Аль Имран, 53).

К числу таких доказательств относится и история о трех людях, оказавшихся запертыми в пещере. Абдуллах бин Умар рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха, e, сказал: «Трое людей из числа ваших предшественников шли по дороге, когда начался ливень. Они укрылись в пещере, как вдруг выход из нее оказался загорожен. Тогда один из них сказал: «Клянусь Аллахом, спасти вас может только искренность! Пусть каждый из вас попросит Аллаха помочь ради поступка, о котором ему известно, что он совершил его искренне». Один из них сказал: «О Аллах, был у меня работник, который работал на меня за фарак[39] риса. Затем он ушел от меня и не взял его. Я же взял этот фарак и посеял его, а на заработанные средства я купил коров. Но затем он пришел ко мне и потребовал от меня свой заработок. Тогда я сказал ему: «Ступай к тем коровам и уводи их». Он ответил мне: «Ты должен мне всего лишь фарак риса». Я сказал ему: «Ступай к тем коровам, потому что они куплены на этот фарак, и уводи их». Если Тебе известно, что я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут скала немного отодвинулась.[40] Затем второй сказал: «О Аллах, у меня были старые родители, и каждый вечер я приносил им молоко, которое давали мои овцы. Однажды ночью я задержался и пришел, когда они уже легли спать. Моя жена и мои дети плакали от голода, но я не стал поить их, пока не напились мои родители. Я не захотел будить их и не захотел оставлять их, чтобы они не ослабли, не напившись. Я прождал, пока не рассвело, и если Тебе известно, что я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут скала еще немного отодвинулась, так что они смогли увидеть небо. Затем третий сказал: «О Аллах, у меня была двоюродная сестра, которую я сильно любил. Я пытался соблазнить ее, но она отказалась уступить мне, пока я не дам ей сто динаров. Я смог найти их, пришел к ней и заплатил ей, а она позволила мне овладеть ею. Когда же я воссел между ее ног, она сказала: «Побойся Аллаха и не ломай печать без права на то. Тогда я встал и оставил ей сто динаров. Если Тебе известно, что я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут Аллах спас их, и они выбрались наружу». Этот хадис передал аль-Бухари.[41]

3. Приближение к Аллаху посредством мольбы праведного человека, на принятие мольбы которого можно надеяться. В таком случае мусульманин, например, отправляется к человеку праведному, богобоязненному, заботящемуся о соблюдении законов Аллаха, и просит его попросить за него Господа избавить его от печали и облегчить его участь.

Законность такого способа подтверждается тем, что сподвижники просили Пророка, e, молиться за них в общем и в частности.

В сборниках хадисов аль-Бухари и Муслима приводится следующий хадис Анаса бин Малика: «Однажды в пятницу, когда посланник Аллаха, e, стоял, читая проповедь, через дверь, расположенную напротив кафедры, вошел мужчина. Он встал лицом к посланнику Аллаха, e, и сказал: «О посланник Аллаха! Скотина подохла, и мы лишились средств существования. Помолись же Аллаху, чтобы Он ниспослал дождь». Тогда посланник Аллаха, e, поднял руки и сказал: «О Аллах, напои нас! О Аллах, напои нас! О Аллах, напои нас!» Нет, клянусь Аллахом, мы не видели на небе ни единой тучи, ни единого облачка, мы не видели ничего. Между нами и Салой не было ни одного дома, и вдруг из-за нее появилась туча, подобная щиту. Достигнув середины неба, она стала распространяться, а затем полил дождь. Клянусь Аллахом, шесть дней мы не видели солнца. В следующую пятницу, когда посланник Аллаха, e, стоял, читая проповедь, через ту же самую дверь снова вошел мужчина. Встав лицом к посланнику Аллаха, e, он сказал: «О посланник Аллаха! Имущество погибло, и мы лишились средств существования. Помолись же Аллаху, чтобы Он прекратил проливать дождь». Посланник Аллаха, e, поднял руки и сказал: «О Аллах, вокруг нас, а не на нас. О Аллах, на возвышенности, на горы, на холмы, на заросли деревьев». Тут дождь прекратился, и мы вышли и пошли под солнцем». Шарик сказал: «Мы спросили Анаса, был ли это один и тот же мужчина. Он ответил: «Я не знаю».[42]

В сборниках аль-Бухари и Муслима также приводится хадис о том, что среди последователей Пророка, e, будет семьдесят тысяч тех, кто войдет в рай безо всякого расчета и наказания. Затем он сказал: «Это будут те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания, не делают прижиганий и не просят об этом, не суеверны и которые уповают только на своего Господа». Тогда поднялся Уккаша бин Михсан и сказал: «О посланник Аллаха! Помолись Аллаху, чтобы Он сделал меня одним из них». Он сказал: «Ты будешь среди них».[43] Еще одним доказательством может служить упоминание Пророком, e, Увейса аль-Карани, о котором он сказал: «Попросите же его, чтобы он помолился о прощении для вас».

Искать близости к Аллаху таким способом разрешается только тогда, когда человек, которого просят помолиться Аллаху, жив. Обращаться к нему с такими просьбами после его смерти запрещается, потому что он уже не способен совершать деяния.

2. Запрещенный поиск близости к Аллаху – это попытка приблизиться к Всевышнему Аллаху посредством поступков, которые шариат не относит к средствам приближения к Господу. Эти деяния одно опаснее другого, и мы перечислим некоторые из них.

1. Приближение к Всевышнему Аллаху посредством мольбы к мертвым и отсутствующим поблизости, обращение к ним с просьбой о спасении, удовлетворении нужд, избавлении от печали и т.п. Все это относится к проявлениям великого многобожия, которое выводит человека из лона ислама.

2. Приближение к Аллаху посредством совершения обрядов поклонения возле могил и мавзолеев, посредством обращения к Аллаху с мольбой возле них, установления на них фонарей, покрывал и т.п. Эти деяния являются проявлениями малого многобожия, несовместимого с совершенным единобожием. Кроме того, все они в конечном итоге приводят к великому многобожию.

3. Приближение к Аллаху благодаря высокому положению пророков и праведников, которое они занимают перед Аллахом. Поступать так запрещено, более того, это является ересью. Аллах не узаконил такой способ приближения к Нему и не позволял его. Всевышний сказал: «Аллах позволил вам это…?» (Йунус, 59).

Высокое положение праведников перед Аллахом приносит пользу только им самим, как об этом сказал Всевышний: «Человек получит только то, к чему он стремился» (ан-Наджм, 39).

Поэтому такой способ приближения к Аллаху не был известен во времена Пророка, e, и его сподвижников, и многие богословы ясно заявляли о том, что поступать так категорически запрещено.

Имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Нельзя говорить во время мольбы: «Я прошу Тебя ради такого-то, или ради Твоих угодников и посланников, или ради Заповедной мечети и Заповедного места».

г) Сомнение по поводу способов приближения к Аллаху и их рассеивание.

Противники приверженцев Сунны и единой общины приводят сомнительные доводы и высказывают некоторые возражения по поводу способов приближения к Аллаху, чтобы обосновать свою ошибочную позицию и убедить неграмотных мусульман в ее правильности. Однако все их сомнительные доводы можно разделить на две группы.

Во-первых, они могут опираться на слабые или выдуманные хадисы, которые можно опровергнуть, обосновав их недостоверность и безосновательность. Вот некоторые из этих хадисов:

1. «Ищите близости посредством моего высокого положения, потому что мое положение перед Аллахом очень высоко» или «Когда вы просите Аллаха, то просите Его ради моего высокого положения, потому что мое положение перед Аллахом очень высоко». Этот хадис является ложным. Ни один из богословов не передавал его, и его вообще нет в сборниках хадисов.

2. «Когда дела изнурят вас, то ищите помощи у обитателей могил» или «Молите о спасении обитателей могил». Этот ложный хадис, по единому мнению всех богословов, является наветом на Пророка, e.

3. «Если человек хорошо подумает о камне, то он непременно поможет ему». Этот ложный хадис противоречит исламской религии и был выдуман язычниками.

4. «Когда Адам совершил свой грех, он сказал: «Господи, я прошу Тебя простить меня ради Мухаммада!» Аллах сказал: «О Адам, как же ты узнал о Мухаммаде, если Я еще не сотворил его?» Он сказал: «Господи, когда Ты сотворил меня Своей Рукой и вдохнул в меня от духа Своего, я поднял голову и увидел на подпорках Трона надпись «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха». Тогда я понял, что Ты упомянешь наряду со Своим именем только имя самого возлюбленного из Твоих творений». Аллах же сказал: «Я прощаю тебя, и если бы не Мухаммад, то Я бы не сотворил тебя».[44] Этот ложный хадис не имеет под собой никаких оснований. То же самое относится к хадису: «Если бы не ты, то Я не сотворил бы небеса».

Мусульмане не имеют права обращать внимание на эти ложные хадисы, вымышленные рассказы и сфабрикованные истории, не говоря уже о том, чтобы опираться на них в своей религии.

Во-вторых, они неправильно понимают значение некоторых достоверных хадисов Пророка, e, искажают их истинный смысл. Приведем несколько примеров:

1. В «ас-Сахихе» приводится хадис о том, что Умар бин аль-Хаттаб, когда началась засуха, попросил аль-’Аббаса бин Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя и сказал: «О Аллах, мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, и Ты ниспосылал дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка. Напои же нас!» После этого полил дождь.[45]

Из этого хадиса они приходят к такому выводу, что Умар искал близости к Аллаху посредством высокого положения аль-’Аббаса и его высокого места перед Великим и Могучим Аллахом. Они считают, что слова «Мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, и Ты ниспосылал дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка» означают: «Мы искали близости к Тебе посредством высокого положения нашего Пророка, а теперь ищем близости посредством высокого положения дяди нашего Пророка».

Несомненно, такое понимание является ошибочным. Такое толкование далеко от истины и совершенно не подтверждается контекстом хадиса. Сподвижники не пытались приблизиться к Аллаху посредством самого Пророка, e, или его высокого положения. Они надеялись приблизиться к Господу благодаря его мольбам, пока он был жив, о чем уже указывалось ранее. Умар не имел в виду, что он пытается приблизиться к Аллаху посредством самого дяди Пророка или его высокого положения. Он имел в виду только его мольбу. Если бы приближение к Аллаху посредством высокого положения человека или его самого было распространено среди сподвижников, то Умар не стал бы отказываться от Пророка, e, и искать близости к Аллаху посредством аль-’Аббаса. В таком случае сподвижники сказали бы ему: «Зачем искать близости к Аллаху посредством аль-’Аббаса и отказываться от приближения к Аллаху посредством самого Пророка, e, лучшего из творений?» Однако никто из них не сказал это, и совершенно ясно, что при жизни Пророка, e, они пытались приблизиться к Аллаху благодаря его мольбе, а после его смерти стали искать приближения к Аллаху посредством молитв других. Следовательно, они считали дозволенным стремление приблизиться к Аллаху благодаря молитве человека, а не благодаря ему самому.

Все это указывает на то, что обсуждаемый нами хадис не является основанием для тех, кто разрешает искать близость к Аллаху посредством самого человека или его высокого положения.

2. В хадисе Усмана бин Хунейфа сообщается, что к Пророку, e, пришел слепой мужчина и сказал: «Попроси Аллаха исцелить меня». Он сказал: «Если хочешь, я помолюсь, а если хочешь, то прояви терпение, и это будет лучше для тебя». Мужчина сказал: «Помолись же!» Он велел ему совершить омовение надлежащим образом и прочесть следующую молитву: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством пророка Твоего Мухаммада, пророка милости! Я обратился к Господу моему посредством тебя, чтобы ты удовлетворил мою нужду. О Аллах, сделай же его моим заступником!». Этот хадис передали ат-Тирмизи и Ахмад, а аль-Бейхаки назвал его цепочку рассказчиков достоверной.[46]

Они полагают, что этот хадис указывает на законность приближения к Аллаху посредством высокого положения Пророка, e, или других праведников. Однако в хадисе нет ничего, что бы свидетельствовало в пользу этого. Слепой человек попросил Пророка, e, помолиться за него, чтобы Аллах вернул ему зрение. Он сказал ему: «Если хочешь, я помолюсь, а если хочешь, то прояви терпение». Мужчина попросил его помолиться за него. Эти и другие слова в хадисе ясно указывают на то, что он искал близости к Аллаху благодаря молитве Пророка, e, а не посредством него самого или его высокого положения. Поэтому богословы упоминали этот хадис в разделе о чудесах Пророка, e, и его принятых молитв. Аллах вернул зрение тому человеку ради благодати, которая заключалась в молитве Пророка, e. По этой же причине аль-Бейхаки привел этот хадис в книге «Далаил ан-Нубувва» («Доказательства пророчества»).[47]

Сейчас, когда Пророк, e, уже скончался, подобное невозможно, поскольку Пророк, e, не может помолиться за кого-либо после своей смерти. Он говорил: «Когда человек умирает, все его деяния прекращаются, кроме трех. Это – милостыня, которая переходит из рук в руки, знания, которые приносят пользу, и праведный сын, который молится за него». Этот хадис передал Муслим.[48]

Молитва – это тоже одно из праведных деяний, которое человек не способен совершать после смерти.

Одним словом, любые доводы, за которые цепляются противники приверженцев Сунны и единой общины, совершенно безосновательны, поскольку они либо являются недостоверными, либо не свидетельствуют в пользу того, что они говорят.

Вопрос 7. Чрезмерность.

а) Определение.

В арабском языке слово «гулувв» означает «преступление черты», «чрезмерное восхваление или порицание кого-либо или чего-либо». В шариате под ним подразумевается преступление пределов, установленных Аллахом для Своих рабов, как в области религиозных убеждений, так и в поклонении.

б) Религиозное постановление.

Проявлять чрезмерность в религии запрещается, поскольку священные тексты содержат запрет на это, предостерегают от этого и разъясняют дурные последствия этого для людей как в этом мире, так и в Последней жизни. Всевышний Аллах сказал: «О люди писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду» (ан-Ниса, 171).

Всевышний также сказал: «Скажи: «О люди писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих дру­гих и сбились с прямого пути» (аль-Маида, 77).

Передают, что Ибн ‘Аббас рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Берегитесь чрезмерности, ибо именно чрезмерность в религии погубила ваших предшественников». Этот хадис передали Ахмад и аль-Хаким, причем последний назвал его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.[49]

Передают, что Ибн Мас’уд рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Сгинули излишествующие!». Он повторил это трижды. Этот хадис передал Муслим.[50]

Передают, что Умар бин аль-Хаттаб рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марьям, ибо я – раб Аллаха и Его посланник». Этот хадис передал аль-Бухари.[51]

Смысл этого хадиса: восхваляя меня, не излишествуйте, как излишествовали христиане в прославлении Исы, когда они нарекли его Господом Богом. Я – всего лишь раб Аллаха, и потому характеризуйте меня так, как меня охарактеризовал мой Господь, говорите: «Раб Аллаха и Его посланник». Однако заблудшие люди предпочли ослушаться его веления и нарушить его приказ самым ужасным образом. Они возвеличили его и проявили в этом чрезмерность, они приписали ему те же или почти те же качества, что христиане приписали пророку Исе. Они стали вымаливать у него прощение грехов, избавление от печали, исцеление от болезней и многое другое, на что способен только Аллах, у Которого нет сотоварищей. Безусловно, все это является проявлением чрезмерности в религии.

Тема IV. Многобожие, неверие и их виды

Вне всякого сомнения, ознакомление с многобожием и неверием, причинами их появления, путями, которые приводят к ним, и их разновидностями приносит мусульманину большую пользу. Он изучает их для того, чтобы уберечься от того зла, которое кроется позади этого, и чтобы спастись от этого несчастья. Пречистый Аллах любит, когда люди изучают пути, ведущие к истине, чтобы возлюбить их и следовать ими. Он также любит, когда они изучают пути, ведущие ко лжи и пороку, чтобы сторониться их и ненавидеть их. От мусульманина требуется не только изучение путей, ведущих к добру, чтобы он мог воплощать в жизнь эти знания, но и изучение путей, ведущих ко злу, чтобы он остерегался их. В сборниках аль-Бухари и Муслима приводится хадис Хузейфы бин аль-Йамана: «Люди спрашивали посланника Аллаха, e, о добре, а я спрашивал его о зле, опасаясь того, что оно настигнет меня».[52]

Умар бин аль-Хаттаб говорил: «Узы ислама разрушатся одна за другой, когда в исламской среде вырастут люди, не знакомые с невежеством».

Священный Коран переполнен аятами, разъясняющими, что такое многобожие и неверие, предостерегающими от этих грехов, указывающими на те ужасные последствия, которыми они чреваты в этом мире и в будущей жизни. Более того, все это является одной из величайших задач Священного Корана и пречистой Сунны, как сказал об этом Всевышний: «Таким образом Мы разъясняем знамения, чтобы стал ясен путь грешников» (аль-Ан’ам, 55).

Далее мы обсудим несколько важных вопросов, связанных с этой темой.

 

Вопрос 1. Многобожие.

а) Определение.

Арабское слово «ширк» означает «уравнивание двух вещей». В шариате же оно приобрело два значения: общее и частное.

1. В общем смысле под многобожием подразумевается равнение творений с Пречистым Аллахом в том, что является особенностью одного Аллаха. Такое многобожие проявляется в трех формах:

Первая форма – приобщение сотоварищей к Аллаху в господстве, то есть равнение творений с Аллахом в том, что является особенностью Господа, или приписывание какого-либо из этих качеств кому-либо, кроме Него. К этим качествам относятся сотворение, ниспослание удела, умерщвление, управление вселенной и т.п.

Всевышний сказал: «Есть ли наряду с Аллахом другой творец, который давал бы вам пропитание с неба и земли? Нет божества, кроме Него! До чего же вы отвращены от истины (Фатыр, 35).

Вторая форма – приобщение сотоварищей к Аллаху в обладании божественными именами и качествами, то есть равнение творений с Аллахом в каком-либо из этих имен и качеств. Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).

Третья форма – приобщение сотоварищей к Аллаху в обожествлении, то есть равнение творений с Аллахом в том, что является исключительным правом Бога. Это относится к намазу, посту, молитве, мольбе о спасении, жертвоприношении, обету и т.п.

Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха» (аль-Бакъара, 165).

2. В частном смысле под многобожием понимается приобщение к Аллаху равных, к которым взывают так, как взывают к Нему, которых просят о заступничестве так, как просят Его, на которых надеются так, как надеются на Него, которых любят так, как любят Его. Это значение первым приходит на ум при упоминании слова многобожие, когда оно встречается в текстах Корана и Сунны.

 


б) Доказательства порочности многобожия и разъяснение его опасности.

Священные тексты содержат разного рода свидетельства порочности многобожия, предостережения от него, разъяснения его опасности и того скверного конца, который ожидает многобожников как в этом мире, так и в последней жизни.

1. Пречистый Аллах сообщил, что приобщение сотоварищей к Нему является единственным грехом, который прощается только тому, кто раскаялся в этом перед смертью. Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) гре­хи, кому пожелает» (ан-Ниса, 48).

2. Аллах пояснил, что многобожие является величайшей несправедливостью. Всевышний сказал: «…многобожие является великой несправедливостью» (Лукман, 13).

3. Аллах сообщил, что этот грех губит остальные деяния. Всевышний изрек: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (аз-Зумар, 65).

4. Аллах охарактеризовал многобожие как умаление достоинств Господа миров и равнение с Ним творений. Всевышний сказал о мучениках Ада: «Препираясь там, они скажут: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров» (аш-Шуара, 96-98).

5. Аллах также сообщил, что умерший приобщающим сотоварищей к Аллаху будет навечно ввергнут в Геенну. Всевышний изрек: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (аль-Маида, 72).

Существуют и другие виды доказательств на эту тему, которых в Священном Коране очень много.

 

в) Причина возникновения многобожия.

Основой многобожия и причиной его возникновения в среде потомков Адама является чрезмерное возвеличивание, восхваление и прославление почитаемых праведников. Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра». & Они уже ввели в заблуждение многих. Не приумножай же беззаконникам ничего, кроме заблуждения!» (Нух, 23-24).

Так звали праведников, живших в народе Нуха. Когда они умерли, люди изготовили статуи с их изображением и нарекли их этими именами. Они сделали это для того, чтобы возвеличить своих праведников, увековечить память о них и помнить об их превосходстве. Однако именно это привело к тому, что они начали поклоняться им.

Это подтверждается следующим рассказом Ибн ‘Аббаса: «Идолы, которым поклонялся народ Нуха, позднее появились в среде арабов. Вадду поклонялось племя Килаб в Даумат аль-Джандале, Суве – племя Хузейл. Йагусу сначала поклонялось племя Мурад, а затем – Бану Гатыф в местечке Джауф, возле Сабы. Йауку поклонялось племя Хамдан, а Наср находился у химьяритов, в семье Зуль-Кила. Именами этих идолов звали праведных мужей из народа Нуха. Когда они умерли, сатана внушил их соплеменникам воздвигнуть истуканов в местах, где они часто сидели, и назвать этих истуканов их именами. Они сделали это, но тогда никто еще не поклонялся им. Когда же это поколение умерло и исчезло знание,[53] им стали поклоняться».[54]

Ибн Джарир ат-Табари в толковании высказывания Аллаха «Они сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов…» передал следующие слова Мухаммада бин Кейса: «Они были праведниками из числа потомков Адама, и их последователи брали с них пример. Когда же они умерли, сподвижники, бравшие с них пример, сказали: «Если мы создадим их изображения, то воспоминания о них будут возбуждать в нас еще большее желание поклоняться Аллаху». Они создали их изображения; когда же они умерли, и их сменило другое поколение, Иблис подполз к ним и сказал: «Они поклонялись им, и благодаря им проливался дождь». Так люди начали поклоняться им».[55]

Таким образом, их поступок объединил в себе сразу два искушения. Во-первых, они стали собираться у их могил; во-вторых, они создали статуи с их изображениями, поместили их в местах своих собраний и стали сидеть возле них. Это привело к тому, что человечество впервые в своей истории начало приобщать сотоварищей к Аллаху, и поэтому эти два деяния являются величайшими предпосылками к возникновению многобожия во все времена и в любой стране.

г) Виды многобожия.

Многобожие делится на два вида: великое и малое.

1. Великое многобожие – это приписывание Аллаху равного и поклонение ему так же, как Аллаху. Такое многобожие выводит из лона ислама и губит все остальные деяния. Если же человек умрет, не покаявшись в нем, то он вечно пребудет в Геенне. Там с ним не покончат, чтобы он мог умереть, и мучения его нисколько не будут облегчены.

Разновидности великого многобожия

Великое многобожие проявляется в четырех формах.

Первая форма – приобщение сотоварищей в мольбе. Мольба – это одна из величайших форм поклонения; более того, это – суть самого поклонения. Пророк, e, по этому поводу сказал: «Мольба – это само поклонение». Этот хадис передали Ахмад и ат-Тирмизи, причем последний назвал его хорошим и достоверным.[56] Всевышний Аллах же сказал: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Гафир, 60).

Если же доказано, что мольба – это форма поклонения, то обращение с мольбой к кому-либо, кроме Аллаха, является многобожием. Поэтому, если человек взывает к Пророку, ангелу, святому угоднику, могиле, камню или любому другому творению, то он является многобожником и неверующим. Всевышний сказал: «У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (аль-Му’минун, 117).

Еще одним доказательством того, что мольба – это поклонение, и что обращение с мольбой к кому-либо, кроме Аллаха, относится к приобщению сотоварищей к Нему, является высказывание Всевышнего: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (аль-Анкабут, 65).

Аллах сообщил, что эти язычники приобщали к Нему сотоварищей, когда благоденствовали, и очищали перед Ним свою веру, когда их постигали несчастья и печаль. Что же тогда говорить о тех, кто приобщает сотоварищей к Аллаху и в радости, и в беде?! Упаси нас Аллах от этого!

Вторая форма – приобщение сотоварищей в намерении и устремлении. Так поступают люди, которые совершают праведные дела всецело ради мирских благ или ради показухи и тщеславия, подобно заядлым лицемерам, не стремясь при этом угодить Аллаху и заслужить Последнюю обитель. Такие люди совершают великое многобожие, о котором Всевышний Аллах сказал: «Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. & Они – те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (Худ, 15-16).

Эта форма многобожия является довольно скрытной, но чрезвычайно опасной.

Третья форма – приобщение сотоварищей в повиновении. Кто повинуется творениям, когда они дозволяют запрещенное Аллахом или же запрещают дозволенное Им, и полагает, что они имеют право объявлять дозволенным или запрещенным, что им угодно, и что люди могут повиноваться им в этих вопросах, и при этом знает, что это противоречит исламской религии, тот берет себе господ помимо Аллаха и совершает великое многобожие.

Всевышний Аллах сказал: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (ат-Тауба, 31).

Смысл этого аята не вызывает никаких противоречий. В нем имеется в виду повиновение богословам и служителям, когда они призывают к ослушанию Аллаха, то есть изменяют Его закон, а не обращение к ним с мольбой. Именно так истолковал этот аят Пророк, e, когда Ади бин Хатим сказал ему: «Ведь мы же не поклоняемся им!» Тогда он объяснил ему, что поклонением им является повиновение им тогда, когда они велят совершать грехи и изменяют закон Аллаха. Он сказал: «Разве не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещенным, а если они разрешают запрещенное Аллахом, то и вы разрешаете себе это?» Ади ответил: «Да, это так». Он сказал: «В этом и заключается поклонение им». Этот хадис передал ат-Тирмизи, назвав его хорошим, а также ат-Табарани в сборнике «аль-Муджам аль-Кабир».[57]

Четвертая форма – приобщение сотоварищей в любви. Здесь имеется в виду любовь как форма поклонения, подразумевающая возвеличивание, почитание, унижение и смирение. Так любить подобает только одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и если раб любит так кого-либо, кроме Аллаха, то он совершает великое многобожие. Доказательством этого являются слова Всевышнего: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (аль-Бакъара, 165).

2. Малое многобожие – второй из двух видов многобожия.

К нему относятся все деяния, которые могут привести к великому многобожию, а также те поступки, которые в священных текстах названы многобожием, хотя они не достигают степени великого многобожия. Это могут быть как поступки, так и слова. Судьба того, кто совершает малое многобожие, зависит от воли Аллаха, как и судьба того, кто совершает тяжкие грехи.[58]

Вот некоторые из его проявлений:

а) Незначительная показуха. Об этом свидетельствует хадис, переданный имамом Ахмадом и другими знатоками, о том, что Пророк, e, сказал: «Более всего я опасаюсь того, что вы станете совершать малое многобожие». Люди спросили: «А что такое малое многобожие, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Показуха. В День воскресения, когда Всевышний Аллах воздаст людям за их деяния, Он скажет: «Ступайте к тем, перед кем вы показывали себя в мирской жизни, и посмотрите, найдете ли вы у них хоть какое-нибудь вознаграждение».[59]

б) Выражение «так пожелали Аллах и ты». Абу Дауд в «ас-Сунане» передал хадис о том, что Пророк, e, сказал: «Не говорите: «Так пожелали Аллах и такой-то», а говорите: «Так пожелал Аллах, а затем так пожелал такой-то».[60]

в) Выражения «если бы не Аллах и такой-то», «если бы не утки, то к нам пробрались бы воры» и т.п. Ибн Абу Хатим в толковании слов Всевышнего: «Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» (аль-Бакъара, 22) передал следующее высказывание Ибн ‘Аббаса: «Равнение с Аллахом других является многобожием, которое более скрыто, чем муравей, ползущий по черному камню в кромешном мраке ночи. Таким многобожием будет, если ты скажешь женщине: «Клянусь Аллахом, твоей жизнью и моей жизнью!» или «Если бы не эта собачка, то к нам залезли бы воры» или «Если бы не утки во дворе, то к нам залезли бы воры». Иногда один человек говорит другому: «Так пожелали Аллах и ты!» А иногда говорят: «Если бы не Аллах и такой-то!» Не связывай происходящие события с кем-либо, потому что во всех этих выражениях есть элементы многобожия».[61]


Различия между великим и малым многобожием.

Между великим и малым многобожием есть несколько различий, наиболее важными из которых являются следующие:

1. Аллах прощает великое многобожие только после раскаяния, тогда как судьба того, кто совершает малое многобожие, зависит от Его воли.

2. Великое многобожие губит все остальные деяния, тогда как малое многобожие губит только тот поступок, при совершении которого оно имело место.

3. Великое многобожие выводит человека из лона ислама, тогда как малое многобожие не превращает его в неверующего.

4. За совершение великого многобожия человек навечно попадает в Ад и лишается возможности попасть в Рай, тогда как малое многобожие в этом вопросе подобно прочим грехам.

Вопрос 2. Неверие.

а) Определение.

Лексическое значение арабского слова «куфр» – «покрытие», «окутывание». В шариате же это слово является полной противоположностью веры и означает неверие в Аллаха и Его посланника. Неверующий человек может действительно считать истину ложью, а может и не делать этого. Он может сомневаться в ней или отворачиваться от нее по причине зависти, высокомерия или потакания собственным страстям, отвлекающим его от следования путем небесного послания.

б) Виды неверия.

Неверие бывает двух видов: великое и малое. Великое неверие обрекает человека на вечные страдания в Аду, в то время как за малое неверие человек заслуживает наказание, но не вечные страдания.

1. Великое неверие.

Оно проявляется в пяти формах:

Первая форма – неверие по причине того, что человек считает истину ложью (куфр ат-такзиб). Это – убежденность в том, что посланники Аллаха были лжецами, и если человек считает их лжецами на словах или в сердце, то он является неверующим. Об этом свидетельствуют слова Всевышнего: «Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха или считает ложью истину, которая явилась к нему? Разве не в Геенне будет обитель неверующих?» (аль-Анкабут, 68).

Вторая форма – неверие по причине отказа от истины и высокомерия (куфр аль-иба ва аль-истикбар). Такой человек знает о правдивости посланника, e, и знает о том, что он принес истину от Аллаха, однако он не повинуется его приказам и не выполняет его повелений по причине высокомерия и упрямства. Всевышний сказал: «Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих» (аль-Бакъара, 34).

Третья форма – неверие по причине сомнения (куфр аш-шакк). В этом случае человек колеблется и не испытывает уверенности в правдивости посланников. Такую форму неверия называют пребыванием в догадках, поскольку они являются противоположностью уверенности и убежденности. Доказательством этого служат слова Всевышнего: «Он вошел в свой сад, поступая несправедливо по отношению к себе, и сказал: «Я не думаю, что он когда-нибудь исчезнет. & Я не думаю, что настанет Час. Если же меня возвратят к моему Господу, то по возвращении я обрету там нечто еще более прекрасное». & Товарищ его, беседуя с ним, сказал: «Неужели ты не веруешь в Того, Кто сотворил тебя из земли, потом – из капли, а потом сделал тебя мужчиной? & Что же касается меня, то мой Господь – Аллах, и я никого не приобщаю в сотоварищи к моему Господу»

(аль-Кахф, 35-38).

Четвертая форма – неверие с отвращением от истины (куфр аль-ирад). Под отвращением здесь подразумевается полное отвращение от религии, когда человек слухом, сердцем и знаниями отворачивается от того, что принес посланник, e. Об этом свидетельствует высказывание Всевышнего: «Но те, которые не веруют, отворачиваются от того, от чего их предостерегают» (аль-Ахкаф, 3).

Пятая форма – неверие с проявлениями лицемерия (куфр ан-нифак). Здесь имеется в виду лицемерие в воззрениях, когда человек выдает себя за верующего и скрывает свое неверие.[62] Доказательством этого служат слова Всевышнего: «Это потому, что они уверовали, а затем стали неверующими. Затем их сердца были запечатаны, и теперь они не разумеют» (аль-Мунафикун, 3).

Лицемерие бывает двух видов:

1. Лицемерие в воззрениях. Оно относится к проявлениям великого неверия и выводит человека из лона религии. Такое лицемерие проявляется в шести формах: отрицание правдивости посланника; отрицание правдивости чего-либо из того, что он принес; ненависть к посланнику; ненависть к чему-либо из того, что он принес; ликование от унижения религии посланника; и неприязнь к торжеству религии посланника.

2. Лицемерие в поступках. Оно является проявлением малого неверия и не превращает человека в неверующего. Тем не менее, оно расценивается как тяжкое преступление и великий грех. Некоторые из его форм упомянуты в следующем хадисе Пророка, e: «Истинным лицемером является тот, кто объединил в себе следующие четыре качества: если ему оказывают доверие, то он не оправдывает его; если он рассказывает о чем-нибудь, то лжет; если он заключает с кем-нибудь договор, то поступает вероломно; если же он препирается, то ведет себя непристойно. А тот, кто отличается хотя бы одним из этих качеств, не избавится от лицемерия до тех пор, пока не избавится от этого качества». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.[63]

Пророк, e, также сказал: «Лицемера отличают три качества: если он рассказывает о чем-нибудь, то лжет; если обещает что-нибудь, то не сдерживает обещания; а если ему оказывают доверие, то он не оправдывает его». Этот хадис передал аль-Бухари.[64]

 

2. Малое неверие.

Оно не превращает человека в неверующего и обрекает его не на вечные страдания в Аду, а на суровое наказание. Фактически оно является неблагодарностью за оказанную милость и объединяет все деяния, которые в священных текстах называются неверием, но не достигают степени великого неверия. Приведем несколько примеров этого.

Всевышний сказал: «Аллах привел в качестве притчи селение, которое пребывало в безопасности и покое (Мекку). Они обретали свой удел в изобилии отовсюду, но не благодарили Аллаха за эти блага, и тогда Аллах облек их в одеяние голода и страха за то, что они творили» (ан-Нахль, 112).

Пророк, e, сказал: «Два качества являются проявлением неверия в людях: порочение родословной и причитания по покойникам». Этот хадис передал Муслим.[65]

Пророк, e, также сказал: «Не возвращайтесь после меня к неверию, рубя головы друг другу». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.[66]

Эти и другие примеры относятся к неверию без неверия, которое не выводит человека из мусульманской религии.

Всевышний сказал: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. & Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, – быть может, вы будете помилованы» (аль-Худжурат, 9-10).

Великий и Могучий Аллах назвал их верующими, несмотря на то, что они сражались друг с другом.

Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) гре­хи, кому пожелает. Кто же приоб­щает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» (ан-Ниса, 48). Этот прекрасный аят указывает на то, что воздаяние за все грехи, которые уступают по тяжести многобожию, зависит от воли Аллаха. Если Ему будет угодно, то Он накажет грешника в зависимости от тяжести его греха, а если нет, то Он сразу простит его. Однако это не распространяется на многобожие, потому что Аллах никому не прощает его, о чем ясно свидетельствует этот аят. Кроме того, Всевышний по этому поводу сказал: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (аль-Маида, 72).

Тема V. Притязания на знание сокровенного и то, что связано с этим

Сокровенным (гейб) называются все события, которые происходят в настоящем, произошли в прошлом или произойдут в будущем, которые сокрыты от нашего зрения и разума. Знание об этом Всемогущий и Великий Аллах хранит у Себя, и ими не обладает никто, кроме Него.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха» (ан-Намль, 65);

«У Него – сокровенное небес и земли» (аль-Кахф, 26);

«Он – Ведающий сокровенное и явное, Большой, Превознесшийся» (ар-Ра’д, 9).

Таким образом, никто не ведает сокровенного, кроме Аллаха, ни приближенные ангелы, ни посланные пророки, ни тем более другие творения.

Всевышний Аллах сказал устами пророка Нуха: «Я не говорю вам, что владею сокровищницами Аллаха. Я не ведаю сокровенное» (Худ, 31).

Говоря о пророке Худе, Аллах сказал: «Он сказал: «Знание – у Аллаха, а я лишь довожу до вашего сведения то, с чем я послан» (аль-Ахкаф, 23).

Пророку Мухаммаду, e, Всевышний велел: «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного» (аль-Ан’ам, 50).

Всевышний также сказал: «Он научил Адама всевоз­можным именам, а затем показал их ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду». & Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Знаю­щий, Мудрый» (аль-Бакъара, 31-32).

Пречистый Аллах открывает часть сокровенного знания некоторым из творений путем божественного откровения, о чем сказал Всевышний: «Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, & кроме тех посланников, которыми Он доволен и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей, & чтобы знать, что они донесли послания своего Господа. Он объемлет знанием все, что с ними, и Он исчислил всякую вещь» (аль-Джинн, 26-28).

Здесь речь идет об относительном сокровенном знании, которое сокрыто лишь от некоторых из творений. Что же касается абсолютного сокровенного знания, то оно известно только Пречистому Аллаху. Кто же может после этого заявлять о знании сокровенного, если Аллах оставил его у Себя?!

Поэтому каждый мусульманин обязан остерегаться лжецов и обманщиков, которые утверждают, что им известно сокровенное, и тем самым возводят навет на Аллаха. Они сами впали в заблуждение и сбили с пути многих других. Это относится ко всем колдунам, лжецам, астрологам и многим другим.

Далее мы поговорим о некоторых из деяний, на основании которых эти люди заявляют о знании сокровенного, вводят в заблуждение неграмотных и невежественных мусульман и пагубно влияют на их воззрения и веру.

 

1. Колдовство.

В арабском языке слово «сихр» означает «то, причина чего неизвестна, сокрыта». В религиозной терминологии оно распространяется на заклинания, заговоры и узелки, которые по воле Аллаха оказывают влияние на души и тела людей, вызывают болезни, приводят к смерти, разлучают мужа с женой. Колдовство является неверием, и колдуны не верят в Великого Аллаха и не получат никакого удела в Последней жизни. Всевышний сказал: «Они последовали за тем, что читали дьяволы в царстве Сулеймана (Соломона). Сулейман (Соломон) не был неверующим. Неверующими были дьяволы, и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне – Харуту и Маруту. Но они никого не обучали, не сказав: «Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим». Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой, но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха. Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы. Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни. Скверно то, что они купили за свои души! Если бы они только знали!» (аль-Бакъара, 102).

К колдовству относится и завязывание узелков, при котором колдун дует и поплевывает на них. Всевышний сказал: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета & от зла того, что Он сотворил, & от зла мрака, когда он наступает, & от зла колдуний, поплевывающих на узлы, & от зла завистника, когда он завидует» (аль-Фалак, 1-5).

2. Астрология.

Астрологи отыскивают в астрономических явлениях указания на события, которые еще не произошли на земле. Передают, что Ибн ‘Аббас рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Кто обучился части астрологии, тот обучился части колдовства, и чем больше одного, тем больше другого». Этот хадис передал Абу Дауд.[67]

3. Гадание по направлению полета птиц и по черточкам на земле.

Передают, что Катан бин Кабиса рассказывал со слов своего отца,[68] что тот слышал, как Пророк, e, сказал: «Гадание по направлению полета птиц, гадание по черточкам и суеверие являются джибтом».[69] Джибт – это колдовство, гадание по полету птиц – это отыскивание добрых или дурных знаков в названиях, криках или направлении полета разогнанных птиц, и гадание по черточкам – это предсказание сокровенного по черточкам на земле или по камешкам.

4. Предсказания.

Предсказатели претендуют на знание сокровенного. В основе этого лежит то, что джинны подслушивают речи ангелов и шепчут об этом на ухо предсказателям.

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Кто пришел к предсказателю и поверил в сказанное им, тот не уверовал в ниспосланное Мухаммаду». Этот хадис передали Абу Дауд, Ахмад и аль-Хаким.[70]

5. Каббала.

В каббале каждой букве алфавита дается определенное значение, после чего подсчитываются цифровые значения имен людей, времен и географических названий, и с этим связывают их благополучие или злосчастие.

Ибн ‘Аббас сказал о людях, которые занимаются нумерологией и гаданием по звездам: «Я не думаю, что хоть один из тех, кто занимается этим, обретет добрый удел у Аллаха». Об этом сообщил Абд ар-Раззак в «аль-Мусаннафе».[71]

6. Гадание по ладони, по кофейной гуще и т.п.

Так некоторые предсказатели пытаются узнать о событиях, которые должны произойти в будущем, предсказывая смерть, рождение, бедность, богатство, здоровье, болезнь и многое другое.

7. Призывание духов.

Люди, которые занимаются этим, утверждают, что они вызывают духов мертвых и спрашивают у них о положении других мертвых, об их благополучии, страданиях и т.п. Это – разновидность обмана и сатанинского шарлатанства, целью которого является уничтожение истинных воззрений, разложение нравов, введение в заблуждение невежд, пожирание их имущества незаконным путем и обоснование притязаний на знание сокровенного.

8. Суеверие.

Это – видение дурного предзнаменования в том, что птица, антилопа или другое животное приближается, например, справа или слева. Суеверие является формой многобожия и порождается наущениями и устрашениями сатаны.

Передают, что Имран бин Хусайн рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Не из нас тот, кто произносит дурные предзнаменования или верит в них, тот, кто занимается предсказаниями или слушает их, и тот, кто колдует или прибегает к помощи колдовства. А кто приходит к предсказателю и верит в сказанное им, тот не верует в ниспосланное Мухаммаду». Этот хадис передал аль-Баззар.[72]

Мы просим Аллаха исправить положение мусульман, сделать их сведущими в делах религии и защитить их от обмана грешников и козней клевретов сатаны!

Глава III. Единобожие в обладании божественными

именами и качествами

Вступление

Вера в имена и качества Аллаха и ее влияние на

поведение мусульманина

Вера в имена и качества Аллаха оказывает большое влияние на душу мусульманина и его поклонение Господу. Одним из результатов этого воздействия является тот смысл, который раб находит в поклонении Аллаху сердцем. Он начинает уповать на Всевышнего Аллаха, полагается на Него и оберегает свое тело, душу и даже мысли, чтобы размышлять только о том, что угодно Аллаху Всевышнему. Он начинает любить ради Аллаха, слушает ради Него и смотрит ради Него. А вместе с тем, он возлагает на своего Господа большие надежды и думает о Нем только хорошее.

Эти и другие истины, связанные с верой в значения имен и качеств Аллаха, плодотворно влияют на поклонении человека телом и душой и позволяют одному человеку превзойти в этом другого. Это и есть милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает.

Прекрасное имя «Всепрощающий» (аль-Гаффар) оказывает большое влияние на любовь раба к Аллаху и помогает ему не отчаиваться в Его милости. Имя «Суровый в наказании» (Шадид аль-Икаб) заставляет человека бояться Аллаха и не преступать Его запреты. Каждое из остальных имен и качеств Аллаха, в зависимости от его значения, также оказывает большое влияние на душу мусульманина и его верность закону Аллаха. Более того, они помогают рабу всей душой возлюбить Господа, и эта любовь является основой счастья мусульманина в этом мире и в Последней жизни, ключом к его благополучию и вдохновляет его поклоняться Господу самым совершенным образом. И можно сказать, что деяния, совершаемые телом, оказываются легкими или тяжелыми для души в зависимости от того, насколько сильно человек возлюбил Всевышнего Аллаха в сердце.

Совершение деяний в той совершенной форме, которая угодна Аллаху, зависит от любви к Аллаху в сердце, а любовь эта зависит от познания Аллаха посредством Его имен и качеств. И поэтому лучше всех поклонялись Аллаху Его посланники, которые отличались самой сильной любовью к Аллаху и лучше всех знали Его.


Тема I. Единобожие в обладании божественными именами и качествами

и доказательства этого

1. Определение.

Единобожие в обладании божественными именами и качествами – это вера в те имена и качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, e, и отрицание всех имен и качеств, которые Аллах отверг от Себя и которые от Него отверг Его посланник, e, а также признание их истинного значения и смысла и выявление их следов и последствий среди творений.

2. Правильный подход к этому вопросу.

Правильный подход к именам и качествам Аллаха строится на твердой вере и полной убежденности во всем, чем Аллах охарактеризовал Себя и чем Его охарактеризовал Его посланник, e, без искажения (тахриф) или отрицания (татил) этих имен и качеств, без их описания (такйиф) и без уподобления их качествам творений (тамсил).

Под искажением подразумевается изменение истинной сути имен и качеств Аллаха. Искажение бывает двух видов:

1. Искажение названия путем прибавления к слову лишних букв, или уменьшения этого слова на одну или несколько букв, или изменения в нем огласовок. Так поступили еретики со словом «истава» в высказывании Всевышнего: «Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» (Та ха, 5). Это слово означает «вознесся», «поднялся», «возвысился», «утвердился», однако еретики истолковали его как «иставла», что означает «овладел». В касыде «ан-Нунийя» говорится:

«Нун» иудеев[73] и «лям» джахмитов[74]

Две лишние буквы в откровении Господа Трона.

2. Искажение значения путем толкования слова вопреки тому смыслу, который вложили в него Аллах и Его посланник. Примером этого является толкование слова «йад» в выражении «Рука Аллаха» как «мощь» или «милость». Такое толкование является неправильным и не подтверждается ни священными текстами, ни канонами арабского языка.

Под отрицанием подразумевается полное непризнание качеств Аллаха. Так поступают те, которые считают, что у Всевышнего Аллаха вообще нет качеств.

Разница между искажением и отрицанием заключается в том, что под искажением подразумевается отрицание истинного смысла имен и качеств Аллаха, подтверждаемого священными текстами, и замена его другим неверным смыслом. А под отрицанием подразумевается отрицание их истинного смысла без замены его другим смыслом.

Под описанием понимается описание характеристик или образа божественных качеств. Так поступают некоторые еретики, искажающие значения качеств Аллаха, которые придают им определенную форму и описывают, например, какой является Его Рука или каким образом Он вознесся на Трон. Такие описания являются лживыми, потому что об этом не известно никому, кроме Аллаха. Творения не ведают этого и не способны постичь это.

Под уподоблением подразумевается уподобление качеств Аллаха качествам творений. Такой человек, например, говорит: «Аллах обладает слухом, таким же, как наш слух» или «У Аллаха есть Лик, такой же, как наши лица». Аллах превыше всего этого!

Правильный подход к именам и качествам Аллаха строится на трех принципах, и всякий, кто усвоит их, никогда не впадет в заблуждение в этом вопросе. Вот эти принципы:

1. Ни одно из качеств Великого и Возвышенного Аллаха не похоже на качества Его творений.

2. Имена и качества, которыми Аллах нарек и охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, подобают Его величию.

3. Нельзя пытаться постичь сущность качеств Всевышнего Аллаха, потому что творения не способны на это.

Если человек придерживается этих трех принципов, то он уверовал в божественные имена и качества надлежащим образом, в соответствии с тем, чему учили мусульманские исследователи в этой области.

3. Доказательства в пользу такого подхода.

Справедливость такого подхода подтверждается доказательствами из писания Всевышнего Аллаха.

Одним из доказательств в пользу первого принципа о необходимости избегать уподобления Великого и Могучего Господа творениям является высказывание Аллаха: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11). Смысл этого аята в отсутствии какого-либо сходства между Творцом и творениями и утверждении того, что Он обладает слухом и зрением, которые не похожи на эти качества творений, несмотря на то, что эти два качества присущи очень многим из созданий Аллаха. То же самое мы можем сказать и об остальных божественных качествах. Прочтите высказывание Всевышнего: «Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа и пожаловалась Аллаху. Аллах слышал ваш спор, ведь Аллах – Слышащий, Видящий» (аль-Муджадила, 1).

Ибн Касир в толковании этого аята передал хадис, переданный аль-Бухари в разделе о единобожии (13/372) и имамом Ахмадом в «аль-Муснаде» (6/46), в котором сообщается, что Аиша сказала: «Хвала Аллаху, Который объял Своим слухом голоса! Когда та препирающаяся женщина пришла к Пророку, e, и беседовала с ним, я находилась в углу комнаты, но не слышала их. Великий и Могучий Аллах же ниспослал слова: «Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа…».[75]

Еще одним доводом в пользу этого являются слова Всевышнего: «Никого не сравнивайте с Аллахом» (ан-Нахль, 74). Ат-Табари в толковании этого аята писал: «Не проводите сравнения с Аллахом и никого не уподобляйте Ему, потому что нет никого подобного Ему или похожего на Него».[76]

Всевышний сказал: «Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)?» (Марьям, 65). Комментируя этот аят, Ибн ‘Аббас сказал: «Знаешь ли ты кого-либо, кто был бы подобен Господу или похож на Него?»

Еще одним доказательством в пользу этого принципа является высказывание Всевышнего и Всеблагого Аллаха: «…нет никого равного Ему» (аль-Ихлас, 4).

Ат-Табари сказал: «Нет никого равного или подобного Ему».

К доказательствам в пользу второго принципа, согласно которому необходимо верить во все имена и качества, упомянутые в Коране и Сунне, относится высказывания Великого и Могучего Аллаха: «Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Престол (Подножие Трона) объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он – Возвышенный, Великий» (аль-Бакъара, 255);

«Он – Первый и Последний, Высочайший и Ближайший. Он знает обо всякой вещи» (аль-Хадид, 3);

«Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный. & Он – Аллах, и нет божест­ва, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи. & Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него – самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый»

(аль-Хашр, 22-24).

К доказательствам из Сунны относится хадис Абу Хурейры, переданный Муслимом в «ас-Сахихе»: «Посланник Аллаха, e, велел нам после того, как мы ляжем в постель, говорить: «О Аллах, Господь небес, Господь земли, Господь великого Трона, Господь наш и Господь всего сущего, Расщепляющий зерна и ядра, Ниспославший Таурат, Инджил и Фуркан, прибегаю к Тебе от зла всякой твари, которая подвластна Тебе! О Аллах, Ты – Первый, и не было ничего до Тебя, Ты – Последний, и не будет ничего после Тебя, Ты – Высочайший, и нет ничего над Тобой, и Ты – Ближайший, и нет ничего ближе Тебя, расплатись за нас с долгами нашими и избавь нас от бедности». Текстов на эту тему так много, что всех их невозможно пересчитать.

Что же касается третьего принципа о том, что сущность качеств Всевышнего и Всеблагого Аллаха невозможно постичь, то он подтверждается следующим высказыванием Всевышнего: «Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием» (Та ха, 110).

Один из богословов по поводу смысла этого аята сказал: «Человеческое знание не способно объять Господа небес и земли, и объять сущность Его никак невозможно».

Еще одним свидетельством в пользу этого принципа является высказывание Всевышнего Аллаха: «Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он – Проницательный (или Добрый), Сведущий» (аль-Ан’ам, 103). Говоря об этом аяте, один из ученых сказал: «Это указывает на совершенство Его величия и на то, что Он больше и величавее всего сущего. Его величие настолько совершенно, что Его невозможно постичь. Постижение – это объятие чего-либо в том или ином смысле. Постичь взором означает нечто большее, чем просто увидеть, и поэтому Господа можно будет увидеть в Последней жизни, но Его нельзя постичь, и о Нем можно узнать, хотя Его нельзя объять знаниями».

Разумный человек должен знать, что его разум имеет предел, за который он не может перейти, подобно тому, как его слух и зрение тоже не являются бесконечными. А кто пытается постичь разумом то, что невозможно постичь, и вдается, например, в размышления о сущности качеств Аллаха, тот словно пытается увидеть то, что находится за стеной, или надеется услышать звук, который раздается очень далеко от него.

Тема II. Практические примеры того, как следует принимать имена и качества Аллаха

в свете Корана и Сунны

Коран и Сунна содержат много текстов, которые с разных сторон и в разных контекстах свидетельствуют о том, что Великий и Могучий Господь обладает именами и качествами.

В Коране и Сунне упоминается очень много божественных имен и качеств, о которых написано много книг и сочинений. Богословы называли многие из этих имен и качеств. Мы же перечислим лишь некоторые из них в качестве примера, даже не пытаясь охватить их целиком.

Некоторые из имен Всевышнего Аллаха:

 

Живой (Аль-Хайй), Вседержитель (Аль-Каййум)

Эти два имени подтверждаются и Кораном, и Сунной. Доказательством из Корана являются слова Всевышнего: «Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь» (Аль Имран, 2). Доказательством из Сунны является хадис Анаса бин Малика: «Мы сидели в кругу вместе с Пророком, e, и один из людей совершал намаз. После совершения поясного и земного поклонов он прочел ташаххуд и начал молиться: «О Аллах, я прошу Тебя, ведь хвала надлежит Тебе одному, и нет божества, кроме Тебя. О Первосоздатель небес и земли! О Обладатель величия и великодушия! О Живой, Вседержитель!». После этого Пророк, e, сказал: «Он помолился величайшим из имен Аллаха, и Аллах отвечает на мольбу, если к Нему обращаются с этим именем, и одаряет, если Его просят этим именем».[77]

Достохвальный (Аль-Хамид)

Это имя упоминается в словах Великого и Могучего Аллаха: «И знайте, что Аллах – Богатый, Достохвальный» (аль-Бакъара, 267). В Сунне же оно встречается в хадисе Кааба бин Уджры о том, что Пророк, e, обучил их говорить во время ташаххуда: «О Аллах, благослови Мухаммада и семью Мухаммада, как благословил Ты Ибрахима и семью Ибрахима, ведь Ты – Достохвальный, Славный…».[78]

Милостивый (Ар-Рахман), Милосердный (Ар-Рахим)

Эти имена упоминаются в словах Всевышнего: «Хвала Аллаху, Господу миров, & Милостивому, Милосердному» (аль-Фатиха, 2-3). В Сунне же сообщается, что Пророк Мухаммад, e, при заключении Худейбийского мира между ним и язычниками велел своему писарю написать: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!».[79]

Выдержанный (Аль-Халим)

В Коране это имя встречается в словах Всевышнего: «Воистину, Он – Выдержанный, Прощающий» (Фатыр, 41). В Сунне же оно встречается в хадисе Ибн ‘Аббаса о том, что посланник Аллаха, e, когда его охватывала печаль, говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, Великого, Выдержанного…».[80]

Некоторые из качеств Аллаха:

Мощь

Это качество, присущее божественной сущности Аллаха, упоминается как в Коране, так и в Сунне. Оно называется присущим божественной сущности (сифат затийя), потому что Пречистый Аллах никогда не лишается его. Всевышний сказал: «Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (аль-Бакъара, 20). Из Сунны же нам известен хадис Усмана бин Абу аль-Аса о том, что однажды он пожаловался Пророку, e, на то, что после обращения в ислам он стал чувствовать боль в теле. Тогда посланник Аллаха, e, сказал ему: «Положи руку на то место, которое болит, и трижды скажи: «Во имя Аллаха». Затем семь раз скажи: «Прибегаю к могуществу и мощи Аллаха от зла, которое я чувствую и которого опасаюсь».[81]

Жизнь

Это – еще одно качество, связанное с божественной сущностью Аллаха. Оно является производным от прекрасного имени Живой, доказательства в пользу которого мы уже рассмотрели.

Знание

Это качество также связано с божественной сущностью и подтверждается как Кораном, так и Сунной. Всевышний сказал: «Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает» (аль-Бакъара, 255). А доказательством из Сунны является хадис Джабира бин Абдуллаха о том, что Пророк, e, учил их, испрашивая благословение, говорить: «О Аллах, посредством Твоего знания я прошу Тебя помочь мне в принятии решения и посредством Твоей мощи прошу Тебя придать мне силы…».[82]

Желание

Это качество связано с божественными деяниями и тоже подтверждается Кораном и Сунной. Качества, связанные с божественными деяниями (сифат фиълийя), определяются волей и мощью Аллаха. Если Ему угодно, Он совершает эти деяния, а если нет, то Он не совершает их. Всевышний сказал: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжи­мает грудь, словно тот забирается на небо» (аль-Ан’ам, 125). Из Сунны же мы знаем хадис Абдуллаха бин Умара, который слышал, как посланник Аллаха, e, сказал: «Если Аллах желает подвергнуть народ мучениям, то они постигают всех, кто есть среди них, а затем они будут воскрешены на основании своих деяний».[83]

Высокое положение

Это качество связано с божественной сущностью и подтверждается как Кораном, так и Сунной. Всевышний сказал: «Славь имя Господа твоего Всевышнего» (аль-А’ля, 1). Он также сказал: «Они боятся своего Господа, который над ними» (ан-Нахль, 50). Доказательством из Сунны является хадис Абу Хурейры, который мы уже упоминали при обсуждении первой темы. В нем сообщается, что в молитве перед сном говорится: «… О Аллах, Ты – Первый, и не было ничего до Тебя, Ты – Последний, и не будет ничего после Тебя, Ты – Высочайший, и нет ничего над Тобой, и Ты – Ближайший, и нет ничего ближе Тебя…».[84]

Вознесение

Это качество связано с божественными деяниями и подтверждается как Кораном, так и Сунной. Всевышний сказал: «Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» (Та ха, 5).

Передают, что Катада бин ан-Нуман рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха, e, сказал: «Когда Аллах завершил сотворение, то вознесся на Трон».[85] В арабском языке слово «истива» означает «вознесение», «возвышение», «утверждение», «подъем». Что же касается вознесения Аллаха на Трон, то оно соответствовало Его величию.

Речь

Это качество по сути своей связано с божественной сущностью, но в каждом конкретном случае оно относится к божественным деяниям. Пречистый Аллах говорит, когда пожелает и как пожелает, и Его речь можно услышать. Это качество подтверждается доводами как из Корана, так и из Сунны. Всевышний сказал: «Аллах вел беседу с Мусой (Моисеем)» (ан-Ниса, 164);

«Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя» (аль-А’раф, 143).

К доводам из Сунны относится хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Адам и Муса поспорили. Муса сказал ему: «О Адам, ты – наш прародитель, и ты разочаровал нас и вывел из Рая». Тогда Адам ответил ему: «О Муса, Аллах избрал тебя и почтил тем, что говорил с тобой, и написал для тебя Таурат Своей Рукой…».

Лик

Это качество, связанное с божественной сущностью, упоминается как в Коране, так и в Сунне. Всевышний сказал: «Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха» (аль-Бакъара, 272);

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (ар-Рахман, 27).

Из Сунны же нам известен следующий хадис Джабира бин Абдуллаха: «Когда был ниспослан аят: «Скажи: «Он властен наслать на вас мучения сверху…», Пророк, e, сказал: «Прибегаю к защите Твоего Лика!». Затем было ниспослано: «…или из-под ваших ног…», и он снова сказал: «Прибегаю к защите Твоего Лика!». И было ниспослано: «…или привести вас в замешательство, разделив на группировки…» (аль-Ан’ам, 65). Тогда он сказал: «Это уже легче!».[86]

Две Руки

Это качество, связанное с божественной сущностью, тоже упоминается как в Коране, так и в Сунне. Всевышний сказал: «Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (аль-Маида, 64);

«Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» (Сад, 75).

Свидетельством из Сунны может служить хадис Абу Мусы аль-Ашари о том, что Пророк, e, сказал: «Воистину, Аллах простирает Свою Руку ночью, чтобы принять покаяния тех, кто совершил злодеяния днем, и простирает Свою Руку днем, чтобы простить тех, кто совершил злодеяния ночью, пока солнце не взойдет на западе».[87]

Два Глаза

Это – еще одно качество, связанное с божественной сущностью, упомянутое в Коране и Сунне. К свидетельствам из Корана относятся высказывания Всевышнего: «…и тебя взрастили у Меня на Глазах» (Та ха, 39); «Воздвигни ковчег у Нас на Глазах» (Худ, 37).

Свидетельство из Сунны – хадис Абдуллаха бин Умара о том, что Пророк, e, сказал: «Воистину, вам известно об Аллахе, и Его Глаза не уродливы, – тут он указал на свои два глаза. – У Лжемессии же правый глаз похож на выпирающую виноградину».[88]

Стопа

Это качество, связанное с божественной сущностью, упоминается в достоверных хадисах. Одним из них является хадис Абу Хурейры о препирательстве Рая и Ада. В нем, в частности, говорится: «Ад же наполнится только тогда, когда Всевышний и Всеблагой Аллах положит на него Свою Ногу, и он скажет: «Хватит, хватит, хватит!». Вот тогда он наполнится и сожмется…».[89] В некоторых версиях, находящихся в двух «ас-Сахихах», говорится: «Тогда Он положит на него Свою Стопу…».[90]

В Коране и Сунне упомянуто много имен и качеств Аллаха, сосчитать которые полностью невозможно. Мы привели лишь несколько примеров, но каждый мусульманин обязан признавать все божественные имена и качества так, как это подобает величию и совершенству Аллаха. Он должен признавать все то, как Аллах охарактеризовал Себя в Своем писании, ведь Ему известно о Себе лучше, чем Его творениям, и должен признавать то, чем Аллаха описал в Сунне Его посланник, ведь он был осведомлен о Господе лучше, чем все остальные люди, был самым искренним, самым красноречивым, самым благочестивым и самым богобоязненным среди них. А наряду с этим, он не должен отрицать качества Аллаха или уподоблять их качествам творений, потому что «нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).

 

Тема III. Правила, относящиеся к именам и качествам Аллаха

Правило первое: сказанное о сущности Аллаха можно отнести к Его качествам.

Это означает, что божественная сущность, качества и деяния Всевышнего Аллаха не похожи ни на что другое. И если между мусульманами нет разногласий по поводу того, что у Аллаха действительно есть сущность, непохожая на творения, то и божественные качества, упомянутые в Коране и Сунне, должны быть подлинными, непохожими на качества творений. Следовательно, то, что мы говорим о сущности Аллаха, может быть сказано и о Его качествах.

Это важное правило используется в диспутах с теми, кто отрицает качества Аллаха, признавая Его божественную сущность, тем более, что все мусульмане единодушно верят в божественную сущность Великого и Могучего Господа.

Если же кто-либо скажет, что он не признает божественные качества, потому что такой поступок является уподоблением Аллаха творениям, то ему следует возразить: «Ты веришь в то, что у Аллаха действительно есть божественная сущность, и признаешь, что творения тоже обладают сущностью. Разве на твой взгляд это не является уподоблением?». Он скажет: «Я верю в то, что сущность Аллаха не похожа на сущности творений», – и это все, что он может сказать в ответ. Тогда ему следует сказать: «Таким же образом ты должен относиться к качествам Аллаха. Божественная сущность действительно не похожа на сущности творений, и это значит, что присущие ей качества тоже не похожи на качества творений». И если он скажет: «Как я могу поверить в качества, если я не знаю, какие они на самом деле?» – то ему следует ответить: «Так же, как ты веришь в божественную сущность, не зная, какая она на самом деле».

 

Правило второе: сказанное об одних качествах Аллаха можно отнести к другим Его качествам.

Это значит, что если мы признаем или отрицаем одни божественные качества, опираясь на некоторые доводы, то эти же самые доводы можно отнести ко всем остальным качествам Аллаха. Это правило используется в беседах с теми, кто верит в одни божественные качества, отрицая при этом другие. Если человек верит в такие качества Аллаха, как жизнь, знание, мощь, слух или зрение, и признает их истинными, но вместе с тем препирается относительно таких качеств, как любовь, удовлетворение, гнев, принимая их в переносном смысле, то ему следует сказать: «Между тем, что ты признаешь, и тем, что ты отрицаешь, фактически нет никакой разницы. Сказанное об одних из этих качеств в полной мере можно отнести ко всем остальным. Если ты признаешь, что Аллах живет и обладает знанием, мощью, слухом и зрением, и если это не считается уподоблением Аллаха творениям, которые обладают такими же качествами, то ты должен признать, что Аллах любит, остается довольным и гневается, как Он сообщил нам об этом, и что в этом нет уподобления Его творениям. В противном же случае ты будешь противоречить сам себе».

Правило третье: имена и качества Аллаха не подлежат обсуждению.

Имена и качества Аллаха не подлежат обсуждению, и человеческий разум не в состоянии определить их. Поэтому мы обязаны довольствоваться тем, что сообщается по этому поводу в Коране и Сунне, ничего не прибавляя к этому и ничего не убавляя от этого. Разум не способен постичь, какие имена и качества соответствуют величию Аллаху, и поэтому мы должны ограничиваться священными текстами. Всевышний сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (аль-Исра, 36). Этого принципа придерживались выдающиеся мусульманские богословы. Имам Ахмад, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Характеризовать Аллаха можно только качествами, которыми Аллах описал Себя и которыми Его описал посланник Аллаха. Нельзя выходить за рамки Корана и хадисов». Ученые люди отмечали, что узнать какую-либо вещь настолько хорошо, чтобы можно было ее описать, можно тремя путями. Для этого необходимо либо увидеть ее, либо увидеть нечто подобное ей, либо услышать описание того, кто знает о ней. Наше знание о Господе, Его именах и качествах ограничивается этим третьим путем, и поэтому мы можем узнать о Его качествах только от тех, кому они известны. Но никто не может знать об Аллахе лучше, чем Сам Аллах и Его посланники, которым Он внушал откровение и которых Он обучал. Следовательно, при изучении имен и качеств Аллаха обязательно строго придерживаться откровения. Мы не видели нашего Господа при жизни в этом мире, чтобы описать Его самостоятельно, и нет Ему подобных среди творений Его, чтобы мы могли описать Его их качествами. Пречист наш Господь, и превыше Он всего этого!

Четвертое правило: все имена Аллаха прекрасны.

Все имена Аллаха прекрасны, то есть совершенны по своей красоте. Всевышний сказал: «У Аллаха – самые прек­расные имена» (аль-А’раф, 180). Объясняется же это тем, что они указывают на самое прекрасное и самое славное из существ – Великого и Могучего Аллаха, а также тем, что они включают в себя совершенные качества, недостатки в которых нельзя ни предположить, ни допустить.

Приведем пример. Живой (Аль-Хейй) – это одно из прекрасных имен Всевышнего Аллаха, подразумевающее самую совершенную форму жизни, которой не предшествовало небытие и за которой не последует исчезновение. Жизнь в свою очередь требует наличия других качеств совершенства, таких как знание, мощь, слух, зрение и т.п.

Вот еще один пример. Знающий (Аль-Алим) – тоже одно из имен Всевышнего Аллаха, подразумевающее совершенное знание, которому не предшествовало невежество и которое не сменится забывчивостью. Всевышний сказал: «Знание об этом – у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не предает забвению» (Та ха, 52). Это – безграничное всеобъемлющее знание обо всякой вещи в общем и в частности, включающее знание о Его божественных деяниях и деяниях Его творений. Всевышний по этому поводу сказал: «Он знает о предательском взгляде и том, что скрывают груди» (Гафир, 19).

Красота и совершенство имен Всевышнего Аллаха выражаются в каждом из них в отдельности, а также при сочетании этих имен. Таким образом, благодаря сочетанию двух божественных имен возникает еще более прекрасное совершенство.

В качестве примера можно привести имя Могущественный, Мудрый (Аль-Азиз аль-Хаким). Всевышний Аллах часто сочетает эти два имени в Коране. Каждое из них указывает на одно конкретное проявление совершенства: могущество Могущественного и мудрость Мудрого. Сочетание же этих имен указывает на другую форму совершенства, которая выражается в том, что могущество Всевышнего Аллаха сопряжено с мудростью. Его могущество не приводит к деспотизму и несправедливости, как это часто бывает у некоторых могущественных творений. Известно ведь, что могущество иногда подталкивает к греху, побуждает поступать несправедливо, деспотично. С другой стороны, власть и мудрость Всевышнего сопряжены с совершенным могуществом, в отличие от власти и мудрости творений, которые могут быть поражены унижением.  А лучше всего об этом известно Аллаху!

Завершая эту главу, мы укажем на ту пользу, которую мусульмане извлекают из этой важной основы, из веры в Единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей ни в господстве, ни в поклонении, ни в обладании божественными именами и качествами. Вот некоторые из плодов этой веры:

1. Благодаря ей раб обретает счастье как в этом мире, так и в Последней жизни. Более того, счастье в обоих мирах целиком и полностью зависит от веры в Аллаха, и тем счастливее человек, чем сильнее его вера в Господа, Его имена и качества, Его божественность.

2. Вера в Господа с Его именами и качествами – это величайший из факторов, заставляющих бояться Аллаха, опасаться Его и повиноваться Ему, и чем лучше раб знает своего Господа, тем ближе он оказывается к Нему, тем больше он боится Его, тем усерднее он поклоняется Ему, тем дальше он держится от ослушания и неповиновения Ему.

3. Благодаря этому раб достигает душевного спокойствия и умиротворения, чувствует себя в безопасности и следует прямым путем как в этом мире, так и в Последней жизни. Всевышний сказал: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (ар-Ра’д, 28).

4. От веры в Аллаха и ее правильности зависит награда в Последней жизни. Если раб верил в Аллаха и выполнял требования этой веры, то он зарабатывает награду в Последней жизни и попадает в Рай, ширина которого равна небу и земле, в котором есть то, чего не видывал взор, чего не слышали уши и о чем даже не помышляла человеческая душа. Наряду с этим он спасается от Ада и ужасных мучений в нем. Но самое главное, он заслуживает довольство Пречистого Господа, Который уже никогда не разгневается на него, и в День воскресения он сможет наслаждаться взором на Его прекрасный Лик, не опасаясь несчастья, которое может навредить, или искушения, которое может ввести в заблуждение.

5. Вера в Аллаха является тем фактором, который определяет правильность деяний и способствует тому, что Аллах принимает их. Если она отсутствует, то деяния не принимаются и возвращаются человеку, какими бы многочисленными и всевозможными они ни были. Всевышний сказал: «Тщетны деяния того, кто отрекся от веры, а в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (аль-Маида, 5).

Он также сказал: «А если кто возлюбит Пос­леднюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены» (аль-Исра, 19).

6. Правильная вера в Аллаха побуждает человека узнавать и выполнять свои обязанности и приводит его в состояние полной готовности к принятию полезных наставлений и действенных назиданий.

Она обеспечивает непорочность подсознания и чистоту намерений, заставляет не медлить с добрыми делами и сторониться запретных и предосудительных поступков, обязывает проявлять добронравие и благородство, соблюдать правила приличия.

7. Вера в Аллаха является убежищем для верующих, когда их постигают радость и печаль, когда они находятся в безопасности или испытывают страх, когда они соблюдают покорность или впадают в грех, а также во всех других случаях, которые выпадают на долю каждого человека. Когда случаются желанные и радостные события, они прибегают к вере в Аллаха, восхваляют и прославляют Его и используют Его милости так, как Ему угодно. Когда случаются неприятные и печальные события, они снова прибегают к вере в Аллаха, утешают себя ею и той наградой, которая обещана за это. Когда же происходит нечто страшное и скорбное, они опять прибегают к вере в Аллаха, и их сердца обретают покой, их вера увеличивается, а их уверенность в своем Господе приумножается. А еще они прибегают к вере в Аллаха, когда совершают богоугодные дела и праведные поступки; они признают милость Аллаха по отношению к ним, стремятся довести ее до совершенства и просят Аллаха укрепить их на этом пути и принять их деяния. Они также прибегают к вере в Аллаха, когда совершают какой-либо грех; они торопятся покаяться в нем и избавиться от его зла и дурных последствий. Одним словом, верующие во всех своих делах ищут спасения только в вере в Единого Аллаха.

8. Познание Аллаха посредством Его имен и качеств прививает сердцам любовь к Аллаху, поскольку божественные имена и качества совершенны во всех отношениях, и души творений по природе своей склонны любить все совершенное и достойное. И если любовь к Аллаху укореняется в сердце раба, то его тело покоряется Его воле, и он поклоняется Аллаху, выполняя миссию, ради которой он был сотворен.

9. Знание божественных имен и качеств порождает твердую убежденность в том, что только Всевышний Аллах управляет делами творений, и никто не принимает в этом соучастие. Эта убежденность позволяет искренне уповать на Аллаха и надеяться на обретение благ в делах религии и мирской жизни. Это является залогом успеха и благополучия раба, ибо тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его покровительства.

10. Знание и перечисление прекрасных имен Аллаха является основой любого знания, которое только можно приобрести, потому что знания обо всем, кроме Аллаха, можно разделить на знания о Его творениях и знания о Его повелениях. Все творения и повеления исходят из Его прекрасных имен, и между ними существует причинно-следственная связь. Поэтому тот, кто сумеет исчислить имена Аллаха так, как это надлежит делать творению, сумеет исчислить все знания.

 

Часть II

Остальные столпы Веры

Глава I. Вера в ангелов

 

Тема I. Сотворение, природа, качества и особенности ангелов

Определение

Арабское слово «малаика» (ед. ч. «малак») произошло от слова «алук», которое означает «послание».

Ангелы – одни из творений Аллаха, имеющие нежные тела из света, способные менять форму и принимать прекрасные обличия, обладающие огромной силой и способностью к передвижению. Этих творений так много, что их точное количество известно только Аллаху. Он почтил их и избрал их для поклонения Ему и выполнения Его велений, и они не ослушаются велений Господа и совершают то, что им приказано.

Природа ангелов

Ангелы сотворены из света. Передают, что Аиша рассказывала, что посланник Аллаха, e, сказал: «Ангелы сотворены из света, джинны созданы из чистого пламени, а Адам создан из того, что вам было описано».[91]

Их качества

В Коране и Сунне есть много текстов, повествующих о качествах ангелов. Мы же перечислим лишь некоторые из них.

Ангелы обладают силой и мощью, о чем сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные» (ат-Тахрим, 6). Описывая же Джибрила, Всевышний сказал: «Научил его обладающий могучей силой» (ан-Наджм, 5). Аллах также называет его «обладателем силы при Владыке Трона, могущественным» (ат-Такуир, 20).

Ангелы обладают огромными телами и размерами. В «ас-Сахихе» имама Муслима приводится хадис Аиши о том, что однажды она спросила Пророка, e, о смысле высказывания Всевышнего: «Он видел его (Джибрила) на ясном горизонте» (ат-Такуир, 23). В ответ он сказал: «Это был Джибрил. Я видел его в том облике, в котором он был сотворен, только те два раза. Я видел, как он спускался с неба и был настолько велик, что заслонял все пространство между небом и землей».[92]

Имам Ахмад же передал следующий хадис Абдуллаха бин Мас’уда: «Посланник Аллаха, e, видел Джибрила в его исконном облике, и у него было шестьсот крыльев, каждое из которых заслоняло горизонт. С его крыльев падают самоцветы, жемчуга и яхонты, о которых известно одному Аллаху».[93] Хафиз Ибн Касир сказал, что цепочка рассказчиков этого хадиса хорошая.

Абу Дауд передал хадис Джабира бин Абдуллаха о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Мне было позволено рассказать об одном из ангелов, которые носят Трон. Воистину, между мочкой его уха и его плечом расстояние в семьсот лет». Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» сказал, что его рассказчики являются рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих».

Ангелы отличаются друг от друга внешним обликом. Они не находятся на одной ступени, и среди них есть такие, у которых два крыла, и такие, у которых три крыла, и такие, у которых четыре крыла, и такие, у которых шестьсот крыльев. Всевышний сказал: «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, Сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями. Он приумножает в творении, что пожелает» (Фатыр, 1).

Ангелы в высшей степени прекрасны и красивы. Говоря о Джибриле, Всевышний сказал: «Научил его обладающий могучей силой & и прекрасным сложением (или благоразумием). Он вознесся (или выпрямился)» (ан-Наджм, 5-6). Ибн ‘Аббас в комментарии к словам «обладающий прекрасным сложением» сказал: «Обладающий прекрасным обликом». Катада же сказал: «Высокий, обладающий прекрасным обликом».

Говоря же о женщинах, которые порезали руки, увидев пророка Йусуфа, Всевышний сказал: «Когда они увидели его, то так превознесли его, что порезали ножами себе руки и сказали: «Упаси Аллах! Да ведь это – не человек. Он – не кто иной, как благородный ангел» (Йусуф, 31). Они сказали это, потому что у людей сложилось твердое представление об изумительной красоте ангелов.

Еще одним качеством ангелов является их благородство и благочестие. Всевышний сказал: «…в руках посланцев & благородных и покорных» (Абаса, 15-16);

«Воистину, над вами есть хранители – & благородные писцы» (аль-Инфитар, 10-11).

Еще одним их качеством является стыдливость. Сообщается, что Пророк, e, сказал об Усмане бин Аффане: «Как же мне не стыдиться человека, которого стыдятся ангелы».[94]

Знание тоже относится к качествам ангелов. Обращаясь к ним, Всевышний сказал: «Во­истину, Я знаю то, чего вы не знаете» (аль-Бакъара, 30). Великий и Могучий Аллах подтвердил существование у ангелов знаний, но сообщил, что Ему известно и то, чего они не знают. Об ангеле Джибриле же в Коране сказано: «Научил его обладающий могучей силой» (ан-Наджм, 5). Ат-Табари в толковании этого аята сказал: «Этому Корану Мухаммада, e, научил Джибрил». Это означает, что Джибрил обладает знаниями и способен обучать им.

В Коране и Сунне упоминаются и другие славные качества ангелов, свидетельствующие об их важной миссии и высоком положении.

 

Их особенности

Ангелы обладают особенностями и качествами, которыми Всевышний Аллах наделил только их, которые отличают их от джиннов, людей и других творений.

Одной из таких особенностей является то, что они обитают на небе и спускаются на землю только для того, чтобы выполнить распоряжение Аллаха относительно других творений и устроить дела, которые им поручены. Всевышний сказал: «Он ниспосылает ангелов с духом (откровением) по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает» (ан-Нахль, 2).

Он также сказал: «Ты увидишь ангелов, окружающих Трон и прославляющих хвалой своего Господа» (аз-Зумар, 75).

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Находящиеся рядом с вами ночные и дневные ангелы сменяют друг друга и собираются вместе на рассветный и послеполуденный намазы. Затем те, которые провели ночь вместе с вами, восходят, и Аллах спрашивает их, хотя Ему лучше знать об этом: «Что делали Мои рабы, когда вы покинули их?» Они отвечают: «Когда мы покинули их, они совершали намаз. Когда мы явились к ним, они тоже совершали намаз».[95] Текстов по этому поводу очень много, и привести всех их здесь трудно.

Еще одной особенностью ангелов является то, что среди них нет особей женского пола. Всевышний укорил неверующих за то, что они называли ангелов женщинами: «Они сделали ангелов, которые являются рабами Милостивого, женщинами. Разве они присутствовали при их сотворении? Их свидетельство будет записано, и они будут спрошены» (аз-Зухруф, 19). Он также сказал: «Воистину, те, которые не веруют в Последнюю жизнь, называют ангелов женщинами» (ан-Наджм, 27).

К особенностям ангелов относится и то, что они никогда не ослушаются Аллаха и не совершают грехов. Напротив, Аллах обрек их на повиновение Ему и выполнение Его велений. Вот как описал их Всевышний: «Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (ат-Тахрим, 6). Он также сказал: «Они не опережают Его своими речами и поступают согласно Его велениям» (аль-Анбийа, 27).

Еще одной из их особенностей является то, что они не устают поклоняться Аллаху, и это не наскучивает им. Всевышний сказал: «А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему и не устают. & Они славят Его днем и ночью без устали» (аль-Анбийа, 19-20);

«Если же они возгордятся, то ведь находящиеся возле твоего Господа прославляют Его ночью и днем, и им это не наскучивает» (Фуссылат, 38).

Это – лишь некоторые из особенностей, которыми Аллах отметил ангелов и не наделил два других весомых рода – людей и джиннов. Одним словом, ангелы – это совершенно другой род творений. Они отличаются от людей и джиннов по своей природе и сотворению. Что же касается людей и джиннов, то они тоже обладают особенностями, которые отличают их друг от друга. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Тема II. Важность веры в ангелов, ее суть и доказательства

Важность веры в ангелов

Вера в ангелов – один из столпов веры в исламской религии, и человек не станет верующим, пока он не уверует в ангелов. Об этом упоминается в писании Аллаха, и об этом сообщил Пророк, e, в своей Сунне.

Всевышний сказал: «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его писания и Его посланников» (аль-Бакъара, 285).

Таким образом, Аллах сообщил, что вера в ангелов и остальные столпы веры – это часть откровения, ниспосланного Посланнику. Аллах приказал ему и его последователям верить в них, и они покорились этому приказу.

В другом аяте говорится: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в писание, в пророков» (аль-Бакъара, 177).

Аллах подчеркнул, что вера в эти столпы является свидетельством благочестия. Благочестие же – это понятие, объединяющее в себе все хорошее, и это значит, что перечисленные воззрения лежат в основе всех праведных деяний и являются столпами веры, от которых берут начало все ее ответвления.

Наряду с этим Великий и Могучий Аллах сообщил, что всякий, кто не верует в эти столпы, является неверующим в Аллаха: «А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (ан-Ниса, 136).

Аллах назвал тех, кто отрицает упомянутые столпы веры, неверующими и глубоко заблудшими людьми. Все это означает, что вера в ангелов является важным столпом веры, и что неверие в них выводит раба из лона Ислама.

Об этом же свидетельствует Сунна. Ясным подтверждением этого является известный хадис о Джибриле, переданный имамом Муслимом в «ас-Сахихе» со слов Умара бин аль-Хаттаба: «Как-то мы сидели около посланника Аллаха, e, и тут к нам подошел человек в совершенно белой одежде и с жгучими черными волосами. На нем не было следов путешествия, но никто из нас его не знал. Он уселся прямо напротив Пророка, уперся коленями в его колени и, положив ладони на бедра, сказал: «О Мухаммад! Расскажи мне об исламе». Посланник Аллаха, e, сказал: «Ислам – это когда ты свидетельствуешь, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершаешь намаз, выплачиваешь закят, постишься в рамадане и совершаешь хадж к Дому, если можешь добраться до него». «Правильно», – сказал мужчина. Мы же удивились тому, что он сначала спросил его, а затем сам же подтвердил его правдивость. Затем он сказал: «Расскажи мне о вере». Пророк сказал: «Это когда ты веришь в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников и Последний день, а также веришь в предопределение с его добром и злом». «И это правильно», – сказал мужчина. Затем он сказал: «Расскажи мне об ихсане». Пророк, e, сказал: «Это когда ты поклоняешься Аллаху так, словно ты видишь Его, и хотя ты не видишь Его, Он видит тебя». «Расскажи мне о Часе», – попросил человек. Пророк, e, сказал: «Спрашиваемый сведущ не более спрашивающего». «Тогда расскажи мне о его признаках», – попросил мужчина. «Рабыня родит свою госпожу, а босые, голые и обездоленные пастухи овец будут соперничать в постройке домов», – ответил он. После этого человек удалился, а я еще долго сидел рядом с Пророком. Затем он спросил меня: «Умар, знаешь ли ты, кто спрашивал меня?». Я ответил: «Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше». Он сказал: «Поистине, сам Джибрил пришел к вам, чтобы научить вас вашей религии».[96]

В этом важном хадисе упоминаются все основы и ступени религии. Это – уникальный метод обучения исламу дошел до нас в форме диалога между лучшим среди ангелов – Джибрилом и Пророком Мухаммадом, лучшим из людей и посланником из рода человеческого. Поэтому мусульманам следует уделять должное внимание этому важному хадису и опираться на него в процессе обучения и преподавания религии, как поступали ранние мусульмане, да будет доволен ими Аллах. Наряду с другими вещами в хадисе упомянуты ангелы и отмечено, что вера в них является одним из столпов веры. С этой целью он процитирован в этой главе. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Суть веры в ангелов

Вера в ангелов содержит несколько постулатов, признание которых необходимо для того, чтобы раб по-настоящему уверовал в ангелов.

1. Необходимо признавать их существование и реальность, что подтверждается упомянутыми ранее текстами о том, что вера в ангелов является одним из столпов веры. Без убежденности в этом вера не может быть правильной.

2. Необходимо верить в то, что ангелов очень много, и что их точное количество не известно никому, кроме Всевышнего Аллаха, о чем также свидетельствуют священные тексты: «Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него» (аль-Муддассир, 31).

Смысл этого аята в том, что воинство Аллаха, состоящее из ангелов, настолько велико, что знает его только Господь. Об этом говорили некоторые ранние толкователи.

А в длинном хадисе о ночном путешествии, переданном аль-Бухари и Муслимом со слов Малика бин Саасы, сообщается, что Пророк, e, сказал: «Затем передо мной возник Дом наполненный, и я спросил: «Что это такое, Джибрил?». Он ответил: «Это – Дом наполненный. Каждый день в него заходят семьдесят тысяч ангелов, которые никогда уже не вернутся в него после того, как выйдут оттуда».[97]

В «ас-Сахихе» Муслима также приводится хадис Абдуллаха бин Мас’уда о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «В тот день приведут Геенну, у которой будет семьдесят тысяч поводьев, за каждое из которых будут тянуть семьдесят тысяч ангелов».[98] Эти два хадиса указывают на многочисленность ангелов, и если каждый день в Дом наполненный («аль-Бейт аль-Мамур»)[99] входят семьдесят тысяч ангелов, которые уже не возвращаются туда после того, как выйдут оттуда, и если Геенну в День воскресения будут волочить столько ангелов, то что можно подумать обо всех остальных ангелах, которым поручено заниматься другими делами. Воистину, их количество не известно никому, кроме Всевышнего и Всеблагого Аллаха.

3. Необходимо признавать их высокое и славное положение перед Господом и ту милость, которую Аллах оказал им. Всевышний сказал: «Они говорят: «Милостивый взял Себе сына». Пречист Он! Они же (ангелы) – почитаемые рабы. & Они не опережают Его своими речами и поступают согласно Его велениям» (аль-Анбийа, 26-27);

«…в руках посланцев & благородных и покорных» (Абаса, 15-16).

Великий и Могучий Аллах в этих аятах сообщил, что Он оказал ангелам милость и почтение. Он также сказал о них: «…находящиеся возле твоего Господа прославляют Его ночью и днем, и им это не наскучивает» (Фуссылат, 38).

Аллах отметил, что ангелы находятся возле Него, и это великая честь для них. Кроме того, они занимают положение рабов, которым не наскучивает поклонение их Господу.

Помимо этого, Всевышний неоднократно клялся ангелами, и это тоже свидетельствует об их славном положении перед Ним: «Клянусь выстроившимися в ряды, & гонящими упорно, & читающими напоминание!» (ас-Саффат, 1-3);

«Клянусь различающими твердо & и передающими Напоминание» (аль-Мурсалат, 4-5).

В писании Аллаха очень много примеров того, как Аллах выразил почтение ангелам разными способами и в разных контекстах. Они ясны каждому размышляющему человеку, и признание этого является категоричным требованием шариата. А лучше всего об этом известно Аллаху!

4. Необходимо верить в то, что одни ангелы превосходят других, и что не все они занимают одинаковое положение перед Аллахом, поскольку на это указывают священные тексты. Всевышний сказал: «Аллах избирает среди ангелов и людей посланников. Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (аль-Хадж, 75);

«Ни Мессия, ни приближенные ангелы никогда не посчитают для себя унизительным быть рабами Аллаха» (ан-Ниса, 172).

Аллах сообщил, что среди ангелов есть избранные посланцы и приближенные, и это указывает на их превосходство над остальными ангелами. Лучшими среди ангелов являются приближенные ангелы и ангелы, несущие Трон, а самыми достойными среди приближенных ангелов являются трое, имена которых упомянуты в мольбе Пророка, e, которой он открывал ночную молитву: «О Аллах, Господь Джибрила, Микаила и Исрафила, Творец небес и земли, Ведающий сокровенное и явное…».[100]

Самый достойный среди этих трех ангелов – ангел Джибрил, в обязанности которого входит донесение откровения. Его слава и достоинство тоже определяются его обязанностями. Аллах отметил его в Своем писании так, как не отмечал других ангелов, нарек его самыми славными именами и описал его самыми прекрасными качествами. Дух – одно из его имен, о котором упомянул Всевышний: «Верный Дух (Джибрил) сошел с ним (Кораном)» (аш-Шуара, 193);

«В эту ночь ангелы и Дух (Джибрил) нисходят с дозволения их Господа» (аль-Кадр, 4).

Это имя упомянуто и в сочетании с именем Всевышнего Аллаха, что также является честью для ангела. Всевышний сказал: «Мы же послали к ней Нашего Духа (Джибрил), и он предстал перед ней в облике прекрасно сложенного человека» (Марьям, 17).

Оно же упомянуто в сочетании со словом «святой»: «Скажи, что Святой Дух (Джибрил) принес его (Коран) от твоего Господа» (ан-Нахль, 102).

Согласно наиболее достоверному толкованию, арабское слово «аль-кудус», означающее «святость», относится к эпитетам Аллаха.

Описывая качества этого ангела, Всевышний также сказал: «Это – слова благородного посланца, & обладателя силы при Владыке Трона, могущественного, & которому там (на небесах) повинуются, доверенного» (ат-Такуир, 19-21);

«Научил его обладающий могучей силой & и прекрасным сложением (или благоразумием). Он вознесся (или выпрямился) & на наивысшем горизонте» (ан-Наджм, 5-7).

Аллах назвал его благородным посланцем, обладающим силой и прекрасным сложением, занимающим высокое положение перед своим Господом, которому повинуются на небесах и которому доверено откровение.

5. Необходимо любить ангелов и избегать враждебности по отношению к ним, поскольку Всевышний сказал: «Верующие мужчины и жен­щины являются помощниками и друзьями друг другу» (ат-Тауба, 71).

Этот аят распространяется и на ангелов, потому что они тоже являются верующими и постоянно повинуются своему Господу, как об этом сообщил нам Аллах: «Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (ат-Тахрим, 6).

Великий и Могучий Господь поведал и о том, что ангелы любят Его посланника и верующих: «Если же вы станете поддерживать друг друга против него (Пророка), то ведь ему покровительствует Аллах, а Джибрил (Гавриил) и праведные верующие являются его друзьями» (ат-Тахрим, 4).

Он также сказал: «Он – Тот, Кто благословляет вас, и Его ангелы также благословляют вас, чтобы вывести вас из мраков к свету» (аль-Ахзаб, 43);

«Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», – а потом были стойки, нисходят ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь…» (Фуссылат, 30).

Следовательно, ангелы любят верующих, помогают им, поддерживают их и молят для них прощения, и поэтому верующие тоже должны любить их. Всевышний Аллах предостерег от враждебности по отношению к ангелам и сказал: «Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих» (аль-Бакъара, 98).

Аллах сообщил, что враждебность по отношению к ангелам вызывает гнев Аллаха и Его враждебное отношение к рабу. Причина же этого в том, что они действуют только в соответствии с Его приказами и повелениями, и если кто-либо враждует с ними, то он фактически враждует со своим Господом.

6. Необходимо верить в то, что ангелы являются всего лишь одними из творений Аллаха, что они не способны создавать, управлять вселенной или распоряжаться судьбами. Ангелы – одни из воинов Аллаха, они поступают согласно Его велениям. А управление всем происходящим во вселенной находится в Руках одного Аллаха, и никто не разделяет с Ним этой власти.

Кроме того, ангелам нельзя посвящать обряды поклонения, потому что поклонение должно быть всецело посвящено только их Творцу, Творцу всех творений. Никто не разделяет с Ним господства и божественности, и нет подобных Ему в прекрасных именах и качествах. Разъясняя все это, Всевышний сказал: «Ему также не подобает приказывать вам признавать анге­лов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами?» (Аль Имран, 80);

«Они говорят: «Милостивый взял Себе сына». Пречист Он! Они же (ангелы) – почитаемые рабы. & Они не опережают Его своими речами и поступают согласно Его велениям. & Он ведает их прошлое и будущее. Они заступаются только за тех, кем Он доволен, а сами трепещут от страха перед Ним. & А тому из них, кто скажет: «Я являюсь богом наряду с Ним», – воздаянием будет Геенна. Так Мы воздаем беззаконникам» (аль-Анбийа, 26-29).

Пречистый Господь сообщил, что людям не было приказано поклоняться ангелам. Да и как им может быть приказано такое, если это является неверием в Великого Аллаха?! Затем Всевышний изобличил порочность заявлений о том, что ангелы – это дочери Аллаха. Он бесконечно далек от этого, они же – почтенные рабы, которые стали такими благодаря тому, что Аллах оказал им милость. Они выполняют Его приказы и трепещут от страха перед Ним, они не могут даже заступиться за кого-либо, если он не является приверженцем единобожия, которым доволен Аллах. А завершается этот отрывок разъяснением того, что воздаянием за обожествление ангелов является Геенна, и из этого становится ясно, что они – всего лишь зависимые рабы, вся мощь и сила которых зависит от их Господа и Создателя.

7. Необходимо верить в каждого из ангелов, имена которых упомянуты в Коране и Сунне. Речь идет о Джибриле, Микаиле, Исрафиле, Малике, Харуте, Маруте, Ридване, Мункаре, Накире и других ангелах, имена которых встречаются в священных текстах. Сюда же относятся ангелы, которые названы по своим качествам, например, готовый наблюдатель, и ангелы, которые названы по своим обязанностям, например, ангел смерти и ангел гор. Иногда в священных текстах упоминаются обязанности целых групп ангелов. Это касается ангелов, несущих Трон; благородных писцов; тех ангелов, которым поручено оберегать творения; и тех, кому поручено оберегать зародыши и материнские утробы; и тех, кто совершает обход вокруг Дома наполненного; и тех, которые странствуют по свету; и многих других, о которых сообщили Аллах и Его посланник, e.

В каждого из этих ангелов необходимо верить в отдельности, в соответствии с тем, что говорится в священных текстах об их именах, качествах, обязанностях и судьбах. Более подробно об этом, если на то будет воля Аллаха, мы поговорим в следующем исследовании. Здесь же мы в общем коснулись убеждений, которые необходимо иметь в отношении благородных ангелов в свете шариатских текстов. А лучше всего об этом известно Аллаху Всевышнему!

Тема III. Обязанности ангелов

Как уже было отмечено, ангелы – одни из воинов Всевышнего Аллаха, которым поручено совершать многие славные деяния и выполнять важные обязанности. Аллах наделил их способностью справляться с этими обязанностями самым лучшим образом, и в зависимости от того, что Аллах возложил на них, они делятся на множество групп.

1. Ангел Джибрил – на него возложена передача откровения от Всевышнего Аллаха Его посланникам. Всевышний сказал: «Верный Дух (Джибрил) сошел с ним & на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. & Оно ниспослано на ясном арабском языке» (аш-Шуара, 193-195).

Ранее уже было отмечено, что он является лучшим и самым почитаемым среди ангелов. Аллах упомянул о его силе, верности и способности справиться с возложенной на него миссией.

Пророк, e, видел его в том облике, в котором он был сотворен, только дважды. Во всех других случаях он являлся к нему в облике мужчины. В первый раз он увидел ангела в его истинном облике на горизонте в восточной стороне небосвода. Об этом говорится в словах Всевышнего: «Он видел его (Джибрила) на ясном горизонте» (ат-Такуир, 23).

Во второй раз он увидел его во время вознесения на небо, о чем Аллах сказал: «Он уже видел его другое нисхождение & у Лотоса крайнего предела, & возле которого находится Сад пристанища» (ан-Наджм, 13-15).

В «ас-Сахихе» Муслима приводится хадис Аиши о том, что она спросила Пророка, e, о смысле этих аятов. В ответ он сказал: «Это был Джибрил. Я видел его в том облике, в котором он был сотворен, только те два раза. Я видел, как он спускался с неба и был настолько велик, что заслонял все пространство между небом и землей».[101]

2. Ангел Микаил – его имя также упоминается в Коране. Всевышний сказал: «Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих» (аль-Бакъара, 98).

Он занимает высокое положение перед своим Господом, и поэтому Аллах упомянул его имя наряду с именем Джибрила. И хотя они оба являются ангелами, Аллах особо отметил их, что свидетельствует об их величии и является примером упоминания частного после общего. Имя этого ангела встречается и в Сунне, и ранее мы уже отмечали, что в молитве во время ночного намаза Пророк, e, говорил: «О Аллах, Господь Джибрила, Микаила и Исрафила…».[102] И поэтому ученые считают, что эти трое являются лучшими из ангелов.

3. Исрафил – третий из ангелов, которые были превознесены над другими. Ему поручено подуть в Рог, и он же является одним из ангелов, которые носят Трон. Имам Ахмад в «аль-Муснаде» передал слова Абдуллаха бин Амра бин Аль-Аса: «К Пророку, e, пришел бедуин и спросил: «Что такое Рог?». Он ответил: «Это – рог, в который трубят».[103] Этот же хадис передал аль-Хаким и назвал его достоверным, с чем согласился аз-Захаби.[104]

Имам Ахмад и ат-Тирмизи передали хадис Абу Саида аль-Худри о том, что Пророк, e, сказал: «Как я могу наслаждаться, если Ангел Рога уже приложил его ко рту, наклонил голову, прислушался и ждет, когда ему отдадут приказ». Мусульмане спросили: «О посланник Аллаха, что же нам говорить?». Он ответил: «Говорите: «Нам Достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Покровитель! Мы уповаем только на Аллаха».[105] Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, тогда как некоторые другие ученые считали его достоверным.

Исрафил протрубит в Рог трижды. После первого дуновения творения придут в ужас, после второго они потеряют сознание или умрут, а после третьего они начнут воскресать. Всевышний сказал: «В тот день подуют в Рог, и придут в ужас те, кто на небесах и на земле, кроме тех, кого Аллах пожелает выделить» (ан-Намль, 87). Здесь речь шла о первом дуновении; следующие два упоминаются в словах Всевышнего: «Но подуют в Рог, и тогда потеряют сознание (или умрут) те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого Аллах пожелает оставить. Потом в него подуют еще раз, и тогда они встанут и будут смотреть» (аз-Зумар, 68).

4. Ангел смерти – ему поручено забирать души творений. Всевышний сказал: «Скажи: «Ангел смерти, которому вы поручены, упокоит вас, а затем вы будете возвращены к своему Господу» (ас-Саджда, 11).

Ангелу смерти помогают другие ангелы, которые являются к рабам, принимая разные обличья, в зависимости от их деяний. К праведникам они приходят в самом прекрасном облике, а к грешникам – в ужасном. Всевышний сказал: «Когда же к кому-нибудь из вас приходит смерть, Наши посланцы забирают его душу, и они не делают упущений» (аль-Ан’ам, 61).

5. Ангел гор – на него возложено управление горами. О нем упоминается в хадисе о том, как Пророк, e, в начале своей пророческой миссии отправился в Таиф и призвал его жителей уверовать, а они не ответили на его призыв. В нем сообщается, что Пророк, e, сказал: «Вдруг меня осенило облако. Я посмотрел на него и увидел Джибрила. Он позвал меня и сказал: «Аллах слышал, что сказал тебе твой народ и что ответил тебе. И вот, Аллах послал к тебе Ангела гор, чтобы ты приказал ему сделать с ними, что пожелаешь». Тут меня позвал Ангел гор. Он поприветствовал меня миром и сказал: «О Мухаммад! Поступай, как пожелаешь. Если ты хочешь, я водружу на них две горы». Я сказал: «Нет, я надеюсь, что Аллах выведет из их чресл тех, кто будет поклоняться только Ему, не приобщая к Нему сотоварищей».[106] Горы Ахшаб – это гора Абу Кубейс в Мекке и гора, которая находится напротив нее.

6. Ангел, наблюдающий за утробами матерей. В хадисе Анаса бин Малика сообщается, что Пророк, e, сказал: «Великий и Могучий Аллах назначил ангела, который говорит: «Господи, капля! Господи, кровяной сгусток! Господи, разжеванный кусочек!». Когда же он собирается завершить его сотворение, то говорит: «Мужчина или женщина? Несчастный или счастливый? Каков его удел? Каков его срок?». Затем он записывает все это в утробе матери».[107]

7. Ангелы, несущие Трон. Всевышний сказал: «Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих» (Гафир, 7); «… и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа» (аль-Хакка, 17).

Богословы отмечали, что вокруг Трона находятся приближенные ангелы, которые вместе с теми ангелами, несущими Трон, являются самыми славными среди них.[108]

8. Стражи Рая. Всевышний сказал: «А тех, которые боялись своего Господа, толпами проводят в Рай. Когда они приблизятся и его врата распахнутся, его стражи скажут им: «Мир вам! Вы были хороши. Входите же сюда навечно!» (аз-Зумар, 73);

«…сады Эдема, в которые они войдут вместе со своими праведными отцами, супругами и потомками. Ангелы будут входить к ним через любые врата» (ар-Ра’д, 23).

9. Стражи Ада, которых возглавляют девятнадцать ангелов. Всевышний сказал: «Те, которые попали в Огонь, скажут стражам Геенны: «Помолитесь вашему Господу, пусть Он облегчит наши мучения хотя бы на день» (Гафир, 49);

«Пусть он зовет свое сборище. & Мы же позовем стражей Ада!» (аль-Алак, 17-18);

«Их (ангелов) над ней – девятнадцать. & Стражами Огня мы сделали только ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих» (аль-Муддассир, 30-31).

Всевышний также сказал: «Они воззовут: «О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами». Он скажет: «Вы останетесь здесь навечно» (аз-Зухруф, 77).

Упоминание об ангеле Малике содержится и в Сунне. Там сообщается, что он является Хранителем Ада и что Пророк, e, видел его. В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Самуры бин Джундуба о том, что Пророк, e, сказал: «Ночью я увидел двух мужчин, которые явились ко мне и сказали: «Тем, кто разжигал Ад, был Малик – Хранитель Ада. Я – Джибрил, а это – Микаил».[109]

10. Посетители Дома наполненного. Ежедневно в этот храм входят семьдесят тысяч ангелов, которые больше никогда не возвращаются туда. Об этом сообщается в хадисе Малика бин Саасы, который рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Затем передо мной возник Дом наполненный, и я спросил: «Что это такое, Джибрил?» Он ответил: «Это – Дом наполненный. Каждый день в него заходят семьдесят тысяч ангелов, которые никогда уже не вернутся в него после того, как выйдут оттуда».[110]

11. Странствующие ангелы, которые ищут собрания, на которых поминают Аллаха. Аль-Бухари и Муслим передали хадис Абу Хурейры о том, что Пророк, e, сказал: «Есть у Аллаха ангелы, которые бродят по дорогам и ищут тех, кто поминает Аллаха. Найдя таких людей, они зовут друг друга: «Поспешите сюда! Вот то, что вам нужно!» Затем они окружают их своими крыльями, поднимаясь до ближайшего неба».[111] Как отмечали богословы, эти ангелы не относятся к тем, которые оберегают творения.

Также известно, что ангелы передают Пророку, e, приветствия от его последователей. Ахмад и ан-Насаи передали с достоверной цепочкой рассказчиков хадис Абдуллаха бин Мас’уда о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Есть у Великого и Могучего Аллаха ангелы, которые странствуют по земле и передают мне приветствия моих последователей».[112]

12. Благородные писцы. В их обязанности входит записывать и подсчитывать деяния творений. Всевышний сказал: «Воистину, над вами есть хранители – & благородные писцы, & которые знают обо всем, что вы совершаете» (аль-Инфитар, 10-12);

«Двое ангелов сидят справа и слева и принимают (записывают деяния). & Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель» (Каф, 17-18).

Муджахид в толковании этого аята сказал: «Один ангел находится справа, а другой – слева. Тот, который находится справа, записывает добрые деяния, а тот, который находится слева, записывает злодеяния».

13. Мункар и Накир – ангелы, которым поручено искушать и допрашивать рабов в могилах. О них сообщается в разных достоверных хадисах. Аль-Бухари и Муслим, например, передали хадис Анаса бин Малика о том, что Пророк, e, сказал: «Воистину, когда раба кладут в могилу, и его друзья уходят от него, он слышит стуки их сандалий, и к нему приходят двое ангелов. Они усаживают его и спрашивают: «Что ты говорил об этом человеке – Мухаммаде?» Верующий отвечает: «Свидетельствую, что он – раб Аллаха и Его посланник». Тогда ему говорят: «Посмотри на свое место в Аду! Аллах заменил его местом в Раю», – и он видит их обоих».[113]

Ат-Тирмизи и Ибн Хиббан передали хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Когда покойника (или же он сказал: «…кого-нибудь из вас…») кладут в могилу, к нему приходят два черных ангела с синими глазами, которых звать Мункар и Накир. Они говорят: «Что ты говорил об этом человеке?..» Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим.[114]

Эти ангелы являются самыми известными из тех, имена и обязанности которых упоминаются в священных текстах. Каждый раб обязан уверовать в них и в то, что сказано о них. А лучше всего об этом известно Всевышнему Аллаху!

Польза веры в ангелов

Вера в ангелов приносит верующему большую пользу. Вот некоторые из ее плодов:

1. знание о величии Творца и совершенстве Его могущества и власти;

2. благодарность Всевышнему Аллаху за Его милость и заботу, которую Он проявил о Своих рабах, когда поручил ангелам оберегать их, записывать их деяния и совершать другие деяния, приносящие им пользу как в этом мире, так и в Последней жизни;

3. любовь к ангелам за то, что, благодаря наставлению Аллаха, они поклоняются Ему самым совершенным образом, оказывают поддержку верующим и молят для них прощения.

Глава II. Вера в ниспосланные писания

 

Вступление

Значение слова «откровение» в арабском языке

и шариате и его формы

Лексическое значение

Арабское слово «вахьй» означает «быстрое и незаметное оповещение». Это слово используется в значениях «указание», «надпись», «послание», «внушение». Этим словом можно назвать все, благодаря чему один человек дает понять что-либо другому. В этом смысле «вахьй» не является особенностью пророков и не обязательно исходит от Аллаха.

Таким образом, по своему лексическому значению слово «вахьй» может означать:

1. Подсознательное внушение человеку. Такого рода внушение было дано матери Мусы, о чем сказал Всевышний: «Мы внушили матери Мусы (Моисея): «Корми его грудью…» (аль-Касас, 7).

2. Инстинктивное внушение животным, подобное тому, что происходит с пчелами. Всевышний сказал: «Твой Господь внушил пчеле: «Воздвигай жилища в горах…» (ан-Нахль, 68).

3. Короткий намек или знак. Так поступил Закария, когда сделал знак своим сородичам, о чем сказал Всевышний: «Он вышел из молельни к своему народу и дал им понять: «Воздавайте хвалу по утрам и перед закатом!» (Марьям, 11).

4. Наущения сатаны и приукрашивание им зла в глазах его помощников. Всевышний сказал: «Воистину, дьяволывнушают своим помощникам препираться с вами» (аль-Ан’ам, 121).

5. Повеления Аллаха ангелам. Всевышний сказал: «Вот твой Господь внушил ангелам: «Я – с вами. Укрепите тех, которые уверовали!» (аль-Анфаль, 12).

Шариатское значение

В шариате слово «вахьй» означает «откровение». Это – прямое или опосредованное оповещение Аллахом Его пророков о том, что Ему угодно из шариата или Писания, для того, чтобы они донесли это до остальных творений.

Разновидности откровения

Пророки получали откровение от Аллаха разными способами, которые разъяснены в суре «аш-Шура»: «Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он – Возвышенный, Мудрый» (аш-Шура, 51). Таким образом, Всевышний сообщил, что Его беседы с представителями рода человеческого и откровения имеют три ступени.

Первая степень – это простое откровение, которое Аллах внушает в сердце человека так, что тот не испытывает ни малейшего сомнения в том, что оно получено от Аллаха. Об этом свидетельствуют слова Всевышнего: «…иначе, как посредством откровения…». В качестве примера этого можно привести хадис Абдуллаха бин Мас’уда о том, что Пророк, e, сказал: «Воистину, Святой Дух вдохнул мне в душу: никто не умирает, пока не получает свой удел полностью; посему бойтесь Аллаха и ищите удел достойным образом». Этот хадис передали Ибн Хиббан в «ас-Сахихе», аль-Хаким в «аль-Мустадраке», Ибн Маджа в «ас-Сунане» и др. Аль-Хаким назвал его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.[115]

Некоторые богословы причисляют к этой разновидности сновидения пророков. Сюда относится видение Ибрахима, о котором нам поведал Аллах: «…он сказал: «Сын мой! Я вижу во сне, что я зарезаю тебя» (ас-Саффат, 102).

Сюда же относятся и видения Пророка, e, которые являлись ему в начале пророческой миссии, о которых сообщается в хадисе Аиши, переданном аль-Бухари и Муслимом: «Ниспослание откровений посланнику Аллаха, e, началось с благих видений во сне, и когда он видел их, они приходили подобно утренней заре».[116]

Вторая ступень – это беседа через завесу без посредников. Известно, что таким путем получали откровение лишь некоторые из пророков и посланников. В писании Аллаха неоднократно упоминается о том, что Всевышний Аллах беседовал с Мусой: «А с Мусой (Моисеем) Аллах вел беседу» (ан-Ниса, 164);

«Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним» (аль-А’раф, 143).

Аллах также разговаривал с Адамом, о чем сообщается в словах Всевышнего: «Адам принял слова от своего Господа» (аль-Бакъара, 37).

А в ночь вознесения на небеса Всевышний Аллах разговаривал с нашим Пророком Мухаммадом, e, о чем достоверно известно из Сунны. На эту ступень в аяте указывают слова Всевышнего: «…или через завесу».

Третья ступень – это откровение, переданное посредством ангела. О такой форме откровения свидетельствуют слова Всевышнего: «Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает». Примером этого является то, как ангел Джибрил приносил откровения от Аллаха пророкам и посланникам.

Все коранические откровения были ниспосланы именно так. Аллах произнес их, ангел Джибрил услышал их от Него и передал Пророку Мухаммаду, e. Всевышний сказал: «Воистину, это – Ниспослание от Господа миров. & Верный Дух (Джибрил) сошел с ним & на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» (аш-Шуара, 192-194);

«Скажи, что Святой Дух (Джибрил) принес его (Коран) от твоего Господа с истиной» (ан-Нахль, 102).

Джибрил передавал откровение нашему Пророку Мухаммаду, e, в трех состояниях.

Во-первых, он являлся к нему в том облике, в котором был сотворен. В предыдущей главе мы уже отметили, что это произошло всего дважды.[117]

Во-вторых, откровение являлось к нему подобно колокольному звону. Когда же ниспослание его прекращалось, он запоминал то, что ему было сказано.

В-третьих, ангел Джибрил представал перед ним в облике человека и разговаривал с ним, передавая ему откровение. В качестве примера этого можно привести вышеупомянутый хадис о том, как Джибрил задал Пророку, e, несколько вопросов о ступенях веры.[118]

О последних двух состояниях Пророк, e, сообщил, отвечая на вопрос аль-Хариса бин Хишама: «О посланник Аллаха! Каким образом к тебе приходит откровение?» Он сказал: «Иногда оно является ко мне подобно колокольному звону, и для меня это является самой тяжелой формой. Он (Джибрил – прим. пер.) покидает меня, когда я уже запомнил его. Иногда же ангел предстает передо мной в облике мужчины. Он разговаривает со мной, и я запоминаю то, что он говорит». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.[119]

Тема I. Религиозное предписание относительно веры в писания и его обоснование

Определение

Арабское слово «китаб» – это отглагольное существительное, образованное от глагола «писать». Со временем оно стало использоваться в значении «запись», хотя, в принципе, оно означает «лист с записью». Всевышний сказал: «Люди писания просят тебя, чтобы ты низвел им писание с неба» (ан-Ниса, 153). Под «писанием» здесь подразумевается «лист с записью».

Под священными же писаниями понимаются книги и свитки, содержащие Слово Всевышнего Аллаха, ниспосланное в откровении Его посланникам. Эти писания могут быть ниспосланы в виде записи, подобно Таурату, или устным путем, как все остальные писания, которые были записаны уже после ниспослания.

Предписание относительно веры в писания

Вера во все писания Аллаха, ниспосланные Его посланникам, является важным столпом веры в целом и одним из величайших постулатов религии, без которого вера человека не может быть правильной, о чем свидетельствуют и Коран, и Сунна.

К доказательствам из Корана относится высказывание Всевышнего: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и писание, которое Он нис­послал Своему Посланнику, и писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (ан-Ниса, 136).

В этом аяте Аллах повелел Своим верующим рабам признать все предписания, столпы и составные части веры. Он повелел уверовать в Аллаха, в Его посланника Мухаммада, e, в ниспосланное ему писание – Коран, во все предыдущие небесные писания – Таурат, Инджил, Забур. В конце аята Аллах разъяснил, что неверие во что-нибудь из этого является глубоким заблуждением и уклонением от прямого пути. Все это значит, что вера в писания Аллаха относится к столпам веры.

Всевышний также сказал: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в писание, в пророков» (аль-Бакъара, 177).

Великий и Могучий Аллах сообщил, что по-настоящему благочестивым является тот, кто уверовал в перечисленные столпы веры и совершает праведные деяния, упомянутые в этом аяте. В числе этих столпов веры Аллах назвал и «веру в писание». Ибн Касир сказал, что под «писанием» здесь подразумеваются «все небесные писания, ниспосланные пророкам, последним из которых является Коран – самое славное из писаний, оберегающее все предыдущие».[120]

Для того чтобы подтвердить важность веры во все писания, Аллах приказал Своим верующим рабам обратиться к людям Писания со словами: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся» (аль-Бакъара, 136).

Этот аят указывает на то, что правоверные верят во все, что Аллах ниспослал им посредством Своего пророка Мухаммада, e; и в то, что было ниспослано посланникам, имена которых перечислены в этом откровении; и в то, что было ниспослано всем остальным пророкам. Он также указывает на то, что правоверные не делают различий между посланниками и верят в каждого из них. Одним словом, он включает в себя веру во всех посланников и в ниспосланные им писания, и аятов с похожим смыслом в писании Аллаха много.

Сунна тоже свидетельствует о том, что вера в писания является обязательной и относится к столпам мусульманской веры. Это отмечается, например, в хадисе о том, как Джибрил спросил Пророка, e, о столпах веры. Отвечая на вопрос, Пророк, e, перечислил эти столпы и упомянул среди них веру в писания. Целиком текст хадиса мы упомянули в предыдущей главе, и повторять его здесь нет необходимости.[121]

Из всего сказанного следует, что вера в писания является обязательной и что мусульманин обязан признавать правдивость каждого из них и быть убежденным в том, что все они были ниспосланы Всевышним Аллахом Его посланникам с истиной, верным руководством и светом. А кто считает их ложью или отвергает хотя бы что-нибудь из них, тот является неверующим и не имеет отношения к мусульманской религии.

Польза веры в писания

Вера в писания приносит верующему огромную пользу. Вот некоторые из ее плодов:

1. Благодарность Всевышнему Аллаху за то, что Он проявил милость к Своим творениям и позаботился о них, ниспослав им писания, содержащие наставления ко всему, что приносит им добро и благополучие как в этом мире, так и в Последней жизни.

2. Осознание мудрости Всевышнего Аллаха, Который ниспослал в Своих Писаниях законы, приемлемые для каждой общины. Что же касается последнего из этих писаний – Великого Корана, то он является приемлемым для всех творений, в любой стране и во все времена, вплоть до наступления Судного дня.

3. Вера в то, что одним из качеств Всевышнего Аллаха является Речь, которая совершенно не похожа на речь творений, и что творения не способны сказать нечто подобное Его Речи и Его словам.

 

Тема II. Суть веры в писания

Священные тексты свидетельствуют о том, что вера в Писания охватывает ряд убеждений, которые человек обязан разделять для того, чтобы выполнять требования этого важного столпа мусульманской веры.

1. Необходимо твердо верить в то, что все они были ниспосланы Великим и Могучим Аллахом и являются словами Аллаха, а не кого-нибудь из творений. Следует иметь твердую убежденность и в том, что Аллах действительно произнес эти слова, как пожелал и как Ему было угодно. Всевышний сказал: «Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. & Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. Он ниспослал Таурат и Инджил, которые прежде были руководством для людей. Он также ниспослал Различение (Коран). Воистину, тем, кто не верует в знамения Аллаха, уготованы тяжкие мучения, ведь Аллах – Могущественный, Способный на возмездие» (Аль Имран, 2-4).

Великий и Могучий Аллах поведал о том, что Таурат, Инджил и Коран были ниспосланы от Него, и это указывает на то, что Господь произнес их. Эти писания изошли от Него, а не от кого-нибудь иного. Вот почему в конце этого отрывка Аллах пригрозил ужасными мучениями каждому, кто откажется уверовать в Его знамения.

Говоря о Таурате, Всевышний сказал: «Мы ниспослали Таурат, в котором содержится верное руководство и свет» (аль-Маида, 44).

Из этого следует, что Аллах ниспослал Таурат, который содержит верное руководство и свет от Него. В другом кораническом отрывке, повествующем об иудеях, разъясняется, что Таурат – это Слово Аллаха: «Неужели вы надеетесь, что они поверят вам, если некоторые из них слышали Слово Аллаха и сознательно исказили его после того, как поняли его смысл?» (аль-Бакъара, 75).

Ас-Судди, Ибн Зейд и целая группа комментаторов отмечали, что Словом Аллаха, которое они исказили после того, как поняли его смысл, был Таурат.

Говоря об Инджиле, Всевышний сказал: «Пусть люди Инджила судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нем» (аль-Маида, 47). Здесь речь идет о повелениях и запретах, которые тоже были словами Аллаха.

Говоря же о Священном Коране, Аллах сказал: «Алиф. Лам. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим» (Худ, 1).

Обращаясь к Своему посланнику, e, Господь также сказал: «Воистину, ты получаешь Коран от Мудрого, Знающего» (ан-Намль, 6);

«Скажи, что Святой Дух (Джибрил) принес его (Коран) от твоего Господа» (ан-Нахль, 102);

«Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха» (ат-Тауба, 6).

Им было приказано слушать Коран, который был ниспослан посланнику Аллаха, e. Этот Коран и является Словом Аллаха, которое Он произнес в действительности.

2. Необходимо верить в то, что все писания призывали к поклонению одному Аллаху и приносили с собой добро, верное руководство, свет и яркое сияние. Всевышний сказал: «Если Аллах даровал чело­веку Писание, власть (знание или умение принимать решения) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: «Будьте рабами мне, а не Аллаху» (Аль Имран, 79).

В этом аяте разъясняется, что ни один человек, получивший от Аллаха Писание, власть и пророчество, не станет приказывать людям поклоняться ему вместо Аллаха. Объясняется же это тем, что все Священные Писания проповедовали искреннее поклонение одному Аллаху.

Разъясняя то, что небесные Писания содержали истину и верное руководство, Всевышний сказал: «Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. Он ниспослал Таурат и Инджил, & которые прежде были руководством для людей» (Аль Имран, 3-4);

«Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание с истиной» (аль-Бакъара, 213);

«Мы ниспослали Таурат, в котором содержится верное руководство и свет» (аль-Маида, 44);

«Мы даровали ему Инджил, в котором было верное руководство и свет» (аль-Маида, 46);

«В месяц рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение» (аль-Бакъара, 185).

Эти и многие другие аяты свидетельствуют о том, что Писания Аллаха содержали верное руководство и свет от Всевышнего Господа.

3. Необходимо верить в то, что Писания Аллаха подтверждают друг друга, и между ними нет разногласий или противоречий. Всевышний сказал о Коране: «Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними)» (аль-Маида, 48).

Говоря об Инджиле, Аллах сказал: «Мы даровали ему Инджил, в котором было верное руководство и свет, которое подтверждало то, что прежде было ниспослано в Таурате» (аль-Маида, 46).

Мусульманин обязан верить в это и быть убежденным в том, что писания Аллаха избавлены от любых недостатков и противоречий. Это – одно из важнейших отличий писаний Аллаха от книг, написанных творениями, и Слова Аллаха от речей творений. Книги творений содержат недостатки, изъяны и противоречия, и поэтому Всевышний сказал, описывая Коран: «Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (ан-Ниса, 82).

4. Вера в каждое из упомянутых Великим и Могучим Аллахом писаний в отдельности, признание их правдивости и всего того, что сообщили о них Аллах и Его посланник. К этим писаниям относятся:

а) Таурат (Тора) – писание Аллаха, ниспосланное пророку Мусе. Всевышний сказал: «Погубив первые поколения, Мы даровали Мусе Писание в качестве наглядного наставления для людей»

(аль-Касас, 43).

А в длинном хадисе о заступничестве, переданном аль-Бухари и Муслимом со слов Анаса бин Малика, сообщается, что Пророк, e, сказал: «Люди придут к Ибрахиму, и он скажет: «Я не тот, кто вам нужен». Он назовет грех, который совершил, и добавит: «Ступайте лучше к Мусе – к рабу, которому Аллах даровал Таурат и с которым Он вел беседу».[122]

Господь ниспослал Мусе Таурат, записанный на скрижалях, о чем говорится в Коране: «Мы написали для него на скрижалях назидание о всякой вещи и разъяснение всего сущего» (аль-А’раф, 145).

Ибн ‘Аббас сказал: «Речь идет о скрижалях с Тауратом». А в хадисе о споре между Адамом и Мусой, переданном со слов Абу Хурейры, сообщается, что Пророк, e, сказал: «Тогда Адам ответил ему: «О Муса, Аллах избрал тебя и почтил тем, что заговорил с тобой, и написал для тебя Таурат Своей Рукой…». Его передали аль-Бухари и Муслим через многочисленные цепочки рассказчиков.[123]

Таурат – величайшее из писаний сынов Исраила, в котором подробно разъясняются их шариат и религиозные предписания, которые были ниспосланы Мусе. Ею руководствовались пророки из числа сынов Исраила, которые приходили после Мусы, о чем нам поведал Всевышний: «Мы ниспослали Таурат, в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нем» (аль-Маида, 44).

В писании Аллаха также сообщается о том, что иудеи исказили Таурат, о чем мы подробно поговорим в следующей теме, если на то будет воля Аллаха.

б) Инджил (Евангелие) – писание, которое Аллах ниспослал пророку Исе, сыну Марьям. Всевышний сказал: «Вслед за ними Мы отправили Ису, сына Марьям, с подтверждением истинности того, что было прежде ниспослано в Таурате. Мы даровали ему Инджил, в котором было верное руководство и свет, которое подтверждало то, что прежде было ниспослано в Таурате. Он был верным руководством и назиданием для богобоязненных» (аль-Маида, 46).

Из этого аята видно, что Инджил был ниспослан в подтверждение истинности Таурата и не противоречил ему.

Некоторые богословы отмечали, что «Инджил отличался от Таурата лишь несколькими предписаниями, относительно которых сыны Исраила разошлись во мнениях, и поэтому Аллах сообщил, что Мессия сказал им: «…чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено» (Аль Имран, 50).[124]

Всевышний Аллах поведал в Священном Коране о том, что Таурат и Инджил содержали благую весть о пришествии нашего Пророка Мухаммада: «…которые последуют за Посланником, неграмотным (не уме­ющим читать и писать) Пророком, запись о котором они найдут в Таурате и Инджиле» (аль-А’раф, 157).

Однако Инджил, как и Таурат, был искажен, о чем пойдет речь в следующей теме, если так будет угодно Аллаху.

в) Забур (Псалтирь) – писание, ниспосланное Аллахом пророку Дауду. Всевышний сказал: «Дауду же Мы даровали Забур» (ан-Ниса, 163).

Катада в толковании этого аята сказал: «Нам говорили, что он представлял собой молитвы, которым Аллах научил Дауда, а также восхваления и прославления Великого и Могучего Аллаха, но не содержал позволений и запретов, обязательных предписаний и ограничений».

г) Свитки Ибрахима и Мусы (Сухуф) дважды упоминаются в писании Аллаха. Первое упоминание о них встречается в суре «ан-Наджм»: «Разве ему не поведали о том, что было в свитках Мусы & и Ибрахима, который выполнил повеления Аллаха полностью? & Ни одна душа не понесет чужого бремени. & Человек получит только то, к чему он стремился» (ан-Наджм, 36-39).

Во второй раз они упоминаются в суре «аль-’Аля»: «Преуспел тот, кто очистился, & поминал имя своего Господа и совершал намаз. & Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни, & хотя Последняя жизнь – лучше и дольше. & Воистину, это записано в первых свитках – & свитках Ибрахима и Мусы» (аль-’Аля, 14-19).

Великий и Могучий Аллах сообщил нам лишь о некоторых из откровений, ниспосланных пророкам Ибрахиму и Мусе и вошедших в их свитки. А лучше всего об этом известно Аллаху.

д) Великий Коран – писание Аллаха, ниспосланное нашему Пророку Мухаммаду для того, чтобы оно подтвердило истинность предыдущих писаний и засвидетельствовало их. Это писание было ниспослано последним и является самым славным и самым совершенным из них. Оно отменило все предыдущие писания и обратило свой призыв ко всем людям и джиннам – двум весомым и обремененным родам. Всевышний сказал: «Мы ниспослали тебе писание с истиной в подтверждение прежних писаний, и для того, чтобы оно свидетельствовало о них» (аль-Маида, 48).

Это значит, что Коран свидетельствует о предыдущих писаниях и выносит окончательное постановление относительно их.

Всевышний также сказал: «Скажи: «Чье свидетельство является самым важным?» Скажи: «Аллах – Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (аль-Ан’ам, 19);

«Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение (Коран), чтобы он предостерег миры» (аль-Фуркан, 1).

У Священного Корана есть много названий, самыми распространенными среди которых являются Коран, Различение (Фуркан), Писание (Китаб), Ниспослание (Танзил), Напоминание (Зикр).

Мусульмане обязаны верить во все, что говорится в священных текстах об этих писаниях, их названиях и причинах ниспослания содержащихся в них откровений. Они должны верить во все, что Аллах и Его посланник, e, поведали об этих писаниях и их последователях.

5. Необходимо иметь полную убежденность в том, что все писания и свитки, ниспосланные предыдущим посланникам, были аннулированы Священным Кораном. Поэтому ни людям, ни джиннам, будь то последователи предыдущих писаний или нет, после ниспослания Корана не разрешается поклоняться Аллаху, не руководствуясь его предписаниями, или же искать решение в каком-либо ином своде законов. В Коране и Сунне имеется множество свидетельств в пользу этого.

Всевышний сказал: «Благословен Тот, Кто ниспослал Своему рабу Различение (Коран), чтобы он предостерег миры» (аль-Фуркан, 1);

«О люди писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из писания, и воздерживается от многого. Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное писание. & Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и нас­тавляет их на прямой путь» (аль-Маида, 15-16).

Всевышний также приказал Своему пророку, e, судить людей писания на основании законов Корана: «Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся к тебе истины» (аль-Маида, 48);

«Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (аль-Маида, 49).

Свидетельством же из Сунны является хадис Джабира бин Абдуллаха о том, что Умар бин аль-Хаттаб принес Пророку, e, листок, который он отнял у одного из людей писания. Когда же он прочел его Пророку, e, тот разгневался и сказал: «Неужели вы изумлены этим?! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, Ибн аль-Хаттаб, я принес вам светлое и чистое писание! Не спрашивайте их ни о чем, а не то они скажут вам правду, которую вы можете счесть ложью, или солгут вам, а вы поверите этому. Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, если бы Муса был жив, ему бы не оставалось ничего, кроме как последовать за мной». Этот хадис передали Ахмад, аль-Баззар, аль-Бейхаки и другие.[125] Принимая во внимание все его версии, его можно назвать хорошим.

Это – обобщенное изложение тех убеждений относительно писаний Аллаха, которые обязан иметь каждый мусульманин. Об убеждениях относительно Корана мы поговорим отдельно, если на то будет воля Всевышнего Аллаха.


Тема III. Разъяснение того, что Таурат, Инджил и некоторые другие небесные писания

претерпели искажения, тогда как Коран не был искажен

Искажение людьми писания Слова Аллаха

Великий и Могучий Аллах сообщил в Священном Коране о том, что люди писания исказили и изменили ниспосланные им писания.

Говоря об иудеях, Всевышний сказал: «Неужели вы надеетесь, что они поверят вам, если некоторые из них слышали Слово Аллаха и сознательно исказили его после того, как поняли его смысл?» (аль-Бакъара, 75);

«Среди иудеев есть такие, которые переставляют слова со своих мест» (ан-Ниса, 46).

О христианах же Всевышний сказал: «Мы также взяли завет с тех, которые сказали: «Мы – христиане». Они забыли часть из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Дня воскресения. Аллах поведает им о том, что они творили. & О люди писания! К вам явился Наш посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из писания, и воздерживается от многого» (аль-Маида, 14-15).

Эти аяты ясно указывают на то, что иудеи и христиане исказили писания, которые были ниспосланы им от Аллаха. Иногда эти искажения носили характер добавлений, а иногда они представляли собой удаление священных текстов.

О добавлениях, внесенных в предыдущие писания, свидетельствуют слова Всевышнего: «Горе тем, которые пишут писание собственными руками, а затем говорят: «Это – от Аллаха», – чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (аль-Бакъара, 79).

Об удалении же некоторых частей священных писаний свидетельствуют слова Всевышнего: «О люди писания! К вам явился Наш посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из писания…» (аль-Маида, 15);

«Скажи: «Кто же нис­послал в качестве света и верного руководства для людей Писание, с которым пришел Муса и которое вы превратили в отдельные листы, показывая не­которые из них и скрывая многие другие?» (аль-Ан’ам, 91).

Доказательства искажения Таурата и Инджила

Перечисленные нами доводы указывали на то, что люди писания искажали Слово Аллаха и Его писания в целом. Что же касается непосредственно искажения Таурата и Инджила, то, помимо уже перечисленных аятов, об этом свидетельствуют и другие священные тексты.

К доказательствам искажения Таурата относится высказывание Всевышнего: «Скажи: «Кто же нис­послал в качестве света и верного руководства для людей Писание, с которым пришел Муса и которое вы превратили в отдельные листы, показывая не­которые из них и скрывая многие другие? А ведь вас обучили тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы». Скажи: «Аллах». Затем оставь их забавляться собственным празднословием» (аль-Ан’ам, 91).

В толковании этого аята говорится: «Вы записываете писание, которое принес Муса, на отдельных листах для того, чтобы иметь возможность искажать его, вносить в него изменения и скрывать упомянутое в нем описание Пророка Мухаммада, e».

Всевышний также сказал: «Неужели вы надеетесь, что они поверят вам, если некоторые из них слышали Слово Аллаха и сознательно исказили его после того, как поняли его смысл?» (аль-Бакъара, 75).

Ас-Судди в толковании этого аята сказал: «Речь идет о Таурате, который они исказили». Ибн Зейд же сказал: «Они искажают Таурат, который был ниспослан им, объявляя запретным то, что было разрешено в нем, и дозволенным – то, что было запрещено в нем; нарекая ложью то, что названо там истиной, а истиной – то, что названо там ложью».

Доказательством искажения Инджила служат слова Всевышнего: «Мы также взяли завет с тех, которые сказали: «Мы – христиане». Они забыли долю из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Дня воскресения. Аллах поведает им о том, что они творили. & О люди писания! К вам явился Наш посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из писания, и воздерживается от многого» (аль-Маида, 14-15).

В толковании последнего аята некоторые из комментаторов Корана говорили: «Он разъясняет, что они изменили, исказили, неверно истолковали или измыслили, и умалчивает о многом из того, что они изменили, потому что в разъяснении этого нет пользы».[126]

Эти аяты указывают на то, что Таурат и Инджил были искажены и изменены, и поэтому мусульманские богословы единодушны в этом.

Доказательства того, что Коран не был искажен и оберегается Аллахом

Великий Коран защищен от искажений и изменений, которым подверглись предыдущие писания. Аллах поведал о том, что Он заботится о нем и оберегает его от искажений: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (аль-Хиджр, 9).

Ат-Табари в толковании этого аята сказал: «Аллах сказал, что оберегает Коран от того, чтобы в него добавили то, что к нему не относится, или чтобы из него удалили некоторые из его предписаний, ограничений и повелений».[127]

В других аятах Аллах также сообщил о совершенстве Корана, о том, что коранические аяты подробно разъяснены и не имеют ничего общего с ложью. Всемогущий Господь сказал: «Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспос­лано от Мудрого, Достохвального» (Фуссылат, 42);

«Алиф. Лам. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим» (Худ, 1);

«Не шевели своим языком, повторяя его (Коран), чтобы поскорее запомнить. & Нам надлежит собрать его и прочесть» (аль-Кийама, 16-17).

Из этих аятов видно, что с момента ниспослания Корана Аллах самым совершенным образом оберегает его текст и смысл, и даже тогда, когда Аллах вознесет его к Себе, коранические откровения будут свободны от каких-либо искажений или изменений. На протяжении многих веков, в разных странах взрослые и дети читают его в том самом виде, в котором Аллах ниспослал его Своему посланнику, e.

Мусульманские богословы указывали на ту удивительную, едва заметную тонкость, которая позволяет найти ответ на вопрос, почему же Таурат можно было исказить, а с Кораном такое невозможно. Абу Амр ад-Дани рассказывал со слов Абу аль-Хасана аль-Мунтаба: «Однажды я был у кадия Абу Исхака Исмаила бин Исхака, и его спросили: «Почему Таурат можно было исказить, а Коран нельзя?». Кадий ответил: «Великий и Могучий Аллах сказал о последователях Таурата: «Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха» (аль-Маида, 44).

Оберегать Таурат было поручено им самим, и искажение ее стало возможным. О Коране же сказано: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (аль-Хиджр, 9).

И поэтому искажение его невозможно». Тогда я отправился к Абу Абдуллаху аль-Мухамили и рассказал ему эту историю, на что тот сказал: «Я никогда не слышал более красивого ответа».

Тема IV. Вера в Коран и его особенности

Коран, священные и пророческие хадисы и разница между ними

Священный Коран – это Слово Аллаха, которое Он произнес в действительности, хотя мы не можем описать это, а затем ниспослал Своему посланнику в откровении. Правоверные верят в это и убеждены в том, что Коран – это действительно Слово Аллаха, которое ангел Джибрил услышал от Великого и Могучего Господа, а затем передал его текст и смысл последнему Божьему посланнику Мухаммаду, e. Коран передан таким большим числом людей, что в его достоверности невозможно усомниться. Он записан в свитках и защищен от любых искажений и изменений.[128]

Священные хадисы – это предания, рассказанные Пророком, e, от имени Господа, которые были переданы им дословно, без искажения текста и смысла, и дошли до нас через единичные или многочисленные цепочки рассказчиков, но уступали по своей распространенности Корану.[129]

В качестве примера можно привести хадис Абу Зарра аль-Гифари о том, что Пророк, e, рассказывал, что Великий и Могучий Господь сказал: «О рабы Мои, Я запретил Себе поступать несправедливо и запретил вам быть несправедливыми друг к другу. Не будьте же несправедливы друг к другу».[130]

Пророческие хадисы повествуют о том, что говорил, совершал или одобрял Пророк, e, а также о качествах, которыми он обладал.[131]

Разница между Священным Кораном и между священными и пророческими хадисами заключается в том, что чтение Корана является поклонением. Его слог неповторим и чудесен, и Аллах бросил вызов неверующим, предложив им сочинить нечто подобное ему. Прикасаться к нему в состоянии ритуального осквернения запрещается, а читать его запрещается при половом осквернении. Также запрещается читать его, передавая только его смысл, а чтение его в намазе является обязательным для каждого мусульманина, причем чтение каждой буквы из Корана оценивается как доброе дело, за которое воздается как за десять добрых дел. Все это отличает Коран от священных и пророческих хадисов, которые не отличаются этими особенностями.

Разница же между этими двумя видами хадисов сводится к тому, что священные хадисы – это слова Аллаха, переданные дословно, без искажения текста и смысла, тогда как пророческие хадисы – это слова Пророка, e, переданные без искажения их текста и смысла. Следовательно, священные хадисы стоят выше хадисов пророческих, поскольку слова Аллаха превосходят слова любых творений.[132]

Особенности веры в Коран

Из всего сказанного видно, что вера в писания Аллаха является один из важных столпов мусульманской веры вообще. А поскольку Великий Коран отменяет предыдущие писания и свидетельствует о них, поскольку после пришествия нашего Пророка Мухаммада, e, и ниспослания ему Корана люди и джинны могут поклоняться Аллаху, только руководствуясь кораническими предписаниями, то вера в это писание должна иметь некоторые особенности. Таким образом, для того чтобы уверовать в Коран по-настоящему, наряду с признанием положений, касающихся всех священных писаний в целом, необходимо верить и в следующие особенности:

1. Коранический призыв и закон носят всеобщий характер и распространяются на всех представителей двух весомых родов – людей и джиннов. Никто из них не имеет права отказаться от веры в Коран или поклоняться Аллаху не так, как предписано в этом писании. Всевышний сказал: «Благословен Тот, Кто ниспослал Своему рабу Различение (Коран), чтобы он предостерег миры»

(аль-Фуркан, 1).

Говоря же языком Своего пророка, e, Всевышний сказал: «Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (аль-Ан’ам, 19).

А говоря устами джиннов, Всевышний сказал: «Воистину, мы слышали удивительный Коран. & Он наставляет на прямой путь, и мы уверовали в него» (аль-Джинн, 1-2).

2. Коран отменяет все предыдущие писания, и поэтому после ниспослания Корана ни люди писания, ни все остальные люди не имеют права поклоняться Аллаху, опираясь на иное писание. Нет истинной религии, кроме той, которая провозглашена Кораном, и нет поклонения, кроме того, которое предписано в нем. Дозволено только то, что Коран объявляет дозволенным, и запрещено только то, что он провозглашает запрещенным. Всевышний сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято» (Аль Имран, 85);

«Мы ниспослали тебе Писание истинно, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах» (ан-Ниса, 105).

Ранее мы уже упоминали о хадисе Джабира бин Абдуллаха, в котором сообщается, что Пророк, e, запретил своим сподвижникам читать книги людей писания: «Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, если бы Муса был жив, ему бы не оставалось ничего, кроме как последовать за мной».[133]

3. Принесенный Кораном шариат является легким и доступным по сравнению с законодательствами предыдущих писаний, которые содержали множество тяжелых и обременительных предписаний. Всевышний сказал: «…которые последуют за Посланником, неграмотным (не уме­ющим читать и писать) Пророком, запись о котором они найдут в Таурате и Инджиле. Он повелит им совершать одобряемое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков, которые были на них» (аль-А’раф, 157).

4. Коран – это единственное из божественных писаний, текст и значение которого Аллах обязался сохранить от любого рода искажений. Всевышний сказал: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (аль-Хиджр, 9);

«Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспос­лано от Мудрого, Достохвального» (Фуссылат, 42).

Великий и Могучий Господь также обязался истолковать Коран и разъяснить заложенный в нем смысл: «Нам надлежит собрать его и прочесть. & Когда же Мы прочтем его, то читай его следом. & Нам надлежит разъяснять его» (аль-Кийама, 17-19).

Ибн Касир в толковании последнего аята писал: «После того как ты запомнишь и прочтешь его, Мы внушим и разъясним тебе тот смысл, который Мы заложили в нем».

Для того чтобы сохранить это писание, Аллах подготовил ученых и знатоков, которые исправно выполняли свои обязанности со времен Пророка, e, вплоть до наших дней. Они запоминали наизусть и берегли текст Корана, постигали его истинный смысл и воплощали в жизнь его предписания. Они берегли Коран и верно служили ему, сочинив многотомные труды о толковании Корана, о его написании и способах его чтения, о ясных и иносказательных аятах, о мекканских и мединских откровениях, о вынесении религиозных постановлений на основании коранических аятов, об отменяющих и отмененных аятах, об обстоятельствах ниспослания, о коранических притчах, о неподражаемости Корана, о глоссах, о вариациях словоизменения и многих других областях коранического знания. Таким образом, благодаря усилиям богословов, которые служили писанию Аллаха и изучали коранические науки, Аллах сохранил Коран, и мы можем читать и комментировать его в таком виде, в котором он был ниспослан.

5. Священный Коран, как и все остальные небесные писания, неповторим и неподражаем во многих отношениях. В целом Коран является величайшим из чудес, вечным и убедительным доводом, который Аллах привел в поддержку Своего пророка, e, и тех, кто следует его путем вплоть до наступления Судного дня. В хадисе Абу Хурейры, переданном аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что Пророк, e, сказал: «Не было ни одного из пророков, которому не было бы даровано из знамений то, благодаря чему люди начинали верить в него. Что же касается меня, то мне были дарованы откровения, которые ниспослал мне Аллах, и я надеюсь, что в День воскресения у меня окажется больше последователей, чем у любого из них».[134]

Неподражаемость Корана проявляется в его композиции, красноречивости и совершенстве его слога. Они настолько чудесны, что людям и джиннам было предложено сочинить нечто подобное Корану или хотя бы части его. Аллах бросил им такой вызов в три этапа. Вначале им было предложено сочинить нечто подобное Корану целиком, однако они не смогли сделать этого и оказались бессильны перед этим. Всевышний сказал: «Или же они говорят: «Он выдумал его!» О нет! Просто они не веруют. Пусть приведут подобное ему (Корану) повествование, если они говорят правду» (ат-Тур, 33-34).

Подтверждая их неспособность принять такой вызов, Великий и Могучий Господь сказал: «Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (аль-Исра, 88).

Затем Аллах предложил им сочинить хотя бы десять сур, подобных кораническим, однако они опять не сумели сделать это. Всевышний сказал: «Или же они говорят: «Он измыслил Коран». Скажи: «Принесите десять вымышленных сур, подобных этим, и призовите, кого сумеете, помимо Аллаха, если вы говорите правду» (Худ, 13).

Наконец, Аллах призвал их сочинить хотя бы одну суру, но и на этот раз они оказались бессильны. Всевышний сказал: «Или же они говорят: «Он выдумал его». Скажи: «Сочините хотя бы одну суру, подобную этим, и призовите, кого сможете, кроме Аллаха, если вы говорите правду»

(Йунус, 38).

Все это самым убедительным образом доказывает неподражаемость Корана, ведь творения не смогли принять брошенный им вызов в его самой легкой форме. Они не сумели сочинить даже одну суру, подобную кораническим, несмотря на то, что самая короткая сура Корана состоит всего из трех аятов.

6. Всевышний Аллах разъяснил в Коране все вопросы религии, мирской жизни и жизни после смерти, в знании которых нуждаются люди. Всевышний сказал: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (ан-Нахль, 89);

«Мы ничего не упустили в Писании» (аль-Ан’ам, 38). Ибн Мас’уд сказал: «Аллах ниспослал в этом Коране всевозможные знания и разъяснил в нем для нас все сущее».

7. Всевышний Аллах облегчил понимание и изучение Корана для каждого, кто задумывается над ним и размышляет о нем. Всевышний сказал: «Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли вспоминающие?» (аль-Камар, 17);

«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Сад, 29).

Муджахид в толковании первого аята сказал: «Это значит, что Аллах облегчил чтение Корана». Ас-Судди сказал: «Мы облегчили произнесение Корана устами». Ибн ‘Аббас же сказал: «Если бы Аллах не облегчил произнесение Корана человеческими устами, то ни одно из творений не смогло бы произнести Слово Аллаха».[135] Ат-Табари и другие выдающиеся комментаторы отмечали, что Аллах облегчил не только чтение текста Корана, но и размышление над его смыслом и извлечение из него полезных уроков.[136] Такой вывод является правильным, и в этом легко убедиться.

8. Коран содержит в себе суть предыдущих писаний и основы законодательств предыдущих посланников. Всевышний сказал: «Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно свидетельствовало о них» (аль-Маида, 48);

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее» (аш-Шура, 13).

9. Коран содержит вести о предыдущих посланниках и древних народах и сообщает о них такие подробности, которых не было в предыдущих писаниях. Всевышний сказал: «Мы рассказываем тебе повествования о посланниках для того, чтобы укрепить ими твое сердце» (Худ, 120); «Это – некоторые из повествований о селениях, которые Мы рассказываем тебе. Одни из них все еще существуют, а другие уже скошены» (Худ, 100);

«Вот так Мы рассказываем тебе вести о том, что было в прошлом. Мы уже даровали тебе Напоминание» (Та ха, 99).

10. Коран – последнее по времени ниспослания и заключительное писание Аллаха, свидетельствующее об истинности всех остальных писаний. Всевышний сказал: «Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. Он ниспослал Таурат и Инджил, & которые прежде были руководством для людей. Он также ниспослал Различение (Коран)» (Аль Имран, 3-4); «Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно свидетельствовало о них» (аль-Маида, 48).

Мы упомянули лишь некоторые из особенностей Священного Корана, которые отличают его от всех остальных писаний, и вера человека не будет правильной до тех пор, пока он не уверует в эти особенности и не станет руководствоваться этим на практике. А лучше всего об этом известно Всевышнему Аллаху!

Глава III. Вера в посланников

 

Тема I. Религиозное предписание по поводу веры в посланников и его доказательства

 

Вера в посланников Всевышнего Аллаха является обязательным предписанием религии и одним из важнейших столпов мусульманской веры, и это подтверждается свидетельствами из Корана и Сунны.

Всевышний сказал: «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся!» (аль-Бакъара, 285).

Аллах упомянул веру в посланников в числе тех столпов, в которые уверовали Посланник и правоверные. Более того, уверовав в посланников, они не делают различий между ними и признают каждого из них.

В писании Аллаха говорится и о тех, кто отказывается уверовать в посланников: «Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», – и хотят найти путь между этим, & являются подлинными неверующими» (ан-Ниса, 150-151).

Таким образом, Аллах назвал неверующими всех тех, кто не признает Божьих посланников или проводит между ними различия, признавая одних и отказываясь уверовать в других. После этого Аллах подчеркнул, что такие люди являются самыми настоящими неверующими, поскольку их неверие очевидно и бесспорно. В продолжение этой темы Господь разъяснил позицию, которой придерживаются правоверные: «А тех, которые уверовали в Аллаха и Его посланников и не делают различий между любым из них, Он одарит их наградой. Ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (ан-Ниса, 152).

Всевышний указал на то, что они уверовали в Аллаха и во всех Божьих посланников без исключения. Они не делают различий между ними, признавая одних посланников и отвергая других. Напротив, они убеждены в том, что все они были посланы Аллахом.

Подтверждения того, что вера в посланников является одним из столпов мусульманской веры в целом, находятся не только в писании Аллаха, но и в Сунне. Об этом свидетельствует хадис Джибрила, который мы привели в главе о вере в ангелов. В нем сообщается, что Пророк, , отвечая на вопрос Джибрила о том, что такое вера, сказал: «Это когда ты веришь в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников и Последний день, а также веришь в предопределение с его добром и злом».[137] В этом хадисе вера в посланников тоже упоминается наряду с другими столпами веры, в которые обязан верить каждый мусульманин.

В другом хадисе сообщается, что Пророк, e, во время дополнительного ночного намаза говорил: «О Аллах, хвала Тебе, ведь Ты – Свет небес и земли! Хвала Тебе, ведь Ты – Вседержитель небес и земли! Хвала Тебе, ведь Ты – Господь небес, земли и того, что на них. Ты есть истина, и обещание Твое – истина, и Слово Твое – истина, и встреча с Тобой – истина, и Рай – истина, и Ад – истина, и пророки – истина, и Судный Час – истина…».[138]

Таким образом, Пророк, e, засвидетельствовал истинность Божьих пророков в числе других важных столпов веры, таких как вера в Аллаха, в существование Рая и Ада, в наступление Судного Часа. Упоминание об этом перед молитвами в начале намаза лишний раз указывает на важность веры в пророков и посланников и ее особое место в религии.

Из всего сказанного ясно, что вера в посланников является обязательной и относится к фундаментальным предписаниям исламской религии и важнейшим элементам мусульманской веры в целом. А кто отрицает посланников или хотя бы одного из них, отвергая этот важный столп мусульманской веры, тот открыто демонстрирует свое неверие в Великого Аллаха.

Польза веры в посланников

Вера в посланников оказывает на верующего прекрасное влияние и приносит ему большую пользу. Вот некоторые из ее плодов:

1. Знание о милости Всевышнего Аллаха и той заботе, которую Господь проявил к Своим творениям, когда отправил к ним благородных посланников для наставления их на прямой путь.

2. Благодарность Аллаху за эту величайшую милость.

3. Любовь к посланникам, почитание их и восхваление их достойным образом за то, что они были посланы Всевышним Аллахом и являются Его избранными рабами, и за то, что они донесли Его послание до творений, были в высшей степени искренними по отношению к своим народам и терпеливо перенесли причиненные ими страдания.

Тема II. Понятия «пророк», «посланник» и разница между ними

 

Арабское слово «наби» («пророк») является производным от слова «наба», означающего «весть, приносящая большую пользу». Всевышний сказал: «О чем они расспрашивают друг друга? & О великой вести» (ан-Наба, 1-2).

Пророки получили такое название, потому что они получают вести от Аллаха и оповещают об Аллахе.

Существует мнение, что это слово является производным от слова «набава», которое означает «нечто возвышенное». В этом случае пророки получили такое название, потому что они занимают более высокое положение, чем все остальные люди. Всевышний сказал: «Мы вознесли его на высокое место» (Марьям, 57).

Арабское слово «расул» («посланник») произошло от слова «ирсал», означающего «послание», «отправление». Говоря языком царицы Сабы, Всевышний сказал: «Я пошлю им дары и посмотрю, с чем вернутся послы» (ан-Намль, 35).

Богословы давали разные определения понятиям «пророк» и «посланник». Согласно наиболее предпочтительному мнению, пророком в шариате называется тот, кто получает откровения от Аллаха о том, что он должен совершать и приказывать правоверным. Посланником же называется тот, кто получает откровения от Аллаха с повелением донести Его послание до людей, которые ослушались Его.

Таким образом, разница между этими понятиями заключается в том, что пророков Аллах оповещает о Своих повелениях и запретах для того, чтобы они передали их правоверным. Их не посылают к неверующим, и им не приказывают обращаться к ним с проповедями. Посланники же отправляются как к неверующим, так и к правоверным, чтобы донести до них послание Аллаха и призвать их к поклонению Ему.

Посланники не всегда приносили новый шариат. В частности, пророк Йусуф исповедовал религию Ибрахима, а пророки Дауд и Сулейман руководствовались законодательством, ниспосланным в Таурате, хотя все они были посланниками. Всевышний сказал: «Прежде к вам явился с ясными знамениями Йусуф, но вы до сих пор сомневаетесь в том, что он вам принес. Когда же он умер, вы сказали: «Аллах не отправит посланника после него» (Гафир, 34);

«Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе, Айюбу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Дауду же Мы даровали Забур. & Мы отправили посланников, о которых Мы уже рассказали тебе прежде, и посланников, о которых Мы тебе не рассказывали. А с Мусой Аллах вел беседу» (ан-Ниса, 163-164).

В Коране пророки иногда называются посланниками в широком смысле этого слова: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение» (аль-Хадж, 52).

Аллах сообщил, что и пророки, и посланники были отправлены к творениям. Это объясняется тем, что пророки, которым было приказано проповедовать среди правоверных, тоже были отправлены к ним Аллахом, однако их послание носило конкретный, ограниченный характер. Что же касается абсолютного послания, то его были удостоены только посланники, которых Аллах отправлял как к неверующим, так и к правоверным.

 

Тема III. Суть веры в посланников

Верить в посланников значит быть убежденным во всем, что Аллах сообщил о них в Своем писании, и что Пророк, e, поведал о них в своей Сунне, причем эти повествования могут носить как общий, так и частный характер.

Общие воззрения

Для того чтобы уверовать в Божьих посланников в целом необходимо иметь твердую убежденность в том, что Всевышний Аллах отправил к каждому народу посланников, которые призывали людей поклоняться одному Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей, и отреклись от всего, чему поклоняются помимо Аллаха. Всевышний сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (ан-Нахль, 36).

Все посланники Божьи были правдивыми, добродетельными, праведными, благородными, почтенными, богобоязненными, верными и надежными наставниками, следовавшими прямым путем. Всевышний сказал: «Это – то, что обещал Милостивый, и посланники говорили правду»

(Йа син, 52).

А после перечисления большой плеяды пророков и посланников Всевышний сказал: «…а также некоторых из их отцов, потомков и братьев. Мы избрали их и повели прямым путем. Таково руководство Аллаха, посредством которого Он ведет прямым путем тех из Своих рабов, кого пожелает» (аль-Ан’ам, 87-88).

Все они придерживались очевидной истины и верного руководства и приносили своим народам ясные знамения от их Господа. Говоря же устами обитателей Рая, Всевышний сказал: «Посланники нашего Господа приносили истину» (аль-А’раф, 43).

Господь также сказал: «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости» (аль-Хадид, 25).

В основе проповедей всех посланников лежал призыв к единобожию и поклонению одному Аллаху, однако между их законодательствами были различия. Всевышний сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбийа, 25);

«Каждому из вас Мы установили закон и путь» (аль-Маида, 48).

Все они самым ясным образом донесли до творений послания Аллаха и лишили их возможности оправдать свое неповиновение. Всевышний сказал: «…чтобы знать, что они донесли послания своего Господа. Он объемлет знанием все, что с ними, и Он исчислил всякую вещь» (аль-Джинн, 28);

«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса, 165).

Мусульмане обязаны верить в то, что Божьи посланники были людьми и обычными творениями. Они не обладали качествами, присущими Господу, а были всего лишь рабами, которых Аллах почтил пророческим посланием. Всевышний сказал: «Посланники говорили им: «Мы – такие же люди, как и вы. Однако Аллах одаряет Своей милостью того из Своих рабов, кого пожелает» (Ибрахим, 11).

Говоря языком пророка Нуха, Всевышний сказал: «Я не говорю вам, что владею сокровищницами Аллаха. Я не ведаю сокровенное. Я не говорю, что являюсь ангелом» (Худ, 31).

Обращаясь же к нашему Пророку Мухаммаду, Аллах приказал ему: «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении» (аль-Ан’ам, 50).

К воззрениям, которые необходимо разделять в отношении Божьих посланников, относится и вера в то, что Аллах помогал им и оказывал им поддержку, и что благой конец уготован только им и их последователям. Всевышний сказал: «Воистину, Мы окажем помощь Нашим посланникам и верующим в мирской жизни и в тот день, когда предстанут свидетели» (Гафир, 51).

Также необходимо верить в то, что одни посланники имели превосходство над другими, о чем нам поведал Великий и Могучий Аллах: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпоч­тение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах…» (аль-Бакъара, 253).

Мусульмане обязаны иметь такие убеждения и верить во все, что говорится о Божьих посланниках в Коране и Сунне в целом.

Воззрения частного характера

Вера в посланников, упомянутых Всевышним Аллахом в Его писании и Пророком, , в Сунне, относится к воззрениям частного характера. Священные тексты по этому поводу содержат имена пророков, истории о них, повествования об их превосходствах и особенностях.

В Коране встречаются имена двадцати пяти пророков и посланников. Восемнадцать из них упоминаются в словах Всевышнего: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем. Воистину, твой Господь – Мудрый, Знающий. & Мы даровали ему Исхака и Йакуба. Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха, а из его потомства – Дауда, Сулеймана, Айюба, Йусуфа, Мусу и Харуна. Таким образом Мы воздаем творящим добро. & А также Закарию, Йахйу, Ису и Ильяса. Все они были из числа праведников. & А также Исмаила, Аль-Йacaa, Йунуса и Лута. Всех их Мы превознесли над мирами» (аль-Ан’ам, 83-86).

Имена остальных пророков и посланников упоминаются в других аятах Корана: «Мы отправили к адитам их брата Худа» (аль-А’раф, 65);

«Мы отправили к самудянам их брата Салиха» (аль-А’раф, 73);

«Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба» (аль-А’раф, 85);

«Воистину, Аллах избрал и возвысил над мирами Адама, Нуха…» (Аль Имран, 33);

«Помяни также Исмаила, Идриса, Зуль Кифла. Все они были из числа терпеливых» (аль-Анбийа, 85);

«Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (аль-Фатх, 29).

Мусульманин обязан верить в каждого из этих пророков и посланников, признавая их пророческую миссию и послание в соответствии с тем, что сообщили Аллах и Его посланник, e.

Наряду с этим необходимо верить в правдивость всех священных текстов, в которых упоминаются их истории, преимущества и особенности. В частности, необходимо верить в то, что Аллах сделал пророков Ибрахима и Мухаммада Своими возлюбленными. Всевышний сказал: «Аллах сделал Ибрахима Своим возлюбленным» (ан-Ниса, 125).

Пророк же, e, говорил: «Воистину, Аллах сделал меня Своим возлюбленным, как и Ибрахима». Этот хадис передал Муслим.[139] Необходимо верить и в то, что Всевышний Аллах разговаривал с пророком Мусой, поскольку в Коране говорится: «А с Мусой Аллах вел беседу» (ан-Ниса, 164).

Пророку Дауду были подчинены горы и птицы, которые славили Аллаха вместе с ним. Всевышний сказал: «Мы подчинили горы и птиц для того, чтобы они славили Нас вместе с Даудом. Мы это сделали» (аль-Анбийа, 79).

Кроме того, Аллах сделал для него железо мягким, о чем сказал Всевышний: «Мы одарили Дауда милостью от Нас и сказали: «О горы и птицы! Славьте вместе с ним!». Мы сделали железо мягким для него» (Саба, 10).

Пророку Сулейману были подчинены ветры, которые дули по его велению, а также джинны, которые работали перед ним и делали для него, что ему было угодно. Всевышний сказал: «Мы подчинили Сулейману ветер, который утром пролетал месячный путь и после полудня пролетал месячный путь. Мы заставили для него течь источник меди. Среди джиннов были такие, которые работали перед ним с дозволения его Господа» (Саба, 12).

Кроме того, пророк Сулейман был обучен языку птиц, о чем сказал Всевышний: «Сулейман насле­довал Дауду и сказал: «О люди! Мы обучены языку птиц, и нам даровано от всего сущего»

(ан-Намль, 16).

К воззрениям частного характера относится и вера в упомянутые в писании Аллаха рассказы о посланниках и их народах, о вражде между ними и о том, как Аллах помог Своим посланникам и их последователям. Сюда относятся рассказы о Мусе и Фараоне, об Ибрахиме и его народе, о Нухе, Худе, Салихе, Шуейбе, Луте и их соплеменниках.

Сюда же относится рассказанная Аллахом история о Йусуфе, его братьях и жителях Египта, история о Йунусе и его народе и многие другие повествования о пророках и посланниках, дошедшие до нас в Коране и Сунне. Мусульмане обязаны верить в каждое из этих повествований в отдельности в соответствии с тем, что говорится в священных текстах.

Таким образом, вера в Божьих посланников может быть правильной только тогда, когда человек разделяет все упомянутые ранее воззрения общего и частного характера. А лучше всего об этом известно Всевышнему Аллаху!

Тема IV. Обязанности мусульман перед посланниками

Обязанности мусульман перед посланниками велики и определяются тем, что Аллах отвел для них важное место в религии, и тем, что они занимают высокое и славное положение перед Аллахом. Он почтил их благородной миссией и избрал их для донесения Своего откровения и закона до всех остальных творений. Вот некоторые из этих обязанностей:

1. Необходимо верить в правдивость того, что приносили Божьи посланники, и в то, что все они были посланы Господом и доносили до тех, к кому они были отправлены, то, что им приказал Аллах. Причем в этом отношении между ними не было никакой разницы. Всевышний сказал: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Алла­ха» (ан-Ниса, 64);

«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и остерегайтесь! Но если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашего Посланника возложена только ясная передача откровения» (аль-Маида, 92);

«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», – и хотят найти путь между этим, & являются подлинными неверующими» (ан-Ниса, 150-151).

Следовательно, мусульмане обязаны признавать правдивость всего, что проповедовали посланники, и это является обязательным требованием веры в них.

Также обязательно знать, что после пришествия Пророка Мухаммада, e, ни один представитель двух весомых родов – людей и джиннов – не имеет права следовать путем кого-либо из предыдущих посланников, потому что Мухаммад, e, был отправлен ко всем людям без исключения. Его шариат отменил законодательства всех предшествовавших ему пророков, и поэтому сейчас нет религии, кроме той, которую Аллах отправил вместе с ним, и повиноваться можно только этому благородному Пророку, e. Всевышний сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Аль Имран, 85); «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем, но большинство людей не знает этого» (Саба, 28);

«Скажи: «О люди! Я – Посланник Аллаха ко всем вам…» (аль-А’раф, 158).

2. Необходимо любить всех посланников и остерегаться враждебного отношения к ним. Всевышний сказал: «Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» (аль-Маида, 56);

«Верующие мужчины и жен­щины являются помощниками и друзьями друг другу» (ат-Тауба, 71).

Этот аят характеризует верующих как людей, которые дружат друг с другом и помогают друг другу. Безусловно, он распространяется и на посланников Аллаха, которые тоже являются верующими и обладают самой совершенной верой. Следовательно, любовь к ним в сердцах верующих должна быть сильнее, чем любовь ко всем остальным творениям. Это объясняется тем, что они занимают важное место в религии и обладают сильной верой. Вот почему Аллах предостерег людей от враждебного отношения к Его посланникам, и поместил враждебность к ним в один ряд с враждебностью к Аллаху и Его ангелам, и установил для них общее наказание и возмездие. Всемогущий Господь сказал: «Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом и Микаилом, то ведь Аллах является врагом неверующих» (аль-Бакъара, 98).

3. Необходимо иметь твердую убежденность в том, что посланники превосходят всех остальных людей, и что ни один человек, каким бы праведным и богобоязненным он ни был, не способен достичь такой степени праведности. Причина же этого в том, что для пророческого послания Аллах избирает только тех, кого пожелает, и добиться этого благодаря усердию и стараниям невозможно. Всевышний сказал: «Аллах избирает среди ангелов и людей посланников. Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (аль-Хадж, 75).

Господь также сказал: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем» (аль-Ан’ам, 83).

Затем Господь упомянул большую плеяду пророков и посланников, после чего сказал: «Всех их Мы превознесли над мирами» (аль-Ан’ам, 86).

Этот коранический отрывок мы уже цитировали при рассмотрении первой темы в этой главе.

Сунна тоже свидетельствует о том, что никто из творений не может достичь высокого положения Божьих посланников. В хадисе Абу Хурейры, переданном аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что Пророк, e, сказал: «Ни одному рабу не подобает говорить: «Я лучше Йунуса бин Матты».[140] А в версии аль-Бухари говорится: «Кто говорит, что он лучше Йунуса бин Матты, тот лжет».[141] В одном из комментариев к этому хадису говорится: «Пророк, e, сказал так, чтобы никому из невежественных людей не пришло в голову умалять достоинство пророка Йунуса из-за той истории, которая рассказана о нем в Могучем Коране». Богословы отмечали, что события, произошедшие с Йунусом, ничуть не умаляют его пророческой миссии, и Аллах упомянул о нем в Священном Коране. Всевышний сказал: «Помяни также человека в рыбе (Иунуса), который ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. Он воззвал из мрака: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» & Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих» (аль-Анбийа, 87-88);

«Йунус также был одним из посланников. & Он сбежал на переполненный корабль. & Он бросил жребий вместе с другими и оказался проигравшим. & Его проглотил кит, когда он был достоин порицания. & Если бы он не был одним из прославляющих Аллаха, & то непременно остался бы в его чреве до того дня, когда они будут воскрешены. & Мы выбросили его на открытую местность, и он был болен. & Мы взрастили над ним (или возле него) тыкву. & Мы отправили его к ста тысячам или даже больше того. & Они уверовали, и Мы позволили им пользоваться благами до определенного времени» (ас-Саффат, 139-148).

4. Необходимо верить в то, что одни посланники превосходили других, и что они не занимали одинаковое место перед Аллахом. Напротив, Аллах возвысил одних из них над другими. Всевышний сказал: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпоч­тение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней» (аль-Бакъара, 253).

Ат-Табари в толковании этого аята сказал: «Всевышний сказал: «Одних из этих посланников Я возвысил над другими. С некоторыми из них Я разговаривал, как это было с Мусой. А некоторых из них Я возвысил до степеней, оказав им милость и одарив их высоким положением». Следовательно, признание за каждым из посланников того высокого места, которое отвел для него Аллах, в строгом соответствии со священными текстами, также входит в обязанности мусульман перед посланниками.

5. Еще одной обязанностью людей перед посланниками является мольба за их благословение и пожелание им мира и благополучия. Аллах приказал людям поступать так и поведал о том, что добрая слава Божьих посланников будет жить вечно и что целые народы будут желать им мира и благополучия впоследствии. Всевышний сказал о пророке Нухе: «Мы оставили о нем в последующих поколениях добрую молву. & Мир Нуху среди миров!» (ас-Саффат, 78-79).

Говоря о пророке Ибрахиме, Всевышний сказал: «Мы оставили о нем в последующих поколениях добрую молву. & Мир Ибрахиму!» (ас-Саффат, 108-109).

О пророках Мусе и Харуне Господь сказал: «Мы оставили о них в последующих поколениях добрую молву. & Мир Мусе и Харуну!» (ас-Саффат, 119-120).

Всевышний также сказал: «Мир посланникам!» (ас-Саффат, 181).

Ибн Касир в толковании слов Всевышнего «Мир Нуху среди миров!» писал: «Добрая молва о нем и его вечная слава определяются тем, что все народы желают ему мира и благополучия». Имам ан-Навави сообщил, что богословы единодушны в том, что молиться за благословение всех пророков можно и даже желательно. Он писал: «Богословы единодушны в том, что необходимо молиться за благословение нашего Пророка Мухаммада, e. Авторитетные богословы также единодушны в том, что разрешается молиться за благословение всех остальных пророков и ангелов в отдельности. Что же касается всех остальных людей, то большинство богословов считает, что молиться за их благословение до упоминания имен пророков не следует».

Это – некоторые из обязанностей мусульман перед посланниками Аллаха, которые подтверждаются священными текстами и мнениями богословов. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Тема V. Твердые духом посланники

Твердыми духом называют тех посланников, которые проявили недюжинную решимость и терпение. Всевышний сказал: «Терпи же, как терпели твердые духом посланники» (аль-Ахкаф, 35).

Богословы разошлись во мнениях относительно того, кто из посланников считается твердым духом. Существует мнение, что к ним относятся все посланники. В этом случае арабский предлог «мин» в упомянутом выше аяте указывает на их принадлежность к посланникам, а не на выделение их из числа посланников. Ибн Зейд сказал: «Все посланники были твердыми духом. Все пророки, которых отправил Аллах, были твердыми духом, решительными и благоразумными людьми».

Согласно другому мнению, твердыми духом были только пять посланников: Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад. Ибн ‘Аббас сказал: «Твердыми духом посланниками были Пророк Мухаммад, e, а также Нух, Ибрахим, Муса и Иса». Это мнение также разделяли Муджахид, Ата аль-Хорасани и многие богословы более позднего периода.

Основанием для подобного суждения является то, что имена этих пятерых посланников дважды упоминаются вместе в писании Аллаха. В первый раз мы встречаемся с этим в суре «аль-Ахзаб»: «Вот Мы заключили завет с пророками, с тобой, Нухом, Ибрахимом, Мусой и Исой, сыном Марьям. Мы заключили с ними суровый завет» (аль-Ахзаб, 7).

Во второй раз их имена упоминаются вместе в суре «аш-Шура»: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее»

(аш-Шура, 13).

В одном из толкований говорится: «Аллах удостоил их особого внимания для того, чтобы подчеркнуть, что они превосходят всех остальных в славе и величии, ведь они принесли самые распространенные законодательства и были твердыми духом посланниками».

Эти пятеро являются самыми достойными среди посланников и лучшими представителями рода Адамова. Передают, что Абу Хурейра сказал: «Лучшими среди потомков Адама являются пятеро: Нух, Ибрахим, Иса, Муса и Мухаммад, а лучшим среди них является Мухаммад, e».[142]

Таким образом, самым достойным среди посланников является Пророк Мухаммад, e, что подтверждается хадисом, переданным аль-Бухари со слов Абу Хурейры. В нем сообщается, что Пророк, e, сказал: «Я – господин потомков Адама в День воскресения, и я буду первым, для кого раскроется могила, и первым, кто сможет заступиться, и первым, чье заступничество будет принято».[143]

 


Тема VI. Особенности нашего Пророка Мухаммада, e, обязанности мусульман перед ним и разъяснение того, что видение Пророка, e, во сне является истинным

Первое – особенности Пророка Мухаммада, e.

Особенности Пророка Мухаммада

Всевышний и Всеблагой Аллах наделил Пророка Мухаммада, e, многими особенностями и достоинствами, благодаря которым он превзошел остальных посланников и отличался от всех остальных творений. Вот некоторые из этих особенностей:

Во-первых, он был отправлен посланником ко всем представителям двух весомых родов – людям и джиннам, и поэтому каждый из них обязан следовать его путем и верить в его пророческую миссию. Всевышний сказал: «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем» (Саба, 28);

«Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение (Коран), чтобы он предостерег миры» (аль-Фуркан, 1). Ибн ‘Аббас сказал: «Миры – это джинны и люди».

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что Пророк, e, сказал: «У меня есть шесть преимуществ перед другими пророками: дарованные мне слова лаконичны, но заключают в себе широкий смысл; я одерживаю победу благодаря страху;[144] мне разрешено пользоваться военной добычей; вся земля для меня сделана местом для поклонения, чистой и очищающей; я послан ко всем творениям без исключения и являюсь последним из всех пророков».[145]

В другом хадисе, переданном имамом Муслимом со слов Абу Хурейры, сообщается, что Пророк, e, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада! Если кто-либо из этой общины, будь то иудей или христианин, услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, то он непременно окажется обитателем Огня».[146]

Во-вторых, он был последним из пророков и посланников, что также подтверждается священными текстами. Всевышний сказал: «Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а посланник Аллаха и печать пророков (или последний из пророков)» (аль-Ахзаб, 40).

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Абу Хурейры о том, что Пророк, e, сказал: «Сравнение меня с остальными пророками подобно притче о человеке, который построил прекрасный дом и не уложил кирпич в его углу. Люди обходят вокруг него, восхищаются им и говорят: «Почему же не уложен этот кирпич?» Я и есть этот кирпич. Я – последний из пророков».[147] Опираясь на эти тексты, мусульмане во все времена были единодушны в этом постулате веры. Между ними не было разногласий и по поводу того, что всякий, кто провозглашает себя пророком после пришествия Пророка Мухаммада, e, является неверующим, и если он лживо настаивает на своей миссии, то он должен быть казнен. Аль-Алуси сказал: «Утверждение о том, что Пророк Мухаммад, e, является последним из пророков, подтверждается Кораном и Сунной. Мусульмане единодушны в этом и считают неверующим каждого, кто заявляет обратное. Если же он настаивает на своем, то он должен быть казнен».

В-третьих, в подтверждение своей пророческой миссии он получил величайшее из чудес и самое очевидное из знамений – священный Коран. Это – Слово Господне, которое защищено от любых изменений и искажений. Оно сохранится у мусульман в той форме, в которой оно было ниспослано на землю, пока Аллах не решит поднять его к Себе. Всевышний сказал: «Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (аль-Исра, 88);

«Неужели им не достаточно того, что Мы ниспослали тебе Писание, которое им читается? Воистину, в этом – милость и напоминание для верующих людей» (аль-Анкабут, 51).

В хадисе Абу Хурейры, приведенном в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима, сообщается, что Пророк, e, сказал: «Не было ни одного из пророков, которому не было бы даровано из знамений то, благодаря чему люди начинали верить в него. Что же касается меня, то мне были дарованы откровения, которые ниспослал мне Аллах, и я надеюсь, что в День воскресения у меня окажется больше последователей, чем у любого из них».[148]

В-четвертых, его община является лучшей из религиозных общин и составляет большинство обитателей Рая. Всевышний сказал: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совер­шать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (Аль Имран, 110).

Передают, что Муавийа бин Хейда аль-Кушейри слышал, как Пророк, e, комментировал слова Всевышнего: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества…» и сказал: «Вы замыкаете семьдесят общин, среди которых вы являетесь лучшей и самой почитаемой перед Аллахом».[149] В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абдуллаха бин Мас’уда о том, что Пророк, e, спросил: «Довольны ли вы тем, что составите четверть обитателей Рая?». Люди сказали: «Да». Он спросил: «Довольны ли вы тем, что составите треть обитателей Рая?». Они сказали: «Да». Он спросил: «А довольны ли вы тем, что составите половину обитателей Рая?». Они сказали: «Да». Тогда он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада! Я надеюсь, что вы составите половину обитателей Рая, потому что в Рай не войдет никто, кроме мусульман. Но по сравнению с многобожниками вы подобны одному белому волосу на шкуре черного быка или одному черному волосу на шкуре красного быка».[150]

В-пятых, он будет господином потомков Адама в День воскресения. Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Я – господин потомков Адама в День воскресения, и я буду первым, для кого раскроется могила, и первым, кто сможет заступиться, и первым, чье заступничество будет принято».[151]

В-шестых, ему будет предоставлено право на величайшее заступничество, ответственность за которое будут перекладывать друг на друга даже самые славные посланники. Тогда он заступится за людей, собранных на Ристалище, и попросит Аллаха начать суд. Это произойдет на том самом Достохвальном месте, о котором говорится в Коране: «Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» (аль-Исра, 79). Достохвальное место истолковывали как заступничество многие сподвижники и их последователи, в том числе Хузейфа, Салман, Анас, Абу Хурейра, Ибн Мас’уд, Джабир бин Абдуллах, Ибн ‘Аббас, Муджахид, Катада и другие. По словам Катады, «богословы считали, что Достохвальное место – это заступничество в День воскресения». В Сунне имеется подтверждение того, что Пророк Мухаммад, e, заступится за людей, собранных на Ристалище. В частности, об этом говорится в длинном хадисе о заступничестве, переданном аль-Бухари и Муслимом со слов Абу Хурейры. Пророк, e, поведал в нем о том, что Адам, Нух, Ибрахим, Муса и Иса один за другим под благовидным предлогом откажутся от этого заступничества, говоря: «Я – не тот». Далее в нем говорится: «Затем они придут ко мне, и тогда я пойду и попрошу разрешения встретиться с моим Господом. Мне будет позволено встретиться с Ним; когда же я увижу Его, то паду ниц перед Ним и останусь в таком положении столько, сколько пожелает Аллах. Затем мне будет сказано: «Подними голову, Мухаммад! Говори, и ты будешь услышан; проси, и ты получишь; заступайся, и твое заступничество будет принято!». Затем я стану восхвалять моего Господа словами, которым Он научит меня, после чего начну заступаться…».[152]

В-седьмых, ему будет позволено нести Знамя восхваления в День воскресения. Это будет настоящее знамя, нести которое будет только Пророк, e. Люди последуют за ним под этим знаменем, и нести его будет он один, потому что он вознесет хвалу Аллаху так, как этого не сумеет сделать никто другой. Это мнение высказывали некоторые из богословов. Подтверждение того, что это великое преимущество будет даровано только Пророку, e, мы находим в Сунне. Передают, что Абу Саид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Я буду господином потомков Адама в День воскресения, и в моей руке будет Знамя восхваления, но я не горжусь этим. Адам и все остальные пророки в тот день будут под моим Знаменем, и я буду первым, над кем разверзнется земля, но я не горжусь этим».[153]

В-восьмых, он взойдет на самую высокую ступень в Раю, которая будет предназначена только для одного из рабов. Передают, что Абдуллах бин Амр рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха, e, сказал: «Если вы услышите голос муэдзина, то повторяйте то, что он говорит, а затем молитесь за мое благословение, ибо если кто-либо помолится за мое благословение один раз, то Аллах благословит его за это десять раз. А затем попросите у Аллаха для меня то место в Раю, которое полагается только одному из рабов Аллаха, и я надеюсь, что я буду им. Кто будет просить для меня это место, тот будет удостоен заступничества».[154]

У Пророка Мухаммада, e, были и другие особенности и достоинства, указывающие на то, что он занимает высокое место перед Господом, и подтверждающие его высокое положение в этом мире и в будущей жизни. И таких достоинств очень много.

Второе – обязанности мусульман перед Пророком, e

Обязанностей мусульман перед Пророком, e, много, и некоторые из них мы уже упоминали, говоря об обязанностях перед всеми посланниками. Здесь мы перечислим некоторые из обязанностей, которые мусульмане должны выполнять только перед Пророком Мухаммадом, e.

1. Необходимо верить в его пророческую миссию и послание и иметь твердую убежденность в том, что его послание отменило все предыдущие послания. Обязательным условием этого является признание правдивости всего, что он говорил, повиновение всему, что он приказывал, и избежание всего, что он запрещал. И, конечно же, поклоняться Аллаху следует только так, как он предписывал, и это подтверждается доказательствами из Корана и Сунны. Всевышний сказал:

«Уверуйте же в Аллаха, Его Посланника и свет, который Мы ниспослали» (ат-Тагабун, 8);

«Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, неграмотного (не умеющего читать и писать) Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем» (аль-А’раф, 158);

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (аль-Хашр, 7).

Передают, что Ибн Умар рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Мне велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и будут совершать намаз и выплачивать закят. Если они поступят так, то защитят от меня свои жизни и свое имущество, кроме тех случаев, когда ислам предоставляет мне право на них, а вот счет им предъявит Аллах».[155]

2. Обязательно верить в то, что Посланник, e, донес послание, выполнил свою миссию, дал наставления своим последователям, указал им на все добрые деяния, побудив их совершать их, и запретил им совершать любые злодеяния, предупредив об их опасности. Всевышний сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (аль-Маида, 3).

Передают, что Абу ад-Дарда рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Клянусь Аллахом, я оставляю вас на светлом пути, ночь которого подобна дню».[156]

Сподвижники засвидетельствовали то, что Пророк, e, донес до них истину, на своем самом большом сборище, когда он обратился к ним с известной проповедью во время прощального паломничества. Он разъяснил им их обязанности, сообщил о запретах Аллаха, заповедал им руководствоваться Его писанием, а затем сказал: «Вас будут спрашивать обо мне. Что же вы скажете?». Люди сказали: «Мы будем свидетельствовать, что ты донес послание, выполнил свою миссию и дал нам наставления». Тогда он поднял указательный палец к небу, затем указал им на людей и сказал: «О Аллах, будь же свидетелем!». Он повторил это трижды.[157] Об этом сообщается в хадисе Джабира бин Абдуллаха о хадже Пророка, e.

Абу Зарр же сказал: «Когда Мухаммад, e, оставил нас, стоило птице взмахнуть крыльями в небе, как это напоминало нам о том знании, которому он обучил нас».[158] Высказываний ранних богословов на эту тему очень много.

3. Необходимо любить Пророка, e, сильнее, чем мы любим самих себя и все остальные творения. И хотя мусульмане обязаны любить всех пророков и посланников, любовь к нашему Пророку, e, должна быть особенной, и поэтому любить его нужно сильнее, чем всех остальных людей, включая детей, родителей, прочих родственников и даже самих себя. Всевышний сказал: «Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей» (ат-Тауба, 24).

Аллах упомянул о любви к Его посланнику, e, наряду с упоминанием о любви к Нему Самому и пригрозил тем, кто любит свое имущество, своих жен и детей сильнее, чем Аллаха и Его посланника. Великий и Могучий Господь сказал: «…то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей». В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Анаса о том, что Пророк, e, сказал: «Никто из вас не уверует до тех пор, пока не возлюбит меня сильнее, чем своих родителей, своих детей и всех людей вместе».[159] Передают также, что Умар рассказывал, что он сказал Пророку, e: «О посланник Аллаха, я люблю тебя сильнее всего на свете, кроме самого себя». Пророк, e, сказал ему: «Нет, клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, пока не возлюбишь меня сильнее, чем самого себя». Тогда Умар сказал: «Воистину, сейчас я возлюбил тебя сильнее, чем самого себя». Пророк же, e, сказал: «Вот теперь, Умар!». Этот хадис передал аль-Бухари со слов Абдуллаха бин Хишама.[160]

4. Необходимо уважать и почитать Пророка, e, и это тоже относится к обязанностям мусульман перед Пророком, e. Всевышний сказал: «…чтобы вы уверовали в Аллаха, Его Посланника, почитали и уважали его» (аль-Фатх, 9);

«Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют» (аль-А’раф, 157).

Ибн ‘Аббас сказал: «Почитание его – это прославление его, а уважение к нему – это возвеличивание его». Катада же сказал: «Почитание его – это оказание ему помощи, а уважение к нему – это признание его своим господином». Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника» (аль-Худжурат, 1);

«Не равняйте обращение к Посланнику среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу» (ан-Нур, 63).

Муджахид сказал: «Аллах приказал им обращаться к нему с кротостью и смирением: «О посланник Аллаха», а не говорить ему хмуро и угрюмо: «О Мухаммад». Сподвижники явили собой превосходный пример того, как необходимо почитать Пророка, e. Усама бин Шурейк сказал: «Однажды я пришел к Пророку, e, и его сподвижники сидели вокруг него так, словно на их головах сидели птицы». И почитание Пророка, e, после смерти также обязательно, как и при жизни. Кадий Ийад сказал: «Следует знать, что уважительное и почтительное отношение к Пророку, e, после его смерти также обязательно, как и при его жизни. А выказывать такое отношение следует, когда ты произносишь его имя, e, его хадисы или предания из Сунны, когда ты слышишь его имя или истории о его жизни. Сюда же относится отношение к его семье и потомкам, почитание членов его семьи и сподвижников».

5. Необходимо молиться за благословение Пророка, e, и желать ему мира, причем делать это часто, как это повелел Аллах. Всевышний сказал: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром» (аль-Ахзаб, 56). Аль-Мубаррид сказал: «По сути своей, мольба о благословении – это молитва о проявлении милости. Благословение Аллаха – это милость, а благословение ангелов – это мягкость и обращение к Аллаху с просьбой о милости». Передают, что Абдуллах бин Амр бин аль-Ас рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Если кто-либо помолится за мое благословение один раз, то Аллах благословит его за это десять раз».[161] Передают также, что Али рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Скупой – это тот, кто не молится за мое благословение, когда при нем упоминают меня».[162]

И хотя разрешается молиться за благословение и желать мира всем пророкам, как это уже было отмечено ранее, предписание поступать так в отношении нашего Пророка, e, является особенно важным. Это является одним из величайших обязанностей мусульман перед Пророком, e, и каждый его последователь должен молиться за его благословение и желать ему мира. Именно поэтому мы упомянули об этом в числе особых обязанностей мусульман перед ним. Богословы однозначно высказывались о том, что мольба за благословение Пророка, e, является обязательным предписанием, а некоторые из них даже отмечали, что богословы единодушны по этому поводу. Кадий Ийад сказал: «Следует знать, что мольба за благословение Пророка, e, является обязательной и не ограничивается временными рамками, потому что Всевышний Аллах приказал поступать так. Имамы и богословы считали это предписание обязательным и были единодушны в этом вопросе».

6. Необходимо признавать его славные достоинства и высокие качества, которые подтверждаются священными текстами. Некоторые из них мы уже изложили в начале обсуждения этой темы. Мусульмане обязаны верить в это, хвалить Пророка, e, за это и распространять знания об этом среди людей. Они должны обучать им детей и воспитывать их в духе любви и уважения к Пророку, e, и осознания его высокого места перед Аллахом – Велик Он и Могуч!

7. Необходимо избегать чрезмерного возвеличивания Пророка, e, и остерегаться этого, потому что такое отношение доставляет ему большую неприятность. Всевышний приказал Своему пророку, e: «Скажи: «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (аль-Кахф, 110);

«Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении»

(аль-Ан’ам, 50).

Таким образом, Аллах приказал Своему пророку, e, убедить своих последователей в том, что он – всего лишь посланник от Аллаха. Он не обладал никакими качествами Господа и не был ангелом, а лишь повиновался приказам своего Господа и следовал тому, что было дано ему в откровении. Наряду с этим, Пророк, e, предостерег своих последователей от чрезмерного возвеличивания его и излишнего восхваления. В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Умара бин аль-Хаттаба о том, что Пророк, e, сказал: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марьям, а говорите: “Раб Аллаха и Его посланник”».[163] Ибн аль-Асир отметил, что под возвеличиванием подразумевается ложное и чрезмерное восхваление. Передают также, что Ибн ‘Аббас рассказывал: «Однажды к Пророку, e, пришел мужчина и в разговоре с ним сказал: «Так пожелал Аллах и ты!». Посланник Аллаха же, e, сказал: «Неужели ты приравнял меня к Аллаху? Нет, так пожелал один Аллах!».[164] Следовательно, Пророк, e, предостерегал людей от чрезмерного возвеличивания его и не желал, чтобы они помещали его выше того места, которое отвел для него Великий и Могучий Господь. В этом предании содержится указание и на все остальные формы чрезмерного возвеличивания, потому что любые проявления чрезмерности в отношении к Пророку, e, запрещены.

Некоторые из таких проявлений по своей тяжести достигают степени многобожия. Одним из них является обращение к Пророку, e, с мольбой. Некоторые люди говорят, например: «О посланник Аллаха, сделай для меня то-то!». Подобное обращение является мольбой, тогда как мольба – это обряд поклонения, который нельзя посвящать никому, кроме Аллаха. К проявлениям чрезмерности в отношении к Пророку, e, относятся посвящение ему обетов и жертвоприношений, обход вокруг его могилы, обращение лицом в направлении его могилы во время намаза или при совершении других обрядов поклонения. Поступать так запрещается, потому что все эти деяния относятся к поклонению, а поклонения нельзя посвящать кому-либо из творений. Великий и Могучий Аллах сказал: «Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, & у Которого нет сотовари­щей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман» (аль-Ан’ам, 162-163).

8. К обязанностям перед Пророком, e, относится любовь к его сподвижникам, членам его семьи, его супругам. Мусульмане обязаны любить их всех, не умалять их достоинство, не бранить и не очернять их. Аллах вменил в обязанность мусульманам любить и поддерживать сподвижников Его пророка, e, и побудил их последователей молить для них прощения и просить Аллаха о том, чтобы в их сердцах не возникала неприязнь по отношению к ним. После упоминания мухаджиров и ансаров, Всевышний сказал: «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный»

(аль-Хашр, 10).

Говоря же о родственниках Пророка, e, и членах его семьи, Господь сказал: «Скажи: «Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме любви ради близости (ради моей близости к вам, или ради вашей близости к Аллаху, или любви к моим близким родственникам)» (аш-Шура, 23).

В толковании этого аята говорится: «Скажи тем верующим, которые следуют за тобой: «Я не прошу у вас вознаграждения за то, что я принес вам, а лишь хочу, чтобы вы любили моих близких родственников». В «ас-Сахихе» Муслима приводится хадис Зейда бин Аркама о том, что посланник Аллаха, e, во время одной из проповедей сказал: «Итак, люди, слушайте! Я – всего лишь человек. Скоро уже явится посланец господа моего, и я отвечу на его призыв. Вам же я оставляю две весомые вещи. Первое – это писание Аллаха, в котором заключено верное руководство и свет. Хватайтесь же за писание Аллаха и держитесь его». Он призвал руководствоваться писанием Аллаха и вдохновил людей на это, а затем сказал: «А еще – это обитатели моего дома, и посему относитесь к ним, помня об Аллахе! Относитесь к ним, помня об Аллахе! Относитесь к ним, помня об Аллахе!».[165] Он приказал делать добро членам его семьи, ценить их и отдавать им должное, потому что они являются его родственниками, славными и почтенными людьми. Вместе с тем Пророк, e, завещал хорошо относиться к его сподвижникам и запретил бранить их или умалять их достоинство. Передают, что Абу Саид аль-Худри рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Не браните моих сподвижников, ибо если кто-либо из вас израсходует золото величиной с Ухуд, то это не сравнится с пригоршней того, что израсходовал кто-либо из них, или даже с ее половинкой». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.[166]

Любовь к сподвижникам посланника Аллаха, e, его родственникам и супругам относится к важнейшим убеждениям приверженцев Сунны и единой общины, и между ними нет разногласий по этому вопросу. Более того, желание очернить их они считали явным признаком уклонения от истины и заблуждения.

Абу Зура сказал: «Если ты увидишь человека, который пытается умалить достоинство кого-либо из сподвижников посланника Аллаха, e, то знай, что он является безбожником». Имам Ахмад же сказал: «Если ты увидишь человека, который плохо высказывается о сподвижниках посланника Аллаха, e, то обвини его в отступлении от ислама».

Мы вкратце коснулись лишь некоторых из обязанностей мусульман перед Пророком, e. Пусть же Всевышний Аллах поможет нам и нашим братьям исправно выполнять их!

Третье – разъяснение того, что видение Пророка, e, во сне является истинным.

Сунна содержит свидетельства того, что Пророка Мухаммада, e, можно увидеть во сне, и что видевший его во сне действительно видел именно его.

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Кто видел меня во сне, тот действительно видел меня, потому что сатана не может принять мое обличье». Этот хадис передал Муслим.[167] В другой же версии хадиса, переданной аль-Бухари и Муслимом со слов Абу Хурейры, сообщается, что Пророк, e, сказал: «Кто видел меня во сне, тот увидит меня и наяву, и сатана не может принять мое обличье».[168] Аль-Бухари же передал слова Ибн Сирина: «Если он видел Пророка, e, в его облике». Передают также, что Джабир бин Абдуллах рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Кто видел меня во сне, тот действительно видел меня, потому что сатане не может походить на меня». Этот хадис передал Муслим.

Таким образом, хадисы указывают на то, что Пророка, e, можно увидеть во сне, и что видевший его во сне действительно видел именно его, потому что сатана не может принять облик посланника Аллаха, e. Это значит, что увидеть посланника Аллаха, e, во сне можно только в его истинном облике, о котором можно судить по его качествам. В противном же случае видение его является неправдой, и поэтому Ибн Сирин сказал: «Если он видел Пророка, e, в его облике». Как мы уже отмечали, аль-Бухари упомянул это высказывание в «ас-Сахихе» после хадиса в качестве комментария о том, каким должно быть это видение. Это подтверждается другим хадисом, переданным аль-Хакимом со слов Асима бин Кулейба: «Мой отец рассказывал, что однажды он сказал Ибн ‘Аббасу: «Я видел во сне Пророка, e». Тот попросил: «Опиши мне его». Он вспомнил аль-Хасана бин Али и нашел между ними сходство. Тогда он сказал: «Он действительно был похож на него». Ибн Хаджар сказал: «Цепочка его рассказчиков хорошая».

Передают, что Айюб рассказывал, что Мухаммад бин Сирин, когда кто-либо говорил ему, что видел во сне Пророка, e, говорил: «Опиши мне того, кого ты видел». Если же ему называли черту, которая была ему неизвестна, он говорил: «Ты видел не его». Ибн Хаджар в книге «Фатх аль-Бари» сказал: «Цепочка его рассказчиков достоверная».

Что же касается слов «Кто видел меня во сне, тот увидит меня и наяву», то богословы комментировали их по-разному. Наиболее распространенными являются следующие три толкования:

1. Этот хадис следует понимать как версию Абу Хурейры, переданную Муслимом, в которой говорится: «Кто видел меня во сне, тот словно видел меня наяву».

2. Это относилось только к современникам Пророка, e, которые уверовали в него до того, как увидели его.

3. В хадисе имеется в виду возможность увидеть Пророка, e, в День воскресения, и если человек видел его во сне, то в этом вопросе у него будет преимущество перед тем, кто не видел его во сне. А лучше всего об этом известно Всевышнему Аллаху!

Тема VII. Заключительное пророчество и разъяснение того,

что после него уже не будет пророков

Мы уже обсудили этот вопрос и рассмотрели его доказательства, когда речь зашла об особенностях Пророка, e. Там мы отметили, что он был последним из пророков. Здесь же мы рассмотрим заключительное пророчество в другом аспекте и коснемся того, как это убеждение влияет на религию мусульман, и того, какую пользу оно приносит им. Вот некоторые из плодов этой веры:

1. Мусульмане убеждены в том, что их законодательство и религия совершенны, и это оставляет большой след в жизни мусульман. Именно поэтому Аллах напомнил им об этой милости и сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (аль-Маида, 3).

Этот аят был ниспослан Пророку, e, во время прощального паломничества, за несколько месяцев до его кончины, после того как Аллах завершил ниспослание шариата. Он же стал причиной того, что иудеи завидуют мусульманам, о чем говорится в хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом. Некий иудей пришел к Умару и сказал: «В вашем писании есть аят, который вы читаете. Если бы он был ниспослан нам, иудеям, то мы отмечали бы этот день как праздник». Он спросил: «А что это за аят?». Иудей сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию…» (аль-Маида, 3).[169]

Пророк, e, разъяснил эту истину, сравнив все предыдущие пророческие послания с прекрасным дворцом, в котором все замечательно и совершенно, кроме пустующего места для одного кирпича. Его пришествие было подобно помещению этого кирпича на свое место, благодаря чему строительство дворца завершилось. И совершенно ясно, что после его завершения к этому дворцу нельзя ничего добавить. Текст этого хадиса мы привели при рассмотрении одной из предыдущих тем, когда обсуждали особенности Пророка, e.[170]

2. Мусульмане уверены в том, что эта религия и шариат Мухаммада, e, не будет отменены впоследствии в результате пришествия другого пророка. «Завершение череды пророчеств миссией Мухаммада, e, означает, что после его пророчества и шариата не будет никакого другого пророчества или шариата. Что же касается нисхождения Исы, то его бытность пророком нисколько не противоречит этому, потому что после нисхождения Иса будет поклоняться Аллаху, руководствуясь шариатом нашего Пророка, e. Он не будет опираться на свое предыдущее законодательство, потому что оно уже отменено, и теперь во всех основных и второстепенных вопросах веры необходимо опираться только на этот шариат».

3. Мусульмане без раздумий и размышлений считают лжецом каждого, кто провозглашает себя пророком после пришествия Пророка Мухаммада, e, и это относится к самым ярким примерам пользы веры в заключительное пророчество. Благодаря этому мусульманская община защищена от лжецов, которые притязают на пророчество. Указание на это важное обстоятельство было одной из основных целей, которые преследовал посланник Аллаха, e, проповедуя веру в заключительное пророчество. С этой целью он сообщил, что среди его последователей появятся тридцать лжецов, каждый из которых будет притязать на пророчество, однако после него уже не будет пророков. Тем самым он предостерег своих последователей от признания этих лжецов и следования за ними. В хадисе Саубана о смуте и искушениях сообщается, что Пророк, e, сказал: «Воистину, среди моих последователей появятся тридцать лжецов, которые провозгласят себя пророками. Однако я – последний из пророков, и после меня уже не будет пророков».[171]

4. Правители и богословы в мусульманской общине имеют очевидные преимущества, потому что они самостоятельно решают все религиозные и мирские вопросы. Это отличает мусульман от сынов Исраила, которыми правили пророки. Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Сынами Исраила правили пророки, и как только один пророк умирал, ему на смену приходил другой. Но после меня не будет пророков, а у вас будет много халифов». Люди спросили: «Как же ты приказываешь нам поступать?». Он сказал: «Будьте последовательно верны присяге, данной каждому из них, и выполняйте свои обязанности перед ними. Воистину, Аллах спросит с них за тех, кто находился под их покровительством».[172]

Таким образом, правители в мусульманской общине находятся на положении пророков среди сынов Исраила, поскольку они правят народом и ведут его за собой. В другом хадисе, переданном со слов Абу Хурейры, сообщается, что Пророк, e, сказал: «Воистину, каждые сто лет Аллах посылает в эту общину того, кто обновляет для нее религию».[173] Все это подтверждается существующим положением вещей в мусульманской общине. Религия и мирское благополучие мусульманской общины оберегаются халифами, правителями и богословами, которые правят людьми на основании шариата, а Всевышний Аллах неустанно обновляет для мусульман их религию, некоторые постулаты которой забываются с течением времени. Это достигается благодаря деятельности так называемых «муджаддидов» – ученых, которые оберегают писание Аллаха от искажений тех, кто впадает в крайности, и от необоснованных утверждений тех, кто следует лжи, и от неверных толкований тех, кто лишен знаний. Эпоха пророчества и послания остается позади, а они все еще сохраняют религию Аллаха в том же чистом, непорочном виде. Безусловно, это – милость Аллаха по отношению к мусульманам в целом и по отношению к тем, кому была оказана такая высокая честь, в частности.

Одним словом, вера в заключительное пророчество и ее плодотворное влияние на религиозность людей относятся к числу самых ярких отличительных особенностей этой общины, благодаря которым мусульмане приобрели крепкую веру в свою религию, искреннюю убежденность в ее правоте и непоколебимую твердость и решимость следовать этим путем, пока не наступит повеление Аллаха.

Тема VIII. Ночной перенос Посланника, e, и его доказательства

Значение слова «исра» в арабском языке и шариате

Арабское слово «исра» произошло от слова «сура», которое означает «путешествие на протяжении ночи или большей его части». Согласно другому мнению, оно означает «путешествие в течение всей ночи». Использование соответствующего глагола в арабском языке можно наблюдать на примере слов Хассана: «Ты был перенесен, а не путешествовал сам».

В шариате же под словом «исра» подразумевается ночной перенос посланника Аллаха, e, из мекканской Заповедной мечети в Священный храм в Иерусалиме и его возвращение той же ночью.

Доказательства ночного переноса

Ночной перенос – это великое чудо, которое Аллах даровал Пророку, e, в подтверждение его правдивости. Это произошло до хиджры, когда посланник Аллаха, e, был перенесен в течение одной ночи из Заповедной мечети в Мекке в мечеть аль-Акса в Иерусалиме. Он отправился туда верхом на Бураке, в сопровождении ангела Джибрила. Добравшись до священной земли, он привязал Бурака к кольцу на двери Иерусалимской мечети, а затем вошел в нее и совершил там групповой намаз вместе с другими пророками, будучи их имамом. Затем Джибрил поднес к нему два сосуда с вином и молоком, и он выбрал молоко. Джибрил же сказал ему: «Тебя повели путем, соответствующим природе человека».

Ночной перенос подтверждается свидетельствами из Корана и Сунны. Всевышний сказал: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – Слышащий, Видящий» (аль-Исра, 1).

Из Сунны же нам известен хадис Анаса бин Малика, переданный Муслимом со слов Сабита аль-Банани. В нем сообщается, что Пророк, e, сказал: «Ко мне привели Бурака – длинное белое животное, ростом выше осла, но ниже мула. Он клал свои копыта настолько далеко, насколько хватало глаз. Я сел на него верхом и добрался до священной земли. Там я привязал его к кольцу, к которому привязывали и другие пророки. Затем я вошел в мечеть и совершил там намаз из двух ракатов. Когда же я вышел оттуда, ко мне подошел Джибрил. Он поднес ко мне два сосуда с вином и молоком, и я выбрал молоко. Тогда Джибрил сказал: «Ты выбрал то, что соответствует природе человека».[174] В продолжении этого хадиса говорится о восхождении Пророка, e, на небо.

Ночной перенос Посланника, e, подтверждается и другими хадисами, которые приводятся в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима, в сборниках «ас-Сунан» и других источниках. Со слов посланника Аллаха, e, об этом событии рассказывали около тридцати сподвижников, чьи повествования пересказывались бесчисленным множеством передатчиков хадисов и богословов.

Все ранние и поздние мусульманские богословы единодушны в том, что ночной перенос Посланника, e, имел место в действительности. Единое мнение богословов по этому вопросу упоминали кадий Ийад в книге «аш-Шифа», ас-Сафараяни в книге «Лавами аль-Анвар». Пророк, e, был перенесен в Иерусалим и душой, и телом, наяву, а не во сне. Это утверждение опирается на достоверные тексты, и его разделяли сподвижники, имамы приверженцев Сунны и «мухаккики».[175]

Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи писал: «Из хадиса о ночном переносе видно, что он был перенесен и телом, и душой. Достоверно известно, что это произошло наяву, и он попал из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса…». Кадий Ийад тоже подтвердил, что такие воззрения разделяло большинство сподвижников и богословов: «Большинство первых мусульман считало, что он был перенесен телом и наяву, и это действительно было так. Этого мнения придерживались Ибн ‘Аббас, Джабир, Анас, Хузейфа, Умар, Абу Хурейра, Малик бин Сааса, Абу Хабба аль-Бадри, Ибн Мас’уд, ад-Даххак, Саид бин Джубейр, Катада, Ибн аль-Мусайаб, Ибн Шихаб, Ибн Зейд, аль-Хасан, Ибрахим, Масрук, Муджахид, Икрима, Ибн Джурейдж. Это же мнение разделяла Аиша. Его же придерживались ат-Табари, Ибн Ханбал и многие другие мусульмане. С ним согласилось и большинство поздних законоведов, хадисоведов, теологов-догматиков, комментаторов Корана».

Один из выдающихся исследователей, критикуя взгляды тех, кто считал, что ночной перенос имел место дважды, сказал: «Достоверное мнение, которое разделяют имамы-знатоки преданий, состоит в том, что ночной перенос имел место всего один раз. Это произошло в Мекке после начала пророчества. И удивительно, что некоторые люди говорят, что это происходило несколько раз. Как же они осмеливаются предположить, что каждый раз ему предписывалось совершать пятьдесят намазов, после чего он несколько раз возвращался к своему Господу от пророка Мусы, пока число обязательных намазов не доходило до пяти, и что каждый раз Аллах говорил: «Я сохранил Мое предписание и облегчил обязанности Моих рабов!», а на следующий раз снова отдавал приказ совершать пятьдесят намазов, чтобы уменьшать их по десять».

Восхождение на небеса

Восхождение на небеса в священных текстах и высказываниях богословов упоминается наряду с ночным переносом, и для того чтобы эта тема приобрела законченный смысл, здесь уместно обсудить и вознесение на небеса.

Арабское слово «мирадж» произошло от слова «урудж» и означает «средство, при помощи которого поднимаются вверх». Это – нечто вроде лестницы, однако нам неизвестно, как она выглядит и что из себя представляет. В шариате под словом «мирадж» подразумевается восхождение Пророка, e, в сопровождении Джибрила из священной Иерусалимской земли на ближайшее небо, а оттуда – на последующие небеса, вплоть до седьмого. На каждом из небес он встречался с пророками, приветствуя их миром, и они тоже приветствовали его. Затем он поднялся к дереву «Сидрат аль-Мунтаха» – Лотосу крайнего предела, где во второй раз увидел Джибрила в том облике, в котором тот был сотворен. В ту же ночь Аллах говорил с ним и приказал ему совершать пять обязательных намазов, после чего он сошел на землю. Согласно наиболее достоверному мнению, восхождение на небеса состоялось в ту же ночь, что и ночной перенос в Иерусалим.

Истинность восхождения на небеса подтверждается доказательствами из Корана и Сунны. В писании Аллаха упоминаются некоторые из великих знамений, которые были показаны Пророку, во время его восхождения. Всевышний сказал: «Неужели вы будете спорить с ним о том, что он увидел? & Он уже видел его другое нисхождение у Лотоса крайнего предела, & возле которого находится Сад пристанища. & Тогда Лотос покрыло то, что покрыло (золотая саранча, или группы ангелов, или повеление Аллаха). & Его же взор не уклонился в сторону и не излишествовал, & и он увидел величайшие из знамений своего Господа» (ан-Наджм, 12-18).

В этом отрывке Аллах перечислил великие знамения, которые были дарованы Его посланнику, e, в ночь восхождения на небеса. Он увидел Джибрила возле Лотоса крайнего предела и увидел сам Лотос, который был покрыт чем-то по воле Господа. Ибн ‘Аббас и Масрук сообщили, что «он был покрыт золотой саранчой».

В Сунне же имеется множество хадисов, которые подробно описывают события, произошедшие во время восхождения на небеса.

В хадисе Анаса, часть которого мы уже цитировали при обсуждении ночного переноса, сообщается, что далее Пророк, e, сказал: «Затем мы были вознесены на небо, и Джибрил попросил открыть врата. Его спросили: «Кто ты?». Он ответил: «Джибрил». Его спросили: «А кто с тобой?». Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «За ним посылали?». Он сказал: «Да, за ним посылали». Врата распахнулись, и я оказался перед Адамом. Он поприветствовал меня и помолился за мое благополучие». Затем он рассказал о том, как поднимался на следующие небеса и встречался там с пророками, после чего он сказал: «Затем меня привели к Лотосу крайнего предела. Его листья были словно слоновые уши, а плоды были похожи на кувшины. Вдруг оно изменилось, покрывшись по воле Аллаха чем-то прекрасным, что не в силах описать ни одно из Его творений. Затем Аллах ниспослал мне откровение и приказал мне совершать пятьдесят намазов в течение дня и ночи. Когда я спустился до Мусы, он спросил: «Что же Аллах предписал твоей общине?». Я ответил: «Пятьдесят намазов». Тогда он сказал: «Вернись к твоему Господу и попроси у Него облегчения, потому что твои последователи не осилят это. Поистине, я уже испытал сынов Исраила». Тогда я вернулся к моему Господу и сказал: «Господи, облегчи обязанности моей общины!». Аллах освободил меня от пяти намазов, я же вернулся к Мусе и сказал: «Он освободил меня от пяти намазов». Муса сказал: «Твои последователи не осилят это. Вернись к твоему Господу и попроси у Него облегчения». Я продолжал ходить от Всевышнего и Всеблагого Господа к Мусе и обратно, пока мне не было сказано: «О Мухаммад! Вот пять намазов в течение дня и ночи, каждый из которых равен десяти, и так получается пятьдесят намазов…». Этот хадис передал Муслим.[176] События, произошедшие во время восхождения на небеса, описываются приблизительно одинаково в хадисах Малика бин Саасы, Абу Зарра, Ибн ‘Аббаса, приведенных в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима и в других сборниках.

Замечание

Ночной перенос и восхождение на небеса относятся к великим знамениям, которыми Аллах почтил Своего пророка, e, и каждый мусульманин обязан верить в их истинность и признавать, что посредством этих двух событий Аллах выделил нашего Пророка, e, из числа всех остальных посланников. Однако мусульмане не имеют права праздновать ночь переноса в Иерусалим и восхождения на небеса и совершать в эту ночь особый намаз, как это делают некоторые невежественные мусульмане. Более того, все это является предосудительной ересью. Этого нет в шариате Пророка, e, никто из ранних мусульман не поступал так, и ни один из достойных подражания богословов не говорил этого.

Ученые из числа приверженцев Сунны разъяснили, что особый намаз, совершаемый в двадцать седьмую ночь месяца раджаба, и тому подобные деяния относятся к ереси, которая была привнесена в религию Аллаха. Мусульманские богословы единодушны в том, что поступать так нельзя и что подобные деяния станут совершать только невежественные еретики. Пророк же, e, сказал: «Если кто-либо привнесет в это наше дело то, что к нему не относится, то оно будет отвергнуто».[177] Это значит, что оно не будет принято от него.

Тема IX. Суждение о жизни пророков

Священные тексты указывают на то, что все пророки были смертными людьми и скончались, за исключением пророка Исы, который не умер, а был вознесен к Всевышнему Аллаху, о чем мы поговорим впоследствии.

К доказательствам смерти пророков относятся высказывания Всевышнего: «Или же вы присутствовали, когда смерть явилась к Йакубу?» (аль-Бакъара, 133);

«Прежде к вам явился с ясными знамениями Йусуф, но вы до сих пор сомневаетесь в том, что он вам принес. Когда же он умер, вы сказали: «Аллах не отправит посланника после него» (Гафир, 34).

О пророке Сулеймане Всевышний сказал: «Когда же Мы предписали ему умереть, они узнали об этом лишь благодаря земляному червю, который источил его посох» (Саба, 14).

А, обращаясь к нашему Пророку Мухаммаду, e, Господь сказал: «Воистину, ты смертен, и они смертны» (аз-Зумар, 30).

Некоторые из комментаторов говорили: «Это было оповещение о смерти Пророка, e, и их самих». Таким образом, этот аят оповестил сподвижников о том, что Пророк, e, смертен. Всевышний также сообщил, что каждое творение непременно умрет: «Каждая душа вкусит смерть» (Аль Имран, 185).

Эти аяты указывают на то, что пророки были смертными людьми и что они умерли, как умирают все остальные люди. И только пророка Ису Великий и Могучий Аллах вознес к Себе, о чем говорится в Коране: «Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе. Я очищу тебя от тех, кто не уверовал» (Аль Имран, 55).

Из этого аята следует, что Иса не скончался, а был вознесен на небо душой и телом. Что же касается упомянутого выше «упокоения», то под ним подразумевается вознесение к Аллаху. Это мнение разделял Ибн Джарир ат-Табари. Но большинство комментаторов считало, что под «упокоением» подразумевалось «погружение в сон», тем более что Всевышний сказал: «Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая пока не умирает, Он забирает во время сна» (аз-Зумар, 42). Следовательно, Иса не умер и в настоящее время живет на небесах. Однако Господь поведал о том, что он умрет незадолго до наступления Судного дня: «Среди людей Писания не останется такого, который не уверует в него (Ису или Мухаммада) до его смерти (до смерти Иисуса или до своей смерти), а в День воскресения он будет свидетелем против них» (ан-Ниса, 159).

Этот аят повествует о том, что Иса умрет перед наступлением Судного дня. Еще раньше он сойдет с небес на землю, переломает кресты, поубивает свиней и отменит «джизью» – подушную подать с людей писания. Все это подтверждается достоверными хадисами о нисхождении Исы перед наступлением Конца света, которые можно встретить в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима и в других сборниках.

Существует мнение, что пророк Идрис тоже не умер. Некоторые богословы считали, что он не умер, а был вознесен на небо, подобно пророку Исе. При этом они опирались на высказывание Всевышнего: «Помяни в Писании Идриса. Воистину, он был правдивейшим человеком и пророком. & Мы вознесли его на высокое место» (Марьям, 56-57).

Передают, что Муджахид сказал: «Идрис не умер, а был вознесен, как был вознесен Иса». Передают также, что Ибн ‘Аббас сказал: «Он был вознесен на небо, а затем умер там». Другие комментаторы отмечали только то, что он был вознесен на четвертое небо. Безусловно, лучше всего об этом известно Аллаху. Нам же достаточно знать, что богословы высказывали разные мнения относительно смерти пророка Идриса. Но совершенно ясно, что, если даже он не умер на земле, он все равно обязательно умрет, потому что слова Всевышнего: «Каждая душа вкусит смерть» (Аль Имран, 185) имеют общий характер.

Что же касается всех остальных посланников, помимо Исы и Идриса, то ни один из авторитетных мусульманских богословов не говорил, что они до сих пор живы. Во-первых, об этом свидетельствуют священные тексты; во-вторых, это подтверждается объективной действительностью. Тем не менее, некоторые мусульмане недопонимают смысл некоторых священных текстов на эту тему. К таким текстам относятся хадисы Пророка, e, о восхождении на небеса, где он повстречался с несколькими посланниками и даже говорил с ними. В хадисе Анаса, переданном аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что Пророк, e, сказал: «Затем мы были вознесены на небо, и Джибрил попросил открыть врата. Его спросили: «Кто ты?». Он ответил: «Джибрил». Его спросили: «А кто с тобой?». Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «За ним посылали?». Он сказал: «Да, за ним посылали». Врата распахнулись перед нами, и я оказался перед Адамом. Он поприветствовал меня и помолился за мое благополучие. Затем нас вознесли на второе небо, и Джибрил попросил открыть врата. Его спросили: «Кто ты?». Он ответил: «Джибрил». Его спросили: «А кто с тобой?». Он ответил: «Мухаммад». Его спросили: «За ним посылали?». Он сказал: «Да, за ним посылали». Врата распахнулись перед нами, и я оказался перед двумя двоюродными братьями Исой бин Марьям и Йахьей бин Закарией. Они поприветствовали меня и помолились за мое благополучие…».[178] В продолжении хадиса отмечается, что на третьем небе Пророк, e, видел Йусуфа, которому была дарована половина красоты всего мира. На четвертом небе он видел Идриса, на пятом – Харуна, на шестом – Мусу, на седьмом – Ибрахима, который сидел, прислонившись спиной к Дому наполненному – «аль-Бейт аль-Мамуру». При этом все пророки приветствовали его и желали ему добра.

В другом хадисе, переданном в обоих «ас-Сахихах» со слов Ибн ‘Аббаса, сообщается, что Пророк, e, сказал: «В ночь переноса я видел Мусу. Он был смуглый и высокий, словно принадлежал к людям племени Шунуа.[179] Я также видел Ису. Это был мужчина среднего роста, со светло-розовой кожей и гладкими волосами…».[180]

Из этих и других похожих хадисов некоторые люди делают выводы о том, что пророки не умирают. Они приводят их для обоснования собственных представлений о том, что пророки живы. Тем не менее, истина заключается в том, что все пророки умерли, за исключением Исы, история которого описывается в священных текстах, и Идриса, по поводу смерти которого между богословами существуют разногласия. Священные тексты категорично заявляют, что все остальные пророки уже умерли. В этом нет никакого сомнения, и доказательства этого мы уже упомянули. Что же касается преданий о встрече посланника Аллаха, e, с другими посланниками в ночь восхождения на небеса и других похожих текстов, то все они правдивы, и между ними нет никаких противоречий. Посланник, e, видел души пророков, которые принимали форму их тел; сами же их тела находятся в земле, за исключением тел тех пророков, вознесение которых подтверждается священными текстами. Этого мнения придерживаются выдающиеся имамы и исследователи из числа приверженцев Сунны.

Один из имамов, исследовавших этот вопрос, писал: «Что касается того, что посланник Аллаха, e, в ночь восхождения на небо видел других пророков, в частности Адама – на первом небе, Йахью и Ису – на втором, Йусуфа – на третьем, Идриса – на четвертом, Харуна – на пятом, Мусу – на шестом, а Ибрахима – на седьмом, или же наоборот,[181] то это были их души, принявшие форму их тел. Некоторые говорят, что он мог видеть их тела, похороненные в могилах, но это – полный абсурд. Только Иса вознесся на небо и душой, и телом, и некоторые ученые говорят то же самое об Идрисе. Что же касается Ибрахима, Мусы и всех остальных, то они похоронены в земле».

Также следует знать, что Всевышний Аллах не только почтил посланников вознесением их душ на небеса, где они наслаждаются так, как это угодно Ему, но и уберег их тела от разложения в земле. Аллах запретил ей пожирать тела пророков, что подтверждается хадисом Ауса бин Ауса о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Воистину, пятница – это один из лучших дней. Потому часто молитесь за мое благословение в этот день, и ваши молитвы о благословении будут показаны мне». Люди спросили: «О посланник Аллаха, как же наши молитвы о благословении будут показаны тебе после того, как твое тело истлеет». Он ответил: «Воистину, Великий и Могучий Аллах запретил земле пожирать тела пророков».[182]

Все это проливает свет на этот важный вопрос и те воззрения, которые обязан иметь мусульманин по этому поводу. А лучше всего об этом известно Всевышнему Аллаху!

Тема X. Чудеса пророков и разница между ними и караматом угодников

Что такое чудо?

Арабское слово «муджиза» произошло от слова «аджз», означающего «бессилие», «неспособность». В толковом словаре говорится: «Чудом Пророка, e, называется явление, посредством которого он изобличал бессилие своих противников, когда ему бросали вызов».

В шариате этим словом называют «необычное, сверхъестественное явление, происходящее с пророком или совершенной им, подтверждающее его правдивость, которому ничего нельзя противопоставить».

Слова «необычное, сверхъестественное явление» исключают все обычные явления; например, естественные действия и поступки пророков не относятся к чудесам. Слова «происходящее с пророком или совершенное им, подтверждающее его правдивость» исключают необычные действия, совершаемые Божьими угодниками, потому что они являются не чудесами, а караматом, которого те удостаиваются благодаря тому, что следуют путем пророков. И тем более, они исключают те необычные фокусы, которые показывают колдуны и предсказатели, потому что на них способны только самые дурные люди. А слова «которому ничего нельзя противопоставить» исключают необычные деяния, которые совершаются лжепророками или колдунами, потому что им можно противопоставить такое же колдовство и фокусы других колдунов.

Некоторые из чудес пророков

Пророки показывали много чудес.

Когда соплеменники пророка Салиха потребовали от него, чтобы из скалы, на которую они укажут, вышла верблюдица, он помолился Аллаху, и по воле Господа эта скала разверзлась, и из нее вышла огромная верблюдица. Все произошло именно так, как этого потребовал его народ.[183] Всевышний сказал по этому поводу: «Мы отправили к самудянам их брата Салиха. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него. К вам явилось ясное знамение от вашего Господа. Эта верблюдица Аллаха является знамением для вас. Позвольте ей пастись на земле Аллаха и не причиняйте ей зла, а не то вас постигнут мучительные страдания» (аль-А’раф, 73).

К чудесам пророка Ибрахима относилось его удивительное спасение из огня, который разожгли его соплеменники, чтобы подвергнуть его мучительной казни. Когда же они бросили его туда, Аллах превратил пламя в прохладу и спасение для Ибрахима. В Коране об этом сказано: «Они сказали: «Сожгите его и помогите вашим богам, если вы будете действовать!» & Мы сказали: «О огонь! Стань для Ибрахима прохладой и спасением!». & Они хотели навредить ему, но Мы сделали так, что они оказались в наибольшем убытке» (аль-Анбийа, 68-70).

Одним из чудес пророка Мусы был посох, который превращался в огромную змею, когда он бросал его на землю. Всевышний сказал: «Что это у тебя в правой руке, о Муса?» & Он сказал: «Это – мой посох. Я опираюсь на него и сбиваю им листья для моих овец (или отгоняю им моих овец). Я нахожу ему и другое применение». & Аллах сказал: «О Муса, брось его». & Он бросил посох, и тот превратился в змею, которая быстро двигалась. & Аллах сказал: «Возьми ее и не бойся. Мы вернем ее в прежнее состояние» (Та ха, 17-21).

Еще одним из его чудес было то, что его рука начинала сверкать, подобно луне, без пятен и следов болезни, когда он засовывал ее за пазуху и вынимал оттуда. Всевышний сказал: «Прижми свою руку к боку, и она выйдет белой, без следов болезни. Вот тебе еще одно знамение!» (Та ха, 22).

Чудеса показывал и пророк Иса. Он лепил из глины подобие птицы, а затем дул на него, и по воле Аллаха оно превращалось в живую птицу. Когда он проводил рукой по слепому или прокаженному, те по воле Аллаха излечивались от недугов. А стоило ему позвать покойников, похороненных в могилах, как те по воле Аллаха отвечали на его зов. Всевышний сказал: «По Моему соизволению ты лепил изваяния птиц из глины и дул на них, и по Моему соизволению они становились птицами. По Моему соизволению ты исцелял слепого (или лишенного зрения от рождения; или обладающего слабым зрением) и прокаженного, по Моему соизволению ты выводил покойников живыми из могил» (аль-Маида, 110).

Одним из чудес нашего Пророка, e, был Великий Коран. Более того, он является величайшим среди всех чудес посланников Аллаха. Всевышний сказал: «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свиде­телей, помимо Аллаха, если вы говорите правду» (аль-Бакъара, 23);

«Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (аль-Исра, 88).

Другим его чудом было раскалывание Луны. Это произошло, когда жители Мекки потребовали от Пророка, e, показать им чудо. Тогда Луна раскололась на две части, свидетелями чего были не только жители Мекки, но и многие другие люди. Всевышний сказал: «Приблизился Час, и раскололся месяц. & Когда они видят знамение, то отворачиваются и говорят: «Преходящее (или крепкое; или лживое) колдовство!» (аль-Камар, 1-2).

Еще одним из его чудес был ночной перенос в Иерусалим и восхождение оттуда на небеса. Всевышний сказал: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – Слышащий, Видящий» (аль-Исра, 1).

Одним словом, посланники показывали множество чудес. В особенности это относится к нашему Пророку Мухаммаду, e, истинность которого Аллах подтвердил столькими знамениями и доказательствами, скольких не было ни у одного из предыдущих пророков. Мы же привели лишь некоторые из них в качестве примера.

Что такое карамат?

Караматом называют «необычное явление, которое не связано с притязаниями на пророчество и не является предпосылкой для этого, происходящее с праведным рабом или совершенное им, имеющим правильные воззрения и совершающим праведные деяния».

Слова «необычное действие» исключают обычные деяния, совершаемые людьми. Слова «которое не связано с притязаниями на пророчество» исключают чудеса пророков. Слова «не является предпосылкой для этого» исключают все предзнаменования пророчества. Слова «происходящее с праведным рабом или совершенное им…» исключают любые колдовские чары и фокусы, которые показывают колдуны и предсказатели.

Божьим угодникам часто удавалось показывать караматы, и в священных текстах упоминаются караматы праведников, живших в прошлые времена. Об одном из таких караматов Аллах поведал в истории о Марьям: «Каждый раз, когда Закария входил к ней в молельню, он находил у нее пропитание. Он сказал: «О Марьям! Откуда у тебя это?». Она ответила: «Это – от Аллаха» (Аль Имран, 37).

Еще одним примером караматов была удивительная история людей пещеры, о которых Аллах тоже поведал в Своем писании.

К примерам караматов, показанных Божьими угодниками из мусульманской общины, относится история Усейда бин Худайра. Однажды, когда он читал суру «аль-Кахф», с неба спустилось нечто похожее на облако, в котором находилось что-то вроде светильников. Это были ангелы, которые спустились послушать его чтение. В другом предании сообщается, что с Имраном бин Хусайном здоровались ангелы. Однажды, когда Салман и Абу ад-Дарда ели из блюда, оно вдруг восхвалило Аллаха, или же их еда вдруг восхвалила Его. Когда Хабиб бин Ади попал в плен к мекканским язычникам, Всевышний Аллах почтил его тем, что одарил его виноградом, который он съел, хотя в то время в Мекке не было ни одной виноградины. Аль-Ала аль-Хадрами и его отряд верхом на лошадях проехали по поверхности воды, причем их седла даже не намокли. Когда же аль-Асвади аль-Анси провозгласил себя пророком, к нему в плен попал Абу Муслим аль-Хаулани. Тот спросил его: «Свидетельствуешь ли ты, что я – посланник Аллаха?». Абу Муслим ответил: «Я не слышу». Тот спросил: «А свидетельствуешь ли ты, что Мухаммад – посланник Аллаха?». Он ответил: «Да». Тогда аль-Асвад приказал бросить его в огонь. Когда же они бросили его в пламя, то увидели, как он совершает в нем намаз, поскольку пламя превратилось для него в прохладу и спасение. В летописях и книгах по истории приводится еще много других подобных историй.

Разница между чудом и караматом

Чудеса отличаются от караматов тем, что они связаны с притязанием на пророчество, тогда как караматы показывают люди, которые не имеют претензий на пророчество. Напротив, они получают карамат благодаря тому, что следуют путем Пророка, e, и верно соблюдают его законы. Таким образом, чудеса показывают пророки, а караматы – Божьи угодники, хотя и те, и другие явления бывают необычными, сверхъестественными.

Некоторые из ученых считали, что караматы Божьих угодников фактически тоже относятся к чудесам пророков, потому что угодник получает карамат только благодаря тому, что он следует путем Божьего посланника. И поэтому любой карамат угодников можно отнести к чудесам Божьего посланника, руководствуясь законами которого они поклоняются Аллаху.

Таким образом, чудесами называются все сверхъестественные деяния пророков, а караматами – все сверхъестественные действия Божьих угодников. Эти два термина отсутствуют в Коране и Сунне, однако со временем богословы ввели эти понятия в мусульманскую терминологию, несмотря на то, что оба они указывают на истину, которая содержится в священных текстах.

Предписание относительно веры в чудеса и караматы

Вера в чудеса пророков и караматы угодников относится к основным положениям мусульманской веры и подтверждается текстами Корана и Сунны, а также объективной действительностью. Поэтому каждый мусульманин обязан верить в подлинность этих явлений и считать их истинными. Если же кто-либо опровергает это или отрицает что-либо из этого, то он фактически отвергает священные тексты и не соглашается с действительностью. Все это является серьезным отклонением от воззрений, которые исповедовали мусульманские имамы и ученые по этому вопросу. А лучше всего об этом известно Всевышнему Аллаху!

Тема XI. Угодники и угодничество в исламе

Понятия «угодники» и «угодничество»

Арабское слово «валайа» является антонимом слова «адава» и означает «любовь», «близость». В то же время слово «адава» означает «ненависть», «отдаленность».

В шариате слово «валайа» приобрело значение «угодничество», «близость к Аллаху посредством богоугодных деяний».

Угодником же называют того, кто сумел объединить в себе два качества: веру и богобоязненность. Всевышний сказал: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. & Они уверовали и были богобоязненны» (Йунус, 62-63).

Степени превосходства угодников

Если угодниками Аллаха являются все богобоязненные верующие, то степень их близости к Всевышнему Аллаху определяется силой их веры и богобоязненности. И поэтому тот, чья вера и богобоязненность более совершенны, непременно окажется ближе к Аллаху. Таким образом, одни люди превосходят других в близости к Аллаху в зависимости от того, насколько совершенны их вера и богобоязненность.

Самыми достойными среди угодников являются пророки, самыми славными среди пророков являются посланники, а самыми лучшими среди посланников являются твердые духом – Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад, e. Самым лучшим среди твердых духом посланников считается Пророк Мухаммад, e, о чем мы уже говорили в соответствующей главе. За ним следует пророк Ибрахим, а по поводу превосходства между остальными тремя твердыми духом посланниками среди богословов не было единства.

Группы Божьих угодников

Божьи угодники делятся на две группы: приближенные (опередившие всех остальных) и умеренные (люди правой стороны).

Аллах упомянул о них во многих местах Своего писания. Всевышний сказал: «Когда наступит Событие (День воскресения), & никто не сочтет его наступ­ление ложью. & Оно унижает и возвышает. & Когда земля сильно содрогнется, & когда горы раскрошатся на мелкие кусочки, & а затем превратятся в развеянный прах, & вы разделитесь на три группы. & Те, которые на правой стороне… & Кто же те, которые на правой стороне? & Те, которые на левой стороне… & Кто же те, которые на левой стороне? & А опередившие остальных в совершении благодеяний опередят остальных в Раю. & Они будут приближенными в Садах блаженства» (аль-Вакиа, 1-12).

В этих аятах упомянуты три группы творений. Одна из них попадет в Ад, и это будут люди левой стороны. Две остальные группы попадут в Рай, и это будут люди правой стороны и приближенные, опередившие всех остальных. Аллах еще раз упомянул эти две группы в конце суры «аль-Вакиа»: «Если он будет одним из приближенных, & то обретет покой (или радость; или милость), удел (или базилик) и Сад блаженства. & Если он будет одним из тех, кто на правой стороне, & то ему скажут: «Мир тебе! Ты являешься одним из тех, кто на правой стороне» (аль-Вакиа, 88-91).

Пророк же, e, поведал о деяниях этих двух групп в известном хадисе об угодниках. Это – священный хадис, в котором Пророк, e, пересказал слова своего Господа. Его передал аль-Бухари со слов Абу Хурейры, который рассказывал, что Пророк, e, сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Я уже объявил войну тому, кто враждует с Моим угодником! Из всех деяний, посредством которых Мой раб приближается ко Мне, Я больше всего люблю обязательные предписания. А посредством дополнительных предписаний Мой раб продолжает приближаться ко Мне, пока Я не возлюблю его. Если же Я возлюблю его, то стану тем слухом, которым он слышит, и тем зрением, которым он видит, и той рукой, которой он хватает, и той ногой, которой он ступает. Если он попросит Меня о чем-либо, Я непременно одарю его этим; если же он станет искать у Меня убежища, Я непременно предоставлю ему его».[184]

Таким образом, благочестивыми людьми правой стороны являются те, которые приближаются к Аллаху, выполняя Его обязательные предписания. Они совершают то, что приказал Аллах, и избегают всего, что Он запретил. Однако они не обременяют себя выполнением желательных предписаний и не ограничивают себя в совершении поступков, которые хотя и не являются греховными, но не приносят им никакого вознаграждения. Что же касается приближенных праведников, которые опережают всех остальных, то они приближаются к Аллаху, выполняя как обязательные, так и дополнительные предписания. Они совершают обязательные и желательные поступки, избегают всего запрещенного и нежелательного. Они делают все возможное для того, чтобы приблизиться к Аллаху посредством богоугодных деяний, и удостаиваются любви своего Господа. Его любовь к ним становится совершенна, и Он оберегает их от грехов и отвечает на любые их молитвы. Вот почему Всевышний сказал: «А посредством дополнительных предписаний Мой раб продолжает приближаться ко Мне, пока Я не возлюблю его…».

Угодники Аллаха не отличаются от других людей одеждой и внешним обликом

Богословы и исследователи из числа приверженцев Сунны убеждены в том, что Божьи угодники внешне ничем не отличаются от других людей, ни одеждой, ни какими-либо внешними качествами.

Один из имамов, автор сочинения о Божьих угодниках, писал: «Угодники Аллаха внешне ничем не отличаются от остальных людей, и это распространяется на все поступки, в совершении которых люди свободны. Угодники не носят определенную одежду, отказываясь от других видов одежды, носить которую разрешается. Они также не отличаются от других тем, что бреют голову, или подстригают волосы, или завивают их в косы, если речь идет о том, что дозволено шариатом. Недаром говорят: «Сколько правдивых людей ходят в кафтане, и сколько безбожников носят абу». Поэтому угодниками могут быть любые представители общины Мухаммада, e, если они – не очевидные еретики и не грешники. Угодники могут быть среди знатоков Корана и богословов, среди борцов за веру и воинов, среди торговцев, ремесленников и крестьян».

Порочность чрезмерного возвеличивания угодников

Божьи угодники не являются безгрешными людьми, они не ведают сокровенного знания и не способны творить или наделять уделом. Они не могут призывать людей к тому, чтобы те почитали их, делали пожертвования в их пользу или одаряли их подарками. Кто поступает так, тот является не Божьим угодником, а лжецом и помощником сатаны. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Глава IV. Вера в Последний день

 

Тема I. Признаки Судного Часа и их виды

Арабское слово «ашрат» (ед. ч. «шарт») означает «признаки», «предзнаменования». Существует мнение, что оно используется в значении «начало». В толковом словаре «Лисан аль-Араб» сказано, что «эти два слова близки по смыслу, потому что любая вещь начинается с предзнаменований».

Слово «саа» (букв. «час») означает «промежуток времени». Оно используется в значении «День воскресения». Всевышний сказал: «У Него – знание о Часе» (аз-Зухруф, 85).

Час – одно из названий Дня воскресения, которое часто встречается в шариатских текстах и используется в разговорной речи. Судный День получил такое название, потому что он наступит внезапно и в миг застанет людей врасплох.

Признаками Судного Часа называются предзнаменования, которые предвещают его наступление. Всевышний сказал: «Неужели они ожидают чего-либо, кроме Часа, который явится к ним внезапно? Ведь уже явились его приметы» (Мухаммад, 18).

Виды признаков Судного часа

Все признаки и предзнаменования Судного Часа делятся на три группы.

В первую группу входят отдаленные признаки, которые уже проявились и исчезли.

Одним из таких признаков была пророческая миссия Мухаммада, e, о чем упоминается в хадисе Анаса бин Малика, переданном аль-Бухари и Муслимом. В нем сообщается, что Пророк, e, сказал: «Я был отправлен вместе с Судным Часом, как эти два пальца». Затем он соединил указательный и средний пальцы своей руки.[185]

Другим таким признаком было раскалывание Луны, что подтверждается писанием Аллаха: «Приблизился Час, и раскололся месяц» (аль-Камар, 1).

К ним же относится извержение из земли Хиджаза огня, который осветил шеи верблюдов в Бусре. Аль-Бухари и Муслим передали хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Судный Час не наступит до тех пор, пока из земли Хиджаза не вырвется огонь, который осветит шеи верблюдов в Бусре».[186]

Извержение огня в Хиджазе действительно произошло, как это было предсказано Пророком, e, в начале месяца джумадаль-ахиры 654 г.х. Произошло это к востоку от Медины, после чего целые долины были переполнены огненной лавой, а люди были в ужасе. Сияние этого огня было замечено даже жителями Шама, а жители Бусры, небольшого поселения вблизи Дамаска, благодаря этому смогли даже рассмотреть в темноте шеи верблюдов, что и было предсказано Пророком, e.

Ко второй группе относятся средние признаки, которые уже проявились, но до сих пор не исчезли. Напротив, они продолжают усиливаться и учащаться, и таких признаков очень много.

К ним относятся предсказания о том, что рабыня родит свою госпожу,[187] а босые, голые и обездоленные пастухи верблюдов будут соревноваться в постройке высоких домов. Об этом сообщается в известном хадисе о Джибриле, переданном Муслимом, который мы уже цитировали в первой главе этой части. В нем сказано: «Расскажи мне о Часе», – попросил человек. Пророк, e, сказал: «Спрашиваемый сведущ не более спрашивающего». «Тогда расскажи мне о его признаках», – попросил мужчина. «Рабыня родит свою госпожу, а босые, голые и обездоленные пастухи верблюдов будут соперничать в постройке высоких домов», – ответил он».[188]

К ним также относится появление тридцати лжецов, каждый из которых провозгласит себя пророком. Об этом сообщается в хадисе Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока не появятся лжецы и обманщики. Их будет около тридцати, и каждый из них будет заявлять, что является посланником Аллаха».[189] Абу Дауд и ат-Тирмизи же передали хадис Саубана о том, что Пророк, e, сказал: «Воистину, среди моих последователей появятся тридцать лжецов, которые провозгласят себя пророками. Однако я – последний из пророков, и после меня уже не будет пророков».[190]

Еще одним из таких признаков является спад воды в Евфрате, на месте которого появится золотая гора, и люди будут сражаться за это золото. Это предзнаменование упоминается в хадисе Абу Хурейры о том, что Пророк, e, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока не спадет вода в Евфрате, а на его месте появится золотая гора. Люди будут сражаться друг с другом за это золото, и девяносто девять человек из каждых ста погибнут. При этом каждый из них будет говорить: «Возможно, именно я спасусь».[191] Следует отметить, что это предзнаменование до сих пор не сбылось.

В третью группу входят большие признаки, сразу после проявления которых наступит Судный час. Таких признаков – десять, и ни один из них еще не проявился. В «ас-Сахихе» Муслима приводится следующий хадис Хузейфы бин Усейда: «Однажды, когда мы беседовали, нас увидел Пророк, e. Он спросил: «Что вы обсуждаете?». Люди сказали: «Мы говорим о Судном часе». Тогда он сказал: «Воистину, он не наступит до тех пор, пока вы не увидите десять его признаков». В их числе он назвал появление дыма, пришествие Лжемессии, появление животного из земли, восход солнца на западе, сошествие Исы бин Марьям, пришествие Йаджуджа и Маджуджа, а также три провала: на Востоке, на Западе и на Аравийском полуострове. В конце он упомянул огонь, который вырвется наружу в Йемене и сгонит людей на место сбора.[192] В некоторых других хадисах, которые мы рассмотрим ниже, упоминается также появление Мехди, разрушение Каабы и вознесение Корана с земли на небо.

Большинство исследователей считает, что к десяти большим признакам Судного часа относятся эти три признака, а также признаки, перечисленные в хадисе Хузейфы, за исключением трех провалов. И хотя они тоже относятся к предзнаменованиям Судного часа, что не вызывает никаких сомнений и подтверждается текстом хадиса, они произойдут до проявления десяти больших признаков, будучи их предвестниками. В пользу этого мнения свидетельствует другая версия хадиса Хузейфы бин Усейда, переданная Муслимом. В ней подчеркивается, что провалы будут предшествовать остальным признакам, поскольку Пророк, e, сказал: «Воистину, Судный час не наступит до тех пор, пока не проявятся десять признаков: провал на Востоке, провал на Западе, провал на Аравийском полуострове, появление дыма, пришествие Лжемессии…».[193] В продолжении хадиса перечисляются остальные признаки. Аль-Куртуби сказал: «Согласно этой версии, первыми из признаков являются три провала. Один из них уже произошел при жизни Пророка, e. Об этом сообщил Ибн Вахб». Далее мы более подробно обсудим эти десять признаков вместе с их доказательствами.

Первый признак – появление Мехди. Это – мужчина из числа потомков внука Пророка, e, аль-Хасана бин Али. Он появится, когда на земле будет господствовать тирания и несправедливость, и принесет на землю справедливость и беспристрастие. Его имя и отчество совпадают с именем и отчеством Пророка, e. Об этом сообщается в хадисе Абдуллаха бин Мас’уда, переданном Абу Даудом и ат-Тирмизи, о том, что Пророк, e, сказал: «Конец света не наступит до тех пор, пока над арабами не воцарится мужчина из числа членов моей семьи, имя и отчество которого будут совпадать с моим именем и отчеством. Он заполнит землю справедливостью и беспристрастием, хотя до него она будет полна тирании и несправедливости».[194]

Второй признак – пришествие Лжемессии. Это – мужчина из рода человеческого, который появится перед наступлением Конца света и станет искушением для многих людей. Аллах позволит ему совершать сверхъестественные дела, и он провозгласит себя Господом, однако его ложь будет очевидной для верующих. Он сможет войти в любые города, кроме Мекки и Медины. У него будут огонь и сад, но в действительности его огонь окажется садом, а его сад – огнем. О его пришествии свидетельствуют достоверные предания, одним из которых является хадис Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, переданный Муслимом в «ас-Сахихе». В нем сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «Лжемессия появится среди моих последователей и пробудет среди них сорок… Я не знаю, это будет сорок дней, сорок месяцев или сорок лет. Затем Аллах отправит Ису бин Марьям; внешне он очень похож на Урву бин Мас’уда. Он будет искать его и убьет его…».[195]

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима также приводится хадис Абдуллаха бин Умара: «Однажды посланник Аллаха, e, встал посреди людей, восславил Аллаха достойными словами и начал рассказывать про Лжемессию. Он сказал: «Я предостерегаю вас от него, и нет такого пророка, который бы не предостерег от него свой народ. Даже Нух предостерег от него своих соплеменников. Но я скажу вам о нем то, чего не говорил своим соплеменникам ни один другой пророк. Знайте же, что у Лжемессии кривой глаз, тогда как Аллах – не кривой».[196]

Третий признак – сошествие Исы бин Марьям. Он сойдет с небес на землю и станет справедливым правителем. Он будет ломать кресты, убивать свиней и покончит с Лжемессией, что подтверждается текстами из Корана и Сунны. В Коране по этому поводу говорится: «Воистину, он (Иса, или Ко­ран, или Мухаммад) является признаком Часа» (аз-Зухруф, 61).

Многие комментаторы считают, что этот аят указывает на сошествие Исы, что подтверждается высказыванием Ибн ‘Аббаса. В «аль-Муснаде» Ахмада приводится следующий комментарий Ибн ‘Аббаса к этому аяту: «Речь идет о пришествии Исы бин Марьям перед наступлением Дня воскресения».[197] Кроме того, сошествие Исы подтверждается достоверными хадисами. В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани находится моя душа! Скоро уже сын Марьям сойдет к вам, чтобы править по справедливости. Он будет ломать кресты, убивать свиней и отменит джизью, и богатства будет так много, что никто не станет принимать подаяние, а один земной поклон будет лучше, чем земной мир со всем, что есть в нем».[198]

Четвертый признак – нашествие племен Йаджудж и Маджудж. Это – многочисленные народы, сражаться с которыми будет не под силу никому другому. Существует мнение, что они являются потомками одного из сынов Нуха, Йафета. Об их нашествии также свидетельствует Коран и Сунна. Всевышний сказал: «…когда Йаджудж и Маджудж будут выпущены и устремятся вниз с каждой возвышенности. & Приблизится истинное обещание, и тогда закатятся взоры неверующих» (аль-Анбийа, 96-97).

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Зейнаб бин Джахш о том, что однажды посланник Аллаха, e, вошел к ней испуганный и сказал: «Нет божества, кроме Аллаха! Горе арабам, зло уже приблизилось к ним! В завале Йаджуджа и Маджуджа появилось вот такое отверстие». Затем он соединил в кольцо большой и указательный пальцы руки.[199]

Пятый признак – разрушение Каабы и разграбление ее украшений. В Сунне содержатся достоверные свидетельства того, что Каабу разрушит эфиоп с короткими ногами. Аль-Бухари и Муслим передали хадис Абу Хурейры о том, что Пророк, e, сказал: «Каабу разрушит коротконогий эфиоп».[200] Имам Ахмад же передал в «аль-Муснаде» хадис Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Каабу разрушит коротконогий эфиоп. Он разграбит ее украшения и обнажит ее стены. Я словно смотрю на него: лысый, кривоногий. Он будет ломать ее лопатой и киркой».[201]

Шестой признак – появление дыма. Коран и Сунна свидетельствуют о том, что перед наступлением Конца света с неба сойдет густой дым, который окутает всех людей. Всевышний сказал:

«Подожди же того дня, когда небо принесет ясный дым, & который окутает людей. Это будут мучительные страдания!» (ад-Духан, 10-11).

К доказательствам из Сунны относится уже упомянутый нами ранее хадис Хузейфы бин Усейда о том, что Пророк, e, сказал: «Воистину, он не наступит до тех пор, пока вы не увидите десять его признаков». В их числе он назвал появление дыма, пришествие Лжемессии, появление животного из земли и прочее.[202]

Седьмой признак – исчезновение Корана на земле и вознесение его на небо. Коран будет вознесен на небо, после чего ни один коранический аят не останется ни на бумаге, ни в сердцах людей, что подтверждается свидетельствами из Сунны. Ибн Маджа и аль-Хаким передали хадис Хузейфы о том, что Пророк, e, сказал: «Ислам исчезнет, как стирается вышивка на одежде, и люди ничего не будут знать о посте, намазе и жертвоприношениях. В одну из ночей писание Великого и Могучего Аллаха тоже будет поднято, и на земле от него не останется ни одного аята…».[203]

Восьмой признак – восход солнца на западе. Это знамение также подтверждается текстами из Корана и Сунны. Всевышний сказал: «В тот день, когда явятся некоторые зна­мения твоего Господа, вера не принесет пользы душе, если та не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро» (аль-Ан’ам, 158).

Целая группа комментаторов считала, что под знамением Господа здесь подразумевается именно восход солнца на западе. Ат-Табари после упоминания мнений комментаторов по поводу этого аята сказал: «Наиболее правильное мнение по этому вопросу, подтверждаемое высказываниями посланника Аллаха, e, состоит в том, что это произойдет после восхода солнца на западе».[204] Аль-Бухари и Муслим передали хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Судный час не наступит до тех пор, пока солнце не взойдет на западе. Когда же оно взойдет оттуда, и люди увидят это, они уверуют все вместе. Однако тогда вера уже не принесет пользу душе, если та не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро».[205]

Девятый признак – появление животного из земли. Это будет огромное животное. Говорят, что его длина составит шестьдесят локтей. У него будут конечности, и будет оно покрыто шерстью. Существует мнение, что отдельные части его тела будут походить на части тела различных животных. Появление такого животного незадолго до наступления Судного часа подтверждается текстами из Корана и Сунны.

Всевышний сказал: «Когда же свершится над ними Слово, Мы выведем к ним из земли животное, которое скажет им, что люди не были убеждены в Наших знамениях» (ан-Намль, 82).

Муслим передал хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Восход солнца на западе, пришествие Лжемессии и появление животного из земли. Когда проявятся эти три признака, вера уже не принесет пользу душе, если та не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро».[206] Имам Ахмад же передал со слов Абу Умамы, что Пророк, e, сказал: «Когда выйдет животное, оно заклеймит носы людей. Затем пройдет много времени, и они рассеются среди вас настолько, что мужчина купит верблюда, а когда его спросят: «У кого ты купил его?», он скажет: «У одного из тех, чей нос заклеймен».[207] Цепочка рассказчиков хадиса признана достоверной аль-Хейсами и другими хадисоведами.

Десятый признак – извержение огромного огня. Он вырвется наружу в Адене и станет сгонять людей к месту сбора, и это будет последним из больших предвестий Конца света. Этот признак нашел свое подтверждение в Сунне, в частности, в упомянутом ранее хадисе Хузейфы бин Усейда, переданном Муслимом. В нем сказано: «Последним из них будет огонь, который вырвется наружу в Йемене и сгонит людей на место сбора».[208] Другая же версия этого хадиса гласит: «…огонь, который вырвется наружу из ямы в Йемене и заставит людей выселиться оттуда…».

Эти признаки являются самыми важными предзнаменованиями Судного часа. Они проявятся незадолго до наступления Конца света, и по воле Аллаха сразу вслед за ними наступит Судный час. Из преданий известно, что эти признаки поочередно будут следовать один за другим, подобно бусинам в ожерелье, и сразу после проявления одного из них за ним последуют все остальные. Ат-Табарани в «аль-Аусате» передал со слов Абу Хурейры, что Пророк, e, сказал: «Знамения последуют друг за другом, подобно тому, как следуют друг за другом бусины в ожерелье».[209]

Тема II. Блаженство и мучения в могиле

Для обстоятельного изучения этой темы необходимо рассмотреть три вопроса.

 

Вопрос 1. Вера в блаженство и мучения в могиле и доказательство этого.

Вера в то, что в могилах праведники будут наслаждаться, а грешники и ослушники будут получать заслуженное наказание, относится к основным мусульманским верованиям, которые подтверждаются текстами Корана и Сунны.

Из коранических аятов на блаженство в могиле указывает высказывание Всевышнего: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни» (Ибрахим, 27).

Этот аят возвещает о том, что Всевышний Аллах поддерживает правоверных, когда их допрашивают в могиле, и что вслед за этим наступает блаженство в могиле. Аль-Бухари передал хадис аль-Бары бин Азиба о том, что Пророк, e, сказал: «Когда верующего усаживают в могиле, к нему приходят два ангела, и он свидетельствует о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха. Об этом сказал Всевышний: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни».[210]

Доказательством мучений в могиле являются слова Аллаха: «…род Фараона окружили (или поразили) скверные мучения & – Огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в День наступления Часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям!» (Гафир, 45-46).

Аль-Куртуби сказал: «Большинство богословов считает, что род Фараона подвергают мучениям в барзахе[211], и это является доводом в пользу истинности мучений в могиле». Хафиз Ибн Касир сказал: «Этот аят является важным доводом приверженцев Сунны, на который они опираются при обосновании мучений в могилах».[212]

Еще одним кораническим указанием на мучения в могиле являются слова Всевышнего: «Мы же знаем их и подвергнем их мучениям дважды. А затем они будут возвращены в великие мучения» (ат-Тауба, 101).

Многие ранние богословы приводили этот аят в качестве доказательства истинности мучений в могиле. Передают, что Муджахид в комментарии к этому аяту сказал: «Мы подвергнем их мучениям голодом и в могиле, а затем они будут возвращены в великие мучения в День воскресения». Передают также, что Катада сказал: «Это будут мучения в этом мире и в могиле, а затем они будут возвращены в великие мучения». Этот и предыдущий аят также упоминаются в качестве довода в пользу мучений в могиле в соответствующей главе сборника имама аль-Бухари.[213]

Что же касается свидетельств о блаженстве и мучениях в могиле из Сунны, то таковых очень много. Одним из них является хадис, переданный аль-Бухари и Муслимом со слов Абдуллаха бин Умара, о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Когда кто-либо из вас умирает, каждое утро и после полудня ему показывают его место. Если он является одним из обитателей Рая, то и место его оказывается среди обитателей Рая; если же он принадлежит к числу обитателей Огня, то и место его оказывается среди обитателей Огня. Ему говорят: «Вот твое место, пока Аллах не воскресит тебя в День воскресения».[214]

А в «ас-Сахихе» Муслима приводится хадис Анаса о том, что Пророк, e, сказал: «Если бы вы не перестали хоронить друг друга после этого, то я попросил бы Аллаха позволить вам услышать мучения в могиле».[215] Таким образом, доказательств на эту тему в Коране и Сунне много, и мы упомянули лишь некоторые свидетельства об истинности мучений и блаженства в могиле. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Вопрос 2. Блаженство и мучения в могиле достаются как душе, так и телу.

Блаженство и мучения в могиле достаются как душе, так и телу. Иногда душа и тело будут получать удовольствие или наказание вместе, а иногда блаженство и мучения будут доставаться душе отдельно от тела. Это подтверждается священными текстами, и между приверженцами Сунны и единой общины нет разногласий по этому поводу. В отличие от них, некоторые другие богословы полагают, что блаженство и мучения в могиле при любых обстоятельствах предназначены только для души и никоим образом не связаны с телом.

Одним из доказательств приверженцев Сунны является хадис Анаса бин Малика, переданный аль-Бухари, о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Воистину, когда раба кладут в могилу, и его друзья уходят от него, он слышит стуки их сандалий, и к нему приходят двое ангелов. Они усаживают его и спрашивают: «Что ты говорил об этом человеке – Мухаммаде?». Верующий отвечает: «Свидетельствую, что он – раб Аллаха и Его посланник». Тогда ему говорят: «Посмотри на свое место в Аду! Аллах заменил его местом в Раю», – и он видит их обоих». Когда же лицемеру или неверующему говорят: «Что ты говорил об этом человеке?», он отвечает: «Не знаю! Я говорил то, что говорили люди». Тогда ему говорят: «Ты не знал и не следовал за ним». Затем его ударяют железным молотом так, что он издает вопль, который слышат все вокруг, кроме двух весомых родов».[216]

А в длинном хадисе аль-Бары бин Азиба, переданном Ахмадом, Абу Даудом, аль-Хакимом и другими, сообщается, что Пророк, e, рассказал об извлечении души верующего и восхождении ее на небо. Затем он сказал: «После этого его душу возвращают в тело, и к нему приходят два ангела. Они садятся возле него и спрашивают: «Кто твой Господь?».[217] Этот хадис признан достоверным аль-Хакимом и другими.

Эти два хадиса свидетельствуют о том, что блаженство и мучения в могиле достаются как душе, так и телу. В хадисе «Воистину, когда раба кладут в могилу…» на это ясно указывает слово «раб», которое применимо только к душе вместе с телом. А в хадисе аль-Бары бин Азиба ясно говорится, что перед допросом душа возвращается в тело. Кроме того, в обоих хадисах встречаются слова, обозначающие качества, присущие физическим телам. Например, в хадисе говорится, что покойник слышит стуки их сандалий, что ангелы усаживают его, что они бьют его железным молотом, и он издает вопль. Все это означает, что блаженство и мучения в могиле ощущаются как душой, так и телом.

В то же время некоторые священные тексты содержат указания на то, что иногда блаженство и мучения в могиле достаются только душе. В хадисе Абдуллаха бин ‘Аббаса говорится, что посланник Аллаха, e, сказал: «Когда ваши братья пали[218], Аллах поместил их души внутрь зеленых птиц, которые прилетают к райским рекам, едят райские плоды и укрываются в золотых фонарях в тени Трона».[219]

Одним словом, в могиле блаженство и мучения достаются как душе, так и телу, хотя в некоторых случаях они могут доставаться только душе. Один из исследователей, занимавшихся изучением этого вопроса, писал: «Мучения и блаженство достаются как душе, так и телу, и приверженцы Сунны и единой общины единодушны по этому поводу. Иногда душа получает удовольствие или страдает отдельно от тела, а иногда она бывает связана с телом, и в этом случае они получают удовольствие или страдают вместе».

 

Вопрос 3. Вера в ангелов Мункара и Накира.

Обсуждая веру в ангелов и их обязанности, мы уже упоминали о Мункаре и Накире. Этим двум ангелам поручено допрашивать покойников в могиле. Здесь же мы намереваемся более детально поговорить о вере в них и том искушении, которое они доставляют покойникам в могилах, поскольку эти представления являются частью веры в блаженство и мучения в могиле.

В достоверных хадисах приводится описание этих двух ангелов и рассказывается о том, как они допрашивают покойников после погребения. Ат-Тирмизи и Ибн Хиббан передали хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Когда покойника (или же он сказал: «…кого-нибудь из вас…») кладут в могилу, к нему приходят два черных ангела с синими глазами, которых звать Мункар и Накир. Они говорят: «Что ты говорил об этом человеке? Он отвечает: «Это – раб и посланник Аллаха. Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха». Тогда они говорят: «Мы знали, что ты скажешь так». Затем его могила увеличивается на семьдесят локтей в длину и на семьдесят локтей в ширину… Если же он был лицемером, то он отвечает: «Я слышал, что говорят люди, и говорил то же самое. Я не знаю!». Тогда они говорят: «Мы знали, что ты скажешь так». Затем земле скажут: «Сомкнись вместе с ним», – и она сомкнется и сдавит его так, что его ребра войдут друг в друга. Он будет мучиться в ней до тех пор, пока Аллах не поднимет его с этого ложа».[220] Допрашивание покойников двумя ангелами подтверждается и хадисом Анаса, о котором мы упоминали при рассмотрении предыдущего вопроса.

Мусульмане обязаны верить во все, что сообщается в хадисах об этих двух ангелах: в их имена, в их описание, в то, как они допрашивают покойников, и как им отвечают верующие и лицемеры, и в то блаженство или наказание, которое наступает вслед за этим. Необходимо верить во всех подробности этого, которые встречаются в хадисах.

Следует знать и то, что богословы разошлись во мнениях относительно того, является ли допрашивание в могиле особенностью этой религиозной общины. Некоторые считают, что вопросы в могиле задают только представителям этой общины. Другие же полагают, что это происходило со всеми общинами. Если опираться на священные тексты, то из них становится ясно, что допрашивание в могиле не является особенностью этой общины, и что подобное происходило со всеми общинами. Это мнение разделяло большинство исследователей, а лучше всего об этом известно Всевышнему Аллаху.

Тема III. Вера в воскрешение

Вера в воскрешение – одна из величайших основ мусульманской религии. Она включает в себя несколько постулатов, на которые указывают священные тексты по этому поводу. При обсуждении этой темы здесь мы рассмотрим несколько вопросов, которые выявляют сущность и важность веры в воскрешение и повествуют о связанных с ним событиях, в которые должен верить каждый правоверный.

Вопрос 1. Определение и сущность воскрешения.

Слово «баас» в арабском языке имеет два значения, одно из которых «отправление». В этом значении оно использовано в словах Всевышнего: «После них Мы отправили Мусу…» (аль-А’раф, 103).

Второе значение этого слова – «возбуждение», «приведение в движение». Арабы используют его в выражении «поднимать верблюда». В таком же смысле оно используется в выражении «воскрешать мертвых», то есть «оживлять их и выводить из могил». Всевышний сказал: «Затем Мы воскресили вас после смерти…» (аль-Бакъара, 56).

В шариате под «воскрешением» подразумевается оживление покойников и выведение их из могил. Суть воскрешения заключается в том, что Всевышний Аллах соберет разложившиеся тела покойников и посредством Своего могущества вернет им прежний облик, затем вселит обратно в них души и погонит их к месту сбора для вынесения окончательного приговора. Всевышний сказал:

«Он привел Нам притчу и забыл о своем сотворении. Он сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?» & Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении» (Йа син, 78-79).

Передают, что Хузейфа рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Один человек был при смерти, и когда он потерял надежду на то, что останется в живых, то завещал своей семье: «Когда я умру, то соберите для меня побольше дров и разожгите огонь. Когда мое мясо полностью сгорит, и он доберется до моих костей, то возьмите их и растолките, а затем бросьте мой прах в море в жаркий или ветреный день». Но Аллах собрал его и спросил: «Зачем ты поступил так?». Он ответил: «Из страха перед Тобой», – и Аллах простил его».[221]

Таким образом, аят и хадисы указывают на то, что Всевышний Аллах вернет тела в их прежнюю форму и соберет воедино их истлевшие останки, а затем вселит в них их души. Пречист же Всемогущий Господь, для Которого нет ничего невозможного!

В Сунне также встречается описание воскрешения: Аллах ниспошлет на землю дождь, после которого покойники вырастут, подобно тому, как произрастают растения. Это подтверждается хадисом Абу Хурейры, переданном аль-Бухари и Муслимом, о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Между двумя дуновениями в Рог будет сорок». Абу Хурейру спросили: «Сорок дней?» Он отказался отвечать. Его спросили: «Сорок месяцев?» Он опять отказался отвечать. Тогда его спросили: «Сорок лет?» Он опять ничего не ответил, а затем сказал: «Потом Аллах ниспошлет с неба воду, и они вырастут, подобно тому, как произрастают овощи. Когда человек разлагается, от него не остается ничего, кроме единственной косточки – основания хвоста. С него и начнется сотворение в День воскресения».[222] Этот хадис описывает воскрешение и повествует о том, что между двумя дуновениями в Рог покойники проведут в могилах сорок промежутков времени. После первого из этих дуновений творения умрут, а после второго начнется воскрешение. Рассказчик не был уверен в том, что имеется в виду под сорока промежутками времени: сутки, месяцы или годы. Но в некоторых версиях хадиса упоминается сорок лет. Затем Аллах пожелает воскресить творения и ниспошлет с неба дождь, и в некоторых версиях сообщается, что он будет похож на мужское семя. После этого покойники начнут воскресать, подобно растениям, которые произрастают после дождя. К тому времени тела людей истлеют, за исключением единственной кости – основания хвоста, или копчика. В этом отношении пророки отличаются от остальных людей, потому что их тела не разлагаются, о чем мы уже говорили ранее. Таким образом, мы рассмотрели суть воскрешения, его срок и характер, а лучше всего об этом известно Аллаху!

Вопрос 2. Доказательства воскрешения из Корана и Сунны и логические доводы.

Коран и Сунна ясно указывают на то, что Всевышний Аллах воскресит мертвых. Это подтверждается во многих текстах писания Аллаха и Сунны Его посланника, e.

К доказательствам из Корана относятся высказывания Всевышнего: «Затем Мы воскресили вас после смерти, – быть может, вы будете благодарны» (аль-Бакъара, 56);

«Сотворение и воскрешение ваше подобно сотворению и воскрешению одного человека. Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (Лукман, 28);

«Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко» (ат-Тагабун, 7).

В Сунне мы встречаем хадис Абу Хурейры о том, что Пророк, e, сказал: «Не отдавайте предпочтения одним пророкам Аллаха перед другими. Когда подуют в Рог, вначале потеряют сознание (или умрут) те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого Аллах пожелает оставить. Затем в него подуют еще раз, и я буду первым (или одним из первых), кого воскресят, а Муса уже будет держаться за Трон…».[223] В обоих «ас-Сахихах» также приводится хадис Абу Саида аль-Худри, в котором сказано: «Я буду первым, для кого разверзнется земля…».[224] Эти два хадиса указывают на то, что в День воскресения Всевышний Аллах поднимет покойников из могил и приведет их на место сбора. Они же указывают на превосходство Пророка, e, который будет первым из воскрешенных.

В истинности воскрешения можно убедиться и путем здравых логических рассуждений. Воскрешение – это повторное сотворение, и каждому благоразумному человеку ясно, что повторить что-либо гораздо легче, чем сделать это в первый раз. Именно поэтому Всевышний Аллах в Своем писании привел в качестве доказательства воскрешения сотворение человека в первый раз. Воистину, тот, кто сумел сделать что-либо в первый раз, тем более сумеет повторить это. В Коране сообщается, что один из неверующих в воскрешение сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?» (Йа син, 78).

Тогда Всевышний сказал: «Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении» (Йа син, 79).

Этот логический аргумент из писания Аллаха способен опровергнуть заявления любого упорствующего неверующего, отрицающего воскрешение. Это – довод, который невозможно опровергнуть.

Вопрос 3. Сбор.

Священные тексты свидетельствуют о том, что после воскрешения рабы босыми, голыми, без обрезания крайней плоти будут собраны на месте сбора. Всевышний сказал: «Мы соберем их всех и никого не упустим» (аль-Кахф, 47);

«В тот день земля будет заменена другой, равно как и небеса, и они предстанут перед Аллахом, Единственным, Могущественным» (Ибрахим, 48).

Передают, что Аиша рассказывала, что слышала, как посланник Аллаха, e, сказал: «Люди будут собраны босыми, голыми, без обрезания крайней плоти». Она спросила: «О посланник Аллаха, мужчины и женщины будут собраны вместе и будут смотреть друг на друга?». Он сказал: «О Аиша, все будет настолько ужасно, что им будет не до того, чтобы смотреть друг на друга».[225]

В этом сборе будут участвовать все творения. Священные тексты указывают на то, что после этого творения еще раз будут собраны либо в Раю, либо в Аду. Правоверные будут собраны в Раю как почтенная делегация, и они будут статно сидеть верхом. Всевышний сказал: «В тот день Мы соберем благочестивых перед Милостивым почтенной делегацией» (Марьям, 85).

Ат-Табари передал следующий комментарий Али к словам Всевышнего: «В тот день Мы соберем благочестивых перед Милостивым почтенной делегацией»: «Клянусь Аллахом, почтенная делегация не будет идти пешком, и ее не станут гнать. Они приедут на верблюдицах, подобных которым еще не видывали творения. На них будут седла из золота, а их поводья будут из хризолита. Они будут ехать на них верхом, пока не доберутся до ворот Рая».[226]

Что же касается неверующих, то они будут собраны в Ад ничком, слепые, глухие и немые. Всевышний сказал: «Тем, которые будут собраны в Геенну ничком, уготовано наихудшее место, и они более других сбились с пути» (аль-Фуркан, 34);

«В День воскресения Мы соберем их лежащими ничком, слепыми, немыми, глухими»

(аль-Исра, 97).

Вопрос 4. Описание Водоема и доказательства этого.

На месте сбора у нашего Пророка Мухаммада, e, будет огромный Водоем, которым его одарит Аллах. Из священных текстов известно, что его вода белее молока, холоднее льда и слаще меда, а ее запах приятнее, чем запах мускуса. Размеры этого водоема очень велики, его длина и ширина равны, а каждая из его сторон простирается на месяц пути. Его воды берут начало в Раю, и у него есть два водостока, которые обеспечивают его водой из Рая: один из них – из золота, а другой – из серебра. А вокруг него столько кувшинов, сколько звезд на небе.

Об истинности этого водоема свидетельствует множество достоверных хадисов. Некоторые из исследователей даже отмечали, что этих сообщений так много, что их правдивость не вызывает сомнений. От имени Пророка, e, об этом рассказывали более тридцати сподвижников. В хадисе Анаса бин Малика сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «Воистину, мой Водоем простирается на расстояние, равное расстоянию между Айлой[227] и Саной в Йемене, а возле него столько кувшинов, сколько звезд на небе».[228] Передают также, что Абдуллах бин Амр бин аль-Ас рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Мой Водоем простирается на месяц пути, и его стороны равны. Его вода белее молока, а его благоухание приятнее благоухания мускуса. А кувшинов возле него столько, сколько звезд на небе, и кто отопьет из него воды, тот никогда больше не испытает жажды».[229]

Этот Водоем будет расположен там, где будут собраны творения, и его воды будут брать начало из реки аль-Каусар. Это – река, которой Аллах одарил Своего пророка, e, в Раю. Всевышний сказал: «Мы даровали тебе Изобилие (реку в Раю, которая называется аль-Каусар)» (аль-Каусар, 1).

Богословы разошлись во мнениях относительно того, какое из событий произойдет в Судный день раньше: водружение Весов или сбор у Водоема. Одни считали, что вначале будут водружены Весы, а другие полагали, что сбор у Водоема будет предшествовать этому. Это последнее мнение является наиболее достоверным. Аль-Куртуби сказал: «Этого требует здравый смысл, потому что люди поднимутся из могил, испытывая жажду».

Вопрос 5. Описание Весов и доказательства этого.

Еще одним из событий Судного дня, в которые обязаны уверовать мусульмане, является водружение Весов. Это будут настоящие Весы со сторожком и двумя чашами. На них будут взвешены все деяния рабов и учтены даже мельчайшие частицы добра и зла. Все это подтверждается доказательствами из Корана и Сунны.

Всевышний сказал: «В День воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдется нечто весом с горчичное зернышко, Мы принесем его. Довольно того, что Мы ведем счет!» (аль-Анбийа, 47);

«Тогда тот, чья чаша Весов окажется тяжелой, & обретет приятную жизнь. & Тому же, чья чаша Весов окажется легкой, & пристанищем будет Пропасть» (аль-Кариа, 6-9).

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Две фразы угодны Милостивому, легки для языка и тяжелы на Весах: пречист Аллах, и хвала Ему, пречист Великий Аллах».[230] Имам Ахмад, аль-Хаким и другие передали со слов Ибн Мас’уда, что однажды он залез на кустарник арак. Его голени были худыми, и ветер стал раскачивать кустарник, а люди засмеялись. Посланник Аллаха, e, спросил: «Зачем вы смеетесь?». Они ответили: «Из-за его худых голеней, о пророк Аллаха!». Тогда он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа! На Весах они будут тяжелее, чем Ухуд». Аль-Хаким назвал его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.[231]

Согласно священным текстам, на Весах будут взвешены три группы вещей.

1. Деяния. Достоверно известно, что деяния творений будут материализованы и взвешены на Весах. Это подтверждается уже упомянутым ранее хадисом Абу Хурейры: «Пречист Аллах, и хвала Ему! Пречист Великий Аллах! Эти две фразы угодны Милостивому, легки для языка и тяжелы на Весах».

2. Свитки с деяниями. Это подтверждается хадисом Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Воистину, в День воскресения Аллах выведет[232] одного из моих последователей перед всеми творениями и раскроет перед ним девяноста девять книг[233], каждая из которых будет простираться настолько, насколько хватает глаз. Затем Он скажет: «Отрицаешь ли ты что-нибудь из этого? Были ли Моим писцы-хранители несправедливы к тебе?». Он скажет: «Нет, Господи!». Он скажет: «Есть ли у Тебя оправдание или хотя бы одно доброе деяние?». Тут человек опешит и скажет: «Нет, Господи!». Тогда Он скажет: «Нет, воистину, у Нас есть одно твое доброе деяние, и с тобой сегодня не поступят несправедливо». Затем ему вынесут записку со словами «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха». Затем эти книги будут помещены на одну чашу Весов, а записка – на другую, и она перевесит эти книги. Ведь ничто не сможет перевесить то, в чем упоминается имя Аллаха, Милостивого, Милосердного».[234]

3. Те, кто совершали эти деяния. Это подтверждается высказыванием Всевышнего: «…и в День воскресения Мы не отпустим им никакого веса» (аль-Кахф, 105).

Еще одним свидетельством этого является упомянутый нами ранее хадис Абдуллаха бин Мас’уда о том, что его голени на Весах будут тяжелее, чем гора Ухуд.

Вопрос 6. Заступничество, его определение, виды и доказательства этого.

В арабском языке слово «шафаа» («заступничество») означает «средство», «искание». Обычно оно используется в значении «ходатайство за другого».

Заступничество перед Аллахом – это молитва о прощении грехов и прегрешений других творений. Суть его заключается в том, что в День воскресения Всевышний Аллах по Своему милосердию и великодушию позволит некоторым из Своих праведных творений – ангелов, посланников и правоверных – заступиться перед Ним за некоторых из грешников, которые были приверженцами единобожия. Тем самым Аллах окажет почтение тем, кому будет позволено заступаться за других, и проявит милосердие к тем, за кого будут заступаться.

Однако заступничество перед Аллахом станет возможным только при выполнении двух условий.

Во-первых, Всевышний Аллах должен позволить заступникам ходатайствовать перед Ним. На это условие указывают высказывания Всевышнего: «Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения?» (аль-Бакъара, 255);

«Ничье заступничество перед Ним не принесет пользы, кроме тех, кому будет дозволено»

(Саба, 23).

Во-вторых, Аллах должен быть доволен тем, за кого заступаются, и это условие нашло отражение в словах Всевышнего: «Они заступаются только за тех, кем Он доволен» (аль-Анбийа, 28).

Из священных текстов ясно, что Аллах не позволит заступаться за тех, кто не исповедовал единобожие, и не будет доволен ими. В «ас-Сахихе» Муслима приводится хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «У каждого пророка была молитва, которая непременно была бы исполнена, и все пророки поторопились использовать эту молитву. Я же припас мою молитву для того, чтобы заступиться за моих последователей в День воскресения. Если пожелает Аллах, ее будут удостоены те из моих последователей, которые умерли, не приобщая к Аллаху сотоварищей».[235] О неверующих же Всевышний сказал: «Заступничество заступников не поможет им» (аль-Муддассир, 48).

Коран и Сунна свидетельствуют о том, что в День воскресения Аллах позволит заступаться перед Ним. Некоторые доказательства из писания Аллаха мы уже упомянули. Что же касается доказательств из Сунны, то хадисов на эту тему много. Одним из них является хадис Абу Саида аль-Худри о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Затем Всевышний и Всеблагой Аллах скажет: «Ангелы уже заступились, и пророки уже заступились, и верующие уже заступились, и остался только Самый милосердный из милосердных». Затем Он возьмет пригоршню из Ада и вытащит оттуда людей, которые вообще никогда не совершали добрых дел».[236]

Хадисов о заступничестве очень много, и мусульманские исследователи отмечали, что они достигают такой степени, когда невозможно усомниться в их правдивости. Все они хорошо известны из «ас-Сахихов» и «аль-Муснадов». В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима, например, приводится хадис: «Тот, у кого в сердце есть вера весом в горчичное зернышко, будет выведен из Огня».[237]

Виды заступничества.

Заступничество может быть приемлемым или неприемлемым, и с этой точки зрения оно делится на две категории. Неприемлемым называется заступничество, при котором не выполняется одно из двух упомянутых ранее условий. Приемлемым же называется такое заступничество, при котором оба эти условия выполняются. Известно, что нашему Пророку Мухаммаду, e, будет позволено использовать восемь видов заступничества.

1. Величайшее заступничество за творения, стоящие на месте сбора, когда он попросит Аллаха начать суд над ними. Это заступничество также известно как Достохвальное место. Оно является особенностью нашего Пророка, e, поскольку его не будет удостоен ни один другой посланник.

2. Заступничество за тех, чьи добрые деяния будут равны их злодеяниям, благодаря которому они войдут в Рай.

3. Заступничество за тех, кто заслуживает наказания в Аду, благодаря которому они не попадут туда.

4. Заступничество за обитателей Рая, благодаря которому они взойдут на еще более высокую ступень.

5. Заступничество, благодаря которому некоторые люди войдут в Рай без суда и расчета.

6. Заступничество, благодаря которому мучения некоторых из тех, кто заслужил наказание, будут облегчены. Одним из таких людей будет дядя Пророка, e, по отцовской линии Абу Талибин

7. Заступничество за обитателей Рая, после которого им будет позволено войти в Рай.

8. Заступничество за мусульман, совершавших тяжкие грехи и попавших в Ад, которое позволит им выйти оттуда.

Каждый из этих видов подтверждается достоверными текстами, которые полностью приводятся в книгах о Сунне и вероучении. Некоторые из этих видов заступничества присущи только Пророку, e, например, величайшее заступничество, заступничество за его дядю Абу Талиба и заступничество за обитателей Рая, благодаря которому они сумеют войти туда. Другие виды заступничества, в частности заступничество за тех, кто совершал тяжкие грехи, помимо него, будут позволены и другим пророкам и праведникам. Однако между богословами существуют разногласия по поводу того, какие из видов заступничества являются особенностью Пророка, e, и лучше всего об этом известно Аллаху!

 

Вопрос 7. Описание Моста и доказательства этого.

Арабское слово «сырат» означает «ясный путь». В шариате оно используется для обозначения Моста, проложенного над хребтом Геенны, к которому придут все первые и последние поколения творений. Он будет отделять место сбора от Рая, и его истинность подтверждается доказательствами из Корана и Сунны.

Всевышний сказал: «Каждый из вас войдет туда. Таково окончательное решение твоего Господа. & Потом Мы спасем богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях» (Марьям, 71-72).

Большинство комментаторов считает, что под вхождением в Ад здесь подразумевается прохождение по Мосту. Об этом говорится в сообщениях, переданных от Ибн ‘Аббаса, Ибн Мас’уда, Кааба аль-Ахбара и других.

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится длинный хадис Абу Саида аль-Худри о лицезрении Аллаха и заступничестве, и в нем сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «…затем принесут Мост и поместят его между двумя хребтами Геенны». Его спросили: «О посланник Аллаха! А что это за мост?». Он сказал: «Это – скользкое место с крюками, баграми и большими колючками с изогнутыми шипами. Они встречаются в Неджде и называются саадан. Верующие будут проходить по нему со скоростью взгляда, молнии, ветра, породистых рысаков или всадников. Одним удастся спастись невредимыми, другие спасутся исцарапанными, третьи будут сброшены в Геенну, а самые последние будут проходить по нему ползком».[238]

Описание Моста приводится во многих текстах, суть которых заключается в том, что он тоньше волоса и острее лезвия меча. Он настолько скользкий, что ничья нога не способна устоять на нем, если только Аллах не удержит ее. На нем будет кромешная тьма, и дорога перед каждым человеком будет освещена в зависимости от степени его веры. Из упомянутого нами хадиса также следует, что люди будут проходить по нему с разной скоростью в зависимости от своей веры.

Вопрос 8. Описание Рая и Ада, характер веры в них и доказательства этого.

Вера в Рай и Ад также относится к воззрениям, которые должны исповедовать мусульмане.

Рай – это обитель, которая станет вознаграждением для тех, кто повиновался Аллаху. Он располагается на седьмом небе, возле Лотуса крайнего предела. Всевышний сказал: «Он уже видел его другое нисхождение & у Лотоса крайнего предела, & возле которого находится Сад пристанища» (ан-Наджм, 13-15).

Рай состоит из ста ярусов, расстояние между которыми равно расстоянию между небом и землей, что подтверждается хадисом Абу Хурейры, переданным аль-Бухари и Муслимом. В нем сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «Воистину, в Раю – сто ярусов, которые Аллах приготовил для тех, кто боролся на пути Аллаха. Расстояние между каждыми двумя из этих ступеней подобно расстоянию между небом и землей».[239] Вершина Рая называется Фирдаус, а над ней располагается Трон. Оттуда берут начало райские реки, что также упоминается в предыдущем хадисе Абу Хурейры: «Если вы просите Аллаха, то просите у Него Фирдаус, потому что это – центральная и самая высокая часть Рая. Над ним располагается Трон Милостивого, и оттуда берут начало райские реки».

Из хадиса Сахла бин Саада, приведенного в «ас-Сахихе» аль-Бухари, известно, что в Раю – восемь врат. В нем сообщается, что Пророк, e, сказал: «В Раю – восемь врат, и одни из них называются Ар-Райян[240]. Через них туда не войдет никто, кроме постящихся».[241] Аллах приготовил для обитателей Рая всевозможные блага и удовольствия – то, чего не видывали взоры, чего не слышали уши, о чем даже не помышляла человеческая душа.

Ад – это обитель вечного наказания, уготованная для неверующих, язычников и лицемеров, чье лицемерие проявлялось не только в поступках, но и убеждениях. Туда же по воле Аллаха попадут некоторые из тех, кто исповедовал единобожие, но ослушался Аллаха. Они пробудут там определенное время в зависимости от тяжести своих грехов, а затем найдут свое окончательное пристанище в Раю. Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) гре­хи, кому пожелает» (ан-Ниса, 48).

Ад располагается на седьмой земле, что подтверждается сообщением, переданным со слов Ибн ‘Аббаса. В Аду тоже есть ярусы, расположенные друг под другом. Абд ар-Рахман бин Аслам сказал: «В Раю ярусы поднимаются вверх, а в Аду – опускаются вниз». Самый нижний ярус Ада предназначен для лицемеров, о чем сказал Всевышний: «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня» (ан-Ниса, 145).

Также известно, что у Ада – семь врат. Всевышний сказал: «Там – семь врат, и для каждых врат предназначена определенная их часть» (аль-Хиджр, 44).

Огонь, который существует в этом мире, представляет собой лишь одну семидесятую часть от огня Геенны. Аль-Бухари и Муслим передали хадис Абу Хурейры о том, что Пророк, e, сказал: «Ваш огонь – это одна семидесятая часть от огня Геенны».[242]

 

Вера в Рай и Ад складывается из трех убеждений.

Во-первых, необходимо твердо верить в то, что Рай и Ад – это истина, и что Рай является обителью богобоязненных, а Ад – это обитель неверующих. Всевышний сказал: «Воистину, тех, которые не уверовали в Наши знамения, Мы сожжем в Огне. Всякий раз, когда их кожа приготовится, Мы заменим ее другой кожей, чтобы они вкусили мучения. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый. & А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы введем в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно» (ан-Ниса, 56-57).

Во-вторых, нужно верить в то, что они уже существуют. Аллах сказал о Рае: «…уготованному для богобоязненных» (Аль Имран, 133).

Говоря же об Аде, Господь сказал: «Он уготован для неве­рующих» (аль-Бакъара, 24).

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Имрана бин Хусайна о том, что Пророк, e, сказал: «Я заглянул в Рай и увидел, что большинство его обитателей – это бедняки. Когда же я заглянул в Ад, то увидел, что большинство его обитателей – женщины».[243]

В-третьих, необходимо верить в то, что они будут существовать вечно и не исчезнут, как и не исчезнут их обитатели. Всевышний сказал о Рае: «Они пребудут там вечно» (ан-Ниса, 13).

Он также сказал об Аде: «Кто же ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны, в котором они пребудут вечно» (аль-Джинн, 23).

Под ослушанием здесь подразумевается неверие, потому что Аллах особо подчеркнул, что эти ослушники останутся в Аду навечно. Аль-Куртуби сказал, что слово «вечно» указывает на то, что под ослушанием здесь имеется в виду многобожие.[244] Аль-Бухари и Муслим также передали со слов Абдуллаха бин Умара, что посланник Аллаха, e, сказал: «Когда обитатели Рая попадут в Рай, а обитатели Ада войдут в Ад, глашатай встанет между ними и скажет: «О обитатели Рая, нет больше смерти! О обитатели Ада, нет больше смерти! Каждый из вас останется там, где он теперь находится».[245]

Польза веры в Последний день

Вера в Последний день оказывает большое положительное влияние на жизнь правоверного. Вот некоторые их важнейших ее плодов:

1. Стремление к повиновению Аллаху и желание получить награду в этот день, а также отдаление от грехов из страха перед наказанием в этот день.

2. Утешение верующего тем, что он обретет блага и будет вознагражден в будущей жизни, если даже он лишается мирских благ и удовольствий.

3. Осознание совершенства Божьей справедливости, которая проявляется в том, что Аллах воздает каждому за его деяния, проявляя при этом милость к Своим рабам.

Глава V. Вера в предопределение и судьбу

 

Тема I. Понятия «предопределение» и «судьба», их доказательства и разница между ними

Арабское слово «када» означает «решение», «окончательный приговор». В шариате оно используется в значении «судьба». Это – все, что Аллах создает, уничтожает и изменяет в жизни Своих творений.

Слово «кадар» является производным от глагола «каддара», означающего «определять меру». В шариате оно приобрело значение «предопределение». Это – все, что Всевышний Аллах изначально предопределил для Своих творений, поскольку еще раньше ему было известно об этом.

Разница между предопределением и судьбой

Богословы указывали на разницу между понятиями «предопределение» и «судьба». Предопределением называется божественное предначертание до того, как оно сбывается. После того, как оно исполняется, оно уже называется судьбой. Обосновывая разницу между ними, Абу Хатим говорил, что предопределение подобно мерке, которую осуществляет портной. Он отмеряет размер рубахи до начала кройки, прибавляет там и убавляет здесь. Когда же он приступает к кройке, то перестает мерить и словно вершит судьбу этой рубахи. Таким образом, предопределение предшествует исполнению судьбы. Ибн аль-Асир сказал: «Предопределение и судьба – это два понятия, которые неразрывно связаны друг с другом. Это объясняется тем, что одно из них – предопределение – играет роль базиса, а другое – судьба – является надстройкой. А кто желает разделить их, тот пытается разрушить и повредить эту надстройку».

Если предопределение и судьба упоминаются вместе, то они используются в разных значениях, и каждое из этих понятий приобретает соответствующий ему смысл. Но если они употребляются в отдельности, то каждое из них включает в себя смысл обоих понятий. Об этом говорили некоторые из богословов.

Доказательства предопределения

Вера в предопределение представляет собой один из столпов веры и подтверждается доказательствами из Корана и Сунны.

К доводам из Корана относятся высказывания Всевышнего: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (аль-Камар, 49);

«Веление Аллаха является решением предопределенным» (аль-Ахзаб, 38);

«Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру (или предопределил ее)» (аль-Фуркан, 2).

Сунна тоже содержит много хадисов, подтверждающих истинность предопределения, Одним из них является хадис о том, как Джибрил спросил Пророка, e, о столпах веры. Перечисляя их, он упомянул веру «в предопределение с его добром и злом». Полный текст этого хадиса мы привели, когда обсуждали веру в ангелов. Муслим в своем «ас-Сахихе» также передал хадис Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Аллах записал судьбу всех творений за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли, а Трон Его уже был на воде».[246]

В необходимости веры в предопределение были единодушны сподвижники и их последователи. Муслим в своем «ас-Сахихе» передал слова Тавуса: «Я застал в живых многих сподвижников посланника Аллаха, e, и они говорили, что все происходит согласно предопределению. Я также слышал, как Абдуллах бин Умар рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Все зависит от предопределения, даже бессилие и ловкость (или же он сказал: «…даже ловкость и бессилие)». Под ловкостью здесь подразумевается энергичность и мастерство. Имам ан-Навави сказал: «Убедительные доказательства из Корана и Сунны, а также единое мнение сподвижников и авторитетных богословов раннего и позднего периода единогласно свидетельствуют о предопределении Пречистого и Всевышнего Аллаха».

Тема II. Ступени предопределения

В предопределении Аллаха выделяют четыре ступени, которые подтверждаются священными текстами и признаются богословами.

Первая ступень – знание Аллаха обо всем, что существует и чего не существует, что возможно и что невероятно. Аллах объемлет все это знанием, и Ему известно о том, что уже было, и о том, что будет, и о том, чего не было, и о том, как это могло быть. На это указывают слова Всевышнего: «…чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь» (ат-Талак, 12).

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Ибн ‘Аббаса о том, что Пророка, e, спросили о детях язычников, и он сказал: «Аллаху лучше знать, что бы они стали совершать».[247]

Вторая ступень – это запись Всевышним Аллахом всего, что должно произойти до наступления Судного часа. Всевышний сказал: «Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (аль-Хадж, 70);

«Всякую вещь Мы подсчитали в ясном руководстве (Хранимой скрижали)» (Йа син, 12).

К свидетельствам из Сунны относится упомянутый ранее хадис Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса о том, что Аллах записал судьбы всех творений за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли.

Третья ступень – соизволение Аллаха. Происходит только то, что угодно Аллаху, а то, что Ему не угодно, не может произойти. Всевышний сказал: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается» (Йа син, 82);

«Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (ат-Такуир, 29).

Аль-Бухари и Муслим передали со слов Абу Хурейры, что Пророк, e, сказал: «Пусть никто из вас никогда не говорит: «О Аллах, прости меня, если хочешь! О Аллах, помилуй меня, если хочешь!». И будьте настойчивы в своих мольбах, потому что Аллах делает только то, что желает, и никто не способен принудить Его к чему-либо».[248]

Четвертая ступень – сотворение Всевышним Аллахом всего сущего. Могущество Аллаха абсолютно, и Он создал творения, которые совершают деяния, вместе с их деяниями. Он создал все, что движется, вместе с этими движениями, и сотворил все, что покоится, вместе с этой неподвижностью и покоем. Всевышний сказал: «Аллах – Творец всякой вещи. Он – Попечитель и Хранитель всякой вещи» (аз-Зумар, 62);

«Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (ас-Саффат, 96).

В «ас-Сахихе» имама аль-Бухари приводится хадис Имрана бин Хусайна о том, что Пророк, e, сказал: «…И был Аллах, и не было ничего, кроме Него. Его Трон находился на воде, и Он написал в Напоминании обо всем сущем, а затем сотворил небеса и землю».[249]

Для того чтобы вера в предопределение была правильной, обязательно верить в эти ступени. А тот, кто отрицает что-либо из этого, тот не уверовал в предопределение полностью. А лучше всего об этом известно Всевышнему Аллаху!

Польза веры в предопределение

Если человек правильно уверовал в предопределение, то это ощутимо сказывается на его жизни и приносит ему большую пользу. Вот некоторые из плодов этой веры:

1. Приступая к какому-либо начинанию, верующий полагается на Всевышнего Аллаха, потому что только Он предопределяет причины и их следствия.

2. Когда раб понимает, что все происходит по предначертанию и предопределению Аллаха, он обретает душевное спокойствие и уверенность.

3. Когда он достигает желаемого, то не обольщается самим собой, потому что его успех – это всего лишь милость Аллаха, Который помог ему совершить нужные действия и добиться этого благого результата и успеха. Осознавая это, он благодарит Аллаха и не обольщается самим собой.

4. Если ему не удается добиться желаемого или если с ним случается неприятность, то он не предается волнению и беспокойству, потому что все это происходит по предначертанию и предопределению Аллаха. Зная это, он проявляет терпение и надеется на Божье вознаграждение.

Часть III

прочие мусульманские убеждения

Глава I. Ислам, вера, ихсан

Тема I. Ислам

 

Что такое ислам?

В арабском языке слово «ислам» означает «покорность», «повиновение», «смирение». В шариате оно приобрело значение «повиновение Аллаху путем поклонения Ему одному, подчинение Ему, отречение от многобожия и враждебность по отношению к его сторонникам». Всевышний сказал: «Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, & у Которого нет сотовари­щей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман» (аль-Ан’ам, 162-163);

«От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Аль Имран, 85).

Столпы ислама

Ислам зиждется на пяти столпах, которые нам разъяснил посланник Аллаха, e. В хадисе Абдуллаха бин Умара, например, сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «Ислам зиждется на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершении намаза, выплате закята, соблюдении поста в рамадане и совершении хаджа к дому Аллаха».[250] Это подтверждается и хадисом о Джибриле, который мы уже не раз упоминали. В нем говорится, что Джибрил спросил: «О Мухаммад! Расскажи мне об исламе». Посланник Аллаха, e, сказал: «Ислам – это когда ты свидетельствуешь, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершаешь намаз, выплачиваешь закят, постишься в рамадане и совершаешь хадж к Дому, если можешь добраться до него». «Правильно», – сказал он.[251]

Смысл двух свидетельств

  • Свидетельство «нет божества, кроме Аллаха» означает, что никто не достоин поклонения, кроме Аллаха.
  • Свидетельство «Мухаммад – посланник Аллаха» означает повиновение всему, что он приказал, признание правдивости всего, что он сообщил, отстранение от всего, что он запретил, и поклонение Аллаху только так, как он предписал.

 

Тема II. Вера и ее столпы, а также разъяснение по поводу тех,

кто совершает тяжкие грехи

В арабском языке слово «иман» означает «признание», «подтверждение». В шариате верой называется убежденность в сердце, признание языком и подтверждение всем телом.

Столпы веры и доказательства этого

Вера зиждется на шести столпах. Это подтверждается высказыванием Всевышнего: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков…» (аль-Бакъара, 177).

К доказательствам из Сунны относится хадис о Джибриле, в котором сообщается, что он сказал Пророку, e: «Расскажи мне о вере». Тот сказал: «Это когда ты веришь в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников и Последний день, а также веришь в предопределение с его добром и злом».[252]

Усиление и ослабление веры

Коран и Сунна свидетельствуют о том, что вера усиливается благодаря повиновению Аллаху и ослабевает по причине ослушания.

Из коранических аятов об этом свидетельствуют слова Всевышнего: «Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность» (Мухаммад, 17); «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (аль-Анфаль, 2);

«Он – Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась» (аль-Фатх, 4).

К доказательствам из Сунны относятся слова Пророка, e: «Тот, в чьем сердце есть хотя бы мельчайшая частица веры, выйдет из Огня».[253] Об этом же свидетельствуют его слова: «Вера состоит из более семидесяти ответвлений, высшим из которых являются слова «нет божества, кроме Аллаха», а низшим – удаление с дороги того, что доставляет неприятность. И стыдливость – это тоже одно из ответвлений веры».[254]

Суждение по поводу тех, кто совершает тяжкие грехи

Тяжкие грехи делятся на две группы: относящиеся к проявлениям неверия и не относящиеся к ним. Проявлением неверия являются приобщение сотоварищей к Аллаху – величайший из всех грехов, лицемерие, касающееся убеждений, оскорбление Аллаха и Его посланника и т.п.

Ко второй группе относятся тяжкие грехи, которые не относятся к проявлениям неверия и не выводят грешника из лона ислама, если только он не считает совершение их дозволенным поступком. Сюда относятся все тяжкие грехи, которые по степени тяжести уступают неверию, такие как ростовщичество, убийство, прелюбодеяние.

Из Корана и Сунны видно, что если верующий совершает тяжкие грехи, не являющиеся проявлением неверия, то он остается верующим, хотя его вера несовершенна. Такого человека называют нечестивцем или ослушником.

В Последней жизни его судьба будет зависеть от воли Аллаха, и если Он пожелает, то простит его по Своей милости. Если же нет, то Он подвергнет его мучениям по справедливости. Однако такой человек не останется в Аду навечно, и его конечным пристанищем будет Рай, потому что он был приверженцем единобожия и обладал верой. Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (ан-Ниса, 116).

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Анаса бин Малика о том, что Пророк, e, сказал: «Кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, и в его сердце было добро весом с ячменное зернышко, тот выйдет из Огня! Кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, и в его сердце было добро весом с пшеничное зернышко, тот выйдет из Огня! Кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, и в его сердце было добро весом с кукурузное зернышко, тот выйдет из Огня!».[255]

Это мнение относительно тех, кто совершает тяжкие грехи, полностью опирающееся на священные тексты, разделяли все ранние мусульмане – сподвижники, их последователи и все, кто следовал их благостным и верным путем. Этот путь – это середина между двумя заблуждениями. По одну сторону от него находятся хариджиты, которые в прежние времена и в настоящее время проявляют в этом вопросе излишнюю строгость и обвиняют в неверии всех, кто совершает тяжкие грехи. Они не считают их мусульманами, считают дозволенным проливать их кровь и полагают, что в День воскресения они попадут в Ад навечно. По другую сторону от него находятся те, кто не придает этому вопросу должного значения. Они считают, что вера того, кто совершает тяжкие грехи, совершенна, и не видят разницы между такими грешниками и теми верующими, которые обладают совершенной верой, совершают богоугодные дела и избегают запрещенных поступков. Такие взгляды присущи крайним мурджиитам.

 

Доказательства того, что совершающий тяжкие грехи не становится неверующим

Доказательства того, что человек, совершающий тяжкие грехи, не становится из-за них неверующим, имеются как в Коране, так и в Сунне.

Из Корана можно привести высказывание Всевышнего: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. & Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, – быть может, вы будете помилованы» (аль-Худжурат, 9-10).

Эти два аята имеют отношение к обсуждаемому нами вопросу, потому что в них Аллах назвал верующими тех, кто ослушался Его и начал сражаться с правоверными, несправедливо покушаясь на их права. Этот поступок относится к тяжким грехам, тем не менее, Всевышний Аллах назвал сражающихся мусульман братьями и приказал остальным верующим помирить своих братьев по вере.

Среди доказательств из Сунны можно упомянуть хадис Абу Саида аль-Худри, переданный Муслимом, о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Обитатели Рая войдут в Рай, и Аллах введет туда по Своей милости тех, кого пожелает, а обитатели Ада попадут в Ад. Затем Он скажет: «Посмотрите, у кого в сердце вы найдете веру весом хотя бы с горчичное семечко, и выведите его оттуда…».[256]

Этот хадис имеет отношение к нашей теме, потому что в нем подчеркивается, что грешники, совершавшие тяжкие грехи, не останутся в Аду навечно, и что оттуда выйдут все, в чьих сердцах есть хотя бы крошечная крупица веры. Из хадисов также следует, что одни верующие превосходят других по своим деяниям, и что вера может увеличиваться, а может и уменьшаться, если человек перестает совершать обязательные предписания и увязает в грехах.

 

Тема III. Ихсан

Что такое ихсан?

Слово «ихсан» означает «добродетель». Смысл его заключается в том, что человек осознает, что Всевышний Аллах наблюдает за ним, когда он уединяется с самим собой или когда он находится в обществе. Осознавая это, он испытывает любовь к Аллаху и страх перед Ним, надеется на Его вознаграждение и опасается Его наказания. А для этого он регулярно совершает обязательные и добровольные предписания религии и остерегается запрещенных и нежелательных поступков. И поэтому творящие добро – это те, которые опережают других и состязаются друг с другом в совершении праведных дел.

Доказательства этого

К доказательствам из Корана относятся слова Всевышнего: «Воистину, Аллах – с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (ан-Нахль, 128).

Среди доказательств из Сунны можно отметить хадис о Джибриле, в котором сообщается, что он попросил Пророка, e: «Расскажи мне об ихсане». Тот сказал: «Это когда ты поклоняешься Аллаху так, словно ты видишь Его, и хотя ты не видишь Его, Он видит тебя».[257]

Тема IV. Связь между исламом, верой и ихсаном

Ислам, вера и ихсан упоминаются в хадисе о том, как ангел Джибрил пришел к Пророку, e, и расспросил его об этих трех понятиях. Отвечая про ислам, он назвал внешние обряды, такие как произнесение свидетельства «нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха», совершение намаза, выплата закята, совершения хаджа к Дому. Говоря о вере, он перечислил внутренние, незримые предписания религии, такие как вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний день и в предопределение с его добром и злом. Ихсаном же он назвал осознание того, что Аллах наблюдает за человеком, и когда тот уединяется с самим собой, и когда он находится в обществе. При этом он сказал: «Это когда ты поклоняешься Аллаху так, словно ты видишь Его, и хотя ты не видишь Его, Он видит тебя».

Таким образом, если эти три понятия упоминаются вместе, то каждое из них приобретает конкретное, присущее ему значение. В таком случае под исламом подразумеваются обряды, совершаемые телом; под верой – убеждения и деяния, которые совершаются в душе; под ихсаном – наивысшая степень набожности и религиозности. Если же ислам упоминается в отдельности, то он включает в себя и веру. Точно так же, если вера упоминается в отдельности, то она включает в себя и ислам, и если ихсан упоминается в отдельности, то он включает в себя ислам и веру.

Глава II. Дружба и вражда: смысл и условия

Что такое дружба и вражда?

Арабское слово «уаля» является производным от глагола «уалийа», означающего «быть близким, любимым», «находиться рядом». Здесь это слово использовано в значении дружба, любовь и близость с мусульманами, оказание им помощи, поддержка их в борьбе с врагами, проживание рядом с ними.

Слово «бара» происходит от глагола «бара», означающего «разрывать», «резать». Арабы используют его в выражении «резать карандаш». Здесь же оно означает разрыв отношений с неверующими, в результате которого верующий перестает любить их, не поддерживает их и проживает рядом с ними только в случае крайней необходимости.

Дружба и вражда – это требования единобожия

Мусульмане обязаны дружить и враждовать, любить и ненавидеть только ради Аллаха. Они должны любить мусульман и оказывать им помощь, враждовать с неверующими, питать к ним ненависть, не иметь с ними ничего общего. Всевышний приказал любить верующих и дружить с ними: «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются. & Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» (аль-Маида, 55-56);

«О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (аль-Маида, 51);

«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники» (аль-Муджадила, 22).

Из этих прекрасных аятов становится ясно, что любить верующих и дружить с ними обязательно, и что это приносит всем им огромную пользу. В то же время с неверующими необходимо враждовать, и аяты предостерегают мусульман от близости с ними и от скверных последствий этого.

Место дружбы и вражды в религии

Дружба с верующими, а также ненависть к неверующим и враждебность к ним занимают важное место в исламе. Это – самая надежная из уз веры. Такое отношение к окружающим укрепляет узы любви и дружбы между мусульманами и отделяет их от врагов ислама. Ибн ‘Аббас рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Самая надежная из уз веры – это дружба ради Аллаха и вражда ради Аллаха, любовь ради Него и ненависть ради Него».[258]

Разница между потворством и учтивым обхождением и их влияние на отношения с верующими и неверующими

Потворство – это прекращение призыва к одобряемому и удержания от порицаемого, лестная похвала неверующих и ослушников ради приобретения мирской выгоды, нежелание ревностно защищать религию тогда, когда мусульманин обязан поступать так. Примерами этого является общение с грешниками и неверующими; сопровождение их тогда, когда они ослушаются Аллаха и увязают в неверии; отказ от порицания их даже тогда, когда человек способен на это. Всевышний Аллах сказал: «Неверующие сыны Исраила были прокляты языком Дауда и Исы, сына Марьям. Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. & Они не удерживали друг друга от предосудительных пос­тупков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали! & Ты видишь, что многие из них дружат с неверующими» (аль-Маида, 78-80).

Учтивое обхождение – это предотвращение зла и вреда посредством мягкого слова, отказа от грубости и удаления от того, кто способен причинить зло, если человек опасается его, или если это может подтолкнуть его к совершению еще большего зла, чем то, которое он уже совершает. Сюда относятся воздержание от грубости и доброе отношение к невежде во время обучения или к нечестивцу во время назидания, порицание его мягким словом или поступком, в особенности, если есть необходимость в склонении его на сторону ислама. В хадисе Аиши сообщается, что однажды некий мужчина попросил разрешение войти к Пророку, e. Увидев его, он сказал: «Это – дурной брат и дурной сын своего рода». Когда же он присел, Пророк, e, оживился и выказал ему свою радость. Затем он ушел, и Аиша спросила: «О посланник Аллаха! Когда ты увидел этого человека, то сказал так-то, а затем ты оживился и выказал ему свою радость». Пророк же, e, ответил: «О Аиша, когда ты видела, чтобы я вел себя грубо и непристойно? Воистину, самое худшее место перед Аллахом в День воскресения займет тот, кого люди избегают, опасаясь его зла».[259] Итак, Пророк, e, учтиво обошелся с вошедшим к нему мужчиной, несмотря на то, что тот был скверным человеком. Он поступил так в интересах религии, и это значит, что учтивое обхождение не противоречит дружбе исключительно с правоверными, если в этом есть польза, например, предотвращение вреда, склонение к исламу, уменьшение или ослабление вреда. Все это – один из методов призыва на путь Всевышнего Аллаха. Еще одним примером этого является учтивое обхождение Пророка, e, с лицемерами в Медине. Он поступал так, потому что опасался их зла и пытался склонить на сторону ислама их самих и остальных людей.

Такое отношение отличается от потворства, которое запрещается, потому что в его основе лежит лживая лесть в адрес скверных людей не во благо религии, а ради мирской выгоды.

Примеры дружбы и вражды

Рассказывая историю пророка Ибрахима, Всевышний сказал: «Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха…» (аль-Мумтахана, 4). Говоря же о том, как ансары возлюбили своих братьев из числа мухаджиров, Всевышний сказал: «А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими» (аль-Хашр, 9).

Суждение относительно дружбы с ослушниками и еретиками

Если в одном человеке есть как хорошие, так и дурные качества, если он иногда повинуется Аллаху, а иногда ослушается Его, если он в чем-то придерживается Сунны, а в чем-то предается ереси, то он заслуживает как дружбы с ним, так и враждебного отношения, как вознаграждения, так и наказания, в зависимости от того, сколько он совершает добра и сколько грешит. Возможно, что один и тот же человек обладает качествами, за которые он заслуживает как уважения, так и презрения, и тогда к нему нужно относиться таким же образом. Например, если бедный человек совершил кражу, то ему отрезают руку за воровство, но вместе с тем ему продолжают подавать милостыню и оказывать материальную помощь из казны в таком количестве, которого достаточно для удовлетворения его потребностей. По поводу этого принципа между приверженцами Сунны и единой общины нет никаких разногласий.

Считается ли дружбой связь с неверующими в мирских делах?

Достоверные тексты указывают на то, что мусульманам разрешается иметь отношения с неверующими в мирских делах, например, вести с ними торговлю, сдавать что-либо в аренду им, арендовать что-либо у них, нанимать их на работу и даже просить их о помощи при необходимости, если это носит ограниченный характер и не может навредить исламу и мусульманам. Известно, что «Пророк, e, нанял Абдуллаха бин Урейкита как опытного проводника».[260]

Кроме того, Пророк, e, заложил у иудея свою кольчугу за один саа[261] ячменя, а Али бин Абу Талиб нанялся на работу к иудейке и вычерпал для нее шестнадцать ведер воды из колодца, получив за каждое ведро по одному высушенному финику. Пророк, e, прибегал к помощи иудеев, которые жили в Медине, во время сражений с язычниками и пользовался помощью хузаитов в войне с неверующими курейшитами. Подобные действия не влияют на дружбу и вражду ради Аллаха.

 

Глава III. Права сподвижников и наши обязанности перед ними

Тема I. Сподвижники и необходимость любви к ним

Кто такие сподвижники?

Сподвижником считается тот, кто встретился с Пророком, e, будучи мусульманином, и умер, не отвратившись от веры.

Необходимость любви к сподвижникам

Сподвижники были лучшим поколением среди всего человечества. Будучи Божьими избранниками, они были лучшими среди мусульман после Пророка, e, и мы обязаны поддерживать и любить их, быть довольными ими и признавать за ними то высокое место, на которое их поместил Аллах. Любить их является обязанностью каждого мусульманина. Любовь к ним – это религия, вера и близость к Милостивому Аллаху, а ненависть к ним – это неверие и беззаконие. Они были носителями этой религии, и поэтому оскорбление их равносильно оскорблению всей религии. Мы обучились религии у них, поскольку они переняли ее в первозданном виде от посланника Аллаха, e, и передали ее нам, честно выполнив эту миссию. Они распространили ислам во всех уголках света за менее чем четверть века. Аллах покорил им страны, и в результате их проповедей люди толпами обращались в Его религию.

Из Корана и Сунны следует, что поддерживать и любить сподвижников обязательно, и что это свидетельствует об истинности веры. В Коране об этом сказано: «Верующие мужчины и жен­щины являются помощниками и друзьями друг другу» (ат-Тауба, 71). И если вера сподвижников не вызывает сомнения, более того, если они являются лучшими верующими, что подтверждается свидетельствами Аллаха и Его посланника, то любовь к ним и поддержка их являются признаком веры того, кто питает к ним такие чувства.

К доказательствам из Сунны относится хадис Анаса бин Малика о том, что Пророк, e, сказал: «Любовь к ансарам – это признак веры, а ненависть к ним – это признак лицемерия».[262]

Текстов на эту тему очень много, и мы не в состоянии перечислить их здесь полностью. Зато здесь уместно отметить то вознаграждение, которое полагается за любовь к сподвижникам в этом мире и в Последней жизни, поскольку это побуждает нас возлюбить их по-настоящему.

Одним из благих плодов любви к ним в этом мире является преуспеяние, успех и победа, поскольку Всевышний сказал: «Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями»

(аль-Маида, 56).

Ибн Касир писал: «Каждый, кто доволен близостью к Аллаху, Его посланнику и верующим, обретет успех и добьется победы как в этом мире, так и в Последней жизни».

А в будущей жизни тот, кто возлюбил сподвижников, будет собран вместе с ними, что подтверждается словами Пророка, e. В хадисе Абдуллаха бин Мас’уда сообщается, что однажды к посланнику Аллаха, e, пришел мужчина и сказал: «О посланник Аллаха, может ли быть, чтобы человек возлюбил народ, но не смог присоединиться к нему». Он сказал: «Человек будет с теми, кого он возлюбил».[263]

Поэтому сподвижники посланника Аллаха, e, пытались приблизиться к Аллаху посредством своей любви к Абу Бакру и Умару. Они считали это одним из самых прекрасных деяний и возлагали на него большие надежды. Имам аль-Бухари передал хадис Анаса бин Малика о том, что некий мужчина спросил Пророка, e: «Когда наступит Судный час?». Он ответил: «А что ты приготовил для него?» Мужчина сказал: «Ничего, кроме того, что я люблю Аллаха и Его посланника». Тогда Пророк, e, сказал: «Ты будешь с теми, кого ты возлюбил». Анас же сказал: «Мы ничему не радовались так, как словам Пророка, e: «Ты будешь с теми, кого ты возлюбил». Я люблю Пророка, e, Абу Бакра и Умара, и надеюсь, что благодаря своей любви к ним я буду вместе с ними, хотя я не совершил того, что совершили они».[264]

 

Тема II. Необходимость веры в превосходство и надежность сподвижников и воздержания от обсуждения возникших между ними разногласий в свете шариатских доводов

Превосходство сподвижников

Всевышний Аллах похвалил сподвижников, остался доволен ими и обещал им наилучшее вознаграждение. Господь сказал: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние» (ат-Тауба, 100);

«Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худейбии» (аль-Фатх, 18);

«А также бедным мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми. & А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А уберегшиеся от собственной алчности – это преуспевшие. & А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный» (аль-Хашр, 8-10).

Эти прекрасные аяты свидетельствуют о превосходстве сподвижников и содержат похвалу в адрес мухаджиров, ансаров, участников битвы при Бадре, участников присяги довольства, состоявшейся под деревом в Худейбии, а также всех тех, кто был удостоен чести быть сподвижником Пророка, e. Описывая тех, кто уверовал после них, Аллах подчеркнул, что они просят прощения для своих предшественников, в том числе для сподвижников, и молят Аллаха не помещать в их сердцах ненависти и зависти к тем, которые уверовали.

Эти и многие другие аяты также свидетельствуют о том, что Аллах остался доволен ими и обрадовал их вестью о Рае и великом преуспеянии. Господь почтил их похвалой и перечислил некоторые из их достоинств, такие как щедрость, великодушие, любовь к братьям-мусульманам, предпочтение их самим себе, поддержка религии Аллаха. Он охарактеризовал их и другими славными качествами и сказал о них много заслуженных добрых слов.

Похвала в их адрес содержится и во многих хадисах посланника Аллаха, e. Муслим передал со слов Джабира бин Абдуллаха, что Пророк, e, сказал: «Не войдет в Огонь никто из тех, кто присягнул под деревом».[265] Одни хадисы повествуют о превосходстве сподвижников в целом, другие подчеркивают превосходство участников битвы при Бадре, третьи упоминают о превосходстве некоторых из них в отдельности.

Мусульмане обязаны руководствоваться этими текстами и любить всех сподвижников без исключения. Они должны быть довольны ими, говорить о них все самое хорошее, брать с них пример и следовать их путем.

Необходимость воздержания от обсуждения возникших между ними разногласий и суждение относительно оскорбления их

Мы уже отметили, что сподвижники посланника Аллаха, e, были избранными представителями мусульманской общины, лучшими после нашего Пророка, e. Они опередили всех остальных в обращении в ислам, стали корифеями прямого пути и светочами во мраке ночи. Они достойно сражались на пути Аллаха и не жалели себя, защищая ислам, пока Аллах их усилиями не утвердил эту религию на земле. Умаляют же их достоинство, оскорбляют их и плохо высказываются о них только худшие из творений, потому что подобные поступки являются посягательством на религию в целом. Кто считает, что сподвижники были неверующими или отступили от ислама, тот сам является неверующим и вероотступником. И сколько бы ни усердствовали мусульмане, которые уверовали после них, им никогда не удастся достичь их величия. В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу саида аль-Худри о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Не браните моих сподвижников, ибо если кто-либо из вас израсходует золото величиной с Ухуд, то это не сравнится с пригоршней того, что израсходовал кто-либо из них, или даже с ее половинкой».[266] Из этого хадиса следует, что ругать сподвижников посланника Аллаха, e, категорически запрещено и что никому не удастся достичь их высокого положения, какие бы усилия он для этого ни прикладывал.

Мусульмане также обязаны верить в то, что все они были заслуживающими доверия людьми. Верующие должны быть довольны ими и должны воздерживаться от обсуждения возникших между ними разногласий, поручая их тайны Всевышнему Аллаху. Умар бин Абд аль-Азиз сказал: «Аллах уберег наши руки от пролития их крови, так убережем же наши языки от покушения на их честь».

Одним словом, приверженцы Сунны любят и поддерживают всех сподвижников и относятся к ним так, как они того заслуживают, по совести и справедливости, а не в угоду собственным желаниям и фанатичным убеждениям. А кто поступает иначе, тот преступает границы дозволенного.

Тема III. Обитатели дома Пророка, e

Кто такие обитатели дома?

Обитателями дома Пророка, e, считаются родственники Пророка, e, которым запрещается принимать подаяния. К ним относятся семьи Али бин Абу Талиба, Джафара бин Абу Талиба, аль-’Аббаса бин Абд аль-Мутталиба, сыновья аль-Хариса бин Абд аль-Мутталиба и жены Пророка, e.

Доказательства превосходства обитателей дома

Всевышний сказал: «Аллах желает лишь избавить вас от скверны, о обитатели дома, и очистить вас полностью» (аль-Ахзаб, 33).

Посланник Аллаха же, e, сказал: «А еще – это обитатели моего дома, и посему относитесь к ним, помня об Аллахе! Относитесь к ним, помня об Аллахе! Относитесь к ним, помня об Аллахе!».[267]

Принадлежность жен Пророка, e, к обитателям дома

Всевышний сказал: «О жены Пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина. Если вы богобоязненны, то не проявляйте нежности в речах, дабы не возжелал вас тот, чье сердце поражено недугом, а говорите достойным образом. & Оставайтесь в своих домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества, совершайте намаз, раздавайте закят и повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику. Аллах желает лишь избавить вас от скверны, о обитатели дома, и очистить вас полностью. & И поминайте то, что читается в ваших домах из аятов Аллаха и мудрости. Воистину, Аллах – Проницательный (или Добрый), Ведающий» (аль-Ахзаб, 32-34).

Имам Ибн Касир сказал: «Каждый, кто размышляет о Коране, не станет сомневаться в том, что слова «Аллах желает лишь избавить вас от скверны, о обитатели дома, и очистить вас полностью» распространяются и на жен Пророка, e. Этот отрывок посвящен женам Пророка, e, и поэтому в его заключении говорится: «И поминайте то, что читается в ваших домах из аятов Аллаха и мудрости». Это значит: поступайте в соответствии с предписаниями Корана и Сунны, которые Всевышний и Всеблагой Аллах ниспосылает Своему посланнику, e, в ваших домах. Катада и другие комментаторы сказали, что это означает: «И помните о той милости, которой среди всех женщин были удостоены только вы».[268]

Завещание об обитателях дома

Мы уже упоминали о хадисе: «Относитесь к ним, помня об Аллахе!». Приверженцы Сунны любят и почитают членов семьи Пророка, e, и помнят о его завещании, потому что такое отношение к ним является проявлением любви и уважения к самому Пророку, e. Безусловно, это относится только к тем из потомков Пророка и его родственников, кто следует его путем и является праведным мусульманином. Такими были, в частности, их предки аль-’Аббас, Али бин Абу Талиб и их сыновья. Что же касается тех, кто противится Сунне и не придерживается норм религии, то любить их нельзя, если даже они относятся к потомкам Пророка, e, и его родственникам.

Приверженцы Сунны и единой общины относятся к обитателям дома справедливо и беспристрастно. Они любят тех из них, кто набожен и следует прямым путем, и отрекаются от тех, кто противится Сунне и отворачивается от религии, даже если они относятся к обитателям дома Пророка, e. Принадлежность к ним и родство с Посланником, e, не принесет человеку никакой пользы, пока он не станет праведным мусульманином. В хадисе Абу Хурейры сообщается, что, когда посланнику Аллаха, e, были ниспосланы слова: «Предостереги своих ближайших родственников!» (аш-Шуара, 214), он сказал: «О курейшиты! Покупайте свои души, потому что я никак не смогу спасти вас от Аллаха! О сыновья Абд Манафа, я никак не смогу спасти вас от Аллаха! О Сафийя, тетя посланника Аллаха, я никак не смогу спасти вас от Аллаха! О Фатима, дочь Мухаммада, проси из моего имущества, что пожелаешь, но я никак не смогу спасти вас от Аллаха!».[269] В другом хадисе говорится: «Кто отстал из-за своих деяний, тому не наверстать этого за счет своего происхождения».[270]

Приверженцы Сунны и единой общины не имеют ничего общего с теми, кто чрезмерно возвеличивает обитателей дома Пророка, e, и считает их непогрешимыми, а также с теми, кто питает вражду к ним или пытается опорочить их. Приверженцы Сунны и единой общины также не следуют путем еретиков и фальсификаторов, которые просят Аллаха принять их молитвы ради обитателей дома Пророка, e, и превращают их в своих господ вместо Аллаха.

Как и во всех остальных вопросах, в отношении к обитателям дома Пророка, e, приверженцы Сунны занимают умеренную позицию и следуют прямым путем, не допуская излишества и не делая упущений.

Тема IV. Праведные халифы

Кто такие праведные халифы?

Праведными халифами считаются Абу Бакр по прозвищу ас-Сыддик (Правдивейший), Умар бин аль-Хаттаб по прозвищу аль-Фарук (Различающий истину от лжи), Усман бин Аффан по прозвищу Зу-н-нурейн (Обладающий двумя светочами), Али бин Абу Талиб по прозвищу Абу ас-Сабтейн (Отец двух колен), да будет доволен ими Аллах.


Их место в религии и необходимость следования их путем

Праведные халифы – лучшие из сподвижников. Они указывали людям на верный путь, и Посланник, e, приказал следовать по их стопам и руководствоваться их наставлениями. В хадисе аль-Арбада бин Сарийи сообщается, что Пророк, e, сказал: «Я завещаю вам слушаться и повиноваться, и те из вас, кто останется жить после меня, увидят много разногласий. Посему придерживайтесь моей Сунны и дороги праведных халифов, ведущих верным путем после меня. Держитесь ее, схватитесь за нее задними зубами и остерегайтесь нововведений, потому что всякая ересь – это заблуждение».[271]

Их превосходство

Приверженцы сунны и единой общины единодушны в том, что праведные халифы опережают друг друга в превосходстве так же, как и во времени правления. Первым из них является Абу Бакр, за ним следует Умар, за ним – Усман, а за ним – Али. О достоинствах каждого из них говорится во многих хадисах, но мы приведем по одному хадису о каждом из них.

К преданиям о превосходстве Абу Бакра относится хадис, упомянутый в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима, о том, что Пророк, e, находясь на минбаре (кафедре), сказал: «Если бы я избрал возлюбленного из числа обитателей Земли, то им был бы Абу Бакр. Посему не оставьте открытым ни один проход в мечеть, кроме прохода Абу Бакра».[272]

Среди хадисов о превосходстве Умара можно упомянуть другой хадис, приведенный в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима, о том, что Пророк, e, сказал: «В общинах, которые предшествовали вам, были люди озаряемые, и если таковые есть среди моих последователей, то одним из них является Умар бин аль-Хаттаб».[273] Под «озарением» здесь подразумевается «внушение».

К хадисам о достоинствах Усмана относится длинный хадис Аиши, в котором говорится, что однажды к посланнику Аллаха, e, вошли Абу Бакр, затем Умар, а затем Усман. Увидев его, посланник Аллаха, e, поправил на себе одежду. Когда же Аиша спросила его об этом, он сказал: «Как мне не стыдиться человека, которого стыдятся ангелы?».[274]

К преданиям о превосходстве Али относится хадис, переданный аль-Бухари и Муслимом со слов Сахля бин Саада, в котором сообщается, что вечером перед взятием Хейбара Пророк, e, сказал: «Завтра я вручу знамя тому, кто любит Аллаха и Его посланника, и кого любят Аллах и Его посланник, и через него Аллах дарует победу». Наутро же он сказал: «Позовите ко мне Али». Он вручил ему знамя, и через него Аллах даровал им победу.[275]

 

Тема V. Десятеро тех, кто был обрадован вестью о Рае

Из всего сказанного нам стало известно о превосходстве сподвижников и том, что все они были заслуживавшими доверия людьми, хотя одни из них превосходили других. Лучшими среди сподвижников считаются первые мусульмане из числа мухаджиров, затем первые ансары, затем участники битвы при Бадре, затем участники сражения при Ухуде, затем участники битвы у рва, затем участники Присяги Довольства, затем те, которые успели совершить хиджру до победы над Меккой. Те, которые совершили хиджру до покорения Мекки и сражались, стоят выше тех, кто расходовал свое имущество и сражался на пути Аллаха после этого, хотя каждому из них Аллах обещал наилучшее вознаграждение.

Лучшими из сподвижников являются праведные халифы Абу Бакр по прозвищу ас-Сыддик, Умар бин аль-Хаттаб по прозвищу аль-Фарук, Усман бин Аффан по прозвищу Зу-н-нурейн, Али бин Абу Талиб по прозвищу Абу ас-Сабтейн. За ними следуют Абд ар-Рахман бин Ауф, аз-Зубейр бин аль-Аввам, названный апостолом посланника Аллаха, e, Тальха бин Убейдуллах, Саад бин Абу Ваккас, Абу Убейда бин аль-Джаррах, прозванный хранителем этой общины, и Саид бин Зейд бин Нуфейл, да будет доволен всеми ими Аллах.

В некоторых хадисах говорится об их превосходстве в целом, в то время как другие предания подчеркивают превосходство некоторых из них в отдельности. Один из хадисов, которые повествуют об их превосходстве в целом, был передан Ахмадом и авторами «ас-Сунанов». В нем сообщается со слов Абд ар-Рахмана бин аль-Ахнаса, что Саид бин Зейд рассказывал: «Я свидетельствую, что слышал, как посланник Аллаха, e, сказал: «Десятеро будут в Раю. Пророк, e, – в Раю, и Абу Бакр – в Раю, и Умар – в Раю, и Усман – в Раю, и Али – в Раю, и Тальха – в Раю, и аз-Зубейр бин аль-Аввам – в Раю, и Саад бин Малик – в Раю, и Абд ар-Рахман бин Ауф – в Раю». Он сказал: «Если хотите, я назову вам десятого». Люди спросили: «Кто он?». Он промолчал, и они опять спросили: «Кто же он?». Тогда он сказал: «Саид бин Зейд».[276]

Пророк, e, обрадовал вестью о Рае не только этих десятерых сподвижников. К числу тех, кто попадет в Рай, относятся также Абдуллах бин Мас’уд, Билал бин Рабах, Уккаша бин Михсан, Джафар бин Абу Талиб и многие другие. Если чье-либо имя встречается в похожих хадисах, передаваемых со слов непогрешимого Посланника, e, то приверженцы Сунны и единой общины свидетельствуют, что этот человек попадет в Рай. При этом они опираются на свидетельство самого посланника Аллаха, e. Что же касается всех остальных сподвижников, то они желают им добра и надеются на их благополучие, потому что Аллах обещал всех их ввести в Рай. Ведь после упоминания о сподвижниках и разъяснения их превосходства Всевышний сказал: «…но каждому из них Аллах обещал Наилучшее» (ан-Ниса, 95). Наилучшее же – это Рай.

В целом же приверженцы Сунны и единой общины не говорят о том, что какой-то конкретный мусульманин попадет в Рай или в Ад. Они надеются на то, что творящие добро получат вознаграждение, и опасаются того, что грешники будут наказаны. Вместе с тем они твердо убеждены в том, что ни один из тех, кто умер, не приобщая к Аллаху сотоварищей, не останется в Аду навечно, потому что Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (ан-Ниса, 116).

Глава IV. Обязанности перед мусульманскими правителями и

обычными мусульманами и необходимость нахождения среди них

Муслим передал со слов Абу Рукийи Тамима ад-Дари, что Пророк, e, сказал: «Религия – это искренность! Религия – это искренность! Религия – это искренность!». Люди спросили: «Перед кем, посланник Аллаха?». Он сказал: «Перед Аллахом, Его посланником, Его писанием, мусульманскими правителями и простыми мусульманами».[277]

Искренностью перед Аллахом является поклонение только Ему одному, почитание Его, страх перед Ним, надежда на Него, любовь к Нему, выполнение Его приказов и сторонение Его запретов.

Искренностью перед посланником Аллаха, e, является признание того, что он сообщил, выполнение того, что он приказал, следование его путем, руководство его наставлениями, любовь к нему и поклонение Аллаху в соответствии с его предписаниями.

Искренность перед мусульманскими правителями проявляется в мольбе за них, любви к ним и покорности им во всем, что не выходит за рамки покорности Всевышнему Аллаху.

Наконец, искренность перед простыми мусульманами – это повеление одобряемого, запрещение предосудительного, пожелание им добра, которое человек желает самому себе, стремление принести им пользу и оказание им посильной помощи.

Обязанности перед правителями

Коран, Сунна и единое мнение ранних мусульман указывают на то, что повиновение даже несправедливым правителям обязательно, если оно не выходит за рамки покорности Всевышнему Аллаху. Если же правитель приказывает ослушаться Аллаха, то в этом ему нельзя повиноваться, потому что нельзя повиноваться творениям, если ослушаешься Творца. Мусульмане также обязаны совершать намаз за правителем, совершать хадж и сражаться вместе с ним, повиноваться ему в тех вопросах, где позволительно принимать самостоятельное решение (иджтихад). Не правитель должен повиноваться своим подчиненным тогда, когда нужно принять самостоятельное решение, а они обязаны повиноваться ему и должны отказаться от своей точки зрения в пользу его мнения, потому что сохранение единства, согласия и избежание раскола и разногласий важнее, чем частные интересы. Кроме того, мусульмане обязаны давать правителям добрые советы, руководствуясь узаконенными методами и избегая споров и антиправительственных выступлений.

Имам ат-Тахави сказал: «Мы не считаем позволительным выступать против наших правителей и имамов, даже если они поступают несправедливо, и не проклинаем их. Мы не отказываемся от повиновения им, если только они не приказывают совершить грех, и считаем повиновение им проявлением обязательной покорности Великому и Могучему Аллаху. Кроме того, мы молимся за их праведность и благополучие».

Это подтверждается многочисленными доказательствами из Корана и Сунны. В Коране говорится: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас (ученым и правителям)» (ан-Ниса, 59).

К доказательствам из Сунны относится хадис Абу Хурейры о том, что Пророк, e, сказал: «Кто повинуется мне, тот словно повинуется Аллаху, а кто ослушается меня, тот словно ослушается Аллаха. И кто повинуется правителю, тот словно повинуется мне, а кто ослушается правителя, тот словно ослушается меня».[278]

Также передают, что Ибн Умар сообщил, что посланник Аллаха, e, сказал: «Мусульманин обязан повиноваться во всем, что ему нравится и не нравится, если только ему не приказывают ослушаться Аллаха. И если ему приказывают ослушаться Аллаха, то он не должен слушаться и повиноваться этому».[279]

Согласно Сунне, давать советы правителю надлежит с глазу на глаз, не поднимая смуты и не прибегая к устрашению. Об этом свидетельствует хадис, переданный Ибн Абу Асимом и другими со слов Ийада бин Ганама, о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Кто хочет дать совет тому, кто обладает властью, то пусть не делает этого открыто и пусть возьмет его за руку. Если тот послушает его, то хорошо, а если нет, то он уже выполнил свой долг».[280]

Эти тексты из Корана и Сунны содержат повеление повиноваться имамам и правителям, если их приказы не являются ослушанием Всевышнего Аллаха. Из всего сказанного мы можем прийти к следующему заключению:

1. Слушаться правителей и повиноваться им обязательно, если только они не приказывают совершить грех.

2. Нельзя выступать против правителя, если тот не прислушивается к советам.

3. Если человек дал совет правителю и указал ему на ошибку так, как это предписано шариатом, то он не несет ответственность за его грехи.

4. Поднимать смуту или провоцировать ее запрещено.

5. Нельзя восставать против правителя, пока тот не совершает очевидное неверие, которое нельзя истолковать иначе.

6. Мусульманин обязан находиться среди мусульман, которые руководствуются Кораном и Сунной на словах, в поступках и в убеждениях. Он должен следовать их путем и стараться, чтобы все они единодушно признавали истину и не разделялись. Всевышний сказал по этому поводу: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса, 115).

Посланник Аллаха же, e, сказал: «Будьте вместе, потому что Рука Аллаха – с общиной, а кто отклонится, тот попадет в Огонь».[281] Передают также, что Ибн ‘Аббас сообщил, что посланник Аллаха, e, сказал: «Если кто-либо увидит в своем правителе то, что ему не понравится, пусть проявит терпение, ибо тот, кто умрет, отколовшись от общины хотя бы на одну пядь, умрет смертью времен невежества».[282]

Эти тексты указывают на необходимость держаться всем вместе и не пытаться отнять власть у того, кто ею обладает. Вместе с тем они содержат суровую угрозу в адрес каждого, кто противится этому, потому что единство – это милость, а разобщенность – это мучения.

Глава V. Необходимость следования Корану и Сунне

и доказательства этого

Тема I. Доказательства необходимости следования Корану и Сунне

Аллах приказал мусульманам держаться вместе и сплотиться так, чтобы основой этого единства было руководство Кораном и Сунной. Вместе с тем Аллах запретил разделяться на секты и разъяснил опасные последствия этого в обоих мирах. А для того чтобы мусульмане могли воплотить в жизнь это предписание, им приказано обращаться на суд к писанию Всевышнего Аллаха во всех основных и второстепенных вопросах и запрещено вступать на любой путь, ведущий к разобщению.

Таким образом, правильный путь к спасению – это руководство писанием Всевышнего Аллаха и сунной Его посланника, e. Это – укрепленная крепость и неприступный бастион для того, кому Всевышний Аллах облегчил следование прямым путем. Всевышний сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, – быть может, вы пос­ледуете прямым путем» (Аль Имран, 103).

Всевышний Аллах приказал держаться за вервь Аллаха. Это – завет с Аллахом или же Коран, как отмечали комментаторы, потому что суть завета, который Аллах заключил с мусульманами, заключается в руководстве Кораном и Сунной. Таким образом, Господь приказал держаться вместе и запретил разделяться на секты и впадать в разногласия.

Всевышний также сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (аль-Хашр, 7).

Этот приказ распространяется на все основные и второстепенные, явные и скрытые предписания религии. Рабы обязаны придерживаться всего, что принес Посланник, e, и следовать его путем, и им не разрешается противиться ему. Если же Посланник, e, вынес какое-либо решение, то оно равносильно решению Всевышнего Аллаха. Никому не позволительно отказываться от него, и ни у кого не может быть для этого какого-либо оправдания. Ничьи слова нельзя ставить выше слов Посланника, e, ведь сказал же Всевышний: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не отворачивайтесь от него, пока вы слышите» (аль-Анфаль, 20).

Таким образом, Аллах велел Своим рабам повиноваться Ему и Его посланнику, e, и предостерег их от ослушания и уподобления тем, кто не верит в него и упрямо противится ему. Всевышний сказал: «…и не отворачивайтесь от него, пока вы слышите». Это значит: не переставайте повиноваться ему, выполнять его приказы и придерживаться его запретов.

Всевышний также сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас (ученым и правителям). Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» (ан-Ниса, 59).

Хафиз Ибн Касир сказал: «Повиновение Аллаху – это повиновение Его писанию, повиновение Посланника – это руководство его Сунной, а повиноваться обладающим влиянием среди вас можно только тогда, когда они приказывают вам не совершать грехи, а повиноваться Аллаху, потому что нельзя подчиняться творению, если ослушаешься Творца. Затем Аллах сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику…». Муджахид сказал: «Это значит: к писанию Аллаха и Сунне Его посланника».

Великий и Могучий Аллах приказал при возникновении любых разногласий в основных и второстепенных вопросах религии искать ответ в Коране и Сунне. Он также сказал: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом» (аш-Шура, 10).

Следовательно, все решения, которые Коран и Сунна называют правильными, являются истиной. А что может быть по ту сторону истины, кроме заблуждения?! Вот почему далее Всевышний сказал: «…если вы веруете в Аллаха и Последний день». Это значит: ищите ответы на все вопросы, по которым вы расходитесь во мнениях и которые вы не знаете, в Коране и Сунне, и если кто-либо поступает не так, то он не уверовал в Аллаха и Последний день.

Далее Он сказал: «Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!». Это значит, что обращение на суд к писанию Аллаха и Сунне Его посланника, обращение к ним за решением всех спорных вопросов лучше и благоприятнее по исходу. Ас-Судди и Муджахид сказали: «…и прекраснее по вознаграждению». Это мнение тоже является близким по смыслу».[283]

В писании Аллаха есть много других аятов о необходимости руководствоваться Кораном и Сунной и обращаться к ним по любым вопросам.

Что же касается доказательств из Сунны, то одним из них является хадис, переданный имамом Муслимом со слов Абу Хурейры. В нем сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «Воистину, Аллах доволен тремя из ваших деяний и гневается на три ваших деяния. Он доволен, когда вы поклоняетесь Ему, не приобщая к Нему сотоварищей, когда вы держитесь за вервь Аллаха вместе и не разделяетесь, и когда вы проявляете искренность по отношению к тем, кто управляет вашими делами. А гневается Он на три других деяния: на сплетни, на частые вопросы и на растрату имущества».[284]

Передают также, что Джабир рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Воистину, я оставляю вам то, с чем вы никогда не впадете в заблуждение после меня, если будете придерживаться этого. Это – писание Аллаха и моя Сунна».[285] Он также сказал: «Я оставляю вас на светлом пути, ночь которого подобна дню, и не уклонится с него никто, кроме погибших».[286]

А в хадисе аль-Арбада бин Сарийи сообщается, что Пророк, e, сказал: «Посему придерживайтесь моей Сунны и дороги праведных халифов, ведущих верным путем после меня. Держитесь ее, схватитесь за нее задними зубами…».[287]

Пророк, e, обрадовал тех, кто придерживается его Сунны, самой великой радостной вестью. Он обещал, что они достигнут самой славной цели, к которой стремится каждый верующий, ради достижения которой усердствует каждый, в чьем сердце есть хотя бы крупица веры. Безусловно, речь идет о попадании в Рай. Эта благая весть упоминается в хадисе Абу Хурейры, который рассказывал, как посланник Аллаха, e, сказал: «Все мои последователи попадут в Рай, кроме тех, кто отказался». Люди спросили: «О посланник Аллаха, кто же отказался?». Он ответил: «Кто повинуется мне, тот попадет в Рай, а кто ослушается меня, тот отказался».[288]

Что же может быть более дерзким отказом от Сунны, чем неповиновение приказам Пророка, e? А ведь именно так поступают те, кто привносит в религию ересь и новшества.

Итак, нам стало ясно, что обретут спасение только те мусульмане, которые следуют путем Пророка, e, и его сподвижников. А это – единая, сплоченная мусульманская община. Убей бин Кааб сказал: «Вы обязаны следовать путем[289] и придерживаться Сунны, ибо если раб, поступающий так, поминает Аллаха, и его глаза переполняются слезами от страха перед Аллахом, то его никогда не коснется Огонь. Воистину, умеренно следовать этим путем и придерживаться Сунны лучше, чем усердствовать, следуя иным путем и поступая вопреки Сунне».


Тема II. Предостережение от ереси

Что такое ересь?

Арабское слово «бидъа» означает «изобретение, у которого ранее не было аналогов». В этом смысле однокоренное с ним слово использовано в словах Всевышнего: «Он – Первосоздатель небес и земли» (аль-Бакъара, 117).

В шариате оно приобрело значение «ересь». Ересью называются все убеждения и обряды поклонения, которые привнесены в религию и противоречат Корану, Сунне и единому мнению ранних мусульман.

Опасность ереси

Ересь и религиозные новшества чрезвычайно опасны и оказывают дурное влияние как на личность, так и на общество. Более того, они пагубно сказываются в целом на религии с ее основными и второстепенными предписаниями. Ересь – это привнесение в религию какого-либо новшества. Еретики говорят от имени Аллаха, не имея твердых знаний, и узаконивают в религии то, чего не позволял совершать Аллах. Ересь – это одна из причин неприятия деяний и раскола среди мусульман. Еретики несут бремя ответственности как за свои грехи, так и за грехи тех, кто следует их дурному примеру. Помимо всего прочего, из-за ереси мусульмане лишаются возможности напиться из Водоема Пророка, e. Передают, что Сахль бин Саад аль-Ансари и Абу Саид аль-Худри рассказывали, что посланник Аллаха, e, сказал: «Я приду к Водоему раньше всех вас, и кто пройдет мимо меня, тот напьется оттуда, а кто напьется оттуда, никогда уже не испытает жажды. Там ко мне придут люди, которых я узнаю, и они тоже узнают меня. Но им помешают пройти ко мне, и я скажу: «Воистину, это – мои последователи». Мне же ответят: «Воистину, ты не знаешь, какие новшества они привнесли после тебя». Тогда я скажу: «Пусть идут прочь все те, кто изменил религию после меня».[290]

Ересь обезображивает религию и искажает ее учение. Одним словом, ересь представляет собой большую опасность для религии и мирской жизни мусульман.

Причины возникновения ереси

Ересь возникает по многим причинам, важнейшей из которых является отдаление от писания Всевышнего Аллаха и Сунны Его посланника, e, а также от дороги праведных предков. Все это приводит к неосведомленности о первоисточниках мусульманского законодательства.

Среди причин распространения ереси можно назвать привязанность к сомнительным вопросам, провождение времени с дурными собеседниками, суждение на основании абстрактного мышления, слабых и даже выдуманных хадисов, посредством которых еретики часто пытаются оправдать свои новшества, уподобление неверующим, слепое подражание заблудшим и другие опасные явления.

Опасность ереси

Кто задумывается над Кораном и Сунной, тот понимает, что любые новшества в религии запрещаются и отвергаются. И хотя эти новшества различаются по степени тяжести и запрещенности, ни для какого из них исключения не делаются.

Известно, что запрет на ересь распространяется на любые новшества, потому что Пророк, e, сказал: «…и остерегайтесь нововведений, потому что всякая ересь – это заблуждение»;[291] «Если кто-либо внесет в это дело наше то, что к нему не относится, то это будет отвергнуто».[292] Из этих двух хадисов следует, что любое новшество в религии является ересью, а любая ересь – неприемлемым заблуждением. Это значит, что ересь запрещается как в убеждениях и воззрениях, так и в обрядах поклонения. Однако виды ереси различаются по степени тяжести в зависимости от их характера. Некоторые из них являются явным неверием. Сюда относятся обход вокруг могилы ради того, чтобы ублажить находящегося в ней покойника, принесение жертвы и обета ради таких могил, обращение с мольбой о помощи и спасении к мертвым. Другие виды ереси не являются формой приобщения сотоварищей к Аллаху, но могут привести к этому. Сюда относятся строительство мавзолеев на могилах, совершение намазов и обращение с мольбой возле могил. Некоторые виды ереси, такие как устроение праздников, которые не узаконены в шариате, еретические формы поминания Аллаха, отрешение от мирской жизни, соблюдение поста на солнце, являются просто нечестием и ослушанием.

Тема III. Порицание разделения на секты и разногласий

Доказательства того, что разделение на секты порицается

Аллах не одобрил разделения на секты и объявил запретными все пути, которые приводят к этому. Священные тексты Корана и Сунны предостерегают людей от разобщения и разногласий и разъясняют дурные последствия этого, самыми тяжелыми из которых являются лишение Божьей поддержки в этом мире, а также мучения, позор и мрачные лица в Последней жизни. Всевышний сказал: «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения & в тот день, когда одни лица побелеют, а другие – почернеют. Тем, чьи лица почер­неют, будет сказано: «Неужели вы стали неверующими после того, как уверовали? Вкусите же мучения за то, что вы не верили!» & Те же, чьи лица побелеют, окажутся в милости Аллаха. Они пребудут там вечно» (Аль Имран, 105-107).

Ибн ‘Аббас сказал: «Белыми будут лица приверженцев Сунны и единой общины, а почернеют лица сторонников ереси и разделения на секты».

Всевышний также сказал: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (аль-Ан’ам, 159).

Эти аяты свидетельствуют о том, что разделение на секты заслуживает порицания и представляет собой опасность для мусульманской общины как в этом мире, так и в Последней жизни. Из них также становится ясно, что именно оно было причиной погибели людей писания – иудеев и христиан, и причиной всех заблуждений, в которые впадало человечество.

Что же касается доказательств из Сунны, то она содержит много хадисов, порицающих разделение на секты и побуждающих мусульман к объединению и солидарности. Один из них передали имам Ахмад и Абу Дауд, и в нем сообщается, что Муавия встал и сказал: «Слушайте! Однажды посланник Аллаха, e, будучи среди нас, встал и сказал: «Слушайте! Воистину, ваши предшественники из числа людей писания разделились на семьдесят две группы. А эта община разделится на семьдесят три группы, из которых семьдесят две попадут в Ад, и только одна попадет в Рай, и это – община».[293]

Следовательно, Пророк, e, сообщил о том, что мусульмане разделятся на семьдесят три группы, из которых семьдесят две попадут в Ад. Вне всякого сомнения, это будут те, кто увязал в заблуждении, подобно своим предшественникам. Кроме того, следует знать, что к разногласиям, о которых сообщил Пророк, e, относятся разногласия по чисто религиозным вопросам и разногласия по вопросам, имеющим отношение как к религии, так и к мирской жизни, которые в конечном итоге сводятся к религиозным противоречиям. Безусловно, разногласия могут носить и сугубо мирской характер. В любом случае, разобщение и разногласия неизбежно должны были возникнуть между мусульманами, и Посланник, e, предостерег своих последователей от этого, чтобы те, кого Аллах пожелает уберечь, могли избежать раздробленности и противоречий.

Разногласия и разобщенность как причина гибели предыдущих общин

Размышления над Кораном и Сунной наводят на мысль, что причиной гибели предыдущих общин были раздробленность и многочисленные разногласия, особенно, разногласия по поводу небесных писаний.

Поэтому, когда Хузейфа увидел, как жители Шама препираются с иракцами по поводу разночтений Корана так, что их спор перерос в разногласия, которые были запрещены посланником Аллаха, e, он сказал Усману: «Спаси эту общину, пока они не начали препираться по поводу Писания так, как препирались по этому поводу предыдущие общины».

Из этих слов следует два вывода: во-первых, разногласия в подобных вопросах запрещены; во-вторых, мусульмане должны извлекать уроки из опыта своих предшественников и стараться не походить на них. Всевышний сказал: «Это – потому, что Аллах ниспослал Писание с истиной. А те, которые спорят относительно Писания, находятся в полном разладе с истиной» (аль-Бакъара, 176); «Те, кому бы­ло даровано Писание, впали в раз­ногласия только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отно­шения друг к другу» (Аль Имран, 19).

Из Сунны мы можем привести хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, e, сказал: «Довольствуйтесь тем, что я оставил вас, потому что ваших предшественников погубили многочисленные вопросы и пререкания с их пророками. Если я запретил вам что-либо, то сторонитесь этого, если же приказал вам что-либо, то выполняйте это по мере возможности».[294] Таким образом, Посланник, e, приказал своим сподвижникам воздерживаться от того, что им не было приказано, сославшись на то, что именно многочисленные вопросы и пререкания с Божьими посланниками, то есть ослушание их приказов, были причиной гибели древних народов.

 

Являются ли разногласия милостью?

Некоторые люди заявляют, что разногласия между мусульманами – это милость. При этом они опираются на выдуманный хадис: «Разногласия между моими последователями – это милость». Такое суждение опровергается и Кораном, и Сунной, и здравым смыслом. Мы уже упомянули несколько аятов и хадисов, в которых порицаются разногласия и раздробленность, и для рассудительного человека этого должно быть вполне достаточно.

Более того, из коранических откровений следует, что разногласия не только не сочетаются с милостью, но и являются ее полной противоположностью. Всевышний сказал: «Однако они не перестают вступать в противоречия, & за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь» (Худ, 118-119).

Что же касается хадиса, на который опираются приверженцы этих взглядов, то он лживый и недостоверный. Более того, его нет ни в одном из сборников хадисов. Всего сказанного вполне достаточно для того, чтобы изобличить порочность этих утверждений. Вдобавок к этому, они противоречат здравому смыслу, потому что благоразумный человек никогда не подумает, что разногласия – это милость, если они влекут за собой такие опасные последствия, как взаимная вражда, ненависть, отчуждение. Они могут привести даже к войнам, и нам известно, как разногласия даже по второстепенным вопросам были причиной вооруженных столкновений.

Как избежать раздробленности и разногласий?

Нам стало ясно, что обретут спасение и одержат верх мусульмане, которые держатся вместе. Это – единая община, община тех, кто следует путем Пророка, e, и его сподвижников и не отклоняется от него ни вправо, ни влево.

Аш-Шатыби в книге «аль-Итисам» сказал: «Путь общины – это то, чего придерживались Пророк, e, его сподвижники и их верные последователи». Следовательно, путь к спасению – это следование путем приверженцев Сунны и единой общины на словах и на деле, разделение их воззрений и отказ от любых разногласий с ними.

Всевышний сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса, 115);

«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь» (аль-Ан’ам, 153).

Из Сунны об этом свидетельствует хадис, переданный ат-Тирмизи и другими со слов Абдуллаха бин Умара. В нем сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «Моя община (или же он сказал: «Община Мухаммада…») целиком никогда не окажется в заблуждении, и Рука Аллаха – над общиной».[295]

Одним словом, руководство писанием Всевышнего Аллаха – это путь к спасению и залог счастья. К этому могучему писанию ложь не может подступиться ни спереди, ни сзади, ведь оно ниспослано от Мудрого и Достохвального Господа. А наряду с этим необходимо руководствоваться Пречистой Сунной посланника Аллаха, e, который не говорил по своему желанию, а проповедовал ниспосланное ему откровение. Коран и Сунна – это единственные два первоисточника мусульманских убеждений и шариата, а любой другой путь является гиблым, убыточным. Руководство Кораном и Сунной – это путь верующих, позволяющий снискать довольство Господа миров. Это – неприступная крепость и учение, посредством которого Аллах оберегает мусульманскую общину от новшеств еретиков, измышлений приверженцев лжи, ошибочных толкований невежд и искажений тех, кто впадает в крайности. Этот путь исправил положение мусульман в первые годы возникновения Ислама, и поэтому мы сможем добиться успеха только, следуя этим путем. Малик бин Анас, имам города хиджры, сказал: «Последние поколения этой общины может исправить только то, что исправило первых мусульман». А исправило первых мусульман именно руководство писанием Аллаха и Сунной Его посланника, e. Однако выполнять предписания Корана и Сунны следует в соответствии с тем, как их понимали и выполняли наши праведные предки, поскольку Всевышний сказал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса, 115).

Таким образом, следование путем верующих – сподвижников и их верных последователей – это путь к спасению, и мы просим Всевышнего вдохновить мусульманскую общину на то, чтобы она придерживалась Писания своего Господа и Сунны своего Пророка, e, и неуклонно следовала путем верующих. В заключение же еще раз воздадим хвалу Аллаху, Господу миров, и да пребудут мир и благословение Аллаха с Пророком нашим Мухаммадом, с его родом и со всеми его сподвижниками.

أصول الإيمان في ضوء الكتاب والسنة

 

ترجمة : إلمير كولييف

ساهم في إعداد هذا الكتاب: الشيخ صالح بـن سعد السحيمي، والشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد، والشيخ إبراهيم بن عامر الرحيلي

— حفظهم الله -.

وقام بمراجعته وصياغته: الشيخ علي بن محمد ناصر فقيهي، والشيخ أحمد بن عطية الغامدي.

— حفظهما الله –

 

وقدم له: معالي الوزير الشيخ صالح بن عبد العزيز بن محمد آل الشـيخ — حفظه الله -.

 


[1] «Сахих Муслим» (1).

[2] «Сунан ат-Тирмизи» (2516), «Муснад Ахмад» (1/307). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным, а аль-Хаким – достоверным.

[3] «Сахих аль-Бухари» (7373).

[4] «Сахих аль-Бухари» (7372).

[5] «Сахих аль-Бухари» (4497).

[6] «Сахих Муслим» (93).

[7] «Сахих аль-Бухари» (25) и «Сахих Муслим» (22).

[8] «Сахих Муслим» (23).

[9] «Сахих аль-Бухари» (2697).

[10] «Хилйат аль-Аулийа» (8/95).

[11] «Сунан ат-Тирмизи» (2516), «Муснад Ахмад» (1/307). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, а аль-Хаким – достоверным.

[12] «Сахих Муслим» (2200).

[13] «Сахих Муслим» (2196).

[14] «Сахих Муслим» (2199).

[15] «Сахих аль-Бухари» (5743), «Сахих Муслим» (2191).

[16] «Сунан Абу Дауд» (3883), «Мустадрак аль-Хаким» (4/241). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.

[17] «Муснад Ахмад» (4/310), «Сунан ат-Тирмизи» (2072), «Мустадрак аль-Хаким» (4/241). Аль-Хаким назвал хадис достоверным.

[18] «Муснад Ахмад» (4/154), «Мустадрак аль-Хаким» (4/240). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.

[19] «Муснад Ахмад» (4/156), «Мустадрак аль-Хаким» (4/244). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, а Абд ар-Рахман бин Хасан сказал, что его рассказчики заслуживают доверия.

[20] «Муснад Ахмад» (4/445). Аль-Бусыри назвал цепочку рассказчиков хадиса хорошей, а аль-Хейсами назвал его рассказчиков заслуживающими доверия.

[21] «Сунан ат-Тирмизи» (2180).

[22] «Сахих Муслим» (977).

[23] «Сахих Муслим» (975).

[24] «Муснад Ахмад» (3/38), «Мустадрак аль-Хаким» (1/531).

[25] «Мустадрак аль-Хаким» (1/532).

[26] «Сахих Муслим» (975).

[27] «Сахих Муслим» (532).

[28] «Сахих аль-Бухари» (1330), «Сахих Муслим» (531).

[29] Когда язычники собирались принести жертву идолам, они подрезали жертвенным животным поджилки, а затем закалывали их у своих идолов или могил почитаемых ими людей. – Прим. пер.

[30] «Сунан Абу Дауд» (3222).

[31] «Сахих Муслим» (970), «Сунан Абу Дауд» (3225), «Мустадрак аль-Хаким» (1/525).

[32] «Сахих Муслим» (972).

[33] «Сунан Абу Дауд» (492), «Сунан ат-Тирмизи» (317). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.

[34] В арабском языке слово «празднество» («ид») получило такое название, потому что оно время от времени повторяется. К таким празднествам относятся, например, праздник разговения и праздник жертвоприношения. Если человек каждый день посещает могилу посланника, , чтобы поприветствовать его миром, то он словно устраивает на ней празднество. Посланник, , запретил поступать так и велел мусульманам молиться за его благословение и приветствовать его миром из любого места, потому что у Аллаха есть странствующие ангелы, которые передают эти приветствия благородному посланнику, . Это обстоятельство свидетельствует о легкости мусульманской религии, ведь далеко не каждый мусульманин способен посетить Медину.

[35] «Сунан Абу Дауд» (2042), «Муснад Ахмад» (2/367).

[36] «Сахих аль-Бухари» (1189), «Сахих Муслим» (1397).

[37] «Тафсир Ибн Касир» (2/50).

[38] «Сахих Муслим» (3030), «Сахих аль-Бухари» (4714).

[39] Фарак – мера объема, равная 16 ритлам или 12 муддам. – Прим. пер.

[40] В хадисе Салима сообщается, что скала немного отодвинулась, но они не могли выбраться через образовавшийся проход.

[41] «Сахих аль-Бухари» (3465).

[42] «Сахих аль-Бухари» (1013), «Сахих Муслим» (897).

[43] «Сахих аль-Бухари» (5705), «Сахих Муслим» (218).

[44] «Силсилят аль-Ахадис ад-Даифа ва аль-Маудуа» шейха аль-Албани (1/88/25).

[45] «Сахих аль-Бухари» (1010).

[46] «Сунан ат-Тирмизи» (3578), «Муснад Ахмад» (4/138).

[47] «Далаил ан-Нубувва» (6/167).

[48] «Сахих Муслим» (1631).

[49] «Муснад Ахмад» (1/347), «Мустадрак аль-Хаким» (1/638).

[50] «Сахих Муслим» (2670).

[51] «Сахих аль-Бухари» (3445).

[52] «Сахих аль-Бухари» (7084), «Сахих Муслим» (1847).

[53] В частности, знание о том, для чего были созданы эти статуи.

[54] «Сахих аль-Бухари» (4920).

[55] «Тафсир ат-Табари» (12/254).

[56] «Муснад Ахмад» (4/267), «Сунан ат-Тирмизи» (2969).

[57] «Сунан ат-Тирмизи» (3095), «аль-Муджам аль-Кабир» (17/92).

[58] Это значит, что если Аллах пожелает, то помилует такого грешника в День воздаяния, а если нет, то подвергнет его мучительному наказанию. – Прим. пер.

[59] «Муснад Ахмад» (5/428). Аль-Мунзири в книге «ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (1/48) назвал цепочку рассказчиков хадиса хорошей. Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (1/102) сказал, что его рассказчики являются рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих».

[60] «Сунан Абу Дауд» (4980). Аз-Захаби в книге «Мухтасар аль-Бейхаки» (1/140/2) сказал, что цепочка рассказчиков хадиса правильная.

[61] «Тафсир Ибн Абу Хатим» (1/62).

[62] «Мадарик ас-Саликин» (1/346).

[63] «Сахих аль-Бухари» (34), «Сахих Муслим» (58).

[64] «Сахих аль-Бухари» (33).

[65] «Сахих Муслим» (67).

[66] «Сахих аль-Бухари» (121), «Сахих Муслим» (65).

[67] «Сунан Абу Дауд» (3905).

[68] Его звали Кабиса бин Махарик. – Прим. пер.

[69] «Сунан Абу Дауд» (3907), «Муснад Ахмад» (3/477).

[70] «Сунан Абу Дауд» (3904), «Муснад Ахмад» (2/429), «Мустадрак аль-Хаким» (1/50). Аль-Хаким назвал хадис достоверным согласно требованиям аль-Бухари и Муслима, и с этим согласился аз-Захаби.

[71] «Аль-Мусаннаф» (11/26).

[72] «Муснад аль-Баззар» (9/3578). Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (5/117) сказал, что рассказчики хадиса являются рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих».

[73] Иудеям было велено попросить прощение у Господа, однако они решили поглумиться над велением Аллаха. Они добавили к откровению от Аллаха букву «нун» и заменили слово «хитта» словом «хинта», которое означает «пшеница». В Коране по этому поводу говорится: «Вот Мы сказали: «Войдите в этот город и ешьте вволю, где пожелаете. Войдите во врата, пок­лонившись, и скажите: “Прости!” Мы простим ваши прегре­шения и приумножим награду творящим добро». Беззаконники заменили ска­занное им слово другим, и Мы ниспослали на беззаконников наказание с неба за то, что они поступали нечестиво» (аль-Бакара, 58-59). – Прим. пер.

[74] Джахмизм – это одно из направлений калама, основателем которого был аль-Джахм бин Сафван. Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Они считают, что человек не обладает волей и свободой выбора. Они полагают, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о нем, и если человек познал Аллаха, а затем отрекся от него на словах, то он остается верующим. Они считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман, отрицают возможность лицезреть Аллаха в День воскресения, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают Речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они не признают вознесение Аллаха на Трон и Его высокое местонахождение и считают, что Аллах находится среди творений Своей божественной сущностью. – Прим. пер.

[75] «Тафсир Ибн Касир» (8/60).

[76] «Тафсир ат-Табари» (7/621).

[77] Этот хадис передал аль-Хаким (1856). Он сказал, что он является достоверным согласно требованиям Муслима, и с этим согласился аз-Захаби.

[78] «Сахих аль-Бухари» (3370), «Сахих Муслим» (406).

[79] «Сахих аль-Бухари» (2731).

[80] «Сахих аль-Бухари» (6345), «Сахих Муслим» (2730).

[81] «Сахих Муслим» (2202).

[82] «Сахих аль-Бухари» (6382).

[83] «Сахих Муслим» (9287).

[84] «Сахих Муслим» (2713).

[85] Аз-Захаби передал этот хадис в книге «аль-Улувв» (119), назвав его рассказчиков заслуживающими доверия, а аль-Халлал передал его в книге «Китаб ас-Сунна».

[86] «Сахих аль-Бухари» (7406).

[87] «Сахих Муслим» (2759).

[88] «Сахих аль-Бухари» (7404), «Сахих Муслим» (2933).

[89] «Сахих аль-Бухари» (4850), «Сахих Муслим» (2846).

[90] «Сахих аль-Бухари» (4848, 4849), «Сахих Муслим» (2848).

[91] «Сахих Муслим» (2996).

[92] «Сахих Муслим» (177).

[93] «Муснад Ахмад» (1/395), (6/294).

[94] «Сахих Муслим» (2401).

[95] «Сахих аль-Бухари» (555), «Сахих Муслим» (632).

[96] «Сахих Муслим» (8).

[97] «Сахих аль-Бухари» (3207), «Сахих Муслим» (164). Текст хадиса приведен по версии Муслима.

[98] «Сахих Муслим» (2842).

[99] Храм на седьмом небе, расположенный непосредственно над Каабой. – Прим. пер.

[100] «Муснад Ахмад» (6/156), «Сунан ан-Насаи» (3/173). Похожий хадис также передали Муслим (770) и Ибн Маджа (1357).

[101] «Сахих Муслим» (177).

[102] «Муснад Ахмад» (6/156), «Сунан ан-Насаи» (3/173). Похожий хадис также передали Муслим (770) и Ибн Маджа (1357).

[103] «Муснад Ахмад» (2/162, 192).

[104] «Мустадрак аль-Хаким» (2/506), (4/589), причем текст хадиса приведен по версии аль-Хакима.

[105] «Муснад Ахмад» (3/7), «Сунан ат-Тирмизи» (2431), (3243).

[106] «Сахих аль-Бухари» (3231), «Сахих Муслим» (1795).

[107] «Сахих аль-Бухари» (318), «Сахих Муслим» (2646).

[108] «Тафсир Ибн Касир» (7/120).

[109] «Сахих аль-Бухари» (3236).

[110] «Сахих аль-Бухари» (3207), «Сахих Муслим» (164). Текст хадиса приведен по версии Муслима.

[111] «Сахих аль-Бухари» (6408), «Сахих Муслим» (2689). Текст хадиса приведен по версии аль-Бухари.

[112] «Муснад Ахмад» (1/452), «Сунан ан-Насаи» (1282). Текст хадиса приведен по версии Ахмада.

[113] «Сахих аль-Бухари» (1374), «Сахих Муслим» (2870). Текст хадиса приведен по версии аль-Бухари.

[114] «Сунан ат-Тирмизи» (1073), «аль-Ихсан фи Такриб Сахих Ибн Хиббан» (3117). Текст хадиса приведен по версии ат-Тирмизи.

[115] «Маварид аз-Заман» (1084, 1085), «Мустадрак аль-Хаким» (2/4), «Сунан Ибн Маджа» (2144), Ибн Абу ад-Дунья в книге «аль-Канаа», аль-Бейхаки в книге «Шуаб аль-Иман», аль-Багави (4112).

[116] «Сахих аль-Бухари» (3), «Сахих Муслим» (160).

[117] Cм. стр. 120.

[118] Cм. стр. 112-113.

[119] «Сахих аль-Бухари» (2), «Сахих Муслим» (2333).

[120] «Тафсир Ибн Касир» (1/297).

[121] См. стр. 106.

[122] «Сахих аль-Бухари» (7410), «Сахих Муслим» (193).

[123] «Сахих аль-Бухари» (6614), «Сахих Муслим» (2652).

[124] «Тафсир Ибн Касир» (2/36).

[125] «Муснад Ахмад» (3/387), «Кашф аль-Астар» (134), «Шуаб аль-Иман» (177).

[126] «Тафсир Ибн Касир» (3/63).

[127] «Тафсир Ибн Джарир» (14/7).

[128] «Аль-Акида ат-Тахавийя» (1/172), «Мабахис фи Улум аль-Куран» шейха Манны аль-Каттана (стр. 21), «Каваид ат-Тахдис» шейха Джамал ад-Дина аль-Касими (стр. 65).

[129] «Каваид ат-Тахдис» шейха Джамал ад-Дина аль-Касими (стр. 65).

[130] «Сахих Муслим» (2577).

[131] «Мусталах аль-Хадис» шейха Ибн Усеймина (стр. 7), «Каваид ат-Тахдис» шейха Джамал ад-Дина аль-Касими (стр. 61-62).

[132] «Каваид ат-Тахдис» шейха Джамал ад-Дина аль-Касими (стр. 65-66).

[133] «Муснад Ахмад» (3/387), «Кашф аль-Астар» (134), «Шуаб аль-Иман» (177).

[134] «Сахих аль-Бухари» (4981), «Сахих Муслим» (152).

[135] «Тафсир Ибн Касир» (8/453).

[136] «Тафсир Ибн Джарир» (27/96).

[137] См. стр. 112.

[138] «Сахих аль-Бухари» (7499).

[139] «Сахих Муслим» (532).

[140] «Сахих аль-Бухари» (3416), «Сахих Муслим» (2376). Текст хадиса приведен по версии аль-Бухари.

[141] «Сахих аль-Бухари» (4604).

[142] «Кашф аль-Астар» (3/114), «Маджма аз-Заваид» (8/255), «Мустадрак аль-Хаким» (2/546). Аль-Хейсами сказал, что рассказчики хадиса являются рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих». Аль-Хаким же назвал цепочку его рассказчиков достоверной, с чем согласился и аз-Захаби.

[143] «Сахих Муслим» (2278), «Сунан Абу Дауд» (4673).

[144] Имеется в виду страх, который вселяется в сердца врагов. – Прим. пер.

[145] «Сахих Муслим» (523).

[146] «Сахих Муслим» (153).

[147] «Сахих аль-Бухари» (3535), «Сахих Муслим» (2286). Текст хадиса приведен по версии аль-Бухари.

[148] «Сахих аль-Бухари» (4981), «Сахих Муслим» (152).

[149] «Муснад Ахмад» (4/447), «Сунан ат-Тирмизи» (3001). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, а аль-Хаким признал его достоверным, с чем согласился аз-Захаби.

[150] «Сахих аль-Бухари» (6528), «Сахих Муслим» (221).

[151] «Сахих Муслим» (2278). См. стр. 172.

[152] «Сахих аль-Бухари» (3340), «Сахих Муслим» (193).

[153] «Сунан ат-Тирмизи» (3615), «Муснад Ахмад» (3/2). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.

[154] «Сахих Муслим» (384).

[155] «Сахих аль-Бухари» (25), «Сахих Муслим» (22).

[156] «Мукаддимат Сунан Ибн Маджа» (5).

[157] «Сахих Муслим» (1218).

[158] «Муснад Ахмад» (5/153).

[159] «Сахих аль-Бухари» (15), «Сахих Муслим» (44).

[160] «Сахих аль-Бухари» (6632).

[161] «Сахих Муслим» (384).

[162] «Сунан ат-Тирмизи» (3546), «Муснад Ахмад» (1/201). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.

[163] «Сахих аль-Бухари» (3445), «Муснад Ахмад» (1/23).

[164] «Муснад Ахмад» (1/214), «Сунан Ибн Маджа» (2117).

[165] «Сахих Муслим» (2408).

[166] «Сахих аль-Бухари» (3673), «Сахих Муслим» (2541). Текст хадиса приведен по версии аль-Бухари.

[167] «Сахих Муслим» (2266).

[168] «Сахих аль-Бухари» (6993), «Сахих Муслим» (2266).

[169] «Сахих аль-Бухари» (45), «Сахих Муслим» (3017).

[170] См. стр. 174.

[171] «Сунан ат-Тирмизи» (2219). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным. Похожий хадис передал Абу Дауд в «ас-Сунане» (4333-4334) со слов Абу Хурейры.

[172] «Сахих аль-Бухари» (3455), «Сахих Муслим» (1842). Текст хадиса приведен по версии Муслима.

[173] «Сунан Абу Дауд» (4291), «Мустадрак аль-Хаким» (4/522). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.

[174] «Сахих Муслим» (162).

[175] Исследователи, изучающие взгляды ранних ученых и приведенные ими доводы и доказательства. – Прим. пер.

[176] «Сахих Муслим» (162).

[177] «Сахих Муслим» (2697).

[178] «Сахих аль-Бухари» (3570), «Сахих Муслим» (162).

[179] Это племя населяло территорию современного Омана. Его мужчины были настолько высокими, что название племени стало именем нарицательным, и так стали называть людей, которых не любят за их высокий рост. – Прим. пер.

[180] «Сахих аль-Бухари» (3239), «Сахих Муслим» (165).

[181] Согласно некоторым версиям, на шестом небе он встретил пророка Ибрахима, а на седьмом – повстречался с пророком Мусой. – Прим. пер.

[182] «Муснад Ахмад» (4/8), «Сунан Абу Дауд» (1047), «Сунан ад-Дарими» (1580). Имам ан-Навави назвал цепочку рассказчиков хадиса достоверной.

[183] «Тафсир Ибн Касир» (3/436).

[184] «Сахих аль-Бухари» (6502).

[185] «Сахих аль-Бухари» (6504), «Сахих Муслим» (2951).

[186] «Сахих аль-Бухари» (7118), «Сахих Муслим» (2902).

[187] Это значит, что рабыни будут рожать детей от своих хозяев, а те превратятся в их господ, потому что имущество хозяина переходит к его детям.

[188] «Сахих Муслим» (8).

[189] «Сахих аль-Бухари» (3609).

[190] «Сунан Абу Дауд» (4252), «Сунан ат-Тирмизи» (2219). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.

[191] «Сахих аль-Бухари» (7119), «Сахих Муслим» (2894), «Муснад Ахмад» (2/261).

[192] «Сахих Муслим» (2901).

[193] «Сахих Муслим» (2901).

[194] «Сунан Абу Дауд» (4282), «Сунан ат-Тирмизи» (2230). Текст хадиса приведен по версии Абу Дауда. Ат-Тирмизи же назвал его хорошим и достоверным.

[195] «Сахих Муслим» (2940).

[196] «Сахих аль-Бухари» (3057), «Сахих Муслим» (169). Текст хадиса приведен по версии аль-Бухари.

[197] «Муснад Ахмад» (1/318).

[198] «Сахих аль-Бухари» (2222), «Сахих Муслим» (155). Текст хадиса приведен по версии Муслим.

[199] «Сахих аль-Бухари» (3346), «Сахих Муслим» (2880).

[200] «Сахих аль-Бухари» (1591), «Сахих Муслим» (2909).

[201] «Муснад Ахмад» (2/220).

[202] «Сахих Муслим» (2909).

[203] «Сунан Ибн Маджа» (4049), «Мустадрак аль-Хаким» (4/473). Аль-Хаким назвал хадис достоверным согласно требованиям Муслима, и с этим согласился аз-Захаби.

[204] «Тафсир Ибн Джарир» (8/97).

[205] «Сахих аль-Бухари» (4636), «Сахих Муслим» (157).

[206] «Сахих Муслим» (158).

[207] «Муснад Ахмад» (5/268).

[208] «Сахих Муслим» (2901).

[209] «аль-Муджам аль-Аусат» (4283).

[210] «Сахих аль-Бухари» (1369).

[211] Промежуточный мир, в котором творения пребывают после смерти вплоть до воскрешения. – Прим. пер.

[212] «Тафсир Ибн Касир» (7/136).

[213] «Сахих аль-Бухари», глава «О мучениях в могиле». См. «Фатх аль-Бари» (3/231).

[214] «Сахих аль-Бухари» (1379), «Сахих Муслим» (2866).

[215] «Сахих Муслим» (2868).

[216] «Сахих аль-Бухари» (1338).

[217] «Муснад Ахмад» (4/287), «Сунан Абу Дауд» (4753), «Мустадрак аль-Хаким» (1/37-38).

[218] Имеются в виду мученики, павшие в битве при Ухуде.

[219] «Муснад Ахмад» (1/266), «Мустадрак аль-Хаким» (2/88, 297). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.

[220] «Сунан ат-Тирмизи» (1071), «аль-Ихсан фи Такрир Сахих Ибн Хиббан» (3117).

[221] «Сахих аль-Бухари» (3479).

[222] «Сахих аль-Бухари» (4935), «Сахих Муслим» (2955).

[223] «Сахих аль-Бухари» (3414), «Сахих Муслим» (2373) и др.

[224] «Сахих аль-Бухари» (2412), «Сахих Муслим» (2278).

[225] «Сахих аль-Бухари» (6527), «Сахих Муслим» (2859).

[226] «Тафсир ат-Табари» (8/380).

[227] Известный город, расположенный между Сирией и Египтом. – Прим. пер.

[228] «Сахих аль-Бухари» (6580), «Сахих Муслим» (2303).

[229] «Сахих аль-Бухари» (6579), «Сахих Муслим» (2292).

[230] «Сахих аль-Бухари» (7563), «Сахих Муслим» (2694).

[231] «Муснад Ахмад» (1/420-421), «Мустадрак аль-Хаким» (3/317).

[232] Арабский глагол «халласа» буквально означает «спасать», «отделять». – Прим. пер.

[233] Это будут книги, в которых записаны его грехи. – Прим. пер.

[234] «Муснад Ахмад» (2/213), «Сунан ат-Тирмизи» (2639), «Мустадрак аль-Хаким» (1/6, 529). Аль-Хаким назвал его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.

[235] «Сахих Муслим» (199).

[236] «Муснад Ахмад» (3/94), «Мусаннаф Абд ар-Раззак» (20857).

[237] «Сахих аль-Бухари» (7439), «Сахих Муслим» (184).

[238] «Сахих аль-Бухари» (7439), «Сахих Муслим» (183). Текст хадиса приведен по версии аль-Бухари.

[239] «Сахих аль-Бухари» (2790).

[240] Это арабское слово означает «напоенный», «сочный», «пышный». – Прим. пер.

[241] «Сахих аль-Бухари» (3257).

[242] «Сахих аль-Бухари» (3265), «Сахих Муслим» (871).

[243] «Сахих аль-Бухари» (3241), «Сахих Муслим» (2738). Текст хадиса приведен по версии аль-Бухари, а версия Муслима является сокращенной.

[244] «Тафсир аль-Куртуби» (19/27), «Фатх аль-Кадир» (5/307).

[245] «Сахих аль-Бухари» (6544), «Сахих Муслим» (2850). Текст хадиса приведен по версии Муслима.

[246] «Сахих Муслим» (2653).

[247] «Сахих аль-Бухари» (1384), «Сахих Муслим» (2659).

[248] «Сахих аль-Бухари» (6339), «Сахих Муслим» (2679). Текст хадиса приведен по версии Муслима.

[249] «Сахих аль-Бухари» (3191).

[250] «Сахих аль-Бухари» (8), «Сахих Муслим» (16).

[251] «Сахих аль-Бухари» (50), «Сахих Муслим» (8).

[252] «Сахих аль-Бухари» (50), «Сахих Муслим» (8).

[253] «Сахих аль-Бухари» (7510), «Сахих Муслим» (193).

[254] «Сахих Муслим» (57).

[255] «Сахих аль-Бухари» (44), «Сахих Муслим» (192).

[256] «Сахих Муслим» (184). Раздел о вере, глава о заступничестве и о том, что приверженцы единобожия будут выведены из Огня.

[257] См. стр. 112.

[258] Ат-Табарани, «аль-Муджам аль-Кабир» (11/215), аль-Багави «Шарх ас-Сунна» (3/429), цепочка рассказчиков хадиса хорошая.

[259] «Сахих аль-Бухари» (6032).

[260] «Сахих аль-Бухари» (2263).

[261] Мера сыпучих тел. – Прим. пер.

[262] «Сахих аль-Бухари» (17).

[263] «Сахих Муслим» (6168).

[264] «Сахих аль-Бухари» (3688).

[265] «Сахих Муслим» (2496).

[266] «Сахих аль-Бухари» (3673), «Сахих Муслим» (2540, 2541).

[267] «Сахих Муслим» (2408).

[268] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-Азым» (6/411).

[269] «Сахих аль-Бухари» (4771), «Сахих Муслим» (204).

[270] «Сахих Муслим» (2699).

[271] «Муснад Ахмад» (4/127-129), «Сунан ат-Тирмизи» (7/438). Цепочка рассказчиков хадиса достоверная.

[272] «Сахих аль-Бухари» (3654).

[273] «Сахих аль-Бухари» (3689), «Сахих Муслим» (2398).

[274] «Сахих Муслим» (2401).

[275] «Сахих аль-Бухари» (3702), «Сахих Муслим» (2405).

[276] «Муснад Ахмад» (1/188) и «ас-Сунаны». Цепочка рассказчиков хадиса достоверная.

[277] «Сахих Муслим» (55).

[278] «Сахих аль-Бухари» (7137).

[279] «Сахих аль-Бухари» (7144).

[280] Ибн Абу Асим, «ас-Сунна» (2/507). Цепочка рассказчиков хадиса достоверная.

[281] «Сунан ат-Тирмизи» (2167), «Сунна Ибн Абу Асим» (80).

[282] «Сахих аль-Бухари» (7143).

[283] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-Азым».

[284] «Сахих Муслим» (1715).

[285] «Муватта Малик» (2/899).

[286] «Мукаддамат Сунан Ибн Маджа» (1/16), «Сахих Ибн Маджа» (1/6).

[287] «Муснад Ахмад» (4/127-129), «Сунан ат-Тирмизи» (7/438). Цепочка рассказчиков хадиса достоверная.

[288] «Сахих аль-Бухари» (7280).

[289] Имеется в виду прямой путь верующих. – Прим. пер.

[290] «Сахих аль-Бухари» (6583), (6584), «Сахих Муслим» (2290).

[291] «Муснад Ахмад» (1/435), «Сунан ад-Дарими» (1/78), «Мустадрак аль-Хаким» (2/318). Аль-Хаким назвал цепочку рассказчиков хадиса достоверной, и с этим согласился аз-Захаби.

[292] «Сахих аль-Бухари» (2697), «Сахих Муслим» (1718).

[293] «Муснад Ахмад» (4/152), «Сунан Абу Дауд» (5/5). Цепочка рассказчиков хадиса достоверная.

[294] «Сахих аль-Бухари» (7288), «Сахих Муслим» (1337).

[295] «Сунан ат-Тирмизи» (4/466). Цепочка рассказчиков хадиса достоверная.

Реклама
Метки: