КНИГА ЕДИНОБОЖИЯ с комментариями Абдуррахмана ас-Саади

Posted on Апрель 24, 2012

0



 

Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими

 

КНИГА

ЕДИНОБОЖИЯ

 

с комментариями

Абдуррахмана ас-Саади

 

 

 

 

 

Третье издание

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Sunnaonline.com

ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО!

 

 

 «Китаб ат-Таухид» («Книга единобожия») является трудом има­ма Мухаммада ибн Сулаймана ат-Тамими.

Непосредственно после каждой главы книги следует комментарий шейха Абдуррахмана Насыра ас-Саади «аль-Кауль ас-Садид» («3дравое слово»).

В сносках и под знаком «звездочка» приводятся толкования аятов Корана и священных хадисов, в основу которых положен коммента­рий Абдуррахмана ибн Хасана «Фатх аль-Маджид» («Озарение от Славного»), проверенный шейхом Абд аль-Азизом ибн Абдулла ибн Базом.

Источники хадисов указаны по результатам исследования шейха Абд аль-Кадира аль-Арнаута.

Аяты Священного Корана приводятся с указанием названия суры и номера аята.

Хадисы приводятся с указанием их источников и номера, например; Муслим (220), или тома и страницы, например: аль-Бухари 10/130.

Следующие труды указываются только по именам их авторов:

«аль-Джами’ ас-Сахих» имама аль-Бухари;

«аль-Джами’ ас-Сахих» имама Муслима;

«Китаб ас-Сунан» имама Абу Дауда;

«аль-Джами’ аль-Кабир» имама ат-Тирмизи;

«Китаб ас-Сунан аль-Кубра» имама ан-Насаи;

«Китаб ас-Сунан» имама Ибн Маджи;

«ас-Сунан аль-Кубра» имама аль-Байхаки;

«аль-Мустадрак» имама аль-Хакима;

«аль-Муснад» имама Ахмада;

«аль-Муватта» имама Малика;

«ас-Сахих» имама Ибн Хиббана;

«Маджму’ аз-3аваид» Хафиза аль-Хайсами;

«Тейсир аль-Али аль-Кадир» имама ар-Рифаи;

«Тафсир аль-Кур’ан аль-Азим» имама Ибн Касира.

В приложении дан список арабских теологических терминов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО!

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

Хвала Аллаху, Господу миров, Его мы восхваляем, у Него просим помощи и прощения, прибегаем к Нему от зла наших душ и плохих дел. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Аллах вводит в заблуждение, того никто не наставит на прямой путь. Благословение и мир господину посланников, святому Пророку Мухаммаду, его семье и его сподвижникам!

Уважаемые братья! Данная книга посвящена таухиду, то есть утверждению Единственности Аллаха в господстве, поклонении и обладании прекрасными именами и атрибутами. Таухид является основой религий всех пророков, и именно поэтому мусульмане убеждены, что религия всех пророков едина. Они не делают различия между пророками и говорят:

«…Мы не делаем различия между тем или иным из посланни­ков…» (Корова, 285).

В основе таухида Аллаха лежит свидетельство «Ла илаhа илла Ллаh» («нет божества, кроме Аллаха»), утверждающее, что нет никого, достойного поклонения, кроме Единого Аллаха.

Вопросы, освещенные в этой книге, касаются Единственности Аллаха в поклонении. Не приобщать равных к Господу в поклоне­нии — это обязанность всех рабов Всевышнего. Только так можно заслужить похвалу от Аллаха, Его милость и вечное блаженство в Раю, приготовленном для богобоязненных муваххидов (приверженцев таухида). Каждая из шестидесяти семи глав книги указывает на дорогу, которая ведет к величайшему из грехов — ширку (приобщению к Аллаху равных) в поклонении — и на то, как можно избежать его.

Аллах показал в Коране ошибки предыдущих поколений, сбившихся с ясной дороги таухида. Потомки Ибрахима обратились в отвратительное язычество, начав поклоняться идолам. Иудеи не устояли перед искушением мирских благ, отказались от дороги Мусы (Моисея) и других пророков и последовали за своими раввинами, и монахами в то время как они знали истину, чем вызвали на себя гнев и проклятия Аллаха. Христиане слишком преувеличили свою любовь к святому пророку Исе ибн Марйам (Иисусу, сыну Марии), стали поклоняться ему наряду с Аллахом. Подобные заблуждения постигли и многих мусульман. Шайтан не слишком усердствует в выборе средств для обращения людей в неверие!

Но истина не исчезнет вплоть до Судного дня, и всегда будут люди, призывающие к отказу от ширка и к поклонению Одному Ал­лаху, ибо Всевышний сказал:

«Истинно, Мы ниспослали это напоминание, и Мы Его охраняем» (Аль-Хиджр, 9).

Ислам — это религия истины, охраняемая Всемогущим Алла­хом. И каждый человек, в руках которого оказалась эта книга, еще не потерял возможность познать истину, раскаяться и приблизиться к своему Господу.

Всевышний повелел:

«Скажи: «О обладатели Писания! Давайте держаться одинакового слова для нас и для вас: не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не считать других господами помимо Аллаха». Если же они отвернутся, то скажите: «Будьте свидетелями, что мы — покорные Аллаху [мусульмане]»» (Семейство Имрана, 64).

Эти слова обращает каждый мусульманин-муваххид к иудеям, христианам, буддистам, кришнаитам, атеистам и просто ищущим истину, ведь никто не может вести людей лучше Аллаха.

Все пророки с большим трудом проводили в жизнь свой призыв, преодолевая сопротивление неверующих и невежественных людей. Нелегким является путь познания истины и для любого человека сегодня. Многим приходится делать выбор между дорогой Всемогущего Господа и обычаями дедов и отцов, между райскими благами и мирскими прелестями.

Всевышний Аллах сказал:

«Обольстительна для людей страстная привязанность к женщинам, сыновьям, полновесным талантам золота и серебра, прекрасным коням, стадам скота, полям; это — наслаждения ближней жизни, но прекраснее жилище у Аллаха» (Семейство Имрана, 14).

Только тот, кто познал таухид, в сердце которого утвердились искренняя любовь к Господу и повиновение Ему, обретает подлинное счастье в этом мире и райское наслаждение в жизни Будущей.

Он поклоняется только Аллаху и не нуждается в других покровителях, он достигает гармонии души и разума, так как душа человека неизбежно стремится к поклонению Единому Аллаху. Аллах испытывает приверженцев таухида трудностями в начале их пути, но это только добавляет им сил и уверенности. И цель автора книги — показать людям путь к подобному благочестию.

Источники «Книги таухида» ограничиваются Книгой Аллаха, хадисами Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, высказываниями его праведных сподвижников. Ни один вывод имама ат-Тамими не противоречит аятам Корана и достоверным хадисам, полностью совпадая с тем, что почерпнули из глубин истины правоверные салафы (праведные предки из числа последователей посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует), и в этом — призыв к здравомыслящим людям различать между верным наставлением от Аллаха и измышлениями лжецов, посягнувших на право Господа.

Мы просим Аллаха, чтобы эта книга принесла пользу каждому, кто ищет верный путь, и чтобы Он наставил нас на него, сделал искренними пред Ним и даровал нам Рай!

Редакционная группа

КРАТКОЕ СЛОВО ОБ АВТОРЕ[1]

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб ибн Сулейман ибн Али ибн Му­хаммад ибн Ахмад ибн Рашид ат-Тамими родился в 1115 г. х.[2] (1703 г. по христианскому летосчислению) в городе аль-Уйайна, расположенном севернее ар-Рийада, и вырос в нем в семье своего отца.

Еще в детстве у мальчика появились признаки таланта и сообразительности. Он выучил наизусть Коран в неполные десять лет. Когда ему еще не исполнилось и двенадцати, он достиг физической и умственной зрелости. Его отец сказал: «Я увидел, что он достоин быть имамом в Намазе, и женил его в том же году».

Он изучал у отца мусульманское право ханбалитского мазхаба (толка), толкования Корана и хадисы. С детства он погрузился в книги толкований Корана, хадисов и различных вероубеждений, изучал труды шейх-уль-Ислама Ибн Теимийи и его ученика Ибн аль-Каййима.

Позднее он совершил путешествие в Мекку с целью совершить Хадж[3] к Заповедной мечети Аллаха, затем посетил мечеть послан­ника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Там он встретился с учеными Медины — города Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Затем он приехал в Наджд. Во время это-го долгого путешествия своим проницательным взглядом шейх уви­дел в Наджде и других арабских городах, которые он посетил, заблужденные вероубеждения и порочные обычаи.

Когда шейх был в Медине, он услышал языческую мольбу о помощи, обращенную к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и взывание к нему наряду с Аллахом.

Сам Наджд был «пастбищем» для всякого рода небылиц и порочных вероубеждений, противоречащих основам истинной религии. В городе было несколько могил, которые предположительно были могилами сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и люди совершали к ним паломничество, прося у них то, в чем они нуждались, и молясь им для защиты от своих горестей.

Еще более странным было их обращение за посредничеством к пальме Фахль ан-Нахль в городе Манфуха. Люди были убеждены, .что пальма может помочь опоздавшим с замужеством девушкам выйти замуж. И с этой целью они взывали к ней, говоря: «О пальма пальм! Я хочу мужа в этом году».

В Хиджазе[4] он увидел, что могилы сподвижников и членов семьи Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, почитают так, как следует относиться только к Господу миров. В Басре он встретился с ширком (приобщение Аллаху равных) эпохи невежества (джахилиййи), который не укладывается в сознании и противоречит Шариату. То же самое происходило и в Ираке, аш-Шаме, Египте, Йемене. Подобные порочные мысли ставились наравне с Книгой Аллаха и Сунной Его доверенного посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также с наследием его богобоязненных сподвижников. Шейх увидел, что народ далек от истинных законов религии и ее духа, что народ не знает, для чего Аллах послал Проро­ка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ко всем людям. Он убедился, что люди не знают о положении человечества во времена джахилиййи, не знают, каким было ненавистное язычество. Он увидел, что они изменили Исламу и исказили как основы религии, так и ее второстепенные положения, кроме лишь некоторых из них, к которым был милостив Аллах.

После того, как он удостоверился в бедственном положении как веры, так и мирской жизни людей, шейх уверился в том, что они внесли в основы Ислама то, что отвергается Кораном и Сунной. Его убежденность в их ошибках и приверженности к ереси подтвердилась словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что мусульмане могут изменить свою религию и что они последуют в этом по стопам иудеев и христиан:

Поистине, вы последуете обычаям тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всем. И даже если они залезут в нору ящерицы, то и тогда вы последуете за ними. (Аль-Бухари 6/360, Муслим (2669) от Абу Саида).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал.

Ислам появился необычно, и он вновь вернется необычно, как и появился. (Муслим (145) от Абу Хурайры).

Имам ат-Тамими не переставал настойчиво объявлять своему народу, что тот сбился с прямого пути. Он начал свой призыв с объяснения людям того, что нельзя взывать, приносить в жертву или давать обет кому-либо, кроме Аллаха. Люди были убеждены в том, что могилы, камни, деревья приносят пользу и отдаляют вред, что надо просить их о помощи и давать им обеты, ат-Тамими же разъяснял, что это — явное заблуждение и ложь, что это не приводит к удовлетворению Аллаха и что от этого непременно надо отказаться. Его речь подкреплялась аятами из Книги Аллаха, хадисами Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и примерами из жизни его праведных сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

Проведя активную плодотворную жизнь, полную стремлений к знаниям, Джихада и призыва к Аллаху, шейх скончался в городе ад-Дириййа в 1206 г. х. в возрасте восьмидесяти четырех лет.

ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ ШЕЙХА МУХАММАДА АТ-ТАМИМИ

Убеждения шейха Мухаммада ат-Тамими — это убеждения правоверных салафов (праведных предков), основанные на том, что завещал нам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветст­вует, как этого придерживались его сподвижники, их последователи и праведные имамы, такие, как Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ахмад, Суфйан ас-Саури, Суфйан ибн Уйайна, Ибн Мубарак, аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, а также такие крупные ученые в области мусульманского права, как аль-Ашари, Ибн Хузейма, Таки ад-Дин ибн Теймийа, Ибн аль-Каййим, аз-Захаби и другие.

В одном из своих писем, написанном жителям Аль-Касима, шейх изложил свои вероубеждения. Начав именем Аллаха, он писал:

«Призываю Аллаха и присутствующих ангелов, а также вас в свидетели того, что мои убеждения, как и убеждения всех последователей Сунны, основаны на вере в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Воскресение после смерти и предопределение с его добром и злом.

К вере в Аллаха относится вера в то, как Он охарактеризовал себя в Своей Книге, и как охарактеризовал Его посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, без изменения или непризнания. Я убежден, что «нет ничего, подобного Ему; и Он — Слышащий, Видящий» (Совет, 11). Я не отрицаю того, чем Он охарак­теризовал Себя, не искажаю истинный смысл этого и не раскольничаю о Его именах и знамениях. Я не задаю вопрос «как?»[5] о них и не уподобляю их качествам Его творений, так как Он — Всевышний, нет равных Ему, и нельзя задавать вопрос «как?» о Нем, ведь нет подобных Ему, и не сравним Он со Своими творениями, ибо Аллах, Свят Он и Велик, лучше всех знает о Себе и о других. Его речь самая правдивая, Его повествования самые красивые, и Он Сам отверг то, что приписывают Ему противоречащие истине приверженцы описания и уподобления Аллаха Его творениям, и то, что отрицают в Нем приверженцы изменения и непризнания.

Ведь сказал Всевышний:

«Свят твой Господь — Господь Могущества, и превыше Он того, что Ему приписывают. И мир посланникам, и хвала Аллаху, Господу миров!» (Стоящие в ряд, 180—182).

И спасшаяся группа в своих воззрениях относительно деяний Ал­лаха находится между убеждениями кадаритов и джабритов, отно­сительно наказания Аллаха — между взглядами мурджиитов и ваидитов, относительно веры и религии — между убеждениями харуритов и муътазилитов с одной стороны, и мурджиитов и джахмитов — с другой. А в отношении к сподвижникам посланника Аллаха — между рафидитами и хариджитами.

Спасшаяся группа — это праведные мусульмане, которые придерживаются пути посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его праведных сподвижников. Они основываются на Священном Коране и достоверной Сунне. Их покровитель — Аллах, их имам — посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

Кадариты считают, что человек совершает свои поступки без воли на то Всевышнего, а джабриты полагают, что чело­век, напротив, не имеет собственной воли. Истинный Ислам же утверждает, что все происходит по воле Аллаха, однако человек имеет право на выбор.

Мурджииты считают, что любой человек, засвидетельствовавший, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его посланник, может совершать любые дела, и он не будет наказан. А ваидиты полагают, что милость Аллаха не охватит людей, совершающих даже самые малые грехи. Приверженцы Сунны же убеждены, что Аллах наказывает за грехи и прощает их тому, кому хочет, если он не приобщал равных к Аллаху.

Харуриты (хариджиты) и муътазилиты полагают, что совершение грехов уничтожает веру, и человек за них навечно попадает в Ад. Мурджииты и джахмиты же считают, что грех не влияет на веру, даже если она проявляется только словами. Они полагают, что заявивший о своей вере находится на одинаковой ступени с архангелом Джибрилем.

Это разделение между мусульманами произошло после убийства халифа Усмана во время противостояния Али ибн Абу Талиба и Муавии ибн Абу Суфйана. Рафидиты считают, что Али ибн Абу Талиб — лучший в общине Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и должен был унаследовать власть после него; при этом они заявляют о неверии Муавии и его сторонников. Харид­житы же считают неверными как Али, так и Муавию, а также сто­ронников их обоих. Третья группа — насибиты — сильно ругают Али и его сторонников, считая правым Муавию. Приверженцы Сун­ны же считают, что Али и Муавия действовали на основании собственного иджтихада (высшей ступени знаний). История показала, что эту смуту устроили заговорщики, не желавшие смириться с властью Ислама.

Я убежден, что Коран — это ниспосланное Слово Аллаха, он не сотворен, от Аллаха принесен и к Нему вернется, и что Аллах действительно произнес его и ниспослал его Своему рабу, посланнику, доверенному в Откровении и Своему послу между Ним и Его рабами — пророку Мухаммаду, да благо- словит его Аллах и при­ветствует.

Я верую, что Аллах делает, что пожелает, и ничего не происходит без Его желания, и ничто не выходит из-под Его воли, и ничто не отклоняется от Его Предопределения, и ничто не свершается без Его управления. Для каждого неизбежно Его Предопределение, и ничто не избежит предписанного для него в Хранимой Скрижали.

Я верую во все события после смерти, о которых сообщил нам пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Я уверовал в искушение в могиле и в ее блага, в возвращение душ в тела, в то, что люди предстанут пред Господом босыми, нагими, без обрезания крайней плоти. Солнце приблизится к ним и будут воздвигнуты весы, на которых взвешены будут дела рабов:

«Тогда на чьих весах взвешиваемое будет тяжело, те будут блаженны. А на чьих весах взвешиваемое будет легко, те нанесли убыток самим себе и вечно останутся в геенне» (Верующие, 102-103).

И будут развернуты два списка, и будут те, которые получат книгу справа, и те, которые получат книгу слева.

Я верую в бассейн пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в день Воскресения, и что вода его белее, чем молоко, и слаще, чем мед, а число бокалов около него равно числу звезд на небе. Тот, кто выпьет один глоток ее, не будет испытывать жажду вовеки.

Я верую в то, что Путь[6] проложен на спине Ада, и люди пройдут по нему на основании своих деяний.

Я уверовал в заступничество Пророка Мухаммада, да благосло­вит его Аллах и приветствует, и в то, что он — первый из заступников и первый, кто получит право на это. И отрицают заступничество пророков только приверженцы ереси и заблуждения. Заступничест­во будет даровано ему лишь после разрешения и довольства Аллаха, как сказал об этом Всевышний:

«Они заступаются только за того, к кому Он благоволит» (Пророки, 28).

Всевышний Аллах сказал:

«Кто может ходатайствовать пред Ним без Его изволения?» (Корова, 255).

И Он сказал:

«И сколько ангелов в небесах, заступничество которых не поможет, пока не разрешит Аллах для тех, кому Он пожелает и кем доволен» (Звезда, 26).

А Он, хвала Ему, доволен только таухидом и позволит заступаться только за Своих приверженцев. И для многобожников не будет доли в этом заступничестве, так как сказал Всевышний:

«И не принесет им пользы ходатайство ходатайствующих» (Завернувшийся, 48).

Я также верую в то, что Рай и Ад — это творения Аллаха, что они существуют и сегодня и что они никогда не исчезнут, а также в то, что верующие увидят Господа своими глазами в день Воскресе­ния, как видят луну в ночь полнолуния без препятствия для этого.

И верую в то, что Пророк Мухаммад — последний из пророков и посланников, да благословит его Аллах и приветствует, и не станет вера правильной, пока раб не уверует в его миссию и не засвидетельствует его пророчество. Лучший в его общине — это Абу Бакр ас-Сиддик, затем Умар аль-Фарук, затем Усман Зу-н-Нурайн, затем Али ибн Абу Талиб, затем оставшиеся из десяти, затем участники Бадра, затем принесшие присягу у дерева — Присягу Довольства, затем оставшиеся сподвижники. И я люблю сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вспоминаю их благие дела, прошу для них прощения у Господа, воздерживаюсь от обсуждения их ошибок, молчу о том, что возникало между ними. Я убежден в их превосходстве и следую слову Всевышнего:

«Те, которые пришли после них, говорят: — Господь наш! Прости нам и братьям нашим, которые опередили нас в принятии веры, и не утверждай в сердцах наших затаенной неприязни к верующим. Господь наш, Ты — Кроткий, Милосердный» (Собрание, 10)*.

*Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обрадовал десятерых своих сподвижников вестью о том, что они попадут в Рай еще при их жизни. Это — Абу Бакр ибн Абу Кухафа, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан, Али ибн Абу Талиб, Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Саад ибн Абу Ваккас, Абдуррахман ибн Ауф, аз-Зубейр ибн аль-Аввам, Тальха ибн Убайдулла и Саид ибн Зайд, да будет доволен ими Аллах!

Битва при Бадре, произошедшая во 2 г. х., была первым крупным сражением в истории Ислама, в котором принимало участие более 300 сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Против них выступило три тысячи мушриков (язычников) племени Курайш, однако Аллах даровал победу мусульманам. Участники битвы при Бадре были первыми мусульманами, заслуги которых неисчислимы.

Бейа ар-Ридван, или Присяга Довольства, была принесена сподвижниками Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, под деревом в Худайбийи в 7 г. х., когда мусульмане присягнули на верность Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, даже если они встретят смерть.

Я доволен матерями правоверных[7], очищенными от всего плохого. Я признаю чудеса благоверных, но они не имеют ничего из права Аллаха. И я не предвещаю ни одному мусульманину Рай или Ад, кроме тех, о ком сообщил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но я прошу добра для благодетельствующих и боюсь за грешников. Я не называю неверующим ни одного мусульманина за его грехи и не утверждаю о его выходе из исламской общины.

Я также считаю, что Джихад должен продолжаться во время правления каждого правителя, хорош он или плох, и Намаз за ним допустим. Я считаю обязательным подчиняться мусульманским правителям, если они не приказывают не подчиняться Аллаху, независимо от того, справедливы они или нет.

Я убежден, что всякая ересь должна быть отвергнута, и убежден, что вера — это не только произнесение языком, но и убежденность в сердце и выполнение в делах. Она возрастает при подчинении Алла­ху и ослабевает при неповиновении Ему. И она делится на семьдесят с лишним степеней. Самая высшая степень — это свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха, а самая низшая — устранение препятствий на Пути Аллаха.

Я считаю обязательным повелевать праведное и запрещать прегрешения на основании чистого Шариата Мухаммада, да благосло­вит его Аллах и приветствует».

Таковы вероубеждения имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ат-Тамими. Это — вероубеждения приверженцев Сунны и их общи­ны без малейшего уменьшения или добавления.

Для каждого мусульманина обязательно иметь подобные веро­убеждения, а кто не принимает эти достоверные и здоровые воззрения, тот не относится к приверженцам Сунны и их общине, и мы боимся, что он находится в заблуждении и отклонился от прямого пути истинной религии Аллаха.

ПРИЧИНЫ, ПРИВЕДШИЕ К ВРАЖДЕ И СОПРОТИВЛЕНИЮ

ПРИЗЫВУ ШЕЙХА МУХАММАДА АТ-ТАМИМИ

1. Одной из главных причин, приведших к отвратительной вражде к шейху в самом начале его призыва, было то, что его противники и многие из тех, которые называли себя мусульманами, находились в заблуждении, грехах и были далеки от прямого пути.

Положение многих мусульман дошло до крайней степени заблуждения и порочности убеждений. Распространилось и господствовало невежество, большинство мусульман поклонялись своему Господу без знаний и ясных наставлений Священного Корана. Появились разного рода ересь и ширк. Они превратились в обычаи и укрепились в умах людей. С ними умирали старики и вырастали дети. Тогда перевернулся мир, и затмилась правда, истина стала ложью, а ложь — истиной.

2. Второй причиной стало то, что враги Ислама начали выдвигать ложные обвинения и распространять гнусную клевету как по отношению к самому призыву, так и к его имаму и его сторонникам. С момента появления призыва началась сосредоточенная отвратительная кампания, охватившая страны и народы. Противники приписали им то, что они создали пятый мазхаб, что они — хариджиты, считающие разрешенным проливать кровь и захватывать имущество мусульман, что основоположник призыва объявляет себя пророком и критикует пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и при­ветствует.

К сожалению, многие малограмотные мусульмане подхватили подобную ложь от выдумщиков и клеветников без малейших доказательств и слепо последовали за ними.

Следует отметить, что противники ухватились за то, что некоторые бедуины, последователи его призыва, в определенное время проявили жесткость и грубость, что привело к несправедливому осуждению всех, кто принял призыв шейха в любое время.

3. Третьей причиной были политические трения и войны, которые вспыхнули между последователями призыва с одной стороны, и турками и эмирами провинций — с другой.

Шейх Мухаммад Рашид Рида писал: «Причина того, что их обвиняли в ереси и неверии, была чисто политической. Это измышлялось для того, чтобы отпугнуть от них мусульман, поскольку они уже овладели Хиджазом. Кроме того, турки боялись, что они создадут арабское государство. Народ неистово выступал против них, когда возмущалось государство, и молчал, когда успокаивался ветер политики».

4. Четвертой причиной было накопление враждебной литературы. Это было своего рода обороной противников призыва, и в особенности суфиев и рафидитов, из-за их порочных убеждений и ложных взглядов.

В 1344 г. х. мусульманские ученые Медины вынесли фетву о запрещении строительства мечетей на могилах, что соответствует Корану и достоверным хадисам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Тогда ученые-рафидиты подняли шумиху и исписали тысячи страниц, опорочивая эту фетву. Они скорбили по мусульманам, которые лишились своих святилищ и мест паломничеств!

5. Еще одной причиной стало то, что призыв шейха распространялся среди множества паломников, ежегодно приезжающих в Мекку. Среди них было много индусов-мусульман, которые приняли истину и последовали за шейхом. В результате в Индии, оккупированной в то время англичанами, над владычеством Англии нависла угроза со стороны мусульман. Они бросили все силы, чтобы оклеветать как самих мусульман, так и их лидера в Аравии.

Однако не все мусульмане смогли понять истинную причину вражды англичан к имаму Ибн Абд аль-Ваххабу, поэтому до сих пор многие невежественные мусульмане называют этого ученого, возродившего наследие святого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, английским шпионом!

НАЗВАНИЕ ПРИЗЫВА «ВАХХАБИЗМОМ»

Что касается слова «ваххабизм», то это определение придумали многочисленные противники призыва, пытаясь этим ввести в заблуждение людей. Они говорили, что ваххабизм — это пятый мазхаб, отвергающий все другие мазхабы, чтобы это отвращало неграмотных мусульман от призыва шейха.

Противники призыва хотели унизить шейха и его последователей, однако Аллах поступил с ними наоборот. Они прилепили к призыву клеймо — «ваххабизм», так как часть имени шейха — Абд аль-Ваххаб. Но это слово произошло от прекрасного имени Аллаха — аль-Ваххаб (Дарующий). И никто в мире не имеет права оскорблять кого-то этим словом и с этой целью использовать имя Всевышнего. Хвала Аллаху, сегодня те, которых называют «ваххабитами» — это движение в Исламе, которое объединяет людей, твердо следующих по дороге Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, придерживающихся Корана, Сунны и дороги праведных халифов, основывающихся на ясных доказательствах, повелевающих праведное и запрещающих прегрешения, выступающих против ереси и измышлений в религии. Они являются сторонниками Пророка, да благо­словит его Аллах и приветствует, его верных сподвижников и пра­ведных ученых-улемов.

КЛЕВЕТА, ОБРАЩЕННАЯ В АДРЕС ШЕЙХА,

 И ЕЕ ОПРОВЕРЖЕНИЕ

К самым недостойным обвинениям в адрес шейха относится то, что он, якобы, не любит и унижает посланника Аллаха Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, что он создал пятый мазхаб, отрицает дар Аллаха святым, считает всех мусульман неверующими и разрешает проливать их кровь, и т. д.

Ответ на первое ложное обвинение

Труды, написанные имамом ат-Тамими, к которым относится и данная книга, доказывают, что он является одним из тех людей сво­его времени, которые относились к посланнику Аллаха, да благо­словит его Аллах и приветствует, с великой любовью, уважением и почтением.

Сам имам писал иракскому ученому Абдуррахману ас-Сувиди, отвечая на данную клевету: «Удивительно, как принимает такое разум сознательного человека? Разве может сказать подобное человек, будь он мусульманин или неверующий, разумный или сумасшедший?»

Сын имама ат-Тамими Абдулла писал: «Мы убеждены в том, что степень посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является самой высокой среди абсолютно всех творений, и что он в настоящее время живет в барзахе[8] жизнью, которая совершеннее, чем жизнь шахидов[9], о которой упоминается в Коране.

Посещение его [могилы] разрешается, однако отправляться в путь можно только для посещения его мечети и совершения Намаза в ней, а если вместе с этим есть намерение посетить его могилу, то и это допустимо. И кто тратит свое время на благословление его, как он нас учил, тот достигнет счастья в этом мире и в ином».

Вот истинные убеждения шейха и его последователей в отношении к Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, самому лучшему из сынов Адама, а кто приписывает им иное, тот является лжецом и клеветником.

Ответ на второе ложное обвинение

Второе ложное обвинение возникло в связи с тем, что имам ат-Тамими призывал к отказу от фанатичной приверженности мнениям и суждениям какого-либо одного имама в случаях, когда они не основывались на достоверных хадисах и не совпадали с истинной дорогой посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Имам ат-Тамими во всех вопросах обращался к Корану и достоверным хадисам, даже если они не совпадали с мнениями некоторых мусульманских ученых.

К этому же призывали и сами имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии и Ахмад, да смилостивится над ними Аллах.

Абу Ханифа сказал: «Если я скажу что-либо, противоречащее Книге Аллаха и высказываниям Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то вы не принимайте это» («Аль-Иказ» аль-Филани, стр. 50).

Малик сказал: «Я — человек; я и ошибаюсь, и говорю верно. Внимательно прислушивайтесь к моим словам. Те из них, которые соответствуют Книге и Сунне, принимайте, а не соответствующие им отвергайте» («Аль-Джами’ Ибн Абд аль-Барра 2/32, «Усуль аль-Ахкама» Ибн Хазма 6/149).

Это является единственно верным путем, поскольку имамом всех мусульман является святой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, а о тех, кто сознательно противоречит ему, Всевыш­ний сказал:

«Пусть берегутся те, которые противятся велению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное!» (Свет, 63).

Поэтому аш-Шафии сказал: «Тот, кто ясно познал Сунну Проро­ка, да благословит его Аллах и приветствует, не будет ставить высказывания кого-либо другого выше нее».

Из этого видно, что шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб шел по дороге, указанной Пророком, да благословит его Аллах и приветст­вует, и не противоречил праведным ученым. А те, кто обвиняет его в подобном, сами являются малограмотными мусульманами, которые отвергают слова святого Пророка, да благословит его Аллах и при­ветствует, предпочитая ему мнение своего имама, и этим противореча наставлениям самих имамов.

Ответ на третье ложное обвинение

Это обвинение в отрицании дарования Аллахом покровительства святым (карамат аль-аулийа).

Необходимо сказать, что имам ат-Тамими не только не отрицал этого, но и подтверждал это, хотя и с несколькими условиями. Во-первых, этот святой должен быть истинным, а таковым является только праведный приверженец Корана и Сунны, далекий от нововведений и небылиц. Во-вторых, покровительство Аллаха проявляется при жизни святого, а не после смерти. После смерти умерший сам нуждается в молитве живых за него Аллаху, а не наоборот.

Это — убеждения шейха в отношении святых, и они совпадают с единым мнением приверженцев Сунны.

В одной из своих книг имам ат-Тамими писал: «Я признаю дарование Аллахом покровительства святым и то, что открывается им, но они не имеют ничего из права Всевышнего Аллаха[10] и от них нельзя просить то, на что способен только Аллах».

В одном из этих писем он писал: «Что касается высказываний противников о том, что я считаю мусульман неверующими, основываясь на предположениях и личном расположении, или что я считаю неверующими невежественных мусульман, до которых не дошли доказательства, то это — великая клевета, которая используется для того, чтобы отпугнуть людей от религии Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.»

В другом письме он писал в ответ на измышления одного из клеветников: «Он вводит неграмотных в заблуждение, убеждая их в том, что Ибн Абд аль-Ваххаб якобы говорит: «Кто не следует за мной, тот неверующий». Мы говорим: «Субханаллах! Это — вели­кая клевета! Призываю в свидетели Аллаха, Знающего то, что в наших сердцах. Тот, кто соблюдает таухид и отказывается от ширка и его приверженцев, тот является мусульманином, когда и где бы он ни жил. Мы считаем неверующими только тех, кто придает Аллаху сотоварищей в поклонении после того, как ему доказана ложность ширка»».

Из всего этого становится очевидной непричастность шейха и его последователей к подобным заявлениям, противоречащим истинной религии. Целью всей жизни имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба было найти правильный путь, наставить людей на него и отдалить их от ереси, ложных и порочных нововведений в религии, губящих их приверженцев. Да смилостивится над ним Аллах и простит его грехи!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1

КНИГА ТАУХИДА

 

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Мудрость сотворения джиннов и людей.

2. Поклонение представляет собой таухид, о котором и идет речь в данной книге. Именно это было причиной враждебности народов к своим пророкам.

3. Кто не соблюдает таухид, тот не поклоняется Аллаху. В этом и состо­ит смысл слов, которые Всевышний повелел сказать Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «И вы не поклоняетесь тому, чему поклоняюсь я» (Неверные, 5).

4. Мудрость направления к людям посланников.

5. Миссия их охватила все народы.

6. Религия всех пророков едина.

7. Важный вопрос заключается в том, что поклонение Аллаху немыслимо без отказа от тагута. Именно в этом заключается смысл высказывания Всевышнего: «Кто отказывается от тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную рукоять…» (Корова, 256).

8. Тагутом является все то, чему поклоняются, или тот, кому поклоняются.

9. Огромное значение трех аятов из суры «Скот», в которых освещаются десять вопросов, главный из которых состоит в запрещении ширка.

10. Аяты из суры «Перенес ночью», содержащие указания по восемнадцати вопросам и начинающиеся следующими словами Аллаха: «Не воздвигай наряду с Аллахом другого божества, чтобы не оказаться порицаемым, покинутым!» (Перенес ночью, 22). Заканчиваются же они выска­зыванием Аллаха: «…Не воздвигай наряду с Аллахом другого божества, не то будешь ввергнут в геенну осужденным, презренным!» (Перенес ночью, 39).

11. Аят из суры «Женщины», называемый «аятом десяти прав», который Аллах начинает следующим высказыванием: «И поклоняйтесь Алла­ху и не приобщайте к Нему ничего» (Женщины, 36).

12. Указание на завещание посланника Аллаха, да благословит его Ал­лах и приветствует, перед смертью.

13. Знание нашей обязанности пред Аллахом.

14. Знание обязанности Аллаха перед рабами, если они исполняют свою обязанность.

15. Это не было известно большинству сподвижников.

16. Допустимость скрывать знание в общих интересах.

17. Похвальность передачи мусульманину доброй вести, которая обрадует его.

18. Боязнь самоуспокоенности обширностью милости Аллаха.

19. Долг человека, осознающего, что он не знает ответа на вопрос, — сказать: «Аллаху это ведомо лучше».

20. Допустимость передачи знаний только части людей и сокрытия их от других*.

21. Скромность Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ехавшего на осле и позволившего своему спутнику сидеть позади него.

22. Позволение сажать позади себя седока на верховое животное.

23. Превосходство Муаза ибн Джабаля.

24. Огромное значение вопроса о таухиде.

*Имеются в виду знания, не относящиеся к необходимым для выполнения предписаниям религии. Скрывающим же подобные знания Всевышний сделал суровое предупреждение, сказав: «Поистине, те, которые скрывают то, что ниспослали Мы из ясных знамений и прямого руководства после того, как Мы разъяснили это людям в Книге, — тех проклянет Аллах и проклянут проклинающие» (Корова, 159).

Всевышний Аллах сказал:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись* Мне» (Рассеивающие, 56).

Он сказал также:

«Мы отправили к каждому народу посланника с повелением «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута»**» (Пчелы, 36).

Всевышний сказал:

«Господь твой повелел не поклоняться никому, кроме Него, и проявлять благодеяние к родителям. Если один из них или оба достигнут при тебе старости, то не говори им «тьфу», и не кричи на них, а говори с ними словами почтительными.

И преклоняй перед ними обоими крыло смирения из милосердия и говори: «Господь! Будь милостив к ним, ведь они воспитали меня, когда я был маленьким»»*** (Перенес ночью, 23 — 24).

Всевышний Аллах сказал:

«И поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего, делайте добро родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, соседу близкому по родству и соседу чужому, другу по соседству, путнику и тому, кем овладели десницы ваши. Поистине, Аллах не любит тех, кто горделив, тщеславен!» (Женщины, 36).

Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Придите, я возвещу вам, что запретил вам Господь ваш: не приобщайте к Нему ничего и делайте добро родителям; не убивайте ваших детей по причине бедности — Мы прокормим их и вас; не приближайтесь к мерзостям, ни к явным из них, ни тайным; не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву. Это завещал Он вам,- может быть, вы будете рассудительны! И не приближайтесь к имуществу сироты, иначе как с тем, что лучше, пока он не достигнет зрелого возраста; соблюдайте справедливость в мере и весе. Мы не возлагаем на душу ничего, кроме того, что ей по силам. А когда вы говорите, то будьте справедливы, даже в отношении родственников. И будьте верны завету Аллаха. Это завещал Он вам,- мо­жет быть, вы размыслите!

Это есть мой путь, прямо ведущий; следуйте же по нему и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги. Это Он завещал вам, — может быть, вы будете богобоязненны!»» (Скот, 151-153).

*Ибн Теймийа сказал: «Поклонение — это подчинение Аллаху, основанное на повиновении тому, что приказал Аллах устами пророков». Он же сказал: «Поклонение — это понятие, объединяющее все слова и дела, как явные, так и скрытые, которые любит Аллах и которыми Он доволен».

Ибн аль-Каййим сказал, что поклонение «зиждется на пятнадцати столпах, и кто усовершенствует их, тот усовершенствует степень своего поклонения». Объясняется это тем, что поклонение делится на поклонение сердцем, языком и телом, а предписаний для поклонения пять: обязательное, предпочтительное, свободное, порицаемое и запрещенное, и каждое из них относится к поклонению сердцем, языком и телом.

Ибн Касир сказал: «Поклонение Ему — это подчинение Ему в совершении того, что Он повелел, и отказ от совершения, запрещенного Им, в чем и заключается сущность Ислама как религии, потому что смысл слова «Ислам» — это покорность Всевышнему Аллаху, высшее повиновение, подчи­нение, смирение».

**Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Тагут — это Шайтан». Джабир же ска­зал: «Тагуты — это предсказатели, в которых вселился Шайтан». Это передал Ибн Абу Хатим. Имам Малик сказал: «Тагут — это все, чему поклоняются помимо Аллаха».

В этом аяте содержится указание на то, что Всевышний Аллах послал в каждый народ посланников с призывом поклоняться только Аллаху и избегать тагута. Ибн Касир сказал: «Все они призывали к поклонению Ал­лаху и запрещали поклонение кому-либо, кроме Него, и Аллах не переставал посылать к людям посланников с этим повелением с момента появления первого ширка в роду Адама — в народе пророка Нуха, который был послан к ним. Он был первым посланником, посланным Всевышним Аллахом к обитателям Земли, а последний из них — Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, призыв которого охватил людей и джиннов на Востоке и на Западе. О них (посланниках — Ред.) Всевышний Аллах ска­зал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, не сообщив ему, что нет божества, кроме Меня — поклоняйтесь же Мне!» (Пророки, 25). И в этом священном аяте Всевышний сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника с повелением: «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута!»» (Пчелы, 36).

И как может кто-либо из мушриков после этого сказать: «Если бы пожелал Аллах, то мы бы не поклонялись ничему, кроме Него…» (Пчелы, 35). Они не могут оправдываться, опираясь на волю Всевышнего Аллаха, вытекающую из Его Шариата, потому что Он запретил им ширк устами Своих посланников. Его воля Предопределения дала им возможность сослаться на Него, однако нет для них оправдания в Предопределении Алла­ха, потому что Всевышний создал Огонь и его обитателей — шайтанов и неверующих, но Он не доволен неверием Своих рабов. И в этом для Него прекрасное и убедительное обоснование. Всевышний сообщил, что Он угрожал им наказанием в этом мире после предостережения посланников, и сказал: «Среди них были те, кого Аллах поставил на прямой путь, и были те, для кого долею было заблуждение» (Пчелы, 36).

Этот аят указывает на то, что Аллах посылал пророков для призыва их общин к поклонению Одному Аллаху и запрещения поклонения кому-либо, кроме Него. Всевышний сказал: «Или вы скажете, что Ибрахим, Исмаил, Исхак, Йакуб и колена Израилевы были иудеями или христианами? Скажи: «Вы лучше знаете или Аллах?»» (Корова, 140). Он также сказал: «Это завещал Ибрахим своим сыновьям, а также Йакуб: «Сыны мои! Аллах избрал для вас эту религию, потому умирайте только покорными Аллаху [мусульманами]»» (Корова, 132). Религия всех пророков и по­сланников основывалась на таухиде и полной покорности Аллаху, несмотря на то, что их шариаты (религиозные уставы) отличались, как сказал Все­вышний: «Каждому из вас [пророков] Мы устроили устав и дорогу» (Трапеза, 48).

Этот аят также указывает на то, что вера неотделима от деяний сердца и органов.

***Право родителей является важнейшим после права Всемогущего Аллаха. Аллах завещал людям: «Благодари Меня и своих родителей — ко Мне возвращение!» (Лукман, 14).

Анас рассказывал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда он поднимался на минбар, сказал: «Аминь! Аминь! Аминь!» Его спросили: «О посланник Аллаха! Чему ты сказал Аминь!?» Он сказал: «Пришел ко мне Джибриль и сказал: «О Мухаммад! Да будет унижен тот, при ком упомянуто имя твое», а он не попросил для тебя благословения. Скажи: …Аминь!..» И я сказал: «Аминь!» Затем он ска­зал: «Да будет унижен тот, кому не было даровано прощение после того, как наступил и закончился месяц Рамадан. Скажи: …Аминь!..» И я сказал: «Аминь!» Потом он сказал: «Да будет унижен тот, родители которого, или один из них, достигли старости, но не ввели его в Рай. Скажи: …Аминь!..» И я сказал: «Аминь!»» (Аль-Хайсами приводит этот хадис в своем труде «Маджму’ аз-3аваид» [10/166] и называет слабым, но Абд аль-Кадир аль-Арнаут приводит свидетельства Абу Хурайры, Абу Саида, Кааба ибн Уджры, Абдуллы ибн аль-Хариса, Ибн Аббаса, Ибн Масуда, Джабира и Ам-мара ибн Йасира, подтверждающие его достоверность).

Абу Бакр рассказывал: «Однажды посланник Аллаха сказал: «Не сообщить ли мне вам о величайших грехах?» Мы сказали: «Сообщи, о послан­ник Аллаха!» Он сказал: Приобщение равных к Аллаху, ослушание роди­телей… . Он лежал облокотившись, а затем сел и сказал: И лживое слово! И лживое свидетельство! Он не прекращал повторять это, пока мы не сказали: «О, если бы он смолк»» (аль-Бухари 5/193 и 10/342, Муслим [2302]).

Абдулла ибн Амр ибн аль-Ас рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал. Довольство Аллаха при довольстве родителей, а гнев Его при гневе родителей (Достоверный хадис, переданный ат-Тирмизи (1900), Ибн Хиббаном (2026) и др.).

Абу Асид ас-Саади рассказывал, что однажды, когда они сидели около Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к нему подошел мужчина из племени бану Салима и спросил: «О посланник Аллаха! Есть ли добрые дела для родителей после их смерти?» Он сказал: Да, это благословление их, мольба о прощении для них, исполнение их обещаний
после их смерти, навещение близких родственников, которых навещали они, и почитание их друзей
(Абу Дауд (5142), Ибн Маджа (3664), Ибн Хиббан (2030); этот хадис подкрепляется хадисом Ибн Умара в «ас-Сахихе» Муслима (2552)).

Ибн Масуд сказал: «Тот, кто хочет взглянуть на завещание Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, на котором есть его печать, пусть прочтет слова Всевышнего:

«Придите, я возвещу вам, что запретил вам Господь ваш: не приобщайте к Нему ничего…» до слов «…Это есть мой путь пря-мо ведущий» (Ат-Тирмизи [3072]. Он назвал этот хадис хорошим, и он действительно является таким).

Муаз ибн Джабаль рассказывал: «Как-то я сидел позади Пророка верхом на осле, и он спросил меня: О Муаз, знаешь ли ты, в чем состоит обязанность рабов пред Аллахом и в чем — обязанность Аллаха перед рабами? Я ответил: «Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Обязанность рабов пред Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и не приобщали к Нему ничего, а обязан­ность Аллаха* перед рабами состоит в том, что Он не должен подвергать каре того, кто не приобщает к Нему ничего. Я спро­сил: «О посланник Аллаха, не сообщить ли мне эту радостную весть людям?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: Нет, не сообщай, не то они самоуспокоятся». Этот хадис приводится в «ас-Сахихах» аль-Бухари 13/300 и Муслима (30)**.

*Ибн Теймийа сказал: «Подчинившийся раб заслуживает вознаграждения, и это — его право благодаря благодеянию и милости [Аллаха], а не по праву возмещения, подобному праву одного творения перед другим. Есть люди, которые говорят, что слово «обязанность» означает лишь то, что Ал­лах сообщил об этом, и что Его обещание — истина. Однако большинство ученых утверждают, что слово «обязанность» несет больший смысл, как указывают на это Книга и Сунна. Всевышний сказал: «Обязанность Наша — помощь верующим» (Румы, 47). Приверженцы Сунны по этому поводу говорят: «Он Сам предписал Себе милость и вменил Себе в обязанность истину, а не творения обязали Его». Муътазилиты же заявляют, что Его обя­занность аналогична обязанностям творений, и что рабы подчиняются Ему самостоятельно. Они считают, что это не Он сделал их подчинившимися Ему, что Он не причастен к этому и что они заслуживают за это воздаяния. В этом и заключается их ошибка».

**Аль-Бухари — имам Абу Абдулла Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн Бардазба аль-Джуфи (194 (810)-256 (870)), великий мусульманский ученый-мухаддис, автор книг «аль-Джами’ ас-Сахих», «ат-Тарих аль-Кабир», «аль-Адаб аль-Муфрад» и др. Он передавал хадисы от Ахмада ибн Ханбала, апь-Хамиди, Ибн аль-Мадини и их современников. Его ученика-ми были Муслим, ан-Насаи, ат-Тирмизи, аль-Фирабри и др.

Достоинства этого ученого трудно описать. Он обладал прекрасной па-мятью и сказал о себе: «Я собрал хадисы от тысячи с лишним шейхов, и от каждого из них — по десять с лишним тысяч хадисов. И нет ни одного хадиса, иснада которого я бы не помнил» («Табакат аль-Ханабиля» 1/275, «Тарих Багдад» 2/10, «Тахзиб аль-Камаль» 1170). Ахмад ибн Ханбаль ска­зал: «Память закончилась на четырех людях из Хорасана: Абу Зуре ар-Рази, Мухаммаде ибн Исмаиле аль-Бухари, Абдулле ибн Абдуррахмане ас-Самарканди и аль-Хасане ибн Шуджжа аль-Балхи». («Тахзиб аль-Камаль» 1171).

Свидетельств уникальной памяти этого ученого очень много. Хашид ибн Исмаил рассказывал: «Абу Абдулла аль-Бухари сопровождал нас к шейхам Басры, когда он был ребенком, но ничего не записывал. Мы сказали ему: «Ты сопровождаешь нас, но ничего не записываешь. Что же ты делаешь?» Через шестнадцать дней он сказал нам: «Вы очень назойливы и много спрашиваете. Покажите мне, что вы написали». Мы показали ему то, что у нас было: там было более пятнадцати тысяч хадисов. Тогда он прочел их все наизусть, да так, что мы сверяли свои записи по его памяти. Затем он сказал: «Вы думали, что я сопровождаю вас попусту и зря трачу свое время?!» Тогда мы поняли, что его никто не сможет превзойти» («Табакат аль-Ханабиля» 1/276-277, «Тарих Багдад» 2/14-15, «Табакат ас-Сабаки» 2/217).

Хафиз Абу Ахмад Абдулла ибн Ади рассказывал: «Я слышал, как несколько шейхов говорили о том, что в Багдад приезжает Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари. Когда знатоки хадисов услышали о нем, они собрались и выбрали сто хадисов. Затем они перемешали их иснады и тексты: соединили текст одного хадиса с иснадом другого, а иснад одного с текстом другого хадиса. Каждому ученому они дали по десять хадисов, чтобы он про­чел их на собрании у аль-Бухари. Когда собрался народ, поднялся первый из них и спросил аль-Бухари об одном из десяти своих хадисов. Он отве­тил: «Я не знаю его». Он спросил о следующем, и он опять ответил: «Я не знаю его». Так продолжалось, пока он не закончил свои десять хадисов. Ученые переглянулись и сказали: «Он догадался». А те, кто не знал об этом, смотрели на него, как на беспомощного. Затем поднялся второй ученый и сделал то же, что и первый. Аль-Бухари опять отвечал: «Я не знаю его». Затем поднялся третий, четвертый, и так все десять. Однако он ничего не прибавлял к словам «Я не знаю его». Когда он увидел, что они закончили, он повернулся к первому из них и сказал: «Твой первый хадис такой, второй — такой, третий — такой, и так все десять. Он сопоставил все тек­сты с их иснадами. То же самое он сделал и с хадисами других ученых. То­гда люди отдали должное его памяти» («Тарих Багдад» 2/20-21, «Тахзиб аль-Камаль» 1171, «Табакат ас-Сабаки» 2/218-219).

Требования, которые аль-Бухари представлял к равиям (передатчикам хадисов) были очень строгими, поэтому в его сборнике «ас-Сахих» почти все хадисы достоверны. Абу Аммар аль-Хусайн ибн Хурис сказал: «Я не знаю, видел ли я подобного ему. Он будто был создан для хадисов» («Мукаддима аль-Фатх», стр. 484). Сам имам сказал: «Я встречался с более чем тысячью ученых в Хиджазе, Ираке, Шаме и Египте, и я не видел ни одного из них, кто бы расходился в одном — в том, что религия — это слова и дела, и что Коран — это Слово Аллаха».

Благородная дань, отданная салафами этому ученому, выражается в словах Йахйи ибн Джафара, который сказал: «Если бы я мог прибавить года своей жизни к годам Мухаммада ибн Исмаила, то я бы сделал это, так как моя смерть будет смертью простого человека, а его смерть — уходом знаний» («Тарих Багдад» 2/24, «Тахзиб аль-Камаль» 1172).

Муслим — имам Абу аль-Хусайн ибн Хаджжадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Найсабури (204(817)-261(875)), автор книг «аль-Джами’ ас-Сахих», «аль-Илал», «аль-Вахдан» и др. Он передавал хадисы от Ахмада ибн Ханбала, Йахйи ибн Маина, Абу Хайсамы, Ибн Абу Шайбы, аль-Бухари и их современников. Его учениками были ат-Тирмизи, Ибрахим ибн Мухаммад ибн Суфйан и др. Одних только хадисов, включенных в сборник «ас-Сахих», он собрал от 220 ученых. Да смилостивится Аллах над ними обоими и простит их грехи!

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ПЕРВОЙ

Данная глава указывает на цель этой книги от первой и до последней ее страницы. Я избавлен от необходимости пространной речи, поскольку в этом труде раскрывается сущность таухида Аллаха в Его Божественной природе и поклонении с пониманием его заповедей, ограничений, условий, благ, аргументов в его пользу, его основ и частностей, его мотивов, плодов и требований, а также того, что укрепляет и усиливает его, и того, что его ослабляет и подрывает, а также других сопутствующих обстоятельств.

Знай же, о мой брат в Исламе, что абсолютный таухид представляет собой знание и убежденность в Единственности Господа в Его атрибутах совершенства, утверждение Его Единственности в обладании атрибутами величия и великолепия, а также обращение поклонения Ему Одному.

Таухид имеет три составляющие:

Первая — Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами (Таухид аль-Асма’ ва-с-Сифат). Данное положение подразумевает Единственность Господа — беспредельно величие Его — в Его абсолютном совершенстве во всех аспектах Божественных качеств величия, великолепия и красоты, и что Ему нет равных в обладании ни одним из этих качеств. Эти имена и ка­чества, их значения и сущность сообщил нам Сам Аллах в Своей Книге, и сообщил о Нем Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, в Сунне. Все это изложено соответствующим Его величию и великолепию образом, и недопустимо даже малейшее от рицание, непризнание, искажение Его Божественных качеств или уподобление Ему.

Отрицается только то, что отвергнуто Самим Аллахом или Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует, в отношении каких бы то ни было недостатков или пороков, противоречащих Его совершенству.

Вторая — Единственность Аллаха в господстве (Таухид ар-Рубубиййа). Суть этого заключается в убежденности раба в том, что Аллах является Единственным Творцом, Кормильцем и Управителем всего сущего, Который одарил благами все Свои творения, а выдающихся людей, то есть пророков и их последователей, наградил истинными вероубеждениями, прекрасной моралью, полезными знаниями, а также стремлением творить праведные дела. Подобное воспитание полезно для сердец и душ и обеспечивает счастье как в этом мире, так и в Будущей жизни.

И третья — Единственность Аллаха в Божественной природе,
иначе говоря, в поклонении (Таухид аль-Улухиййа, или Таухид аль —
‘Ибада). Суть этого заключается в знании и убежденности в Божественности только Одного Аллаха, обращении поклонения Ему Одно­му и преданности религии Одного            Аллаха. Эта последняя составляющая таухида подразумевает и включает в себя первые две, поскольку Божественность, как атрибут, охватывает все качества со­вершенства и все качества господства и величия. Аллах обожествляется и является объектом поклонения в силу присущих Ему атрибутов величия и величественности, а также дарованных Им Своим
творениям достоинств и добродетелей. Единственность Всевышнего в Его атрибутах совершенства и Его единоличность в господстве исключает обожествление и поклонение чему-нибудь еще помимо Него.

Цель призыва всех посланников, от первого и до последнего, за­ключается в призыве всех людей к таухиду на этой основе*.

Автор книги по этому поводу привел тексты, свидетельствующие о том, что Аллах создал творения для поклонения и преданности Ему. Это представляет собой обязательный долг всех их по отношению к Нему.

Все небесные Книги и все посланники призывали к этому таухи­ду, категорически запрещая противоположные этому принципу ширк и приобщение к Аллаху равных. Особо настоятельно к этому призывали Священный Коран и Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, безоговорочно повелевая придерживаться таухида и предписывая его в обязательном порядке, разъясняя очень подробно данное положение и указывая при этом, что обрести спасение, блаженство и счастье можно только исповедуя эту концепцию таухида. Все имеющиеся разумные, письменные, объективные и духовные аргументы представляют собой свидетельства и доводы, подтверждающие обязательность и необходимость таухида.

Таким образом, таухид представляет собой неотъемлемое право Аллаха в отношении Его рабов, обязательное для всех них.

Это величайшее повеление религии, основа всех основ и платформа всех дел.

*Ибн Теймийа сказал: «Таухид, с которым пришли посланники, содержит в себе утверждение Божественности только Одного Аллаха, ибо чело-век, свидетельствующий, что нет божества, кроме Аллаха, не поклоняется никому, кроме Него, не уповает ни на кого, кроме Него, дружит только ради Него, враждует только ради Него и совершает все свои дела только ради Него. Он [таухид] включает в себя подтверждение всех имен и качеств, которыми Он охарактеризовал Себя. Всевышний сказал: «Бог ваш — Бог Единый. Нет божества, кроме Него — Милостивого, Милосердного» (Корова, 163). «Аллах сказал: «Не принимайте двух божеств! Истинно, есть только Один Бог; потому только Меня чтите»» (Пчелы, 51). Все­вышний также сказал: «А кто взывает вместе с Аллахом к другому божеству, — нет у него для этого доказательства, и расчет его только у его Господа! Не найдут блаженства неверующие!» (Верующие, 117).

Ибн Теймийа продолжил: «Под таухидом не подразумевается только Таухид ар-Рубубиййа, то есть убеждение в том, что только Один Аллах сотворил Вселенную, а именно так полагают мутакаллимы (специалисты по догматическому богословию) и суфии. Они предполагают, что если кто подтвердит это доказательством, тот подтвердит совершенный таухид, а кто засвидетельствует это и будет всецело предан ему, тот предастся совершенному таухиду. Однако человек, который признает все Его качества, признавать которые обязал его Всевышний Господь, отдаляет от Него все», от чего Он далек, и признает, что Он Один является Творцом всего, не станет муваххидом, пока не засвидетельствует, что нет божества, кроме Одно­го Аллаха, пока не признает, что Аллах Один является божеством, достойным поклонения, и пока не станет придерживаться поклонения Одному Аллаху, у которого нет сотоварища. «Божество» — это объект обожествления и поклонения, достойный поклонения ему. Слово «божество» не означает «способный к изобретению (сотворению — Ред.)»». Далее он писал: «Это передавали от Абу аль-Хасана [Али ибн Исмаила аль-Ашари — Ред.] и его последователей, но они не познали сущности таухида, с которым Аллах отправил Своего посланника, да благословит его Аллах и приветству­ет. Арабы-мушрики тоже признавали, что Аллах Один является Творцом всего сущего, но вместе с тем они оставались мушриками. Всевышний ска­зал: «Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не приобщать к Нему сотоварищей!» (Йусуф, 106).

Некоторые салафы сказали: «Мы их спрашиваем: «Кто создал небеса и землю?» Они отвечают: «Аллах», но вместе с тем поклоняются другим». Всевышний же сказал: «Скажи: «В чьей власти Земля и кто на ней, если вы знаете?» Они скажут: «Аллаха». Скажи: «Неужели же вы не опомнитесь?» Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь Великого Трона?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Так что же вы не боитесь Его?» Ска­жи: «В чьей руке власть над всякой вещью, и Он покровительствует, а Сам не нуждается в покровительстве, если вы знаете?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «От чего же вы в таком оболыцении?»» (Верующие, 84-89).

 

 

 

 

Глава 2

ДОБРОДЕТЕЛЬ ТАУХИДА И

КАКИЕ ИЗ ГРЕХОВ ОН ИСКУПАЕТ

 

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Обширность милости Аллаха.

2. Неизмеримость награды Аллаха для убежденных в таухиде.

3. Прощение Аллахом грехов муваххидов.

4. Смысл аята 82 из суры «Скот».

5. Рассмотрение пяти понятий, приведенных в хадисе Убады.

6. Соединив этот хадис с хадисом Итбана и последующими, ты уяснишь значение высказывания «нет божества, кроме Аллаха» При этом тебе ста­нет ясной ошибка оболыценных*.

7. Напоминание об условии, содержащемся в хадисе Итбана**.

8. Даже пророки нуждаются в напоминании о добродетели высказыва­ния «нет божества, кроме Аллаха».

9. Указание на то, что чаша с формулой таухида перевешивает все создания Аллаха, хотя чаши многих из тех, кто произносит эту формулу, остаются легкими.

10. Утверждение наличия семи земель наряду с семью небесами.

11. Все небеса заселены.

12. Утверждение качеств Аллаха в отличие от ашаритов.

13. Если ты ознакомишься с хадисом Анаса, то поймешь, что сказанное в хадисе Итбана — «…Ибо, поистине, Аллах избавляет от Огня того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха», стремясь тем самым к лику Аллаха» — указывает на отказ от ширка не только в словесной форме.

14. Иса, мир над ним, и Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, в равной степени являются рабами Аллаха и Его посланниками.

15. Знание особенности Исы как слова Аллаха.

16. Иса является также и духом от Аллаха.

17. Знание блага веры в Рай и адский Огонь.

18. Значение выражения «…в соответствии с делами его»***.

19. Знание того, что весы имеют две чаши.

20. Значение выражения «лик Аллаха».

*Многие люди ошибочно понимают хадисы о том, что сказавший «нет божества, кроме Аллаха», войдет в Рай, предполагая, что всего лишь произнесение свидетельства достаточно для спасения от Огня и попадания в Рай. Истинный смысл этих хадисов заключается в том, что произносящий их обязан отказаться от поклонения кому-либо, кроме Аллаха, и обратить все поклонение — сердцем, языком и органами — только к Нему.

**Этим условием является произнесение свидетельства «стремясь тем самым к лику Аллаха». Тот, кто выполняет его, непременно станет поклоняться Аллаху в делах и искренне обратится к Нему.

***Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Выражение «в соответствии с делами его» означает «в соответствии с его благими и плохими поступками», потому что обладатели таухида непременно попадут в Рай. Возможно, что выражение «в соответствии с делами его» означает, что обитатели Рая попа­дут каждый на отдельную ступень в зависимости от своих дел».

Всевышний Аллах сказал:

«Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них — безопасность, и они — на верном пути»*(Скот, 82).

*Несправедливость бывает трех видов: ширк, угнетение рабов Аллаха и угнетение собственной души. Ибн Масуд рассказывал: «Когда был ниспослан аят «Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость…», мы сказали: «О посланник Аллаха! Кто же из нас не поступает несправедливо со своей душой?» Он сказал: «Это не то, о чем вы говорите. В словах «…и не облекли своей веры в несправедливость…» имеется в виду ширк. Или вы не слышали слов Лукмана своему сыну: «О сын мой! Не приобщай к Аллаху сотоварищей: ведь ширк — великая несправедливость!»? (Лукман, 13). (Хадис передал аль-Бухари 6/281).

Ибн Теймийа по поводу этого хадиса сказал: «Им было тягостно от то­го, что они предположили, что несправедливостью, отсутствие которой ставилось условием, была несправедливость раба к своей душе. Они пред­положили, что безопасность и ясное руководство гарантированы только тем, кто не угнетает свою душу. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил им, что ширк в Книге Аллаха также называется не­справедливостью. И приобретет безопасность и ясное руководство только тот, кто не облечет своей веры в подобную несправедливость. Поистине, тому, кто не облекает своей веры в такую несправедливость, гарантирована безопасность и ясное руководство, как это было гарантировано тем, кого избрал Аллах: «Мы дали Писание в наследие тем из рабов Наших, которых избрали Мы: среди них есть угнетающие собственные души, среди них сеть держащиеся середины, и среди них есть опережающие других в добрых делах по изволению Аллаха. Это — великое превосходство!» (Ангелы, 32). Однако это не отрицает того, что угнетающий свою душу будет наказан за свои грехи, если не покается, ибо сказал Все­вышний: «И тот, кто сделал добра весом с одну пылинку, увидит его. И тот, кто сделал зла весом с одну пылинку, увидит его» (Землетрясение, 6-7).

Убада ибн ас-Самит рассказывал:

«Посланник Аллаха сказал: Кто засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, что Мухаммад — Его раб и Его посланник, что Иса — раб Алла­ха и Его посланник, а также слово Его, посланное Марйам, и Дух от Него, и что Рай — истина, и что Огонь — истина, того введет Аллах в Рай в соответствии с делами его»* (Аль-Бухари, 6/342; Муслим, [28]).

*Имам Ан-Навави сказал: «Этот хадис занимает величественное и славное место и объединяет в себе хадисы, охватывающие различные акиды (вероубеждения). Пророк, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, объединил в нем все, что отталкивает от общин неверия по противоречию с их вероубеждениями, и отдаляет от них. Он изложил в этих словах все, что противоречит им». Поэтому необходимо привести его подробное объяснение.

Само слово «свидетельство» подразумевает, что произносящий его говорит на основании знания, уверенности, искренности и верности. Отсут­ствие этого делает данное свидетельство недействительным. В первую очередь, человек должен узнать смысл слова «аль-илал» (божество). Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал: «Божество — это то, чему поклоняются и повинуются. Божество обожествляемо, а обожествляемо только то, что заслуживает поклонения ему, чье» существо заслуживает, чтобы ему поклонялись, потому что оно отличается качествами, которые неизбежно влекут за собой то, чтобы его любили высшей любовью, чтобы ему покорялись высшей покорностью». Он также сказал: «Божество — это то, что любимо, чему поклоняются и обожествляют из любви сердец к нему. Ему покоряются и перед ним унижаются, его боятся и его желают, к нему прибегают в несчастье и к нему обращают молитвы в важные моменты, на него уповают в ожидании блага и у него ищут убежища, успокаиваются при его упоминании, находят покой в любви к нему, и нет никого такого, кроме Одного Аллаха. Поэтому выражение «Ла илаhа илла Ллаh« (нет божества, кроме Аллаха) — самое верное, и утверждающие его являются людьми Аллаха и Его партией, а отрицающие его — Его врагами и людьми, на которых обращен Его гнев и недовольство. И если свидетельство человека было здоровым, то здоровыми будут все его деяния и стремления, а если раб не был искренен в нем, то порочными будут все его дела и знания».

Свидетельство «нет божества, кроме Аллаха» отрицает божественную природу всего, кроме Аллаха, и требует выполнения его сердцем, языком и телом. Тот, кто произносит его, не сознавая его значения, или не совершает дел, которые оно требует, является невежественным человеком, который обязан узнать и выполнять наипервейшую обязанность, возложенную Аллахом на людей.

Далее идут слова «…Одного, у Которого нет сотоварища…», которые подтверждают и объясняют смысл свидетельства. Аллах разъяснил это в Коране — в историях о пророках и посланниках. И кто же невежественнее поклоняющихся могилам, не осознающих своего положения?! И что может быть опаснее ширка, противоположного слову искренности — «нет боже­ства, кроме Аллаха»?! Арабы-мушрики и им подобные отрицали как произнесение свидетельства, так и его смысл. Однако мушрики, поклоняющиеся могилам, утверждают его на словах, но отрицают его смысл. Они произносят его, а затем обожествляют кого-то помимо Аллаха, обращая к нему поклонение: будь то любовь, возвеличивание, страх, надежда, упование, мольба или другие его виды. Их ширк хуже, чем ширк доисламских арабов, потому что в трудных ситуациях они начинают искренне взывать к своим божествам, оставив Аллаха и будучи убежденными в том, что они принесут им облегчение быстрее, чем Он. Ранние язычники же приобщали к Аллаху равных только в благополучии, однако в несчастье они искренне обращались к Аллаху, как сказал об этом Всевышний: «И когда они едут на судне, то взывают к      Аллаху, очищая пред Ним веру. А когда Он спасает их, выводя на сушу, — они придают Ему сотоварищей» (Паук, 65). Из этого становится ясно, что современные мушрики менее осведомлены об Аллахе и Его таухиде, чем ранние язычники.

Свидетельство о том, что «Мухаммад — Его раб и Его посланник» утверждает то, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, яв­ляется лучшим из творений Всевышнего, который послан ко всем людям, чтобы донести до них Слово Аллаха, обрадовать верующих вестью о блаженстве в Будущей жизни и предупредить неверующих о приближающемся наказании. Долг всех людей — уверовать в его миссию, поверить в то, что он сообщил, подчиниться ему в том, что он приказал, сторониться того, что он запретил, любить его и его дело и не ставить никого из людей выше не­го, да благословит Аллах его, его семью и всех его сподвижников. Ни один человек, будь то иудей, христианин, либо исповедующий любую другую религию, не обретет счастья в Будущей жизни, если он откажется последовать за последним доверенным посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, принесшим людям Его последнее Откровение. Все­вышний сказал: «Мы послали тебя только как милость к мирам» (Пророки, 107). От милости Господа отворачиваются только заблудшие!

Выражение «Иса — раб Аллаха и Его посланник» показывает заблуждение убеждений христиан в том, что он является Богом, сыном Бога или одним из Святой Троицы. Всевышний сказал: «У Аллаха нет никаких детей, и вместе с ним нет другого божества» (Верующие, 91). Раб Аллаха обязательно должен засвидетельствовать, что Иса — раб Аллаха и Его посланник, которого Он создал от женщины без вмешательства мужчины, как сказал об этом Всевышний: «Поистине, Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: «Будь!» — и он стал» (Семейство Имрана, 59). Он также сказал: «Никогда не сочтет Мессия для себя унизительным быть рабом Аллаху, как и ангелы приближенные!» (Женщины, 172).

Иса ибн Марйам — могущественный посланник Аллаха к народу Израилеву, однако они не признали его миссию и разошлись во мнении о нем. Одни из них начали проявлять излишнюю любовь к нему, и возвеличили его до такой степени, что стали поклоняться ему и его матери. Это — христиане. Другие же отвергли его послание и оклеветали его. Но Всевыш­ний Аллах сказал: «…Аллах наложил печать на них за их неверие, и лишь немногие из них уверовали. Это — за то, что они не уверовали и изрекли на Марйам жестокую клевету, и за то, что они сказали: «Мы убили Мессию, Ису ибн Марйам, посланника Аллаха». Но они не убили его и не распяли, это только показалось им; и те, которые спорят о нем, находятся в сомнении. У них нет об этом никакого знания, и они руководствуются лишь предположениями. Они точно не убивали его: Аллах вознес его к Себе. Аллах — Могущественный, Мудрый!» (Женщины, 155—158).

Ибн Касир сказал: «Когда Аллах послал Ису ибн Марйам к иудеям с ясными знамениями и наставлением, они позавидовали его пророчеству и изумительным чудесам, которыми одарил его Аллах, тому, как он с изволения Аллаха исцелял слепых и прокаженных, оживлял мертвых и т.п. Однажды он слепил птицу из глины и вдохнул в неб жизнь: она превратилась в живую птицу, и люди видели, как она взлетела в воздух по воле Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Несмотря на это, они сочли его лжецом, противились ему и всеми силами стремились причинить ему вред, пока пророк Ал­лаха Иса, благословения и мир ему, не оставил городскую жизнь и не отправился странствовать со своей матерью. Но они не удовольствовались этим и оклеветали его перед тогдашним правителем Дамаска — греком-мушриком, который поклонялся планетам. Иудеи представили это дело правителю так, будто в Иерусалиме есть человек, сеющий смуту среди людей, вводящий их в заблуждение и настраивающий свой народ против его власти. Правитель разгневался и послал своему наместнику в Иерусалиме письмо с повелением схватить этого человека, распять и надеть ему на го-лову венок из колючек. Когда иерусалимский наместник получил письмо, он подчинился и отправился с группой иудеев к дому, в котором находился Иса. В тот момент он был вместе с двенадцатью—тринадцатью своими сподвижниками. Говорят, что это происходило в пятницу, ближе к заходу солнца, то есть в вечер на субботу. Иудеи окружили дом, и Иса понял, что-либо они ворвутся, либо он должен выйти к ним, и он сказал своим сподвижникам: «Кто хочет стать похожим на меня и быть моим спутником в Раю?» Один юноша добровольно вызвался, однако Иса счел его еще молодым для этого. Он повторил свои слова во второй раз, и в третий, но никто, кроме этого юноши, не отозвался. Тогда Иса сказал: «Ты будешь им!» — Аллах изменил облик юноши на облик Исы, так что они стали совершенно похожи. Затем в крыше дома открылось отверстие, и Иса впал в дремоту. В таком состоянии он вознесся на небеса, как сказал об этом Всевышний: «Аллах сказал: «О Иса! Я возвращу тебя и вознесу к Себе…»» (Семейство Имрана, 55). Когда он вознесся, его ученики вышли. Евреи, увидев этого юношу, приняли его за Ису, схватили его ночью, распяли и надели ему на голову венок из колючек. Иудеи объявили всем, что они добились его распятия, и хвастались этим. Группы христиан поверили этому из-за своего невежества и недостатка ума. В Вознесение поверили лишь те, кто был в доме вместе с Мессией и был свидетелем его Вознесения».

Выражение «…слово Его, посланное Марйам…» означает, что Аллах создал Ису словом, с которым послал Джибриля к Марйам, чтобы тот вдохнул в нее, по воле Всевышнего, дух Исы. Он сказал: «Будь», — и он стал, однако сам Иса не является речью Господа. Имам Ахмад в книге «Опровержение джахмизма» писал о сотворении Исы: «Он был создан сло­вом, посланным к Марйам, когда Он сказал: «Будь!»— и Иса стал. Он соз­дан по повелению «Будь»‘, а «Будь!» — это речь Всевышнего Аллаха, и она не сотворена. Христиане и джахмиты измыслили ложь об Аллахе в вопросе о рождении Исы».

Выражение «дух от Него» означает, что душа Исы — это одна из тех многих душ, сотворенных Всевышним. В этих словах посланника раскрывается неверие иудеев, которые считают, что рождение Исы было результатом прелюбодеяния. Аллах сказал: «Она сказала: «Как будет у меня мальчик, когда меня не касался человек, и не была я распутницей?» Он [Ангел] сказал: «Так сказал твой Господь: Это для Меня — легко. Мы сделаем его знамением для людей и Нашим милосердием. Дело это решено»». (Марйам, 20—21).

Ибн Теймийа опроверг воззрения христиан о единстве Святой Троицы: «Если присоединяемое к Всевышнему Аллаху не существует самостоятельно и не является одним из Его творений, оно обязательно будет качеством Всевышнего Аллаха. Невозможно, чтобы присоединяемое к Нему было творением, над которым господствуют. Присоединяемое, которое материально и существует самостоятельно, как Иса, Джибриль и души сынов Адама, не может быть качеством Всевышнего Аллаха, потому что то, что существует самостоятельно, не может быть качеством другого»

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также указал на то, что каждый верующий обязан верить в истинность Рая, уготованного для богобоязненных, и Ада, огонь которого поглотит неверующих. Рай и Ад уже созданы Аллахом, однако люди войдут в них только после Суда в день Воскресения, и будут находиться в них на разных уровнях в зависимости от их дел в этой жизни.

В хадисе Итбана говорится: «…Ибо, поистине, Аллах избавляет от Огня того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха», стремясь тем самым к лику Аллаха».* (Аль-Бухари 11/206, 12/271; Муслим 33).

*Этот хадис раскрывает смысл свидетельства «нет божества, кроме Аллаха» и показывает неизбежность отказа от ширка того, кто засвидетельствовал его с искренностью, убежденностью и верностью.

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал: «Это хадис о том, кто произнес его [свидетельство. — Ред.] и умер с ним, как сказал Пророк, да благосло­вит его Аллах и приветствует: искренне, от чистого сердца, без сомнения с верностью и уверенностью. Подлинный таухид полностью притягивает души к Всевышнему Аллаху. И тот, кто искренне, от чистого сердца засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, тот войдет в Рай, потому что искренность — это притягивание души к Всевышнему Аллаху, когда человек искренне кается за свои грехи. Человек достигает этого, если умирает в таком состоянии. Дошло много хадисов и том, что «кто сказал «нет божества, кроме Аллаха», и в его сердце было благо [вера] весом хотя бы в ячменное зернышко, или в горчичное семя, или весом в пылинку, тот выйдет из Огня». Дошло также мною хадисов и о том, что многие из тех, кто сказали «нет божества, кроме Аллаха», попадут в Огонь, а затем выйдут из него; о том, что Аллах запретил Огню пожирать след саджда (земного поклона) у сынов Адама, ибо они совершали Аллаху Намаз и земные поклоны; а также о том, что запрещен Огонь тому, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха» и кто засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха. Однако все это привязано к одному важному условию. Большинство тех, кто произносит его, не знают искренности, или делают это по традиции или обычаю. Сладость веры не смешивается с отображением их душ. Большинство тех, кто проходит искушение при смерти или в могиле, относится к тем людям, о которых говорится в хадисе: «…Я слышал, что люди говорят что-то, и говорил это..» (Это — часть длинного хорошего хадиса, приведенного ат-Тирмизи (1070) и ат-Табарани в «аль-Аусате»). Большинство их деяний — это подражание и следование примеру, и это о них сказал Всевышний Аллах: «Мы нашли наших отцов держащимися такого исповедания, и мы следуем по их стопам» (Украшения, 23).

Следовательно, между хадисами нет противоречия. Если человек произносит эти слова с полной искренностью и убежденностью, то в таком состоянии он не будет полностью предаваться грехам. Совершенство искренности и убежденности обязует его к тому, чтобы он любил Аллаха больше всего, и тогда в его сердце не остается стремления к тому, что запретил Ал­лах, и отвращения к тому, что Аллах приказал. Вот для кого Аллах запре­тил Огонь, даже если до этого у него были грехи. Истинно, это — вера и искренность! Это — покаяние, это — любовь, это убежденность. Все его грехи смываются, как ночь смывает день. Если он сказал это самым совершенным образом, препятствующим великому и малому ширку, то он не бу­дет полностью привержен грехам, ему будет даровано прощение, и Огонь будет запрещен для него. Если он сказал это, искренне отказавшись от ве-ликого ширка, хотя и совершая малый ширк, и после этого не впал в противоречащее этому, то это — благо, которому не противодействует никакое плохое деяние, и [в день Воскресения] у него перевешивает чаша весов с благими делами, и, как сказано в хадисе, «Огонь запрещен для него». Одна­ко его степень в Раю уменьшается в зависимости от его грехов. От него отличается тот, плохие дела которого перевешивают благие, и он умирает приверженным к этому. Он заслуживает Огня. Если он сказал «нет божества, кроме Аллаха» и искренне отказался от великого ширка, однако не умер, настаивая на этом свидетельстве, а продолжал грешить и совершать плохие деяния, которые в результате перевесили благо его таухида, то он был искренним, когда произносил эти слова, но впал в грехи, что ослабило и уменьшило его таухид и искренность. Усиливается огонь его грехов, пока не выжжет их полностью. Однако он не коснется тех, кто был искренним и убежденным, поскольку их благие дела обязательно перевешивают плохие. Умирая на основании этого, они попадают в Рай.

Мы боимся за искреннего верующего, что он может совершить весомое плохое деяние, и его вера уменьшится, и он перестанет произносить эти слова с той искренностью и убежденностью, которая препятствует всем плохим делам. Для него опасны великий и малый ширк. Если он уберегся только от великого ширка, то остается малый. К нему прибавляются плохие дела, которые соединяются с малым ширком, и тогда перевешивает чаша плохих деяний. Плохие деяния ослабляют веру и убежденность, ослабляют значимость произнесения слов «нет божества, кроме Аллаха», делают не-возможной искренность в душе, и произносящий их уподобляется пьяному или спящему человеку, или тому, кто украшает чтение аятов Корана, не чувствуя вкуса и сладости. Они не произносят этого с совершенными верностью и убежденностью, напротив, совершают после этого грехи, которые аннулируют их, и уже произносят их без убежденности и верности, и умирают с этим. Множество их плохих дел препятствует их попаданию в Рай. Когда совершается много грехов, произнесение этих слов становится тяжелым для языка, сердце становится жестким к ним, и человек чувствует отвращение к праведным делам, с трудом слушает Коран, ожидает хорошего при упоминании не Аллаха, успокаивается от лжи, позволяет сквернословие, приобщается к беспечным людям и чувствует отвращение к сторонникам истины. Это — пример того, кто произносит эти слова языком, не имея этого в сердце, и его слова опровергаются тем, что они не подтверждаются в делах».

Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Вера заключается не в самовосхвалении и мечтании. Вера — в том, что запечатлелось в сердцах, и чему были верны дела. И тот, кто говорил благое и совершал благое, от него это принимается, а тот, кто говорил благое, а совершал плохое, от него это не принимается».

Бакр ибн Абдулла аль-Музни сказал: «Абу Бакр опередил вас не количеством постов и Намазов, а тем, что запечатлелось в его сердце. Тот, кто говорит «нет божества, кроме Аллаха», будучи верным этим словам и убежденным в них, но не выполняет того, что это свидетельство требует, тем самым зарабатывает грехи, которые ослабляют его веру и убежденность. К этому прибавляется малый ширк в делах, и тогда плохие деяния перевеши­вают хорошие. Поэтому человек умирает приверженным грехам, в отличие от того, кто произносит их с уверенностью и искренностью. Если бы он не был полностью привержен грехам, то его таухид содержал бы искренность и верность, и хорошие дела оказались бы тяжелее. Те, которые произносили эти слова и попали в Огонь, не говорили их с полной верой и убежденностью, отвергающими и перевешивающими их плохие дела, и поэтому они перевесили их благие деяния. Их грехи ослабили веру и убежденность в их сердцах, их сердца подобны словам, которые не способны стереть плохие деяния, и поэтому их плохие дела перевешивают благие». Об этом говорили многие ученые, среди них — Ибн аль-Каййим и Ибн Раджаб.

Этот хадис указывает на то, что недостаточно только произносить эти слова — без полной убежденности в них и без подтверждения их в делах. Он также показывает, что Аллах не принимает «этнического» мусульманства, когда человек не только повторяет свидетельство, но и совершает Намаз, соблюдает пост только потому, что он родился в мусульманской семье. Так же говорили и те, кто отказался последовать за пророком Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Мы нашли наших отцов держащимися такого исповедания, и мы следуем по их стопам». (Украшения, 23). Аллах порицает подобное подражание и не принимает дела этих людей. Человек должен своим разумом познать милость его Господа и всем сердцем уверовать в Него, а после этого — последовать по дороге посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Только тогда Всевышний будет доволен им и введет его в Рай.

Абу Саид аль-Худри приводит рассказ посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

Муса сказал: «О Господь мой, научи меня тому, чем я постоянно буду поминать Тебя и взывать к Тебе с мольбой!» Господь сказал: «Говори же, о Муса: «Нет божества, кроме Аллаха!»Му­са воскликнул: «Но ведь все рабы Твои говорят это!» Господь ска­зал: «О Муса, если все семь небес с их обитателями, кроме Ме­ня*, а также все семь земель будут на одном чаше весов, а слова «нет божества, кроме Аллаха» — на другой, то перевесит чаша с этими словами»**. Хадис приводится Ибн Хиббаном (2324) и аль-Хакимом (1/528).

*Этот хадис указывает на то, что Всевышний Аллах поднялся на Трон, как Он сказал об этом в Коране: «Милосердный вознесся на Трон» (Та Ха, 5). Аллах также сказал: «…И Он Всевышний, Великий!» (Корова, 255). Аллах Превыше всего в могуществе и в сущности. Он сказал: «К Нему восходит слово доброе и дело благое, которое Он возвышает». (Ангелы, 10). Отрицают наивысшее положение Аллаха над Его творениями только еретики, противоречащие Корану и Сунне и раскольничающие об именах и качествах Господа.

**Аль-Багви в книге «Шарх ас-Сунна» 5/54 и 55 привел его со слабым иснадом, однако аль-Хаким назвал его достоверным, с чем согласился и аз-Захаби.

Этот хадис указывает на то, что «Ла илаhа илла Ллаh» («нет божества, кроме Аллаха») является лучшим зикром (упоминанием имени Аллаха).

Абдулла ибн Амр ибн аль-Ас передал следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Лучший Намаз — это Намаз в день Арафата, а лучшее, что говорил я и пророки до меня: «Нет боже­ства, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит Царство и хвала, и Он — Всемогущ! (ат-Тирмизи (3579), Малик 1/214-215, 422—423; хороший хадис).

Он же передал другой хадис Пророка, да благословит его Аллах и при­ветствует: В день Воскресения перед всеми творениями призовут одного человека из моей общины, и будут развернуты перед ним девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Затем его спросят: «Отрицаешь ли ты что-либо из этого?» Он ответит: «Нет, о Господь!» Его спросят: «А есть ли у тебя оправдание или благое де­ло?» Этот человек растеряется от испуга и скажет: «Нет». Тогда ему скажут: «Есть! У нас есть одно твое благое дело, и с тобой сегодня не будут несправедливы». Тогда вынесут перед ним листок со словами «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад _ Его раб и посланник». Тогда он скажет: «О Господь! Что весит этот листок в сравнении с этими книгами?» Ему скажут: «Сегодня с тобой не будут несправедливы». Тогда поместят книги на одну чашу, а листок — на другую, и легкими окажутся книги, а листок — тяжелым. (ат-Тирмизи (2641), Ибн Маджа (4300), Ахмад 4/213, Аль-Хаким 1/5 и 6; достоверный хадис).

Ибн аль-Каййим в своем комментарии к данному хадису сказал: «Деяния не имеют превосходства благодаря своему виду и количеству, а имеют превосходство благодаря тому, что в сердцах. Два деяния могут одинаково выглядеть, однако одно может превосходить другое настолько, насколько далеки друг от друга небо и земля. Поразмышляй над хадисом о листке, который положат на одну чашу весов, а на другой будут девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Но тяжелым окажется листок, и легкими окажутся книги, и человек не будет наказан. Ясно, что у каждого муваххида будет такой же листок, но многие из них войдут в Огонь из-за своих грехов».

Ат-Тирмизи передал и назвал хорошим хадис, рассказанный Анасом: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Всевышний Аллах изрек: «О сын Адама, если ты придешь ко Мне с грехами величиной с Землю и предстанешь предо Мной не приобщающим ко Мне ничего, то я дарую тебе столько же прощения»*. (Ат-Тирмизи (3534) от Анаса; ад-Дарими 2/322 и Ахмад 5/172 от Абу Зарра; ат-Табарани от Ибн Аббаса; сильный хадис).

*Ибн аль-Каййим сказал: «Обладателям чистого таухида, которые не запятнали его ширком, будет прощено то, чего не будет прощено другим. И если муваххид, не приобщающий к Аллаху равных, встретил Господа с грехами величиной с Землю, то Он дарует ему столько же прощения. Одна­ко этого не получит тот, таухид которого несовершенен. У обладателя подлинного таухида, не запятнанного ширком, не останется грехов, потому что он [таухид] содержит в себе любовь к Аллаху, возвеличивание Его, благоговение и страх пред Ним, надежду на Него Одного, а это обязательно влечет за собой смывание грехов, даже если они величиной с Землю».

 

 

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ВТОРОЙ

Если в предыдущей главе было сказано о необходимости таухида, являющегося величайшим религиозным предписанием для всех рабов Аллаха, то в этой главе говорится о добродетели таухида, его благих последствиях и замечательных результатах. Ничто иное не влечет за собой таких благих последствий и многочисленных достоинств, как таухид. Одними из благих плодов таухида и его достоинств являются добро в этом мире и блаженство в Будущей жизни. Высказывание автора, да смилостивится над ним Аллах, «…и какие из грехов он искупает» продиктовано его искренним стремлением увязать частное с общим. Прощение грехов и их искупление явля­ются лишь некоторыми из многочисленных достоинств и благих плодов таухида, о чем говорят свидетельства, приводимые в ходе объяснения.

К добродетелям таухида относится также и то, что он снимает тяготы и отдаляет беды в этом мире и в Будущей жизни, являясь главнейшим условием избавления от всех наказаний.

‘Из самых великих преимуществ таухида следует назвать то, что он исключает вечное пребывание в Огне, если в сердце человека есть такое убеждение хотя бы размером в горчичное семечко. Если же сердце человека преисполнено таухидом, то он вообще не попадает в Огонь.

К достоинствам таухида относится также и то, что он обеспечивает истинное наставление его приверженца на прямой путь и полную безопасность как в этом, так и в ином мирах.

Он является также единственным средством снискания благосклонности Аллаха и Его награды. Заступничеством Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, будут осчастливлены те, которые скажут «нет божества, кроме Аллаха», будучи искренними в своем убеждении.

Одним из величайших его достоинств является также то, что совершенство всех деяний и слов, их принятие Аллахом, явны они или скрыты, а также величина награды за них зависят от степени таухи­да человека. Если он силен в своем таухиде и искренне предан Аллаху, то все обернется для него наилучших образом.

Достоинством таухида является и то, что он облегчает рабу Ал­лаха совершение добрых дел, отказ от прегрешений, а также утешает его в бедственном положении. Для человека, преданного Аллаху в своей вере и своем убеждении, не трудны никакие религиозные обязанности, что предопределяет награду Аллаха и Его благосклонность. Такой человек легко расстается с чисто человеческими прихотями, если они ведут к неповиновению, которое влечет за собой гнев и наказание Аллаха.

Человеку, преисполнившему свое сердце таухидом, Аллах дарует крепкую веру, прививая ему любовь к ней и делая для него отвратительным неверие, греховность и непослушание, что превращает его в одного из праведников.

Таухид облегчает также рабу Аллаха все ненавистное и любые страдания. По мере того, как совершенствуется убежденность раба Аллаха в таухиде и крепнет его вера, он встречает все горести и страдания с распахнутым сердцем и спокойной душой, с безропотностью и удовлетворением принимая то нелегкое и тяжкое, что предначертано предопределением Аллаха.

К величайшим достоинствам таухида относится также и то, что человек, служащий Аллаху, освобождается от рабской зависимости от других людей, перестает бояться их, заискивать и работать ради них, в чем есть проявление истинного величия и высокого достоинства. Вместе с тем раб Аллаха обожествляет только Его и поклоняется только Ему, не признавая никакого божества, кроме Него, и раскаиваясь только пред Ним. Тем самым человек обретает благополучие и успех.

Несравненным достоинством таухида является то, что целиком укрепившись в сердце человека, который стал полностью преданным ему, он любые малые дела превращает в большие, безгранично увеличивая его добрые слова и деяния. Слово истинной преданности перевешивает на весах раба все Небеса и Землю со всеми населяющими их творениями Всевышнего, как об этом было сказано по ходу разъяснения в упомянутом хадисе Абу Саида, а также в другом известном хадисе, согласно которому формула «нет божества, кроме Аллаха» перевесила девяносто девять книг с записанными в них грехами, каждую из которых не объемлет взор. Это произошло в силу глубочайшей искренности и преданности Аллаху того, кто сказал эти слова. Но как же много тех, чей таухид никоим образом не достигает подобной весомости, поскольку их убеждения в Единственности Аллаха и их преданность совершенно не сравнимы по своей полноте с тем, что было в сердце того раба Аллаха.

Достоинством таухида является и то, что Аллах гарантирует тем, кто преисполнился таухидом, достижения и победу в мирской жизни, а также могущество, почет, истинное наставление на верный путь, облегчение всех дел, личный достаток, здравость в суждениях и поступках.

Кроме всего этого, Аллах защищает истинно верующих муваххидов от любого зла как в этом мире, так и в Будущей жизни, ниспосылая им приятную жизнь, доверие к Нему и успокоение при поминании Его. В Книге Аллаха и Сунне содержится много свидетельств этому, хотя Аллаху это ведомо лучше.

Глава 3

ПОДЛИННО УБЕЖДЕННЫЙ

В ТАУХИДЕ ВОЙДЕТ В РАЙ БЕЗ ОТЧЕТА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Знание о рангах людей в зависимости от степени их убежденности в таухиде.

2. Что означает достижение полного таухида.

3. Похвала Всевышнего Ибрахиму, мир над ним, за то, что он не был из числа многобожников.

4. Его похвала избранным людям за то, что они убереглись от ширка.

5. Одним из условий достижения подлинного таухида является отказ от заклинаний и прижигания.

6. Обобщением этих качеств является упование на Аллаха.

7. Глубокое осознание сподвижниками Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, того факта, что они достигнут этого только трудом.

8. Их стремление к добру.

9. Превосходство этой общины, как в количестве, так и в качестве.

10. Превосходство сподвижников Мусы, мир над ним.

11. Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, были показаны различные общины.

12. В день Воскресения каждая община соберется вокруг своего пророка.

13. Малочисленность людей, откликнувшихся на призыв пророков.

14. Тот из них, кому никто не внял, придет в одиночестве.

15. Польза этого знания в том, что не следует оболыцаться многочисленностью и не следует становиться отшельниками при малочисленности.

16. Разрешение пользоваться заклинанием от сглаза и укуса змеи и скорпиона.

17. Глубокие знания салафов, так как было сказано: «Хорош тот, кто уловил услышанное. Однако…» Знание того, что первый хадис не входит в противоречие со вторым.

18. Салафы были далеки от того, чтобы незаслуженно восхвалять человека.

19. Слова «Ты будешь среди них» являются одним из пророческих возвещений.

20. Превосходство Уккаши.

21. Использование увиливаний в речи*.

22. Прекрасная этика посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

*Аль-Куртуби по этому поводу сказал: «Положение, в котором находился второй [просящий — Ред.] не было таким же, как положение Укка­ши, поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не исполнил его просьбу. Если бы он исполнил ее, то ему пришлось бы позволить каждому присутствующему попросить то же самое, и это продолжалось бы беспрерывно. Этим ответом он закрыл эту дверь». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, исключил возможность для подобной просьбы со стороны недостойного этого, что и является примером увиливания в ре­чи.

Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, Ибрахим был имамом, усердным пред Аллахом, ханифом, и не был он из числа многобожников».* (Пчелы, 129).

*Всевышний сказал: «Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним, когда они сказали своему народу: «Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отказываемся от вас. Началась между нами и вами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха Единого», за исключением слов Ибрахима отцу своему: «Я буду просить прощения для тебя, но я ничем не владею для тебя у Аллаха…»» (Испытуемая, 4). Всевышний упомянул, что Его возлюбленный Ибрахим сказал своему отцу Азару: «Я отделяюсь от вас и от того, к чему вы взываете помимо Аллаха. Я взываю к сво­ему Господу, может быть, я не буду безуспешен в мольбе к Господу сво­ему». И когда он отделился от них и от того, чему они поклонялись по­мимо Аллаха, Мы даровали ему Исхака и Йакуба, и всех их сделали Мы пророками». (Марйам, 48-49.). Вот подлинная убежденность в таухиде! Это — непричастность и отдаление от ширка и его приверженцев, отказ от них, ненависть и вражда к ним. И Аллах — Прекрасный Помощник! (из тафсира [толкования] Ибн Джарира ат-Табари).

Всевышний также сказал: «Кто же лучше по религии, чем тот, кто предал свой лик Аллаху, совершая благие дела, и последовал религии

Ибрахима, ханифа? Поистине, Аллах избрал Ибрахима возлюбленным!». (Женщины, 125).

Подлинная убежденность в таухиде — искреннее обращение его к Аллаху и очищение от пороков ширка, ереси (бид’а) и грехов. Именно этими качествами Всевышний охарактеризовал Ибрахима, мир ему.

Во-первых, он был имамом, образцом, учил добру. Этого он добился благодаря своему постоянному терпению и убежденности, за счет которых достигается образцовость и имамат в религии.

Во-вторых, он был усердным (канит) пред Аллахом. Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал: «Усердие пред Аллахом — это продолжительное подчинение. Если совершающий Намаз удлиняет кийам (стояние), или руку’ (поклон), или саджда (земной поклон), то он является канитом. Все­вышний Аллах сказал: «Разве не тот, кто усерден в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается жизни Будущей и надеется на милость своего Господа..?» (Толпы, 9).

В-третьих, он был ханифом. Ибн аль-Каййим сказал: «Ханиф — это стремящийся к Аллаху, отворачивающийся от всего, кроме Него».

В-четвертых, он не был из числа мушриков из-за полноты его искренности пред Аллахом, совершенства его верности и отдаленности от ширка.

Всевышний также сказал:

«…Которые не придают сотоварищей Господу своему, и которые подают в милостыню то, что подают, в то время как сердца их трепещут оттого, что они к Господу своему возвратятся, — это они стремятся к благам и опередят других на пути к ним». (Верующие, 59—61).

Хусайн ибн Абдуррахман рассказывал: «Я был как-то у Саида ибн Джубайра, и он спросил: «Кто из вас видел звезду, которая упала вчера?» Я ответил: «Я видел». Затем я сказал: «Но я не был на Намазе, я был ужален». Он спросил: «А что же ты делал?» Я отве­тил: «Читал заклинание»*. Он спросил: «А что побудило тебя к этому?» Я ответил: «То, что рассказал нам аш-Шааби». Он спросил: «А что он рассказал вам?» Я ответил: «Он рассказал нам, что Бурайда ибн аль-Хусайб сказал: «Заклинание можно читать только против сглаза или укуса змеи или скорпиона». Он сказал: «Хорош тот, кто усвоил услышанное. Однако Ибн Аббас рассказал нам, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Мне были показаны общины**. Я увидел пророка с группой*** людей, пророка, с которым был один человек и два человека, и пророка, с которым никого не было. Вдруг передо мной оказалось множество людей, и я подумал, что это — моя община. Но мне было сказано: «Это — Муса и его народ». И тут я увидел еще одно множество людей, и мне было сказано: Это есть твоя об­щина. Семьдесят тысяч из них войдут в Рай без отчета и наказания. Затем он поднялся и вошел к себе в дом. Люди пустились в рассуждения по поводу этих обитателей Рая, и некоторые из них сказали: «Наверное, они были спутниками посланника Аллаха». Другие же сказали: «Скорее это те, кто родились в Исламе и не приобщали никого к Аллаху». Высказывались и другие мнения. Когда же к ним вышел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и при­ветствует, они сообщили ему об этом, он сказал: Это те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания, не делают прижиганий и не просят об этом, не суеверны и которые уповают на своего Господа. Тогда поднялся Уккаша ибн Михсан и сказал: «Помолись Аллаху, чтобы я стал одним из них». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Ты будешь среди них. После этого поднялся кто-то еще и тоже сказал: «Помолись Аллаху, чтобы и я стал одним из них». Пророк, да благословит его Аллах и приветст­вует, ответил: В этом Уккаша уже опередил тебя».**** (Аль-Бухари 10/130, 131, Муслим (220), ат-Тирмизи (2448).

* Заклинание (араб. «рукйа») — здесь: чтение Корана с целью излечения. См. гл. 8.

** В ривайе, приведенной ат-Тирмизи и ан-Насаи от Абсара ибн аль-Касима от Хусайна ибн Абдуррахмана, говорится: «Это было в ночь аль-Исра’ [то есть в ночь, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветст­вует, был перенесен Всевышним Аллахом из Мекки в Иерусалим. — Ред.]».

*** Араб. «рахт»: имам ан-Навави сказал, что это — группа людей не более десяти человек.

**** «…Те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания…» — так звучит этот хадис в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима, а также в «аль-Муснаде» Ахмада, который передал этот хадис от Ибн Масуда. Однако в одной ривайе у Муслима говорится: «…Те, которые не читают заклинаний…» Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа по этому поводу сказал: «Это — добавка вследствие рассеянности передающего хадис. Пророк говорил «не читают заклинаний». Наоборот, когда его спросили о заклинаниях, он ска­зал: Кто из вас может быть полезным своему брату, пусть сделает это. (Муслим (2199) от Джабира ибн Абдуллы). Он также сказал: Нет ничего страшного в заклинании, которое не является ширком. (Муслим (2301), Абу Дауд (3886) от Ауфа ибн Малика аль- Ашджаи). Кроме того, Джибриль читал заклинание Пророку. (Муслим (2186), ат-Тирмизи (72) от Абу Саида аль-Худри и Муслим (2185) от Аиши), а также сам Пророк читал заклинания своим сподвижникам (аль-Бухари 10/177, Муслим (2194), Абу Дауд 3895) от Аиши)».

Аль-Хаттаби сказал: «Смысл хадиса заключается в том, что нет закли­нания целебнее и насущнее, чем заклинание от сглаза и укуса скорпиона или змеи. Пророк сам читал заклинания, и ему читали заклинания».

Вторым качеством, которое выделил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является отказ от прижигания железом. Само по себе прижигание железом, так же как и заклинания, разрешено. Джабир рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, послал к Убаййу ибн Каабу, у которого был перерезан сосуд, врача, и он прижег его (Муслим [2207], Абу Дауд [3864]. Ибн Аббас передал слова Пророка: Исцеление — в трех вещах: глотке меда, кровопускании и прижигании огнем. Но я запрещаю моей общине прижигание. В другой ривайе говорится: …Но мне не нравится прижигание. (аль-Бухари, 10/116). Ибн аль-Каййим сказал: «Хадисы о прижигании делятся на четыре группы. Первая

— о применении его Пророком, вторая — о неодобрении им этого, третья

— о похвале тому, кто оставит это, четвертая — о запрещении им этого. И, хвала Аллаху, между ними нет противоречия. Применение этого Пророком указывает на его разрешение; неодобрение еще не указывает на его запрещение, а похвала тому, кто оставит это, указывает на то, что оставить это достойнее и лучше. Запрещение же этого означает, что у человека есть выбор между двумя путями, хотя один из них является порицаемым».

Арабы до Ислама были очень суеверными. Перед торговыми поездками и т.п. они по направлению полета птиц судили, удачной ли будет поездка. Икрима рассказывал: «Однажды мы сидели около Ибн Аббаса, когда пролетела какая-то птица и издала звук. Один мужчина сказал: «К добру, к до­бру!» На это Ибн Аббас сказал: «Не к добру и не ко злу». Он тут же доказал этому мужчине, что он не прав, дабы он не был убежден в том, что птицы оказывают влияние на добро или зло». Подобным убеждениям нет места в таухиде, и салафы боролись с подобным невежеством. Однажды Тавус поехал в путешествие, и с ним был спутник. Как-то в пути каркнула ворона, и спутник сказал: «К добру!» На это Тавус сказал: «Какое же от этого добро? Не сопровождай меня больше»

Как отметил Ибн аль-Каййим, Пророк, да благословит его Аллах и при­ветствует, указал на качества этих семидесяти тысяч верующих, подчеркнув именно те, которые характеризуют совершенство упования на Аллаха. Они не просят, чтобы им прочли заклинания, они не просят также, чтобы им сделали прижигание, подчиняясь предопределению Аллаха и наслаждаясь испытанием.

Всевышний сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен». (Развод, 3). Упование означает использование средств (совершение действий) для достижения определенной цели с ожиданием вознаграждения от Аллаха. Поэтому тот, кто уповает на Аллаха, прибегает к самому великому средству — к Аллаху, в руках Которого власть над всякой вещью. Однако совершенство упования не подразумевает отказ от действий. Смысл хадиса заключается в том, что верующий отказывается именно от нежелательных действий (макрух), к которым относятся заклинание и при­жигание раскаленным железом, несмотря на то, что он нуждается в них. Они являются порицаемыми средствами и подобны соломинке, за которую хватается утопающий. Истинный верующий всегда уповает на Всевышнего, и Он для него достаточен.

Вместе с тем, использование средств узаконено в Шариате, а отказ от них противоречит ему. Это относится и к лекарствам. Пророк, да благосло­вит его Аллах и приветствует, сказал: Аллах не послал ни одной болезни, не послав ее лечения (аль-Бухари 10/113 и 114 от Абу Хурайры). В другой ри­вайе говорится: У каждой болезни есть лечение, и если совпадают лекарство и болезнь, то по воле Аллаха наступает выздоровление (Муслим (2204) от Джабира; похожие хадисы приводятся Ахмадом 1/377, 413, 443, 446 и 453 от Ибн Масуда, Ибн Хиббаном (1394), Аль-Хакимом 4/196, Ах­мадом 4/278 от других сподвижников). Усама ибн Шарик рассказывал: «Я был около Пророка, когда к нему пришли несколько бедуинов и сказали: «О посланник Аллаха, принимать ли нам лекарства?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: Да, о рабы Аллаха, принимайте лекар­ства, потому что Аллах, Всемогущ Он и Велик, не оставил ни одной болез­ни, не дав ей лечение, кроме одной. Они спросили: «И что же это?» Он ска­зал: Это — старость» (Ахмад 4/278, Абу Дауд (3855), Ибн Маджа (3436); достоверный хадис).

Ибн аль-Каййим сказал: «Эти хадисы содержат утверждение использования средств и обусловленных явлений, ложность утверждений тех, кто отрицает их, и повеление принимать лекарства. Последнее не противоречит упованию, так же как и удаление мучений голода и жажды, жары и холода их антагонистами. Подлинная убежденность в таухиде не усовершенствуется без использования средств, которые установил Всевышний Аллах для обусловленных явлений по Своему Предопределению и Шариату. Отказ от них умаляет упование и ведет к недооцениванию повелений Аллаха и Его мудрости. Это ослабляет упование, поскольку отказавшийся от использо­вания средств полагает, что оставление их усиливает упование, тогда как это является недостатком, противоречащим упованию, сущность которого заключается в том, что душа полагается на Всевышнего Аллаха в достижении того, что принесет пользу рабу в его религии и мирской жизни, и в удалении от того, что принесет ему вред в его религии и мирской жизни. При этом непременно надо полагаться на то, что использование средств принесет результат, иначе раб отказывается от мудрости и Шариата Алла­ха. Поэтому раб не должен делать своим недостатком упование, и упование — своим недостатком».

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ТРЕТЬЕЙ

Данная глава является логическим продолжением и завершением предыдущей главы.

Обретение подлинного таухида человеком подразумевает его очищение и освобождение от великого и малого ширка, идейных и словесных нововведений и реальной практической ереси, а также непослушания и грехов. Это достигается совершенством преданности Аллаху в словах, делах и желаниях, полным освобождением от великого ширка, несовместимого с основами таухида, ширка малого, препятствующего его совершенству, а также недопущением любой ереси.

Необходимо исключить любые прегрешения, замутняющие чистоту таухида, препятствующие его совершенству и обретению желаемых результатов.

Человек, достигший таухида путем переисполнения своего сердца верой, убежденностью в Единственности Аллаха и преданностью Ему, чьи реальные дела подтверждают его полную покорность повелениям Аллаха, который искренне кается пред Аллахом, не омрачив этого ни малейшим прегрешением или непослушанием, попадет в Рай без отчета в числе первых и займет там подобающее место.

Об обретении истинного таухида особенно свидетельствует совершенство набожности, сила упования на Аллаха, когда сердце человека ни при каких обстоятельствах не обращается к творениям, и он не обращается к ним сердцем, не взывает к ним речами, когда все явное и все скрытое в человеке, его слова и дела, любовь и ненависть, а также все его существо устремлены к лику Аллаха, следуя в этом примеру посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

В этом великом деле люди имеют различные степени таухида: «Для каждого будут степени по тому, что он делал…» (Скот, 132). Обретение таухида не достигается благими пожеланиями, намерениями, пустыми, не соответствующими реальности призывами или фальшивой позолотой. Таухид закладывается в глубинах сердец догматами веры, искренностью при исполнении религиозных предписаний, подкрепленными прекрасной этикой и великими праведными деяниями.

Достигший таухида в таком совершенном виде приобретет все добродетели, о которых шла речь в предыдущей главе, во всей их полноте. Хотя Аллаху это ведомо лучше.

Глава 4

О НЕОБХОДИМОСТИ БОЯТЬСЯ ШИРКА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Необходимость бояться ширка.

2. Показуха является разновидностью ширка.

3. Она относится к малому ширку.

4. В этом заключается самая страшная опасность для праведников.

5. Близость как Рая, так и Огня.

6. Объединение указания на их близость в одном хадисе.

7. Представший пред Аллахом не приобщающим к Нему ничего и никого попадает в Рай, а представший приобщающим к Нему что-либо или кого-либо попадет в Огонь, даже если он поклонялся Аллаху больше других.

8. Огромное значение имеет просьба Ибрахима, мир над ним, обращенная к Аллаху, уберечь его и его детей от поклонения идолам.

9. Урок, который извлек Ибрахим из положения большинства людей, что видно из его слов: «Господь мой! Они ведь ввели в заблуждение многих людей…» (Ибрахим, 36).

10. Толкование в этой главе слов «нет божества, кроме Аллаха» так, как об этом упомянул аль-Бухари.

11. Превосходство того, кто уберегся от ширка.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает все, что помимо этого, кому пожелает…»* (Женщины, 48 и 116).

И сказал пророк Ибрахим, мир над ним: «…И отдали меня и моих детей от поклонения идолам!»** (Ибрахим, 35).

*Из этого аята становится ясно, что ширк является величайшим грехом, потому что Всевышний Аллах сообщил, что Он не прощает его тем, кто не покаялся в не»м. Прощение меньших грехов зависит от воли Аллаха, и если Он пожелает, то простит их тому, кто предстанет пред Ним с ними, а если пожелает, то накажет за них. Поэтому раб обязан сильно бояться ширка, значимость которого у Аллаха несравненно велика, ибо это является самой отвратительной и злостной несправедливостью, умалением права Господа миров, подлинным обращением обязанностей пред Ним кому-то другому, приравниванием его к Нему, как сказал об этом Всевышний: «…Но неверные придумывают равных Господу своему» (Скот, 1). Это противоречит цели сотворения, является величайшим противодействием Господу миров, высокомерием пред подчинением и покорностью Ему и пред повиновением Его повелениям, кроме которых для миров нет другого блага. Когда же люди лишатся этого, наступит Воскресение. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не наступит Час до тех пор, пока не перестанут говорить на Земле: «Аллах! Аллах!» (Муслим [148], Ахмад 3/107, аль-Хаким 4/494, Ибн Хиббан [1911]).

Ширк — это уподобление творений Всевышнего Творца Ему Самому и приобщение их к Нему в обладании Божественными качествами — способностью приносить вред и пользу, даровать и лишать, которые требуют обращения мольбы, страха, надежды, упования и иных видов поклонения их обладателю. Кто же обращает поклонение к творениям, тот уподобляет их Творцу, уподобляет того, кто не владеет для себя ни вредом, ни пользой, ни жизнью, ни воскрешением Тому, Кому принадлежит хвала, творения и Царство целиком. К Нему возвращаются все дела, Он владеет добром и происходит только то, что Он пожелает. Никто не воспрепятствует тому, что Он дарует, и никто не одарит того, кому Он воспрепятствует. Никто не удержит Его милость к людям, и никто не возместит ее’ после Него, и Он — Могущественный, Мудрый.

Самым отвратительным же уподоблением является уподобление немощного и бедного Всемогущему и Богатому. Особенностью Божественной природы является абсолютное совершенство Аллаха во всех отношениях, без малейшего недостатка. Это требует обращения всего поклонения только Ему Одному — возвеличивания и благоговения, страха и мольбы, надежды и покаяния, упования и просьбы о помощи, наивысшей любви и наивысшей покорности. Разум, Шариат и врожденная природа человека требуют обращения этого Одному Аллаху и противятся поклонению кому-либо другому. Тот же, кто обратил хоть что-то из этого кому-либо другому, уподобил его Тому, Которому нет подобных, равных и достойных. Это яв­ляется самым отвратительным и ложным уподоблением. Из-за этих и прочих обстоятельств Всевышний Аллах сообщил, что Он не прощает ширк несмотря на то, что Он предписал для Себя милосердие. Об этом сказал Ибн аль-Каййим.

Если Ибрахим, имам правоверных и возлюбленный Аллаха, мир над ним, боялся ширка, то тогда страх перед ним обязаны испытывать все верующие. Причина этого раскрывается в словах Ибрахима: «Господь мой! Они ведь ввели в заблуждение многих людей…» (Ибрахим, 36).

В одном из хадисов Пророк, да благословит его Аллах и привет­ствует, сказал:

Самое страшное, чего я боюсь от вас, так это малый ширк. Когда его спросили, что это такое, он ответил: Показуха. (Достоверный хадис передал Ахмад 5/428 и 429 от Махмуда ибн Лабида, «Шарх ас-Сунна» аль-Багви, «аль-Кабир» ат-Табарани).

Ибн Масуд рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Тот, кто умер, взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Огонь. (Этот хадис передал аль-Бухари, 8/132, 11/493, и Ахмад 1/462и463).

Муслим приводит хадис Джабира о том, что посланник Алла­ха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Кто предстал пред Аллахом, не приобщая к Нему ничего, по­падет в Рай; а кто предстал пред Ним, приобщая к Нему что-нибудь, попадет в Огонь. (Муслим, 93).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ЧЕТВЕРТОЙ

Ширк представляет собой диаметральную противоположность таухиду и противоречит поклонению Аллаху. Ширк имеет две разновидности: явный — великий ширк, и скрытый — малый ширк.

Великий ширк состоит в приобщении к Аллаху сотоварища и обращение мольбы к нему, как к Самому Аллаху. Тем же самым явля­ется страх перед ним, любовь или обращение к нему с просьбами такими, как к Аллаху, а также посвящение ему других обрядов по­клонения. Совершающий такие действия никоим образом не может быть муваххидом (приверженцем таухида). Это — самый настоящий мушрик, которого Аллах никогда не введет в Рай, ибо Огонь есть место его обитания.

При этом не имеет значения то название, которое мушрик дает обряду поклонения, посвящаемому не Аллаху — называет ли он его собственно поклонением, тавассулем (мольбой, просьбой) или чем-либо еще. В любом случае все это будет великим ширком, так как в любом деле важна суть происходящего, а не та словесная форма, в которую это облекается.

Малый ширк представляет собой все слова и действия, которые приводят к приобщению к Аллаху кого-нибудь, например возвеличивание творения Аллаха, не достойного уровня поклонения ему, клятва не именем Аллаха, мелкая показуха и т.п.

Если ширк идет вразрез с таухидом, то он обязательно влечет за собой попадание в Огонь, а великий ширк к тому же приводит к вечному пребыванию в нем и запрещению Рая, и если возможность счастья зависит от того, уберегся человек от ширка или нет, то, следовательно, любой раб Аллаха должен бояться ширка больше всего на свете, всячески стремясь избежать его, причин, способствующих ему, а также всего того, что может привести к этому. Каждый раб Аллаха обязан испрашивать у Него избавления от ширка, подобно тому, как это делали пророки, а также другие чистые и наилучшие люди.

Раб Аллаха должен упорно и неустанно воспитывать искреннюю преданность в своем сердце и укреплять ее, совершенствуя свою духовную связь с Аллахом, будучи преисполненным, раскаяния, страха, душевного трепета, надежды и стремления к благосклонности Аллаха и Его награде во всех своих делах, как явных, так и скрытых. Ведь сущность искренности такова, что она отталкивает великий и малый ширк. Если же кто-то допускает какое-либо проявление шир­ка, то это происходит из-за слабости его искренности.

Глава 5

ПРИЗЫВ К СВИДЕТЕЛЬСТВУ

«НЕТ БОЖЕСТВА, КРОМЕ АЛЛАХА»

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Призыв к Аллаху — это путь тех, кто последовал за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

2. Обращается внимание на искренность, ибо многие люди, призывая к истине, делают это ради собственных интересов.

3. Видение является одним из обязательных предписаний.

4. Свидетельством красоты таухида является отдаление всего дурного от Всевышнего Аллаха.

5. Одной из безобразных черт ширка является то, что он представляет собой оскорбление Аллаха.

6. Одним из важнейших вопросов является необходимость отстранения мусульманина от мушриков, чтобы он не заразился ширком, даже в том случае, если он не приобщает к Аллаху ничего и никого.

7. Таухид является важнейшей обязанностью людей.

8. Религия начинается в первую очередь с призыва к таухиду, даже прежде Намаза.

9. Смысл слов «Призови их к таухиду Аллаха» заключается в свидетельстве «нет божества, кроме Аллаха».

10. Человек может принадлежать к обладателям Писания, но не знать этого свидетельства, либо знать, но не действовать в соответствии с ним.

11. Указание на необходимость постепенного осведомления людей.

12. Необходимость начинать с самого главного.

13. Принцип расходования средств закята.

14. Ученому следует развеять сомнения обучаемого.

15. Запрещение брать закят из отборного имущества.

16. Предписание бояться мольбы угнетенного.

17. Возвещение о том, что между мольбой угнетенного и Аллахом нет преграды.

18. Одной из закономерностей таухида являются те трудности, голод и массовые беды, которым подвергались господин всех посланников, да бла­гословит его Аллах и приветствует, и любимцы Аллаха.

19. Слова «…я вручу знамя…» представляют собой одно из доказательств пророчества.

20. Плевание в глаза Али — также одно из доказательств пророчества.

21. Превосходство Али.

22. Бессонная ночь сподвижников и обсуждение ими доброй вести о победе свидетельствуют, об их праведности.

23. Вера в предопределение: знамя получил тот, кто не стремился к нему, а тому, кто стремился получить его, оно не досталось.

24. Тактичность Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в его словах: Действуй с осторожностью… .

25. Призыв к Исламу перед началом боевых действий.

26. Необходимость этого даже для тех, кого раньше уже призывали и с кем воевали.

27. Мудрое ведение призыва, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: сообщи им то, что они обязаны делать…

28. Знание обязанностей пред Аллахом в Исламе.

29. Награда тому, кто наставил на путь истинный хотя бы одного человека.

30. Допустимость клятвы при вынесении фетвы.

Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Это есть путь мой: я призываю к Аллаху, обладая видением* — я и те, кто за мной последовали. Хвала Аллаху, я не из числа многобожников!»»** (Йусуф, 108).

*В Коране: «басыра», что значит «разум», «дальновидность», «видение».

** Всевышний сказал: «Призывай к пути Господа своего с мудростью и благим увещеванием и веди с ними споры наилучшим образом» (Пчелы, 125). Ибн аль-Каййим по поводу этого аята сказал:     «Аллах, хвала Ему, упомянул степени призыва к Исламу и разделил их на три группы в зависимости от состояния призываемого. Если он стремится к ис­тине, любит ее, и выбирает истину, когда постигает ее, то его следует призывать с мудростью, и нет нужды в увещевании и споре. Если он придерживается того, что противоположно истине, но выбирает и следует ей, когда постигает ее, то необходимо увещевание путем прельщения и устрашения. Если же он упрямствует и противится, то с ним надо вести спор наилучшим образом. Если он и тогда отвратится, то надо переходить в борьбу с ним, если есть возможность»

Это — дорога посланников и их последователей, о которых сказал Всевышний: «Кто же лучше словом, чем тот, кто призывает к Аллаху, делает благое и говорит: «Поистине, я — один из мусульман»?» (Разъяснены, 33).

Ибн Аббас рассказывал:

«Посылая Муаза в Йемен, посланник Аллаха сказал ему: Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты призовешь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. (в другой ривайе говорится: «Призови их к таухиду Аллаха»). Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять Намазов. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу их бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетенного, ибо между ней и Аллахом нет преграды»*. (Аль-Бухари 3/225, 3/282-285, Муслим (19), ат-Тирмизи (625), Абу Дауд (1584), ан-Насаи и 5/55).

*Из этого хадиса еще раз видно, что свидетельство «нет божества, кро­ме Аллаха» является наипервейшей обязанностью людей. А для того, чтобы человек не отступился от него ни в чем и заслужил милосердие Аллаха, он должен выполнять семь условий этого свидетельства, без которых оно не принимается:

1) знание (исключает невежество);

2) убежденность (исключает сомнение);

3) принятие (исключает отказ);

4) повиновение (исключает непокорность);

5) искренность (исключает ширк);

6) верность (исключает ложь);

7) любовь (исключает ненависть).

Вместе с этим верующий должен отказаться от всех видов неверия и подчинения тагуту. Аллах сказал: «Кто отказывается от тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную рукоять, для которой нет сокрушения…» (Корова, 256).

Ибн Теймийа сказал: «Из религии Посланника неизбежно понимается, и с этим согласна вся община, что основой Ислама и первым, что предписано творениям, является свидетельство аш-шахада, «нет божества, кро­ме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха». Засвидетельствовав это, неверный становится мусульманином, а враг — любимым, и его кровь и имущество становятся свободными и неприкосновенными. И если это исходит от сердца, то человек приобретает веру. Если же он только произносит это языком, но не подтверждает сердцем, то он входит в Ислам лишь внешне, не становясь верующим в душе. Но если он даже не произносит свидетельства, имея на то возможность, то он является неверным как внешне, так и в душе, и в этом единодушны все мусульмане».

Второй важнейшей обязанностью мусульманина является совершение пяти обязательных ежесуточных молитв (ас-Салат — Намазов): утренней, полуденной, послеполуденной, вечерней и ночной.

Третьим столпом Ислама, после Намаза, является закят. Закят является обязательной ежегодной выплатой части имущества в соответствии с установленными правилами. Всевышний Аллах сказал: «Но если они раскаются и будут соблюдать Намазы и платить закят, тогда они — ваши братья по вере» (Покаяние, 11). Закят выплачивается с продуктов земледелия — в виде зерновых и плодов, с золота, серебра и бумажных денег, с товаров, являющихся предметами торговли и извлечения доходов, со скота. Имущество человека, превышающее 85 граммов золота или 595 граммов серебра, или их эквивалент в виде бумажных денег, облагается налогом в размере 2,5% в год. Закят расходуется согласно повелению Всевышнего: «Милостыни — только для бедных и нуждающихся, для трудящихся в связи с ней, для тех, чьи сердца нуждаются в утешении, для освобождения рабов, для обремененных долгами, для тех, кто на пути Аллаха, и для странствующих — таково предписание Аллаха. Аллах — Знающий, Мудрый!» (Покаяние, 60).

Из хадиса также видно, что доля бедных в закяте важнее, чем доля оставшихся семи групп, перечисленных в аяте. Имам или его заместитель являются ответственными за сбор и расходование закята. Закят может также расходоваться целиком для одной из восьми групп, о чем говорили имам Малик и имам Ахмад. Сборщикам закята запрещено брать отборное иму­щество (красивый, богатый молоком и мясом скот), а владельцу имущества запрещено отдавать самое худшее, ибо закят собирается с имущества среднего качества.

Сахль ибн Саад рассказывал:

«В день Хайбара посланник Аллаха сказал: «Завтра я вручу знамя человеку, который любит Аллаха и Его посланника, и которого любят Аллах и Его посланник. Аллах ниспошлет посредством его победу»*. Люди шумно спорили всю ночь, пытаясь догадаться, кому из них будет вручено знамя. Утром, встретившись с посланником Аллаха, каждый был преисполнен желания получить знамя. Пророк спросил: «Где Али ибн Абу Талиб?» Ему ответили: «Он жалуется на воспаление глаз»**. За ним послали, и когда Али прибыл, Пророк поплевал ему в глаза, а затем взмолился за него Аллаху. Али тут же исцелился, как будто ничем и не болел. Посланник Аллаха вручил ему знамя и сказал: Действуй на их территории с осторожностью. Сначала призови их к Исламу и сообщи им то, что они обязаны делать, соблюдая право Всевышнего Аллаха в отношении их. Клянусь Аллахом, если Аллах наставит посредством тебя хотя бы одного человека на путь истинный, то это будет для тебя лучше, чем красные верблюды»***. (Аль-Бухари 7/58, Муслим (2406), Ахмад 5/333).

*Абу Хурайра рассказывал, что второй праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Я чувствовал влечение к власти только в тот день» (Мус­лим [2405]).

**В хадисе, приведенном Муслимом (2404), (32) и Ахмадом 1/185, 331 и 4/52, говорится, что Али заболел трахомой.

***Красные верблюды являлись самым ценным имуществом у древних арабов.

В этом хадисе содержится указание на великое превосходство одного из десятерых сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обрадованных вестью о Рае — четвертого праведного халифа Али ибн Абу Талиба, которого «любят Аллах и Его посланник» Ибн Теймийа по этому поводу сказал: «Это качество, однако, присуще не только Али или имамам. Аллах к Его посланник любят всех богобоязненных верующих, любящих Аллаха и Его посланника». Этот хадис — лучший аргумент против насибитов и хариджитов, которые не любят его [Али. — Ред.] и считают его неверным и грешником. Но этот аргумент не дополняет и утвержде-1ИЙ рафидитов, которые считают, что хадисы, указывающие на превосходство остальных сподвижников, были сказаны до их якобы возвращения в неверие.

Таким же образом хариджиты говорят и об Али, однако это — ложь. Всевышний Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не обобщают подобной похвалы какому-либо человеку в то время, как Аллах знает, что он умрет неверным». Он [Ибн Теймийа. — Ред.] также сказал: «Когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предвещал Рай какому-либо человеку, хорошо отзывался о нем или читал за него молитву, многие люди желали получить такое же предвещание или молитву. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предвещал подобное многим людям и за многих читал молитвы. К этому относятся возвещение Рае для Сабита ибн Кайса (Муслим (119), Ахмад 3/137), Абдуллы ибн Салама (аль-Бухари 7/98, Муслим [2484], возвещение о Рае для других людей, свидетельство о любви        Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует,         к сподвижнику, который выпил вино (аль-Бухари 12/66-68), и др.».

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ПЯТОЙ

Подобное расположение автором излагаемого материала является чрезвычайно удачным. В предыдущих главах автор указывал на обязательность и преимущество таухида, необходимость стремления к нему и к его совершенствованию, его внешнему и внутреннему обретению, боязни всего того, что противоречит таухиду, в результате чего раб Аллаха сделает свою душу совершенной.

В данной главе автор указал на необходимость способствовать обретению полного таухида другими путем призыва к свидетельству «нет божества, кроме Аллаха». Таухид не может стать полным, пока раб Аллаха не пройдет все его этапы и затем не станет стремиться сделать муваххидом другого. Именно таким был путь всех пророков. Первым, к чему они призывали свои народы, было поклонение только Одному Аллаху и отказ от придавания Ему сотоварищей. Тем же путем шел господин и имам всех пророков — посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Он идеальным образом исполнял этот долг, мудростью, добрым увещеванием и наилучшим рассуждением призывая людей встать на путь его Господа. Он упорно и неустанно делал это, не ослабляя своих усилий, пока Аллах не утвердил посредством его Свою религию и не обратил в нее большое число людей. Благодаря благословенному призыву Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, религия Аллаха воцарилась на огромных территориях во всех концах Земли. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, лично осуществлял призыв, а также повсюду направлял своих посланников и последователей, чтобы они прежде всего призывали людей к Аллаху и Его таухиду, поскольку правильность и приемлемость всех действий зависят от таухида.

Наряду с тем, что раб Аллаха сам стремится к таухиду Аллаха, он должен также призывать к Аллаху других всеми способами. Человек, наставивший на путь истинный других, обретает такую же награду, как и они, без всякого уменьшения этой награды для обращенных.

Учитывая то, что призыв к Аллаху и к свидетельству «нет божества, кроме Аллаха» является обязательным предписанием для каждого, каждый обязан выполнять этот долг в меру своих возможностей. И на ученом ответственность за разъяснение этого, за призыв, за наставничество и наставление на истинный путь больше, чем на неученом человеке.

Человек, способный вести призыв благодаря своим физическим возможностям, средствам, высокому положению и красноречию, выполняет гораздо более серьезную задачу, чем тот, кто лишен подобных возможностей.

Всевышний сказал:

«Бойтесь же Аллаха по мере своих возможностей…» (Взаимное обманывание, 16).

Аллах милостив к тем, кто помог религии хотя бы на полслова, однако гибель ждет того раба, который не использовал своих воз­можностей для призыва людей к этой религии.

Глава 6

СМЫСЛ ТАУХИДА И СВИДЕТЕЛЬСТВА

«НЕТ БОЖЕСТВА, КРОМЕ АЛЛАХА»

Всевышний Аллах сказал:

«Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к своему Господу — кто из них ближе,— надеются на Его милость и боятся Его наказания. Поистине, наказания твоего Господа следует остерегаться!»* (Перенес ночью, 57).

Всевышний также сказал:

«И вот сказал Ибрахим отцу своему и народу: «Я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто создал меня. Поистине, Он поведет меня по прямому пути!»» (Украшения, 26-28).

Всевышний Аллах сказал также:

«Они взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха…» (Покаяние, 31).

Всевышний сказал:

«Есть среди людей и такие, которые придают Аллаху равных; они любят их так, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха»**. (Корова, 165).

*Ибн аль-Каййим сказал: «В этом аяте упоминаются три весьма значительных понятия: любовь, то есть стремление приблизиться и найти дорогу благодаря праведным делам, надежда и страх. Это — подлинный таухид и подлинная религия Ислама».

**Все, кто приобщает к Аллаху равных, взывает к ним помимо Ал­лаха, просит у них помощи, надеется на них в избавлении от нужды и удалении печали, подобны поклоняющимся могилам, тагуту и идолам. Они, несомненно, возвеличивают и любят их наряду с Аллахом, если вообще они любят Всевышнего Аллаха, поскольку подлинная любовь к Аллаху не-возможна без познания Его величия, имен и качеств. Они произносят слова «нет божества, кроме Аллаха», совершают Намазы, держат пост, однако приобщают к Аллаху равных в любви, и это губит все’, что они говорят и делают, потому что ни одно деяние мушрика не принимается и не получит благополучного конца. Произнося слова «нет божества, кроме Аллаха», они не выполняют ни одного условия, которого требует это великое свидетельство.

Ибн аль-Каййим сказал: «Таухид Любимого не позволяет разделять лю­бовь к Нему с другими, и вся его [раба Аллаха. — Ред.] любовь отдана Ал­лаху в поклонении Ему. Таухид любви достигается тогда, когда в душе не остается любви, которую бы человек не отдал Ему. И эта любовь является величайшим благом для раба, его блаженством и радостью. Для души не будет блага и блаженства, пока Аллах и Его посланник не будут для него более любимы, чем кто-либо иной, и пока в его сердце останется любовь к кому-нибудь, кроме Аллаха. Такой человек любит только Аллаха, и как сказано в достоверном хадисе: «Человек ощутит сладость веры тогда, когда обнаружит в себе три чувства: когда он возлюбит Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, больше всего на свете, когда он возлюбит другого человека только ради Аллаха, а также тогда, когда ему будет ненавистно возвращение в неверие, после того, как Аллах спас его от этого, так же, как ненавистно ему быть брошенным в Огонь».

Любовь к Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, является проявлением любви к Аллаху. Если любовь к человеку испытывается ради Аллаха, то она также является проявлением любви к Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Если же она не ради Аллаха, то это является недостатком и слабостью любви к Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Эта любовь подтверждается отвращением к самому ненавистному для Возлюбленного — неверию. Это отвращение подобно отвращению к тому, чтобы быть брошенным в Огонь, или даже сильнее. Без сомнения, это относится к величайшей любви.

Многие люди ставят во главу угла любовь к самим себе. Однако если же человек отдает предпочтение любви к вере в Аллаха перед любовью к самому себе настолько, что если бы ему пришлось выбирать между неверием и Адом, он выбрал бы Ад, а не неверие, то он действительно любит Аллаха больше себя самого».

В «ас-Сахихе» Муслима приводится следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха» и отрекся от поклонения всему, кроме Аллаха. Он будет держать ответ пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик. (Муслим, 23).

Разъяснению этой главы посвящены все остальные главы этой книги. Данная же глава содержит самые крупные и важнейшие вопросы: смысл таухида и свидетельства с приведением наглядных примеров.

Аят из суры «Перенес ночью» содержит ответ мушрикам, которые взывали к праведникам. В аяте разъясняется, что подобные действия являются величайшим ширком.

В аяте из суры «Покаяние» говорится о том, что обладатели Писания приняли своих книжников и монахов за господ наряду с Ал­лахом. Разъясняется, что им было повелено поклоняться только Одному Богу [Аллаху. — Ред.], а несложный для понимания смысл этого аята состоит в том, что ученым и верослужителям следует подчиняться в повиновении Аллаху, но не отвечать на их призыв к неповиновению.

К этому же относится и высказывание пророка Ибрахима, мир ему, обращенное к неверным: «Я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто создал меня…» (Украшения, 26-27). Тем самым он исключил из объектов поклонения все, кроме его Господа. Всевышний упомянул, что такое отречение и преданность представляют собой смысл свидетельства «нет божества, кроме Аллаха».

Всевышний сказал:

«И сделал он это словом, пребывающим в потомстве его, — может быть, они вернутся!» (Украшения, 28).

Приводится также аят из суры «Корова», в котором Аллах сказал о неверных: «…и не выйдут они из Огня» (Корова, 167). В нем сказано, что они любят свои предметы поклонения так, как любят Ал­лаха. Это означает, что они любят Аллаха великой любовью, но Он не допустил их в Ислам. Что же тогда говорить о тех, кто возлюбил свои предметы поклонения сильнее, чем Аллаха? И что можно сказать о том, кто любит свой предмет поклонения и не любит Аллаха вовсе?

Сюда же относится и высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха» и отрекся от поклонения всему, кроме Аллаха. Он будет держать ответ пред Аллахом…

Эти слова разъясняют смысл формулы «нет божества, кроме Аллаха». Ее произнесение само по себе не обеспечивает неприкосновенности жизни и имущества, также не обеспечивают этого ни понимание смысла свидетельства наряду с его произнесением, ни его подтверждение, ни обращение в Намазах к Одному только Аллаху, у Которого нет сотоварища. Имущество и жизнь человека будут не-прикосновенны лишь тогда, когда все указанное выше будет дополнено полным отвержением всех объектов поклонения, кроме Алла­ха,. Любое же сомнение или колебание лишает неприкосновенности имущество и жизнь человека. Насколько велика и грандиозна эта проблема! И насколько же убедительно и красноречиво данное разъяснение, и насколько неопровержимы аргументы для любого спорщика!

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ШЕСТОЙ

Понятия «таухид» и «свидетельство» одинаковы по смыслу и употребляются как синонимы. Как сказал автор, да смилостивится над ним Аллах, это является одним из важнейших вопросов.

Истинный смысл таухида — это знание и признание Единственности Господа во всех качествах совершенства, а также преданность и искренность в поклонении Ему.

Особое значение здесь имеют два обстоятельства:

— во-первых, полное отрицание божественности всего, кроме Аллаха. Человек должен знать и быть убежденным в том, что обожествления и поклонения не заслуживает ни одна вещь и ни один из людей, будь то посланный Аллахом пророк, великий монарх, либо кто-нибудь еще. Такое качество не дано ни одному из людей и не может быть присущим никому;

— во-вторых, утверждение Божественности только Всевышнего Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Его Единственности во всех смыслах Божественности, представляющей собой предел со­вершенства. Чтобы раб Аллаха достиг подлинной искренности в свидетельстве веры пред Аллахом, одной убежденности недостаточно. Он должен быть преисполненным покорности, веры и чистосердечия, должен тщательно соблюдать права Аллаха и права Его творений, будучи устремленным тем самым к лику Аллаха, Его благосклонности и Его награде.

Человек должен знать, что для полного уяснения и достижения таухида человек обязан отречься от поклонения всему, кроме Алла­ха. Ему должно быть известно, что приобщение к Аллаху равных, проявление к ним любви такой же, как к Аллаху, покорность им, как и Аллаху, а также труд во имя их, подобно труду во имя Ал­лаха, полностью противоречат смыслу формулы «нет божества,
кроме Аллаха».

Автор разъясняет что лучше всего значение слов «нет божества, кроме Аллаха» раскрывает высказывание посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха» и отрекся от поклонения всему, кроме Аллаха, Он будет держать ответ пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик.

Однако само по себе произнесение этих слов не обеспечивает неприкосновенности жизни и имущества; также не обеспечивают это-го ни понимание смысла свидетельства наряду с его произнесением, ни его подтверждение, ни обращение в Намазах к Одному только Аллаху, у Которого нет сотоварища. Имущество и жизнь человека будут неприкосновенны лишь тогда, когда все указанное выше бу­дет дополнено полным отвержением всех объектов поклонения, кроме Аллаха. Любое же сомнение или колебание лишает неприкосновенности имущество и жизнь человека.

Отсюда вытекает необходимость убежденности в обязательности поклонения только Одному Аллаху, не придавая Ему сотоварищей, а также словесного и душевного подтверждения этого. Необходимо поклоняться только Одному Аллаху и подчиняться только Ему и Его повелениям. Необходимо также отречься от всего того, что противоречит этому в решениях, словах и делах.

Это может быть достигнуто лишь любовью к исповедующим таухид Аллаха, преданностью им и оказанием им всяческой помощи, а также ненавистью и враждой по отношению к неверным и мушрикам. Здесь бесполезны голые слова и пустые утверждения, поскольку необходимо сочетание знания, убежденности, слова и дела. Все эти аспекты неотъемлемы один от другого, и когда недостает одного из них, все остальные также становятся недействительными. Хотя Аллаху это ведомо лучше.

 

 

Глава 7

НОШЕНИЕ КОЛЬЦА, ШНУРКА ИЛИ

БЕЗДЕЛУШКИ ДЛЯ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ

БЕДЫ ИЛИ ЕЕ ПРЕДОТВРАЩЕНИЯ

ЯВЛЯЕТСЯ ШИРКОМ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Недопустимость ношения колец, шнурков и других амулетов, так как это считается ширком.

2. Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что сподвижник, о котором говорится в хадисе, не достиг бы счастья, если бы умер с кольцом на руке. Это подтверждает высказывание сподвижников о том, что даже малый ширк хуже смертных грехов.

3. Невежество не может служить этому оправданием.

4. Амулет не только не приносит пользы в этом мире, но и вредит, по­скольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: …ибо оно лишь увеличивает твою слабость.

5. Порицание тех, кто поступает подобным образом.

6. Разъяснение того, что каждый, кто носит что-либо подобное, уповает на этот предмет.

7. Провозглашение мушриком того, кто надел на себя амулет.

8. Подвязывание шнурка от лихорадки также является ширком.

9. Чтение Хузейфой аята свидетельствует о том, что сподвижники Про­рока, да благословит его Аллах и приветствует, использовали аяты Корана, относящиеся к великому ширку, в качестве доказательства для выявления и осуждения малого ширка, как упомянул об этом Ибн Аббас в отношении аята из суры «Корова».

10. Навешивание на себя раковины от сглаза также является ширком.

11. Проклинание того, кто повесил на себя амулет, с тем чтобы Аллах не дал ему благого конца, и того, кто повесил на себя раковину, с тем что­бы Аллах не дал ему убежища, означает, что Аллах отказался от таких людей.

Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Думали ли вы о тех, к которым взываете помимо Аллаха? Если пожелает Аллах причинить мне вред, избавят ли они от Его вреда? Или если Он пожелает мне милость, удержат ли они Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха, на Него уповают уповающие!»» (Толпы, 38).

Имран ибн Хусайн рассказывал:

Однажды Пророк увидел одного человека с желтым кольцом на руке и спросил его: «Что это такое?» Человек ответил: «Я ношу его, чтобы меня не постигла слабость». Пророк сказал: Немедленно сними его, ибо оно лишь увеличивает твою слабость. Если ты умрешь с этим кольцом на руке, то никогда не достигнешь счастья. Этот хадис передал Ахмад с неплохим иснадом. (Ахмад 4/445, Ибн Маджа (3531), Ибн Хиббан (1410), (1411), аль-Хаким; достоверный хадис).

Он же приводит хадис Укбы ибн Амира о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Тому, кто повесил на себя амулет*, Аллах не даст благого конца, а тому, кто повесил на себя раковину, Аллах не даст убежища. (Ахмад 4/154, Ибн Хиббан (1443), Аль-Хаким 4/417 назвал его достоверным, с чем согласился и аз-Захаби).

*Абу ас-Саадат сказал, что амулеты — это «бусины, которые арабы надевали на детей, чтобы, как они предполагали, уберечь их от сглаза. Ислам раскрыл ложность этого».

Данная глава показывает, что люди, сердца которых привязываются к чему-либо помимо Аллаха в надежде на обретение благополучия и избавление от вреда, совершают великий ширк. Всевышний сказал: «О люди! Приводится притча — прислушайтесь же к ней! Поистине, те, к кому вы взываете помимо Аллаха, не сотворят и одной мухи, даже если они соберутся все вместе для этого. А если муха похитит у них что-нибудь, они не смогут отнять это у нее. Слаб и просящий, и просимый!» (Хадж,73).

Что же заставляет людей сегодня отвернуться от Аллаха и вверять собственных детей бусинкам и веревкам?! Ведь Всевышний сказал: «Те, кото­рые взяли себе покровителей помимо Аллаха, подобны пауку, который устроил себе дом. А ведь слабейший из домов, конечно же, дом паука, если бы они знали!» (Паук, 41).

В другой ривайе говорится:

Кто повесил на себя амулет, тот совершил ширк. (Ахмад 4/156, Аль-Хаким 4/417; достоверный хадис).

Ибн Абу Хатим передал, что «Хузейфа, увидев на руке одного | человека шнурок от лихорадки, сорвал его и прочитал следующий аят: «Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не приобщать к Нему сотоварищей!» (Йусуф, 106).

3/П*АВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СЕДЬМОЙ

Понимание этой главы зависит от знания характера причин. Говоря конкретно, раб Аллаха при оценке характера причин должен учитывать три обстоятельства:

— во-первых, считать что-то причиной только в том случае, если эта причина является причиной по Шариату или по предопределению Аллаха;

— во-вторых, раб Аллаха обязан полагаться не на сами причины, как таковые, а на Первопричину и Предопределяющего, действуя в рамках Шариата и стремясь к полезному;

— в-третьих, необходимо знать, что как бы велики и сильны ни были причины, они неотвратимо связаны с Предопределением Ал­лаха. В этом Всевышний Аллах поступает, как Ему угодно. Если Ему угодно, то Он оставляет их причинность действующей, как они есть в соответствии с Его мудростью, чтобы рабы Аллаха действовали согласно им, познавая тем самым совершенство мудрости Его, увязавшего обстоятельства и следствия со своими причинами. В ряде же случаев Аллах изменяет причины, как Ему угодно, чтобы рабы Его не полагались на них и познавали совершенство Его могущества. Абсолютное же действие и абсолютная воля принадлежит только Аллаху. Именно таким должен быть теоретический и практический подход каждого раба Аллаха ко всем причинам.

Исходя из вышеизложенного, ношение кольца, шнурка или тому подобного с целью избавления от случившейся беды или ее предотвращения является ширком, так как если носящий их убежден в том, что это избавляет от беды или предотвращает ее, то он впадает в ве­ликий ширк.

Это является ширком в отношении господства Аллаха, Единственного Творца и Управителя, поскольку Ему приписывается сотоварищ в сотворении и управлении всеми делами.

Одновременно это является и ширком в поклонении, поскольку имеет место обожествление не Аллаха, упование на этот объект обожествления всем сердцем и надежда на то, что он принесет поль-3У, что является ширком, даже если человек и считает, что Аллах яв­ляется Единственным Избавителем и Отвратителем. Быть же убежденным, что это является причиной избавления от беды, означает установление не соответствующей Шариату и не предопределенной причины. А такой подход является запрещенным и противоречащим Шариату и Предопределению.

Шариат строжайшим образом запрещает это, а то, что запрещено Шариатом, не может являться полезной причиной.

С точки зрения же Предопределения, это не является ни известным, ни неизвестным средством обретения желаемого и не относится к разряду разрешенных и полезных средств. Подобные действия (ношение кольца, шнурка и т.п.) обязательно ведут к ширку, поскольку они неизбежно влекут за собой упование на эти предметы от чистого сердца, что является разновидностью ширка и обстоятельством, ведущим к нему.

Если все указанное выше не является законным средством для изыскания благосклонности Аллаха и Его награды, которое Он установил устами Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также не является предопределенным известным или проверенным средством, типа разрешенных лекарств, однако вместе с тем в сердце человека проникла убежденность в их пользе и надежда на них, то верующий обязан отбросить их во имя усовершенствования собственной веры и обретения таухида. Когда же человек обретает таухид, то в его сердце уже нет места для того, что несовместимо с этим убеждением.

Искреннее же упование на то, от чего ничто не зависит и что не приносит никакой пользы, а только чистый вред, можно считать не-достаточным умственным развитием.

Шариат подразумевает совершенствование религии людей путем искоренения поклонения идолам и живым творениям, достижение совершенства ума путем отказа от всяких мифов и небылиц, серьезность в полезных и развивающих сознание делах, очищающих душу, улучшающих духовные и материальные стороны жизни. Хотя Аллаху это ведомо лучше.

Глава 8

О ЗАКЛИНАНИЯХ И АМУЛЕТАХ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл понятий «заклинание» и «амулет».

2. Смысл понятия «привораживание».

3. Все эти три понятия относятся к ширку.

4. Исключением является только заклинание из Слов Истины от дурного глаза и укуса змеи или скорпиона.

5. Если амулет представляет собой аяты Корана, то мнения ученых по поводу того, является ли это ширком или нет, разделились.

6. Навешивание ожерелий из обветшалой тетивы на верховых животных является ширком.

7. Грозное предупреждение тому, кто повесил на себя ожерелье из об­ветшалой тетивы.

8. Благословенная награда тому, кто сорвет с человека амулет.

9. Слова Ибрахима, мир над ним, не противоречат сказанному выше, поскольку он имел в виду последователей Абдуллы ибн Масуда.

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Башира аль-Ансари о том, что «он неоднократно сопровождал посланника Аллаха в его поездках. Пророк посылал гонца с приказом снять с шей верблюдов все ожерелья из обветшалой тетивы, и чтобы не осталось ни одного ожерелья, которое не было бы сорвано». (Аль-Бухари 6/98, Муслим (2115), Абу Дауд (2552), Ахмад 5/216, Малик 2/937).

Ибн Масуд рассказывал:

«Я слышал, как посланник Аллаха сказал: Заклинания, амулеты и привораживание являются ширком». Этот хадис передали Ах­мад и Абу Дауд. (Абу Дауд (3883), Ибн Маджа (3530), Ахмад 1/381. Аль-Хаким 4/418 назвал его достоверным, с чем согласился и аз-Захаби).

Абдулла ибн Укейм передал следующие слова Пророка, да бла­гословит его Аллах и приветствует:

Тот, кто повесил на себя что-то, вверяется этому. Этот хадис передали Ахмад и ат-Тирмизи. (Ахмад 4/211, ат-Тирмизи (2073); хороший хадис).

Амулеты — это то, что вешают на детей, чтобы уберечь их от сглаза. Если они представляют собой аяты из Корана, то некоторые из салафов позволяли носить их, а некоторые не разрешали этого, считая запретным*. Одним из тех, кто запрещал носить подобное, был Ибн Масуд.

По поводу заклинаний имеется свидетельство того, что они не относятся к ширку, поскольку посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, позволил пользоваться заклинаниями против дурного глаза и укуса змеи или скорпиона**.

Что касается привораживания, то говорят, что оно, якобы, заставляет женщину полюбить мужа, а мужчину — полюбить жену***.

Ахмад передал следующие слова Рувайфи:

«Посланник Аллаха сказал мне: О Рувайфи, возможно, ты дол-го проживешь. Поэтому передай всем, что если кто будет перевязывать бороду, носить ожерелье из обветшалой тетивы либо очищаться от экскрементов навозом животных или костями, то Мухаммад отрекся от этого человека». (Абу Дауд (36), ан-Насаи 8/135, Ахмад 4/108, 109; достоверный хадис).

Саид ибн Джубейр сказал:

Тот, кто сорвал с человека амулет, подобен тому, кто освободил одного раба, Этот хадис рассказал Вакиа.

По этому же поводу Ибрахим ан-Нахаи сказал: «Они (салафы. — Ред.) запрещали любой амулет, будь то аяты Корана или нет».

*Сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, их последователи и ученые последующих поколений разошлись во мнении относительно амулетов, текст которых содержит Слово Аллаха. Абдулла ибн Амр ибн аль-Ас, Аиша и другие разрешали это, основываясь на том, что хадис, запрещающий амулеты, относится только к тем из них, которые являются ширком. В одной из ривай от имама Ахмада говорится, что он также разрешал это, однако большинство из его учеников передавали, что он это запрещал. Запрещали это также Ибн Масуд, Ибн Аббас, Хузейфа, Укба ибн Амир и Ибн Укейм. Они основывались на хадисе Ибн Масуда, и у этого мнения несколько положительных сторон:

а) общий запрет, из которого не выделено частное;

б) закрытие дверей для прегрешения, потому что ношение амулетов со Словом Аллаха ведет к ношению и иных амулетов;

в) неизбежно неуважительное отношение к нему того, кто надел амулет, поскольку он может зайти с ним в грязное место, уборную и т. п.

**Заклинания представляют собой чтение молитв из Корана или Сунны, когда человека укусила змея или скорпион, когда его околдовали или сглазили, либо когда он заболел, для отведения постигшего его несчастья.

Имам ас-Суйути по поводу заклинаний сказал: «Уч6ные пришли к единому мнению, что заклинания разрешены, если выполняются три условия:

а) они должны представлять собой Слово Аллаха, Его имена или эпитеты;

б) должны быть на арабском языке и быть понятными;

в) должна иметься полная убежденность в том, что заклинания оказывают влияние не сами по себе, а по предопределению Всевышнего Аллаха».

***Это — чистый ширк, так как в его основе лежит убеждение, что что-то, помимо Аллаха, может отводить вред или приносить пользу.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ  ВОСЬМОЙ

Что касается амулетов, то это то, с чем устанавливается сердечная связь тех, кто их носит. В отношении амулетов можно сказать то же самое, что и о кольцах или шнурках, о чем речь шла выше.

В данном аспекте также существует проявление великого ширка, наподобие того, когда помощь испрашивается у шайтанов или иных творений. Если человек испрашивает помощь не от Аллаха в том, на что способен исключительно Он, то это является абсолютным шир­ком, о чем, если будет угодно Аллаху, пойдет речь далее.

Амулеты с бессмысленными, непонятными словами запрещены, поскольку открывают путь к ширку. Что же касается амулетов с аятами Корана, хадисами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или добрыми молитвами, то от этого лучше воздерживаться, потому что Шариат ничего не говорит по этому поводу. К тому же, носящий амулет часто неуважительно относится к нему, входя с ним в различные неподобающие места.

Что же касается заклинаний, то по этому поводу есть более подробные разъяснения:

Если заклинание представляет собой отрывок из Корана, Сунны или же составлено в благородных выражениях, то это является похвальным действием для заклинающего, поскольку в этом есть благочестие, добрая цель и польза. В отношении же заклинаемого это является разрешенным только в том случае, если он сам не является инициатором этого. Одним из признаков совершенства упования ра­ба Аллаха и силы его убежденности является то, что он сам никогда не обращается с просьбой о заклинании или молитве ни к одному из творений Аллаха, прежде чем не убедится, что это не в ущерб интересам того, кто будет читать для него молитву и будет для него благочестием, принося пользу обоим. В этом заключается один из секретов обретения таухида и одного из его изумительных значений. Осознать это и действовать в соответствии с этим могут только совершенные рабы Аллаха.

Если же заклинание обращено не к Аллаху, и человек ждет исцеления не от Него, то это является великим ширком.

Уясни же себе хорошенько, о мой брат в Исламе, данное разъяснение и остерегайся однозначного отношения к заклинаниям, по­скольку они могут иметь разные причины и цели.

Глава 9

ОБ ИСПРАШИВАНИИ БЛАГОСЛОВЕНИЯ

У ДЕРЕВЬЕВ, КАМНЕЙ И ТОМУ

ПОДОБНЫХ ВЕЩЕЙ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аятов 19—20 из суры «3везда».

2. Поверхностное знание новообращенными мусульманами того, чего они требовали*.

3. Однако они этого не совершили.

4. Их цель состояла в том, чтобы тем самым приблизиться к Аллаху, поскольку они предполагали, что это угодно Ему.

5. Если им это не было известно, то другие были еще более невежественны.

6. За ними есть добрые дела и обещание прощения от Аллаха, чего нет у

других.

7. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не извинил их, а ответил им следующими словами: Аллах Велик! Это все обычаи прошлого!.. Поистине, вы следуете обычаям тех, кто были прежде вас! Таким образом, дело усугубляется тремя обстоятельствами, изложенными в следующих трех пунктах.

8. Главное из них состоит в том, что он, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил им о сходстве их просьбы с просьбой сынов Израилевых, когда они сказали Мусе, чтобы он сделал им божество.

9. Отрицание этого содержится в смысле слов «нет божества, кроме Аллаха».

10. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поклялся при вынесении фетвы, а он клялся только для блага.

11. В просьбе сделать божество проявляется великий и малый ширк, поскольку они [сыны Израилевы. — Ред.] не отреклись от сказанного ими**.,,

12. Их слова о том, что они еще не так давно были неверными, свидетельствуют, что другим это было известно.

13. Возвеличивание Аллаха при удивлении, вопреки тому, что некоторые порицают это.

14. Запрет уподобляться людям времен джахилиййи.

15. Общее правило в силу сказанного «Это все обычаи…»

16. Это является одним из пророческих возвещений, поскольку случилось именно так, как было возвещено.

17. Все, за что Аллах порицал иудеев и христиан в Коране, относится и к мусульманам.

18. У них [иудеев и христиан. — Ред.] установлено, что обряды поклонения основаны на приказе. Слова же Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, являются предупреждением в вопросах о могиле***. Что ка­сается вопроса «Кто Господь твой?», то ответ ясен. Что касается вопроса «Кто пророк твой?», то им является тот, кто возвещает им сокровенное. Что же касается вопроса «Какова твоя религия?», то это выясняется из их слов «Сделай и нам божество…» и т.д.

19. Дорога обладателей Писания осуждена, как дорога мушриков.

20. Из слов [Абу Вакида ал-Лейси. — Ред.], переходящего от лжи к истине — «…мы были еще новыми мусульманами, недавно отказавшимися от неверия…» — становится ясно, что нельзя верить в то, что в сердцах таких людей не остались остатки прежних обычаев.

*Они не просили Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сделать для них божество, которому бы они поклонялись помимо Алла­ха, поскольку они уже отказались от этого. Но они просили указать им на дерево, у которого они испрашивали бы благословения, не желая молиться и давать милостыню ради него. Им было объяснено, что подобное испрашивание благословения является великим ширком, даже если ради него не совершается Намаз, и раскрыта ложность предположений доисламских мушриков в отношении этого.

**То, что потребовали от святого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, эти новообращенные мусульмане, не являлось малым шир­ком, иначе Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, указал бы на их сходство с народом Мусы и не поклялся бы при этом. Подобная просьба сынов Израилевых была великим ширком, однако эти сподвижники не стали неверными, поскольку они недавно приняли Ислам. Кроме того, они не совершили этого, а обратились к посланнику Аллаха, да благосло­вит его Аллах и приветствует, который показал им истину.

***Ибн Теймийа сказал: «Ученые единодушны в том, что тот, кто посещает могилу посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветству­ет, или могилу другого пророка или праведника, будь то сподвижник или член семьи Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не должен обтирать их руками или целовать их. В мире нет предметов, целовать которые разрешено по Шариату, кроме Черного камня. В обеих «ас-Сахихах» приводится хадис о том, что Умар сказал: «Клянусь Аллахом, я знаю, что ты — просто камень, не приносящий ни вреда, ни пользы, и если бы я не видел, что посланник Аллаха, да благословит Аллах его и его семью и ниспошлет им мир, целовал тебя, то я не поцеловал бы тебя» (Муслим, [1270]).

Всевышний Аллах сказал: «Видели ли  вы  ал-Лат, аль-Уззу,  и  Манат — третью, иную?».* (Звезда, 19—20).

*Ал-Лат, аль-Узза и Манат — основные идолы арабских язычников. Ал-Лат поклонялось племя Сукайф, аль-Уззе — Курайш и бану Кинана, а Ма­нат — бану Хилаль, аль-Аус и аль-Хазрадж. Ибн Хишам сказал, что Манат была также идолом племен Хазиль и Хазаа.

Арабы давали имена своим идолам, производя их от имен Всевышнего Аллаха. Аль-Амаш сказал, что имя ал-Лат произошло от имени Аллаха «аль-Илаh» (Божество), а аль-Узза — от Его имени «аль-Азиз» (Могущественный). Имя Манат произошло от имени Аллаха «аль-Маннан» (Всемилостивый). Говорят также, что оно произошло от глагола «мана» (проливать [кровь]), так как в этом месте идолу приносились жертвы».

Ибн Касир передал, что аль-Лат представляла собой белую скалу в Таифе, на которой был построен храм с покрывалом, окруженный забором. При идоле были служители. Племя Сукайф и их последователи гордились своим идолом перед всеми арабами, кроме курайшитов. Ибн Хишам пере­дал, что его разрушили и сожгли аль-Мугира ибн Шуба и Абу Суфйан ибн Харб по приказу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Позже на этом месте построили мечеть.

Аль-Узза, как передал Ибн Джарир, представляла собой дерево в Нахле (между Меккой и Таифом), над которым было сооружено строение с по­крывалом. В день битвы при Ухуде Абу Суфйан сказал: «Аль-Узза для нас, и нет Уззы для вас». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и при­ветствует, сказал: П«Говорите: «Аллах — наш Покровитель, и нет у вас покровителя»» (аль-Бухари 7/269-272, 6/113, 114, Ахмад 4/293 от аль-Бара’а ибн Азиба, Ахмад 1/463 от Ибн Масуда). Ибн Хишам передал, что аль-Уззу разрушил Халид ибн аль-Валид после покорения Мекки.

Манат находилась около Кудайда (между Меккой и Мединой), как пе­редал об этом аль-Бухари 8/472 от Аиши. Отсюда отправлялись в Хадж племена аль-Аус и аль-Хазрадж. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, послал Али разрушить ее в год покорения Мекки.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Пришла истина, и ложь исчезла: поистине, ложь исчезающая!»» (Перенес ночью, 81). Идолы не принесли пользы и не отвратили вреда от тех, кто приобщал их к Господу миров. Ал­лах сказал: «Они — только одни имена, какими назвали их вы и отцы ваши. Аллах не посылал никакого подтверждения этому. Они следуют только предположениям и тому, к чему склонны души, даже тогда, когда пришло к ним от Господа их руководство» (Звезда, 23).

Абу Вакид ал-Лейси рассказывал: «Вместе с посланником мы отправились в Хунайн. В то время мы были еще новыми мусульманами, недавно отказавшимися от неверия, а у мушриков было дерево, у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, и которое называли Зат Анват («имеющий подвески»). Так вот, когда мы проезжали мимо этого дерева, то сказали: «О посланник Аллаха, сделай и нам Зат Анват — такой же, как и у них». По­сланник Аллаха ответил нам: Аллах Велик! Это все обычаи прошлого! Клянусь Тем, Кому принадлежит моя душа, вы попро-сили то же, что попросили у Мусы сыны Израилевы: «Сделай и нам божество —такое же, как и у них». Он сказал: «Истинно, вы — народ невежественный!» (Преграды, 138) Поистине, вы следуете обычаям тех, кто был прежде вас!. Этот хадис передал ат-Тирмизи и назвал его достоверным. (Ат-Тирмизи (2181) сказал, что это хороший достоверный хадис, и это действительно так; Ахмад 5/218).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ДЕВЯТОЙ

Указанное в данной главе относится к ширку и является деяния-ми мушриков. Все ученые-богословы единодушны в том, что испрашивание благословения у деревьев, камней, святых мест, могил и тому подобного не соответствует Шариату. Подобное испрашивание благословения является чрезмерностью, которая впоследствии ведет к обращению к ним с молитвой и поклонению им. А это уже будет, как было сказано выше, великом ширком, за что предусмотрено великое наказание. Данное положение распространяется на все, в том числе и на место молитвы Ибрахима, место захоронения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Иерусалимскую скалу и другие святые места.

Что же касается прикосновения к Черному камню [Черный камень Каабы по-арабски называется «аль-Хаджар аль-Асвад». — Ред.], целования, а также прикосновения к восточному «Йеменскому» углу Каабы, то это является поклонением Аллаху, возвеличиванием Его, смирение пред Его Величественностью, в чем и состоит дух истинной набожности.

Таким образом, это является возвеличиванием Творца и исповеданием Его религии, в то время как любое иное является возвеличи­ванием сотворенного и его обожествлением. Разница между этими Двумя понятиями такая же, как разница между мольбой, обращенной к Аллаху, представляющей собой преданность и таухид, и взыванием к сотворенному Аллахом, которое является ширком и идолопоклонством.

Глава 10

О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ НЕ АЛЛАХУ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята «Скажи: «Поистине, мой Намаз и мое жертвоприношение…»» (Скот, 162—163).

2. Смысл аята «Посему молись Господу своему и заколи [агнца] (Обильный, 2).

3. Первым проклинается тот, кто приносит жертву не Аллаху.

4. Проклинается тот, кто проклял своих родителей. К этому относится и то, когда ты проклинаешь родителей кого-то, то он, в свою очередь, проклинает твоих родителей.

5. Проклинается тот, кто предоставляет кров человеку, совершившему ересь* и тем самым нарушившему право Аллаха. Такой человек скрывается у того, кто оказывает ему содействие.

6. Аллах проклял того, кто изменил границы раздела земли, нарушая тем самым право соседа на землю.

7. Разница между проклятием определенного человека и проклятием грешников вообще.

8. Огромное значение хадиса о жертвоприношении мухи идолу.

9. Человек попал в Огонь из-за принесенной в жертву мухи, чего он вовсе не хотел, но сделал это для того, чтобы избавиться от зла тех людей.

10. Знание ширка и величины его греха в сердцах верующих. Второй человек стойко встретил смерть, не уступив требованиям идолопоклонников, хотя они хотели от него чисто внешнего действия.

11. Тот, кто попал в Огонь, был мусульманином, так как если бы он был неверным, то о нем не было бы сказано, что он попал в Огонь из-за одной мухи.

12. В этом есть свидетельство достоверного хадиса: «Рай ближе к вам, чем шнурок ваших сандалий, и Огонь на таком же расстоянии от вас». (Аль-Бухари 11/275, Ахмад 1/387, 413 и 442 от Ибн Масуда).

13. Знание того, что действие, совершенное велением сердца, является величайшей целью даже у идолопоклонников.

*Здесь речь идет о человеке, привнесшем в религию Аллаха то, чего Сам Аллах в ней не устанавливал. Ересь (араб. «бид’а») является самым тяжким грехом после ширка. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читая проповедь, говорил: …Поистине, наилучшая из речей — Книга Аллаха, а наилучшее руководство — руководство Мухаммада. Наихудшими же деяниями являются нововведения [в религии. — Ред.], поскольку каждое нововведение — ересь, а всякая ересь — заблуждение, а всякое заблуждение — в Огне… (Муслим (867), ан-Насаи и 3/188-189, Ибн Маджа 1/45).

Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Поистине, мой Намаз и мое жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть — ради Аллаха, Господа миров, у Которого нет сотоварища. Это мне повелено, и я — первый из покорившихся!»» (Скот, 162—163).

Он сказал также:

«Посему молись Господу своему и заколи [агнца]. (Обильный,2).

Али рассказывал:

«Посланник Аллаха поведал мне четыре вещи: Проклял Аллах того, кто принес жертву не Ему! Проклял Аллах того, кто про­клял своих родителей! * Проклял Аллах того, кто предоставил укрытие еретику! Проклял Аллах того, кто изменил границы раздела земли!» Этот хадис передал Муслим. (Муслим (1978), ан-Насаи 7/232).

Тарик ибн Шихаб рассказывал, что посланник Аллаха, да благо­словит его Аллах и приветствует, сказал: «Из-за одной мухи один человек вошел в Рай, а другой — в Огонь». Люди спросили: «Как это, о посланник Аллаха?!» Он ответил: «Как-то два человека проездом попали в племя язычников, мимо идола которого никому не разрешали пройти, пока он не принесет ему что-нибудь в жертву. Идолопоклонники сказали одному из путников: «Принеси что-нибудь в жертву!» Он ответил: «Но у меня нет ничего, что я мог бы пожертвовать». Они сказали: «Ну тогда принеси в жертву хотя бы муху!» Когда он пожертвовал идолу муху, ему было позволено продолжить путь, а затем он попал в Огонь. Затем идолопоклонники сказали другому путнику: «Принеси что-нибудь в жертву!» На это он ответил: «Кроме Аллаха, Всемогущ Он и Велик, я никому и ничему не делаю жертвоприношений!» Ему отрубили голову, и он по­пал в Рай». Этот хадис передал Ахмад. (Ахмад в книге «аз-3ухд», стр. 15, от Тарика ибн Шихаба от Салмана аль-Фариси; достоверный хадис).

*Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Хула своих Родителей относится к величайшим грехам. Его спросили: «О посланник Аллаха! Разве может человек ругать своих родителей?» Он сказал: «Да — он ругает отца другого человека, и тот ругает его отца, он ругает мать, и тот ругает его мать»-(аль-Бухари 10/338, Муслим (90), Ахмад 2/164 от Абдуллы ибн Амр ибн аль-Аса).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ДЕСЯТОЙ

Жертвоприношение не Аллаху, без сомнения, является ширком. Тексты Книги Аллаха и Сунны совершенно определенно повелевают делать жертвоприношение только Аллаху, и совершать это со всей преданностью, так же, как и Намаз. В ряде мест в Своей Книге Аллах со всей определенностью приравнивает жертвоприношение по своей значимости к Намазу.

Таким образом, если доказано, что жертвоприношение Аллаху является одним из величайших актов поклонения Аллаху и повиновения Ему, то, соответственно, жертвоприношение не Аллаху будет великим ширком, выводящим человека за рамки Ислама.

Существует установленная Аллахом граница великого ширка, а также подробное разъяснение его видов и форм. Раб Аллаха совершает великий ширк, если он посвящает какой-либо из обрядов по­клонения не Аллаху. Любое убеждение, высказывание или действие, предписанное Господом, должно быть посвящено Ему Одному, что является воплощением таухида, веры и преданности. Если же что-нибудь из этого будет посвящено не Аллаху, то это будет являться ширком и неверием. Таким образом, ты, о мой брат в Исламе, должен неукоснительно руководствоваться этим критерием в отношении великого ширка, ибо в этом вопросе недопустимы никакие исключения.

Граница же малого ширка определяется намерениями, словами и делами, которые не достигают уровня поклонения, но являются по своей сути средством или путем, которые могут привести к великому ширку.

Таким образом, ты обязан руководствоваться этими двумя критериями в отношении великого и малого ширка, так как это как раз то, что поможет тебе понять предыдущие и последующие главы данной книги и распознать истину в сомнительных вопросах. И да поможет нам Аллах!

Глава 11

НЕЛЬЗЯ ДЕЛАТЬ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

АЛЛАХУ В ТОМ МЕСТЕ, ГДЕ

ПРИНОСИТСЯ ЖЕРТВА НЕ АЛЛАХУ

РАМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл высказывания Аллаха «…Не стой в ней [в мечети, устроенной из неверия] никогда…» (Покаяние, 108).

2. Грех и неповиновение оказывают воздействие и на землю, так же, как и подчинение.

3. Перевод сложного вопроса в разряд простых для преодоления его сложности.

4. Обращение за разъяснением к муфтию при необходимости.

5. Давать обет исполнить какой-либо обряд поклонения в каком-либо месте разрешается, если для этого нет никаких препятствий.

6. Этого делать не разрешается, если в данном месте находился один из языческих идолов, даже если это было в прошлом.

7. Это не дозволено также в том случае, если в данном месте проходили празднества язычников, даже если это и было в прошлом.

8. Исполнять обет в данном месте нельзя, так как такой обет является греховным.

9. Предупреждение о недопустимости уподобляться мушрикам в их празднествах, даже если это происходит непреднамеренно.

10. Нельзя давать обет в неповиновении Аллаху или грехе.

11. Сын Адама не должен давать обет в том, чем он не владеет.

Всевышний Аллах сказал:

«…Не стой в ней [в мечети, устроенной из неверия] никогда: мечеть, основанная на богобоязненности с первого дня, достойнее, чтобы ты в ней стоял. В ней — люди, любящие очищаться, и Аллах любит очищающихся!»* (Покаяние, 108).

*Ибн Касир по поводу этого аята сказал: «До приезда посланника Алла­ха в Медину в ней жил человек по имени Абу Амир ар-Рахиб, принявший христианство во времена джахилиййи. После того, как посланник Аллаха приехал в Медину, и возвысилось дело Ислама и мусульман при Бадре, По­сланник призвал его к Исламу. Однако он отказался, бежал в Мекку, а затем в Хиракль и призвал его жителей выступить войной против мусульман. Они пообещали ему это, и он остался у них. Затем он написал группе людей из своего племени, что он прибудет с армией и отвратит Мухаммада от его дела. Он приказал им построить для него бастион с наблюдательным пунктом. С этой целью они начали строить мечеть около мечети Куба’, а после того, как закончили ее, попросили посланника Аллаха [который в это время собирался в поход на Табук. — Ред.], совершить в ней Намаз. Пророк ответил: «Когда вернемся, если пожелает Аллах, так как мы собираемся в дорогу». На обратном пути из Табука, когда до Медины оставалась часть дня пути, к нему спустился Джибриль с вестью о «мечети вреда» (масджид ад-дирар), которая была устроена для неверия и разделения среди мусульман. Посланник Аллаха послал людей разрушить ее до основания еще до своего прибытия в Медину». (Описывая эти события, Ибн Касир опирался на ривайи Саида ибн Джубейра, Муджахида, Урвы ибн Зубайра, Катады и др.)

Всевышний сказал: «О тех, которые устроили мечеть для вреда, не­верия и разделения среди верующих, чтобы она была местом засады тех, кто ранее воевал с Аллахом и Его посланником, — они будут, конечно, клясться: «Мы желали только благого!» — о них Аллах свидетельствует, что они — лжецы» (Покаяние, 107). В подобных мечетях Ал­лах запретил совершать Намазы, а затем повелел Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, совершить Намаз в мечети Куба’, которая с первых дней была основана на богобоязненности и была бастионом для Ислама и его приверженцев. Поэтому посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Намаз в мечети Куба’ подобен Умре» (Ибн Маджа (1411), ат-Тирмизи (324) от Асада ибн Захира аль-Ансари; Ахмад 3/487, ан-Насаи 2/72, Ибн Маджа (1412) от Сахла ибн Ханифа).

О том, что в аяте речь идет о мечети Куба’, говорили Ибн Аббас, Урва, Атиййа, аш-Шааби, аль-Хасан и др. Однако в одном из хадисов от Абу Саида говорится: «Однажды два человека упорно спорили о мечети, «основанной на богобоязненности с первого дня». Один говорил: «Это — мечеть Куба’, другой же говорил: «Это — мечеть посланника Аллаха». Услышав их спор, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ска­зал: «Это — моя мечеть»». (Ахмад 3/8, ат-Тирмизи (3098), ан-Насаи 2/36, Муслим (1398)). Этого толкования придерживались Умар, Абдулла ибн Умар, Зейд ибн Сабит и др.

Ибн Касир сказал: «Этот хадис является достоверным, однако между ним и аятом нет противоречий, так как мечеть Куба’ была основана с пер­вого дня на богобоязненности так же, как и мечеть посланника Аллаха, в отличие от «мечети вреда», основанной на неповиновении Аллаху».

Из этого аята становится ясно, что совершать Намаз или какой-либо другой обряд поклонения в мечетях, основанных на неповиновении Аллаху, нежелательно. Ибн Теймийа сказал: «Мусульманские ученые не разрешали строить мечети на могилах, давать могилам обеты, приносить в качестве даров ни дирхема, ни масла, ни свечки, ни животных и ничего иного. Все эти обеты являются грехами. В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: Тот, кто дал обет быть покорным Аллаху, пусть будет покорным Ему, а тот, кто дал обет ослушаться Аллаха, не должен Его ослушиваться... Поэтому ни один из ученых-салафов не говорил, что Намаз у могил или у машхадов (могил святых) является предпочтительным, либо имеет какое-либо преимущество, или что Намаз или мольба там лучше, чем в каком-либо другом месте. Напротив, все они единодушны в том, что Намаз в мечети или дома лучше Намаза у могил, будь то могила пророка или праведника, называемая машхадом или нет».

Шейх Абд аль-Азиз ибн Баз сказал: «Если в мечети находится могила, то Намаз в ней неверен, независимо от того, находится ли эта могила позади молящихся, перед ними, справа или слева от них, поскольку Пророк сказал: Аллах проклял иудеев и христиан, воздвигнувших на могилах своих пророков храмы».

Сабит ибн ад-Даххак рассказывал: «Однажды один человек дал обет зарезать жертвенного верблюда в Буане и спросил об этом мнение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Тот спросил: «Стоял ли на том месте какой-нибудь языческий идол, которому поклонялись люди?» Ему ответили: «Нет». Пророк опять спросил: «А проходили ли там какие-нибудь празднества идолопоклонников?* Люди ответили: «Нет, не проходили». Тогда посланник Аллаха ска­зал:

Исполняй свой обет, так как не следует исполнять обет, данный в неповиновении Аллаху, а также в том, чем не владеет сын Адама**. Этот хадис передал Абу Дауд и его иснад достоверен по условиям аль-Бухари и Муслима. (Абу Дауд (13313); достоверный хадис).

*Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал: «Празднество — это понятие, подразумевающее под собой общие собрания, регулярно повторяющиеся через год, неделю, месяц и т. д. Под празднествами здесь [в хадисе. — Ред.] имеются в виду собрания времен джахилиййи.

Празднество объединяет несколько событий: день праздника, например день «аль-Фитр» (праздник розговенья) или день «аль-Джум’а» (Пятничный Намаз), а также следующие за этим обряды поклонения и обычаи. Оно может приурочиваться к определенному месту либо быть всеобщим. Все подобные дела называются празднествами».

Таким образом, признаками проведения празднеств являются приурочивание их к определенному времени, месту, а также совершение определенных обрядов во время общего собрания людей. Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа показал, что признаками празднеств являются именно эти понятия, сказав: «Время — это потому что Пророк сказал о дне «аль-Джум’а»: Этот день Аллах сделал для мусульман праздником (Ахмад 2/303 от Абу Хурайры, Малик 1/65 и Ибн Маджа (1098) от Ибн Аббаса; достоверный хадис).

Собрания и обряды — потому, что Ибн Аббас рассказывал: «Я присутствовал на празднестве вместе с посланником Аллаха» (аль-Бухари 2/387, 9/299, ан-Насаи 3/192. Абу Дауд (1146), Ахмад 1/242).

Место — потому, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не устраивайте на моей могиле празднеств (Ахмад 2/367, Абу Дауд (2042) от Абу Хурайры)».

**Если мусульманин дал обет совершить деяние, запрещенное Аллахом, то он не должен его исполнять. В отношении же того, должен ли подобный обет искупляться, мнения разделились. Ибн Масуд, Ибн Аббас, Абу Ханифа и другие считали, что его искупление обязательно. Они опирались на хадис Аиши о том, что Пророк, да благословит его Аллах и при­ветствует, сказал: Нет обета в неповиновении [Аллаху. — Ред.], а искупле­ние его — такое же, как и искупление клятвы [при ее несоблюдении. — Ред.] (Абу Дауд (3290), ат-Тирмизи (1254), Ибн Маджа (2125), ан-Насаи 7/26-27, Ахмад 6/247; достоверный хадис).

Аш-Шааби, имам аш-Шафии и другие полагали, что для подобного обе­та искупление не требуется. Они основывались на том, что в хадисе Сабита не упоминается искупление этого. Опровержением этого мнения является то, что искупление упоминается в другом хадис.

Нельзя также давать обет в том, чем человек не владеет, например говорить: «Если Аллах излечит моего больного, то я освобожу раба такого-то человека». Но если дающий обет сказал: «Если Аллах излечит моего боль­ного, то я освобожу раба или сделаю что-либо», — однако он этим пока еще не владеет, то этот обет остается на нем до того времени, когда он сможет его исполнить. Это сказал Али аль-Кари в своем труде «Шарх аль-Масабих».

Запрещается также исполнять обеты, данные в гневе, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал. Нет обета, данного в гне­ве, а искупление его — такое же, как и искупление клятвы (Ахмад 4/439, ан-Насаи 7/28, 29 от Имрана ибн Хусайна). Обет в совершении нежелательного действия, такого как развод, лучше не выполнять и искупить. Обет, данный в совершении свободного действия (мубах), разрешен, на что указывает хадис, приведенный Ахмадом и ат-Тирмизи от Бурайды, а также Абу Даудом: «Одна женщина сказала: «О посланник Аллаха! Я дала обет ударить в бубны над твоей головой». Он сказал: «Исполни свой обет»» (Абу Дауд (3312), Ахмад 5/353 и 356; хороший хадис).

Всевышний сказал: «Аллах не взыскивает с вас за празднословие в ваших клятвах, но взыскивает с вас за то, что вы связываете себя клятвами. Искупление этого — накормить десять бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. А кто не найдет, тому поститься три дня. Это — искупление ваших клятв, которыми вы поклялись. Охраняйте же клятвы ваши!» (Трапеза, 89).

ЧЯРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ОДИНАДЦАТОЙ

Насколько же хорошо, что данная глава следует за предыдущей, в которой говорилось о конечной цели — великом ширке, тогда как в этой излагаются пути, непосредственно к нему ведущие. Место, в котором мушрики делают жертвоприношения своим божествам, приобщая их к Аллаху, становится одним из языческих капищ. Отсюда вытекает, что если мусульманин сделает свое жертвоприношение в этом же месте, хотя бы и обращая жертвоприношение к Алла­ху, он уподобится мушрикам и станет их соучастником на этом капище. А как известно, внешнее соответствие влечет за собой внутреннее, в результате чего человек склоняется к мушрикам.

Именно по этой причине Законодатель запретил уподобляться неверным в их обрядах, обычаях, одеждах, а также во всем том, что им присуще. Цель этого заключается в том, чтобы даже чисто формально и внешне мусульмане не походили на них, ибо это непосред­ственно приводит к склонению к ним и подчинению им.

Чтобы избежать запрещенного уподобления, запрещено даже совершение дополнительных Намазов в то время, когда мушрики поклоняются и совершают Намазы не Аллаху.

 

Глава 12

ПОСВЯЩЕНИЕ СВОЕГО ОБЕТА НЕ АЛЛАХУ

 ЯВЛЯЕТСЯ ШИРКОМ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Необходимость быть верным данному обету.

2. Если доказано, что обет является обрядом поклонения, то его обращение не к Аллаху, а к чему-либо другому, является ширком.

3. Нельзя исполнять обет, данный в неповиновении Аллаху.

Всевышний Аллах сказал:

«Они исполняют свои обеты* и боятся дня, зло которого разлетится повсюду» (Человек, 7).

Он сказал также:

«И какое бы пожертвование вы ни делали, и какой бы обет ни давали, поистине, Аллах знает о том. И нет у несправедливых помощников!» (Корова, 270).

*Ар-Рафии в своем труде «Шарх аль-Минхадж» сказал: «Цель дающего обет для машхадов святых шейхов или в местах, в которых жил или которые посещал святой праведник, — и это является главной и истинной целью — возвеличивание этого места, машхада, мечети, или возвеличивание того, кто похоронен там, кому это место приписано или ради кого оно воздвигнуто. Данный обет является недействительным и неразрешенным. Эти люди убеждены в том, что эти места являются особенными, полагая, что они могут отводить несчастья и приносить благоденствие. Давая обет, они просят излечения от болезней: они дают обет даже камням, когда слышат, что «к нему прислонился праведный раб». Они дают могилам обеты зажечь на них светильник, свечи или масло, и говорят: «Наш обет был принят могилой такого-то или местом такого-то», — имея в виду желанное исцеление больного, приезд отсутствующего, безопасность имущества и иные метафорические обеты. Подобный обет, без сомнения, является недействитель­ным и тщетным.

В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Аиши о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Тот, кто дал обет быть покорным Аллаху, пусть будет покорным Ему, а тот, кто дал обет ослушаться Аллаха, не должен Его ослушиваться. (Аль-Бухари 11/504, 508, Ахмад 6/36, Абу Дауд (3289), ат-Тирмизи (1526), ан-Насаи 7/17, Ибн Маджа (2126).

 

Глава 13

ИСКАТЬ ПОКРОВИТЕЛЯ НЕ У АЛЛАХА

ЯВЛЯЕТСЯ ШИРКОМ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 6 из суры «Джинны».

2. Искать покровительства у джиннов является ширком*.

3. Это подтверждается и приведенным хадисом, который ученые-богословы использовали в качестве аргумента в пользу того, что слова Аллаха не являются Его творением, потому что испрашивать покровитель­ства у создания Аллаха является ширком.

4. Преимущество этой молитвы, несмотря на ее краткость.

5. Если что-то приносит мирскую выгоду, отвращая зло или принося пользу, то это еще не свидетельствует об отсутствии в этом ширка.

*Всевышний сказал: «А если нисходит на тебя наваждение от Шайтана, то прибегай к покровительству Аллаха, ведь Он — Слышащий, Мудрый!» (Разъяснены, 36). Искать покровительства Аллаха от зла, созданного Им и окружающего нас, является одним из важнейших видов поклонения. Таким образом, обращение его к кому-либо, кроме Него, яв­ляется великим ширком.

Всевышний Аллах сказал:

«…Были в человеческом роде люди, ищущие покровительст­ва у некоторых из джиннов, а они только увеличивали грех их»* (Джинны, 6).

*В Коране употреблено слово «рахак» (от глагола «архака» — отягчать, угнетать, давить). Абу аль-Алийа, ар-Раби’ ибн Анас и Зейд ибн Аслам сказали, что это слово означает «страх», а Ибн Аббас и Катада сказали, что оно означает «грех».

Ибн Касир сказал: «Джинны видели, что у них есть превосходство над людьми, так как они искали покровительства у них, когда останавливались в долине, безлюдном месте в пустыне и т. п., как это было в обычае арабов во времена джахилиййи. Они искали покровительства у великого джинна этого места, чтобы их не постигло зло. А когда джинны видели, что люди боятся их, это придавало им смелости, и они умножали людям вред и усиливали в них страх».

Хаула бинт Хаким рассказывала: «Я слышала, как Посланник говорил: Того, кто, остановившись в каком-нибудь месте, скажет: «Прибегаю к совершенным словам Аллаха, чтобы Он избавил меня от зла того, что создано Им!» — не постигнет никакой вред, пока он находится в этом месте», Этот хадис передал Муслим. (Муслим (2708), Ахмад 6/377, 409, ат-Тирмизи (3433), Ибн Маджа [3547]).

Глава 14

ПРОСИТЬ О ПОМОЩИ НЕ У АЛЛАХА ИЛИ

ВЗЫВАТЬ НЕ К АЛЛАХУ ЯВЛЯЕТСЯ ШИРКОМ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Употребление слова «взывать» после «просить о помощи» в названии главы является принятым в арабском языке употреблением общего смысла после частного.

2. Смысл высказывания Аллаха: «Не взывай помимо Аллаха к тем, которые не могут принести тебе ни пользы, ни вреда!» (Йунус, 106).

3. Это является великим ширком.

4. Если даже самые праведные люди делают это, ища благосклонности кого-нибудь другого, то они тем самым становятся творящими несправедливость.

5. Смысл последующего аята.

6. Это не приносит пользы в материальном мире, помимо того, что является неверием.

7. Смысл третьего аята.

8. Просить пропитания следует только у Аллаха, точно так же, как испрашивать Рая можно только у Него.

9. Смысл четвертого аята.

10. Нет более заблуждающегося, чем тот, кто взывает с мольбой не к Аллаху.

11. Тот, к кому взывают помимо Аллаха, не внимает мольбе взывающего, поскольку он не знает об этом.

12. Подобная мольба является причиной гнева того, к кому взывают, по отношению к взывающему, а также его вражды.

13. Название такой мольбы поклонением тому, к кому обращается призыв.

14. Отказ того, к кому взывают, от подобного поклонения.

15. В этом и состоит причина того, что он является наиболее заблуждающимся.

16. Смысл пятого аята.

17. Как ни странно, идолопоклонники считают, что в беде на мольбу ответит только Аллах, и поэтому при любом несчастье они взывают именно к Нему, будучи искренними в своей вере в Него.

18. Защита избранным Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, неприкосновенности таухида и его праведное поведение в отношении Аллаха.

Всевышний Аллах сказал:

«Не взывай помимо Аллаха к тем, которые не могут принести тебе ни пользы, ни вреда! Если же ты сделаешь это, то окажешься в числе несправедливых. Если Аллах причинит тебе зло, то никто, кроме Него, не избавит от него, а если захочет Он добра тебе, то никто не отвернет блага Его. Низводит Он это на кого хочет из рабов Своих, ведь Он — Прощающий, Милосердный!»* (Йунус, 106-107).

*Мольба (ду’а) Аллаху — это поклонение, совершать которое нам приказал Всевышний. Огромная его роль раскрывается во многих хадисах. Ан-Ну’ман ибн Башир рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Мольба — это поклонение. (Ахмад, «Адаб аль-Муфрад» аль-Бухари, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Абу Дауд; достоверный ха­дис). Абу Хурайра рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Взывайте к Аллаху, будучи убежденными в том, Он ответит вам (Ат-Тирмизи (3474); достоверный хадис). Он же передал слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Аллах гневается на того, кто не просит у Него (Ахмад 2/442, «Адаб аль-Муфрад» аль-Бухари (658), ат-Тирмизи (3770), Ибн Маджа (3827). Ибн Маин назвал этот хадис слабым, так как один из его равиев — Абу Салих аль-Хаузи —не заслуживает доверия, однако Абу Зарра назвал его неплохим, подкрепив другим хадисом, с похожим смыслом, от Ибн Масуда. Абд аль-Кадир аль-Арнаут согласился с тем, что этот хадис хороший). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: Нет ничего более благочестивого пред Аллахом, чем мольба (Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др. от Абу Хурайры; хороший хадис).

Ибн Теймийа сказал: «Если во времена Пророка среди людей, относящихся к Исламу, были те, которые отступили от него в великих видах по­клонения, то знай же, что в наши дни тоже есть люди, относящиеся к Ис­ламу и Сунне, но отступившие от Ислама по причине чрезмерного возвеличивания некоторых шейхов. Это и возвеличивание Али ибн Абу Талиба, и возвеличивание Мессии, и возвеличивание других пророков и праведников. Их обожествляют, обращаясь к ним со словами: «О мой господин, помоги мне, спаси меня, одари меня и т. п.». Все это является ширком и заблуждением, требующим покаяния. Если же совершающий это не покается, то он заслуживает смерти. Аллах, Свят Он и Велик, посылал посланников, ниспослал Книги только для того, чтобы Его творения поклонялись Ему Одному, и не взывали ни к кому, помимо Него.

Те, кто взывает помимо Аллаха к другим божествам — к Мессии, ангелам и идолам, не имеют убеждений в том, что это они сотворили все творе­ния, либо ниспосылают дождь, либо взращивают растения. Они поклоняются им, их могилам или изображениям, говоря: «Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху…» (Толпы, 3). Они говорят: «Они — наши заступники пред Аллахом»» (Йунус, 18). Однако Ал­лах, хвала Ему, послал пророков, запрещавших взывать к чему-либо, кроме Него, будь то мольба с целью поклонения или мольба о помощи.

Мольба к мертвым является одним из самых распространенных видов ширка. Всевышний сказал: «А те, к чему взывают они, помимо Аллаха, не творят ничего, а сами сотворены. Они мертвы, не живы; и не знают они, когда будут воскрешены» (Пчелы, 20). Он также сказал: «Ты не сможешь заставить слышать погребенных в могилах..» (Ангелы, 22). Несостоятельность поклонения тем, кто не заслуживает его, очевидна. Хва­ла Аллаху, Которому принадлежит все Царство и власть! Он не нуждается в посредниках, ибо Он —Слышащий, Знающий! Всевышний сказал: «А когда рабы Мои вопрошают тебя обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву взывающего, когда он взывает ко Мне…» (Корова, 166).

Ибн аль-Каййим сказал: «Одной из его [ширка. — Ред.] разновидностей является испрашивание всяческих нужд у мертвых и обращение к ним просьб о помощи. Это является ширком во всем мире. Однако дела мертвого человека уже прекратились, он не может принести ни пользы, ни вреда даже себе, не говоря уже о том, что у него просят, и о заступничестве пред Аллахом. Причина этого заключается в неведении [того, кто к ним взывает. — Ред.] о заступнике и [того, к кому взывают. — Ред.] о том, за кого заступаются. Никто не в состоянии заступиться пред Аллахом без Его позволения, и Аллах не устанавливал подобные просьбы о помощи условием для Своего позволения. Этим условием является таухид. Мушрик же оказывается в ситуации, запрещающей это позволение. Он подобен человеку, испрашивающему помощи посредством того, что препятствует ее обретению. И таковы все мушрики. Они объединились вокруг ширка в поклонении, изменении религии и вражды к приверженцам таухида. Они умаляют достоинство Творца, приобщая к Нему равных, умаляют достоинство приближенных к Нему муваххидов порицанием, хулой и враждой к ним, и самым великим образом умаляют достоинство тех, кого они приобщили к Нему. Они предполагают, что те довольны и повелевали это. Они являются врагами посланников во все времена и в любом месте».

Всевышний Аллах сказал также:

«…Поистине, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не владеют для вас пропитанием; просите пропитание у Аллаха, и поклоняйтесь Ему, и благодарите Его, ведь к Нему вы будете возвращены!» (Паук, 17).

Всевышний также сказал:

«И кто заблуждается более, чем те, кто взывает помимо Ал­лаха к тем, которые не ответят им до дня Воскресения и которые молитвам их не внимают? А когда собраны будут люди, они окажутся им врагами и откажутся от поклонения им».* (Пески, 5).

Он также сказал:

«Тот ли, кто внимает нуждающемуся, когда он взывает к Не­му, и удаляет зло, и делает вас наместниками на Земле? Или какое то божество вместе с Аллахом? Мало вы размышляете!» (Муравьи, 62).

*Всевышний сказал о тех, которые поклоняются не Ему: «В тот день, когда Он соберет их и то, чему они поклонялись вместо Аллаха, и скажет: «Вы ли свели с пути рабов Моих этих, или они сами сбились с дороги?» — скажут они: «Хвала Тебе! Не годится нам брать вместо Тебя покровителей, однако Ты доставил им и отцам их счастливую жизнь, так что они забыли напоминание, и были людьми легкомыс-1енными»» (Различение, 17-—18).

Многие из тех, кто приобщает к Аллаху равных в мольбе и других видах поклонения, знают, что их мнимые божества ничем не владеют. Это видно из истории пророка Ибрахима, когда он разрушил идолов своего племени, кроме одного, самого главного, «Они сказали: «Ты ли сделал это с нашими богами, о Ибрахим?» Он сказал: «Нет, сделал это старший из них — вот он! Спросите их, если у них есть дар речи». И они обратились к самим себе и сказали: «Ведь вы сами неправедны!»» (Пророки, 62-64). Поэтому, когда их постигает несчастье, они искренне устремляются к Аллаху, не приобщая к Нему никого, как сказал Всевыш­ний: «А когда постигает человека несчастье, он взывает к Нам и на боку, и сидя, и стоя; когда же Мы удалим его несчастье, он уходит, как будто бы и не взывал к Нам от зла, его коснувшегося…» (Йунус, 12). Как велико их заблуждение!

Ат-Табарани передал, что «во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, был один лицемер, который чинил всяческие козни верующим. Тогда некоторые из них сказали: «Давайте обратимся за помощью к посланнику Аллаха против этого лицемера». Когда об этом стало известно Пророку, да благословит его Ал­лах и приветствует, он сказал:

Поистине, не у меня надо просить помощи, а у Аллаха. (Аль-Хайсами 10/159; хороший хадис).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВАХ ДВЕНАДНАТОЙ.

ТРИНАДЦАТОЙ И ЧЕТЫРНАДЦАТОЙ

Если ты, о мой брат в Исламе, понял изложенный выше критерий великого ширка (а тот, кто посвятил хотя бы один из обрядов покло­нения не Аллаху, является мушриком), то ты поймешь и содержание этих трех глав книги. Обет представляет собой акт поклонения, за верность которому Аллах воздает хвалу, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел исполнять обет повиновения. А как известно, любое дело, за которое Законодатель воздает хвалу, вознаграждает совершившего его, либо повелевает исполнять его, является поклонением.

Таким образом, поклонение представляет собой универсальное понятие, охватывающее все то, что любезно и угодно Аллаху из Дел и слов, как явных, так и скрытых. Обет также относится к этому.

Аллах повелел также искать защиты от любого зла только у Него Одного, испрашивать только у Него помощи в любом горе или беде. Это станет проявлением преданности Аллаху, истинной веры и таухида, тогда как посвящение поклонения не Аллаху является ширком и придаванием Ему равных.

Разница между мольбой (ду’а) и взыванием о помощи (истигаса) состоит в том, что мольба обращена к Аллаху в любых условиях, а взывание о помощи представляет собой мольбу к Аллаху в случае несчастья. Однако в любом случае необходимо обращаться только к Аллаху, ибо только Он отвечает на обращенную к нему мольбу, давая облегчение опечаленным. Тот же, кто взывает с мольбой к пророку, царю, правителю или еще кому-нибудь, либо испрашивает по­мощи не у Аллаха в том деле, в котором помочь сможет только Аллах, является мушриком и неверным. Отойдя от религии, он одновременно становится потерявшим разум человеком. Во всех своих делах каждый человек нуждается в Аллахе, и никто из людей не может ни принести крупицу пользы себе, ни отразить крупицу зла от себя или сделать это для других, если только этого не пожелает Аллах.

Глава15

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аятов из суры «Преграды», 191—192 и суры «Ангелы», 13— 14.

2. История, случившаяся в битве при Ухуде.

3. Ду’а кунут (мольба отчаяния) во время Намаза господина всех посланников, да благословит его Аллах и приветствует, и его праведных последователей, стоявших за ним и говоривших «Аминь!»

4. Все проклинаемые были неверными.

5. Они сотворили такие действия, которых не делали большинство неверных, в том числе — ранили своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и стремились убить его. Они также надругались над убитыми, хотя те были их родственниками.

6. Аллах ниспослал ему по этому поводу следующее откровение: «В этом деле нет ничего в твоей власти…» (Семейство Имрана, 128).

7. Было ниспослано следующее за этим слово Аллаха: «…примет ли Он их покаяние, или покарает их…» (Семейство Имрана, 128). Он смилостивился над ними, приняв их покаяние, и они уверовали.

8. Ду’а кунут при совершении Намаза в беде.

9. Проклинаемые были названы в мольбе по именам и именам их отцов.

10. Проклятие определенного человека при совершении ду’а кунут.

11. Повествование о действиях Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда ему было ниспослано: «И предупреди ближайших родственников своих». (Поэты, 214).

12. Усердие Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в выполнении этого приказа позволило людям приписать ему состояние ненормальности. То же самое произойдет, если это сделает какой-либо мусульманин в наши дни.

13. Его слова близким и дальним родственникам: Я ничем не избавлю тебя от Аллаха! Он даже сказал: О Фатима, дочь Мухаммада!.. Я ничем не избавлю тебя от Аллаха! Если это заявил господин всех посланников, да благословит его Аллах и приветствует, утверждая, что он ничем не может помочь своей дочери, госпожи женщин всех миров, и если человек верит в то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит только правду, а затем посмотрит, что заполняет сегодня сердца знатных людей, то он четко осознает, что такое таухид и что такое отчуждение от религии.

Всевышний сказал также:

«Неужели они приобщают к Нему тех, которые не творят ни­чего, а сами сотворены? И не могут ни им помочь, ни самим себе не помогают?» (Преграды, 191—192).

Всевышний сказал также:

«Те же, к кому вы взываете помимо Него, не владеют и плевой на финиковой косточке. Если вы взываете к ним, они не слышат вашей мольбы, а если бы и слышали, то не ответили бы вам, а в день Воскресения они откажутся от вашего ширка. Подобно Ведающему тебя никто не научит»* (Ангелы, 13—14).

*В этом аяте — ясное предупреждение тем, кто приобщает равных к Господу миров. Мольба, обращенная к ангелам, пророкам или праведникам, не принесет ничего, кроме вреда. Всевышний повелел Своему благо-родному посланнику, да благословит его Аллах и приветствует: «Скажи: «Я не могу принести самому себе ни пользы, ни вреда, если того не по­желает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то я умножил бы себе всякого добра, и меня не коснулось бы зло. Ведь я только увещеватель и вестник для людей верующих!»» (Преграды, 188). Лучший из людей не мог принести пользы даже себе! Есть ли большее доказательство того, что все принадлежит Аллаху, у Которого нет сотоварищей и который не нуж­дается в помощниках?!

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Анаса:

«Когда в битве при Ухуде у Пророка была рассечена на лбу кожа и сломан зуб, он воскликнул: Как может преуспеть народ, который поранил своего Пророка? И тут ему было ниспослано откровение: «В этом деле нет ничего в твоей власти…»* (Семейство Имрана, 128). (Передали Аль-Бухари 7/281, Муслим (1791), а также Ахмад, ат-Тирмизи и ан-Насаи).

Аль-Бухари также приводит хадис Ибн Умара о том, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, подняв голову после совершения поясного поклона в последнем ракате утреннего Намаза и сказав:

Аллах внял тому, кто Его восхвалил. Господь наш, хвала Тебе!», произнес: «О Аллах! Прокляни такого-то и такого-то!

И Аллах ниспослал откровение: «В этом деле нет ничего в тво­ей власти…» (Семейство Имрана, 128). (Передал аль-Бухари, 7/281).

В другой ривайе говорится: «Он испрашивал у Аллаха проклятия на Сафвана ибн Умеййу, Сухейла ибн Амра и аль-Хариса ибн Хишама. И было ниспослано: «В этом деле нет ничего в твоей власти…»** (Передал аль-Бухари 7/281).

Абу Хурайра рассказывал: «Когда посланнику Аллаха было ни­спослано откровение: «И предупреди ближайших родственников своих…» (Поэты, 214), он встал перед нами и произнес: «О курайшиты! Покупайте души свои, ибо я ничем не избавлю вас от Ал­лаха! О Аббас ибн Абд аль-Мутталиб, я ничем не избавлю тебя от Аллаха! О Сафиййа, тетя посланника Аллаха! Я ничем не из­бавлю тебя от Аллаха! О Фатима, дочь Мухаммада! Проси из моих средств, сколько захочешь, но я ничем не избавлю тебя от Аллаха!»*** (Передал аль-Бухари, 8/368).

*Ибн Атиййа по поводу этого хадиса сказал: «В этом состоянии Про­рока постигло отчаяние из-за успеха неверных курайшитов, и поэтому ему было сказано: «В этом деле нет ничего в твоей власти…», то есть судьба происходящего — в руках Аллаха, а ты — выполняй свое дело и продолжай обращаться с мольбой к своему Господу»

**Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани в своем труде «Фатх аль-Бари» ска­зал: «Трое, которых упомянул посланник Аллаха, приняли Ислам в день покорения Мекки. Возможно, в этом тайна ниспослания аята «В этом деле нет ничего в твоей власти…»

***Аллах сообщил Своим рабам, что успех в Будущей жизни люди мо-гут обеспечить лишь своими делами. Становится ясно, в каком глубоком заблуждении находятся христиане, убежденные в том, что «кровь Христа смыла все грехи человечества».

«И вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марйам! Разве говорил ты людям: Примите меня и мою мать двумя божествами наряду с Аллахом?» Он сказал: «Хвала Тебе! Как мне говорить то, что мне не по праву? Если я и говорил, то Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты — Ведающий сокровенное. Я не говорю им ничего, кроме того, что Ты мне приказал: •’Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!»» (Трапеза, 116—117).

Мольба, обеты и прочие виды поклонения, обращенные к Исе, его матери или святым, как и к любому другому помимо Аллаха, приведет к вечному наказанию в Будущей жизни, если человек не покается и не пойдет по дороге истины.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ПЯТНАДЦАТОЙ

Эта глава — начало доказательств таухида и его аргументов. Таухиду, как ничему другому, присущи как традиционные, так и рациональные аргументы.

Ранее уже было сказано, что наиболее серьезными и вескими аргументами таухида являются признание Аллаха Единственным Господом и Управителем (Таухид ар-Рубубиййа) и Единственным в обладании Его именами и Божественными качествами (Таухид аль-Асма’ ва-с-Сифат). Единственность Аллаха, как Творца всего сущего, Всеобщего Управителя и Объединяющего в Себе абсолютное совершенство, исключает поклонение кому-нибудь, помимо Него.

К аргументам таухида относится также знание качеств творений Аллаха и тех, кому поклоняются помимо Него. Все те, кому поклоняются помимо Аллаха, будь то ангел, человек, дерево, камень, либо что-нибудь еще — все они нуждаются в Аллахе и беспомощны без упования на Него. Они не обладают и крупицей пользы, они ничего не создают, будучи сами созданы, и не в состоянии принести вред или пользу, смерть, жизнь или воскресение. Всевышний Аллах — Он есть Творец всего сотворенного. Он есть Дающий пропитание всякому, кто питается, и Он есть Вершитель всех дел. Он — Приносящий зло, Он — Дарующий блага, Он — Дающий и Воспрещающий. Ему принадлежит абсолютно все, и к Нему все вернется. Он — объект устремления, направленности, и Ему все подчиняется.

Разве есть аргумент более сильный, чем этот, который приводится Аллахом во многих местах Его Книги и хадисах Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует? Это — рациональное и имманентное, осязаемое и традиционное свидетельство необходимости таухида Аллаха, который является непреложной истиной. Это — свидетельство несостоятельности ширка.

Если благороднейший из людей, да благословит его Аллах и приветствует, не может принести добра самому близкому, родному и важному для него человеку, то что же тогда говорить о других? Гибель тому, кто приравнял к Аллаху кого-то или что-то из Его творений! Он утерял свой разум после того, как потерял свою веру.

Качества Всевышнего Создателя, атрибуты Его величия и Его Единственность в абсолютном совершенстве являются сильнейшим аргументом в пользу того, что никто, кроме Него, не заслуживает поклонения.

Наряду с этим, качества всех творений Аллаха с присущими им недостатками, постоянной потребностью в Господе во всех делах их, а также степень совершенства, даваемая им Аллахом, — все’ это также представляет собой наилучшие аргументы несостоятельности обожествления чего-либо из них.

Если же человек познает Аллаха и познает Его творения, то это знание заставит его поклоняться только Одному Аллаху, быть преданным вере в Него, восхвалять, прославлять и благодарить Его на словах и всем сердцем, прерывая свою привязанность к творениям Аллаха и преисполняя свое сердце страхом, надеждой и благим устремлением. Хотя Аллаху это ведомо лучше.

 

 

Глава 16

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 23 из суры «Саба».

2. В этом аяте содержится обоснование необходимости ликвидации ширка, в особенности касающегося праведников. Про этот аят сказано, что он подрубает дерево ширка в самом его основании. (Полный текст двух аятов из суры «Саба», о которых идет речь, см. в следующей главе).

3. Смысл высказывания Аллаха: «Они ответят: «Истину, ведь Он — Всевышний, Великий!» (Саба, 23).

4. Причина их испрашивания об этом.

5. Джибриль отвечает им после этого: «Он сказал то-то и то-то».

6. Упомянуто, что первым, кто поднимает голову, является Джибриль.

7. Он обращается ко всем обитателям Небес, поскольку они испрашивают его.

8. Все обитатели Небес повергаются ниц пред Аллахом.

9. Небеса содрогаются от речи Аллаха.

10. Джибриль передает Божественное откровение туда, куда повелел ему Аллах.

11. Упоминание о подслушивании шайтанов.

12. Описание расположения одних из них над другими.

13. Посылание падающих звезд.

14. Иногда шайтан сбивается падающей звездой прежде, чем он передает откровение нижестоящему, а иногда откровение передается до того, как звезда сбивает его, пока оно не доходит таким образом до их властителя среди людей.

15. Колдун говорит правду в ряде случаев.

16. Вместе с этой правдой он распространяет сотню неправд и измышлений.

17. Ложь принимается только из-за слова, ниспосланного с Небес.

18. Принятие душами лжи: они цепляются за одно, а целую сотню не берут в расчет.

19. Одни передают другим ниспосланное слово, заучивают его и руководствуются им.

20. Утверждение Божественных качеств в отличие от ашаритов-муаттилитов и джахмитов.

21. Провозглашение того, что причиной всеобщего потрясения является страх пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик.

22. Они падают ниц пред Аллахом.

Всевышний Аллах сказал:

«…А когда страх оставит сердца их, они скажут: «Что сказал Господь ваш?» Они ответят: «Истину, ведь Он — Всевышний, Великий!»» (Саба, 23).

В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Абу Хурайры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Когда Аллах решает какое-нибудь дело на Небесах, то ангелы складывают крылья над своими головами, подчиняясь слову Его, как бы испугавшись грохота удара цепи о камни, который поражает их, как гром. А когда страх оставляет сердца их, они говорят: «Что сказал Господь ваш?» И отвечают: «Истину, ведь Он — Все­вышний, Великий! «. Шайтаны же, расположившись один над дру­гим (подобно пальцам кисти рук, как это описал Суфйан ибн Уйейна), украдкой слушают слова Аллаха. Услышав слово, каждый пере­дает его тому, кто ниже его, и так далее сверху вниз, пока, в конце концов это слово не произносит колдун или предсказатель. Его носителя может сбить падающая звезда до того, как он передаст его, а может и не успеть сбить его, и тогда он добавляет к этой правде сто неправд. Люди же говорят: «Разве он не сказал нам в такой-то день то-то и то-то?» И правдивое слово, услышанное с Небес, убеждает людей верить ему»* (Передал аль-Бухари 8/413, 414 и 8/288).

Наввас ибн Сим’ан рассказывал:

«Посланник Аллаха сказал: «Сотрясаются небеса, когда говорит Аллах, желая передать повеление через Откровение, либо грохочет ужасный гром, и все преисполняется страхом пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик. Услышав  это, все обитатели Небес падают ниц пред Аллахом, будто пораженные громом. Первым поднимает голову Джибриль, и Аллах сообщает ему то откровение, которое Ему угодно. Затем Джибриль идет к ангелам. Ко­гда он проходит по каждому небу, ангелы этого неба спрашивают его: «О Джибриль, что же сказал Господь наш?» Джибриль отвечает им: «Истину сказал Он, ведь Он — Всевышний, Великий!» И все они повторяют то, что сказал Джибриль. И доводит Джибриль Откровение туда, куда повелел ему Аллах, Всемогущ Он и Велик»» (Ибн Абу Хатим и ат-Табарани).

*Всевышний сказал о шайтанах, упомянутых в данном хадисе: «Мы устроили в небе созвездия и украсили его для смотрящих. И охранили Мы его от всякого шайтана, побиваемого камнями. А если кто украдкой подслушает, то следует за ним яркая пламенная звезда» (аль-Хиджр, 16-18).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ШЕСТНАДЦАТОЙ

Это является еще одним серьезнейшим аргументом необходимости таухида и несостоятельности ширка. Суть этого заключается в священных текстах, свидетельствующих о величии Господа, перед которыми меркнет и становится ничтожным величие наилучших из творений Его. Господу подчиняются ангелы, а также высший и низший миры. Сердца их содрогаются, когда они слышат речь Его, или проявляется им часть Его величия и славы. Они покорны Его величественности и преисполнены признанием Его величия и славы, а также покорности и страха пред Ним. Это — Он, Господь наш, и никто, кроме Него, не достоин поклонения, прославления, восхваления, благодарности, возвеличивания и обожествления. И никто, кроме Него, не обладает даже частично таким правом. Абсолютное совершенство, высокомерие, величие, качества великолепия и абсолютной красоты целиком присущи только Одному Аллаху и не могут быть приписаны чему-нибудь, кроме Него. Явное и скрытое поклонение также является целиком собственным правом Одного Ал­лаха, в котором у Него нет сотоварища.

Глава 17

О ЗАСТУПНИЧЕСТВЕ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аятов из сур «Скот», 51, «Толпы», 44, «Корова», 255, «3вез-да», 26 и «Саба», 22—23.

2. Характеристика отвергаемого заступничества.

3. Характеристика утвержденного заступничества.

4. Упоминание великого заступничества пророка Ислама, мир над ним, удостоенного «восхваляемого места» у Аллаха.

5. Описание действий Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сам не начинает заступничество, а делает это только когда получает на это дозволение Аллаха.

6. Характеристика счастливейших из людей, заслуживших ходатайство Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

7. Ходатайство недопустимо в отношении тех, которые приобщают равных к Аллаху.

8. Разъяснение истинной сущности заступничества.

Всевышний и Всемогущий Аллах сказал:

«Увещевай этим тех, которые боятся быть собранными к их Господу. Нет для них помимо Него покровителя и заступника, — может быть, они будут богобоязненны!» (Скот, 51).

Он сказал также:

«Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество полностью»» (Толпы, 44).

Всевышний Аллах сказал:

«Кто может ходатайствовать пред Ним, кроме как с позволения Его?» (Корова, 255).

Он сказал также:

«Сколько ангелов в небесах, заступничество которых ни от чего не избавит, пока не дозволит Аллах тем, кому Он пожелает и соблаговолит!» (Звезда, 26).

Всевышний сказал:

«Скажи: «Призовите тех, кого вы выдумали вместо Ал­лаха!» Они не владеют даже весом пылинки — ни на небесах, ни на земле; нет у них там участия, и нет для Него среди них помощника. Не поможет пред Ним заступничество, кроме тех, за кого Он позволит«.»* (Саба, 22—23).

*Ибн аль-Каййим сказал: «В данном аяте Аллах полностью отрезал те обстоятельства, на которые надеются мушрики.

Мушрик воздвигает себе объект поклонения, чтобы получить от него пользу. Однако не будет пользы от того, кто не обладает хотя бы одним из следующих четырех качеств:

а) он должен быть хозяином того, что хочет от него поклоняющийся;

б) если он не является хозяином, он должен быть его совладельцем;

в) если он не является совладельцем, он должен быть его заместителем или помощником;

г) если же он не заместитель и не помощник, он должен быть ходатаем перед ним.

Аллах, Свят Он и Велик, последовательно опроверг все эти четыре степени, переходя от высшей к низшей. Он отверг обладание, совладение, помощь и заступничество, которые ищут мушрики, и утвердил заступничест­во, в котором для них нет удела: это — заступничество с Его разрешения».

Аллах призвал людей в веру, чистую от приобщения к Нему равных, сказав: «Кто же лучше по религии, чем тот, кто предал свой лик Аллаху, совершая благие дела, и последовал религии Ибрахима, ханифа? Поистине, Аллах избрал Ибрахима возлюбленным!» (Женщины, 125)

Абу аль-Аббас Ибн Теймийа* сказал: «Аллах отверг все то, на что надеются мушрики. Он отверг владение собственностью или до-лей ее кем-либо, кроме Него, и наличие у Него помощников. Таким образом, остается только заступничество, однако оно возможно только для того, кому Он это дозволит. Господь сказал: «…И они не ходатайствуют ни о ком, кроме того, к кому Он благоволит…» (Пророки, 28).

Подобное заступничество, на которое уповают мушрики, будет абсолютно недействительно в день Воскресения, так как его отверг Коран. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывал, что [в день Суда. — Ред.] он придет и падет ниц пред своим Господом, воздавая хвалу Ему и не начиная с заступничества или ходатайства. Затем ему будет сказано: «Подними голову и говори, и ты будешь услышан, проси, и ты получишь, ходатайствуй, и твое заступничество будет принято»** (Аль-Бухари 6/264, 265, 8/300, Муслим (194); это — часть хадиса, получившего название «хадиса о заступничестве»).

Как-то Абу Хурайра спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто те счастливейшие из людей, которые заслужили твое ходатайство?» Он ответил:

Это те, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха» от чистого сердца. (Передали аль-Бухари 1/173, 174, ан-Насаи 11/385 и Ахмад 2/373). Такое заступничество, с позволения Аллаха, предоставляется людям, преданным Аллаху, и недоступно тем, кто приобщает к Аллаху сотоварищей.

Суть этого состоит в том, что Всемогущий Аллах ниспосылает благо Своим искренним рабам, прощая им грехи их через посредство Намазов того, кому Он дозволил заступничество, то есть Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, оказывая ему тем самым почесть и удостаивая его «восхваляемого места».

Заступничество же, отвергаемое Аллахом в Коране, это то, в ко­тором замешан ширк, и именно поэтому Аллах определил случаи, когда оно допускается. Пророк, да благословит его Аллах и привет­ствует, разъяснил, что заступничество применимо только в отношении муваххидов и преданных религии Аллаха людей***.

*Шейх-уль-Ислам Таки ад-Дин Ибн Теймийа — Абу аль-Аббас Ахмад ибн Шихаб ад-Дин Абд аль-Халим ибн Абд ас-Салам, имам, муджахид, на котором закончился имамат в знании и деяниях, в аскетизме и богобоязни, смелости и благородстве, кротости и терпеливости, повелении праведного и запрещении прегрешений. Ибн Теймийа возродил дорогу сподвижников и их последователей, которые познали чистый и незагрязненный Ислам от своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Он прошел долгий путь до глубин знаний, участвовал в войнах и сражениях. Ибн Теймийа — это гений времени, в нем объединились все достоинства и блага. Ибн Теймийа — это высочайшая вершина и морская пучина.

Он родился в Харране (Северная Сирия) в 661 г. х. (1263 г.). Его отец переехал со своей семьей в аш-Шаме (Дамаск), когда татаро-монголы впервые напали на мусульманский мир. Он изучил грамоту и арифметику в школе, выучил наизусть Коран, изучал «аль-Муснад» имама Ахмада, а также сборники хадисов аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Маджи. Он собрал хадисы от более чем 200 ученых. И всего этого он достиг, когда ему еще не исполнилось и шестнадцати лет. Его ум и память поражали жителей Дамаска. В девятнадцать лег он стал муфтием. После смерти своего отца он стал вместо него преподавать толкование Корана и мазхаб имама Ахмада, и на его уроках присутствовали даже ровесники его отца. Когда он вступал в дискуссию, он всегда убеждал своих оппонентов. Никто на протяжении всей истории Ислама не смог оставить такой след, какой оставили труды Ибн Теймийи в областях расхождений между мазхабами, в критике различных течений в Исламе и в критике анти исламских философских идеологий. Количество написанных им трудов невозможно перечесть, никто из его предшественников и ученых последующих поколений не написал такого количества сочинений, несмотря на то, что многие из них он писал по памяти и даже находясь в заключении. Одни только его фетвы собраны в 37 томах.

Ибн Дакик аль-Ид сказал: «Когда мы встретились с Ибн Теймийей, я увидел человека, у которого все науки собраны перед глазами. Он берет оттуда, что хочет, и оставляет, что хочет». Да смилостивится над ним Аллах и простит его грехи!

**Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал. У каждого пророка была мольба, которую Аллах не оставлял без ответа. Все пророки поспешили со своими мольбами, а я приобрел свою для заступничества за свою общину в день Воскресения, и заслужит его [ответ Аллаха. — Ред.], если будет угодно Аллаху, тот, кто умер, не приобщая к Аллаху равных (Муслим [199]).

***Ибн аль-Каййим указал на шесть видов заступничества:

Первое — это великое заступничество Пророка Мухаммада, да благо­словит его Аллах и приветствует, когда верующие [в день Воскресения. — Ред.] будут обращаться к пророкам за ходатайством пред Аллахом, пока, наконец, не дойдут до посланника Аллаха, и тогда он скажет: «Я — для этого» (аль-Бухари 13/396, Муслим (193), [326]). Его удостоится только пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

Второе — заступничество за обитателей Рая, чтобы ускорить их вход туда.

Третье — заступничество за мусульман из общины Пророка, да благо­словит его Аллах и приветствует, у которых были грехи, за которые они заслужили наказание в Аду, однако после заступничества Пророка, да благо­словит его Аллах и приветствует, они не войдут в него.

Четвертое — заступничество за грешников, попавших в Огонь, но не приобщавших к Аллаху сотоварищей.

Пятое — ходатайство за обитателей Рая, чтобы увеличить их вознаграждение и поднять их степень.

И, наконец, шестое — ходатайство за некоторых неверных для облегчения их наказания в Аду. Это относится к Абу Талибу.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СЕМНАДЦАТОЙ

Автор включил главу «О заступничестве» в число глав этой книги, поскольку мушрики пытаются оправдать свой ширк, а также обращение с мольбой к ангелам, пророкам и святым, говоря: «Да, мы взываем к ним с мольбой, хотя и знаем, что они являются творениями и подданными Аллаха. Однако учитывая то, что они занимают высокое и знатное положений у Аллаха, мы обращаемся к ним с мольбой, чтобы они приблизили нас к Нему и походатайствовали за нас пред Ним». Это подобно тому, как люди ищут сближения с людьми из окружения царей и султанов, чтобы сделать их средством удовлетворения своих потребностей и достижения поставленных целей.

Нет ничего более лживого и неверного, поскольку это является ничем иным, как уподоблением Великого Аллаха, Царя всех царей, Которого боится любой человек и которому подчиняются все творения, жалким правителям, которые нуждаются в знатных людях и министрах, чтобы укрепить свою власть и обрести силу.

Аллах опроверг эту ложь, разъяснив, что любое заступничество и власть принадлежат только Ему. Ходатайствовать пред Ним может только тот, кому Он дает на то свое позволение. А получает это позволенье только тот, чьи слова и действия угодны Ему, а угодны Ему только Его таухид и искреннее деяние во имя Него.

Четко указано, что мушрик не достоин ходатайства даже в малейшей степени, ибо заступничества заслуживают только преданные Аллаху люди. Оно является всего лишь милостью Его и оказанием почести ходатайствующему. Это есть милосердие Аллаха и прощение тому, за которого ходатайствуют. Ходатайство является высокой честью для ходатайствующего, и это дозволено Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, удостоенному «восхваляемого места» у Аллаха. Именно об этом свидетельствуют Книга Ал­лаха и Сунна Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разъясняя понятие заступничества.

По этому поводу автор, да смилостивится над ним Аллах, приводит удовлетворяющие и убедительные слова праведного шейха Таки ад-Дина.

Целью этой главы является изложение священных текстов, свидетельствующих о несостоятельности любого довода и аргумента мушриков, цепляющихся за свои божества. Эти божества не имеют никакой власти, самостоятельности, соучастия, помощи или проявления божественности, им не дано право на какое-либо заступниче­ство. Это есть право Одного Аллаха, и только Ему Одному принадлежит все поклонение.

Глава 18

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята «Поистине, ты не наставишь на правильный путь тех, кого возлюбил…» (Рассказ, 56).

2. Смысл высказывания Всевышнего: «Не подобает пророку…» (По­каяние, 113).

3. Важным вопросом является смысл его слов «Скажи: «Нет божества, кроме Аллаха»..» в противоположность тем, кто заявляет о знании этого*.

4. Абу Джахль и те, кто были с ним, прекрасно знали, чего хотел Про­рок, да благословит его Аллах и приветствует, который, войдя, сказал уми­рающему: «Скажи: «Нет божества, кроме Аллаха»…. Да обезобразит Аллах Абу Джахля! Кто лучше него знал об основе Ислама?! И да не благословит Аллах того, кто знает это сейчас хуже Абу Джахля!

5. Усердие и рвение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в его воззвании к своему умирающему дяде, чтобы он хотя бы перед смертью произнес формулу таухида.

6. Ответ тем, кто утверждает принятие Ислама Абу Талибом и его предками.

7. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, испрашивал про­щения для него, однако прощение не было дано, а самому Пророку, да бла­гословит его Аллах и приветствует, было запрещено делать это.

8. Вред дурных друзей для человека.

9. Вред возвеличивания предков и знатных людей.

10. Этим руководствуются невежественные люди**.

11. Свидетельство того, что деяния оцениваются по заключительным делам. Если бы Абу Талиб сказал то, к чему его призывали, то это принесло бы ему благо.

12. Размышление о глубине этого сомнения в сердцах заблуждающихся, так как в упомянутом хадисе они спорят с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, который усиливал и повторял свой призыв именно с этой позиции. Учитывая силу и отчетливость этого сомнения, они ограничились им.

*Многие из тех, которые полагают, что они осведомлены о смысле сви­детельства «нет божества, кроме Аллаха», в действительности не ведают о нем, и основываются только на его произнесении языком, не обращая внимания даже на явное неверие, поклонение могилам, разрешение запрещенного Аллахом и запрещение разрешенного Им, отказ от следования руководству Аллаха и т. п. Святой Пророк, да благословит его Аллах и привет­ствует, сообщил о хариджитах, которые совершали Намаз, держали пост и читали Коран, но вместе с тем он раскрыл их неверие, приказав убивать их так же, как было убито племя ‘Ад (аль-Бухари (4094), Муслим (1064)). По-этому одного только произнесения свидетельства недостаточно, и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, враждовал с мушриками, которые поняли это лучше, чем многие в наши дни.

**Абу Джахль, как и другие мушрики Мекки, понял, что принятие Ислама заставит его отказаться от религии своих предков. Именно это и заставляет большинство людей сомневаться и мешает им принять таухид Ал­лаха.

Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, ты не наставишь на правильный путь тех, кого возлюбил, а Аллах наставляет на него кого пожелает. Он лучше знает тех, кто идет прямо» (Рассказ, 56).

В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится рассказ Ибн аль-Мусаййаба от его отца: «Когда Абу Талиб [Абу Талиб ибн Абд аль-Мутталиб — дядя посланника Аллаха. — Ред.] был при смерти, к нему пришел посланник Аллаха. Рядом с умирающим в то время были Абдулла ибн Абу Умаййа и Абу Джахль. Пророк, да благосло­вит его Аллах и приветствует, обратился к дяде: «О дядя, скажи: «Нет божества, кроме Аллаха», — и я приведу эти слова как свидетельство твоей веры пред Аллахом». Двое присутствующих при этом спросили Абу Талиба: «Неужели ты откажешься от веры Абд аль-Мутталиба?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, продолжал обращаться к умирающему, а присутствующие опять задавали свой вопрос. В конце концов он сказал, что остается в вере Абд аль-Мутталиба, отказавшись провозгласить, что нет божества, кроме Аллаха*. Тогда Пророк сказал: «Я обязательно буду испрашивать прощения для тебя, если не будет это мне запрещено». Тогда Всевышний Аллах ниспослал ему:

«Не подобает пророку и тем, которые уверовали, испраши­вать прощения для мушриков, даже если они были им близкими родственниками после того, как им стало ясно, что они — обитатели Огня…» (Покаяние, 113).

А в отношении Абу Талиба Аллах ниспослал Пророку, да благо­словит его Аллах и приветствует, следующий аят:

«Поистине, ты не наставишь на правильный путь тех, кого возлюбил, а Аллах наставляет на него кого пожелает. Он лучше знает тех, кто идет прямо» (Рассказ, 56). (Передали аль-Бухари 3/176 и 177, 7/149, 8/258, 389 и 390, Муслим [24]).

*Вот еще» одна причина неверия большинства людей, как сказал об этом Всевышний: «Мы не посылали до тебя в поселения ни одного увещевателя, чтобы не говорили им благоденствующие там: «Мы нашли наших отцов держащимися такого ,,исповедания, и мы следуем по их стопам»» (Украшения, 23). Однако в день Воскресения не будет оправдания у проявивших неверие пред Аллахом, так как Он, создавая потомство Адама, взял с них зарок, сказав: «Не Я ли ваш Господь?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем…» Это — чтобы вы не сказали в день Вос­кресения: «Поистине, мы были небрежны к этому», — или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши выдумали сотоварищей Аллаху, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?»» (Преграды, 172-173).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ВОСЕМНАДЦАТОЙ

Данная глава также является логическим продолжением предыдущей. Если посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, будучи наилучшим среди абсолютно всех творений Аллаха, избранным среди них, наиболее уважаемым Аллахом и ближайшим к Нему, был не в состоянии наставить на прямой путь тех, кого он возлюбил, поскольку любое наставление на правильный путь принадлежит Аллаху, Который является Единственным Наставляющим сердца, как и Единственным Сотворившим все сущее, то это все подтверждает, что именно Он есть Истинный Бог — Единственный, Достойный поклонения.

А что касается высказывания Всевышнего: «…И, поистине, ты наставляешь на прямой путь» (Совет, 52), то здесь наставление на правильный путь означает указание Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, на этот путь, ибо он доводил до людей и джиннов откровение Аллаха, посредством которого Он наставлял на него все Свои творения.

 

 

Глава 19

ПРИЧИНА НЕВЕРИЯ ЛЮДЕЙ И ИХ ОТКАЗА

ОТ СВОЕЙ РЕЛИГИИ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В

ВОЗВЕЛИЧИВАНИИ ПРАВЕДНИКОВ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Для того, кто понял эту и две последующие главы этой книги, становится ясным искажение истинной сущности Ислама в наши дни, а также могущество Аллаха, которым Он отклоняет сердца восхищающихся.

2. Знание того, что первым ширком на Земле стало приобщение к Алла­ху праведников.

3. Знание того, что было первым, изменившим религию пророков, при-чины этого и знание того, что Аллах направил посланников для очищения Его религии.

4. Знание причины принятия ереси людьми, хотя законоположения Ал­лаха и природа человека отвергают это.

5. Причина этого заключается в смешении истины с ложью. В первую очередь этому способствовала любовь к праведникам. Во-вторых, деятели науки и религии делали то, что, по их мнению, принесет добро, однако по­следующие поколения сочли, что они тем самым хотели другого.

6. Смысл аята 23 из суры «Нух».

7. Знание врожденного качества человека, заключающегося в том, что истина уменьшается в сердце его, а ложь возрастает.

8. В этом есть подтверждение того, что сказали некоторые салафы о том, что нововведение (бид’а) является причиной неверия. Ересь любезнее для Иблиса, чем неповиновение, поскольку в неповиновении можно покаяться, а ересь покаянию не подлежит.

9. Знание того, что ересь ведет к Шайтану, даже если делающий это и преследует самую добрую цель.

10. Ознакомление с универсальным правилом, запрещающим возвеличивание творений и знание того, к чему это ведет.

11. Вред совершения обрядов поклонения на могиле с целью совершения праведного деяния.

12. Знание запрета на сооружение памятников и необходимость их уничтожения.

13. Знание огромного значения истории о праведных людях из народа Нуха и ее крайняя необходимость, наряду с тем, что неверные не знают о ней, либо не обращают на нее внимания.

14. Самым удивительным является то, что сторонники нововведений читали эту историю в толкованиях Корана и хадисах, но они поняли ее смысл таким образом, что убедились в том, что действия народа Нуха представляют собой наилучшее поклонение. Однако наряду с этим они убеждены и в том, что запрещенное Аллахом и Его посланником, да благо­словит его Аллах и приветствует, является неверием, которое лишает неприкосновенности жизнь и имущество того, кто его совершает.

15. Разъяснение того, что им нужно было только их заступничество.

16. Их предположение о том, что ученые, нарисовавшие изображения праведников, также хотели именно этого.

17. Великое разъяснение в словах Пророка: Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марйам… Да благословит Ал­лах и ниспошлет мир нашему Пророку, передавшему нам ясное возвещение!

18. Наставление Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, предупредившего нас о гибели излишествующих.

19. Указание на то, что им не поклонялись, пока знание о них не было забыто. Отсюда становится ясной польза знания и опасность его потери.

20. Великие знания уходят со смертью великих ученых.

Всевышний и Всемогущий Аллах сказал:

«О обладатели Писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите об Аллахе ничего, кроме истины!.» (Женщины,171).

В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится толкование Ибн Аббасом следующего высказывания Всевышнего Аллаха: «И сказали они: «Никоим образом не отступайтесь от богов ваших! Не отступайтесь ни от Вадда, ни Сува’, ни Йагуса, ни Йа’ука, ни Насра!..»» (Нух, 23). Он сказал: «Это — имена праведных людей из народа Нуха. Когда они умерли, то Шайтан внушил их народу, чтобы они воздвигли им статуи в местах их собраний и назвали их именами. Сна-чала им не поклонялись, однако когда воздвигшие их люди умерли, и знания были забыты, им начали поклоняться»*. (Передал аль-Бухари 8/511 и512).

Ибн аль-Каййим** сказал: «Некоторые салафы поведали: «Когда они умерли, люди усердно молились на их могилах, затем соорудили их статуи, а когда прошло достаточно много времени — стали поклоняться им»».

Умар рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марйам, ибо я —раб. Говорите [обо мне. — Ред.]: раб Алла­ха и Его посланник***. (Этот хадис передали аль-Бухари 6/355 и 12/131 и Ахмад 1/23, 24, 47 и 55).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Берегитесь возвеличивания, ибо именно возвеличивание погубило тех, кто были до вас. (Этот хадис передали Ахмад 1/215 и 347, ан-Насаи 5/668, Ибн Маджа (3029) от Ибн Аббаса; достоверный хадис).

Муслим приводит хадис Ибн Масуда о том, что посланник Алла­ха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Сгинули излишествующие! Он повторил это трижды.****. (Передали Муслим (2670), Ахмад 1/386, Абу Дауд [4608]).

*Шайтан постепенно сводит с пути поколения людей, начиная с чрезмерной любви и почитания праведников и заканчивая поклонением им наряду с Аллахом. На это уходят столетия, и вера в Господа вытесняется из душ людей верой в умершего праведника. Поэтому эти люди враждебно
относятся ко всему, что указывает на несостоятельность их поклонения и запрещает его, даже если это — Слово Всевышнего Аллаха. О них сказал Аллах, Всемогущ Он и Велик: «Когда вспоминают Аллаха Единого, ужасаются сердца тех, которые не веруют в Последнюю жизнь. А когда вспоминают тех, кто помимо Него, — то вот, они радуются» (Толпы, 45).

**Ибн Каййим аль-Джаузиййа — Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Аййуб ад-Димашки (691—751 г. х.), ученый-мухаддис, автор более семидесяти трудов, составивших более 200 томов: «3ад аль-Ма’ад» (7 томов), «И’лам аль-Муваккиин» (4 тома), различные толкования Корана, хадисов, «ас-Сунана» Абу Дауда, поэмы о вероубеждениях приверженцев Сунны в 2 то-мах и др. Он получил знания по Шариату более чем у 300 крупных ученых, в том числе и у шейх-уль-Ислама Ибн Теймийи. Из его учеников многие стали крупными учеными, среди них — Ибн Касир и Ибн Раджаб. Он умер в 751 г. х., и на его похоронах присутствовало очень много мусульман.

Ибн Хаджар сказал: «Это был человек с бесстрашным сердцем, занимавшийся разными науками, знавший расхождения между мазхабами. Он был преисполнен любви к Ибн Теймийи». Ибн Раджаб сказал: «Он, да смилостивится над ним Аллах, много поклонялся, долго совершал Намаз, часто восхвалял Аллаха. Он сильно любил Аллаха, каялся Ему и просил прощения. Я не видел никого, подобного ему в этом, и не видел ученых, знающих Коран и Сунну лучше него» (из книги «3айль Табакат аль-Ханабила» Ибн Раджаба).

***Возвеличивание пророков и праведников явилось одной из причин, погубивших обладателей Писания, то есть иудеев и христиан. Из чрезмерной любви к Исе, сыну Марйам, христиане сочли недостойным называть его посланником и рабом Аллаха и приобщили его к Господу миров, возвеличив до уровня сына Бога и даже Самого Бога. Аллах сказал: «Поистине, Мессия Иса, сын Марйам, — только посланник Аллаха, и Его Сло­во, посланное Марйам, и дух от Него. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите — троица! Удержитесь, это — лучше для вас. Поистине, Аллах — Единый Бог. Святость Его выше того, чтобы был У Него ребенок. Ему принадлежит все», что в Небесах и на Земле…» (Женщины, 171). Аллах также сказал: «И сказали иудеи: «Узейр — сын Аллаха». И сказали христиане: «Мессия — сын Аллаха». Эти слова в устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Да поразит их Аллах! До чего они отвращены!» (Покаяние, 30).

****Аль-Хаттаби сказал: «Излишествующие — это те, кто глубоко уходит в вопрос, впадает в обсуждение философскими методами, внедряясь в то, что его не касается, и вдаваясь в то, что не сможет постичь разумом». К ним относятся люди, отказавшиеся от всех свободных дозволенных деяний (мубах), от мяса и хлеба, от женитьбы, носящие только шерстяную одежду, полагая, что это относится к благородному аскетизму. Ибн Теймийа сказал, что это — невежественные, заблудшие люди.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ДЕВЯТНАДЦАТОЙ

Суть возвеличивания заключается в том, что в отношении праведников преступаются допустимые границы, и им приписываются права, присущие только Аллаху. Из таких прав Аллаха, в которых у Него нет сотоварища, — обладание абсолютным совершенством, абсолютной независимостью и абсолютной свободой действовать, как Ему угодно, а также то, что никто, кроме Него Одного, не заслуживает поклонения и обожествления. Тот же, кто возвеличил какое-либо из Его творений до такой степени, что придал ему какое-либо из этих качеств, тем самым приравнял его к Господу всех ми-ров, что представляет собой величайший ширк.

Знай же, о мой брат в Исламе, что существует три права:

— право Аллаха, в котором у Него нет сотоварища, состоящее в том, что обожествляться может только Он и поклонение принадлежит только Ему Одному, без всякого соучастника. К Нему должно быть обращено любое желание, а также к Нему следует устремляться со всей любовью, страхом и надеждой;

— право посланников на их почитание, уважение, а также соблюдение их личных прав;

— совместное право, выражаемое в вере как в Аллаха, так и в Его посланников, покорности как Аллаху, так и Его посланникам, любви к Аллаху и любви к Его посланникам. Однако все это в основе своей принадлежит Аллаху, а обращение всего этого к посланникам является второстепенным по отношению к праву Аллаха.

Приверженцы истины знают разницу между этими тремя правами и поклоняются Аллаху, искренне посвящая Ему всю веру. Они соблюдают также права Его посланников и Его приближенных в соответствии с их положением и рангом. Хотя Аллаху это ведомо лучше.

Глава 20

О НЕДОПУСТИМОСТИ ПОКЛОНЕНИЯ АЛЛАХУ У МОГИЛЫ

ПРАВЕДНОГО ЧЕЛОВЕКА, НЕ ГОВОРЯ УЖЕ О

ПОКЛОНЕНИИ САМОМУ ПРАВЕДНИКУ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу тех, кто строит храмы для поклонения Аллаху на могилах праведников, даже если это делается из добрых побуждений.

2. Запрещение создавать скульптуры и изображения и серьезное предупреждение тем, кто занимается созданием подобных предметов.

3. Полезный урок в наставлении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по этому поводу, который сначала разъяснил это своим сподвижникам, затем за пять дней до смерти сказал то, что изложено ниже, и даже будучи при смерти не довольствовался тем, что сделал ранее.

4. Его запрещение делать что-либо подобное на его могиле, когда ее еще не было.

5. Подобные действия, то есть возведение храмов на могилах пророков, являются обычаями иудеев и христиан.

6. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проклял их за это.

7. Тем самым он хотел предупредить нас в отношении своей могилы.

8. Причина захоронения Пророка, да благословит его Аллах и приветст­вует, в закрытом месте.

9. Причина этого заключается в опасности превращения его могилы в мечеть.

10. Он, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул превращающих могилы в храмы для поклонения наряду с теми, кто совершает ширк и будет застигнут Концом мира, будучи живым. Он указал на путь, ведущий к ширку, еще до его появления, а также показал его конечный исход.

11. В своей проповеди за пять дней до смерти Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, опроверг взгляды двух общин, члены которых являются злейшими еретиками. Некоторые ученые даже исключили их из 72 мусульманских общин. Речь идет о джахмитах и рафидитах. Именно из-за рафидитов среди мусульман возродился ширк и поклонение могилам, на которых они первыми начали возводить мечети.

12. Предсмертные муки Пророка, да благословит его Аллах и приветст­вует.

13. Оказанная ему высокая честь быть возлюбленным Аллаха.

14. Разъяснение того, что это больше, чем просто любовь.

15. Указание на то, что Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Ал­лах, является наилучшим из сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Аиши о том, что Умм Салама рассказала посланнику Аллаха, его Аллах и приветствует, о церкви, которую она видела в Эфиопии и об иконах, которые в ней были. Он сказал:

Когда у них умирает праведный человек или праведный раб Аллаха, они сооружают на его могиле храм и рисуют в нем его изображения. Это наихудшие из творений Аллаха. (Передали аль-Бухари 1/438 и 444, 3/167, 7/145, Муслим (528), ан-Насаи от Умм Саламы). Они одновременно творят две смуты: смуту на могилах и смуту изображений*.

Аль-Бухари и Муслим передали также следующий ее рассказ:

«Когда посланник Аллаха находился в предсмертной агонии, он натянул на лицо свою рубаху, а когда это стало мучить его, он снял ее. И он сказал именно так: Да падет проклятие Аллаха на иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в храмы! Он предостерегал нас об опасности того, что они сделали. Если бы не его слова, то его похоронили бы на открытом месте. Однако этого не случилось, поскольку существовала опасность того, что его могилу превратят в мечеть». (Передали аль-Бухари 1/444, 6/359, 8/108 и 10/234, Муслим (531) от Аиши и Ибн Аббаса).

Муслим передал хадис Джундаба ибн Абдуллы, который рассказывал:

«Я слышал, как Пророк сказал за пять дней до своей смерти: Я чист пред Аллахом в том, что у меня не было возлюбленного среди вас. Аллах сделал меня Своим возлюбленным, так же, как Он сделал Своим возлюбленным Ибрахима**. Если же бы мне пришлось выбрать возлюбленного из моей общины, то я выбрал бы Абу Бакра. Поистине, те, кто были до вас, превращали моги­лы своих пророков в храмы. Но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это». (Муслим [532]).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил подобное в конце своей жизни и даже проклял тех, кто делал это, о чем свидетельствует приведенный выше хадис.

К запрещенным действиям относится и совершение Намаза на могилах, даже если храм не был возведен. В этом заключается смысл слов Аиши о том, что «существовала опасность того, что его могилу превратят в мечеть». Конечно же, сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, были далеки от того, чтобы построить мечеть на его могиле; дело в том, что любое место, предназначенное для совершения Намазов, является мечетью, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ,..была сделана мне земля мечетью и чистой***. (Аль-Бухари 1/369, 370 и 444, Муслим (521) от Джабира ибн Абдуллы).

Ахмад приводит с хорошим иснадом следующий хадис Ибн Масуда от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

Наихудшими из людей являются те, кого застигнет Час живыми, и которые превращают могилы в мечети. Этот хадис привел также Абу Хатим в «ас-Сахихе» (Ахмад 1/435, Ибн Хиббан (340) назвал его достоверным).

*Это слова шейх-уль-Ислама Ибн Теймийи. Он сказал: «Причина, по которой Законодатель запретил воздвигать мечети на могилах, заключается в том, что именно из-за этого многие общины погрязли в великом и ином ширке. Души людей впадают в ширк из-за изображений, которые они считают талисманами планет и др. Однако приобщать к Аллаху могилу человека, будучи убежденным в его праведности, ближе для души, чем приоб­щать к Нему кусок дерева или камня. Поэтому вы можете увидеть, как мушрики унижаются у могил, боятся, смиряются, поклоняются от чистого сердца так, как не делают этого в домах Аллаха. Среди них есть и такие, кто совершает им земные поклоны. Большинство же их надеется на благословение Намаза и мольбы у могил, которого они не ожидают в мечетях. Из-за подобных пороков Пророк и отрезал дорогу к этому. Он категорически запретил совершать Намаз на кладбище, даже если молящийся не намеревается получить от этого места благословения, как намереваются получить благословение в мечети. Он даже запретил совершать Намаз во время восхода и захода солнца, поскольку в это время мушрики молятся Солнцу. Это — закрытие дверей для прегрешения. Если же человек, совершая Намаз у могил, намеревается получить благословение от этого мес­та, то это является отклонением от дороги Аллаха и Его посланника, противоречит Его религии и является ересью, которую запретил Аллах».

**Необходимо отметить, что слово «любовь» в арабском языке выражается по крайней мере двумя словами: «махабба» и «хилля». Ибн аль-Каййим по поводу этого хадиса сказал: «Некоторые ошибочно предполагают, что махабба совершеннее, чем хилля, и что Ибрахим — возлюбленный Аллаха (Халилулла), а Мухаммад — любимец Аллаха (Хабибулла). Это — следствие их невежества, так как махабба — общее понятие, а хилля — частное, что является высшей степенью махабба. Пророк сообщил, что Аллах избрал его Своим возлюбленным, и заявил о том, что у него нет возлюбленных, кроме Господа. Однако вместе с тем он сообщил о своей любви к Аише, к ее отцу, к Умару ибн аль-Хаттабу, к Муазу ибн Джабалю и Другим, да будет доволен ими Аллах. Сам Аллах же любит кающихся, очищающихся, терпеливых, однако высшая любовь (хилля) Аллаха обращена лишь к двум Его возлюбленным».

***Абу Саид аль-Худри передал слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Вся земля является мечетью, кроме кладбищ и бань (Ахмад 3/83 и 96, Абу Дауд (492), ат-Тирмизи (318), Ибн Маджа (745); достоверный хадис). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, за­претил совершать Намаз на кладбище не из-за его оскверненности, а из-за скверны ширка, путь к которому лежит через поклонение у могил.

Глава 21

ЧРЕЗМЕРНОЕ ПОЧИТАНИЕ МОГИЛ ПРАВЕДНИКОВ ДЕЛАЕТ

ИЗ НИХ ИДОЛОВ, КОТОРЫМ ПОКЛОНЯЮТСЯ

ПОМИМО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл понятия «идол».

2. Смысл понятия «поклонение».

3. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взывал к Аллаху о помощи только в том случае, когда боялся, что может произойти нечто плохое.

4. Он имел в виду превращение могил пророков в мечети.

5. Упоминание о сильном гневе Аллаха.

6. Важнейшим вопросом можно считать знание причины поклонения ал-Лат (идолу женского рода), который был одним из главных идолов древних арабов.

7. Знание того, что этим идолом являлась могила праведного человека.

8. Знание того, что ал-Лат — это имя находящегося в могиле, и упоминание смысла его имени. (По мнению многих ученых, среди которых Ибн Аббас и Муджахид, имя ал-Лат (или ал-Латт) происходит от арабского глагола «латта», одним из значений которого является «готовить кашу», что и явилось истиной причиной его имени).

9. Проклятие Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, женщин, посещающих могилы.

10. Проклятие им тех, кто зажигает на могилах светильники.

Имам Малик в своем сборнике «аль-Муватта» приводит следующий хадис:

«Посланник Аллаха сказал: О Аллах! Не делай мою могилу идо­лом, которому поклоняются, Поистине, силен гнев Аллаха на людей, которые превращают могилы своих пророков в мечети». (Малик, Ахмад 2/246, «аль-Хилйа» Абу Наима 7/317 от Абу Хурайры; достоверный хадис).

Ибн Джарир приводит переданный Суфйаном ас-Саури от Мансура от Муджахида комментарий последнего к высказыванию Всевышнего «Размышляли ли вы об ал-Лат и аль-Уззе?…» (Звезда, 19). «Он [идол. — Ред.} готовил им кашу из крупы, а когда умер, они начали молиться на его могиле». То же самое рассказал Абу аль-Джауза от Ибн Аббаса: «Он готовил для паломников кашу из крупы».

Ибн Аббас также рассказывал:

«Посланник Аллаха проклял женщин, посещающих могилы, и тех, кто возводит на них мечети и зажигает светильники».

Этот хадис приводится в сборниках хадисов «ас-Сунан». (Абу Дауд (3236), ат-Тирмизи (320), ан-Насаи 4/94 и 95, Ахмад 1/229, 287, 324 и 337; слабый хадис, в иснаде которого Абу Салих Маула Умм Хани не заслуживает доверия)*.

*В этой главе поднимается вопрос о нежелательности посещения могил женщинами. Абу Хурайра рассказывал, что «посланник Аллаха проклял женщин, постоянно посещающих могилы». (Ахмад 2/337 и 356, ат-Тирмизи (1056), Ибн Маджа (1576); достоверный хадис).

Те же, кто утверждает, что женщинам разрешено посещать кладбища, опираются на хадис Абдуллы ибн Абу Мулайки: «Однажды Аиша возвращалась с кладбища, и я сказал ей: «О мать правоверных! Разве посланник Аллаха не запретил навещать могилы?» Она сказала: «Да, вначале он запре­тил навещать могилы, а затем приказал делать это»».

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал: «В этом хадисе нет аргументов. Опирающийся на него защищается тем, что общий запрет аннулирован, но он не принимает в расчет особый запрет для женщин, в котором они проклинаются за посещение могил».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Навещайте могилы, потому что они напоминают вам о смерти. (Муслим (976), Абу Дауд (3234), Ибн Маджа (1572) от Абу Хурайры). Это высказывание отменяет установленный им ранее запрет на посещение кладбищ. Из этого вытекает несколько важных вопросов:

Во-первых, кладбища должны посещаться не с целью мольбы или просьбы у покойников.

Во-вторых, снятие запрета касается и могил неверных, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, навещал могилу своей матери.

В-третьих, посещение кладбищ является желательным только для мужчин.

В другом хадисе Абдуллы ибн Абу Мулайки от Аиши, переданном ат-Тирмизи, говорится, что «она пошла на могилу своего брата Абдуррахмана, и сказала: «Если бы ты видел, что я пришла к тебе…»» Это указывает на то, что для женщин посещение могил не является желательным. Иначе не было бы разницы, видел бы ей брат это или нет. Более того, нет необходимости говорить подобные слова, если совершаешь дозволенное.

Посещение могил женщинами не считалось желательным ни при жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни в эпоху праведных халифов. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разрешая мужчинам посещать кладбища, как это передал Ахмад в «аль-Муснаде», сказал. Это напоминает о смерти, размягчает душу и слезит глаза. Если же открыть эту дорогу женщинам, то их охватит печаль и плач в силу их слабости и недостатка терпения. А запрещается это для того, чтобы не возникло повода для совершения греха, ибо рыдание по умершему является грехом, который Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал неверием времен джахилиййи.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВАХ ДВАДЦАТОЙ И ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЙ

В этих двух главах автор книги подробно разъясняет то, что творится в настоящее время у могил праведников и других покойных.

Необходимо отметить, что подобные действия могут носить либо разрешенный, либо запрещенный характер.

Разрешенные действия, позволяемые Шариатом в силу утверждения этого Законодателем, включают посещение могил в соответствии с предписаниями Аллаха, без преследования особой цели и без предпринятия путешествий ради этого.

Согласно Сунне, мусульманин при посещении могил молится Аллаху за умерших в целом, а также за своих родственников и знакомых в частности. Тем самым он делает для них добро, обращая свою мольбу за них к Аллаху и испрашивая для них прощения, отпущения грехов и милости. Одновременно мусульманин делает доб­ро и для себя, следуя Сунне, думая о Будущей жизни, принимая ее во внимание в своих делах и извлекая для себя полезные уроки.

Что же касается запрещенных действий, то они могут быть двух видов:

1) запрещенные действия, ведущие к ширку. Это — припадание к могиле, обращение к Аллаху через посредничество покойников, совершение Намаза у могил, зажигание на них светильников, строительство каких-либо сооружений на могилах, возвеличивание могил и покойников, даже если это и не достигает уровня поклонения;

2) великий ширк, которым является мольба, обращенная к умершим, испрашивание у них помощи, благ в мирской и Будущей жиз­ни. Именно так поступают идолопоклонники со своими идолами.

При этом не имеет значения, убежден ли совершающий это в том, что покойники самостоятельно ниспосылают блага, либо являются посредниками пред Аллахом, ибо Аллах сурово порицает мушриков, которые говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху…» (Толпы, 3), «и говорят: «Это — наши заступники пред Аллахом»» (Йунус, 18).

Кто же полагает, что не является неверным взывающий к покойникам, но тем не менее не убежденный в том, что они сами приносят пользу и оберегают от вреда, что не является неверным убежденный в том, что все делает Аллах, однако те, у кого он испрашивает по­мощи, являются посредниками в этом — тот своими суждениями отвергает аргументы из Книги Аллаха и Сунны, а также единогласное мнение общины, что взывающий не к Аллаху является мушриком и неверным в обеих из указанных ситуаций, вне зависимости от того, считает ли он покойников, к которым он взывает, независимыми или только посредниками между ним и Аллахом. Это с полной ясностью вытекает из религии Ислама.

Вам следует внимательно отнестись к изложенной в этой важной главе разнице, ибо она является источником волнений и смуты, от которой может спастись лишь знающий истину и следующий ей.

Глава 22

ИЗБРАННЫЙ ПРОРОК, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ

И ПРИВЕТСТВУЕТ, ЗАЩИЩАЛ НЕПРИКОСНОВЕННОСТЬ

ТАУХИДА И ПРЕГРАЖДАЛ ЛЮБОЙ ПУТЬ, ВЕДУЩИЙ К ШИРКУ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аятов 128 и 129 из суры «Покаяние».

2. Максимальное отдаление Пророком, да благословит его Аллах и при­ветствует, своей общины от нарушения границ таухида.

3. Упоминание о его внимании, сострадании и милосердии к нам.

4. Его запрещение посещать его могилу с особой целью, хотя простое посещение его могилы является одним из самых лучших деяний.

5. Его запрет на частые посещения могил.

6. Его настоятельный призыв совершать дополнительные Намазы дома («Не превращайте свои дома в могилы…» — Ред.).

7. Салафы не позволяли совершать Намаз около могил.

8. Обосновывается это тем, что испрашиваемые для него благословение и мир достигнут его из любого места, даже самого отдаленного, и поэтому нет необходимости в вымыслах тех, кто ищет приближения к нему.

9. Находясь за барьером этой жизни — в барзахе — Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имеет представление о деяниях своей общины посредством испрашиваемых для него благословений и мира.

Всевышний Аллах сказал:

«Пришел к вам Посланник из среды вашей. Ему тягостны ваши прегрешения, он заботлив о вас, и к верующим он — кроток, милостив. А если они отвернутся, то скажи: «Довольно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него! На Него я уповаю, ведь Он — Господь великого Трона!»» (Покаяние, 128—129).

Абу Хурайра рассказывал:

«Посланник Аллаха сказал: Не превращайте свои дома в моги­лы и не устраивайте на моей могиле празднеств. Испрашивайте для меня благословения, ибо ваши благословения достигнут меня, где бы вы ни были». Этот хадис передал Абу Дауд с хорошим иснадом, и все его рассказы заслуживают доверия. (Абу Дауд (2042), Ахмад 2/367, «Фадль ас-Салат ‘ала-н-Наби» Исмаила аль-Кади (20), (30); достоверный хадис)*.

Известен рассказ Али ибн аль-Хусайна о том, что он однажды увидел человека, который вплотную подошел к могиле Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и воззвал там к Аллаху. Али запретил ему делать это и сказал: «Разве я не рассказывал вам, что слышал от своего отца [аль-Хусайна ибн Али. — Ред.} о том, что мой дед [Али ибн Абу Талиб. — Ред.} слышал, как посланник Алла­ха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Не устраивайте на моей могиле празднеств и не превращайте свои дома в могилы. Поистине, ваши приветствия достигнут меня, где бы вы ни были? Этот хадис передал аль-Макдиси в «аль-Мухтаре». («Фадль ас-Салат ‘ала-н-Наби» Исмаила аль-Кади (20), (30)**).

*Этот хадис содержит суровый запрет на путешествие, вознамеренное только для посещения могилы посланника Аллаха, либо какого-то машхада, поскольку это относится к устроению празднеств и является одной из важнейших причин возникновения ширка. Абу Саид аль-Худри рассказы­вал, что посланник Аллаха сказал: Отправляться в путь можно только в три мечети: Заповедную мечеть [в Мекке. — Ред.}, мою мечеть [в Медине. — Ред.] и мечеть аль-Акса [в аль-Кудус. — Ред.]» (аль-Бухари 3/57, 4/210, Муслим (827), Малик 1/108, ан-Насаи 3/114, Ахмад 6/7 и 397). Паломничество же в любую другую мечеть запрещено Шариатом, независимо от того, называется она машхадом или нет.

Что же касается совершения обхода (тавафа) вокруг могил или машхадов, то это является великим ширком, ибо Аллах сказал: «…И пусть совершают обход вокруг Древнего дома» (Хадж, 29). Поэтому таваф разрешается только вокруг Священного Дома Аллаха — Каабы.

**Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не читали благословений и приветствий ему у его могилы, как это начали де­лать последующие поколения, несмотря на следующий хадис Убейдуллы ибн Умара от Нафиа о том, что «когда [Абдулла. — Ред.] Ибн Умар вернулся из путешествия, он пришел на могилу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Мир тебе, о посланник Аллаха! Мир тебе, о Абу Бакр! Мир тебе, о мой отец!» Затем он ушел». Убайдулла сказал: «Мы не знаем никого из сподвижников Пророка, который бы делал это, кроме Ибн Умара». Это свидетельствует о том, что никто из первых мусульман не становился у могил, чтобы произносить мольбу или просить что-либо для себя и других.

Ибн Теймийа сказал: «Я не знаю никого, кто бы позволял это, так как это является одной из разновидностей проведения празднеств. Напротив, хадис указывает на то, что навещение могилы [Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. — Ред.] для приветствия, когда человек ходит совершать Намаз в его мечети, запрещено и не разрешается по Шариату. Ма­лик порицал жителей Медины за навещение могилы Пророка при входе в мечеть, поскольку салафы не делали этого. Он сказал: «Дела последних поколений этой общины не будут праведными, если их не делали первые». Сподвижники и их последователи, да будет доволен ими Аллах, посещали. мечеть Пророка, совершали Намазы, а по окончании их сидели или выходили. Они не навещали его могилу для приветствия, потому что знали, что благословение и приветствие его в Намазе совершеннее и лучше. Приход же к могиле для благословения и приветствия, для Намаза или для мольбы не был разрешен им, наоборот, он запретил это, сказав: Не устраивайте на моей могиле празднеств. Испрашивайте для меня благословения, ибо ваши благословения достигнут меня. Этим он разъяснил, что благосло­вения и приветствия достигают его из любого места. Кроме того, он проклял тех, кто воздвигает на могилах пророков мечети.

Во времена, когда была жива Аиша, его могила находилась в комнате, в которую входили через дверь, после чего была построена еще одна стена. Хотя салафы и имели возможность посетить его могилу, они не входили туда ни для благословения, ни для приветствия, ни для мольбы за себя или за других, ни для того, чтобы задать вопрос о хадисах или науке. Шайтан не мог соблазнить их и внушить им то, что они, якобы, слышат речь и при­ветствия [Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. — Ред.], дабы они предположили, что Пророк разговаривает с ними, выносит фетвы, Разъясняет им хадисы или отвечает на приветствия голосом, который слышен снаружи, как соблазняет Шайтан прочих у его могилы и могил других, вводя и в заблуждение. Эти люди предполагают, что погребенный в могиле повелевает и запрещает, издает фетвы и разговаривает наяву, что он выходит из могилы, и люди видят его вне ее. Они предполагают, что души тел мертвых выходят и разговаривают, и что душа мертвого облекается в плоть, и люди видят ее, как видели Пророка в ночь Вознесения на небеса…»

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ДВАДЦАТЬ ВТОРОЙ

Человек, внимательно изучивший тексты из Корана и Сунны, излагаемые в данной главе, придет к выводу, что большинство их настоятельно призывают делать все, что укрепляет таухид, развивает и питает его, побуждая к покаянию пред Аллахом, обращению к Нему от чистого сердца с надеждой и страхом, страстно стремясь обрести Его благо и благосклонность, избавиться от рабского подчинения Его творениям, а также любой формы сердечной привязанности к ним или их возвеличивания. Во имя этого необходимо полностью выполнять и постоянно совершенствовать все явные и скрытые действия, способствующие этому. Тексты настоятельно указывают на необходимость наличия духа поклонения, то есть на необходимость быть преданным только Одному Аллаху.

При этом запрещаются любые слова и дела, возвеличивающие творения Аллаха.

Запрещается также уподобляться мушрикам, поскольку это ведет к благосклонному к ним отношению. Этот запрет распространяется также на все слова и деяния, которые могут привести к ширку. Целью всего этого является защита неприкосновенности таухида.

Запрещение всего, что ведет к ширку, является проявлением милости к верующим, чтобы они могли осуществить то, ради чего были созданы, смогли поклоняться Аллаху явно и скрыто, чтобы достигнуть в этом совершенства и тем самым обрести счастье и блаженство. Свидетельства этого многочисленны и широко известны.

Глава 23

ЧАСТЬ ЭТОЙ ОБЩИНЫ ПОКЛОНЯЕТСЯ ИДОЛАМ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 51 из суры «Женщины».

2. Смысл аята 60 из суры «Трапеза».

3. Смысл аята 21 из суры «Пещера».

4. Важнейший вопрос состоит в следующем: что означает в данном случае вера в джибта и тагута? Является ли эта вера сердечным убеждением? Либо же это чисто внешнее уподобление тем, кто верит в это, чувствуя затаенную ненависть к этому и будучи убежденным в несостоятельности этого?

5. Их высказывание о том, что неверные, неверие которых известно, идут более правильным путем, чем верующие.

6. Именно в этом и состоит цель написания данной главы: приобщение к Аллаху сотоварищей, несомненно имеет место в этой общине, как об этом говорится в хадисе Абу Саида.

7. Его заявление о том, что это обязательно произойдет: имеется в виду поклонение идолам большого количества людей из этой общины.

8. Нечто весьма удивительное: появление людей, провозглашающих себя пророками, подобно аль-Мухтару, несмотря на то, что он произносил формулу двух свидетельств, а также заявлял, что он из этой же общины, что Мухаммад — истинный посланник, да благословит его Аллах и приветствует, что Коран — истинен! Он также считал Мухаммада печатью пророков, искренне веря в это, несмотря на существующее во всем этом вопиющее противоречие. Аль-Мухтар появился в конце эпохи сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его поддержало большое число людей.

9. Добрая весть о том, что истина никогда не исчезнет полностью, как это случалось в прошлом, поскольку одна группа будет постоянно ее придерживаться.

10. Великое знамение, состоящее в том, что несмотря на ее малочисленность, людям этой группы не могут причинить вреда те, кто оставляет их без поддержки или выступает против них.

11. Это обстоятельство будет существовать вплоть до наступления Часа.

12. В этой главе называются следующие великие знамения:

— возвещение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что Аллах развернул перед ним землю от востока до запада, сообщив о значении этого, что и случилось в действительности; при этом ничего не было сказано о юге и севере;

— возвещение о даровании ему двух сокровищниц;

— возвещение о положительном ответе на две просьбы Пророка, да бла­гословит его Аллах и приветствует, для его общины;

— возвещение о том, что его третья просьба была отклонена;

— возвещение о падении на них меча, который не будет поднят;

— возвещение о том, что мусульмане начнут губить и пленять друг друга, а также его боязнь того, что в его общине появятся вводящие в заблуж­дение имамы;

— возвещение о появлении лжепророков в общине Посланника, да бла­гословит его Аллах и приветствует;

— и возвещение о постоянном существовании победоносной общины.

Все произошло именно так, как было возвещено Пророком, да благословит его Аллах и _приветствует, хотя никто не мог даже и предположить этого.

13. Страх Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за свою общину заключается в его опасении появления вводящих в заблуждение имамов.

14. Обращение внимания на смысл поклонения идолам.

Всевышний Аллах сказал:

«Разве ты не видел тех, которым дарована часть Писания? Они веруют в джибта и тагута* и говорят о тех, которые не веруют: «Эти — вернее путем, чем те, которые уверовали»»** (Женщины, 51).

Всевышний сказал также:

«Скажи: «Не сообщить ли мне вам худшее, чем это, воздаяние от Аллаха? Тем, кого проклял Аллах и на кого Он разгневался, и превратил их в обезьян и свиней, и кто поклонялся тагуту…»»*** (Трапеза, 60).

Он сказал также:

«Те, которые одержали верх в их деле, сказали: «Устроим мы над ними храм!»» (Пещера, 21).

*Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Джибт — это колдовство, а тагут — это Шайтан». Это же говорили Ибн Аббас, Абу аль-Алийа, Муджахид аль-Хасан и др. Имам Малик сказал: «Тагут — это все, чему поклоняются помимо Аллаха».

Ибн Аббас сказал: «Джибт — это идолы». Он же сказал: «Джибт — это Хайуй ибн Ахтаб». Аш-Шааби сказал: «Джибт — это предсказатель». Муджахид сказал: «Джибт — это Ка’б ибн аль-Ашраф». Есть и другие толкования.

**Однажды иудеи Хайуй ибн Ахтаб и Ка’б ибн аль-Ашраф встретились с жителями Мекки. Им сказали: «Вы — обладатели Писания и обладатели знания, сообщите нам о нас и о Мухаммаде». Они спросили: «Кто вы, и кто Мухаммад?» Те ответили: «Мы сохраняем родственные связи, приносим в жертву верблюдов, освобождаем пленных и поим паломников айраном, а Мухаммад человек без потомства, он порвал наши родственные связи. За ним последовали грабители паломников из Гифара. Кто же лучше, мы или он?» Они сказали: «Вы — лучше и вернее путем». Тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Разве ты не видел тех, которым дарована часть Писа­ния? Они веруют в джибта и тагута и говорят о тех, которые не веру­ют: «Эти — вернее путем, чем те, которые уверовали»» (Женщины, 51). (Передал Ибн Касир [1/513]).

***По мнению большинства толкователей Корана, обезьяны — это на-рушившие субботу, а свиньи — проявившие неверие к трапезе Исы («Тафсир аль-Фахр ар-Рази», т. 12). Всевышний, обращаясь к иудеям, сказал: «Вы узнали тех из вас, которые нарушили субботу, и Мы сказали им: «Будьте обезьянами презренными!» (Корова, 65). Аллах приказал иудеям хранить величие субботы и отказаться в этот день от всякой работы. Однако иудеи решили перехитрить Аллаха: они вынимали рыбацкие сети из моря не в субботу, а оставляли их до воскресного вечера, и тогда забирали весь улов. Работа, начатая иудеями до субботы, фактически продолжалась и в субботу, за что Аллах и обезобразил их, превратив в обезьян (ар-Рифаи 1/64).

Проявивших же неверие к трапезе Исы Аллах наказал, превратив их в свиней. Всевышний сказал: «Вот сказали апостолы: «О Иса сын Марйам! Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?» » (Тра­пеза, 112). «Сказал Аллах: «Я ниспошлю ее вам, но кто из вас после то-го будет неверующим, того Я накажу наказанием, каким не наказывал никого из миров!»» (Трапеза, 115).

Тем не менее, Ибн Аббас придерживался иного мнения. Он сказал: «Все, кто были обезображены, относились к нарушившим субботу. Молодые из них были обезображены в обезьян, а старики в свиней».

Абу Саид рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Поистине, вы последуете обычаям тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всем. И даже если они залезут в нору ящерицы, то и тогда вы последуете за ними. Люди спросили: «О посланник Аллаха, это иудеи и христиане?» Пророк, да благо­словит его Аллах и приветствует, ответил: «А кто же еще?* Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. (Аль-Бухари 6/360, Муслим (2669), Ахмад 3/84, 89, 94 от Абу Саида; аль-Бухари 13/255, Ибн Маджа (3994), Ахмад 2/327, 450, 115, 527 от Абу Хурайры, и Ахмад 4/125 от Шидада ибн Ауса).

Муслим также передал хадис Саубана о том, что посланник Ал­лаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Аллах расстелил предо мною землю, и я увидел ее от востока до запада. Поистине, моя община получит власть над территорией, которая была мне показана. И было вручено мне две сокровищницы: красная и белая**. Я испросил у своего Господа, чтобы не погубил мою общину, посылая на нее массовые бедствия, и не насылал на нее никакого внешнего врага, кроме того, который находится в ее собственных рядах, и защитил ее целостность. Господь мой ответил: «О Мухаммад, если Я решил что-нибудь, то это неотвратимо. Итак, Я даровал твоей общине то, что Я не погублю ее, посылая на нее массовые бедствия, и не нашлю на нее никакого врага, кроме того, который находится в ее собственных рядах, и сохранит она свою целостность, даже если все население соседних провинций выступит против нее, но только до тех пор, пока они не начнут губить и пленять друг друга» (Передал Муслим [2889]).

Аль-Баркани в своем сборнике «ас-Сахих» приводит этот же хадис со следующим дополнением:

Истинно, я боюсь, что в моей общине появятся имамы, вводящие в заблуждение***. Если же падет на них меч, то он уже не поднимется до дня Воскресения. И не наступит Час до тех пор, пока оставшиеся в живых из моей общины не присоединятся к мушрикам и пока не начнет часть ее поклоняться идолам. В моей общине появятся тридцать лжецов, каждый из которых провозгласит себя пророком****, хотя я — последний из пророков, и после меня уже не будет другого пророка. Тем не менее, в моей общине все время будет существовать группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, и не причинят им вреда те, кто оставит их без поддержки, пока не придет повеление***** Всевышнего и Благословенного Аллаха. (Передали Абу Дауд (4202), Ибн Маджа (3952), Ахмад 5/278 и 284 от Саубана; достоверный хадис).

*Святой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что определенная часть его общины будет в точности совершать все, что делают иудеи и христиане, и поэтому Суфйан ибн Уйейна сказал: «Наш ученый, совершающий порочные дела, походит на иудеев, а наш поклоняющийся [неученый. — Ред.], совершающий порочные дела, походит на христиан». Многие мусульмане таким образом отклоняются от дороги Ал­лаха, и спасаются из них только те, к кому милостив Всевышний. Им не грозит заблуждение, и они — на верном пути.

**Аль-Куртуби сказал: «Это означает сокровищницу хосроя, то есть владения персов, и сокровищницу цезаря, то есть владения византийцев — их дворцы и страны. Пророк также сказал: Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, обе эти сокровищницы будут израсходованы на пути Аллаха». «Красная» — это сокровищница цезаря, так как подавляющим в ней было золото, а «белая» — сокровищница Хосроя, так как подавляющим в ней были драгоценные камни и серебро. Все’ это произошло во время халифа Умара».

***Зийад ибн Худайр рассказывал: «Как-то Умар спросил меня: «Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?» Я ответил: «Нет». Он сказал: «Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге [Аллаха. — Ред.] и постановления вводящих в заблуждение имамов»». («аль-Мукаддима» ад-Дарими 1/71; хороший хадис). Всевышний сказал: «Потом мы утвердили тебя на прямом пути [Шариате. — Ред.] из повеления. Следуй же ему и не следуй страстям которые не знают!» (Коленопреклоненная, 18). Он также сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, закончил для вас Свою милость и удовлетворился для вас Исламом как религией» (Трапеза, 3). Дорога посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижников и богобоязненных верующих — это прямой путь, а всякая ересь в религии является заблуждением и ведет в Огонь. Святой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Кто совершит ересь или укроет еретика —на нем проклятие Аллаха, ангелов и всех людей (аль-Бухари 4/73 и 12/35, Муслим (1371) от Али аль-Бухари 13/238, Муслим (1366) от Анаса). Он, да благословит его Аллах и приветст­вует, также сказал: Если кто совершит в нашем деле [религии. — Ред.,] то, что не из него, то оно должно быть отвергнуто (аль-Бухари 5/221, Муслим (1718) от Аиши).

****Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Истинность этого выявилась еще» при жизни Пророка. В Йамаме появился Мусалийма аль-Каззаб («Лжец»), в Йемене аль-Асвад аль-Анси. При халифе Абу Бакре — Тулейха ибн Хувайлид из племени бану Асад ибн Хузайма, и Саджах [пророчица христианского толка. — Ред.} из племени бану Тамим. Аль-Асвад был убит еще при жизни Пророка, а Мусейлима — при халифе Абу Бакре, и убил его Вахши, убивший дядю Пророка Хамзу в битве при Ухуде. В убийстве Мусайлимы в Йамаме участвовал и один из ансаров. Тулайха покаялся, и умер мусульманином в период правления Умара. Говорят, что Саджах также покаялась. Затем появился аль-Мухтар ибн Абу Убейд ас-Сакафи. Он овладел»л Куфой в начале правления халифа Ибн аз-Зубейра, демонстрируя свою любовь к Ахль аль-Бейт [близким родственникам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. — Ред.] и призвав людей отомстить убийцам аль-Хусайна [внука Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. — Ред.}. Он преследовал их и убил многих, кто участвовал в этом и помогал этому, и люди полюбили его. Затем он провозгласил себя пророком и объявил, что к нему приходит Джибриль. При халифе Абд аль-Малике ибн Марване появился аль-Харис аль-Каззаб, и он также был убит. Во время правления Аббасидов также появилась целая группа лжепророков.

Этот хадис не указывает на всех, кто провозгласил себя пророком, — их не сосчитать, так как призыв большинства из них возникал на почве безумия или меланхолии, — а указывает лишь на тех,  то получил власть и посеял сомнения, как те, которых мы описали. Всевышний Аллах уже уничтожил часть из них, а другая же часть осталась, и она последует за своими собратьями, последний из которых — ад-Даджжаль Великий.

*****Под повелением Аллаха имеется в виду прекрасный ветер, который заберет души оставшихся в живых верующих, и появление великих признаков дня Воскресения. Ужас наступления Часа будут вкушать только самые неправедные из всех творений Аллаха. Абдулла ибн Умар сказал: «Не наступит Час до тех пор, пока не останутся [на Земле. — Ред.] злейшие из творений. Они будут худшими людьми эпохи джахилиййи. Тогда Аллах пошлет ветер с запасом мускуса, прикосновение которого подобно прикосновению шелка. Он не оставит ни одного человека, в сердце которого есть хотя бы частица веры, незахваченным. После этого останутся злейшие люди, и при них наступит Час». (Аль-Хаким 4/456 и 457. Аз-Захаби назвал этот хадис достоверным).

Что же касается спасшейся группы, то ученые разошлись во мнении, где будут. жить ее приверженцы. Абу Амама рассказывал: «…Его спросили: «О посланник Аллаха! Где они будут?» Он сказал: У Святого дома» [Бейт аль-Макдас в Палестине. — Ред.] (аль-Хейсами 7/288 и 10/60 от Абу Хурайры; равии этого хадиса заслуживают доверия). Муаз ибн Джабаль ска­зал: «Они будут в аш-Шаме» [территория, на которой сейчас располагаются Сирия, Ливан и Палестина. — Ред.].

Ат-Табари писал, что хадисы указывают на то, что эта спасшаяся группа постоянно будет находиться в аш-Шаме или аль-Кудсе [Иерусалиме. — Ред.], временами возрождаясь в других местах. Хотя Аллаху это ведомо лучше. Тем не менее, праведные ученые жили в разных странах — в Хиджазе, аш-Шаме, Ираке, Египте, Иране — и вели борьбу на пути Аллаха. Поэтому эта праведная община собирается и распадается в разные времена в разных местах.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕЙ

Цель этой главы заключается в том, чтобы предостеречь людей от ширка и заставить их бояться его, так как опасность ширка в этой общине реальна. В ней также опровергаются взгляды тех, кто утверждает, что человек, сказавший «нет божества, кроме Аллаха» и назвавшийся мусульманином, остается таковым, даже если он совершает действия, несовместимые с Исламом, такие как испрашивание помощи у покойников и обращение к ним мольбы, называя это испрашиванием посредничества (тавассулем), а не поклонением. Все’ это не что иное, как бесполезная ложь и заблуждение.

Что же касается понятия «идол», то это представляет собой обобщающее понятие, распространяющееся на любой объект поклонения, кроме Аллаха, будь то деревья, камни, сооружения и т.п. Никто из пророков, праведников или не праведников не может быть предметом поклонения, так как это является исключительным правом Одного Аллаха. Если же кто-то взывает не к Аллаху и поклоняется этому, тем самым создает себе идола и выходит из истинной религии. При этом ему не поможет причисление себя к Исламу, ибо существует очень много мушриков, атеистов и лицемерных неверных, которые причисляют себя к Исламу. Смысл заключается в духе религии и ее истине, а не в наименованиях и пустых словах.

 

 

Глава 24

О КОЛДОВСТВЕ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 102 из суры «Корова».

2. Смысл аята 51 из суры «Женщины».

3. Смысл понятий «джибт» и «тагут» с указанием разницы между ними.

4. Тагут может быть как джинном, так и человеком.

5. Знание семи грехов, особо запрещенных посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

6. Колдун является неверным.

7. Он должен быть убит, и за это покаяние не приносится.

8. Если такое явление имело место среди мусульман во время правления Умара, да будет доволен им Аллах, то что же говорить о том, что было позже?

Всевышний Аллах сказал:

«…И они знали, что тому, кто приобретал это, не будет доли в Будущей жизни…»* (Корова, 102). Он сказал также: «…Они веруют в джибта и тагута…» (Женщины, 51).

*Колдовство — это чтение заклинаний, завязывание узлов и прочее из того, что влияет на души и тела людей, вызывая болезни и смерть, разлучая мужа с женой и т. п. Всевышний сказал: «Сулейман не был неверным, а неверными были шайтаны: они обучали людей колдовству и тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне — Харуту и Маруту. Но оба они не обучали никого, не сказав ему: ‘»Мы — искушение, не становись же неверным!» И те научались от них, чем разлучать мужа от жены1, — хотя они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Ал­лаха. Они обучались тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тому, кто приобретал это, не будет доли в Будущей жизни. Как ничтожно то, за что продали они свои души, — если бы они это знали!» (Корова, 102).

Всевышний также сказал: «Скажи: «Я прибегаю к Господу рассвета… от зла дующих на узлы…»» (Рассвет, 1, 4). В этой суре Аллах повелел прибегать к Его покровительству от зла колдуний, и если бы колдовство не было истиной, то Всевышний не повелел бы этого. Колдовство запрещено Аллахом, и на это указывает вышеуказанный аят из суры «Корова» и слова Всевышнего: «…И не будет иметь счастья колдун, куда бы ни пришел». (Та Ха, 69).

Умар сказал: «Джибт — это колдовство, а тагут — это Шайтан».

Джабир сказал: «Тагуты — это предсказатели, в которых вселился шайтан, и в каждом из них — по одному шайтану».

Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Избегайте семи смертных грехов. Люди спросили: «А каких именно, о посланник Аллаха?» Он, да благословит его Аллах и при­ветствует, ответил: Ширка, колдовства, запрещенного Аллахом убийства, иначе как по праву, взимания процентов с долга, присваивания имущества сироты, бегства с поля боя и опорочивания целомудренных женщин*. Этот хадис рассказали аль-Бухари и Муслим. (Аль-Бухари 5/294 и 12/160, Муслим (89), Абу Дауд (2874), ан-Насаи 6/257).

В хадисе от Джундаба говорится, что посланник Аллаха, да бла­гословит его Аллах и приветствует, сказал: Колдун наказывается ударом меча. Этот хадис передал ат-Тирмизи и сказал, что этот ха­дис достоверный, ибо это имело место в действительности. (Ат-Тирмизи (1460), аль-Хаким 4/360).

В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Баджали ибн Абады: «Умар ибн аль-Хаттаб издал указ убивать каждого колдуна и колдунью, и мы убили троих». (Аль-Бухари 6/184, 185 (без упоминания убийства колдуньи), ат-Тирмизи (1586), Ахмад 1/190, 191, Абу Дауд (3043) и др. с достоверным иснадом).

«Рассказывают, что Хафса повелела убить свою рабыню, которая заколдовала ее’, и та была убита. То же самое рассказывают и о Джундабе». (Малик 2/872; хадис мункати’ (т.е. в иснаде нет одного рассказчика).

Ахмад сказал: «О трех сподвижниках Пророка**.

*Ибн Аббас говорил, что смертных грехов — семь, однако согласно другим ривайам от него — их семь и семь [четырнадцать. — Ред.], семьдесят или семьсот. Многочисленные труды о них были написаны хафизом Ибн Раджабом, шейх.-уль-Исламом Ибн Абд аль-Ваххабом, хафизом аз-Захаби и др.

Одним из величайших грехов является несправедливое убийство. Все­вышний сказал: «А если кто убьет верующего умышленно, то воздаянием ему будет геенна — для вечного пребывания в ней…» (Женщины, 93) Жизнь мусульманина становится неприкосновенной при совершении им трех грехов: убийства другого мусульманина, прелюбодеяния и выхода из общины Ислама. В этих случаях необходимо покаяние, о чем сказал Ал­лах: «…Те, которые не взывают к другому божеству наряду с Аллахом, и не убивают душу, запрещенную Аллахом, иначе как по праву, и не прелюбодействуют. А кто совершает это, тот встретит воздаяние: удвоено будет ему наказание в день Воскресения, и будет пребывать он в нем вечно униженным, кроме тех, кто покаялся, уверовал и творил благое. Аллах заменит их злые деяния благими, ведь Аллах — Прошаюший, Милосердный!» (Различение, 68—70).

**Это значит: приказ об убийстве колдунов дошел до нас от трех сподвижников: Умара, Хафсы и Джундаба.

Глава 25

РАЗЪЯСНЕНИЕ НЕКОТОРЫХ ВИДОВ

 КОЛДОВСТВА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ.

1. Смысл понятий «’ийафа» и «тарк».

2. Гадание по направлению полета птиц, путем черчения линий на земле, а также суеверие являются джибтом.

3. Астрология является одной из разновидностей колдовства.

4. Завязывание узлов и плевание на них также относится к колдовству.

5. Клевета и сплетни также расцениваются как колдовство.

6. Определенного рода красноречие тоже относится к этому.

Ахмад приводит слова Мухаммада ибн Джафара от Ауфа [ибн Абу Джамили. — Ред.] от Хаййана ибн аль-Ала от Катана ибн Кабисы от его отца [Кабисы ибн Махарика. — Ред.}, который слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

‘Ийафа, тарк и суеверие являются джибтом.

Ауф сказал: «’Ийафа означает предсказание по направлению по­лета птиц, а тарк — это черчение линий на земле». Аль-Хасан [аль-Басри. — Ред.} сказал, что джибт — это «отголосок Шайтана»*.

Иснад этого хадиса очень хороший. Его передали также Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Хиббан. (Ахмад 3/477 и 5/60, Абу Дауд (3908), Ибн Хиббан (1426). В иснаде хадиса Абу аль-Ала Хаййан ибн Мухаррик — малоизвестный рави, которого считал надежным только Ибн Хиббан. Вместе с тем ан-Навави назвал этот хадис хорошим в своем сборнике «Рийад ас-Салихин» [1668]).

Ибн Аббас рассказывал:

«Посланник Аллаха сказал: Тот, кто обучился какой-либо отрасли астрологии, тот обучился отрасли колдовства, а кто обу­чился большему, тот выучил столько же колдовства». Этот ха­дис привел Абу Дауд с достоверным иснадом. (Ахмад 1/277, 311, Абу Дауд (3905), Ибн Маджа (3726) с сильным иснадом).

Ан-Насаи приводит хадис Абу Хурайры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Тот, кто завязал узел, а затем поплевал на него, совершил колдовство; совершивший же колдовство совершил ширк. А тот, кто привязался к чему-либо, вверяется этому. (Передали ан-Насаи 7/112, ат-Тирмизи (2073), Ахмад 4/310, 311, аль-Хаким 4/216. В иснаде хадиса — Абдуррахман ибн Абу Лейла, у которого была слабая память, однако смысл хадиса подтверждается другими ривайами, что усиливает его).

Ибн Масуд рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Не сообщить ли мне вам, что относится к колдовству? Это — клевета и распространение сплетен. Этот хадис передал Муслим (2606).

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис Ибн Умара, который рас­сказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и при­ветствует, сказал:

И в красноречии, есть какая-то доля колдовства.**

*Ибн Абу Хатим привел слова Саида ибн Джубейра: «Когда Всевышний Аллах проклял Иблиса, его образ изменился, став отличным от образа ангелов, и он застонал. Все его отголоски пребывают в этом мире до дня Воскресения».

Баки ибн Махлад в свое»м толковании Корана писал, что Иблис стонал четыре раза: когда он был проклят, когда он был низвергнут, когда родился посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и когда была ниспослана сура «аль-Фатиха» (Открывающая Коран).

Саид ибн Джубайр рассказывал, что Ибн Аббас сказал: «Когда послан­ник Аллаха завоевал Мекку, Иблис издал такой вопль, на который собралось все его войско».

**Ибн Абд аль-Барр сказал о красноречии: «Группа ученых толковала этот хадис как порицание [красноречия. — Ред.], потому что колдовство порицается, однако большинство ученых и знатоков поведения считают, что это одобряется, так как Всевышний одобряет ясность. Как-то один человек попросил Умара ибн Абд аль-Азиза о чем-то и сделал это так красиво, что Умар сказал: «Клянусь Аллахом, это — разрешенное колдовство»».

Красноречие действует, как колдовство, так как может представить истину ложью, и ложь — истиной. К этому склоняются сердца невежественных людей, и они начинают принимать ложь и отрицать истину. Мы же просим у Аллаха стойкости и прямого пути. Однако красноречие, которое проясняет и выявляет истину и уничтожает ложь, одобряется.

 

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВАХ ДВАДЦАТЬ

ЧЕТВЕРТОЙ И ДВАДЦЯТЬ ПЯТОЙ

Причина включения проблемы колдовства в книгу, посвященную таухиду, заключается в том, что колдун в большинстве случаев достигает своих целей посредством ширка и взывания к шайтанам. Раб Аллаха может достичь таухида только в том случае, если он полностью откажется от любого колдовства, будь оно большое или малое.

Именно поэтому Законодатель упоминает колдовство в одном ряду с ширком. Оно считается таковым в силу двух обстоятельств:

1) из-за использования шайтанов и связи с ними, а также возможного сближения с ними посредством того, что им любезно, с целью использования их для достижения собственных желаний;

2) из-за претензий на знание сокровенного или на соучастие с Аллахом в знании этого и следования путем, ведущим к этому. Все это является разновидностями ширка и неверия.

Кроме того, результатами колдовства являются отвратительные деяния, такие как убийство, разобщение любящих, возбуждение симпатий и антипатий, стремление изменить умонастроение людей, что абсолютно недопустимо. Все это является проявлением ширка и путем, ведущим к нему. Поэтому колдунов полагается убивать, поскольку они наносят вред обществу и распространяют смуту.

Очень распространенной разновидностью колдовства является распространение клеветы, поскольку ее результатами, как и результатом колдовства, являются разобщение среди людей, настраивание сердец влюбленных на взаимную вражду и сеяние зла.

Существуют и другие виды колдовства, каждый из которых хуже и гнуснее другого.

Глава 26

О ПРЕДСКАЗАТЕЛЯХ И ИМ ПОДОБНЫХ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Вера в предсказания несовместима с верой в Коран.

2. Провозглашение этого неверием.

3. О тех, кто слушает предсказания.

4. О тех, кто верит в дурные приметы.

5. О тех, кто прибегает к помощи колдовства.

6. О тех, кто занимается нумерологией.

7. О разнице между предсказателем и прорицателем.

Муслим приводит слова некоторых жен Пророка о том, что однажды он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Если человек придет к прорицателю, спросит его о чем-нибудь и поверит сказанному им, то его Намаз не будет принят в течение сорока дней. (Передали Муслим (2230), Ахмад 5/380 и 4/68. Фраза «…и поверит сказанному им» отсутствует у Муслима.

Что же касается слов Пророка, да благословит его Аллах и при­ветствует, …молитва не будет принята в течение сорока дней, то ан-Навави сказал, что «это значит, что он не получит за них вознаграждения». Ученые единогласны в том, что молитву за эти сорок дней повторять не надо).

Абу Хурайра передал следующее высказывание Пророка, да бла­гословит его Аллах и приветствует:

Кто пришел к предсказателю и поверил в сказанное им, тот тем самым проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду. Этот хадис передал Абу Дауд. (Ахмад 2/408, 429 и 476, Абу Дауд (3903), ат-Тирмизи (135), Ибн Маджа).

Аль-Хаким приводит следующий достоверный согласно требованиям аль-Бухари и Муслима хадис Абу Хурайры от Пророка, да бла­гословит его Аллах и приветствует:

Тот, кто пришел к прорицателю или предсказателю и пове­рил в сказанное им, тем самым проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду. (Ахмад 2/429, аль-Хаким, аль-Байхаки; достоверный хадис).

Абу Йа’ла приводит аналогичный хадис с очень хорошим иснадом от Ибн Масуда*.

Имран ибн Хусайн передал следующее высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

Не из нас тот, кто считает что-либо дурной приметой или верит в них, тот, кто занимается предсказаниями или слушает их, и тот, кто колдует или прибегает к помощи колдовства, Пришедший же к предсказателю и поверивший в сказанное им, проявил тем самым неверие в то, что было ниспослано Мухам­маду. Этот хадис передал аль-Баззар с хорошим иснадом**.

Такой же хадис приведен и ат-Табарани в «аль-Аусате» с хоро­шим иснадом от Ибн Аббаса, но без заключительной части, начинающейся со слов «Пришедший же к…». (Аль-Мунзири в «ат-Таргиб ва-т-Тархиб» 4/52 сказал, что иснад обоих хадисов хороший. Аль-Хейсами 5/117 сказал, что это — достоверный хадис).

Аль-Багви сказал: «Прорицатель — это человек, который заявляет, что по определенным признакам знает реальные факты и может указать, где находится украденное, потерянная вещь и т.д.»

Говорят также: «Это — предсказатель». Предсказателем называется тот, кто возвещает то, что произойдет в будущем. Говорят так­же: «Это тот, кто сообщает, что у человека на уме из тайных помыслов».

Абу аль-Аббас ибн Теймийа сказал: «Прорицатель — это обобщающее понятие, которым называют предсказателя, астролога, гадателя на песке и т.д., то есть каждого, кто таким образом претендует на знания о судьбах»***.

Ибн Аббас сказал о людях, которые занимаются нумерологией и гадают по звездам: «Я не думаю, что хоть один из тех, кто занимает­ся этим, обретет добро у Аллаха».

*Абу Йа’ла и аль-Баззар аль-Мунзири в своем труде «ат-Таргиб ва-т-Тархиб» сказали, что иснад этого хадиса хороший. Хафиз аль-Хейсами привел его в «Маджму’ аз-3аваид» 5/118 и сказал: «Его передал аль-Баззар и его рассказы достоверны, кроме Хубейры ибн Марйам, который является надежным.» Он также сказал, что его привели ат-Табарани в «аль-Кабире» и «аль-Аусате». Рассказчики «аль-Кабира» ат-Табарани и аль-Баззара надежны.

**Этот хадис указывает на неверие колдунов и предсказателей, поскольку они заявляют о, якобы, знании ими сокровенного, а это является неверием. Всевышний сказал: «У Аллаха знание о Часе. Он низводит сильный дождь и знает то, что в чревах. Ни одна душа не знает, что она приобретет себе завтра, и ни одна душа не знает, в какой земле умрет. Поистине, Аллах — Знающий, Ведающий! (Лукман, 14). Он так же ска­зал: «У Него ключи совершенного; не знает их никто, кроме Него». (Скот, 59). Всевышний также сказал: «…Ведающий сокровенное, Он не открывает сокровенное никому, кроме того, кто угоден ему из посланников…» (Джинны, 26—27). Поэтому поверивший предсказателю отрицает истинность этих аятов, а это — неверие.

Те, кто считал, что подобное неверие не выводит из общины Ислама, опирались на слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: …Его молитва не будет принята в течение сорока дней. Имам Ахмад не дал точного ответа, является ли подобное неверие великим и выводит ли оно из общины Ислама, что является наиболее известным рассказом от него.

В словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Не из нас… содержится суровое предупреждение людям, занимающимся подобными делами, будь то ширк, что представляет собой суеверие, или неверие, чем являются предсказания и колдовство.

***Тот, кто заявляет о своей приближенности к Аллаху и ссылается на знание им сокровенного, является клевретом Шайтана, а не приближенным Милосердного. Всевышний одаряет Своих богобоязненных рабов, однако этот дар отличается от того, о котором заявляют люди, говорящие: «Слушайте! Я знаю сокровенное». Уже само подобное заявление является указанием на его ложность. Всевышний сказал: «Потому не восхваляйте сами себя: Он лучше знает тех, кто богобоязнен» (Звезда, 32). Он также сказал: «Поистине, приближенным Аллаха не будет ни страха, ни печали — тем, которые уверовали и были богобоязненны». (Йунус, 62—63). Как подобные верующие, трепещущие от страха пред их Господом, могут сказать: «3найте, что мы — приближенные Аллаха и ведаем сокровенное?». Говорящий это стремится возвыситься в глазах людей и добиться этим прибыли в мирских делах.

Достаточно взглянуть на сподвижников Пророка, да благословит Аллах и приветствует Пророка и да будет доволен его сподвижниками, и их последователей, которые были лучшими из святых Аллаха:

Абу Бакр не мог удержаться от слез при чтении Корана. Умар, слыша плач с задних рядов, также плакал в Намазе. Они всю ночь напролет повторяли один аят Корана, трепеща от страха. Тамим ад-Дари ворочался в постели, не смыкая глаз от страха перед Огнем, и вставал на Намаз…

Всевышний так охарактеризовал Своих приближенных: «Только рассудительные внемлют этому — те, которые верны в исполнении обязанностей пред Аллахом и не нарушают завета». (Гром, 19—20). Он также сказал:«Поистине, те, которые благоговеют в страхе пред Госпо­дом своим, которые веруют в знамения Господа своего, которые не придают равных Господу своему, и которые подают в милостыню то, что подают, в то время как сердца их трепещут от того, что они к Гос­поду своему возвратятся, — это они стремятся к благам и опередят других на пути к ним». (Верующие, 57—61).  Вот характеристика чистейших святых, и они далеки от того, чтобы посягать на права Всевышнего Аллаха на высокомерие, возвеличивание и знание сокровенного.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЙ

К прорицателям и им подобным относятся все, кто объявляет, что знает сокровенное. Знание сокровенного является прерогативой, присущей лишь Одному Аллаху. Те же, кто претендует на соучастие с Аллахом в этом путем предсказаний или прорицаний, а также те, кто верит им, приобщают к Аллаху сотоварищей в обладании Божественными качествами, присущими только Ему, и тем самым отвергают Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Многие предсказания, связанные с шайтанами, представляют со­бой разновидность ширка и являются приобщением к средствам, с помощью которых прорицатели притязают на знание сокровенного. Это является ширком в связи притязаниями на соучастие с Аллахом в знании, доступном только Ему, а также в связи не с Аллахом. Из изложенного в этих двух главах материала становится ясно, что Законодатель удаляет людей от всяческих небылиц, вредящих вере и разуму.

Глава 27

О СНЯТИИ КОЛДОВСТВА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрещение снятия колдовства посредством другого колдовства.

2. Указание на разницу между тем, что запрещается, и тем, что разрешается, для того, чтобы устранить имеющиеся трудности.

Джабир рассказывал:

«Когда посланника Аллаха спросили о снятии колдовства [по­средством другого колдовства. — Ред.], он сказал: «Это — одно из деяний Шайтана». Этот хадис с очень хорошим иснадом передал Ахмад. Его также привел Абу Дауд (Ахмад 3/294, Абу Дауд [3868]) и сказал: «Об этом спросили Ахмада, на что он ответил: «Ибн Масуд порицал это полностью»».

Аль-Бухари передал хадис Катады:

«Я спросил Ибн аль-Мусаййаба: «Разрешено ли заниматься исцелением человека, который заколдован и не может подойти к своей жене, или же это запрещается?» Он ответил: «Ничего страшного в этом нет, ибо они тем самым хотят лучшего. То, что полезно, не запрещается»». (Аль-Бухари 10/198).

Передают также следующие слова аль Хасана аль-Басри: «Колдовство снимает только колдун». («Джами’ аль-Масанид» Ибн аль-Джаузи).

Ибн аль-Каййим сказал: «Снятие колдовства с околдованного бывает двух видов: во-первых, аналогичным колдовством, что и яв­ляется одним из деяний Шайтана и имеется в виду в словах аль-Хасана. Тем самым как снимающий колдовство, так и околдованный приближаются к Шайтану посредством того, что ему любезно, и таким образом снятие колдовства становится бессмысленным. Во-вторых, снятие колдовства заклинанием, обращением с мольбой к Аллаху и другими дозволенными способами, что допускается».

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЙ

В приведенном автором в этой главе высказывании Ибн аль-Каййима в отношении снятия колдовства с околдованного подробно излагается то, что разрешается, и то, что запрещается, чего вполне достаточно.

 

Глава 28

О СУЕВЕРИИ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Обращается внимание на высказывания Всевышнего: «Но, истинно, то, причиной чего они считают дурной знак, — от Аллаха…» (Преграды, 131) и «… Предзнаменование ваше — при вас будет…» (Йа Син, 19).

2. Отрицание того, что первопричиной болезни является инфекция, од­нако все блага и несчастья предопределил Всевышний Аллах, поэтому главной причиной любой болезни, в том числе и инфекционной, является воля Всемогущего Аллаха.

3. Отрицание существования дурных примет.

4. Отрицание вреда плачущей совы или других птиц такого рода.

5. Отрицание злополучности месяца сафар.

6. Доброе Предзнаменование не относится к выше изложенному, напротив, оно желательно.

7. Разъяснение смысла понятия «доброе предзнаменование».

8. Оказываемое тем самым на сердце отрицательное влияние ликвидируется Аллахом посредством упования на Него.

9. Молитва, которую следует прочитать тому, кто обнаружил это у себя-

10. Провозглашение веры в дурные приметы ширком.

11. Разъяснение смысла понятия «дурная примета».

Всевышний Аллах сказал:

«Но, истинно, то, причиной чего они считают дурной знак, — От Аллаха, однако большинство из них не знает!»* (Преграды,131).

Всевышний сказал также:

«Те сказал и: «Предзнаменование ваше — при вас будет. Разве если вам напоминают… Да, вы — народ, впавший в крайность!»»** (Йа Син, 19).

*Всевышний ниспослал эти аяты о роде Фараона и сказал: «Когда наступает для них благополучие, они говорят: «Это — от нас», — а когда постигает их бедствие, они по птицам связывают это с Мусой и теми, кто с ним…» (Преграды, 131). Семейство Фараона, когда его постигало несчастье, связывало его с Мусой и теми, кто были с ним, говоря: «Это все из-за Мусы и его сподвижников!». Однако Аллах опроверг это, сказав: «Но, истинно, то, причиной чего они считают дурной знак — от Аллаха…». Ибн Аббас сказал: «Они считают последствием дурного предзнаменования то, что предопределил и предписал для них Аллах». В другой ривайе говорится: «Их несчастья — у Аллаха и от Аллаха».

Всевышний сказал: «Если случается с ним благое, они говорят: «Это от Аллаха». А когда постигнет их зло, они говорят: «Это от тебя». Скажи: «Все от Аллаха!» Отчего же эти люди не могут понять учения? Все доброе, что бывает с тобой, от Аллаха, а все зло, что постигает те­бя, от тебя самого…» (Женщины, 78—79).

Все благо — в руках Одного Аллаха, и Он одаряет Своих рабов по Собственной воле. Он же удерживает от них зло из милости и благосклонности к ним. Когда же их постигает зло, это происходит по причине их грехов.

**Дурные предзнаменования отразятся на тех, кто посчитал их таковыми из-за их деяний, неверия и противоречия с призывающими к добру. Причина этого заключается только в их выборе этого и враждебности. Зло, которое их постигает, происходит по причине того, что они сами навлекли его. Именно так было предопределено Аллахом по Его мудрости и справедливости. Хотя Аллах знает об этом лучше.

Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Инфекция — ложь, дурные приметы — ложь, плачущая сова ~~ ложь, и злополучность месяца сафар — ложь. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. (Аль-Бухари 10/182, Муслим (2220), [102]).

В рассказе Муслима есть следующее добавление: …звезды — ложь и злые духи — ложь. (Муслим (2220), (106) от Абу Хурайры с добавлением:…и звезды — ложь, а также (2222) и (107) с добавлением: …и злые духи — ложь).

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Анаса о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Инфекция — ложь, дурное предзнаменование — ложь, а нравится мне доброе предзнаменование. Его спросили: «А что такое доброе предзнаменование?» Он сказал: Доброе слово*. (Аль-Бухари 10/181, Муслим [2224]).

Абу Дауд приводит с достоверным иснадом хадис Укбы ибн Амира, который рассказывал:

«Когда при посланнике Аллаха завели разговор о дурных предзнаменованиях, он сказал: Наилучшим будет доброе предзнамено­вание, которое не отвратит мусульманина от его дел. Если один из вас увидит что-либо, что ему не нравится, то пусть скажет: «О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты отвращаешь все злое! Нет силы и нет могущества, кроме как у Тебя!» ~: (Абу Дауд [3719]).

Ибн Масуд рассказывал следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

Дурные приметы — ширк! Дурные приметы — ширк! А у каждого из нас… Но Аллах удаляет это, если уповать на Него. Достоверный хадис, рассказанный Абу Даудом и ат-Тирмизи. Последние слова принадлежат Ибн Масуду. (Абу Дауд (3910), ат-Тирмизи 1 (1614), Ибн Хиббан (1427), Ибн Маджа (3538) Хафиз Ибн Хаджар сказал, что слова «А у каждого из нас…» также принадлежат Ибн Масуду. Аль-Мунзири сказал: «В хадисе есть скрытый смысл, предположительно: «А у каждого из нас в сердце находится хотя бы что-то от этого»»).

Ахмад приводит хадис Ибн Амра от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот совершил ширк. Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он ответил: Вам следует сказать: «О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет божества, кроме Тебя. (Ахмад 2/220, аль-Хайсами в «Маджму’ аз-3аваид» 5/105 ска­зал, что один из рассказчиков хадиса — Ибн Лахйа — не является надежным, однако остальные заслуживают доверия).

Он приводит также хадис аль-Фадла ибн аль-Аббаса:

«Дурная примета — это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него». (Ахмад 1/213; слабый хадис).

*Анас рассказывал, что «Пророк, когда он начинал какое-либо дело, любил повторять слова: «О Преуспевающий! О Благоразумный!»» (ат-Тирмизи (1616), достоверными хадис). Бурайда рассказывал, что «Пророк никогда не считал что-либо дурным предзнаменованием. Когда он посылал работника, он спрашивал его имя, и если оно нравилось ему, он радовался, а если оно не нравилось, то это было видно по его лицу». (Абу Дауд (3920), Ахмад 1/257, 319 и 347; хороший хадис).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЙ

Суть колдовства заключается в распространении пессимизма путем истолкования полета птиц, различных имен, слов, явлений, предметов -и т.д. Законодатель запрещает суеверие и осуждает тех, кто верит в дурные приметы. Он любит добрые предзнаменования и ненавидит дурные.

Разница между этими двумя понятиями заключается в том, то доброе предзнаменование не влияет на вероубеждения человека и его разум, а также не связывает его сердце с чем-либо, помимо Ал­лаха. Напротив, оно увеличивает активность человека, его оптимизм и придает силы в стремлении к полезному.

Суть доброго предзнаменования в том, что когда раб Аллаха собирается в поездку, хочет вступить в брак, заключить какую-нибудь сделку или сделать что-то важное, то в таком предзнаменовании он обретает радость, слыша радостные слова типа «о благоразумный, о благополучный, о имеющий успех». После этого человек обретает оптимизм, и усиливается его стремление сделать то, к чему он стремится. В этом и в последствиях этого есть добро и нет никакой опасности.

В отношении же дурного предзнаменования можно сказать сле­дующее:

Бывает, что человек собирается сделать какое-то полезное дело Для религии или мирской жизни, однако узнает или слышит что-то такое, что оставляет в его сердце одно из двух возможных последствий, причем каждое из них важнее другого:

1) человек может отказаться от того, что он твердо вознамерился совершить, либо, увидев недоброе предзнаменование, отвращается от какого-либо дела. Это означает, что сердце этого человека прочно привязалось к этому греховному деянию и последовало ему, подчинив ему свою волю и решимость. Вне всякого сомнения, это окажет свое влияние и на его веру в Аллаха, таухид и упование на Него. После этого уже можно не задавать вопроса о том, какое воздействие окажет это обстоятельство на сердце, ослабляя его, вселяя в него болезнь и страх перед людьми. Человек начинает отказываться от истинных побуждений и обращаться к тому, что несущественно, причем его сердце обрывает тесную связь с Аллахом. А это означает слабость таухида и упования на Аллаха и является ширком и средством приобщения к Нему равных. Подобные небылицы оказывают также вредное воздействие на разум;

2) человек может не согласиться с этим, однако это опечалит его сердце, вселит в него тоску и беспокойство. Если даже он и не пойдет первым путем, то это все равно принесет ему зло и вред, вселит слабость в его сердце, ослабив его упование на Аллаха. Грех может овладеть им, и он решит, что это есть истина, вплоть до того, что че­ловек может оказаться в ситуации, изложенной выше.

Данное подробное изложение проясняет вам причину ненависти Законодателя к дурным приметам и Его порицание этого, поскольку подобное суеверие абсолютно противоречит таухиду и упованию на Аллаха.

Тот же, кто обнаружил в себе нечто подобное и опасается, что природные побуждения возобладают над ним, обязан вести Джихад в своей душе, чтобы отбросить эти чувства, испрашивая у Аллаха помощи в борьбе с этим. Человек не должен поддаваться этому, чтобы избежать зла.

Глава 29

О ГАДАНИИ ПО ЗВЕЗДАМ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Мудрость сотворения звезд.

2. Опровержение тех, кто утверждает что-либо помимо этого.

3. Упоминание о расхождении во взглядах ученых на науку о положении небесных тел.

4. Угроза тому, кто верит хотя бы во что-нибудь, имеющее отношение к колдовству, даже если ему известно, что это ложь.

В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится следующий хадис:

«Катада сказал: «Аллах создал эти звезды, преследуя три цепи: украсить ими небо, сбивать ими шайтанов, а также, чтобы они служили ориентирами для путников. Тот же, кто использует их в других целях, ошибается и будет иметь незавидную судьбу. Это обойдется ему так дорого, что он даже не может себе представить»»*. (Аль-Бухари [6/211]).

Как отметил Харб [ибн Исмаил. — Ред.], Катада не одобрял нау­ку изучения положения Луны в отношении созвездий, также этого не разрешал Ибн Уйейна. Ахмад и Исхак же разрешали это.

Абу Муса рассказывал:

«Посланник Аллаха сказал: Три группы людей не попадут в Рай: пьяницы, порвавшие родственные узы и верящие в колдовство**.» Этот хадис рассказали Ахмад и Ибн Хиббан. (Ахмад 4/399, Ибн Хиббан (1380), аль-Хаким 4/146. Аль-Хаким назвал его досто­верным, с чем согласился и аз-Захаби).

*Всевышний сказал: «Мы украсили ближайшее небо светилами и сделали их побиениием для шайтанов…» (Власть, 5). Он также сказал: «Он Тот, Который устроил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраке суши и моря…» (Скот, 97). Аллах ясно изложил в Коране мудрость сотворения звезд, и тот, кто предсказывает по звездам будущее или верит подобным предсказаниям, впадает в неверие.

До нас дошло много хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, раскрывающих ложность предсказаний по звездам. Абу Михджан рассказывал, что Пророк, сказал: Я боюсь появления в моей общине трех вещей: несправедливости имамов, веры в звезды и отрицания Предопределения (Ибн Асакир; ас-Суйути назвал хадис хорошим, а аль-Арнаут — достоверным). Анас передал следующие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Я боюсь появления в моей общи­не после моей смерти двух вещей: отрицания Предопределения и веры в звезды». (Абу Йа’ла, Ибн Ади и аль-Хаттаби; ас-Суйути назвал хадис хо­рошим, а аль-Арнаут — достоверным).

**То есть верящие во все виды колдовства, к которым относится и астрология. Вспомните хадис посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Тот, кто обучился какой-либо области астрологии, тот обучился отрасли колдовства, а кто обучился большему, то выучил столько же колдовства. (см. гл. 25).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ЛВАДПАТЪ ДЕВЯТОЙ

Наука о звездах (астрология) может быть двух видов: 0 предсказание событий посредством различных астрономических явлений. Это ложная наука, претендующая на соучастие с Аллахом в знании сокровенного, хотя это известно только Ему Одному. Такой же грех совершает и тот, кто верит людям, занимающимся этим. Подобные ложные утверждения идут вразрез с таухидом, поскольку сердце человека привязывается к чему-то помимо Аллаха. В этом заключается также великий вред для ума, ибо следование ложными путями и вера в них портят разум и вредят религии;

2) ориентирование по Солнцу, Луне и звездам для определения направления на Мекку, точного времени и сторон света. В этой науке не только нет никакого греха, но есть и много полезного, к чему призывает Законодатель, поскольку эта наука является средством точного определения времени совершения религиозных обрядов или ориентирования на местности.

Необходимо уметь отличать то, что Законодатель запрещает и считает греховным, от того, что Он разрешает и предписывает. Первая разновидность противоречит таухиду, а вторая — нет.

Глава 30

О СВЯЗЫВАНИИ ВЫПАДЕНИЯ ДОЖДЯ

С РАСПОЛОЖЕНИЕМ ЗВЕЗД

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 82 из суры «Падающее».

2. Упоминание о четырех качествах, оставшихся со времен джахилиййи.

3. Упоминание о неверии в некоторых из них.

4. Иногда неверием является то, что не выводит мусульманина из исламской общины.

5. Слова Аллаха «Среди Моих рабов выявились верящие в Меня и неверующие…» связаны с признанием благ Аллаха и отрицанием их.

6. Осознание веры в данной ситуации.

7. Осознание неверия в данной ситуации.

8. Понимание высказывания «Такая-то звезда сказала правду».

9. Постановка ученым вопроса перед обучающимися для того, чтобы привлечь их внимание. Яркий пример этому — вопрос Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Известно ли вам, что сказал ваш Господь?»

10. Суровая угроза плакалыцице.

Всевышний Аллах сказал:

«…И делаете средством пропитания вашего отрицание его?»* (Падающее, 82).

Али рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и делаете средством пропитания вашего (Падающее, 82), то есть благодарностью вашей, «отрицание его», говоря: «Дождь выпал благодаря такому-то расположению звезд или благодаря такой-то звезде»» (Ахмад 1/89, 108, 131, ат-Тирмизи (3291), Ибн Абу Хатим и Ибн Джарир ат-Табари). Это передали от Али, Ибн Аббаса, Катады, ад-Даххака, Ата’ аль-Хурасани, и таково мнение большинства толкователей Корана. Ибн аль-Каййим же так толковал этот аят: «То есть делает вашим достатком в пропитании, за счет которого вы живете, отрицание его [Корана. — Ред.]».

Абу Малик аль-Ашари рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

В моей общине осталось четыре пережитка джахилиййи: гордость знатным происхождением, опорочивания рода, связывание выпадения дождя со звездам и оплакивание покойников. Затем он добавил: Если плакальщица не принесет покаяния до смерти, то в день Воскресения она восстанет в одеянии из черной смолы, покрытая коростой*. Этот хадис передал Муслим (943).

Зейд ибн Халид рассказывал:

Посланник Аллаха руководил нашим утренним Намазом в Худайбийе. В ту ночь шел сильный дождь. После совершения Намаза он повернулся к людям и сказал: «Известно ли вам, что сказал ваш Господь?» Люди ответили: «Аллаху и Его посланнику это известно лучше». Тогда Пророк произнес: «Он сказал: «Среди Моих рабов выявились верящие в Меня и неверующие». Если человек говорит, что дождь выпадает благодаря Аллаху и Его милости, то он верит в Меня и не верит в звезды. Если же человек говорит, что дождь выпадает благодаря расположению звезд, то он не верит в Меня и верит в звезды». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим (Аль-Бухари 2/277, 433 и 7/338, Муслим [71]).

Муслим передал похожий хадис от Ибн Аббаса, в котором говорится:

Некоторые из людей сказали: «Такая-то звезда сказала правду». И тогда Аллах ниспослал следующий аят: «Нет, клянусь Я падением звезд! А ведь это — клятва, если бы вы знали, великая. Поистине, это ведь Благородный Коран в Книге Сокровенной. Прикасаются к нему только очищенные. Ниспослание от Господа миров. Разве же и этим повествованием вы небрежете? И делаете средством пропитания вашего отрицание его?** (Падающее, 75—82). (Передал Муслим [73]).

*Святой Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал, что этими четырьмя качествами будет обладать часть его общины, зная, что это запрещено, либо по невежеству. Все», что осталось от грязи в эпоху джахилиййи, порицается и запрещается в Исламе. Гордость знатным происхождением относится к величайшим проявлениям невежества, ибо нет большего благочестия, чем богобоязненность. Всевышний сказал: «Поистине, са­мые благочестивые из вас пред Аллахом — самые богобоязненные…» (Комнаты, 13).

Опорочивания рода также относится к поступкам, оставшимся от джахилиййи, иудаизма и христианства. Если же мусульманин все-таки допускает это, то это не означает, что он обязательно является неверным или грешником. Это подробно разъяснил шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа.

В отличие от этого, убеждение в том, что звезды либо их расположение влияют на выпадение дождя, является неверием и ширком, подобно убеждению в том, что мольба, обращенная к умершему или отсутствующему, принесет пользу или защитит от зла и т.п. Это — ширк, с которым боролся посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сказал: «И сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение, и пока вся религия не будет принадлежать Аллаху…» (Добыча, 39). «Искушение» здесь: ширк.

Оплакивание покойников — имеется в виду рыдание громким голосом, чрезмерные крики и вопли — является одним из смертных грехов, который требует покаяния, так как совершающий это негодует на предопределение Аллаха. Скорбь, грусть и даже негромкий плач допустимы в Шариате, поскольку являются проявлением человеческого милосердия и сострадания.

**В этом аяте Всевышний Аллах поклялся о Благородном Коране, ибо Великий и Всемогущий Аллах клянется чем хочет и о чем хочет из Его творений. Отрицание же, использованное в арабском тексте 75 аята — «Нет, клянусь Я…», — подчеркивает, что Коран не является колдовством, как это предполагали мушрики.

Аллах поклялся падением звезд, однако арабское слово «нуджум» (звезды) означает также и «части», поэтому Ибн Аббас в толковании этого аята сказал: «Это значит: «[Клянусь. — Ред.] частями Корана», ибо он был ниспослан целиком с Высшего неба на первое небо в ночь Предопределения, и после чего ниспосылался по частям в течение последующих лет». Потом Ибн Аббас прочел этот аят и сказал: «И падение их — это ниспослание частей одна за другой».

Муджахид же сказал: «Падение звезд — это их восход и закат». Ибн Джарир отдал предпочтение этому толкованию.

Существует связь между тем, чем поклялся Всевышний и тем, о чем Он поклялся. Во-первых, звезды созданы Аллахом для того, чтобы указывать дорогу во мраке суши и моря, а аяты Корана указывают на верный путь во тьме заблуждения и невежества. Звезды дают указания материальные, а Коран —духовные. Во-вторых, звезды наделены внешней красотой, а Ко­ран обладает красотой внутренней. В-третьих, звезды служат для побиения шайтанов, и Коран является оружием против шайтанов из людей и джиннов. В-четвертых, звезды являются знамениями Аллаха, воспринимаемые зрением, а аяты Корана — это знамения, воспринимаемые слухом. И в-пятых, в падении звезд при закате сокрыт смысл и указание на аяты Корана и их ниспослание с Небес. 06 этом упомянул Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах.

Всевышний сказал: «Прикасаются к нему только очищенные…» (Па­дающее, 79). Ибн Аббас сказал: «То есть к Книге, которая на Небесах». В другом рассказе от него говорится: «…только очищенные…», то есть ангелы. В мирской же жизни до Корана дотрагиваются огнепоклонники, не-очищенные, лицемеры и другие». Всевышний также сказал: «Не шайтаны ниспослали его — не по силам им это, и не могут они этого сделать. Они не допускаются даже слушать его» (Поэты, 210—212). Аль-Бухари в «ас-Сахихе» сказал об этом аяте: «Его сладость ощущает лишь уверовавший в Него».

ЗДРАВОЕ СЛОВО 0 ГЛАВЕ ТРИДЦАТОЙ

Признание Единственности Аллаха в ниспослании благ и предотвращении бед является частью таухида, что человек утверждает словом и признанием в сердце, будучи покорным Аллаху. Если же кто-то говорит, что дождь ниспосылается благодаря определенному расположению звезд, то это резко противоречит принципу таухида.

Необходимо признать, что дождь и другие блага могут быть ниспосланы только Аллахом, Который облагодетельствует этим самым Своих рабов.

Звезды никоим образом не влияют на выпадение дождя, ибо причина этого заключается во внимании Господа к Своим рабам и их нуждам и Его милости к ним. Они взывают к Нему сердцами и устами с просьбой об этом, и Аллах в ответ на их просьбу ниспосылает дождь по Своей мудрости и милости в нужное время, так как люди очень нуждаются в этом.

Раб Аллаха достигнет таухида только тогда, когда признает явные и скрытые блага Аллаха во всем, что ниспосылается всем Его творениям, будет изыскивать его, усердно поклоняясь Аллаху, поминая и благодаря Его.

Именно таким образом лежит путь к достижению таухида, который является мерилом полноты веры или ее недостаточности.

Глава 31

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 165 из суры «Корова».

2. Смысл аята из суры 24 «Покаяние».

3. Любовь человека к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, должна быть сильнее его любви к самому себе, своим близким и день-гам.

4. Отрицание Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, наличия веры в данном хадисе не свидетельствует о выходе из Ислама.

5. Вера имеет свою сладость, которую человек может ощутить, а может и не ощущать.

6. Только четыре действия сердца могут обеспечить человеку покровительство Аллаха и познание вкуса веры.

7. Понимание сподвижниками Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, того, что братство людей чаще бывает ради мирской жизни.

8. Смысл высказывания Аллаха «…И оборвутся у них связи…» (Корова, 166).

9. Среди мушриков есть такие, кто любит Аллаха сильной любовью.

10. Угроза тому, для кого восемь видов богатства, перечисленных Аллахом, любезнее, чем религия.

11. Кто возлюбил что-то так же сильно, как Аллаха, тот впал в ширк.

«Есть среди людей и такие, которые придают Аллаху равных; они любят их так, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха»* (Корова, 165).

Всевышний также сказал:

«Скажи: «Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которые вы одобрили, милее вам, чем Аллах, Его посланник и борьба на Его пути, то выжидайте, пока Аллах не отдаст Своего повеления. Ведь Аллах не ведет людей нечестивых!»» (Покаяние, 24).

*Любовь к Аллаху является одним из важнейших видов поклонения и основой религии Ислама. Таухид верующего совершенствуется при совершенной любви и слабеет при слабой любви к Всевышнему. Он сказал: «Есть среди людей и такие, которые придают Аллаху равных; они лю­бят их так, как любят Аллаха…» (Корова, 165). Существует два толкования этого аята:

1) мушрики любят Аллаха так же, как любят своих идолов, и сторонники этого мнения утверждают, что они любят Аллаха, однако придают Ему равных в любви;

2) они любят этих сотоварищей так, как верующие любят Аллаха.

Однако Аллах утверждает, что любовь верующих к Нему сильнее, чем любовь мушриков к своим идолам: «..Но те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха» (Корова, 165).

Мушрики, будучи вверженными в Огонь, скажут своим божествам, как сказал об этом Всевышний: «Клянемся Аллахом, мы были только в явном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров!..» (Поэты, 97— 98). И очевидно, что они приобщали к Аллаху равных не в сотворении и управлении мирами: их ширк проявлялся в любви и возвеличивании.

В Книге Аллаха изложены признаки истинной любви к Господу. Все­вышний сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи». Поистине, Аллах — Прощающий, Милосердный!» (Семейство Имрана, 31). Этот аят получил название «аята любви». Он указывает на то, что свидетельством истинной любви к Аллаху является следование по пути Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, приносящее великую пользу как в этом, так и в ином мирах.

Всевышний также сказал: «О вы, которые уверовали! Если кто из вас отступится от своей религии, то Аллах приведет на их место людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его, смиренных перед верующими и суровых к неверным, которые борются на пути Ал­лаха, и не боятся порицания порицающих…» (Трапеза, 54). Хвала Алла­ху! Верующие, возлюбившие Аллаха истинной любовью, относятся друг к другу как сын к отцу, как слуга к господину, исполненные благосклонности и снисхождения. В отношении же к неверным они подобны льву перед сво­ей жертвой. Другим признаком любви является Джихад на пути Аллаха жизнью, деяниями, имуществом и словами. Еще’ одним признаком является то, что верующих на пути Аллаха не останавливает порицание неверных.

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа указал на десять путей совершенствования любви к Всевышнему:

1) чтение Корана с осознанием и пониманием содержания и смысла;

2) приближение к Всевышнему Аллаху путем совершения дополнительных предписаний после выполнения обязательных;

3) продолжительное восхваление Аллаха языком, сердцем и делами во всех положениях. Степень любви раба к Нему зависит именно от этого;

4) отдавание предпочтения тому, что любит Аллах, перед тем, что любит человек, несмотря на влечение страсти;

5) обращение сердца к Его именам и качествам, осознание их и пребывание в саду этого знания;

6) осознание Его добродетелей, благодеяний и милостей как внешних, так и скрытых;

7) унижение сердца пред Господом, и это самое важное требование;

8) уединение с Господом в последнюю треть ночи (когда Он спускается на ближайшее небо), чтение Его Книги, завершать которое следует мольбой о прощении и покаянием;

9) нахождение в обществе верно любящих Аллаха рабов, чтобы собирать изысканные плоды их речей. Говорить самому же следует лишь тогда, когда благих последствий этого будет больше и когда человек видит в этом пользу для себя и других;

10) отдаление от всего, что встает между душой и Аллахом, Всемогущ Он и Велик.

Через эти пути человек достигнет высшей степени любви и войдет в число любимых Аллахом.

Анас рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Ал­лах и приветствует, сказал:

Ни один из вас не уверует до тех пор, пока я не стану для него более любимым, чем его ребенок, отец и все остальные  люди*. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. (Аль-Бухари 1/55, Муслим [44]).

Они же передали другой хадис Анаса: «Посланник Аллаха ска­зал:

Человек ощутит сладость веры тогда, когда обнаружит в себе три чувства: когда он возлюбит Аллаха и Его посланника больше всего на свете, когда он возлюбит другого человека только ради Аллаха, а также тогда, когда ему будет ненавистно воз-вращение в неверие, после того, как Аллах спас его от этого, так же, как ненавистно ему быть брошенным в Огонь. (Аль-Бухари 1/56—58, 68 и 12/281, Муслим [43]).

В другом хадисе говорится: Никто не ощутит сладость веры  пока неДалее текст аналогичен предыдущему.

Ибн Аббас передал:

Тот, кто станет любить ради Аллаха, ненавидеть ради Ал­лаха, дружить ради Аллаха и враждовать ради Аллаха, тем самым обретет покровительство Аллаха. Раб Аллаха не почувствует вкуса веры, и не помогут ему длительные Намазы и пост, пока не будет именно так. Братство же и дружба людей ради мирской жизни, каковые сложились ныне, не принесут им никакой пользы**. Этот хадис передал Ибн Джарир. (Ахмад 3/430 от Амра ибн аль-Джамуха; слабый хадис. Его упомянул хафиз аль-Хайсами 1/89 от Амра ибн аль-Хамака и сказал, что его передал ат-Табарани в «аль-Кабире», однако в его иснаде Рушдин ибн Саад — слабый рассказчик).

В отношении же высказывания Всевышнего «…И оборвутся у них связи…» (Корова, 166) Ибн Аббас сказал: «То есть любовь и привязанность»***.

* Никто не достигнет обязательной для каждого верующего совершенной веры в Аллаха, пока не возлюбит святого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сильнее, чем своего отца, сына, всех остальных лю­дей и даже самого себя. Аль-Бухари передал хадис о том, что «Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «О посланник Аллаха! Поистине, я люблю тебя сильнее всего, кроме себя самого». Тогда Пророк сказал: Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, ты не уверуешь, пока не возлюбишь меня сильнее, чем се­бя самого. Умар сказал ему: «Поистине, я возлюбил тебя сильнее, чем себя самого». Он сказал: «Вот теперь, Умар!»» (аль-Бухари 11/458). Подобное совершенство не является желательным: оно является обязательным предписанием для каждого верующего. Об этом сказал Ибн Теймийа.

А тот, кто заявляет о своей любви к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не следуя за ним и не предпочитая его приказы приказам других, лжет. Всевышний сказал о них: «Они говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Посланника и повинуемся!» Потом часть из них после этого отворачивается, и они не являются верующими» (Свет, 47). Это аят указывает на то, что многие из мусульман уверовали, однако вера их не стала подлинной: когда Аллах приказывает им вести борьбу за истину, им не хватает абсолютной убежденности, которая отталкивала бы сомнения, и истинной любви к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому они предпочитают этому свои семьи и имущество. Если же человек уступает перед искушением, то сомнение еще» больше укрепляется в его душе. В результате он может совсем потерять веру и впасть в лицемерие.

Ибн Теймийа сказал: «Большинство людей, которые принимают Ислам после неверия или рождаются в Исламе, соблюдают его Шариат и подчиняются Аллаху и Его посланнику являются мусульманами и имеют общую веру. Однако подлинная вера проникает в их души постепенно, если Аллах озарит их этим, и многие люди не достигают истинной убежденности и Джихада. Если в них вселяют сомнение, то они, безусловно, сомневаются; им повелевают вести Джихад, то они не ведут его. Такие люди не имеют знаний, в которых они убеждены и которые отводят сомнения, не имеют крепкой любви к Аллаху и Его посланнику, которую бы они ставили выше любви к своим семьям и имуществу. Если они избавляются от испытаний, то умирают и попадают в Рай. Если же их искушает человек, вселяющий в них сомнение, то они безусловно, впадают в сомнение; и если Аллах не облагодетельствует их, удалив его, они становятся сомневающимися и встают на какую-либо ступень лицемерия».

Этот хадис указывает на то, что вера неотделима от праведных деяний, поскольку любовь — это деяние сердца. Он также свидетельствует о том, что любовь к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является обязательным религиозным предписанием, вытекает из любви к Всевышнему и необходима для любви к Нему. Эта любовь в сердце верующего проявляется ради Аллаха, она усиливается при сильной любви к Нему и ослабевает при слабой. Любовь к святому Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, не имеет ничего общего с ширком, в отличие от упования на него, надежды на получение желаемого от него и тому подобного. Из этого становится ясной разница между любовью в Аллахе или ра­ди Него и любовью наряду с Ним, с которой связаны сердца мушриков.

Иахйа ибн Муаз сказал: «Подлинная любовь в Аллахе не усиливается от доброты (в отношениях с Его творениями. — Ред.] и не ослабевает от сухости [в отношении с ними. — Ред.]. Тот, кто истинно возлюбит Аллаха и Его посланника, обязан любить то, что любит Аллах, порицать то, что порицает Аллах, избегать и глубоко ненавидеть то, что запретил Аллах, следовать за Его посланником в том, что он приказал, и сторониться того, что он запре­тил, ибо Всевышний Аллах сказал: «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху. А кто отворачивается … то ведь мы не посылали тебя над ними хранителем» (Женщины, 80). Тот, кто отдал предпочтение повелениям кого-либо перед повелениями Пророка, тем самым противоречит Аллаху, и это является признаком отсутствия любви к Нему и Его по­сланнику. Поистине, любовь к Посланнику, обязательна для любви к Алла­ху, и возлюбивший Аллаха и подчиняющийся Ему возлюбит и Его послан­ника, подчинится ему и возлюбит всех праведных рабов Всевышнего».

**Дружба людей ради мирских благ не принесет им пользы в Будущей жизни, так как сказал Всевышний: «В тот день друзья будут врагами друг другу, кроме богобоязненных» (Украшения, 67). И только возлюбивший ради Аллаха получит покровительство его Господа. Такими были сподвижники посланника Аллаха, да будет доволен ими Аллах, такими бы­ли мухаджиры и ансары в эпоху Пророка, да благословит его Аллах и при­ветствует, и в период правления Абу Бакра и Умара! Они прониклись лю­бовью друг к другу ради Аллаха, ища Его благосклонности. Всевышний сказал о них: «Они отдают им предпочтение пред собой, даже испытывая стеснение…» (Собрание, 9).

Ибн Умар рассказывал: «Я видел нас в эпоху посланника Аллаха: среди нас не было ни одного, кто бы считал, что он имеет больше прав на свой динар и дирхем, чем его брат-мусульманин» (Ибн Маджа).

Узы любви и привязанности, которые существуют между людьми в этом мире, оборвутся после смерти, как об этом сообщил Ибрахим: «И ска­зал он: «Вы взяли себе помимо Аллаха идолов из любви между собой в здешней жизни. Потом же, в день Воскресения, вы будете отрекаться друг от друга, и одни из вас будут проклинать других. Убежище ваше — Огонь, и нет у вас помощников!»» (Паук, 25).

Как печален удел отказавшихся от дороги посланников Аллаха и последовавших за иным руководством!

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ТРИДЦАТЬ ПЕРВОЙ

Основой таухида и его духом является искренность любви к Одному Аллаху, что представляет собой также основу обожествления и поклонения Ему, которое становится истинным только в этом случае. Таухид может быть достигнут лишь тогда, когда слуга преисполнится любви к своему Господу, которая должна быть крепкой и несокрушимой. Все остальные же привязанности человека должны являться второстепенными по отношению к любви к Аллаху и проистекать из нее, благодаря чему он обретет счастье и успех.

Для того, чтобы любовь к Аллаху была многосторонней и совершенной, раб обязан любить дела и людей, которые любезны Аллаху, ненавидеть дела и людей, которые ненавистны Аллаху, быть другом Его друзей и быть врагом Его врагов. Тем самым раб Аллаха сделает совершенными свою веру и свой таухид.

Что же касается воздвигания предметов поклонения из среды Его творений и любви к ним, как к Аллаху, предпочтения повиновения им повиновению Аллаху, поминания их и обращения мольбы к ним, то это является великим ширком, за что Аллах не дарует прощения. Совершающий это вырвал свое сердце из-под покровительства Всемогущего и Славного и привязался к чему-то помимо его, что не может принести ему никакой пользы. Эта хилая связь мушриков бу­дет оборвана в день Воскресения, а их любовь и привязанность превратятся в ненависть и вражду.

Следует знать, что существуют три разновидности любви:

1) любовь к Аллаху, которая является основой веры и таухида;

2) любовь в Аллахе, то есть любовь к пророкам Аллаха и Его посланникам, а также к их последователям, любовь к деяниям, временам, местам и прочим угодным Аллаху вещам. Это дополняет и совершенствует любовь к Аллаху;

3) любовь наряду с любовью к Аллаху, чем является любовь к божествам и предметам поклонения: деревьям, камням, людям, правителям и т.п., что представляет собой основу ширка.

Наряду с этим существует и четвертый вид любви — естественная любовь человека к еде, питью, браку, одежде, родственникам и т.д. Эта любовь разрешается, если она совершенствует и дополняет любовь к Аллаху, укрепляет повиновение Ему и является, таким образом, одним из видов поклонения. Если же такая любовь препятствует этому и ведет к тому, что не угодно Аллаху, то она недопустима. Человеческая любовь прекрасна, когда она не противоречит религии. Аллаху же это ведомо лучше.

 

 

 

 

 

Глава 32

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 175 из суры «Семейство Имрана».

2. Смысл аята 18 из суры «Покаяние».

3. Смысл аята 10 из суры «Паук».

4. Убежденность человека может слабеть и крепнуть.

5. Признаки слабости убежденности, три из которых содержатся в хадисе Абу Саида.

6. Искренность страха пред Аллахом является одним из обязательных религиозных предписаний.

7. Напоминание о каре, уготованной для того, кто утратил этот страх.

8. Напоминание о награде для тех, кто его испытал.

Всевышний Аллах сказал:

«Это всего лишь Шайтан, который представляет приверженцев своих страшными; но вы не бойтесь их, а бойтесь Меня, ес­ли вы верующие!»* (Семейство Имрана, 175).

Всевышний также сказал:

«Оживляет мечети Аллаху тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, совершает Намаз, дает закят и не боится никого, кроме Аллаха, — может быть, такие окажутся идущими верно!»** (Покаяние, 18).

Он также сказал:

«Есть среди людей такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха», — но когда они пострадают во имя Аллаха, они испытание людское принимают за наказание Аллаха»*** (Паук, 10).

*Страх пред Аллахом — одно из величайших достоинств религии и ее вершина, он объединяет все виды поклонения, в которых обязательна искренняя преданность Всевышнему Аллаху. Аллах Всевышний сказал: «…И они от страха пред Ним трепещут» (Пророки, 28). Он также сказал: «Тем же, кто боится сана Господа своего, два Рая!» (Милосердный, 46).

Страх не пред Аллахом делится на три вида. Первый — это тайный страх мушрика перед идолом или тагутом, который боится, чтобы его не постигло несчастье. Народ Нуха сказал своему пророку: «…Мы говорим только, что тебя поразил злом один из наших богов. Он сказал: «Я призываю в свидетели Аллаха, засвидетельствуйте же и вы, что я не-причастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи…»» (Худ, 54). Этот страх сидит в поклоняющихся могилам и идолам: они сами боятся их и пугают ими утвердившихся в таухиде, когда те отвергают подобное поклонение и призывают к обращению поклонения только Одному Аллаху, ибо такой страх противоречит таухиду.

Второй — это страх перед некоторыми людьми, заставляющий отказаться от выполнения обязательных предписаний Аллаха. Это запрещено и является одним из видов ширка, противоречащим совершенству таухида. Аллах сказал: «…Тем, которым говорили люди: «Люди ополчились против вас, бойтесь их!» — но это только увеличило веру в них, и они сказали: «Достаточно нам Аллаха, Он — Прекрасный Хранитель!»» (Семейство Имрана, 173). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Всевышний Аллах в день Воскресения скажет Своему рабу: «Когда ты увидел прегрешение, что помешало тебе исправить его?» Он скажет: «О Господь! Я боялся людей». Он скажет: «Меня ты должен был бояться прежде всего!» (Ибн Маджа (4008) от Абу Саида; достоверный хадис).

И третий — естественный страх перед врагом или диким зверем. Такой страх не порицается. Всевышний в истории Мусы сказал: «И ушел он оттуда со страхом, осматриваясь, и сказал: «Господь мой, спаси меня от людей неправедных!» (Рассказ, 21).

Ибн аль-Каййим сказал: «К козням врага Аллаха [Шайтана. — Ред.] относится то, что он пугает верующих своим войском и приверженцами, что­бы верующие не вели борьбу с ними, не приказывали им совершать праведное и не запрещали им прегрешения. Всевышний сообщил, что это — из козней Шайтана и его запугиваний, и запретил нам бояться их».

Он продолжил о том, что сказали толкователи Корана о выражении «…представляет приверженцев своих страшными». «Катада сказал: «Он возвеличивает их в груди вашей». И у каждого раба с сильной верой страх перед приверженцами Шайтана исчезнет из сердца, а у кого вера слабая, страх перед ними будет велик. Таким образом, этот аят указывает на то, что очищение веры пред Аллахом и страх относятся к условиям веры».

**Всевышний сообщил, что мечети Аллаха оживляют только уверовавшие в Аллаха и в Последний день, которые уверовали в своих сердцах, совершают благие дела и благоговеют пред Ним. Они оживляют мечети повиновением и праведными делами. Дела же мушриков не принесут им пользы, как сказал об этом Всевышний: «Дела тех, которые не веровали, подобны миражу в пустыне: жаждущий считает его водой, а когда подойдет к нему, видит, что это — ничто; и находит он с собой только Аллаха, Который требует с него полного отчета…» (Свет, 39).

Уверовавшие в Единого Господа не боятся никого, кроме Него, и благо­говеют только пред Ним, возвеличивая Его, поклоняясь и подчиняясь Ему. Они являются идущими верным путем.

Что же касается слов Аллаха «…может быть, такие окажутся идущи­ми верно!», то Ибн Аббас сказал, что выражение «может быть» в Коране означает «обязательно».

***Ибн аль-Каййим сказал: «Когда к людям посылаются посланники, они оказываются перед дилеммой. Одни говорят: «Мы уверовали», — а другие не говорят этого и не оставляют плохих дел и неверия. Тех, которые сказали: «Мы уверовали», — Аллах испытывает, искушает и прелыцает. И
прелыцение — это искушение и экзамен для того, чтобы искренне говорящий это отличался от лжеца. А те, которые не говорят: «Мы уверовали», —пусть не думают, что они тем самым ослабят Аллаха, избегут или опередят Его.

С тем, кто уверовал в посланников и последовал за ними, будут враждовать его враги, причинять ему вред и искушать его доставляемыми мучениями. Тот же, кто не уверовал и не последовал за ними, будет наказан как в этом мире, так и в Будущей жизни, и получит мучения, которые будут более великими и длительными, чем мучения последовавших за пророка-ми. Эти мучения обязательно постигнут каждого, независимо от того, уве­ровал он или чувствовал отвращение к вере. Однако верующий получает их вначале, в этом мире, а потом для него наступает благополучие как в этом мире, так и в Будущей жизни. А тот, кто противится вере, вначале наслаждается, а затем попадает в вечное страдание.

Человек живет в обществе, и все люди имеют собственные желания и представления и требуют от верующего, чтобы он согласился с ними. Если он не соглашается, то они причиняют ему страдания и мучения, а если он соглашается с ними, то также получает наказание — иногда от них, а иногда от других. Если религиозный, богобоязненный человек, поселившийся среди порочных несправедливых людей, не допускающих в отношении своей порочности и несправедливости ничего, кроме одобрения или молчания, согласится с ними или смолчит, то избавится от их зла вначале, однако затем они обрушатся на него, нанося оскорбления и причиняя страдания во много раз превосходящие те, которых он боялся вначале, если бы порицал их и противился им. И даже если он избавится от них, то, несомненно, по­лучит оскорбления и наказания от рук других.

А благоразумие… Все благоразумие — в словах матери правоверных Аиши, обращенных к Муавии: «Кто добьется довольства Аллаха, вызвав негодование людей, того Аллах избавит от людей; а кто добьется довольст­ва людей, разгневав Аллаха, того они ничем не избавят от Аллаха» (ат-Тирмизи и Абу Наим в «аль-Хилйа»). Поэтому тот, кого Аллах направит и поведет по верному пути, вдохновит и убережет от зла его души, откажется от одобрения запрещенного деяния и будет стойким по отношению к их [людей. — Ред.] вражде. Он добьется успеха как в этом мире, так и в ином, подобно пророкам и их последователям.

Затем Всевышний сообщил о положении уверовавших без ясного знания. Когда им причиняют страдания на пути Аллаха, вред людей и причиняемое ими зло становятся искушением для них. Подобные муки непременно причиняли пророкам и их последователям те, кто противились им. Это искушение приводят к их бегству от зла и оставлению той причины, по которой им причиняли страдания. Это подобно наказанию Аллаха, которого избегают верующие своей верой.

Верующие, обладающие совершенным сознанием, убегают от мучений наказания Аллаха к вере и переносят возникающие при этом кратковременные страдания, с которыми они вскоре расстанутся. Эти же люди из-за недостаточности своего знания убегают от мучений врагов посланников к согласию и следованию за ними, но они бегут от мучений их наказания к мукам наказания Аллаха. Мучения от искушения людей при бегстве от не­го превращаются в наказание Аллаха. Вот самый великий ущерб — искать спасения от зноя в огне! От мучений на час — в вечных муках! Если же Аллах дае’т победу противникам или друзьям такого человека, он скажет: «Я был с вами». Но Аллах лучше знает о лицемерии, которое таит в себе его сердце».

В этом аяте содержится также ответ мурджиитам и карматам, так как в нем утверждается, что только лишь произнесение свидетельства языком, без праведных дел, не принесет пользы. Это еще» раз подтверждает то, что вера в Шариате основывается на убеждении в сердце, праведных делах и словах.

Абу Саид рассказывал, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему следующее:

Слаба будет твоя убежденность, если ты станешь искать благосклонности людей, гневя Аллаха, и воздавать им хвалу за пропитание Аллаха, а также порицать их за то, что Аллах не дал тебе самому. Сильное желание жаждущего не принесет пропитания Аллаха, а ненависть нежелающего не отвратит его*. (Аль-Байхаки, «аль-Хилйа» Абу Наима; слабый хадис).

Аиша рассказывала, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Кто ищет благосклонности Аллаха, гневя людей, Аллах дарует ему Свою благосклонность и удовлетворение людей. Тот же, кто ищет благосклонности людей, гневя Аллаха, то Аллах обрушит на него гнев Свой и вызовет гнев людей против него. Этот хадис передал Ибн Хиббан в «ас-Сахихе». (Ат-Тирмизи, «аль-Хилйа» Абу Наима; достоверный хадис).

*Ибн Теймийа сказал: «Убежденность (аль-йакин) состоит из убежденности в исполнении повелений Аллаха и в том, что обещал Аллах подчинившимся Ему, а также убежденности в предопределении Аллаха, сотворении Им всех творений и управлении ими. Если ты добиваешься довольства людей, гневя Аллаха, ты не являешься убежденным ни в обещании Аллаха, ни в получении пропитания от Него.

Человека побуждают к этому или стремление к тому, чем владеют люди, и он оставляет исполнение повелений Аллаха, когда надеется получить это от них, или слабость его веры в помощь, поддержку и вознаграждение как в этом мире, так и в ином, обещанные Аллахом подчинившимся Ему. Если же ты получаешь довольство Аллаха, то Он поможет тебе, прокормит и избавит от врагов.

Искать довольства людей гневя Аллаха человек может, лишь боясь их или надеясь на них, а это свидетельствует о слабой убежденности в вере в Аллаха. Если тебе не суждено что-либо, то не думай, что это они поступили с тобой так, ибо совершение этого зависит от Аллаха, а не от них. Происходит только то, что Он пожелает, а то, чего Он не пожелает, не произойдет. Если ты бранишь их за то, что не было суждено тебе, то это следствие слабости твоей убежденности. Не бойся их, не надейся на них, не брани их из-за себя и своих желаний. Поистине, хвалы достоин тот, кого похвалит Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, а порицания — тот, кого порицает Аллах и Его посланник. Когда один из делегатов от племени бану Тамим сказал Пророку: «О Мухаммад, дай мне! Ибо моя похвала — украшение, а мое порицание — бесславие», — Пророк ответил: «Таков только Аллах»» (Ахмад 3/488, 6/393, 394 от аль-Акраа ибн Хабиса и ат-Тирмизи (3263) от аль-Бара’а ибн Азиба; хороший хадис).

Необходимо отметить, что хадис Абу Саида не противоречит словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Тот, кто не благодарит людей, не благодарит Аллаха (ат-Тирмизи и Ибн Хиббан от Абу Хурайры, «Сахих аль-Джами’ ас-Сагир» аль-Албани (6601); достоверный ха­дис). Благодарность человеку выражается в мольбе за него или материальном поощрении, поскольку Аллах одарил Своего раба посредством его. Человек получает все блага от Аллаха, Единого, Который предопределяет и доставляет их, и у Которого нет в этом деле соучастника. Когда Он поже­лает что-либо, Он устанавливает причины, посредством которых Его воля претворяется в жизнь. Посланник            Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если кто-то попросил у вас что-либо именем Ал­лаха, то дайте ему; если кто-то попросил вас о помощи именем Алла­ха, то помогите ему; если кто-то позвал вас, то ответьте ему; если кто-то сделал вам добро, то отблагодарите его, а если вы не найдете чем отблагодарить, то прочтите за него молитву, пока не посчитаете, что вы его отблагодарили (Абу Дауд (1672), ан-Насаи 5/82, Ахмад 2/68 и 99, Ибн Хиббан (2071), аль-Хаким 1/4126 от Абдуллы ибн Умара; достоверный хадис).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ТРИДЦАТЬ ВТОРОЙ

Автор, да смилостивится над ним Аллах, посвятил эту главу объяснению необходимости испытывать страх и боязнь пред одним только Аллахом и запрета бояться Его творений, а также разъяснению того, что достичь полного таухида можно только соблюдая это. По этому поводу необходимо дать более подробные пояснения, чтобы в этом вопросе не осталось никаких сомнений и неясностей.

Известно, что страх и боязнь иногда могут являться одним из видов поклонения, а в ряде случаев могут носить естественный характер в силу каких-либо причин и конкретных обстоятельств.

Если страх и боязнь имеют характер обожествления, поклонения и стремления приблизиться к объекту страха или ведут к скрытому повиновению ему и затаенной боязни, не допускающим ослушания, то связывание такого страха с Аллахом является одной из величайших обязанностей в вере. Если же человек связывает все это с чем-то помимо Аллаха, то это является великим ширком, который Аллах не прощает, поскольку тем самым он придает Аллаху сотоварища в этом поклонении, а ведь оно является одной из величайших обязан­ностей сердца. Может даже случиться так, что человек станет боять­ся кого-либо другого больше, чем самого Аллаха.

Тот, кто боится подобным образом одного только Аллаха, явля­ется искренним муваххидом, а тот, кто страшится чего-то помимо Него, придает Аллаху равных в своем страхе так же, как и тот, кто придает Ему равных в любви. Сюда же относятся и те, кто боится обитателей могил, считая, что они могут причинить зло, или, разгневавшись, лишить их благ. Именно так мыслят те, кто поклоняется могилам.

Страх может быть и естественным, когда человек боится, например, врага, дикого зверя, змеи или чего-либо еще, опасаясь причинения ему явного вреда. Такой страх не связан с поклонением и присущ многим верующим, что не входит в противоречие с верой.

Если подобный страх имеет под собой разумную основу, то он не порицается. Если же он является воображаемым, то есть не имеет под собой никакого основания, либо причина его несущественна, то это осуждается, а испытывающий такой страх причисляется к трусливым. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, испрашивал у Аллаха защиты от трусости, которая является проявлением порочной морали. Совершенная вера в Аллаха, упование на Него и мужество защищают человека от этой разновидности страха. Качества верующих и сильнейших из них таковы, что из-за своей креп-кой веры их душам не ведомы никакие страхи, и они преисполнены уверенности и спокойствия. Они преисполнены мужества в своих сердцах и полностью уповают на Аллаха, суть чего раскрывается в следующей главе.

 

Глава 33

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Упование на Аллаха является обязательным религиозным предписанием.

2. Это является одним из условий веры.

3. Смысл аята 2 из суры «Добыча».

4. Смысл аята 64 из той же суры.

5. Смысл аята 3 из суры «Развод».

6. Величие этой фразы, так как Ибрахим и Мухаммад, да будет над ними благословение Аллаха, ответили именно ею в критической обстановке.

Всевышний Аллах сказал:

«…И уповайте на Аллаха, если вы верующие!»* (Трапеза, 23).

Всевышний также сказал:

«Верующие суть только те, у которых сердца трепещут от страха, когда поминают Аллаха, вера которых увеличивается, когда читаются им аяты Его, и которые уповают на Господа своего…» (Добыча, 2).

Он также сказал:

«О пророк! Достаточно Аллаха тебе и тем, которые последовали за тобой из верующих» (Добыча, 64).

Он также сказал:

«А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен…»** (Развод, 3).

*Имам Ахмад сказал: «Упование — это деятельность сердца». Сильная вера всегда связана с полным упованием, а недостаток в уповании является свидетельством слабой веры. Уповая на кого-либо, помимо Аллаха, чело­век приобщает равных к Господу миров.

Ибн аль-Каййим сказал: «Упование на Аллаха является условием веры, и этот аят указывает на отсутствие веры при отсутствии упования. Другой аят гласит: «И сказал Муса: «О народ мой, если вы уверовали в Аллаха, то на Него уповайте, если вы мусульмане!»» (Йунус, 84). В этом содержится указание на то, что совершенство Ислама достигается упованием. Когда усиливается вера раба, то усиливается и его упование, а когда ослабевает вера, ослабевает и упование. Если же упование слабое, то оно ука­зывает на слабость веры, и это не подлежит сомнению. Всевышний Аллах упомянул упование в одном ряду с поклонением, верой, богобоязненностью, Исламом и наставлением на верный путь».

Если же человек уповает на творение Аллаха в том, что может сделать только Аллах, например в достижении победы, заступничестве, даровании пропитания, здоровья и т. п., то он впадает в великий ширк. Если же он уповает на правителя или обладателя власти, надеясь на то богатство, которым наделил его Аллах, или на то, что он способен защитить его от вреда, то это — малый ширк. Разрешается уполномочивать кого-то сделать то, что в его силах, и уповать при этом на Аллаха, чтобы Он облегчил путь к желаемому.

**Ибн аль-Каййим сказал: «Для кого Аллах стал достаточным Хранителем, того не интересуют его враги, и они не причинят ему вреда, кроме тех мучений, которые неизбежны, таких как жара, холод, голод, жажда и т. п. А что касается вреда, то этого никогда не произойдет.

Некоторые салафы говорили: «Для каждого деяния Аллах приготовил воздаяние от Себя, а воздаянием за упование на Него Он сделал Свою достаточность и сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен…» (Развод, 3). Он не сказал, что для него уготовано такое-то вознаграждение, как Он сказал о других деяниях, а сделал Себя, хвала Ему, доста­точным для упования на Него раба, и сделал Себя его Хранителем. Тому, кто уповает на Аллаха истинным упованием, Аллах создаст выход из любых трудностей, защитит его, обеспечит и поможет, даже если все Небеса и Земля замыслят против него плохое»».

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал в некоторых из Своих Книг: «Клянусь Своим могуществом, кто будет крепко держаться за Меня, то даже если Небеса и Земля со всеми своими обитателями замыслят против него плохое, Я создам ему выход из этого положения. Тому же, кто не будет крепко. держаться за Меня, Я отрежу руки от небесных благ, и разверзнется земля под его ногами, и останется он в воздухе, а затем Я вверю его самому себе. Я — достаточная опора для Моего раба. Если Мой раб подчиняется Мне, Я одарю его раньше, чем он попросит Меня, и отвечу на его зов раньше, чем он воззовет ко Мне, ибо Я лучше всех осведомлен о его нужде…»» (из труда имама Ахмада «аз-3ухд»).

Упование заключает в себе великую добродетель и является важнейшей причиной достижения благ и избавления от вреда. Однако оно неотделимо от использования средств, то есть, совершения деяний, обусловливающих достижение этого, поскольку Всевышний сказал: «Бойтесь же Аллаха, и на Аллаха пусть уповают верующие!» (Трапеза, 11). Он упомянул богобоязненность (ат-таква) перед упованием и связал упование с богобоязненностью, которая представляет собой использование средств, предписанных Аллахом. Отказ же от использования средств свидетельствует о недостаточности упования.

Ибн Аббас сказал, что в Коране сказано: «Достаточно нам Ал­лаха, Он — Прекрасный Хранитель!» (Семейство Имрана, 173). Это слова Ибрахима, когда он был брошен в огонь. То же самое ска­зал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, когда услышал от людей: «Люди ополчились против вас, бойтесь их!» — но это только увеличило веру в них…»»* (Семейство Им­рана, 173).

*Эти слова произнес пророк Ибрахим, благословения и мир ему, когда его бросили в огонь. Об этом сообщил нам в Коране Всевышний: «Они сказали: «Сожгите его и отомстите за ваших богов, если вы хотите что-либо с ним сделать!» Мы же сказали: «О огонь, будь прохладой и ми-ром для Ибрахима!» Они пожелали замыслить против него хитрость, а Мы сделали их потерпевшими великий убыток» (Пророки, 68—70).

Посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветству­ет, также произнес эти слова, когда ему сообщили: «Люди ополчились про­тив вас, бойтесь их!» Это произошло, когда курайшиты возвращались после битвы при Ухуде. Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, стало известно, что Абу Суфйан и те, кто были с ним, собрались вернуться. Тогда он и семьдесят всадников выехали и достигли местечка Хамра’ аль-Асад. Однако Аллах вселил страх в сердце Абу Суфйана, и они решили вернуться в Мекку. По дороге они встретили караван из Абд аль-Кайса и спросили: «Куда вы собрались?» Они ответили: «В Медину». Абу Суфйан спросил: «Вы передадите Мухаммаду послание от меня?» Они ответили: «Да». Он сказал: «Когда встретите его, сообщите, что мы собираемся в поход против него и его сподвижников, чтобы искоренить оставшихся из них». Караван встретил посланника Аллаха в Хамра’ аль-Асад, и ему сообщили, что сказал Абу Суфйан. Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Достаточно нам Аллаха, Он — Прекрасный Хранитель!»

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ТРИДПАТЬ ТРЕТЬЕЙ

Упование на Аллаха является одним из величайших требований таухида и веры. Вера человека крепнет в зависимости от силы его упования на Аллаха, и он обретает истинный таухид. Раб обязан уповать на Аллаха и испрашивать Его помощи во всем, что он стремится сделать или прекратить делать в религиозных и мирских делах.

Истинное упование на Аллаха состоит в следующем: рабу Аллаха следует знать, что любое дело зависит от Аллаха. Если Аллаху угодно, то это свершится, а если Ему не угодно, то этого не произойдет. Он есть Приносящий пользу и вред, Дарующий и Воспрещающий: нет силы и могущества, кроме как у Него. Осознав это, раб Аллаха всем сердцем полагается на своего Господа в обретении ре­лигиозных и мирских благ, а также в отвращении любого вреда. Человек обязан целиком и полностью полагаться на своего Господа в своем стремлении обрести то, что ему необходимо. Однако при этом человек должен прилагать все свои усилия для создания благоприятных предпосылок для обретения этого.

Когда человек твердо усваивает это и целиком полагается на Ал­лаха, будучи преисполненным уверенности, то это означает, что он уповает на Аллаха истинным образом. Ему будет возвещено о благе, которое Аллах дарует ему, ибо Аллах выполняет обещанное уповающим на Него.

Если же человек полагается на кого-либо, кроме Аллаха, то он является мушриком. Рухнут надежды того, кто уповает не на Аллаха и доверился не Ему.

 

Глава 34

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 99 из суры «Преграды».

2. Смысл аята 56 из суры «Аль-Хиджр».

3. Напоминание о суровом исходе для тех, кто считает себя в безопас­ности от хитрости Аллаха.

4. Напоминание о суровом исходе для тех, кто отчаялся в милости Ал­лаха.

Всевышний Аллах сказал:

«Разве они чувствуют себя в безопасности от хитрости Алла­ха? В безопасности от хитрости Аллаха себя чувствуют только люди, потерпевшие убыток!»* (Преграды, 99).

Всевышний сказал также:

«Кто же может отчаяться в милости Господа своего, кроме заблудших?» (Аль-Хиджр, 56).

*Всевышний сказал: «А если бы обитатели поселений уверовали и убоялись Аллаха, Мы открыли бы им блага Неба и Земли. Но они сочли это ложью, и Мы схватили их за то, что они приобрели! Разве оби­татели поселений были уверены, что их не постигнет Наша ярость ночью, когда они спят? Разве же были уверены обитатели поселений, что их не постигнет Наша ярость утром, когда они забавляются? Разве они чувствуют себя в безопасности от хитрости Аллаха? В безопасности от хитрости Аллаха себя чувствуют только люди, потерпевшие убыток!» (Преграды, 96—99).

Некоторые салафы сказали, что хитрость Аллаха заключается в том, что «Аллах обольщает их благами, когда они не повинуются Ему, одаряет их долгой жизнью, а затем взыскивает с них наказанием Могущественного, Могучего».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если Аллах одарил Своего раба тем, чего он желает в мирской жизни, несмотря на его грехи, то, поистине, это — обольщение. (Ахмад, Ибн Джарир, Ибн Абу Хатим, ат-Табарани в «аль-Кабире», аль-Бейхаки в «Шуаб аль-Иман» от Укбы ибн Амира; достоверный хадис).

Ибн Абу Хатим передал, что Исмаил Рафи’ сказал: «Чувство безопасно­сти от хитрости Аллаха имеет место, когда раб продолжает совершать гре­хи, желая прощения Аллаха».

Ибн Аббас рассказывал, что однажды посланника Аллаха, да бла­гословит его Аллах и приветствует, спросили о смертных грехах, и он ответил:

Это — приобщение к Аллаху равных, потеря надежды на помощь Аллаха и ощущение безопасности от хитрости Аллаха. (Аль-Хейсами 1/104 сказал, что этот хадис передали аль-Баззар и ат-Табарани, а его передатчики хадисов заслуживают доверия).

Ибн Масуд передал так:

«Самые страшные из смертных грехов — это приобщение к Аллаху равных, ощущение безопасности от хитрости Аллаха, отчаяние в милости Аллаха и потеря надежды на помощь от Аллаха»* Это передал Абд ар-Раззак в «Маджму’ аз-3аваид» аль Хайсами 1/104.

*В хадисе содержится указание на необходимость надежды и страха. Раб, который боится Аллаха, не отчаивается, не теряет надежды и надеется на Его милость. Салафы предпочитали, чтобы страх был крепким в благоденствии, а надежда — при недуге. Это принцип Абу Сулаймана ад-Дарими и других. Он сказал: «Необходимо чтобы сердцем овладевал страх. Если надежда пересиливает страх, то сердце становится порочным. Все­вышний сказал: «Поистине, для тех, кто втайне боится своего Господа, — прощение и великая награда» (Власть, 12). Он также сказал: «Они боятся дня, когда перевернутся и сердца, и взоры» (Свет, 37). Всевышний также сказал: «…и которые подают в милостыню то, что подают, в то время как сердца их трепещут от того, что они к Господу своему возвратятся, — это они стремятся к благам и опередят других на пути к ним» (Верующие, 60—61). Он также сказал: «Разве тот, кто усерден в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается жизни Будущей и надеется на милость своего Господа?..» (Толпы, 9). В этом аяте остережение упоминается перед надеждой [что еще раз указывает на его необходимость — Ред.]»

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЙ

Цель этой главы заключается в объяснении того, что человек обязан бояться Аллаха, обращаясь к Нему с надеждой и трепетом. Взглянув на свои прегрешения и вспомнив о справедливости Аллаха и суровости Его наказания, он обязан преисполниться страха и боязни пред Аллахом, а осознав всеобщую и частную добродетель Алла­ха, Его всеобъемлющее милосердие — еще с большей надеждой устремиться к Аллаху.

Будучи покорным Ему, он обязан испрашивать у своего Господа всяческих благ за свою покорность, боясь того, что она может быть отвергнута из-за ее недостаточности. Совершив же грех, человек обязан просить своего Господа принять его покаяние и простить ему то, что он совершил, испытывая при этом страх быть наказанным по причине недостаточной искренности своего покаяния и склонности к греховным деяниям.

Пребывая в благе и довольстве, человек должен испрашивать у Аллаха их продолжения и увеличения, стремясь выразить Ему свою благодарность, при этом он должен бояться, что при недостаточной благодарности Аллах может лишить его этих благ. А в беде и горе он должен просить у Аллаха избавления от этого и ждать радости разрешения трудностей. Он также должен испрашивать награды за проявленную стойкость и терпение, боясь при этом одновременного возникновения двух несчастий: того, что его может миновать желанная награда, и что с ним может случится что-либо плохое, если он не проявит должного терпения.

Верующий муваххид в любой ситуации обязан пребывать в страхе и надежде, что является его долгом и несет пользу, так как посредством этого человек обретает счастье.

Раб Аллаха должен избегать двух вредных качеств: чрезмерного страха, приводящего к отчаянию в милости Аллаха и Его помощи, а также избытка надежды, ибо это ведет к чувству безопасности от хитрости Аллаха и Его наказания. Если это происходит с человеком, то он теряет те необходимые чувства страха и надежды, которые являются одними из важнейших столпов таухида и требований веры.

Отчаяние в милости Аллаха и разочарование в Его помощи имеют в своей основе два порицаемых обстоятельства:

1) раб Аллаха позволяет себе чрезмерности, осмеливается совершать прегрешения, упорно продолжая их, отваживается на непослушание Аллаху, прекращает стремиться к милости Аллаха, совершая деяния, исключающие получение такой милости. В конце концов это становится свойством натуры, привычкой, в чем и состоит цель Шайтана. Если человек доходит до такого предела, то обрести добро он сможет только искренним покаянием и решительным отказом от прежнего образа жизни;

2) раба Аллаха может охватить сильный страх за совершенные его руками преступления, что ослабляет его уверенность в безграничном милосердии Аллаха и возможности прощения. По своему невежеству человек полагает, что Аллах не простит его и не ниспошлет ему милость, даже в случае его покаяния и раскаяния. Воля человека слабеет, и он теряет надежду на милосердие Аллаха. Это относится к недопустимым и вредным проявлениям, являясь следствием недостаточного знания раба Аллаха о своем Господе и о своих правах, а также следствием малодушия, беспомощности и униженности.

Если бы человек знал своего Господа и не предавался лени, то осознал бы, что даже минимальное усилие с его стороны связывает его с Господом, обеспечивает Его милость, щедрость и великодушие.

Чувство же безопасности от хитрости Аллаха также обусловлено двумя губительными причинами:

— первая из них заключается в том, что раб Аллаха отказывается от религии и проявляет безразличие к познанию своего Господа и Его прав. В силу собственной нерадивости он продолжает быть небрежным и неисполнительным в отношении своих обязанностей, погрязает в греховных деяниях, в результате чего из его сердца исчезает страх пред Аллахом, и в нем не остается веры, так как истинная вера подразумевает обязательное наличие страха пред Аллахом и Его наказанием как в этом, так и в ином мирах;

— вторая причина состоит в том, что человек поклоняется, пребывая в невежестве, восхищаясь самим собой и обольщаясь собственными деяниями. Пребывая в невежестве, человек позволяет себе вольности в своих делах, не испытывая при этом никакого страха. При этом он считает, что занимает высокое положение пред Алла­хом и находится в безопасности от Его хитрости, самоуспокоенно полагаясь на свою слабую и низменную душу. В итоге он оказывается брошенным на произвол судьбы и лишается любой удачи, поскольку он сам причинил себе зло.

Из данного разъяснения становится ясной несовместимость всего вышеперечисленного с таухидом.

Глава35

СТОЙКОСТЬ ПЕРЕД ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕМ АЛЛАХА

ЯВЛЯЕТСЯ ЧАСТЬЮ ВЕРЫ В НЕГО

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 11 из суры «Взаимное обманывание».

2. Стойкость перед предопределением Аллаха является составной частью веры в Аллаха.

3. Опорочивание рода является неверием.

4. Суровая угроза тому, кто бьет себя по щекам и рвет свою одежду, а также обращается с призывом времен джахилиййи.

5. Указание на то, что Аллах желает добра Своему рабу.

6. Указание на то, что Аллах желает ему также и зла.

7. Указание на то, что Аллах любит Своего раба.

8. Запрещение гнева.

9. Награда за удовлетворенность несчастьем.

Всевышний Аллах сказал:

«Не происходит никакого несчастья, иначе как с позволения Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, наставляет Он сердце его на верный путь…»* (Взаимное обманывание, 11).

*Имам Ахмад сказал: «Всевышний Аллах упомянул терпение в девяноста местах Своей Книги».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Терпение — это свет (Ахмад 5/343, 344, Муслим (223), ат-Тирмизи (3512) от Абу Малика аль-Ашари). Он также сказал: Никто не был одарен более благим даром, чем терпение (аль-Бухари 3/265, 11/260, Муслим (1053) от Абу Саида аль-Худри).

Умар рассказывал: «Мы почувствовали хорошую жизнь благодаря терпению» (аль-Бухари 11/260. Ахмад привел его в «аз-3ухде» с достоверным иснадом). Али ибн Абу Талиб сказал: «Вера без терпения — все равно что тело без головы». Зачем он повысил голос и сказал: «Поистине, нет веры у того, у кого нет терпения!»

Ибн Масуд же сказал: «Убежденность — это вся вера, а терпение — половина веры». Ибн аль-Каййим писал, что терпение оберегает душу от озабоченности, язык — от жалоб и гнева, руки и органы — от самобичевания и прочего.

Терпение делится на три вида: терпение в выполнении приказов Аллаха, терпение в избегании того, что запретил Аллах, и стойкость перед предопределением Аллаха в бедствии.

Всевышний сказал: «Не происходит никакого несчастья, иначе как с изволения Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, наставляет Он сердце его на верный путь…» (Взаимное обманывание, 11). Каждый верующий должен знать, что постигшее его несчастье предопределено Аллахом, и поэтому он должен терпеливо отнестись к этому. Ведь Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Мы испытываем вас страхом, голодом, потерей имущества, жизни и плодов; но обрадуй терпеливых — тех, которые, когда постигает их бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся!» Это — те, над которыми благословение от их Господа и милость, и они — идущие верным путем» (Корова, 155—157).

Алкама сказал: «Это сказано в отношении человека, который, ко­гда его постигает несчастье, знает, что это происходит по воле Ал­лаха, и поэтому смиряется со случившимся и покоряется». (Аль-Бухари 8/500 от Алкамы от Ибн Масуда; хадис согласован. Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани в «Фатх аль-Бари» писал: «Абд ар-Раззак привел его от Ибн Уйайны от аль-А’маша от Абу Зибйана от Алка­мы, но не упоминал имени Ибн Масуда»).

В «ас-Сахихе» Муслима приводится хадис Абу Хурайры:

«Посланник Аллаха сказал: Две черты людей являются проявлением неверия — опорочивание рода и оплакивание умершего». * (Муслим, [67]).

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Ибн Масуда о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Не из нас тот, кто бьет себя по щекам, рвет свою одежду и обращается с зовом времен джахилиййи**. (Передали Аль-Бухари 3/131 и 132, Муслим [103]).

Анас рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и при­ветствует, сказал:

Если Аллах хочет добра Своему рабу, то Он ускоряет его наказание в мирской жизни. Если же Всевышний желает зла для Своего раба, то Он воздерживается от наказания за совершенный им грех до наступления дня Воскресения***. Этот хадис передал ат-Тирмизи (2398); достоверный хадис.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Величина награды зависит от величины несчастья. Если Все­вышний Аллах возлюбил какой-либо народ, то Он посылает ему несчастье. Тот, кто возрадуется этому, обретает Его благо-склонность, а тот, кто разгневается, обратит Аллах на него гнев Свой****. (Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим. (Ат-Тирмизи (2398), Ибн Маджа [4021]).

*Эти черты, являющиеся проявлением неверия, остались от эпохи джа­хилиййи. Они все’ время находятся в людях, и освобождается от них только тот, кого избавил от них Всевышний Аллах, одарив знаниями и верой. Однако не всякий, у кого проявляется одна черта неверия, становится абсолютным неверным, как и не всякий, в котором есть одна черта веры, стано­вится истинным верующим.

Из хадиса видно, что терпение является обязательным религиозным предписанием, а к неверию относится и то, что не выводит человека из мусульманской общины.

**Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал о выражении «зов времен джахилиййи»: «Это — оплакивание умершего». По мнению других ученых: «Это зов со словами: «О горе мне! О гибель мне!» Ибн аль-Каййим же ска­зал: «3ов времен джахилиййи подобен призыву к национализму и фанатичной приверженности к мазхабам, группировкам, святым, превознесению одних над другими. Их сторонники призывают к этому, дружат и вражду-ют ради этого. Все это относится к зову времен джахилиййи».

***Ибн Теймийа сказал: «Несчастья — это благо, потому что они смывают грехи, призывают к терпению, и за них воздается награда. Они влекут за собой необходимость положиться на Аллаха, почувствовать свою слабость пред Ним, отказаться от привязанности к творениям и прочие из великих благ. Уже по причине самого несчастья Аллах прощает грехи и ошибки, что также является величайшим благом.

Несчастья — это милость и благо Аллаха по отношению ко всем Его творениям, но только если тот, кого они постигают, не впадает из-за них в большее неповиновение, чем до этого, ибо тогда они становятся для него злом по причине его неповиновения в религии. Среди людей есть такие, у которых, когда их постигает бедность, болезнь или боль, появляется лицемерие, беспокойство, болезнь души, явное неверие, они оставляют часть обязательных предписаний, совершают некоторые запрещенные поступки, а это обязательно наносит вред их вере. В отношении таких людей благополучие лучше, чем результат несчастья, однако не лучше самого несча­стья. А для тех, кого несчастье обязало к терпению и подчинению, оно явилось благом в вере. Поэтому, в сущности, несчастья — это деяния Господа, Всемогущ Он и Велик, и Его милость по отношению к творениям. И Всевышний Аллах достоин хвалы за это!

Если же Аллах наградил терпением того, кого постигло несчастье, то это терпение также явилось для него благом в религии. Он получил ми­лость после того, как были отпущены его грехи. Похвалой от его Господа для него стало Его благословение, как сказал об этом Всевышний: «Это — те, над которыми благословение от их Господа и милость…» Ему прощаются грехи и повышается его степень [в Раю. —Ред.]. Это получает каждый, кто проявляет обязательное терпение».

****Данный хадис указывает на то, что несчастья служат причиной для прощения грехов и вознаграждения. Ибн аль-Каййим считал, что они толь­ко смывают грехи. Если же они способствуют совершению благих дел, та­ких как терпение, удовлетворенность, покаяние, просьба о прощении, то человек вознаграждается за то, что было вызвано несчастьем. Поэтому говорят, что смысл хадиса: «великое вознаграждение — при великом несча­стье, если человек проявил терпение и удовлетворенность».

Саад ибн Абу Ваккас рассказывал: «Однажды Пророка спросили: «Каких людей постигают самые великие несчастья?» Он ответил: Пророков, затем самых достойных для подражания, а затем самых достойных для подражания после них. Человека постигают несчастья в зависимости от его веры, и они не покидают раба до тех пор, пока не оставят его шагать по земле безгрешным (ад-Дарими 2/320, Ибн Маджа (4023), ат-Тирмизи (2400), Ахмад 1/172).

Если раб Аллаха познает, что самые великие несчастья постигали пророков и праведников, что в действительности они являются милостью, что уберечь от них может лишь Аллах, и что пророки и праведники не могут принести ни вреда, ни пользы даже себе, а тем более другим, то он поймет тщетность обращения к ним с целью обретения необходимого и избавления от печалей. В том, что пророков и праведников постигали несчастья, содержится великое множество тайн, мудростей, благ и счастливых последствий, которых не счесть. И тот, кто возрадуется несчастью, обретет благо-склонность Аллаха, ибо Он сказал: «Воздаяние их у Господа своего — сады Эдема, из-под которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Аллах доволен ими и они довольны Им…» (Ясное знамение, 8).

Если Всевышний Аллах доволен каким-то человеком, то он обретает все блага и избавляется от всех зол. Довольство же раба состоит в том, что он отдается воле Аллаха и его переполняют прекрасные мысли о Нем и желание получить Его награду. Он испытывает спокойствие, довольство, лю-бовь к Аллаху, доверие к Нему, как сказал Ибн Масуд: «Поистине, Аллах по Своей справедливости сделал покой и радость в убежденности и довольстве, а беспокойство и печаль — в сомнении и негодовании Ибн Акиль, опираясь на этот хадис, считал, что довольство несчастьем является обязательным религиозным предписанием. Аль-Кади, Ибн Теймийа и Ибн аль-Каййим считали это не обязательным, а желательным.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ТРИДЦАТЬ ПЯТОЙ

Для каждого очевидно, что терпение в покорности Аллаху и тер­пение в избежании грехов являются проявлениями веры, однако они также являются ее составными частями. Вера же целиком представляет собой стойкость и терпение в том, что любит Аллах и что ведет к Его благосклонности и приближает к Нему, и воздержание от совершения всего недозволенного.

Религия имеет в своей основе три столпа: утверждение истинности слов Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, подчинение повелениям Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, избегание всего запрещенного ими.

Сюда же относится стойкость перед тяжкими испытаниями, предопределенными Аллахом, однако этому уделяют особое внимание, поскольку верующим крайне необходимо знать это и действовать соответствующим образом.

Если раб Аллаха знает, что любое несчастье происходит по воле Аллаха, что Аллах Своей мудростью предопределяет это, и что в этом есть великая милость для Его раба, если он с удовлетворением встречает волю Аллаха, покоряется Его велению, не нарушает Его запретов, стремясь приблизиться к Нему, испрашивая Его награды и боясь Его наказания, обладая наилучшей моралью, то его сердце успокаивается, а его вера и таухид крепнут.

Глава 36

О ПОКАЗУХЕ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 110 из суры «Пещера».

2. Серьезное предупреждение об отвергании любого праведного деяния, если оно в какой-то степени посвящено не Аллаху.

3. Упоминание причины отвергания этого Аллахом, которая заключается в том, что Он абсолютно ни в чем не нуждается.

4. Другая причина состоит в том, что Он лучше всех тех, кого к Нему приобщают.

5. Опасение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу возможности распространения показухи среди своих сподвижников.

6. Он разъяснил это на примере того, как человек молится Аллаху, однако приукрашивает свой Намаз, когда видит, что за ним наблюдают другие.

Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Я ведь — лишь человек, подобный вам: ниспослано мне откровение о том, что Бог ваш — Бог Единый. И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в
поклонении Господу своему не приобщает к Нему никого»»
(Пещера, 110).

Абу Хурайра рассказывал со слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

Всевышний Аллах сказал: «Я не нуждаюсь в каком бы то ни было сотоварище. Я оставлю любого, кто своим действием приобщит ко Мне сотоварища, вместе с его ширком»*. Этот хадис приводится Муслимом. (Муслим (2985), Ибн Маджа [4202]).

Абу Саид передал следующее высказывание Пророка, да благо­словит его Аллах и приветствует:

Не сообщить ли мне, что для вас является более опасным и страшным, чем аль-Масих ад-Даджжаль?)** Люди ответили: «Сообщи, о посланник Аллаха!» Он сказал: Это скрытый ширк: когда человек встает на Намаз, специально приукрашивая его, когда видит, что на него кто-то смотрит. Этот хадис приведен Ахмадом. (Ахмад 3/30, Ибн Маджа (4204); хороший хадис).

*Ибн Раджаб в книге «Джами’ аль-Улум ва-ль-Хукм» сказал: «3най, что дела, совершенные не ради Аллаха, бывают нескольких видов. Иногда это бывает откровенной показухой, как в случае с лицемерами, о которых ска­зал Всевышний: «А когда они встают на Намаз, то встают ленивыми,
делая вид пред людьми и лишь изредка вспоминая      Аллаха»
(Женщины, 142). Подобная откровенная показуха почти не встречается у верующих при обязательных Намазах и посте, однако может появиться при раздаче милостыни, совершении обязательного большого паломничества и
прочих открытых обрядах, а также деяний, польза которых передается другим. Искренность при совершении этих деяний очень ценна. Мусульмане не сомневаются, что подобное деяние будет иметь плохой результат, и что совершивший его заслуживает ненависти Аллаха и наказания…

Иногда деяние совершается ради Аллаха, однако его сопровождает по­казуха. Если показуха проникла в его основу, то деяние является бесполезным, на что указывают достоверные священные тексты». Далее имам привел хадисы, указывающие на это и сказал: «Если же с намерением вести Джихад смешалось намерение, отличное от показухи, такое как получение вознаграждения за службу, получение части трофеев или торговля, то вознаграждение [от Аллаха. — Ред.] за Джихад уменьшается, но он не становится недействительным полностью».

Имам Ахмад сказал: «Торговец и наемник получают вознаграждение [у Аллаха. — Ред.] в зависимости от искренности своего намерения в походах, и они не равны с тем, кто ведет Джихад своей жизнью и имуществом и не смешивает с этим ничего иного».

Абдулла ибн Амр сказал: «Если кто-либо из вас выступил в поход, и Аллах вознаградил его за это заработком [т. е. трофеями. — Ред.], то не беда. Но если кто-либо из вас выступает в поход, когда получает дирхемы, и не выступает, когда не получает их, то в этом нет никакого блага».

Муджахид, да смилостивится над ним Аллах, сказал о Хадже, совершенном погонщиком верблюдов, наемным рабочим или же торговцем: «Он совершенный, и вознаграждение за него не уменьшается, ибо главной целью этих людей было совершить Хадж, а не заработать деньги».

Ибн Раджаб также сказал: «Если основа деяния человека была ради Ал­лаха, однако затем у него неожиданно появилось намерение показаться перед людьми, то, если оно было мимолетным, и затем он отбросил его, оно не принесет ему вреда, в чем единодушны все ученые. Если же оно было продолжительным, то салафы разошлись во мнении, становится ли деяние недействительным или нет. Имам Ахмад и Ибн Джарир считали, что дея­ние не становится недействительным, и человек будет вознагражден за основное намерение». Этот вопрос полностью раскрывается в комментарии к хадису Абу Саида.

**Аль-Масих ад-Даджжаль, или Лжемессия, чье появление является одним из великих признаков наступления Часа, явится величайшим испытанием для человечества. О его пришествии сообщали все пророки Аллаха. Он соберет вокруг себя большое количество сторонников, затем провозгласит себя пророком, а позднее и самим Аллахом. Всевышний наделит его великими возможностями — он сможет даже остановить Солнце, что заставит многих людей поклоняться ему. Внешность его будет уродлива, а места для одного глаза у него просто не будет. Перед его искушением смогут устоять только крепкие верующие, в сердцах которых утвердился таухид и знание того, что поклонения не достоин никто, кроме Аллаха, Всемогущ Он и Велик, и что Превыше Он того, что приобщают к Нему неверные!

***Абу Али аль-Фадиль ибн Ийад сказал: «Деяния не принимаются, если они были искренними, но не были правильными, или были правильными, но не были искренними, до тех пор, пока они не станут искренними и правильными. Искренним же является то, что совершается ради Аллаха, а правильным — то, что соответствует Сунне».

Верующий должен совершать дела только ради Аллаха, и желание услышать похвалу от людей не должно присутствовать в его сердце. Однако если человек совершил благое дело искренне ради Аллаха, и его за это похвалили люди, то в этом нет ничего плохого, если при этом в душу этого человека не закрались любовь к похвале и самовосхваление. Абу Зарр рассказывал: «Однажды Пророка спросили о человеке, совершающем доброе дело, за которое его хвалят люди. Он сказал: Это — скорая радостная весть для верующего [Муслим (2642)].

 

 

 

Глава 37

СТРЕМЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА СОВЕРШАТЬ ПРАВЕДНОЕ

ДЕЛО РАДИ МИРСКИХ БЛАГ ЯВЛЯЕТСЯ ШИРКОМ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Желание человека обрести мирские блага за счет содеянного им для Будущей жизни.

2. Смысл аятов 15—16 из суры «Худ».

3. Именование мусульманина выражениями «раб динара», «раб дирхема», «раб убранства».

4. Разъяснение этого тем, что «он доволен, если даровано ему благо, а если не получает ничего, то сердится».

5. Высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Да будет он несчастен и опрокинется с ног на голову!»

6. Его высказывание: «Даже будучи уколотым колючкой, да не извлечет он ей!»

7. Восхваление муджахида, обладающего указанными в этой главе качествами.

Всевышний Аллах сказал:

«Тому, кто желает жизни ближней и ее услад, Мы полностью воздадим в ней за дела их, и не будут они здесь обделены. Это — те, для которых в Будущей жизни нет ничего, кроме Огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили!»*(Худ,15—16).

*Совершение религиозных обрядов ради достижения мирских благ яв­ляется ширком, противоречащим предписанному Аллахом обязательному совершенству таухида, и уничтожает деяния раба Аллаха. Это хуже и опаснее показухи, поскольку стремление к мирским благам преобладает во многих делах, а показуха в большинстве случаев проявляется лишь иногда и не является продолжительным чувством. Истинный верующий должен остерегаться обоих этих деяний.

Катада сказал: «Тому, чьей заботой, предметом желаний и стремлением является мирская жизнь, Аллах воздаст за благие дела в этом мире, и в Бу­дущей жизни у него не останется благих дел, за которые он может быть вознагражден. А верующий получает вознаграждение за благие дела как в мирской жизни, так и в Будущей» (из тафсира Ибн Джарира ат-Табари).

Салафы упоминали несколько видов дел, относящихся к приведенному выше аяту и которые широко распространены среди людей.

1. Праведные дела — милостыня, Намаз, поддержание родственных связей, благое отношение к людям, отказ от несправедливости — это совершаемые многими людьми искренне ради Аллаха поступки, но в то же время это делается не ради вознаграждения Аллаха в Будущей жизни, а ра­ди Его награды в этом мире — сохранения и приумножения их имущества, благополучия их семей и детей. Они не стараются попасть в Рай и избежать Огня, и Аллах воздает им полностью в этом мире, однако в Будущей жизни они не имеют никакой доли. О подобных делах сообщил Ибн Аббас.

2. Человек внешне совершает праведное дело, однако его намерением является только показуха перед людьми. Этот вид хуже и опаснее первого. Такой человек вообще не ищет вознаграждения в Будущей жизни. Об этом виде дел сообщил Муджахид.

3. Праведное дело, совершаемое ради материальных ценностей, например, большое паломничество с целью извлечения прибыли, переселение к мусульманам (Хиджра) ради мирских благ или женитьбы, Джихад ради трофеев, изучение науки с целью получения выгоды или открытия школы, изучение Священного Корана и прилежание в Намазе ради получения должности в мечети. Это является широко распространенным явлением.

4. Человек повинуется Аллаху, искренне совершая дела только ради Него Одного, однако совершает великое неверие, выводящее его из Ислама. К подобным людям относятся иудеи и христиане, даже если они поклоняются только Аллаху, дают милостыню и соблюдают пост только ради Него, желая благ в Будущей жизни, а также мусульмане, если они совершают великое неверие или ширк, полностью выводящие их из Ислама. Об этом виде сообщил Анас ибн Малик и другие, и салафы очень боялись это-го. Они говорили: «Если бы я знал, что Аллах принял от меня хотя бы один земной поклон, то пожелал бы смерти, ибо Всевышний Аллах сказал: «Ведь Аллах принимает только от богобоязненных» (Трапеза, 27).

Абу Хурайра сказал: «Я расскажу вам хадис, рассказанный мне посланником Аллаха в этом доме, когда в нем не было никого, кроме меня и его», и вдруг упал без чувств. Придя в себя, он повторил: «Я расскажу вам хадис, рассказанный мне посланником Аллаха в этом доме, когда в нем не было никого, кроме меня и его», — а затем вновь потерял сознание, упав на лицо, словно подкошенный, и это продолжалось довольно долго. Затем он пришел в себя и сказал:

«Посланник Аллаха рассказал мне, что в день Воскресения Всевышний и Благословенный Аллах спустится к Своим рабам для вершения Суда, в то время как все общины будут опущены на колени. И первыми, кого Он позовет, будут те, кто выучил наизусть весь Коран, кто погиб на пути Аллаха и кто владел большим имуществом. Всевышний и Благословенный Аллах спросит чтеца Корана: «Не научил ли Я тебя тому, что ниспослал Своему посланнику?» Он ответит: «Да, о Господь!» Он спросит: «Что же ты сделал из того, чему Я тебя научил?» Он ответит: «Я выстаивал Намаз ночью и днем». И скажет ему Аллах: «Ты лжешь!» И скажут ему ангелы: «Ты лжешь!» Аллах скажет ему: «Ты хотел, чтобы сказали: ‘Такой-то чтец Ко­рана’, — и это уже сказано».

Затем приведут владельца имущества, и Аллах спросит его: «Не увеличил ли я твое богатство, пока не сделал тебя не нуждающимся ни в ком?» Он ответит: «Да, о Господь!» Он спросит: «А что ты сделал из того, что пришло к тебе?» Он ответит: «Я поддерживал родственные связи и делал пожертвования». И скажет ему Аллах: «Ты лжешь!» И скажут ему ангелы: «Ты лжешь!» Аллах скажет ему: «Ты хотел, чтобы люди сказали: ‘Такой-то — щедрый’, — и это уже сказано».

Затем приведут того, кто погиб на пути Аллаха, и Аллах спросит его: «За что ты погиб?» Он ответит: «Мне было приказано воевать на Твоем пу­ти, и я воевал, пока не погиб». И скажет ему Аллах: «Ты лжешь!» И скажут ему ангелы: «Ты лжешь!» Аллах скажет ему: «Ты хотел, чтобы о тебе ска­зали: ‘Такой-то — смелый, — и это уже сказано».

После этого посланник Аллаха похлопал меня по колену и сказал: «0 Абу Хурайра! Эти трое — первые творения Аллаха, которыми возгорится Огонь в день Воскресения»» (ат-Тирмизи (2383), Ибн Хиббан (4502), аль-Хаким 1/418 и 419. Аль-Хаким назвал его достоверным, с чем согласился и аз-Захаби).

В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится следующий хадис Абу Хурайры:

Посланник Аллаха сказал: Несчастен раб динара, несчастен раб дирхема, несчастен раб одежды, несчастен раб убранства! Он доволен, если даровано ему благо, а если не получает ничего, то сердится. Да будет он несчастен и опрокинется с ног на голову! Даже будучи уколотым колючкой, да не извлечет он ее!

Туба* — тому, кто держится за узду своего коня на пути Ал­лаха, с растрепанными волосами и запыленными ногами. Если он несет службу на заставе, то делает это должным образом, а ес­ли он в арьергарде, то служит по-настоящему. Когда он испрашивает разрешения, он не получают его, а когда заступается, его заступничество не принимается**». (Аль-Бухари 6/61 и, в сокращенной форме, 11/216; Ибн Маджа).

*Туба — это дерево в Раю. Абу Саид аль-Худри рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Туба — тому, кто видел меня и уверовал. Туба, еще туба и еще туба — тому, кто уверовал в меня, не видев меня (Ахмад и Ибн Хиббан. Аль-Албани назвал этот ха­дис достоверным в «Сахих аль-Джами’ ас-Сагир ва Зийадатух» [3923]).

Абу Хурайра рассказывал, что однажды Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Что такое туба?» Он ответил: «Это — дерево в Раю длиною в сто лет» (Аль-Бухари 6/233 и 8/481, Муслим (2826)). Этот же хадис рассказывали Сахль ибн Саад, Абу Саид аль-Худри. В рассказе у Муслима (2828) от последнего говорится: «В Раю есть дерево, в тени которого всадник скачет сто лет, и оно не кончается». Абу ас-Саадат же сказал: «Туба — это одно из названий Рая».

Вахб ибн Мунаббих, да смилостивится над ним Аллах, рассказывал: «Поистине, в Раю есть дерево, называемое туба, в тени которого всадник скачет сто лет, и оно не кончается. Цветы его — покрывала, листья — аба, ветви — амбра. Долина, в которой оно растет, — из яхонта, земля ее’ — камфара, глина же ее — мускус. А из-под корней его вытекают реки — винные, молочные и медовые.

И когда собраны будут обитатели Рая, к ним придут ангелы их Господа, ведя за золотые узды породистых лошадей, которые будут подобны источникам света от их красоты, а гривы — подобны шелку от их нежности. На них будут седла из яхонта, бока их — из золота, а попоны — из тафты и парчи. Когда они остановятся, ангелы скажут обитателям Рая: «Господь ваш послал нас за вами, чтобы вы навестили Его и приветствовали». Они сядут верхом на лошадей, а лошади те быстрее птиц и удобнее постелей. Рысью, без всякой усталости будет скакать всадник рядом со своим братом, разговаривая с ним и беседуя по душам.

Когда же прибудут они к Милостивому, Милосердному, снимет Он покрывала со Своего Благородного лика, и они посмотрят на Него. Увидев Его, они скажут: «О Аллах! Ты свободен от всякого несовершенства и от Тебя исходит мир! Благословен Ты, о Обладатель величия и почета!» Всевышний и Благословенный Аллах скажет им: «Да, Я свободен от всякого несовершенства, и о Меня исходит мир. Вы же заслужили Мою милость и Мою любовь. Добро пожаловать, о Мои рабы, которые боялись Меня, не видя Меня, и подчинились Моему повелению». Тогда они скажут: «Господь наш! Мы не поклонялись Тебе достойно Тебя, не ценили Тебя достойно Тебя, позволь же нам пасть ниц пред Тобой!» Аллах скажет им: «Поистине, эта обитель не для тяжелого труда и поклонения, это — обитель власти и блаженства. Я избавил вас от труда поклоняться, потому просите Меня о чем пожелаете, и каждый получит то, что восхочет». И они попросят у Него столько, что пожелавший самое малое скажет: «О Господь! Обитатели Земли соперничали друг с другом в достижении мирских благ, однако им все время казалось мало. О Господь! Дай мне все» то, что было в земном мире с того дня, как Ты сотворил его, вплоть до его конца». Всевышний Аллах скажет: «Сегодня ты ограничил свои желания и попросил менее того, чего ты достоин. Тебе от Меня то, что ты возжелал, и Я одарю тебя достойным Меня образом, ибо Мои дары не тягостны Мне и не скупы». Затем Он ска­жет: «Покажите Моим рабам то, что не объяли их желания и что не пришло им на ум».

И покажут им такие блага, что будут исчерпаны все желания, которые были у них в душе. Среди того, что им покажут, будут аргамаки с ярмами, на каждых из четырех из которых будет ложе из яхонта. Над каждым ложем будет возвышаться шатер из золота. В каждом из шатров — по одному ковру из высоких райских ковров. В каждом из шатров — по две девушки из черноглазых райских обитательниц. На каждой девушке — по два покрывала из райских покрывал. И нет в Раю цвета, которого нет на них, и прекрасного запаха, которым бы они не благоухали. Свет их лиц проникает сквозь толщу шатра, так что смотрящий на них думает, что они вне его. Костный мозг их виден сквозь голень подобно белой нити внутри рубина. Эти девушки считают, что их супруг превосходит других так же, как солнце превосходит камень, или даже больше. Он думает о них так же, а затем входит к ним, и тогда те приветствуют его, целуют, обнимают и говорят: «Клянемся Аллахом, мы не думали, что Аллах создаст подобного тебе». За­тем Всевышний Аллах приказывает ангелам провести их строем по Раю, пока каждый из них не достигнет обители, приготовленной для него» (Ибн Джарир; хадис удивительный (гариб) и очень странный).

**Смысл этих слов: если он просит у правителя чего-либо, он не получает на это разрешения, поскольку не занимает особого положения среди его приближенных, да и не стремится к тому, желая вознаграждения только от Аллаха. Если же он заступается за кого-либо перед правителем — в том, что любит Аллах, — его ходатайство отклоняется по той же причине.

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал: «Пророк назвал его рабом динара, рабом дирхема, рабом одежды и рабом убранства и проклял его, сказав: «Да будет он несчастен и опрокинется с ног на голову! Даже будучи уколотым колючкой, да не извлечет он ее!» В такой ситуации находится человек, которого постигает зло, однако он не может освободиться от него и не может преуспеть, поскольку он несчастен и опрокинулся с ног на голову. Он не достигает желаемого и не избавляется от зла, и именно таково положение поклоняющегося имуществу. «Он доволен, если даровано ему благо, а если не получает ничего, то сердится». Всевышний сказал: «Среди них есть и такие, что клевещут на тебя из-за милостыни. Если им дано что-нибудь из нее, то они довольны, а если не дано, то они сердятся» (Покаяние, 58). Однако доволен он не Аллахом, и даже сердится не на Аллаха: он доволен, если приобретает это, и гневается, если не приобретает. Он является рабом собственных страстей, поскольку рабство в действительности представляет собой рабство души. Человек является рабом того, что поработило его душу».

Ибн Теймийа продолжил далее: «В таком же положении находится и жаждущий имущества. И если это овладело его душой, то обстоятельства этого можно разделить на два вида:

1) когда человек нуждается в нем так же, как он нуждается в еде, питье, женитьбе, жилище и тому подобном, желая и прося его от Аллаха. Человек использует это имущество при необходимости, как, например, осла, на котором он ездит, или ковер, на котором он сидит, не становясь при этом его рабом и не жаждая мирских услад;

2) когда же раб не нуждается в нем, необходимо, чтобы его сердце не привязывалось к этому. Если же оно привяжется к подобному имуществу, то он может превратиться в порабощенного им, и, возможно, станет покло­няться и полагаться на него вместо Аллаха. Вместе с этим не останется ни подлинного рабства в поклонении Аллаху, ни подлинного упования на Не­го. Это — один из видов поклонения не Аллаху и один из видов упования не на Аллаха. Такой человек наиболее заслуживает слов: «Несчастен раб динара, несчастен раб дирхема, несчастен раб одежды, несчастен раб уб­ранства!» Он является рабом этих обстоятельств, даже если просит их от Аллаха, и если Аллах одаряет его, он доволен этим, а если Он лишает его, он гневается. Однако же истинным рабом Аллаха является только тот, кто любит то, что любят Аллах и Его посланник, ненавидит то, что ненавидят Аллах и Его посланник, кто дружит с угодниками Аллахами и враждует с врагами Аллаха. Только он усовершенствовал свою веру».

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ТРИДЦАТЬ ШЕСТОЙ И ТРИДЦАТЬ СЕДЬМОЙ

Следует знать, что искренняя преданность Аллаху (аль-ихлас) является основой религии, духом таухида и истинным поклонением. Суть этой искренности состоит в том, что человек всеми своими действиями стремится к лику Аллаха, Его награде, Его милости. При этом раб Аллаха действует на основе шести столпов веры и пяти основных религиозных положений Ислама. Он руководствуется также истинными проявлениями веры, которые воплощаются в очищении веры при исполнении религиозных обязанностей. Он соблюдает права Аллаха и права Его рабов, искренне стремясь всем этим к Аллаху и Будущей жизни. При всем этом раб Аллаха не проявляет двуличия, не стремится к популярности, власти или мирским благам, совершенствуя этим свою веру и таухид.

В величайшем противоречии с этим находится показуха людей (ар-рийа’), то есть их действия, совершенные исключительно ради похвалы людей, личного самовозвеличивания или достижения сугубо мирских благ. Все это совершенно противоречит искренности ве­ры и дискредитирует принцип таухида.

Суть показухи можно раскрыть следующим образом:

— если человек делает что-либо, чтобы показать себя перед кем-то из людей и упорствует в этой своей порочной цели, то его деяния обречены на провал: сам он совершает малый ширк, однако существует опасность перехода его в ширк великий;

— если человек совершает что-нибудь, стремясь к лику Аллаха, но вместе с тем желая показать себя перед людьми, не избавляясь в последующем от этого, то, как свидетельствуют имеющиеся священные тексты, все его действия также будут безуспешными;

— если же человек делает что-то, побуждаемый исключительно стремлением к довольству Аллаха, однако во время совершения это­го действия у него возникает желание показать себя перед людьми, то, если он затем прогонит его и восстановит искренность своей ве­ры пред Аллахом, ему не грозит вред. Если же он смирится с этим грехом и не будет чувствовать беспокойства, то его деяния будут несовершенными, половинчатыми, а вера и преданность ослабнут настолько, насколько показуха укоренится в его сердце. Показуха будет препятствовать действиям человека, направленным к Аллаху, омрачая их.

Показуха является серьезным недугом, требующим интенсивного лечения, упорного воспитания в душе искренности и стойкости в противостоянии ее вредному влиянию и корыстным целям, испрашивая у Аллаха помощи в борьбе с этим пороком. Быть может, Аллах очистит веру Своего раба и вознаградит его таухидом.

Что же касается совершения праведных дел ради мирских благ, то если раб Аллаха преследует исключительно такую цель, совер­шенно не стремясь к Аллаху и Будущей жизни, то не будет ему доли после смерти. Такого рода действия совершенно не свойственны верующему, ибо даже тот, кто имеет слабую веру, стремится к Аллаху и блаженству в Будущей жизни.

Если же действия человека в равной или близкой степени направлены как к Аллаху, так и на достижение мирских целей, то его вера, таухид и искренность несовершенны, даже если он верующий. Соответственно несовершенными и половинчатыми являются и его деяния, поскольку этот человек не полностью очистил свою веру пред Аллахом.

Иногда деятельность человека целиком посвящена только Одному Аллаху, и он полностью искренен в этом, однако за свою работу он берет определенную плату, которая используется в его дальнейшей деятельности ради религии. Это сходно с тем, как оплачиваются добрые дела, например, муджахид получает за Джихад трофеи или продовольствие; мечети, школы и деятельность людей на религиоз­ных должностях финансируются вакуфным министерством. Взимание такой платы не наносит ущерба вере раба Аллаха и его таухиду, поскольку подобная деятельность не преследует своей целью дос­тижение мирских благ, а направлена на благо религии и ее укрепление. Именно поэтому Аллах узаконил выплату средств из закята, трофеев и других религиозных доходов тем, кто занимает религиозные и полезные общественные должности, разъяснив подробности этого.

Данное пояснение преследует целью доведение до читателя раз-личных аспектов данной важной проблемы, чтобы у него сложилось ясное представление об этом. Хотя Аллаху это ведомо лучше.

Глава 38

ПОДЧИНЯЮЩИЕСЯ УЧЕНЫМ И ПРАВИТЕЛЯМ В ИХ

ЗАПРЕЩЕНИИ РАЗРЕШЕННОГО АЛЛАХОМ И

РАЗРЕШЕНИИ ЗАПРЕЩЕННОГО ИМ

ДЕЛАЮТ ИЗ НИХ ГОСПОД

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 63 из суры «Свет».

2. Смысл аята 31 из суры «Покаяние».

3. Указание на смысл поклонения, которое отрицал Ади ибн Хатим.

4. Приведение Ибн Аббасом в пример Абу Бакра и Умара, а Ахмадом — Суфйана ас-Саури.

5. Изменение истинной религии до такой степени, что для большинства поклонение монахам стало праведнейшим делом, получившим название святости (аль-вилайа), а поклонение книжникам стало наукой и знанием. Затем ситуация усугубилась еще более, и объектом поклонения наряду с Аллахом стали не праведники, а невежественные люди.

Ибн Аббас сказал:

«Боюсь, что вот-вот падут на вас камни с небес! Я говорю: «Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир…»,— вы же говорите: «А Абу Бакр и Умар сказали..»»* (Ахмад, 1/337).

Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Меня удивляют люди, осведомленные об иснаде хадиса и его достоверности, но все’ же следующие мнению Суфйана** [ас-Саури. — Ред.], несмотря на то, что Всевышний Аллах говорит: «Пусть берегутся те, которые противятся велению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное!» (Свет, 63).А знаешь ли ты, что такое смута? Смута — это ширк. Пожалуй, это означает то, что если кто-либо станет отвергать некоторые высказывания Пророка, то войдет в его сердце заблуждение, и он погибнет».

Ади ибн Хатим рассказывал:

«Я слышал, как Пророк прочитал следующий аят: «Они взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха…» (Покаяние, 31). Я сказал ему: «Ведь мы же не поклоняемся им!» Тогда он спросил: «Разве не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещенным, а если они разрешают запрещенное Аллахом, то и вы разрешаете себе это?» Я ответил: «Да, это так». Он сказал: «В этом и заключается покло­нение им»». Об этом рассказали Ахмад и ат-Тирмизи; последний назвал этот хадис хорошим. (Ат-Тирмизи (3094), Ибн Джарир (16631), (16632), (1633), «ад-Дурр аль-Мансур» ас-Суйути 3/230 и др. Ат-Тирмизи назвал хадис странным (гариб), так как до него он дошел только через Абд ас-Салама ибн Харба и Атифа ибн Айна, не являющихся знатоками хадисов. Однако Абд аль-Кадир аль-Арнаут сказал, что Ибн Джарир ат-Табари (16634) приводит этот хадис от Хузейфы, который делает хадис Ади ибн Хатима более сильным. Ибн Касир же сказал, что этот хадис передали Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Джарир через несколько цепочек от Ади ибн Хатима).

*К Ибн Аббасу пришли некоторые люди и сказали, что Абу Бакр и Умар не считают необходимым Хадж ат-Таматту’ [когда после совершения Умры (малого паломничества), паломник выходит из священного состоя­ния ихрама до наступления большого паломничества и тогда уже совершает его. — Ред.] и отдают предпочтение Хаджу аль-Ифрад [когда большое паломничество совершается самостоятельно. — Ред.]. Причиной этого являлось чрезмерное скопление людей в Мекке, что значительно усугубляло проблему их обеспечения продовольствием и т. п. в течение нескольких месяцев, что они проводили в городе, дожидаясь наступления времени большого паломничества. Сам Ибн Аббас считал первый вид обязательным и сказал: «Если паломник совершил обход вокруг Дома [Каабы. — Ред.] и семь раз совершил бег между холмами Сафа и Марва, то он освободился от священного состояния малого паломничества, хотел он этого или нет». Су-рака ибн Малик, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал им совершить малое паломничество и освободиться от священного состояния ихрама после обхода Дома и бега между холмами, сказал: «О посланник Аллаха, это только в этот год или навсегда?» Он ска­зал: «Нет, навсегда» (аль-Бухари 3/484, 485 и 13/187. Муслим (1216) и (141) от Джабира ибн Абдуллы).

Приводя эти слова Ибн Аббаса, автор стремился показать, что нет оправдания тем людям, которые обращаются к мнениям [мазхабам. — Ред.] ученых и довольствуются их словами, не зная их доказательств [аятов Корана и достоверных хадисов Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, на которые они опираются. — Ред.], хотя имеют возможность изучить их. Ведь Всевышний сказал: «…Если же вы спорите о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это — самый лучший и самый прекрасный способ разрешения!» (Женщины, 59). Мусульманские ученые постоянно исследуют и стараются самостоятельно решать некоторые вопросы юридическо-теологического характера. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если судья [ученый. — Ред.] вынес самостоятельное решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он ошибся, то только одно» (аль-Бухари 13/268, Муслим (1716) от Амра ибн аль-Аса). Однако когда ученые встречают доказатель­ства из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, они придерживаются их и отказываются от результатов собственных умозаключений. В эпоху праведных имамов — Малика, Ахмада, аш-Шафии, Абу Ханифы и других, да смилостивится над ними Аллах, ученые по несколько лет разъезжали по различным городам, собирая хадисы посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и изречения его сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Затем они аккуратно упорядочивали их в своих трудах, приводя их иснады и тексты, доказывая их достоверность или слабость. Правоведы каждого мазхаба писали свои труды, в которых приводили доводы муджтахидов, что облегчило труд ученым последующих поколений. Каждый имам, вынося религиозное постановление (хукм), приводил его доказательства из Корана и Сунны.

Еще раз возвращаясь к словам Ибн Аббаса, мы видим, что каждый, до кого дошли доказательства, но он отказался от них, следуя мнению своего имама, должен быть опровергнут и предупрежден за противоречие ясным доказательствам. Таково единогласное мнение всех мусульманских ученых-салафов. Имам Ахмад передал и другое высказывание Ибн Аббаса: «Слова каждого из нас, кроме Пророка, могут быть приняты или отвергнуты». Следовать же самостоятельным мнениям ученых можно только в вопросах иджтихада. по которым нет достоверных текстов из Корана и Сун­ны.

**Суфйан ас-Саури — имам, аскет, страстно любивший поклонение Аллаху, верный в передаче священных текстов, один из величайших правоведов. Его мазхаб хорошо известен и ученые часто упоминают о нем в книгах о мазхабах, таких как «ат-Тахмид» и «аль-Истизкар» Ибн Абд аль-Барра, «Китаб аль-Ашраф ‘ала Мазахиб аль-Ашраф» Ибн аль-Мунзира, «аль-Мухла» Ибн Хазма, «аль-Мугни» Абу Мухаммада Абдуллы аль-Ханбали и др.

В приведенных выше словах имама Ахмада содержится указание на то, что отказ от достоверных текстов ведет к заблуждению сердец, которое делает человека неверным. К сожалению подобный грех стал общим несчастьем, в особенности для людей, связанных с наукой. Они намеренно воздвигают сети для усложнения изучения доказательств из Книги и Сунны и следования за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветст­вует. Они говорят: «Опираться на доводы из Книги и Сунны может только муджтахид. Или же: «Двери иджтихада >же закрыты». Они также говорят: «Этому мнению следовали те, кто был осведомленнее тебя о хадисах, как отменяющих из них, так и отмененных». Эти люди ошибаются в том, что двери иджтихада уже закрыты. Имам Ахмад опроверг их, опираясь на хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: В моей общине все время будет существовать группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, и не причинят им вреда те, кто оставит их без поддержки и кто будет противиться им, пока не придет повеление Всевышнего и Благословенного Аллаха, и даже тогда она бу­дет на этом пути (Абу Дауд (4202), Ибн Маджа (3952), Ахмад 5/278 и 284 от Саубана; достоверный хадис).

В результате эти заблуждающиеся люди отказываются следовать за по­сланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который не говорил по своей прихоти, а говорил одну только истину, и слепо доверяют словам тех, кто может совершить ошибку, кому могут противоречить другие ученые и опровергнуть его слова ясными доказательствами. Ни для ко­го не секрет, что нет ни одного имама, охватившего своими знаниями весь Ислам. Поэтому каждый, кто несет ответственность за свои деяния, если встретит ясное доказательство из Книги Аллаха и Сунны, обязан принять его и выполнять содержащиеся в ней указания, как сказал Всевышний: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте вместо него за другими покровителями; мало вы размышляете!» (Преграды, 3). Противоречат же этому только малограмотные подражатели по причине своей неосведомленности о Коране и Сунне и отсутствия желания изучить их. Если же они предполагают, что следуют за благочестивыми имамами, то в действительности они противоречат им и не следуют по их дороге.

Тем не менее, в словах имама Ахмада, да смилостивится над ним Аллах, имеется указание на то, что следование самостоятельному мнению имамов допустимо до получения ясных доказательств из двух откровений Аллаха. Каждый, кто ищет знания, когда читает труды ученых и знакомится с т высказываниями, должен сравнивать их с текстами Корана и Сунны, поскольку каждый муджтахид, его последователи и сторонники его мазхаба непременно упоминают свои доводы. Истина по каждому вопросу одна, однако каждый имам получает вознаграждение за свой иджтихад. Беспристрастный верующий должен ознакомиться с мнениями и доводами уче­ных, хорошо размыслить над вопросом и на основании разума и здравого смысла найти правильный путь. Таким образом можно определить, доводы какого имама сильнее, и следовать им.

Что же касается этих доводов, то они обязательно должны основываться на Книге Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и при­ветствует, как это видно из следующего широко известного хадиса: «Посланник Аллаха, отправляя Муаза ибн Джабаля в Йемен, спросил его: «Как ты будешь судить, если тебе придется выносить решение?» Он сказал: «Я буду судить по Книге Всевышнего Аллаха». Тогда Пророк спросил: «А ес­ли ты не найдешь этого в Книге Аллаха?» Он ответил: «Тогда по Сунне по­сланника Аллаха». Он спросил: «А если ты не найдешь ни в Сунне послан­ника Аллаха, ни в Книге Аллаха?» Муаз ответил: «Я самостоятельно приму свое решение и не буду небрежным». Тогда посланник Аллаха похлопал его по груди и сказал: «Хвала Аллаху, который наставил посланника посланника Аллаха на то, чем доволен посланник Аллаха»» (Абу Дауд
(3592), (3593), Ахмад 5/236, 242, ат-Тирмизи (1327), ад-Дарими 1/60).

Праведные имамы, да смилостивится над ними Аллах, не ограничивались своими объяснениями и запрещали следовать их мнениям в случае, если выяснятся достоверные хадисы, с которыми их мнения не совпадают, поскольку они знали, что не могут охватить все знания целиком. Подобная истина не сокроется от того, кто обратится к высказываниям самих этих ученых.

Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если до меня дойдет хадис посланника Аллаха, да благословит его Аллах, то я приму его с удовольствием; если дойдет изречение одного из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, то я приму его с удовольствием; если же дойдет изре­чение их последователей [ат-таби’ун. — Ред.], то мы — люди, и они люди». Он также сказал: «Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха». Его спросили: «А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха?» Он сказал: «Оставьте мои слова и следуйте хадису Посланника». Его опять спросили: «А если они противоречат высказываниям его сподвижников?» Он ответил: «Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников».

Ар-Раби’ рассказывал, что слышал, как имам аш-Шафии сказал: «Если вы найдете в моей книге то, что противоречит Сунне посланника Аллаха, то следуйте Сунне посланника Аллаха и оставьте то, что я сказал». Он так­же сказал: «Если достоверен хадис о том, что противоречит моим словам, то бросьте мои слова о стену».

Имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Все мы отвергающие и отвергаемые, кроме обитателя этой могилы [посланника Аллаха.— Ред.], да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир».

Подобных высказываний очень много, и после этого нет оправдания тем, кто слепо следует за мнением какого-либо ученого, если оно противо­речит Корану и Сунне. Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Своему посланнику: «Скажи: «Принесите же от Аллаха какое-либо другое писание, которое было бы руководством лучше их обоих [Корана и Сунны.— Ред.] и я последую за ним, если вы говорите правду!» Если же они не ответят тебе, то знай, что они следуют только за своими страстями. А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства Аллаха?» (Рассказ, 49—50).

Подобное заблуждение очень опасно, ибо оно является одной из причин появления ереси и разрушает религию. Зийад ибн Худайр рассказывал: «Как-то Умар спросил меня: «Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?» Я от­ветил: «Нет». Он сказал: «Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге [Аллаха. — Ред.] и постановления вводящих в заблуждение имамов»» («аль-Мукаддима» ад-Дарими 1/71; хороший хадис). Да поведет нас Аллах по истинному пути!

Глава 39

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аятов 60—62 из суры «Женщины» с разъяснением понятий о том, что является тагутом.

2. Смысл аята 11 из суры «Корова»: «А когда говорят им: «Не распространяйте нечестия на Земле!..»

3. Смысл аята 56 из суры «Преграды»: «Не распространяйте нечестия на Земле после того, как упрочен на ней порядок…»

4. Смысл аята «Неужели суда времен джахилиййи они желают?..» (Трапеза, 50).

5. Причина ниспослания первого аята, о которой рассказал аш-Шааби.

6. Смысл истинной и лживой веры.

7. Рассказ об Умаре и лицемере.

8. Указание на то, что человек обретет веру только в том случае, если подчинит свои желания тому, с чем был послан посланник Аллаха, да бла­гословит его Аллах и приветствует.

Всевышний Аллах сказал:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, однако желают обращаться за судом к тагуту, в то время как им приказано отказаться от него? Шайтан хочет увлечь их в далекое за­блуждение! Когда же им говорят: «Идите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику»,— ты видишь, как лицемеры стремительно отвращаются от тебя. А как же бывает, когда постигает их несчастье за то, что раньше уготовили их руки, а потом они приходят, клянясь Аллахом: «Мы хотели только благодеяния и содействия?»* (Женщины, 60—62).

Всевышний также сказал:

«А когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на Зем­ле!» — они говорят: «Мы — только творящие благое»» (Корова, 11).

Всевышний также сказал:

«Не распространяйте нечестия на Земле после того, как уп­рочен на ней порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой: поистине, милость Аллаха близка к добродеющим!»** (Преграды, 56).

Всевышний также сказал:

«Неужели суда времен джахилиййи они желают? Кто же лучше Аллаха по суду для людей, обладающих уверенностью?!» (Трапеза, 50).

*Каждый, кто судит не по Шариату Аллаха, судит судом тагута, однако Всевышний Аллах повелел Своим верующим рабам отказаться от него. Призывая к суду тагута, человек отвергает повеления Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, отворачивается от них, придает Аллаху сотоварища в подчинении и противоречит тому, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которому Всевышний повелел: «Суди между ними потому, что ниспослал Аллах. И не следуй их страстям и берегись, чтобы они не соблазнили тебя от чего-либо из того, что ниспослал тебе Аллах..» (Трапеза, 49). Он также сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — не уверуют они, пока поставят тебя судьей в том, что есть спорного между ними, и потом не найдут в самих себе стеснения о том, что ты решил, и подчинятся полностью» (Женщины, 65).

Кто же судит между людьми не по Книге Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, или же ищет подобного су­да, следуя своим страстям и желаниям, тот вышел из Ислама и веры, даже если он заявляет о том, что он верующий, ибо Всевышний Аллах опроверг это и выявил лживость их заявлений. Эти люди говорят то, что опровергают своими делами, не выполняя важнейшего требования таухида — отказа от тагута. Тот же, кто не выполняет это требование, не может быть муваххидом, а отсутствие таухида свидетельствует о порочности и бесполезности всех их дел.

**Ибн аль-Каййим сказал: «Большинство толкователей [Корана. — Ред.] так объясняют эти аяты: «Не распространяйте на ней [на Земле. — Ред.] нечестия неповиновением Аллаху и призывом к неподчинению Ему после того, как Аллах упрочил на ней порядок, послав пророков, разъяснив Шариат и призвав к подчинению Ему». Поклонение не Аллаху, взывание к кому-либо помимо Него и приобщение к Нему сотоварищей — это великое нечестие на Земле».

Абдулла ибн Умар рассказывал, что посланник Аллаха сказал: Ни один из вас не уверует до тех пор, пока не подчинит свои желания  тому, с чем я пришел. Ан-Навави сказал: «Это — достовер­ный хадис. Мы привели его в книге «аль-Худжжа» с достоверным иснадом»*.

Аш-Шааби рассказывал: «Как-то один из лицемеров поспорил с иудеем, и иудей предложил: «Давай обратимся к суду Мухаммада»,— так как ему было известно, что он не берет взяток. Лицемер же сказал: «Давай лучше обратимся к суду иудеев»,— так как он знал, что они берут взятки. Оба спорщика договорились пойти к какому-то прорицателю в Джухайне, чтобы он рассудил их. И было ниспослано: «Разве ты не видел тех, которые заявляют…»

В другом хадисе о причине ниспосылания этого аята говорится следующее: «Поспорили как-то между собой два человека, и один из них предложил: «Давай обратимся к Пророку, чтобы он рассудил нас». Другой же сказал: «Давай лучше обратимся к Каабу ибн аль-Ашрафу [иудею. —Ред.]'». В конце концов они обратились к Умару, и один из спорщиков все рассказал ему. Умар спросил того, кто не желал обращаться к Пророку: «Так ли это?» Человек ответил: «Да, это так». Умар вытащил свой меч и зарубил его». (Этот рассказ приводит аль-Кальби в своем толковании Корана, от Ибн Аббаса. Хафиз Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» 5/29 назвал его слабым).

*Хафиз Ибн Хаджар в своем труде «ат-Такриб» писал, что один из передатчиков хадисов этого хадиса — Нуайм ибн Хаммад — совершал много ошибок. Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали в «Джами’ аль-Улум ва-ль-Хукми» (стр. 364) сказал, что этот хадис очень далек от того, чтобы быть достоверным. Однако Абд аль-Кадир аль-Арнаут говорит, что даже если иснад слабый, текст хадиса достоверный, так как он отражает значение аята из Корана.

Любовь к тому, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, стремление сердец к этому и следование за ним без уклонения являются качествами истинных верующих. Если же человек иногда или часто совершает противоположное этому, то это несовместимо с обязательным совершенством веры, как сказано в хадисе Абу Хурайры: «Не совершит человек прелюбодеяния, если он верующий, и не украдет, если он верующий» (аль-Бухари 5/86, 10/28, 12/50 и 101, Муслим (57) от Абу Хурайры, аль-Бухари 12/71 и 101 от Ибн Аббаса). Неповиновение Ал­лаху противоположно обязательному совершенству веры и уменьшает его степень в душе человека. Он удаляется от веры из-за оков неповиновения и уклонения от повелений своего Господа, поэтому о подобных людях гово­рят: «Верующий грешник», или же: «Верующий из-за своей веры и грешник из-за своего неповиновения».

Салафы и имамы мусульманской общины единодушны в том-, что вера — это намерение в сердце, словесное признание и совершение благих дел. Она увеличивается при повиновении Аллаху и уменьшается при неповиновении Ему. Всевышний сказал: «…И усилилась вера тех, которые уверовали» (Завернувшийся, 31). Он также сказал: «…В тех, которые уверовали, она увеличила веру…» (Покаяние, 124). Те же, кто говорит, что вера заключается только в словесном признании, как это заявляют мурджииты, или же говорит, что вера — это только убежденность в сердце, то есть ашариты, глубоко заблуждаются. Шариат и разум свидетельствуют, что «истинное намерение — это убежденность, совершение дел на этом основании — это убежденность, правдивая речь — это убежденность. Хвала Аллаху, еретики не имеют ничего, что опровергло бы убеждения последователей Сунны и их общины, ибо Всевышний сказал: «Не в том благочестие, что-бы обращать вам свои лица к востоку и западу, а благочестивы те, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков, и жертвует из имущества, несмотря на любовь к нему, близким, сиротам, беднякам, путникам, просящим и на рабов, и выстаивает Намаз, и дает закят, и исполняет обязательства, взятые на себя, и терпелив в бедствии, несчастье и во время беды. Это — те, кто правдив, и они — богобоязненны» (Корова, 177). На то, что к вере относятся как внешние, так скрытые деяния человека, и указывает этот аят.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВАХ ТРИДЦАТЬ ВОСЬМОЙ

И ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТОЙ

Смысл изложенного автором очевиден. Господь (ар-Рабб) — это Тот, Кто обладает властью Предопределения, а также верховной законодательной и судебной властью. Это — Аллах. Только Он Один, не имеющий сотоварища, обожествляется и является объектом поклонения. Ему оказывается абсолютная покорность; не допускающая никакого непослушания. Любое же другое повиновение должно зависеть от повиновения Аллаху, то есть стоять на втором месте. Если же раб Аллаха превращает ученых и правителей в господ, повинуясь им в первую очередь и поставив покорность Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, на второе место, обращается к ним за судом, предпочитая их решения постановлениям Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и при­ветствует, Кто этим самым он обожествляет их наряду с Аллахом. Это является чистой воды неверием, ибо вся власть, так же, как и все поклонение, принадлежит только Аллаху.

Каждый человек обязан принимать судьей только Аллаха. За решением всех спорных вопросов люди должны обращаться к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Только таким образом вся вера раба будет обращена к Аллаху, и его таухид станет искренним.

Кто же обращается за судом не к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, тот обращается за судом к тагуту. И если такой человек утверждает, что он верующий, то он лжет.

Вера является искренней только в том случае, если в отношении как основных, так и второстепенных положений религии, а также в отношении всех иных прав за основу принимаются только законоположения Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, как об этом упомянул автор в этой главе. Тот же, кто обращается за судом не к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, превращает эту инстанцию в господа, и тем самым обращается за судом к тагуту.

Глава 40

О ТЕХ, КТО ОТРИЦАЕТ НЕКОТОРЫЕ

ИМЕНА И КАЧЕСТВА АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Отрицание какого-либо из имен и качеств Аллаха является признаком отсутствия веры.

2. Смысл аята 30 из суры «Гром».

3. Запрещение рассказывать то, чего слушающий не понимает.

4. Причина этого заключается в том, что непонятное ведет к отвержению Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, даже если отрицающий делает это непреднамеренно.

5. Высказывание Ибн Аббаса о том, кто отрицает что-либо из имен и качеств Аллаха, и что это губит его.

Всевышний Аллах сказал:

«…Они не веруют в Милосердного. Скажи: «Он — Господь мой! Нет божества, кроме Него. На Него я уповаю, и к Нему мое обращение!»»* (Гром, 30).

*Всевышний Аллах так описал Себя в Своей совершенной Книге: «Он — Аллах, Творец, Создатель, Образователь. У Него самые прекрасные имена. Восхваляет Его все, что в Небесах и на Земле. Он — Всесильный, Мудрый!» (Собрание, 24).

Верующий в Аллаха должен признавать все имена и качества Господа, которыми Он описал Себя в Коране и которыми описал Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Только тогда его вера будет пра-вильной и совершенной.

Вначале имена Всевышнего Аллаха не признавали только мушрики. Позднее подобные порочные убеждения стали распространяться и среди неграмотных мусульман. Причиной этого стало распространение ереси и отклонение от правильного понимания религии, унаследованного от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, свойственной его праведным сподвижникам, да будет доволен ими Аллах. Один из основоположников мутазилизма Василь ибн Ата (699—748) интерпретировал атрибуты и качества Аллаха в символическом смысле. Так, атрибут «рука Аллаха», он трактовал как «власть, могущество Аллаха». Основоположник джахмизма аль-Джахм ибн Сафван (казнен в 745 г.) и его последователи отрицали большинство качеств Аллаха, основываясь на ложных убеждениях. Они полагали, что эти качества являются качествами,
присущими плоти, и обладающий ими должен иметь плоть. Джахмиты признавали только те качества Аллаха, которыми не наделены Его творения, считали Коран сотворенным, отрицали возможность лицезреть Аллаха в Раю, проповедовали безусловное предопределение Аллахом деяний людей без возможности выбора. За их порочные убеждения, противоречащие Священному Корану и Сунне, многие салафы считали их неверными.

Подобная ересь джахмитов, муаттилитов, муътазилитов, ашаритов и им подобных была опровергнута многими учеными, среди которых — имам Ахмад ибн Ханбаль, Абд аль-Азиз аль-Канани, Абу Абдулла аль-Марузи, Абу Саид ад-Дарими и др.

Приверженцы Сунны утверждают сущность Аллаха, не уподобляя ее сущности Его творений, утверждают обладание Аллахом всеми качествами совершенства, упомянутыми в Коране и Сунне, не уподобляя их качествам Его творений, ибо они полностью уверовали в Книгу Аллаха и Сунну Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Это — здоровые вероубеждения, с которыми был послан пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые распространяли его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, их последовали и праведные мусульманские имамы.

В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится следующий хадис:

Али сказал: «Рассказывайте людям то, что они понимают. Разве хотите вы, чтобы Аллах и Его посланник были отвергнуты?»* (Аль-Бухари, 1/199).

Абд ар-Раззак передал от Мамара [ибн Рашида. — Ред.] от Ибн Тавуса от его отца о том, что Ибн Аббас рассказывал:

Я видел человека, который резко вздрогнул в знак возмущения, услышав хадис от Пророка по поводу качеств Аллаха. Я спросил: «Что пугает их? Они готовы растрогаться, слыша ясные аяты, однако гибнут от иносказательных?»** (Абд аль-Кадир аль-Арнаут сказал, что иснад этого хадиса достоверен).

Когда курайшиты услышали упоминание посланника          Ал­лаха, да благословит его Аллах и приветствует, о Милосердном, они отвергли это. Тогда Аллах ниспослал по их поводу: «…Они не веруют в Милосердного…»*** (Гром, 30).

*Когда вера людей стала ослабевать, а знание религии и ее правильное понимание — искажаться, среди мусульман начали распространяться ложные вероубеждения, ересь и множество недостоверных хадисов, рассказываемых от имени посланника Аллаха. Наибольшую опасность представляли порочные вероубеждения, основанные на ложных толкованиях имен и качеств Аллаха, потому что они изменяли правильное представление о Нем, что непосредственно подрывало таухид Его имен и качеств. Предвидя это, Али ибн Абу Талиб призывал богобоязненных мусульман до конца прояснять религию для людей, чтобы была отвергнута ложь и сохранена чистота религии Аллаха.

**Всевышний Аллах сказал: «Он тот — Тот, Кто ниспослал тебе эту Книгу: в ней есть аяты, ясные по смыслу, они — Матерь Книги; а другие — иносказательные. Те же, в сердцах которых уклонение, следуют за тем, что иносказательно, домогаясь смуты и домогаясь толкования этого. Не знает ее толкования никто, кроме Аллаха! Сведующие же в знании говорят: «Мы уверовали в это; все — от нашего Господа!» Ведь размышляют только обладатели разума!» (Семейство Имрана, 7).

Вышеприведенные слова Ибн Аббаса означают, что сердца некоторых людей смягчаются и они начинают испытывать страх пред Аллахом, когда слышат ясные по смыслу аяты Корана. Однако они начинают возмущаться, когда слышат аяты или хадисы о качествах Аллаха, которые они не могут понять или постичь разумом, что в итоге приводит к тому, что они начина­ют отрицать их. Таким образом, они лишаются той веры, которую Всевышний Аллах обязал иметь Своим рабам, поскольку они не выполнили обязательного предписания Аллаха — не уверовали в те аяты Корана, значения которых они не поняли. Они подобны тем, о ком сказал Всевышний: «Неужели вы уверовали в одну часть Книги, а другую ее часть отвергаете?» (Корова, 85). Они не спаслись от неверия и впали в ересь, ибо спастись от него может лишь тот, кто уверует в Книгу Аллаха целиком и не усомнится в ее истинности.

***Ибн Джарир передал следующие слова Катады относительно причины ниспосылания аята «…Они не веруют в Милосердного…»: «Пророк Аллаха, заключая мирный договор с курайшитами в Худайбийе, продиктовал: «На этом заключили мир посланник Аллаха Мухаммад…» Тогда по­сланник курайшитов — Сухайль ибн Амр — сказал: «Если бы ты действительно был посланником Аллаха и мы, зная это, воевали бы с тобой, то мы были бы несправедливы к тебе. Посему пиши: «На этом заключили мир Мухаммад ибн Абдулла…». Сподвижники посланника Аллаха обратились к нему: «Позволь нам сравняться с ними! Он сказал: «Нет! Пишите так, как они хотят, ибо я Мухаммад ибн Абдулла». Когда писец написал «Именем Аллаха Милостивого, Милосердного», курайшиты сказали: «Мы не знаем никакого Милосердного». (В эпоху невежества писали: «Именем Твоим, о Аллах!»). Тогда сподвижники Пророка снова сказали: «Позволь нам сразиться с ними». Он сказал: «Нет! Пишите так, как они хотят»».

Ибн Аббас рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Ал­лах и приветствует, взывал в земном поклоне: «О Милостивый! О Милосердный!» Тогда мушрики сказали: «Он считает, что взывает к одному, однако взывает к двум сразу». И тогда Аллах ниспослал: «… Взывайте к Аллаху или взывайте к Милосердному; как бы вы ни взвывали, у Него самые прекрасные имена»» (Перенес ночью, 110).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОКОВОЙ

Основой веры и фундаментом, на котором она зиждется, является вера в Аллаха, Его имена и атрибуты. Чем лучше раб Аллаха знает и верит в это, и поклоняется Аллаху с этой верой, тем крепче его таухид. Если человеку известно, что Аллах Единственен в Своих качествах совершенства, Несравненен в Своем величии, великолепии и красоте, и нет Ему подобного в Его совершенстве, то он обязательно осознает, что Он есть истинный Бог, а любая другая божественность ложна. Если же кто-то отрицает хоть что-либо из имен Аллаха и Его атрибутов, он тем самым вступает в противоречие с таухидом, что является одной из разновидностей неверия.

 

Глава 41

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. О познании и отрицании блага Аллаха.

2. Приписывание дарования благ другим, помимо Аллаха.

3. Подобные идеи называются «отрицанием блага Аллаха».

4. Сочетание в сердце двух противоположностей.

Всевышний Аллах сказал:

«Они узнают благо Аллаха, а потом отрицают его, ведь большая часть их — неверующие…» (Пчелы, 83).

Муджахид сказал, что смысл этого в том, что человек говорит: «Это — мое имущество, которое я унаследовал от моих предков».

Аун ибн Абдулла сказал, что эти слова относятся к тому, кто го­ворит: «Если бы не такой-то, то так бы не случилось».

Ибн Кутайба сказал: «Они говорят: «Мы добились этого вследствие заступничества наших божеств»».

После хадиса Зейда ибн Халида, в котором говорится, что Все­вышний Аллах сказал: «Среди Моих рабов выявились верящие в Меня и неверующие…», — Абу аль-Аббас [Ибн Теймийа. — Ред.] писал: «В Книге Аллаха и Сунне много текстов, в которых Всевыш­ний осуждает тех, кто приписывает Его блага другому и таким образом приобщает к Нему сотоварища».

Некоторые салафы сказали, что эти слова относятся и к тем, кто при удаче говорит, что «ветер был благоприятным, а штурман — искусным», и тому подобное, что и сейчас у многих на языке.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК ПЕРВОЙ

Как уже было сказано, для того, чтобы достигнуть совершенного таухида, все люди должны признать, как на словах, так и в глубине души, что все блага принадлежат только Аллаху и даруются только Им. Тот же, кто отрицает в сердце и на словах эти блага Всевышнего, является неверным, не имеющим никакой связи с религией.

Если человек в сердце своем признает, что все блага исходят только от Одного Аллаха, но на словах иногда подтверждает это, а иногда приписывает эти блага самому себе, своему труду или усилиям других, как это делают многие люди, то он обязан принести покаяние, и впредь признавать все блага только за своим Господом и вести во имя этого Джихад в своей душе. Истинная вера может быть достигнута только в том случае, если человек на словах и в душе признает источником всех благ только Всевышнего Аллаха.

Благодарность за эти блага, являющаяся вершиной веры, зиждет­ся на трех столпах:

— признании сердцем, что любые блага для всех исходят только от Аллаха;

— выражении этого признания в словах и восхвалении Ал­лаха за них;

— использование этих благ в повиновении Дарующему их и поклонении Ему. Хотя Аллаху это ведомо лучше.

Глава 42

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 22 из суры «Корова» в отношении приобщения к Аллаху равных.

2. Сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах и да благословит нашего Пророка, толковали этот аят, ниспосланный по поводу великого ширка, в том смысле, что он включает и запрещение малого ширка.

3. Клятва не Аллахом является ширком.

4. Истинная клятва не Аллахом более греховна, чем ложная клятва Аллахом.

5. Разница между союзом «и» и наречием «затем» в речи.

Сказал Всевышний Аллах:

«…Не придавайте же Аллаху равных, в то время как вы знаете!» (Корова, 22).

В отношении этого аята Ибн Аббас сказал: «Придавание Ал­лаху равных является ширком, который более скрыт, чем муравей, ползущий по черному камню в кромешном мраке ночи. Таким шир­ком будет, если ты скажешь кому-либо: «Клянусь Аллахом, твоей жизнью и своей жизнью!» или «Если бы не эта собачка, или если бы не утки во дворе, то к нам залезли бы воры». Иногда один человек говорит другому: «Если пожелает Аллах и ты…» Или могут сказать: «Если бы не Аллах и такой-то, то ты бы не смог сделать этого». Во всех этих выражениях присутствует ширк». Этот хадис передал Ибн Абу Хатим.

Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал, что посланник Аллаха, да бла­гословит его Аллах и приветствует, сказал: Поклявшийся не Алла­хом впал в неверие, или* ширк. Этот хадис передал ат-Тирмизи и назвал его хорошим, а аль-Хаким сказал, что он является достоверным. (Ат-Тирмизи (1535), Ахмад 2/69, 87 и!25, аль-Хаким и др., достоверный хадис).

Ибн Масуд сказал: «Я бы предпочел ложно поклясться Алла­хом, чем правдиво поклясться не Аллахом**».

Хузейфа рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Не говорите: «Если будет угодно Аллаху и такому-то». Вам следует говорить: «Если будет угодно Аллаху, а затем такому-то. Достоверный хадис, приведенный Абу Даудом. (Абу Дауд, (4980), Ахмад 5/384).

Ибрахим ан-Нахаи считал недопустимым говорить: «Прибегаю к защите Аллаха и твоей защите», а разрешал говорить: «Прибегаю к защите Аллаха, а затем прошу защиты у тебя».*** Он сказал: «Допустимо также говорить: «Если бы не Аллах, а затем такой-то…», но не говорите: «Если бы не Аллах и такой-то…»».

*«Или» в данном хадисе можно истолковать двояко:

1) передатчик хадиса (рави) сомневался, какое именно слово употребил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, «неверие» или «ширк». Необходимо сказать, что это сомнение рави ни в коей мере не влияет на достоверность хадиса, так как его основная суть в том, что поклявшийся не Аллахом совершил грех;

2) «или» здесь означает «и», что нередко встречается в арабском языке. В таком случае смысл хадиса будет таким: «…впал в неверие и ширк».

Следует также отметить, что если клянущийся не Аллахом убежден в том, что предмет его клятвы обладает той степенью величия, какой обладает Аллах, то он впадает в великий ширк. Если же он не убежден в этом, то в этом случае его клятва является малым ширком. Хотя Аллаху это ведомо лучше.

**Ложная клятва Аллахом (аль-йамин аль-гамус) является одним из великих грехов (аль-кабаир), за которые необходимо принести покаяние и/или искупить. Однако клятва чем- или кем-либо помимо Аллаха, даже если она является правдивой, представляет собой ширк, который намного греховнее, чем самые великие грехи, даже если грех является малым. По-этому становится ясной мудрость в словах Ибн Масуда, который предпочел бы совершить великий грех, чем совершить даже малый, но ширк, что представляет собой клятва не Аллахом.

***Прибегать за помощью к живому присутствующему человеку допустимо, если он способен оказать ту помощь, которая от него требуется. Од­нако в отношении мертвых этого делать нельзя, ибо они не ощущают того, что происходит на Земле, и не в состоянии принести пользу или причинить вред. Коран объясняет это и указывает, что просить помощи у мертвых и отсутствующих, обращаться к ним со словами или посвящать им какие бы то ни было деяния, как явные, так и скрытые, означает их обожествление, что является грубейшим нарушением таухида Аллаха.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК  ВТОРОЙ

В главе тридцать первой «О слове Всевышнего Аллаха»: «Есть среди людей и такие, которые придают Аллаху равных…» — под придаванием Аллаху равных подразумевается великий ширк, когда наряду с Аллахом у людей есть другой предмет поклонения: любви, страха, надежды и других его видов.

В данной же главе речь идет о малом ширке, который проявляется в различных словесных выражениях, например, в клятвах не именем Аллаха, приравнивании к Аллаху Его созданий во фразах типа: «Если бы не Аллах и кто-то…», или: «Клянусь Аллахом и тобой…» К этому же относится связывание событий и их происхождения не с Аллахом, например: «Если бы не сторож, то к нам залезли бы воры», или: «Если бы не такое-то лекарство, то я бы погиб», или: «Если бы не сноровка такого-то в чем-то, то это не удалось бы». Все подобные высказывания противоречат принципу таухида.

Необходимо относить все дела и происхождение любых событий, а также степень влияния причин на их происхождение к волеизъявлению Аллаха и, в первую очередь, к Самому Аллаху. При этом следует помнить о месте данной причины в происхождении события и о степени ее влияния на его развитие. Человеку следует говорить: «Если бы не Аллах, а затем то-то…», чтобы была ясной зависимость всех причин от предустановления Аллаха и Его предопределения.

Раб Аллаха сможет достичь таухида только в том случае, если не будет приобщать к Аллаху равных ни сердцем, ни словом, ни делом.

Глава 43

О ТЕХ, КОГО НЕ УДОВЛЕТВОРЯЕТ

КЛЯТВА АЛЛАХОМ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрещение клясться отцами.

2. Повеление удовлетворяться клятвой Аллахом.

3. Суровая угроза тому, кто не удовлетворяется ею.

Ибн Умар рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Не клянитесь своими отцами! Кто же поклялся Аллахом, тот должен сказать правду, а тот, кому поклялись Аллахом, должен удовлетвориться. Если же это его не удовлетворяет, то он не от Аллаха*. Хороший хадис, переданный Ибн Маджой. (Ибн Маджа (2101); достоверный хадис).

*Тот, кому поклонялись Аллахом, обязательно должен удовлетворить­ся этим, ибо это является одной из обязанностей мусульман друг перед другом. Мусульмане должны хорошо думать о своих братьях, даже если они не понимают друг друга. Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Не думайте о слове, сказанном мусульманином, дурно, если вы находите для него благое основание». Такая мораль несет в себе дружелюбие, скромность, любовь и другие благие чувства, которые любит Аллах. Это относится к причинам объединения сердец в повиновении Аллаху и свидетельствует о прекрасной этике. Абу ад-Дарда рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: В день Воскресения самым тяжелым на весах верующего будет прекрасная этика и, поистине, Аллах ненавидит грубых и распутных (ат-Тирмизи, Ибн Хиббан; хороший достоверный хадис).

Каждый из нас должен последовать этому, чтобы Всевышний Аллах исправил нас. Исполняйте свои обязанности пред Аллахом и Его рабами, доставляйте радость мусульманам, не будьте несправедливы к ним, не проявляйте высокомерия. И Аллах дарует успех!

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК ТРЕТЬЕЙ

Суть этого состоит в том, что если твой оппонент, известный своей правдивостью или имеющий репутацию хорошего и справедливого человека, поклянется тебе Аллахом, то тебе следует удовлетво­риться этим и поверить этой клятве, поскольку у тебя не будет оснований не доверять ему.

Мусульмане настолько возвеличивают и восхваляют своего Господа, что каждый человек обязан удовлетворяться клятвой Аллахом.

Если же человеку поклялись Аллахом, но его не удовлетворяют никакие клятвы, кроме клятвы развода или клятвы с мольбой о ниспосылании наказания (то есть клятвы типа: «Если я лгу, то моя жена с этого момента разведена!» или «Если я лгу, то пусть Аллах ослепит меня!» и т.п.), то ему угрожает кара, так как это считается неуважением, отказом от возвеличивания Аллаха и отказом от исполнения того, что установлено Аллахом и Его посланником, да благо­словит его Аллах и приветствует.

Если же человек, известный своим распутством и лживостью, приносит клятву, которая, без сомнения, является ложной, то неверие ей не влечет за собой наказания, поскольку ложность данной клятвы очевидна. В сердце этого человека нет той степени возвели­чивания Аллаха, которая убедила бы других в правдивости его клят­вы. В данном случае угроза наказания исключается, поскольку ситуация очевидна и ясна. Хотя Аллаху это ведомо лучше.

Глава 44

О ВЫРАЖЕНИИ «ЕСЛИ ПОЖЕЛАЕТ АЛЛАХ И ТЫ»

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Знание иудеев о малом ширке.

2. Понимание человеком подобных вопросов [в данном случае: понимание иудеями малого ширка. — Ред.], если у него есть желание.

3. Высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Ты что, приравниваешь меня к Аллаху? Чего же тогда заслуживает человек, который написал следующие строки: «О благороднейший из людей! [т.е. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. — Ред.]. Не у кого мне искать спасения, кроме как у тебя…»

4. Это выражение не является великим ширком, так как Пророк, да бла­гословит его Аллах и приветствует, сказал: …в силу некоторых обстоятельств я не мог…

5. Праведное сновидение является частью Божественного откровения.

6. Оно служило основанием для некоторых законоположений.

Кутейла рассказывал:

Однажды к Пророку пришел один иудей и сказал: «Вы совершаете ширк, так как говорите: ‘Если пожелает Аллах и ты’, а также клянетесь Каабой». После этого Пророк повелел, чтобы, принося клятву, люди говорили: «Клянусь Господом Каабы», а также: «Если пожелает Аллах, а затем ты»». Этот хадис передал ан-Насаи и назвал его достоверным*. (Ан-Насаи 7/6, Ахмад 6/371 и 372; достоверный хадис).

Он же передал хадис Ибн Аббаса:

Один человек сказал Пророку: «Если пожелает Аллах и ты». В ответ на это Пророк спросил его: Ты что, приравниваешь ме­ня к Аллаху? Если пожелает Один Аллах! (Передали Ан-Насаи в «Аф’аль аль-Йаум ва-ль-Лейла», Ахмад 1/214, 283, 347 и д.р.).

Ибн Маджа передал хадис Туфейла, брата Аиши по матери:

Однажды во сне я увидел, что подошел к группе иудеев и ска­зал: «Поистине, вы были бы праведным народом, если бы не гово­рили, что Узейр — сын Аллаха. Они ответили: «И вы были бы праведным народом, если бы не говорили: «Если пожелает Аллах и Мухаммад». Затем я подошел к группе христиан и сказал им: «Поистине, вы были бы праведным народом, если бы не говорили, что Мессия — сын Аллаха». Они сказали: «И вы были бы правед­ным народом, если бы не говорили: «Если пожелает Аллах и Му­хаммад». Проснувшись утром, я рассказал об этом некоторым людям, а затем пришел к Пророку и также рассказал ему о своем сне. Он спросил: «Ты рассказал кому-нибудь об этом?» Я ответил: «Да». Тогда Пророк воздал хвалу Аллаху, возблагодарил Его, а затем сказал: «Итак, Туфейль видел сон, о котором рас­сказал некоторым из вас. Вы употребляли выражение, которое в силу некоторых обстоятельств я не мог запретить вам ранее. Так вот, не говорите более: «Если пожелает Аллах и Мухам­мад»,— а говорите: «Если пожелает Один Аллах«**. (Передали Ибн Маджа (2118), Ахмад 5/72, ад-Дарими 2/295 и др. от Хузайфы ибн Иамама).

*В этом хадисе содержится объяснение причины запрета на клятву Каа­бой, несмотря на то, что она является Домом Аллаха, к которому отправляются для совершения большого и малого паломничества. Из него становится ясно, что запрет на ширк является всеобщим, и приобщать к Аллаху в господстве, поклонении и обладании прекрасными именами и качествами нельзя ни приближенных ангелов, ни избранных пророков, ни Дом Аллаха Каабу. Тем не менее, многие люди клянутся Каабой и взывают к ней в своих мольбах, прося то, чем владеет только Аллах, в то время как Кааба не может ни повредить, ни принести пользу. Аллах разрешил совершать обход вокруг неб, совершать поклонение около неб и сделал ее Киблой для мусульман, но Он запретил клясться ею и взывать к ней с мольбами.

Что же касается выражения «Если пожелает Аллах и ты», то оно является несостоятельным, ибо на все деяния, совершаемые рабом Аллаха, непременно есть Его воля, и ничего не может произойти против желания Всевышнего. Он сказал: «Это [Коран] — ведь только напоминание мирам, тем из вас, кто желает идти по прямому пути. Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Господь миров» (Скручивание, 27—29). Это является убедительным ответом на ложные представления кадаритов и мутазилитов, утверждающих, что человек совершает часть дел не по
воле Аллаха, а только по собственному желанию, противоречащему воле Господа.

**Шейх Мухаммад Хамид аль-Факи сказал о высказывании Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, …которое в силу некоторых об­стоятельств я не мог запретить вам ранее: «Вероятно, ему мешало то, что Аллах не посылал ему по этому поводу откровения, а когда ниспослал, он донес его…»

В этом хадисе также раскрывается смысл слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Праведное сновидение является одной сорок шестой частью пророчества (аль-Бухари 12/331 от Абу Саида аль-Худри, Муслим (2263) от Абу Хурайры и (2265) от Абдуллы ибн Умара). Шейх Мухаммад Хамид по этому поводу сказал: «В этом хадисе Пророк сообщает о тех сновидениях, которые он видел до пророчества, ко­гда благочестиво уединялся в пещере Хира… Это был период, когда Аллах готовил его к получению Откровения. Он длился шесть месяцев, что от двадцати трех лет срока пророчества составляет одну сорок шестую часть. Хотя Аллах ведает об этом лучше».

В своем комментарии к этому толкованию шейх Абд аль-Азиз ибн Баз сказал: «Шейх Хамид, да смилостивится над ним Аллах, хотел этим сказать, что высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о праведном сновидении как об одной сорок шестой части пророчества со­общает о том, что произошло и завершилось. Однако дело обстоит не так, и дошедшие об этом рассказы (ривайи) данного хадиса указывают на то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотел сообщить об определенной разновидности сна, которая приносит пользу и радостную весть, как в прошлом, так и в будущем. Польза подобных сновидений в том, что они являются частью пророчества и содержат сообщения о сокровенном. Поэтому тексты рассказов об этом различаются: в некоторых упоминается одна сорок пятая часть, в других — одна сорок шестая, в третьих — одна семидесятая часть пророчества. Существуют и иные ривайи. Если бы смыслом этого было то, о чем говорил шейх Хамид, то тексты бы не различались. Причина этого различия — хотя Аллах это ведает лучше — в том, что праведность подобного сновидения в отношении к видевшему его отличается в зависимости от его собственной богобоязненности, а также сопутствующих этому обстоятельств, указывающих на правдивость снови­дения. То, о чем мы упомянули, было изложено многими учеными. Ан-Навави в своем комментарии к «ас-Сахиху» Муслима писал: «Аль-Кади передал, что по мнению ат-Табари это противоречие [между ривайами. — Ред.] сводится к различию между видящими сновидение: сновидение праведного человека является одной сорок шестой частью, а грешника — од­ной семидесятой. Смысл этого заключается в том, что одна семидесятая часть незаметна, а одна сорок шестая — явна». Тем не менее, аль-Хаттаби передавал от некоторых ученых то, о чем говорил шейх Хамид».

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК ЧЕТВЕРТОЙ

Разъяснение главы сорок второй относится и к этой главе.

Глава 45

ХУЛЯЩИЙ ВРЕМЯ ОБИЖАЕТ АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрет хулить время.

2. Хулящий время наносит обиду Аллаху.

3. Размышление по поводу изречения: «…ибо, истинно, Аллах есть время».

4. Ругающий время является хулителем Аллаха, даже если он не преследует такой цели в своем сердце.

Всевышний Аллах сказал:

«И сказали они: «Это ведь — только наша ближняя жизнь: умираем мы и живем, и губит нас только время». Нет у них об этом никакого знания, они только предполагают!»* (Коленопреклоненная, 24).

В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Абу Хурайры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Всевышний Аллах изрек: «Меня обижает сын Адама [человек. — Ред.], хулящий время, ибо Я есть время: Я чередую ночь и день»** (Аль-Бухари 8/441 и 13/389, Муслим [2246]).

В другой ривайе сказано:

Не ругайте время, ибо, истинно, Аллах есть время. (Муслим (2246), Ахмад 2/395, 491, 496 и 499 от Абу Хурайры).

*Ибн Касир писал: «В этом аяте Всевышний сообщил о материалистах из среды неверных и мушриков, которые отрицают возвращение к Аллаху: «И сказали они: «Это ведь — только наша ближняя жизнь: умираем мы и живем, и губит нас только время»..» Это значит: «Нет ничего, кроме мирской жизни: одни люди умирают, другие живут, и не будет после этого возвращения и Воскресения». Так говорили арабы-мушрики, отрицавшие возвращение, так говорят философы-теологи, отрицавшие начало и воз­вращение, и философы-атеисты, отрицающие Творца и считающие, что каждые тридцать шесть тысяч лет все возвращается к своему началу. Они предполагают, что это повторяется бесконечно, и тем самым противоречат разуму и считают ложными священные тексты. Поэтому они говорят: «… и губит нас только время». Всевышний Аллах продолжил: «Нет у них об этом никакого знания, они только предполагают!» Это значит: «воображают и фантазируют».

**Ибн Хазм и другие захириты ошиблись, когда отнесли слово «ад-дахр» (время) к прекрасным именам Аллаха. Смысл выражения «Я есть время…» раскрывается в следующих за ним словах Аллаха: «…Я чередую ночь и день», — то есть все», что происходит, и добро, и зло — в руках Ал­лаха, и если кого-то из людей постигает несчастье, то на это была воля Всевышнего.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК ПЯТОЙ

Подобное явление было очень распространено во времена джахилиййи, и поныне это свойственно грешникам, циникам и невежественным людям. Когда превратности судьбы не устраивают их, они ругают время и эпоху или даже проклинают их. Это является следствием слабости их веры, глупости и глубокого невежества. Дело в том, что время само по себе не имеет никакого отношения к тому, что происходит. Оно само является предопределенным и предустановленным явлением. Во всем, что происходит во времени, проявляется воля Всемогущего и Мудрого Аллаха. Таким образом, любое порицание или хула времени в действительности обращены против Управляющего им.

Подобные действия, наряду с тем, что является признаком недостаточности веры, указывают и на нехватку ума, вследствие чего и усугубляются беды и их последствия. Кроме того, человек перестает придерживаться должного терпения, что несовместимо с таухидом.

Что же касается истинного верующего, то он знает, что все пре­вратности судьбы происходят по предусмотрению и предопределению Аллаха в соответствии с Его мудростью. Поэтому он никогда не позволит себе неподобающе высказываться ни об Аллахе, ни о Его посланнике, да благословит его Аллах и приветствует, Верующий всегда доволен тем, как Аллах устраивает все дела, подчиняется Его установлению, обретая тем самым таухид и уверенность.

Глава 46

О ТИТУЛАХ ТИПА «СУДЬЯ ВСЕХ СУДЕЙ»*

И ТОМУ ПОДОБНЫХ ТИТУЛАХ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрещение титула «царь всех царей».

2. Все выражения, имеющие такой же смысл, также запрещены, и на то указал Суфйан ибн Уйейна.

3. Понимание того, что это и подобные выражения запретны, даже если человек не преследует такой цели в своем сердце.

4. Понимание того, что человек должен отказаться от этого ради уважения к Всевышнему и Всемогущему Аллаху.

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Хурайры, который слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

 Самым низким в глазах Аллаха является человек, носящий имя всех царей, ибо нет царя, кроме Аллаха. (Передали Аль-Бухари 10/486, Муслим (2143), Абу Дауд (4961), ат-Тирмизи [21391]).

Суфйан [ибн Уйайна. — Ред.] сказал: «Это то же, что и «шахиншах»».

В другой ривайе говорится: Этот человек вызовет самый сильный гнев Аллаха и будет самым скверным человеком в Его глазах в день Воскресения.

*По-арабски: «кади аль-кудат» — титул, который носит верховный судья, осуществляющий правосудие на основе норм Шариата в современном мусульманском государстве. Он имеет право назначать судей (кади) во всем государстве и принимать апелляции на все судебные решения. Первым кади аль-кудат в Исламе был Абу Йусуф Йакуб ибн Ибрахим аль-Куфи (731—804), назначенный на эту должность халифом Харуном ар-Рашидом (766—809).

Глава 47

О НЕОБХОДИМОСТИ УВАЖЕНИЯ ИМЕН ВСЕВЫШНЕГО

АЛЛАХА И СМЕНЫ ИМЕНИ РАДИ ЭТОГО

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Необходимость уважительного отношения к именам и качествам Ал­лаха и запрещение присваивать их людям, даже если в этом нет специального умысла.

2. Смена своего имени ради этого.

3. Выбор имени старшего сына для прозвища отца.

Абу Шурайх рассказывал, что его прозвали Абу аль-Хакам [«наилучший судья»; букв.: «отец судьи». — Ред.], и как-то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Истинно, Аллах — Он есть Судья, и Ему принадлежит вся власть». Абу Шу­райх объяснил: «Когда в среде моего племени возникает конфликт, они приходят ко мне, и я вершу суд между ними так, что обе стороны остаются довольны». Пророк сказал: «Это прекрасно. А есть ли у тебя сыновья?» Тот ответил: «Шурайх, Муслим и Абдулла». Пророк спросил: «А кто из них старший?» Он ответил: «Шурайх». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тогда ты — Абу Шурайх («отец Шурайха»)». Этот хадис передали Абу Дауд и другие. (Абу Дауд (4955), ан-Насаи 8/226; хороший хадис).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВАХ СОРОК ШЕСТОЙ   И СЕДЬМОЙ

Данные главы являются логическим продолжением предыдущей. Они еще раз указывают на то, что к Аллаху нельзя приобщать равных ни в намерениях, ни в высказываниях, ни в действиях. И в частности, никого не следует называть именами, сходными с именами и качествами Всевышнего Аллаха, вроде «судья всех судей», «царь всех царей», «правитель правителей», «отец судей» и т.п. Это необходимо для того, чтобы охранить таухид и сохранить чистоту имен и атрибутов Всевышнего Аллаха, а также избежать любого проявления ширка, даже в высказываниях, которые можно истолковать как приобщение кого-нибудь к Аллаху в Его качествах и правах.

 

 

 

Глава 48

О НЕСЕРЬЕЗНОМ ОТНОШЕНИИ К ТОМУ, В ЧЕМ

УПОМИНАЕТСЯ ИМЯ АЛЛАХА, К КОРАНУ ИЛИ К

ПОСЛАННИКУ АЛЛАХА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО

АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Очень важный вопрос о том, что любой, позволяющий себе подобные шутки, является неверным.

2. Таково толкование аята в отношении совершившего это, кем бы он ни был.

3. Разница между доносом и благожелательностью по отношению к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

4. Разница между милосердием, которое угодно Аллаху, и беспощадностью по отношению к врагам Аллаха.

5. Вопрос о том, что не каждое извинение должно приниматься.

Всевышний Аллах сказал:

«А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: «Мы просто беседовали и шутили!» Скажи: «Не над Аллахом ли, Его знамениями и Его посланником вы издевались?» Не извиняйтесь! Вы стали неверными после того, как уверовали…» (Покаяние, 65— 66).

Ибн Умар, Мухаммад ибн Ка’б, Зейд ибн Аслам и Катада рассказывали: «Во время похода в Табук один человек сказал: «Не видывали мы больших обжор, лжецов и более трусливых в бою, чем эти чтецы Корана»,— имея в виду посланника Аллаха и его сподвижников, читающих Коран. Ауф ибн Малик возразил ему: «Ты не только лжец, но и лицемер! Я обязательно сообщу об этом послан­нику Аллаха». После этого Ауф отправился к Пророку, чтобы обо всем ему рассказать. Однако, придя, он обнаружил, что откровение по этому поводу опередило его. Когда тот человек прибыл к послан­нику Аллаха, чтобы извиниться, Пророк уже собрался в путь и сидел на своей верблюдице. Он сказал: «О посланник Аллаха, мы просто беседовали в пути, чтобы скрасить его тяготы…» Ибн Умар рассказывал: «Он выглядел привязанным к подпруге верблюдицы Пророка, а его ноги ударялись о камни, и он повторял: «Мы просто беседова­ли и шутили!..» Посланник Аллаха же сказал ему только: «Не над Аллахом ли, Его знамениями и Его посланником вы издевались?» Он не обращал на него внимания и ничего не добавил к сказанному»*. (Передал Ар-Рифаи 2/350 от Ибн Исхака; достоверный хадис).

*Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал: «Всевышний Аллах приказал ему [Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. — Ред.] сказать им:1 «Вы стали неверными после того, как уверовали…» (Покаяние, 66). Однако тот, кто говорит: «После того, как они уверовали, они проявили неверие на словах, до этого став неверными в сердцах»,— неправ, потому что вера на языке и неверие в сердце равносильны неверию. Неверно также утверждать, что слова «Вы стали неверными после того, как уверовали…» означают, что они и не переставали быть неверными [лишь внешне приняв Ислам. — Ред.], а если они и проявили неверие после того, как проявили свою веру, то они проявляли его не всем людям, а только близким, которые также лицемерили. Однако такая речь Аллаха не указывает на то, что они были и остались лицемерами… Сообщено, что они стали неверными после того, как уверовали, сказав: «Мы произносили слова неверия без убежденности в них, мы просто беседовали и шутили». Однако ясно, что высмеивание знамений Аллаха — это неверие, и произносить подобные слова может только тот, чье» сердце принимает их, ведь если бы в его сердце была вера, она обязательно помешала бы ему произнести эти слова. Таким образом, Коран разъясняет, что вера в сердце обязательно требует соответствующего поведения.

Всевышний также сказал: «Они говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Посланника и повинуемся!» Однако часть из них после этого отворачивается, и они не являются верующими. Когда же их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы они рассудили между ними, часть из них отвращается. Если бы у них была истина, то они пришли бы к нему с покорностью. Разве в сердцах их болезнь или они впали в сомнение? Или они будут несправедливы к ним? Нет! Они сами несправедливы! Ведь верующие, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, говорят лишь: «Мы слышали и повинуемся!» Они — достигшие успеха!» (Свет, 47—51). В этом аяте Аллах отверг веру тех, кто уклоняется от подчинения Его пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщил, что верующие, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы тот рассудил их, слушаются и подчиняются. Таким образом, Всевышний Аллах разъяснил, что вера обязательно требует этого».

Человек может впасть в неверие, произнеся всего одно слово, либо совершив всего один поступок. Самым же опасным из них является влечение сердец к запрещенному Аллахом, которое подобно безбрежному океану. Поэтому раб Аллаха извлечет для себя великую пользу, если будет испытывать страх перед проявлением лицемерия. Ибн Абу Мулайка сказал: «Я видел за свою жизнь тридцать сподвижников посланника Аллаха, каждый из которых боялся возможности проявления в себе лицемерия». Да сделает Аллах наши дела искренними пред Ним и дарует нам мир и благополучие как в этом мире, так и в ином!

ЗДРАВОЕ  СЛОВО  О  ГЛАВЕ  СОРОК  ВОСЬМОЙ

Подобное отношение абсолютно противоречит вере и выводит допустившего его из религии, поскольку основой религии считается вера в Аллаха, Его книги и Его посланников. Уважение же к этим святым понятиям является частью веры. Также известно, что насмешки и шутки в отношении указанных понятий гораздо хуже, чем чистое неверие, поскольку это представляет собой неверие плюс неуважение и издевательство.

Следует отметить, что неверные бывают двух видов: противящиеся и противодействующие. И противодействующие — это те, кто сражается против Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, порочит Аллаха, Его религию и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, что представляет собой самое грубое неверие и самое великое нечестие. К этому же виду относится и насмехающийся над всем этим.

Глава 49

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл слов из суры «Разъяснены»: «…Он, конечно же, говорит: «Это — мое…»».

2. Смысл слов «Все, что мне даровано, — благодаря знанию» из суры «Рассказ»

3. Поразительный рассказ, содержащий много поучительных уроков.

Всевышний Аллах сказал:

«А если мы дадим ему [человеку] вкусить милость Нашу после постигшей его нужды, он, конечно же, говорит: «Это — мое, и я не думаю, что наступит Час. А если я и буду возвращен к своему Господу, то, несомненно, для меня у Него — хороший удел». Истинно, Мы сообщим тем, которые не веровали, о том, что они совершили, и дадим им вкусить суровое наказание!»* (Разъяснены, 50)

*Всевышний Аллах сказал: «Когда постигнет человека несчастье, он взывает к Нам; когда же Мы обратим его в милость от Нас, он гово­рит: «Мне это даровано благодаря знанию». Нет! Это — искушение, но большая часть из них не знает!» (Толпы, 49).

В своем комментарии к этому аяту Ибн Касир писал: «0н [Всевышний.— Ред.] сообщил, что в несчастье человек унижается пред Аллахом, раскаивается пред Ним и взывает к Нему. Если же затем Он обратит это не­счастье в милость от Него, то человек переходит пределы дозволенного,
распутствует и говорит: «Мне это даровано благодаря знанию». Это значит: «Потому что Аллах знает тех, кто достоин этого. Если бы я не был счастливым у Аллаха, то Он не одарил бы меня этим». Но Всевышний сказал: «Нет! Это — искушение…» Это значит: «Дела обстоят не так, как он предположил. Мы одарили его этими благами только для того, чтобы испытать тем, чем одарили: подчинится он или ослушается? Но Мы уже знали об этом заранее»».

Всевышний далее сказал: «Говорили это еще те, которые были до них, но не избавило их то, что они приобрели» (Толпы, 50). Ибн Касир продолжил: «Это значит: «Не правдивы их слова, и не принесет им пользы их богатство, и не преуспеют они»». Как сказал Всевышний о Каруне, [которого Он облагодетельствовал в этом мире. — Ред.]: «Вот сказал ему народ его: «Не ликуй, Аллах не любит ликующих! Стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью Будущему! Не забывай своего удела в этом мире и благодетельствуй, как благодетельствует к тебе Аллах, и не стремись к порче на Земле. Поистине,         Аллах не любит сеющих порчу!» Он сказал: «Все, что мне даровано, — благодаря знанию»…» (Рассказ, 76—78). Мирские блага — это искушение, и в этом — напоминание для людей размышляющих!

Муджахид сказал, что это откровение ниспослано о тех, кто го­ворит: «Я заработал это собственным трудом, и я заслужил это».

Ибн Аббас сказал: «То есть я сам себе сделал эту милость».

Всевышний также сказал:

«Он сказал: «Все, что мне даровано, — благодаря знанию»…» (Рассказ, 78).

Катада сказал: «3десь выражение «…благодаря знанию…» означает «благодаря приобретенному мною знанию»».

Некоторые другие комментаторы сказали: «Это благодаря тому, что Аллах знает меня как человека, достойного Его», — что по смыслу идентично высказыванию Муджахида: «Это было даровано мне в знак почета».

Абу Хурайра рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Некогда жили трое из сынов Израилевых: прокаженный, плешивый и слепой. Желая подвергнуть их испытанию, Аллах послал к ним ангела. Подойдя к прокаженному, ангел спросил его: «Чего бы тебе хотелось больше всего?» Прокаженный ответил: «Чистой, приятного цвета кожи, и чтобы исчезло то отвращение, которое питают ко мне люди». Ангел прикоснулся к его телу и очистилась его кожа, став чистой и приятного цвета, После этого ангел спросил его: «А какое имущество тебе хотелось бы иметь?» Он ответил: «Верблюдов или коров». И была дарована ему жеребая верблюдица, и ангел сказал: «Да будет тебе в ней благословение Аллаха «.

Придя к плешивому, ангел спросил его: «Чего бы тебе хоте­лось больше всего?» Плешивый ответил: «Красивых волос, и чтобы исчезло то отвращение, которое питают ко мне люди». Ангел прикоснулся к его голове, и исчезла его болезнь, и были дарованы ему прекрасные волосы. Затем он спросил его: «А какое имущество тебе хотелось бы иметь?» Он ответил: «Коров или верблюдов». И была дарована ему стельная корова, и ангел ска­зал: «Да будет тебе в ней благословение Аллаха».

Придя к слепому, ангел спросил его: «А тебе чего хочется больше всего?» Слепой ответил: «Чтобы вернул мне Аллах зрение, и чтобы я мог видеть людей». Ангел прикоснулся к нему, и Аллах вернул ему зрение. Затем ангел спросил его: «А какое иму­щество тебе хотелось бы иметь?» Он ответил: «Овец». И была дарована ему покрытая овца. Затем животные расплодились, и у одного появилось стадо верблюдов, у другого — стадо коров, а у третьего — отара овец.

Затем ангел в образе прокаженного явился к первому из них и сказал: «Я — бедный путник, в пути у меня кончились припасы, и не на кого мне сегодня уповать, кроме Аллаха, а затем тебя. Именем Того, Кто даровал тебе приятную внешность и чистую кожу, а также это имущество, умоляю тебя дать мне од­ного верблюда, чтобы я смог продолжить свой путь». Он отве­тил: «Но ведь это принадлежит не только мне одному…» Тогда ангел сказал ему: «Я, кажется, узнал тебя! Разве не ты был прокаженным и презираемым всеми бедняком, а затем Аллах, Всемогущ Он и Велик, даровал тебе это богатство?» Он ответил: «Нет, я унаследовал это по праву старшинства». Ангел сказал: «Да вернет тебя Аллах в прежнее состояние, если ты лжешь!»

Затем он явился ко второму в образе плешивого и сказал ему то же, что говорил первому, но он ответил так же, как и предыдущий. Ангел сказал ему: «Да вернет тебя Аллах в прежнее состояние, если ты лжешь!»

Затем ангел явился к третьему в образе слепого и сказал: «Я — бедный путник, в пути у меня кончились припасы, и не на кого мне сегодня уповать, кроме Аллаха, а затем тебя. Именем Того, Кто вернул тебе зрение, прошу тебя дать мне в дорогу одну овцу, чтобы я смог продолжить свой путь». Он ответил: «Я был слепым, но Аллах вернул мне зрение. Поэтому бери себе, что хочешь, и оставь, что хочешь. Клянусь Аллахом, я не собираюсь мешать тебе взять то, что угодно Аллаху». Тогда сказал ему ан­гел: «Оставь себе свое богатство, ибо было послано вам испытание. Аллах остался доволен тобой и разгневался на твоих двух товарищей»».

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ СОРОК ДЕВЯТОЙ

В данной главе речь идет о том, что человек, заявляющий, что все ниспосланные ему блага и имущество он заработал собственным трудом, ловкостью и умением, и что он заслуживает этого, полагая, что Аллах ему что-то должен, тем самым ущемляет право Аллаха. Подобные заявления противоречат принципу таухида, поскольку истинный верующий признает, что все явные и скрытые блага ниспосланы Аллахом, и воздают Ему за это свою благодарность. Тем са­мым он укрепляет собственное благочестие и праведность и использует эти блага для того, чтобы быть еще более покорным Аллаху. Он не считает, что Аллах ему что-либо должен, равно как и не считает, что имеет какое-либо право в отношении Аллаха, поскольку все права принадлежат Ему, а человек является всего лишь покор­ным рабом. Тем самым достигается подлинная вера и совершенный таухид. В противном же случае человек проявляет неблагодарность Дарующему Божественные блага и приходит к самовозвеличиванию, что является одним из величайших пороков.

Глава 50

О СЛОВЕ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 190 из суры «Преграды».

2. Запрет на все имена, смысл которых содержит преклонение перед кем-либо,» помимо Аллаха.

3. Такие имена являются ширком, даже если он проявляется только на словах, а не в реальности.

4. Дарование Аллахом человеку здоровой девочки также является Его благом*.

5. Салафы подчеркивали разницу между ширком в повиновении и шир­ком в поклонении.

*Доисламские язычники Аравии расценивали рождение девочки как несчастье и закапывали новорожденных девочек живыми, о чем сказал Всевышний: «…И когда зарытая живьем будет спрошена, за какой грех она была убита…» (Скручивание, 8—9).

Всевышний Аллах сказал:

«Когда же Он даровал им здорового ребенка, они придали Ему сотоварищей в том, что Он даровал им…» (Преграды, 190).

Комментируя приведенный выше аят, Ибн Аббас сказал: «Адам овладел ею [Евой] и она забеременела от него. Тогда пришел к ним Иблис и сказал: «Я — ваш господин, который вывел вас из Рая. Повинуйтесь же мне, а не то я сделаю вашего ребенка рогатым, и он разорвет тебе живот». Он продолжал их запугивать, требуя, чтобы они нарекли его Абд аль-Харисом (Аль-Харис, букв. «пахарь» — имя Иблиса). Таким образом, Абд аль-Харис означает «раб Иблиса» [«раб Шайтана». — Ред.]). Однако они отказались повиноваться ему, и ребенок родился мертвым. Затем она забеременела во второй раз, и Иблис опять пришел к ним и сказал то же самое. И в этот раз они отказались, и ребенок опять родился мертвым. Она забеременела в третий раз. Опять пришел Иблис и напомнил им о случившемся дважды. На этот раз любовь к ребенку овладела ими, и они назвали его Абд аль-Харисом. Поэтому было сказано: «…Они придали Ему сотоварищей в том, что Он даровал им» (Преграды, 190). Этот хадис передал Ибн Абу Хатим.

Он же передал достоверный хадис Катады, который сказал: «Эти сотоварищи были приобщены к Нему в повиновении, но не в поклонении».

По поводу же высказывания Всевышнего «»Если Ты даруешь нам здорового ребенка, мы будем Тебе благодарны!»» (Преграды, 189), Муджахид сказал: «Они боялись, что он не будет человеком». Об этом же упоминали аль-Хасан [аль-Басри. — Ред.], Саид [ибн Джубейр. — Ред.] и другие.

Ибн Хазм сказал: «Они [салафы. — Ред.] единогласно согласились с тем, что любое имя, смысл которого содержит преклонение перед кем-либо помимо Аллаха как, например, Абд Умар («раб Умара»), Абд аль-Кааба («раб Каабы») и т.п., является запрещенным. Исключением является имя Абд аль-Мутталиб»*.

*Ибн Хазм сообщил: мусульманские ученые единодушны в своем мнении по поводу запрещения всего, что указывает на преклонение перед кем-либо, кроме Аллаха. Причина этого заключается в том, что это является приобщением к Аллаху равных в господстве и поклонении, так как все творения принадлежат Одному Аллаху и являются только Его рабами. Он же предписал поклоняться только Ему. Однако среди Его рабов есть такие, которые признают Его Единство в господстве и обладании прекрасными именами и качествами, но придают Ему сотоварищей в поклонении. Несмотря на это, на них также распространяется следующее предопределение Все­вышнего: «Всякий, кто в небесах и на Земле, приходится Милосердному не иначе, как рабом» (Марйам, 93). В этом заключается всеобщее рабство пред Аллахом. Что же касается рабства особенного, то оно относится только к искренним и покорным рабам Аллаха. О них сказал Всевышний: «Разве же Аллах недостаточен для Своего раба..» (Толпы, 36).

Исключением из этого правила является имя Абд аль-Мутталиб, в основе которого лежит отношение рабства перед человеком. Прадед посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, женился на женщине из рода бану ан-Наджжар племени аль-Хазрадж в Медине, и его сын Шейба рос там. Как-то брат Хашима, аль-Мутталиб, приехал в Медину и забрал мальчика с собой в Мекку. Они въехали в Мекку верхом, и Шейба сидел позади своего дяди. Цвет кожи мальчика изменился во время долгого путешествия. Когда жители Мекки увидели их, они приняли Шейбу за раба аль-Мутталиба и сказали: «Это — раб аль-Мутталиба (араб. «Абд аль-Мутталиб». — Ред.)». Это имя так закрепилось за ним, что люди звали его только так. Истинное значение этого имени не заключало в себе никакого иного смысла, поэтому даже Пророк, да благословит его Аллах и приветст­вует, говорил: «Я — сын Абд аль-Мутталиба». Впоследствии Абд аль-Мутталиб стал вождем племени Курайш и являлся самым знатным из них в эпоху джахилиййи. Именно он раскопал источник Замзам, из которого ему и его потомкам принадлежало право поить паломников до Ислама.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ПЯТИДЕСЯТОЙ

В данной главе речь идет о тех, кому Аллах даровал детей, и как Он совершил Свое благо, сделав их физически здоровыми.

В ответ на это люди обязаны быть благочестивыми в своей религии и благодарить Аллаха за Его блага. Они обязаны не допускать поклонения своих детей кому-либо помимо Аллаха, а также не приписывать благ Аллаха никому другому. В противном случае это будет проявлением неблагодарности за дарованные Им блага, что абсолютно противоречит принципу таухида.

Глава 51

ОБ ИМЕНАХ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Утверждение наличия имен у Аллаха.

2. Утверждение того, что Его имена прекрасны.

3. Повеление взывать к Аллаху ими.

4. Повеление отвергать невежественных людей, которые отрицают име­на Аллаха и раскольничают о них.

5. Разъяснение понятия «раскольничество» в отношении имен Аллаха.

Всевышний Аллах сказал:

«У Аллаха — прекрасные имена; взывайте к Нему ими, и оставьте тех, кто раскольничает о Его именах. Им воздастся за то, что они делают!»* (Преграды, 180).

*Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У Аллаха — девяносто девять имен: сто без одного. Тот, кто перечислит их, войдет в Рай. Он — Один и любит нечетное…» (Аль-Бухари 11/186—192, Муслим [2277]). Пророк, да благо­словит его Аллах и приветствует, сообщил, что нам известно только девяносто девять прекрасных имен Аллаха. По ним раб узнает своего Господа, и они указывают на Его совершенство. В данном аяте Аллах предостерег нас от раскольничества о них.

Ибн аль-Каййим сказал: «Раскольничество заключается в том, что име­на и качества Аллаха не признают и отрицают, или не признают их значе­ние и делают бессмысленными, или искажают их истинный смысл и изменяют его путем аллегорического толкования, или дают эти имена творениям».

Необходимо знать, что Всевышний Аллах абсолютно не похож на Свои творения ни сущностью, ни качествами. Он сказал: «Нет ничего, подобного Ему» (Совет, 11). Отрицание же или неверное толкование качеств Алла­ха приводит к отклонению от дороги посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что и постигло джахмитов, мутазилитов и многих других.

Ибн аль-Каййим сказал, что имена и качества Господа можно подразделить на несколько групп:

— относящиеся к Его сущности, такие как Сущий (Зат), Существующий (Мауджуд);

— относящиеся к Его качествам, такие как Всеведущий (аль-Алим), Всемогущий (аль-Кадир), Всеслышащий (ас-Сами’), Всевидящий (аль-Басыр);

— относящиеся к Его деяниям, такие как Творец (аль-Халик), Наделяющий благами (ар-Раззак);

— отрицающие Его недостатки и подчеркивающие Его совершенство, такие как Святой (аль-Куддус), Совершенный (ас-Салам);

— объединяющие несколько атрибутов и не ограничивающиеся одним, такие как аль-Маджид (Славный), аль-Азим (Великий), ас-Самад (Вечный). Например, имя аль-Маджид (Славный) объединяет несколько качеств совершенства и подчеркивает обширность, величие и изобилие. Аллах сказал: «…Владыка Трона, Славный…» [Зу-ль-Арш аль-Маджид] (Башни, 15). Он

— Владыка Трона обширного, величественного, славного;

— образующиеся в результате упоминания одного из качеств после другого, то есть благодаря добавлению второго к первому. Например, «Самодостаточный, Восхваляемый» (аль-Гани аль-Хамид). Самодостаточность

— это качество совершенства, так же, как и хвала. Однако вместе они образуют третье совершенство. Это относится ко всем подобным именам Алла­ха, упомянутым в Коране, таким как Всепрощающий, Всемогущий (аль-Гафур аль-Кадир), Восхваляемый, Славный (аль-Хамид аль-Маджид), Могущественный, Мудрый (аль-Азиз аль-Хаким).

Как на то указал Ибн Касир, у Аллаха есть и неизвестные нам имена. Он опирался на следующий хадис Ибн Масуда от посланника Аллаха, да бла­гословит его Аллах и приветствует: Если кого-либо из вас охватит тревога или печаль, и он скажет: «О Аллах! Я — Твой раб, сын Твоего раба, сын Твоей рабы. Мой хохол [душа. — Ред.] — в Твоих руках. На мне утверждено Твое постановление, и справедливо ко мне Твое предопределение. О Аллах! Я прошу Тебя всеми именами, присущими Тебе, которыми Ты Сам назвал Себя, или ниспослал их в Своей Книге, или научил им кого-либо из Своих творений, или сохранил их у Себя в знании сокровенного, сделай Величественный Коран садом моей души, светом моего сердца, снятием моей печали и исчезновением моей тревоги и скорби» — тому Аллах обязательно развеет его тревогу и печаль, и их место займет радость. Его спросили: «О посланник Аллаха! Разве не должны мы выучить это?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Конечно, каждому, кто услышит это, следует его выучить (Ахмад 1/391 и 452, Ибн Хиббан (2372); достоверный хадис).

Ибн Абу Хатим приводит толкование Ибн Аббаса о словах Алла­ха: «Тех, кто раскольничает о Его именах…» — это те, кто придает Ему сотоварищей».

Ибн Аббас также сказал: «Имя ал-Лат произошло от «аль-ИлаЬ» (Божество), а имя «аль-Узза» — от «аль-Азиз» (Могущественный)».

Аль-Амаш сказал: «Они [раскольники] вносят в них [имена Ал­лаха. — Ред.} то, что к ним не относится».

 

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ПЯТДЕСЯТЬ ПЕРВОЙ

Подтверждение прекрасных имен, которыми Всевышний назвал Себя Сам и которыми Его назвал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, относится к основам таухида. При этом необходимо познать огромное значение этих прекрасных имен, признать их великолепие, поклоняться Аллаху посредством их и взывать к Нему ими.

Обращаясь с какой-либо духовной или мирской просьбой к своему Господу, рабу Аллаха следует обращаться к Нему посредством подходящего для данной ситуации имени, выбрав его из всех пре­красных имен Всевышнего. Если человек испрашивает для себя удела, то ему следует обращаться к Аллаху посредством Его имени Наделяющий благами (ар-Раззак). Чтобы получить Его милость либо прощение, к Нему следует обращаться как к Милостивому (ар-Рахман), Милосердному (ар-Рахим), Благотворителю (аль-Барр), Великодушному (аль-Карим), Всепомилующему (аль-‘Афу), Всепрощающему (аль-Гаффар), Принимающему покаяния (ат-Тавваб) и т.д.

Еще более лучшим является обращение к Нему с мольбой, мысленно представляя себе значения Его прекрасных имен, всем сердцем проникаясь ими, чтобы оно ощутило влияние этих замечательных качеств и усвоило их возвышенное значение.

Например, имена величия, возвышенности, славы, великолепия и достоинства наполняют сердца возвеличиванием Аллаха и глубочайшим почтением к Нему.

Имена красоты, благотворительности, благодеяния, милости и щедрости наполняют сердца любовью и стремлением к Алла­ху, прославлением Его и благодарностью Ему.

Имена могущества, мудрости, всеведения и силы преисполняют сердце покорностью Аллаху, смирением и благоговением перед Ним.

Имена знания, осведомленности и наблюдения наполняют сердце человека ощущением того, что Аллах постоянно следит за каждым его шагом, и он не позволяет себе дурных порочных намерений.

Имена богатства и доброты наполняют сердце ощущением потребности в Аллахе, чувством необходимости обращаться к Нему в любое время и в любой ситуации.

Подобные чувства, которыми преисполняются сердца благодаря осознанию рабом Аллаха Его имен и качеств, которыми он взывает к Нему и посредством которых он Ему поклоняется, являются самыми возвышенными, самыми прекрасными и самыми совершенными. Это есть наилучшие дары Аллаха, благодаря которым человек покло­няется Ему, поскольку они представляют собой дух таухида и Его благо. Осознавшему это открываются врата истинного, чистого тау­хида и совершенной веры, которую обретают лишь подлинные муваххиды.

Утверждение этих имен и атрибутов является основой для достижения этой наивысшей цели, а раскольничество в отношении них противоречит и совершенно несовместимо с ней.

Раскольничество имеет свои разновидности: некоторые расколь­ники отрицают значения имен и качеств Аллаха, как это делают джахмиты и их последователи. Другие уподобляют имена и качества Аллаха качествам Его творений, как это делают рафидиты-мушаббихиты и другие.

Иногда именами Всевышнего Аллаха именуют Его творения, что характерно для мушриков, а в частности для язычников доисламской Аравии. Они произвели имя ал-Лат от имени Всевышнего аль-ИлаЬ, аль-Узза — от имени Аллаха аль-Азиз, а Манат — от Его имени аль-Маннан (Всемилостивый). Используя прекрасные имена Аллаха для этих названий, они тем самым уподобляли Ему свои божества, приписывали им право на поклонение, которое принадлежит только Одному Аллаху.

Сущность же раскольничества в отношении имен Аллаха состоит в изменении их истинного значения, будь то в словесной или смысловой форме, или путем неверного их толкования, что полностью противоречит таухиду и вере.

Глава 52

О НЕДОПУСТИМОСТИ ВЫРАЖЕНИЯ

«МИР АЛЛАХУ»

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл слова «мир».

2. Указание на то, что это является приветствием.

3. Это приветствие неприемлемо по отношению к Аллаху.

4. Указание на причину этого.

5. Как нужно обращаться к Аллаху.

В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится следующий хадис Ибн Масуда: «Как-то мы были вместе с Пророком на Намазе и сказали: «Мир Аллаху от рабов Его, мир такому-то и такому-то…». Услышав это, Пророк сказал нам:

Не говорите «мир Аллаху», ибо, поистине, Аллах Сам есть Источник мира*. (Аль-Бухари 2/266, Муслим (402) и (58), Абу Дауд (968), Ибн Маджа (899) и ан-Насаи 2/240).

*У аль-Бухари продолжение этого хадиса выглядит следующим образом: «…Поистине, Аллах Сам есть Источник мира. Когда же кто-либо из вас совершает Намаз, то пусть говорит: «Приветствия, мольбы и благие слова — Аллаху! Мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и Его благословение! Мир нам и праведным рабам Аллаха!»,— поистине, если вы скажете это, оно достигнет каждого праведного раба Аллаха в Небесах и на Земле. — «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Ал­лаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник»».

В первые годы распространения Ислама сподвижники посланника Ал­лаха говорили в Намазе: «Мир Аллаху от рабов Его, мир Джибрилю и Микаилю…». Пророк запретил им это, объяснив смысл слова «мир» (ас-Салам: см. Здравое слово о главе 52) и научив их подобающему Ему приветствию: «Приветствия, мольбы и благие слова — Аллаху…».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда заканчивал Намаз, трижды просил прощения у Аллаха и говорил: О Аллах! Ты свободен от всякого несовершенства, и от Тебя исходит Мир, Благословен Ты, о Обладатель величия и почета! (Муслим (591) от Саубана). Другой хадис гласит: «Поистине, это — приветствие обитателями Рая своего Всевышнего и Благословенного Господа» («ат-Таргиб ва-т-Тархиб» аль-Мунзири 4/271, однако он сказал, что это является не речью, а словами Мухаммада ибн Али ибн аль-Хусейна). Книга Аллаха свидетельствует о том, что Аллах так же будет приветствовать обитателей Рая: «»Мир!» в словах от Господа Милостивого» (Йа Син, 58).

Все мусульмане приветствуют друг друга словами: «Ас-саламу алейкум!» (Мир вам!). Отвечать на подобное приветствие, сказав «Ва алейкум ас-салам» (И вам мир!), — является обязанностью мусульман друг перед другом (см. суру «Женщины» 86). Существует два распространенных мнения о смысле слова «мир» (ас-салам) в этом выражении:

— «ас-Салам» здесь: имя Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Само же выражение означает: «Да ниспошлет Аллах на вас Свое благословение, безопасность и т. п. »,

— «ас-салам» здесь: благополучие, которого просит от Аллаха приветствующий.

,,Ибн аль-Каййим сказал: «Окончательное же мнение состоит в том, что истина заключается в совокупности обоих мнений. Каждая из них является частью истины, сама же истина — в их совокупности. Объясняется это сле­дующим правилом: «Тот, кто взывает к Аллаху Его прекрасными именами, может пожелать все, что ему угодно, ища приближения к Нему (тавассуль) через имя, наиболее соответствующее его желанию и подходящее для его достижения». Таким образом, взывающий к Аллаху получает заступничество пред Ним и приближается к Нему. Когда он говорит: «Господь мой!, Прости меня и прими мое покаяние; поистине, Ты Принимающий покаяния, Прощающий!, — то он просит две вещи и ищет близости через два Его имени, подходящих для достижения желаемого. Пророк сказал Абу Бакру, когда тот спросил его о том, как ему взывать к Аллаху: Говори: «О Аллах» Поистине, я был сильно несправедлив к самому себе, но никто, кроме Тебя, не прощает грехи. Даруй мне Свое прощение и смилуйся надо мной, ведь Ты — Прощающий, Милостивый!» (аль-Бухари 13/317, Мус­лим (2705) от Абдуллы ибн Амра).

Когда же сущностью желаемого является благополучие, являющееся наиболее важным фактором для человека, то это излагается в форме пожелания с упоминанием одного из имен Всевышнего Аллаха — ас-Салам — через которое и просят от Него благополучия. Само же слово «ас-Салам» содержит в себе два значения: упоминание Аллаха и пожелание благополу­чия, являющиеся целью приветствующего. Поэтому «ас-саламу алейкум» содержит в себе одно из имен Аллаха и просьбу о ниспослании Им благо­получия. Вдумайся в пользу этого. Именно с этим является освобождение и избавление от зла и пороков. Именно с этим смыслом данное приветствие и находится в обращении»

 

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ПЯТДЕСЯТЬ ВТОРОЙ

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил смысл этого, сказав:

…Поистине, Аллах Сам есть Источник мира (ас-Салам. — Ред.). Всевышний — ас-Салам: Он свободен от любых недостатков и изъянов, и нет Ему подобного среди Его творений. Он избавляет Своих рабов от любых невзгод и несчастий, они же не могут принести Ему ни вреда, ни пользы. Они стремятся к Нему и нуждаются в Нем во всех ситуациях, в то время как Он — Самодостаточный и Достохвальный.

Глава 53

О ВЫРАЖЕНИИ «О АЛЛАХ, ПРОСТИ МЕНЯ,

ЕСЛИ ЭТО УГОДНО ТЕБЕ!»

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрещение исключающих условий при взывании к Аллаху.

2. Указание причины этого запрета.

3. Высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Необходимо решительно просить желаемое…

4. Указание на необходимость усиливать пожелание обращающегося с мольбой.

В «ас-Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Абу Хурайры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Пусть ни один из вас не говорит: «О Аллах, прости меня, если это угодно Тебе!» или «О Аллах, помилуй меня, если это угодно Тебе!» Необходимо решительно просить желаемое, ибо [в любом случае. — Ред.] ничто не может принудить Аллаха к чему-либо. (Аль-Бухари 11/118, Муслим (2679).

В ривайе у Муслима говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

Настойчиво просите желаемое, поскольку Аллах не станет гордиться тем, что даровано Им Самим.

 

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ПЯТЬДЕСЯТЬ ТРЕТЬЕЙ

Как известно, все дела вершатся по воле и желанию Аллаха. Данная глава указывает на то, что Всевышний повелел Своим рабам ре­шительно и настойчиво обращаться к Нему со своими просьбами, будь то просьбы чисто религиозного характера, такие как испрашивание милости и прощения, или же мирские просьбы, связанные с религией, например, испрашивание благополучия, пропитания и т.п., поскольку это испрашивание является сутью и сущностью поклонения.

Просьба должна быть решительной, ее нельзя ограничивать какими-либо условиями типа «если хочешь…» или «если Тебе угод­но…», поскольку именно на это указывает повеление посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Причина же этого заключается в том, что просьба — это чистое добро без всякого вре­да, и, кроме того, в любом случае никто не может заставить Всевышнего Аллаха принять какое-либо решение.

Однако существует разница между подобными просьбами и испрашиванием определенных вещей, в пользе и добре которых нет уверенности, и неизвестно, принесет ли их достижение выгоду рабу Аллаха или нет. В таких случаях раб обращается к своему Господу, оставляя за Ним право выбора одного из двух вариантов, ибо Он прекраснее всех знает, какой из них лучше. Это видно на примере широко известной мольбы посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: О Аллах, продли мне жизнь, если это луч­ше для меня, и дай мне смерть, если Тебе известно, что в этом есть добро для меня. В этом заключается молитва «аль-истихара».

Необходимо осознать эту тонкую разницу между просьбой о том, польза чего известна и что человек обязан испрашивать со всей решительностью, и просьбой о том, последствия чего рабу Аллаха не известны. В тех случаях, когда вероятны как польза, так и вред, обращающемуся с мольбой следует оставить право выбора за Господом, Которому. Всемогущ Он и Милостив, все ведомо наилучшим образом.

Глава 54

О НЕДОПУСТИМОСТИ ВЫРАЖЕНИЙ

«МОЙ РАБ» ИЛИ «МОЯ РАБЫНЯ»

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрещение выражений «мой раб» и «моя рабыня».

2. Слуга не должен обращаться к своему хозяину со словами «мой господь», а хозяину не следует говорить своему слуге «накорми своего господа».

3. Хозяину следует обращаться к слуге со словами: «мой юноша», «моя девочка» или «мой мальчик».

4. Слуге же следует обращаться к своему хозяину со словами: «мой господин» или «мой государь».

5. Цель этого заключается в соблюдении таухида даже в речи.

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Хурайры о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Пусть никто из вас не говорит [своему слуге. — Ред.). «Накорми своего господа», либо: «Соверши омовение своего господа». Следует говорить «…своего господина» или «…своего государя». Пусть никто из вас не говорит: «Мой раб» или «моя рабыня». Следует говорить «мой юноша» «моя девочка» или «мой мальчик»*. (Аль-Бухари 5/129—131, Муслим (2249) и (15), Ахмад 2/316).

* Этого следует избегать, чтобы не приобщать к Аллаху равных в речи, даже если человек и не преследует подобной цели. Это будет являться отражением утвердившегося в душе полного таухида, ибо Всевышний Аллах сказал: «Всякий, кто в Небесах и на Земле, приходится Милосердному не иначе, как рабом» (Марйам, 93).

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВЕ ПЯТЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТОЙ

Необходимость обращаться к слугам со словами «мой юноша» или «моя девочка» и отказа от выражений типа «мой раб» или «моя рабыня» обусловлена стремлением избежать употребления слов, противоречащих таухиду даже в малейшей степени. Это не является грехом, однако этикет требует соблюдения таухида путем замены подобных выражений благочестивыми словами, чтобы избегать да­же намека на недопустимое. Соблюдение речевого этикета свидетельствует о совершенстве искренности (ихласа) человека, особенно в отношении произнесения таких слов, которые очень важны в плане сохранения таухида.

 

 

 

 

 

 

Глава 55

О ТОМ, ЧТО НЕЛЬЗЯ ОТКАЗЫВАТЬ

ИСПРАШИВАЮЩЕМУ ИМЕНЕМ АЛЛАХА

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Необходимость оказания помощи тому, кто просил ее именем Аллаха

2. Необходимость удовлетворения просьбы просящего именем Аллаха.

3. Необходимость ответа на зов того, кто зовет вас.

4. Необходимость выражения благодарности тому, кто сделал вам добро.

5. Если это невозможно, то необходимо помолиться за него.

6. Мудрость слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: …Пока не посчитаете, что вы его отблагодарили.

Ибн Умар рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Если кто-то попросил у вас что-либо именем Аллаха, то дайте ему; если кто-то попросил вас о помощи именем Аллаха, то помогите ему; если кто-то позвал вас, то ответьте ему; ес­ли кто-то сделал вам добро, то отблагодарите его, а если вы не найдете чем отблагодарить, то прочтите за него молитву, пока не посчитаете, что вы его отблагодарили. Достоверный хадис, переданный Даудом и ан-Насаи*. (Абу Дауд (1672), ан-Насаи 5/82, Ахмад 2/68, 99, Ибн Хиббан (2071), аль-Хаким 1/4126; достоверный хадис).

*Этот хадис ясно указывает на запрет отказывать просящему именем Аллаха, однако это общее правило нуждается в разъяснении на основании Книги Аллаха и Сунны. Если нуждающийся просит то, что полагается ему из средств закята, то ему обязательно необходимо выделить средства в зависимости от его нужд и прав. Также если нуждающийся просит у обеспеченного человека, ему обязательно нужно помочь, в зависимости от просьбы просящего и благосостояния помогающего, тем, что не принесет вреда ни ему самому, ни его семье.

Расходование из своего удела является великим столпом религии. Щедрость и благотворительность поощряются Аллахам, а скупость и жадность — порицаются. Всевышний Аллах побуждает Своих рабов делать пожертвования из своего имущества из-за великой пользы и большого вознаграждения за это. Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Расходуйте лучшее из того, что приобрели, и того, что Мы вырастили для вас из земли. Не стремитесь расходовать дурное из этого, чего бы вы и сами не взяли, если бы не зажмурили на это глаза. И знайте, что Аллах Богат и Славен! Шайтан обещает вам бедность и приказывает вам мерзость, а Аллах обещает вам Свое прощение и милость. Поистине, Ал­лах Объемлющий, Знающий!» (Корова, 267—268).

 

Глава 56

ЛИКОМ АЛЛАХА МОЖНО

ИСПРАШИВАТЬ ТОЛЬКО РАЯ

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрет испрашивать что-либо ликом Аллаха, кроме наивысшей цели — Рая.

2. Утверждение атрибута лика.

Джабир ибн Абдулла рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Ликом Аллаха можно испрашивать только Рая*. Этот хадис передал Абу Дауд. (1671; слабый хадис).

*Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: Прибегаю к благородному лику Аллаха, к имени Аллаха Великого и к Его совершенным словам от зла ядовитых животных и сглаза, от зла того, что Он создал, от зла этого дня и от зла того, что за ним следует, и от зла жизни ближней и Будущей.

В этой и других молитвах посланник Аллаха, да благословит его Ал­лах и приветствует, просил у Всевышнего того, что приближало бы его к Раю и удаляло от деяний, которые отдаляли бы его от него. Поэтому он просил ликом Аллаха и светом Его лика только того, что приближало его к Раю, как то приводится в одном из достоверных хадисов: О Аллах, я прошу у Тебя Рая и тех слов и деяний, которые приближают к нему; и я прибегаю к Тебе от Огня и тех слов и деяний, которые приближают к нему (Ибн Маджа (3846) от Аиши). Это отличается от просьб об имуществе, пропитании или достатке в стремлении к мирским благам. Приведенный в тексте хадис, без всякого сомнения, указывает на запрещение просить ли­ком Аллаха о мирских нуждах, и поэтому между хадисами нет противоречия. Хотя Аллаху ведомо об этом лучше.

Существование атрибута лика Аллаха истинно, несмотря на то, что данный хадис является слабый, так как это подтверждается аятами из Корана и другими достоверными хадисами.

ЗДРАВОЕ СЛОВО О ГЛАВАХ ПЯТЬДЕСЯТ ПЯТОЙ

И ПЯТЬДЕСЯТ ШЕСТОЙ

Первая глава, о которой идет речь в данном разъяснении (т.е. глава 55), касается тех, к кому обращаются с просьбой. Если человек обращается с просьбой, сопровождая ее самым великим средством убеждения, то есть именем Аллаха, то ее необходимо удовлетворить из уважения к праву Аллаха и ради возвеличивания Его, а также для соблюдения права своего брата, прибегнувшего к такому великому средству убеждения.

Следующая глава (56) касается испрашивающего, который обязан уважать имена Аллаха и Его атрибуты и не обращаться с мирскими просьбами посредством лика Аллаха. Ликом Аллаха допускается испрашивать только самое главное и наивысшее устремление — вечное райское блаженство.

Ликом Аллаха можно испрашивать благосклонности Господа, блаженства увидеть Его лик и насладиться общением с Ним. Это яв­ляется самой главной потребностью раба Аллаха, и ее можно про­сить, исключительно обращаясь к лику Господа.

Что же касается мирских просьб и других мелких дел, то их сле­дует испрашивать у Господа, но только не Его ликом.

Глава 57

О ВЫРАЖЕНИИ «ЕСЛИ БЫ…»

РАССМАТРИВАКМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аятов 154 и 168 из суры «Семейство Имрана».

2. Явный запрет на произношение выражения «если бы…» в случае какой-либо неприятности.

3. Причиной этого является то, что при употреблении этого выражения открывается возможность для козней Шайтана.

4. Прекрасные слова, которые необходимо произносить в таких случаях.

5. Повеление настойчиво стремиться к полезному, испрашивая при этом помощи у Аллаха.

6. Запрет на то, что противоположно этому, то есть на проявление слабости и бессилия перед трудностями.

Всевышний Аллах сказал:

«Они говорят: «Если бы у нас был хоть какой-то удел в этом деле, мы бы не были убиты здесь»…»* (Семейство Имрана, 154). Всевышний сказал также:

«Те, которые сказали про братьев своих, сами оставшись дома: «Если бы они послушались нас, то не были бы убиты»…»**(Семейство Имрана, 168).

*Аз-Зубайр рассказывал о причине ниспослания этого аята во время битвы у горы Ухуд: «Я был с посланником Аллаха, когда усилился в нас страх, и Аллах послал на нас такой сон, что у каждого из нас подбородок уперся в грудь. И, клянусь Аллахом, я слышал, как Муаттиб ибн Кушайр сказал: «Если бы у нас был хоть какой-то удел в этом деле, мы бы не были убиты здесь». Я услышал это словно во сне, и запомнил это от него. По этому поводу было ниспослано: «Они говорят: «Если бы у нас был хоть какой-то удел в этом деле, мы бы не были убиты здесь»…» (Ибн Абу Хатим; достоверный хадис).

**Ибн Касир писал: «Это значит: «Если бы они послушались нашего совета остаться и не выходить, то не были бы убиты вместе с другими». Однако Всевышний Аллах сказал далее: «Скажи им: «Отведите от самих себя смерть, если вы правдивы!»» (Семейство Имрана, 168). Это значит: «Если уклонение избавляет человека от гибели и смерти, то вам следовало бы не умирать вообще, однако смерть непременно настигнет вас, даже если вы спрячетесь в высокой башне. Поэтому отведите от самих себя смерть, если вы правдивы!»». Муджахид передал слова Джабира ибн Абдуллы: «Этот аят был ниспослан об Абдулле ибн Убаййе [главе лицемеров Медины. — Ред.] и его сторонниках».

В битве при Ухуде Абдулла ибн Убайй отказался воевать и сказал: «Неужели он [посланник Аллаха. — Ред.] оставил как мое мнение, так и свое’, и последовал мнению этих подростков?» [его сподвижников. — Ред.]. За ним последовало большое число людей. Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа, упомянув о тех событиях, сказал: «Многие из них до этого не лицемерили, они были мусульманами и имели веру. Это свет, который Аллах привел в пример людям: если бы они умерли до испытания и лицемерия, то умерли бы мусульманами. Однако они не были бы истинными верующими, которые, будучи в беде, не колеблются перед испытанием, равно как не были бы и истинными лицемерами, которые отступают от веры, попав в беду. В таком же положении находятся многие мусульмане в наше время или даже большинство из них. Если их подвергают испытанию, которое расшатывает верующих, их вера сильно ослабевает и многие из них впадают в лицемерие. Часть из них вообще отступается от Ислама, если враг одерживает верх. Их видели и мы, и другие, и в этом — поучительный урок. Однако при благополучии, либо когда мусульмане помогают им победить врага, они являются мусульманами, верующими в посланников как в душе, так и внешне. Но их вера колеблется в беде, вследствие чего они часто оставляют обязательные предписания и нарушают запреты. Они относятся к тем, кто говорит: «Мы уверовали!» — но на что им отвечают: «Вы не уверовали; говорите: «Мы покорились»,— ибо еще не вошла вера в сердца ваши…» (Комнаты, 14), — то есть та абсолютная вера, обладатели которой являются ис­тинными верующими. Именно эта вера имеется в виду в Книге Всевышнего Аллаха и ни которую указывает Сунна Его посланника. В бедствии ее обладателей не одолевает сомнение, которое сотрясает веру в сердцах других людей».

В «ас-Сахихе» Муслима приводится хадис Абу Хурайры о том, что посланник Аллаха сказал ему:

Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся [перед трудностями. — Ред.]. Если же с тобой что-то случилось, то не говори:«Если бы я сделал то-то, то было бы так-то и так-то». Скажи лишь: «Это предопределил Аллах, и Он сделал так, как Ему было угодно»,— поскольку «если бы