Десятая часть О понимании хадиса: «Выйдет из Огня тот, кто никогда не совершил ничего благого»

Posted on Апрель 24, 2012

0



 скачать:10 Выйдет из Огня тот, кто никогда не совершил ничего благого

Десятая часть

 

О понимании хадиса:

 

«Выйдет из Огня тот, кто никогда не совершил ничего благого»

 

Прежде чем приступить к обсуждению того, что сказал оппонент в этом разделе, хотел бы сделать небольшое вступление к этой теме.                                                                                                                    Сказал ибн Раджаб после того как упомянул несколько хадисов внешний смысл которых указывает на то, что произношение свидетельства достаточно для того чтобы человек рано или поздно попал в Рай: «И направилась группа (ученых) к тому, что эти хадисы, упомянутые в начале, и то, что в их смысле, это то, что они были до ниспослания фардов и наказаний. И из числа этих ученых аз-Зухри, ас-Саури и др. И это очень слабое мнение. Так как многие из этих хадисов были ниспосланы (т.е. сказаны) в Медине после ниспослания фардов и наказаний.                                                                                                Затем некоторые из них сказали, что эти хадисы отменены (мансух).                                                           Другие сказали, что они действительны и не отменены, однако к ним (к ахкамам упомянутых в них) добавлены условия.                                                                                                                                                                И это возвращается к вопросу – будет ли добавление (новых ахкамов к основному тексту), будет ли это называться отменой (насхом) или нет?                                                                                                                                В этом известное разногласие среди ученых по усулю.                                                                                         И ас-Саури и другие ясно заявили о том, что эти хадисы отменены (мансух) фардами и наказаниями. И есть вероятность того, что они подразумевают под словом отмена (насх) – разъяснение и объяснение. Так как Салаф используют много, слово отмена (насх) и имеют ввиду то, что аяты фардов и наказаний разъясняют то, на чем останавливается вхождение в рай и спасение, из совершения обязательств и отстранения от запрещенного.                                                                                                                                                                               И поэтому стали эти хадисы отменены, то есть, разъяснены и объяснены. И тексты наказаний и фардов отменили их, т.е. разъяснили их смысл.                                                                                                                  И сказала группа: Эти тексты общие, но они конкретизированы другими текстами. Так, например в некоторых из них: Тот, кто сказал: «Ля иля ха иля Ллах искренне», в других : «с уверенностью», в других: «правдиво», в других: «поистине из сердца» (т.е. искренне). И это все указывает на дела сердца и осуществление его в смысле шахады. И суть этого в том, что слово  «Ля иля ха иля Ллах» – (означает)  то, что сердце не поклоняется кроме как Аллаху с любовью, надеждой, страхом, упованием, требуя помощь, подчинением, таубой». См. Калимату аль-Ихляс 19\20

       Сказал имам ибн  Кайим: «Насх (отмена) у Салаф означает в их использовании этого термина – разъяснение, которое берется из другого текста (т.е. другие тексты объясняют “отменные” тексты)». См. ‘Илям аль-Муак’иин 1\36.

       Сказал имам аль-Аджури  после того как привел доказательствам на то, что иман — слово и дело, и это и есть религия которую примет Аллах: “И если кто- то будет аргументировать хадисами, которые были переданы, как например: Тот, кто сказал: «Ля илля ха иля Ллах войдет в Рай». Ему будет сказано: Это было до ниспослания обязательств, в соответствие с тем, что мы упомянули. И это слово ученых мусульман тех, кого Всевышний Аллах описал знанием, и они были имамами за которыми следуют, за исключением мурджиитов вышедшие из того на чем были сподвижники и те кто последовал за ними наилучшим образом». См. аш-Шариъя 97\1

Следует обратить внимание на то, что разногласие между теми учеными которые сказали о том, что эти хадисы отменены (в случае если будет понимать это как отмена первоначального положения, а не объяснение), и теми из ученых которые сказали о том, что они не отменены, однако к ним добавлены условия, или они ограничены другими текстами и это разногласие словесное.

Так как нет сомнения, что никто из Салаф не спорит о том, что все — таки “Ля иллля ха иля Ллах” – является причиной вхождения в Рай.

Однако так первые ученые увидели, что первоначальное положение о достаточности произношения свидетельства и убеждения сердца – отменено обязательностью совершения дел для осуществления спасения и вхождения в Рай, сказали об отмене этих хадисов. Другие же сказали что нет нужды в этом, так как другие тексты объясняют их смысл, и описывают произношение такими состояниями, про которых невозможно оставления дел.  И в этом смысле нет разногласия среди Салаф, однако мурджииты  противоречат этому, как сказал имам аль-Аджури: «И это слово ученых мусульман тех, кого Всевышний Аллах описал знанием, и они были имамами за которыми следуют, за исключением мурджиитов вышедшие из того на чем были сподвижники и те кто последовал за ними наилучшим образом». См. аш-Шариъя 97\1

       И если кто- то скажет: Может быть, имам аль-Аджури говорит о тех, кто аргументирует этими хадисами на то, что достаточно лишь произношение без наличия убеждений? И те ученые, которые сказали об отмене этого положения имели это ввиду?

       Ему будет отвечено:

Такое понимание – великая ошибка и далекое заблуждение.

Так как из этого следует изначально требование сказать это слово, в начале Ислама не включало в себя требование никаких убеждений и тем более дел! А затем добавилось требование убеждений и дел! И нет сомнения, что это большое заблуждение, ведь даже неверные курейши не понимали, что от них требуется только произношения. Если бы это было так, то для них не было бы никаких проблем сказать это слово!

Сказал аль-Хафиз аль-Мунзири в своей книге «ат-Таргиб уа ат-Тархиб»: «И направились группы больших ученых к тому что подобные этим обобщенным формам которые пришли в отношении того кто сказал «Ля илля ха илля Ллах – войдет в Рай» или «Аллах запретит его огню» и  подобное этому, то что это было в начале Ислама когда призыв был к простому признанию таухида. Когда же были вменены в обязанность фарды, и установлены наказания, то это было отменено. И на это много доказательств.

К этому мнению направился ад-Дахак, аз-Зухри, Суфьян ас-Саури и другие.                        

 Сказала другая группа: Нет нужды в заявлении отмены, так как все, что  является основными столпами религии и обязательства Ислама — вытекает  и следует из подтверждения свидетельства (шахады).

См. ат-Таргиб уа ат-Тархиб 413\2

Отрывок взят из книги  “Хакикату ль-Иман” АбдуЛлах Мухамед ибн Ахмад аль-Канаи 83\1

     Следовательно, первоначальное требование сказать свидетельство включало в себя слово и убеждение, затем к этому добавились дела, без наличия которых это слово не будет действительным и не принесет пользы, также как если бы оно не принесло пользы тому кто просто произнес его не будучи убежденным в том, на что оно указывает.

И как уже упоминалось даже карамиты-мурджииты определяющие иман как – слово, не говорят о том, что мунафик, внешне говорящий свидетельство войдет в Рай.

Следовательно, слова имама аль-Аджури: «И если кто- то будет аргументировать хадисами…»

«……за исключением мурджиитов»

Эти слова как  раз и направлены к тем, кто говорит что наличие убеждений и произношения достаточно для того чтобы зайти рано или поздно в рай.

Следовательно, нет разногласия среди первых поколений в соответствие с тем как передал имам аль-Аджури в том, что указание этих хадисов в обязательном порядке охватывает дела, также как и убеждения. И дело — неотъемлемое условия того, чтобы это слово принесло пользу говорящему его. Это и есть – понимание Салаф в этом вопросе.

Поэтому слова оппонента:

«Тут следует упомянуть о том, что некоторые имамы говорили, что подобные хадисы, в которых сообщается, что сказавший «ля иляха илля-Ллах» войдет в Рай, были высказаны в начале распространения Ислама, до ниспослания обязанностей и запретов. Среди тех, кто говорил об этом – известный таби’ий Са’ид ибн аль-Мусайиб и Къатада. Однако это мнение слабое, поскольку это противоречит действительности, о чем говорили многие исследователи (мухаккыкъун)».

Ответ:

Оппонент, либо не понял, либо сделал вид что не понял, то что нет по сути разногласия между ахлю Сунна говорящих что иман – слово и дело, из тех кто сказал об отмене этих хадисов, и теми кто с ними не согласился. Так как в конце концов все они единогласны в необходимости дел при произношении этого свидетельства.

И если это ясно, то перед тем как начать разбор шубухатов оппонента в этом разделе, хотел бы привести и разобрать всю суть этой работы, ее метода и степень научного уровня. Поистине этот момент раскрывает всю суть понимания,  научного и идеологического манхаджа оппонента как в этом разделе, так и в общем что касается разбора вопроса о котором идет речь, а это оставление дел.

Оппонент после того как решил, что возможно наличие достоверного таухида, и необходимой работы сердца без наличия дел, которые должен требовать этот таухид и убеждения, стал приводить в доказательство своего мазхаба любой аргумент или слова в которых говорится о том, что наличие одного таухида спасет человека. И он ведет себя в этом как собирающий дрова в ночи который может подобрать гадюку думая что это ветка.                                                                                     Его не заботит внимательный анализ слов, которые он приводит, изучение мазхаба говорящего, есть ли что противоречит пониманию оппонента в его словах и т.д. Все это не важно, главное набрать побольше выражений: «Не делал ничего кроме таухида», а затем объяснить все это мурджиитским тафсиром.                                                                                                                                                                                Вот яркий пример этого манхаджа

Говорит оппонент после того как привел хадис «хадис аль-Битакъа», т.е. хадис о листочке с «ля иляха илля Ллах»                                                                                                                                                       «От ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «В день Воскрешения перед всеми творениями призовут одного человека из моей общины, и будут развернуты перед ним девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Затем его спросят: «Отрицаешь ли ты что-либо из этого? Поступили ли с тобой несправедливо два писца (ангелы)?» Он ответит: «Нет, о Господь!» Его спросят: «А есть ли у тебя оправдание или благое дело?» Этот человек растеряется и скажет: «Нет, о Господь!» Тогда ему скажут: «Есть! У нас есть одно твое благое дело, и с тобой сегодня не поступят несправедливо!» Тогда ему преподнесут листок со словами «Ашхаду ан ля иляха илля Ллах уа анна Мухаммадан ‘абдуху уарасюлюх». Тогда он скажет: «О Господь! Что весит этот листок в сравнении с этими книгами?!» Ему скажут: «Сегодня с тобой не будут несправедливы». Тогда поместят книги на одну чашу весов, а листок — на другую, и легкими окажутся книги, а листок — тяжелым. И не может быть ничего тяжелым рядом с именем Аллаха!» ат-Тирмизи 2639, Ибн Маджах 4300, Ахмад 4/213, аль-Хаким 1/5. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, хафиз аз-Захаби и шейх аль-Альбани.

……Более того, на упомянутый хадис аль-битакъа опирались и приводили его в качестве довода все имамы, не считавшие оставление намаза большим куфром! Шейх Ибн аль-Къайим, приводя доводы имамов, не считавших оставившего намаз кафиром, привел хадис аль-битакъа, и сказал: “Они говорят, что в этом хадисе не упоминается, что в свитке этого человека было что-либо, кроме шахады! Если бы в нем были и другие – благие дела, то было бы сказано: «Затем принесли свитки с его благими делами и были взвешены с его плохими делами». И нам достаточно в этом вопросе слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Выйдет из Огня тот, кто никогда не совершил ничего благогоИ если бы такой человек был кафиром, то он горел бы вечно в Аду и не вышел бы из него!” См. “ас-Саля уа хукму тарикиха” 15.

Неужто Абдуллах и Ибрахим заявят нам, что шейх Ибн аль-Къайим цитировал мнение мурджиитов?!»

Ответ:

Для начала повторю и сделаю акцент на некоторых фразах которые использует оппонент, и пусть читатель оценит то психологическое давление которое они оказывают, а затем после разбора всего этого пусть сравнит сказанное оппонентом с действительностью.

Сказал оппонент:

«…все имамы, не считавшие оставление намаза большим куфром»

Также:

«Ибн аль-Къайим, приводя доводы имамов, не считавших оставившего намаз кафиром»

Также:

«Неужто Абдуллах и Ибрахим заявят нам, что шейх Ибн аль-Къайим цитировал мнение мурджиитов?!»

 

Ответ:

Серьезно не так ли?

Однако давайте приведем слова которые имам ибн Кайим передает от ««всех имамов», не считавшие оставление намаза большим куфром».

Эти слова ибн Кайим приводит сразу после фразы которую привел оппонент….

Говорит имам ибн Кайим передавая  некоторые слова не считающих оставление молитвы неверием: «…..Эти хадисы и другие, запрещают такфир и вынесение решении о вечном пребывании в огне, и требуют надежду в отношении оставившего молитву, также как есть надежда в отношении других совершающих большие грехи.

Они сказали: И так как куфр – отрицание (джухуд) таухида, и отрицание посланничества, судного дня, и отрицание того с чем пришел пророк. Этот же (оставляющий молитву) признает единобожие, свидетельствует что Мухаммед – Посланник Аллаха, верит в то, что Аллах воскресит людей из могил, как же можно вынести решение об его  неверии, ведь вера – тасдик и противоположность ему – такзиб (считание ложью), а не оставление дела. Как же тогда вынести решение в отношении обладающего тасдиком в соответствие с хукмом считающего ложью и отрицающего»? См. ас-Саля уа хукму тарикиха  52.

      Подведем итог, прежде чем перейти к другим слова имама ибн Кайима.

      Во-первых невежественному оппоненту следует знать что ученые, особенно ибн Таймия и ибн Кайим могут приводить слова заблужденных групп для того чтобы на них ответить.   И не следует из того что та или иная фраза есть в книге ибн Кайима, то что это слова ахлю Сунна. Отрицание этого — предел невежества куда впрочем и попал оппонент.

Затем, каждому хоть немного знакомому с убеждениями ахлю Сунна в вопросе имана и куфра известно что неверие у ахлю Сунна может быть  делом, словом и убеждением. Чрезмерные же мурджииты ограничивают неверие лишь в “такзибе” и “джухуде”. И это то, что и привел имам ибн Кайим. И здесь в который раз проявляется подлость и наглый тадлис оппонента.

Однако давайте посмотрим что привел имам ибн Кайим со стороны ученых считающих неверием оставление намаза, что он привел в противоположность предыдущих слов.

Привел ибн Кайим слова ученых считающих неверием оставление намаза:

«….Так как Ислам – подчинение сообщению (Аллаха и Его Посланника), а также подчинение приказу, Всевышний Аллах установил то, что противоречит этим двум положениям. Отсутствие тасдика и отсутствие намаза. И установил напротив тасдика (сердечного подтверждения) – такзиб (считание ложью), а молитву напротив отворачивания (отклонения).

Сказал Всевышний Аллах: «Он не уверовал и не совершал намаз. Напротив, он счел это ложью и отвернулся». Сура аль-Кияма 31-32

Поэтому также как считающий ложью – неверный, отворачивающийся от молитвы будет неверным. Также как Ислам уходит по причине такзиба, также он уходит по причине отворачивания от молитвы.

Сказал Саид от Каттады в слове Аллаха: «Он не уверовал и не совершал намаз»: «Не поверил в книгу Аллаха и не совершал молитву ради Аллаха, однако посчитал ложью знамения Аллаха и отвернулся от подчинения Ему».  См. ас-Саля уа хукму тарикиха  58\1

      Также: «…И не склоняй свои слух к словам того у кого нет опыта и знаний о положениях сердец и их деяний.  И поразмышляй о сущности того что в сердце человека будет вера в наказание и вознаграждение, рай и ад, в то что Аллах обязал его молитвой, и то что Аллах накажет за оставление ее, в то время как он постоянен в оставлении ее, при наличии здоровья, отсутствии препятствий которые могут препятствовать действию.И эта степень и скрылась от того, кто установил иман – просто тасдиком, даже если ему не будет сопутствовать ни совершение обязательного, ни отстранение от запретного. Это предел невозможности – предположение что в сердце человека может быть твердый иман (т.е. твердая убежденность без сомнения), и он не требует ни совершения поклонения, ни оставления запрещенного. И мы говорим что иман – тасдик, однако не тот тасдик который является просто убеждением правдивости сообщающего, без того чтобы он (этот тасдик) включал в себя подчинение. И если бы просто убеждение тасдика было бы верой, то иблис, фараон и его народ, народ Салиха, иудеи которые знали что Мухаммад – Посланник Аллаха, также как они знали своих сыновей, они были бы верующими.                                                  Сказал Всевышний Аллах: «Они не считают лжецом тебя».Сура аль-Ан’ам 33.                                                       То есть они убеждены что ты правдив, однако беззаконники отвергают знамения Аллаха. А ведь отрицание (джухуд) не может быть кроме после познания истины.                                                                Сказал Всевышний Аллах: «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости». Сура ан-Намль 14                                                                                                                                 Сказал Всевышний Аллах об иудеях: «Они знают его (Посланника Аллаха) так же, как знают своих сыновей. И поистине группа из них скрывают истину, в то время как они знают». Сура аль-Бакара 146.                                                                                                                                                                                                                Однако более явное чем все это, то что две группы иудеев когда пришли к  Посланнику Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – и спросили о том, что указало им на его правдивость в том, что он Посланник, они сказали : “Мы свидетельствуем что ты пророк”. Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – спросил их: “Что мешает вам последовать за мной?”Они сказали: “Мы боимся, если последуем за тобой, того что иудеи нас убьют”. (Ибн Маджа 3705 , ан-Насаи 4078 , ат-Тирмизи 2733. Сказал шейх Альбани – даиф.)                                                                                   Они признали своими языками признанием которое соответствовало их убеждениям, и то что он пророк, однако они не вошли этим тасдиком и подтверждением в иман, так как они не обязали себя подчинением Посланнику Аллаха, и покорностью его приказам. Из этого же раздела неверие Абу Талиба который знал истину и верил (т.е. подтверждал внутри истинность Ислама), и признал это языком, явно заявил об этом в своих стихах, однако не вошел на основе этого в Ислам.                                                                                          Поэтому тасдик будет полным при наличии двух вещей.                                                                                       Одно — из них убеждение истины.                                                                                                                             Второе – любовь сердца и его подчинение. Сказал аль-Хасан: «Иман не на основе мечтаний, однако иман – это то что утвердилось в сердце и было подтверждено делом».                                                                                 И смысл всех этих слов в том, что не возможно наличие твердой убежденности в обязательности молитвы, сообщении о вознаграждении и наказание за (оставление ее.)»  См. ас-Саля уа хукму тарикиха  62\1                                         Нет сомнения ни у кого хоть немного знакомого со словами Ахлю Сунна в вопросе имана, что это их слова. И уже предшествовало достаточно из этого, поэтому нет нужды в повторении.         Однако давайте посмотрим на вывод имама ибн Кайима после приведения аргументов двух сторон.        Сказал ибн Кайим: «Раздел в суде между двумя группами (спорящими о неверии оставляющего молитву) и окончательном слове между ними».                                                                                                Познание истины в этом вопросе строится на познании сущности имана и куфра.                                           И после этого может быть действительным отрицание или утверждение (неверия или веры оставляющего намаз). Неверие и иман неразрывно связаны, и если ушло одно, то на его место придет другое… И здесь есть другая основа, а это то что сущность имана составлена из слова и дела.  Слово делится на две части: Слово сердца и это убеждение, и слово языка, и это произношение слова Ислама (шахады).                                                 Дело также две части: Дело сердца, и это его намерение, искренность, и дело органов.                                           Если все эти четыре части ушли, то ушел весь иман.                                                                                   

            Если уйдет тасдик сердца, то все остальные части не помогут, так как тасдик сердца – условие в убеждении (т.е. достоверности).                                                                                                                                                 Если же уйдет дело сердца при наличии убеждения истины, то это точка сражения между мурджиитами и ахлю Сунна. Ахлю Сунна единогласны в том что иман уходит (в таком случае), и то что тасдик не поможет про отсутствии дел сердца, а это его любовь и подчинение.                                                               Также как не помогло иблису, фараону и его народу, иуедям и мушрикам которые были убеждены в правдивости Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует, подтверждали это явно и скрытно, говорили что он не лжец, однако не следовали за ним, и не верили в него.                                                 И если иман уходит по причине ухода дел сердца, то нет ничего удивительного в том, что он уйдет по причине ухода самого великого деяния органов (молитвы). Тем более если это будет следовать из отсутствия любви сердца, и его подчинения что и является требуемым. И это по причине отсутствия твердого тасдика как уже упоминалось утверждение этого.                                                                                          Ведь поистине из отсутствия подчинения сердца следует отсутствие подчинение органов и их покорность. Ведь если бы сердце подчинилось, то подчинились бы органы и следует из отсутствия его (сердца) подчинения и покорности – отсутствие тасдика требующего покорность и подчинение, что и есть сущность имана. Так как иман не является просто сердечным подтверждением, как уже разъяснялось это, однако это тасдик требующий подчинение и покорность. Также как прямой путь, не является просто знанием истины, однако знанием истины которое требует следование ей и совершения дел в соответствие с ней. И хоть и называется первое – прямым путем, но это не полный прямой путь который требует следование по нему. Так же и убеждение тасдика, хоть и называется тасдиком, но это не является тасдик требующим веру. Поэтому ты должен вернуться к этой основе и принимать ее во внимание. См. ас-Саля уа хукму тарикиха.  71\1                                                                                                                                                                      Заметь дорогой читатель, как имам ибн Кайим обозначил ту основу на которой строится этот вопрос  а также точку разногласия между ахлю Сунна и мурджиитами сказав: «Познание истины в этом вопросе строится на познании сущности имана и куфра»                                                                                      Затем: «Если же уйдет дело сердца при наличии убеждения истины, то это точка сражения между мурджиитами и ахлю Сунна».Он не сказал: «И если уйдут все дела, однако останутся убеждения» и подобное этому из того что хочет протолкнуть оппонент.                                                                                   А это потому что уход дел органов и уход дел сердца – одно и то же у Ахлю Сунна, в противоположность мурджиитам все групп.

        Говорит шейх Ислам: «И поистине мурджииты не спорят о том, что Иман который в сердце призывает делать послушание. И то, что послушание из плодов Веры и ее результатов. Но спорят о том, разве делает этот Иман необходимым Дела».  См. Маджуа Фатава 7\50

         Говорит шейх аль-Хаками: «И невозможно чтобы исчезло подчинение органов внешними делами при наличие дел сердца.

Сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует:                                         «Поистине в теле есть орган, если он стал здоровым, то все тело будет здоровым, если же он  испортится, то все тело испортится, и это сердце». И здесь становится ясно, что те, кто сказал из ахлю Сунна то, что иман – это тасдик, опираясь не внешний, лингвистический смыл слова имана, то они имели в виду тасдик с подчинением, который требует подчинения внешнего и внутреннего.  См. Мааридж аль-Кабуль 2\594.

Поэтому то, что утвердил имам ибн Кайим, это и есть мазхаб ахлю Сунна в противоположность мурджиитам. Тем более имам ибн Кайим говорит о полном оставлении молитвы. Т.е. он говорит о форме в которой не должно быть разногласия у тех кто говорит: Иман – слово и дело в соответствие с тем смыслом который вкладывают туда имамы ахлю Сунна.

      Говорит Шейх Баррак: «Второе: Посредством чего мусульманин выходит из Ислама и становится муртадом:                                                                                                                     

 4 – Если мусульманин полностью оставляет намаз, так что не совершает его кроме как для вида перед людьми если будет среди них, даже если без омовения. Так как оставление намаза в такой форме, не выходит кроме как от того кто не верит в свидетельство (шахаду) внутри. Поэтому неверие здесь по причине оставления веры в обязательность намаза, а не начальное (общее) оставление в котором разошлись Ахлю Сунна. Поэтому нужно разделять между этим и тем кто совершает намаз, однако он не постоянен в нем, оставляет его иногда как указывает на это хадис Убада ибн Самита…                               Сказал Шейх Ислам: «Тот же кто будет упорствовать в оставлении намаза и не будет делать вообще намаз, и он умрет на этом упорстве и оставлении, то он не будет мусульманином. Однако большинство людей иногда делают намаз и иногда оставляют». (Мажмуа фатауа 49\22)  См. “Джауаб филь-иман уа науакъидуху” 6. Поэтому хвала Аллаха стала ясна вся основа на которой построил оппонент свой мазхаб в этом вопросе в общем, и в хадисах которыми он аргументировал в этом разделе. И то что он последовал за пониманием чрезмерных мурджиитов говорящих о том, что иман — это подтверждение сердцем. И если это вступление ясно, то перейдем к возражению оппонента в этом разделе.

Говорит Оппонент:

Затем Абдуллах и Ибрахим привели слова шейха Салиха аль-Фаузана относительно хадиса о заступничестве (шафа’а):

«Поистине хадис “Кто не сделал ничего (о том кто последний выйдет из огня)” этот хадис указывает на то, что кто сказал шахадат правдиво и умер или был убит до того чтоб он мог делать какие то дела, соединяя все хадисы в этой главе»

Удивительно, как авторы таких громких слов: «Не надо аргументировать слабость того мнения на которое делается опровержение громкими именами» привели понимание шейха Фаузана к хадису о заступничестве и решили этим ограничить один из самых главных доводов ученых, не считавших оставление деяния тела большим куфром!

На хадис о заступничестве (шафа’а) и понимание слов: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил никогда ничего благого», необходимо сделать особый акцент, так как в наши дни этот хадис и его понимание стали выходить за приемлемые рамки. И дело даже дошло до того, что некоторые люди необоснованно стали отрицать достоверность этой версии хадиса, которую приводит имам Муслим, как попытался это сделать доктор Сафар аль-Хауали.

О Абдуллах и Ибрахим! Перестаньте цепляться за слова определенных ученых и приводить их в качестве нерушимого довода, ведь вы считаете себя (судя по вашим работам) знатоками науки усуль аль-фикъх. Призадумайтесь хоть ненамного!

Это было мнением шейха аль-Фаузана, который убежден в том, что оставление деяний тела является большим куфром, поэтому он и попытался так истолковать этот хадис.

Ответ:

Разговор о хадисе Заступничества, аргументация им, пожалуй и есть главный аргумент оппонента, точка от которой отходят все дороги.

В этой главе не будут обсуждаться все высказывания, которые привел здесь оппонент, так как после подробного анализа этого хадиса с позволения Аллаха, в этом не будет большой пользы.

И поэтому ограничимся комментарием лишь того что имеет прямое отношение к аргументации.

В том, что касается слова шейха Фаузана которые привели авторы “Салафия или мурджия”, то оппонент как обычно не понял ничего.

Не думаю, что эта простейшая истина скрылась от шейха Фаузана, и открылась оппоненту и его соратникам по умственному уровню.

С чего оппонент решил, что шейх Фаузан говорит о том, что Аллах накажет человека за оставленные дела по уважительной причине?!

Это единственный вариант понимания слов шейха, по мнению оппонента?

Разве нельзя предположить грешного человека, который совершал большие грехи, затем покаялся и умер, не успев совершить ничего хорошего. Однако на нем были права других рабов, по причине чего он зашел на определенный срок в Огонь?!

Или сила его таубы была недостаточной для удаления предыдущих грехов, хотя он твердо решил не возвращаться к совершенному?!

Разве если Всевышний Аллах в этом случае накажет этого человека за то что было — это будет несправедливостью?!!

Поистине нет!

Поэтому в очередной раз подтвердилось невежество оппонента, вся безосновательность его нападок.

Говорит оппонент:

Нечто подобное говорил и шейх Ибн ‘Усаймин, что хадисы про куфр оставившего намаз являются частными (хасс), а хадис про заступничество – общим (‘амм).

Однако такой подход отвергал шейх аль-Альбани и говорил, что подобное совмещение является ошибочным. Истина же в обратном: хадисы о такфире не совершающего намаз как раз и являются обобщенными, а хадис о заступничестве – частным и конкретным. Хадисы о куфре не молящегося – это устрашение, дошедшее до нас в мире этом, а их понимание растолковывает хадис про заступничество, который указывает на то, что будет происходить уже в Судный день, и что спасутся от вечного пребывания в Аду те мусульмане, которые не совершили деяний тела!

 

Ответ:

Хотелось обратиться к оппоненту с тем же призывом

«Перестаньте цепляться за слова определенных ученых и приводить их в качестве нерушимого довода»

На основании чего ты решил что подход Шейха Усеймина неправильный?                                    Потому что так сказал Шейх аль-Альбани?

Какие у тебя критерии обобщенности и частности? В чем заключается обобщенность хадисов о намазе?

Хадисы о намазе частные в делах, а хадис о Заступничестве общий в этих делах.

Однако так как оппонент, судя по всему не удовлетворен таким объяснением, пройдем с ним по этой дороге шаг за шагом.

Имам аш-Шафии в своей книге “ар-Рисаля” поговорил об очень важной вещи. А это положения когда есть текст — например – внешне запрещающий все виды намаза во время после совершения намаза “Фажр” и “Аср”. Есть вероятность, что запрет распространяется на все виды намаза, и в этом случае общий текст запрета так и остается общим. Или же, это касается только каких — то отдельных видов намаза, и тогда общий текст будет конкретизирован.

Как в нашем случае. Конкретизирован ли хадис заступничества, какими-то отдельными делами, или он охватывает в себя все дела?

И конечно, что-то просто заявлять, не основываясь ни на каких правилах и доказательствах будет произволом.

Имам аш-Шафии привел хадис, в котором Посланник Аллаха – мир Аллаха ему и милость – сказал: «Тот кто застал один ракаат до выхождения времени Фаджра то он застал время Фаджра»

Затем сказал: «Посланник Аллаха сообщил здесь о человека, который застал время намаза во время, в которое запрещено делать намаз, а это время как только всходит солнце. И конечно это не просто сообщение, а как минимум разрешение (сделать намаз в это время, даже если он застал только время одного ракаата). И если к этому присоединить доказательства указывающие на совершение намаза в свое время, а также общий хадис: «Кто забыл намаз или проспал, то пусть сделает его, как вспомнит», то получим обязательность читать обязательный намаз в любое время.

Это указало на то, что общий запрет читать намаз в определенное время касается только намаза дополнительного».

Это в общем, хотя затем имам аш-Шафии стал доказывать что разрешение распространяется не все виды намаза у которых есть причина, но это уже нас напрямую не касается. См. ар-Рисаля 178\181

     И если вернуться к нашей теме и посмотреть на те части хадиса, которыми аргументирует оппонент, и спросить: Хадис говорит о том кто не делал ничего хорошего, значит, он делал плохое? В этом ответе нет сомнения. Что же он делал плохого? Хадис об этом не говорит. Значит он должен быть общим в этом. Ведь  это — «хадис про заступничество, который указывает на то, что будет происходить уже в Судный день

То есть это уже совсем другое состояние и положение.

И если мы возьмем например ругание Аллаха. Человек говорит “Ля илляха илля Ллах”, ничего больше хорошего не делает и так умирает. Чем выведет оппонент этого человека – если он конечно не хронический джахмит? Он конечно скажет что этот человек не мусульманин. Однако как, и на каком основании, от какого доказательства он стал не мусульманином?  Не, на основании ли слов Аллаха: «Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того как уверовали». Сура ат-Тауба. 65\66.

Значит ли это то, что хадис о Заступничестве  хоть и говорит о состояниях Судного Дня, но все это не повлияло на то, что бы его конкретизировать этим аятом?

Да, кто-то может говорить, что сами хадисы об оставлении намаза не указывают на большое неверие, и поэтому они не могут быть конкретизирующими. Однако говорить, что этот хадис абсолютно общий, так что его вообще ничего не конкретизирует — это большое заблуждение.

Если же утвердить что неверие в хадисах об оставлении намаза — большое неверие, то какая разница между аятом и хадисами в способности конкретизировать хадис Заступничества?

И здесь в который раз выявилось полное невежество оппонента, и то, что он в течение всей работы, что-то утверждает и отрицает ни без каких на то оснований.

В данном случае он отверг подход шейха Усеймина, который хоть он не является пророком, однако он прекрасный специалист в вопросах усуль фикха и работы с текстами.

Оппонент же отверг его подход, опираясь на таклид шейху аль-Альбани даже не разобравшись, и не представив должным образом суть положения.

Затем оппонент говорит очень странную вещь:

Возражение:

Хадисы о куфре не молящегося – это устрашение.

Ответ:

Здесь не разбирается тема намаза, этому будет посвящена отдельная глава, однако здесь указывается на понимание оппонентом этих вопросов.

Поэтому, то, что это всего лишь устрашение — это мнение оппонента. Сподвижники же Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость – которым неизвестен противоречащий – так не считали, и также те, кто передавал от них это до наших дней не считали что они так поняли эти хадисы.

Поэтому просьба к оппоненту: «Перестаньте цепляться за слова определенных ученых и приводить их в качестве нерушимого довода»

Возражение:

Также некоторые сказали, что под словами: «Никогда не сделал ничего благого» подразумевается, что деяния были, однако были неполноценными! И если не понимать эти хадисы именно таким образом, то тогда выходит, что у таких людей не было ни убежденности в сердце, ни произношения языком, ведь в хадисе идет полное отрицание какого-либо благого деяния. И среди тех, кто об этом писал, был шейх ар-Райс ибн ар-Райс.

В таком толковании сторонники этого мнения опираются на слова имама Ибн Хузаймы, который в «Китабу ттаухид» сказал: «В этом хадисе речь идет о тех, кто совершал деяния неполноценно, а не о тех, кто не совершал то, что ему было велено».

Однако если внимательно прочитать книгу Ибн Хузаймы «ат-Таухид», то можно по милости Аллаха заметить, что своими словами он делал опровержение джахмитам и другим порочным течениям, которые опираясь на эту версию хадиса заявляли, что в Рай войдет и человек, просто произносивший слова «ля иляха илля-Ллах», даже если в его сердце не было убеждения в их истинности! Доказательством этому являются слова самого имама Ибн Хузаймы. Так, он назвал в этой же книге главу следующим образом: «Глава о разъяснении того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) будет заступаться за того, кто свидетельствовал о единственности Аллаха, будучи единобожником на языке и искренним в сердце, а не просто за того, кто произносил шахаду, не имея убежденности в сердце!» См. «Китабу таухид» 2/696.

Также он говорил: “Глава, в которой упоминается довод тому, о чем мы говорим, что выйдет из Огня тот, кто свидетельствовал «ля иляха илля-Ллах», если был искренним в своем сердце тому, что произносил языком! Однако некоторые невежды и заблудшие, по причине отсутствия знания о религии Аллаха, поняли слово «благо» (в хадисе: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил ничего благого»), как отсутствие имана, и назвали лицемеров верующими!” См. “Китабу-ттаухид” 2/699.

Таким образом, мнение имама Ибн Хузаймы становится ясным.

Ответ:

Это может быть ясным в том смысле, о котором говорит оппонент, если у нас будет доказательство на то, что кто-то может быть по настоящему искренним в сердце, может прожить, таким образом, всю жизнь и не сделать ни одного саджда. Это и есть точка разногласия. Поэтому непонятно зачем оппонент поподчеркивал эти слова Ибн Хузеймы: «если был искренним в своем сердце тому, что произносил языком!

на языке и искренним в сердце»

      То что представил оппонент – это только его представления. Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость сказал:

«В теле есть орган, если он будет здоровым, то будет здорово все тело, если будет больным, то будет больным все тело. И это сердце

Посланник Аллаха – мир Аллаха ему — связал между сердцем и телом, так что по степени искренности и здоровости сердца должна проявиться здоровость тела, т.е. должна проявиться хоть какая — то здоровость тела при какой -то здоровости сердца.

       Говорит Шейх Ислам ибн Таймия: «И то, что они (муржииты) вывели дела, дает почувствовать, что они вывели также дела сердца, и это абсолютно неправильно, так как тот, кто поверил Посланнику, а затем возненавидел его, и стал враждовать с ним сердцем и телом, то он, несомненно, неверный. Если же они введут дела сердца в иман, то тоже ошибутся, по причине невозможности существования имана в сердце без движения тела». См. Маджмуа Фатауа 556\7

        Смысл слов ибн Таймии заключается в том, что мурджииты  которые выводят дела из сущности имана, если они выведут из имана и дела сердца, то предельно ошибутся. Также если они введут дела сердца в сущность имана, но будут упорствовать в выведении  деяний органов, то также ошибутся, так как представят невозможное. Так как невозможно отсутствие дел органов при наличии дел сердца.

И последнее и есть сутью разногласия между ахль-Сунна и мурджиитами, чьи слова повторяет оппонент.

     Говорит шейх Ислам: «И поистине мурджииты не спорят о том, что Иман который в сердце призывает делать послушание. И то, что послушание из плодов Веры и ее результатов.

Но спорят в том, разве делает этот Иман необходимым Дела?» См. Маджуа Фатава 7\50.

     Говорит шейх аль-Хаками: «И невозможно чтобы исчезло подчинение органов внешними делами при наличие дел сердца

Сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует:«Поистине в теле орган , если он стал здоровым , то все тело будет здоровым, если же испортилось , то все тело испортится , и это сердце.»

И здесь становится ясно, что те, кто сказал из ахль — Сунна то, что иман – это тасдик, опираясь не внешний, лингвистический смыл слова иман, то, что они имели в виду тасдик с подчинением, который требует подчинения внешнего и внутреннего». См. Мааридж аль-Кабуль 2\594.

     Также в том что говорит оппонент – обвинение Имама Ибн Хузейма в том что он говорит слова которые внешне понимаются в определенном смысле, в то время как имеет в виду смысл, на который внешне его слова не указывают.

Однако в этом месте оппонент не только оставил внешний смысл слов Имама Ибн Хузейма без явных оснований для этого, но и поступил очень некрасиво в донесении мнения этого имама сказав:

 

«Доказательством этому являются слова самого имама Ибн Хузаймы. Так, он назвал в этой же книге главу следующим образом: «Глава о разъяснении того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) будет заступаться за того, кто свидетельствовал о единственности Аллаха, будучи единобожником на языке и искренним в сердце, а не просто за того, кто произносил шахаду, не имея убежденности в сердце!» См. «Китабу таухид» 2/696.»

Ответ:

Нет сомнения что читающий эти слова поймет их как то, что Ибн Хузейма привел слова в которых он говорит о том что отрицание дел в хадисе – не является полным отрицанием, то что он сказал эти слова в разделе о котором упомянул оппонент. Хотя дело обстоит не так.

Однако Ибн Хузейма сказал:

«Раздел: Упоминание доказательств на то что все сообщения которые были упомянуты до настоящего момента в вопросе Заступничества Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость — о выведении людей таухида из Огня – все это внешне общие тексты, которые, в сущности, являются частными.» См . ат-Таухид. 2\2

      Затем  имам привел  два хадиса, затем сказал: «Это слово: «не сделали ничего благого»- из родакак говорят арабы, когда отрицается имя вещи от нее (этой вещи), по причине ее недостаточности от полноты и полноценности. Поэтому смысл этого выражения, отталкиваясь от этой основы – т.е. полноценным, полным образом». См. ат-Таухид. 3\2

       Как же может так ошибиться тот, кто говорит о себе: “Однако если внимательно прочитать книгу Ибн Хузаймы «ат-Таухид»”?

       Ведь имам Ибн Хузейма объясняет общий смысл хадисов, не важно к кому это относится к джахмитам или другим? Какое это имеет отношение к тому как он понял слова: «не сделали ничего благого»?

Ведь об этом идет речь, а не о том кому он отвечал. Тем более что уже было доказано, что оппонент по причине своих мурджиитских воззрений неправильно понял слова имама:

«если был искренним в своем сердце тому, что произносил языком!

на языке и искренним в сердце»

Которые оппонент отнес к джахмитам только, в то время как должен был отнести это в первую очередь к себе, так как его предположения о наличии искренности в сердце при отсутствии дел — это предположение мурджиитов, а не суннитов.

Мы еще раз вернемся к словам ибн Хузеймы о хадисе Заступничество с позволения Аллаха.

Возражение:

Но даже, если настаивать на том, что в хадисе: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил ничего благого», речь идет о том, у кого были дела, однако являлись неполноценными, то такое объяснение будет противоречить внешнему смыслу самого хадиса. Ведь в хадисе говорится следующее: «Когда верующие спасутся от Огня и окажутся в безопасности, они начнут препираться со своим Господом относительно своих братьев (по вере), которые будут введены в Огонь. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, никто из вас не отстаивает право своего друга в этом мире так сильно, как это будут делать они. Они скажут: “О Господь наш! Это же наши братья, которые молились вместе с нами, постились вместе с нами, совершали хадж вместе с нами и совершали джихад вместе с нами, а Ты ввел их в Огонь!” Аллах скажет: “Идите и выведите тех, кого вы узнаете!” Они направятся к ним и узнают их по их облику, который не тронет Огонь, не коснется их лица. И будут среди них такие, кого Огонь коснется до середины голени, а также такие, кого он коснется только до щиколоток. И они выведут оттуда много людей. Затем они скажут: “Господь наш! Мы вывели тех, кого Ты нам приказал!» аль-Бухари 7439,  Муслим 1/117.

Затем в хадисе сказано, что Аллах повелит выводить из Огня каждого, в чьем сердце был иман с размером в динар, затем в пол динара, затем с размер букашки и т.д. до тех пор, пока не выйдут из Ада те, кто не совершил никогда ничего благого.

Разве можно себе представить, что заступники, выведя из Огня тех, кто совершал благодеяния, оставили там кого-то еще?!

 

Ответ:

Прежде чем ответить, необходимодополнить текст приведенного хадиса, так как будет в нем нужда:

В хадисе дальше говорится: «Затем они говорят: «О наш Господь! Мы вывели оттуда того кого Ты нам приказал, и не остался в Огне никто в котором было бы добро!»

Затем говорит Аллах: «Сделали заступничество Ангелы, Пророки, верующие, и остался самый Милостивый».

И  возьмет Он пригоршню из Огня – людей, —  которые  не сделали добра вообще, они сгорели, так что стали углем. Затем их отведут к воде, которая называется Жизнь, на них она будет пролита, и они вырастут как зернышко….

И выйдет из их тел подобно жемчугу и на их шеях кольца или кольцо: «Освобожденные Аллахом»

Значит это и есть ось оппонента, вокруг которого все вращается.

Ответ на это с двух сторон:

1- Как известно, что хадисы не понимаются каждый по отдельности,  и если это так — то в одном из хадисов в общей форме, указывающих на выход из Огня говоривших свидетельство,  пришло:

«Кто искренне сказал “ля иляха илля-Ллах” войдет в Рай»

Оппонент говорит  о том, что у человека может быть правильные убеждения и при  этом отсутствовать внешние дела.

     Говорит Шейх Ислам ибн Таймия: «И то что они (мурджииты ) вывели дела (из имана) дает почувствовать что они вывели также дела сердца, и это абсолютно неправильно , так как тот кто поверил Посланнику  , а затем возненавидел его , и стал враждовать с ним сердцем и телом , то он несомненно неверный .Если же они(мурджииты) введут дела сердца в иман , то тоже ошибутся  , по причине невозможности существования имана в сердце без движения тела».

См. Мажмуа Фатава 556\7

     Также говорит шейх Ислам: «И поистине мурджииты не спорят о том, что Иман который в сердце призывает делать послушание. И то, что послушание из плодов Веры и ее результатов.

Но спорят в том, разве делает этот Иман необходимым Дела?» См. Маджуа Фатава 7\50.

     Следовательно, таким пониманием, которым понял оппонент эти хадисы, мог понять лишь смотрящий на них через призму мурджиитских убеждений.

2. Кто из первых трех поколений так понял эти хадисы? Поняли ли их так Сподвижники, которые делали такфир за оставление молитвы и других столпов? Ведь оппонент заявляет о своем понимании Корана и Сунны через понимание Салаф. Может ли он назвать первого кто понял эти хадисы таким образом? Кто его Салаф в этом?

      Говорит шейх Альбани в отношении хадиса о Заступничестве: «И если ты узнал то, что предшествовало о брат мусульманин, то мое удивление не заканчивается в отношении упущения массами писателей, которые много написали в этом важном вопросе, а это будет ли неверным оставляющий намаз по лени или нет?

Они все упустили – из того, что мне довелось найти (увидеть, прочитать) приведение этого достоверного хадиса, в отношении достоверности которого единогласны аль-Бухари, Муслим и другие.

И не упомянул этот  хадис как аргумент, ни тот, кому служит этот хадис как аргумент, ни тот против кого этот хадис будет аргументом.

Особенно из них ибн Кайим, он очень широко привел доказательства разногласящих в этом вопросе в его полезной книге “ас-Саля”, привел ответы каждого из них на аргументы оппонента, и не упомянул этот хадис среди аргументов, запрещающих такфир, кроме как в сокращенном виде.

Настолько сокращенном, что по причине этого не выявляется ясное указание хадиса  на то, что Заступничество включает в себя, также и оставляющего намаз»… См. Хукму тарики ас-Саля 35.

  3- Прежде чем привести варианты хадиса приведем слова Шейха Альбани на которые, судя по всему  полностью  опирается оппонент в этом вопросе.

     Говорит Шейх Альбани после того как привел хадис упомянутый ниже: «И некоторые ошибочно решили, что под добром, которое отрицается в хадисе, имеется в виду возможность выведение не единобожников из Огня!

Сказал Ибн Хаджар в “Фатх ль Бари” (13\439): «На это было отвечено тем, что под отрицаемым добром в хадисе подразумевается то, что добавлено к основе признания свидетельства как на это указывают другие хадисы»

Я говорю (Шейх Альбани): Из этих хадисов – хадис Анаса – да будет доволен им Аллах — о заступничестве также, и в котором сказано:

«Будет сказано: «О Мухаммад! … Заступайся!»

И я скажу: «О господь мой!  Разреши мне заступиться за того кто говорил Ля илля ха илля Ллах!»

И скажет Аллах: «Клянусь Моим Величием, Я выведу из Огня того кто говорил Ля илля ха илля Ллах»

В другом варианте от Анаса : «…Закончил Аллах суд и ввел из моей общины того кто остался в Огонь, и скажут люди Огня: «Как вам помогло то, что вы поклонялись Аллаху, и не придавали Ему соучастников»?

И скажет Аль-Джаббар: «Клянусь Моим величием, Я освобожу их от Огня. И Он пошлет к ним, и они выйдут после того как стали углем, и войдут в реку жизни и вырастят…»

И в этом хадисе ответ на аргументацию Ибн Абу Джамра сказавшего что тот, кто будет мусульманином но не совершавший намаз, то он не выйдет из Огня так как  у него не будет признака  (на лице)!

Поэтому прокомментировал его Ибн Хаджар ( Фатх 11\457 ), сказав:

«Однако нужно это понять, что их выведут в пригоршне  вталкиваясь от обобщенного слова: «Они не делали ничего хорошего», и это упомянуто в хадисе Абу Саид Аль-Худри»

Однако сам Ибн Хаджар не заметил что в самом этом хадисе есть ответ Ибну Абу Джамра с другой стороны, а это то что верующие когда заступились за своих братьев из числа молящихся, постящихся и других в первый раз, и вывели их по признакам. Когда же они заступались в другие разы и вывели много людей, среди них не было молящихся, однако в них было добра по степени их веры. И это, очевидно, не скроется не для кого, если будет угодно Аллаху». См. Хукм тарики ас-Сала 32-34.

 

Ответ:

Во-первых, стало предельно ясно, что слова оппонента:

 

«Затем в хадисе сказано, что Аллах повелит выводить из Огня каждого, в чьем сердце был иман с размером в динар, затем в пол динара, затем с размер букашки и т.д. до тех пор, пока не выйдут из Ада те, кто не совершил никогда ничего благого.

Разве можно себе представить, что заступники, выведя из Огня тех, кто совершал благодеяния, оставили там кого-то еще?!»

     Эти слова те же что и слова шейха Альбани которые были приведены.

Для чего я это говорю? Не для того чтобы указать на то, что нельзя аргументировать словами Шейха. Однако  для того чтобы указать, что оппонент в этом вопросе делает слепой таклид Шейху не делая различия между ошибкой и истиной ….

 

Давайте внимательно проанализируем аргументацию Шейха Альбани, которая заключается в следующем: «….верующие, когда заступились за своих братьев из числа молящихся, постящихся и других в первый раз и вывели их по признакам, когда же они заступались в другие разы и вывели много людей, среди них не было молящихся, однако в них было добра по степени их веры…»

     Это и есть суть всего вопроса, и с помощью Аллаха здесь многие поймут, что может сделать одна небольшая неточность большего ученого.

Во-первых, откуда Шейх взял что другие люди которых вывели в последующих заходах не молились?

Нет сомнения в том, что контекст хадисов указывает на то, что во второй раз произошла некоторая убыточность, однако в чем она выражалась точно?

В первом случае было сказано:

“О Господь наш! Это же наши братья, которые молились вместе с нами, постились вместе с нами, совершали хадж вместе с нами и совершали джихад вместе с нами, а Ты ввел их в Огонь!” Аллах скажет:“Идите и выведите тех, кого вы узнаете!”

Т.е. эта часть людей делала не только намаз.

Во втором же их походе разве есть указание на точное убавление чего-то? Нет!

Поэтому слова Шейха: « когда же они заступались в другие разы и вывели много людей , среди них не было молящихся , однако в них было добра по степени их веры…»

    Это слова без доказательства, а только предположение, а ведь в нашем случае все останавливается на тексте.

Более того,  можно вполне предположить, что в следующих заходах они вывели из Огня по убывающей в важности дел.

Ведь в первом варианте, они сказали о людях, которые совершали молитву, пост, хадж, даже джихад!

Затем они стали выводить по убывающей, на что и указывают слова “в чьем сердце был иман с размером в динар”, “в пол динара”, “с размер букашки.”

Какое доказательство на то, что они не вывели в другие разы тех, кто что-то совершал из дел? И если уж что-то и предполагать, то второй вариант более вероятный. Однако в этих хадисах идет речь о том, что не познается разумом, а только через сообщение.

   

 Следовательно, слова оппонента:

«Разве можно себе представить, что заступники, выведя из Огня тех, кто совершал благодеяния, оставили там кого-то еще?!»

    

Ответ:

А что препятствует этому? Твой разум? Это по схеме: Как можно представить, что Аллах возвысился над Троном?!! Как можно представить, что Он придет в Судный День?!! Как можно представить, что верующие буду видеть Его?!! и т.д. и т.п.

Эти представления, откуда оппонент их взял?! Разве состояния Судного Дня представляются?

Однако повторим  еще раз фразу оппонента:

«Перестаньте цепляться за слова определенных ученых и приводить их в качестве нерушимого довода

     Поэтому, не остается кроме того, что сказал Ибн Хажар:

«Однако нужно это понять, что их выведут в пригорышне,  отталкиваясь  от обобщенного слова: «Они не делали ничего хорошего» и это упомянуто в хадисе Абу Саид АльХудри»

     Однако так ли это? Если мы посмотрим на описание тех, кто последним выйдет из Огня, то там говорится: «Затем говорит Аллах: «Сделали заступничество Ангелы, Пророки, верующие, и остался самый Милостивый»

И  возьмет Он пригорышню людей из Огня, которые  не сделали добра вообще, они сгорели так что стали углем. Затем их отведут к воде, которая называется Жизнь, на них она будет пролита, и они вырастят как зернышко….

И выйдет из их тел подобно жемчугу и на их шеях кольца или кольцо с надписью: “Освобожденные Аллахом …”»

    Это описание последних вышедших. Затем если мы посмотрим на вариант Анаса – да будет доволен им Аллах – который привел сам Шейх Альбани, то там говорится: «Закончил Аллах суд и ввел из моей общины того кто остался в Огонь, и скажут люди Огня: Как вам помогло то, что вы поклонялись Аллаху, и не придавали Ему соучастников? И скажет аль-Джаббар: «Клянусь Моим величием, Я освобожу их от Огня. И Он пошлет к ним, и они выйдут после того как стали углем, и войдут в реку жизни и вырастят…»

     Как это прекрасно видно, что это одни и те же люди, с одним и тем же описанием, а это сгорание дотла, затем вхождение в реку Жизни.

     Как же они ничего не делали, если в хадисе указание на то что они поклонялись Аллаху?!!!

«Как вам помогло то, что вы поклонялись Аллаху, и не придавали Ему соучастников?»

     Так же в варианте Абу Хурейра – да будет доволен им Аллах – у аль-Бухари (806):

«И когда захотел Аллах проявить милость к людям Огня, Он приказал Ангелам вывести тех кто поклонялся Аллаху, и они выведут их узнавая по следам суджуда, и Аллах запретил Огню есть места суджуда. Они выйдут из Огня после того как превратились в уголь. Будет пролита на них вода Жизни , и они вырастут как зернышки , затем когда Аллах закончил Суд между рабами , и останется последний человек между Раем и Адом, и это последний человек который войдет в Рай…»

      В другом варианте также у аль-Бухари: «Затем, когда Аллах завершил суд над рабами, и захотел вывести из огня тех,  кого Он хотел вывести, из числа тех, кто свидетельствовал Ля илляха иля Ллах приказал Ангелам вывести их. И они узнают их по следам суджуда, и Аллах запретил Огню есть места суджуда.  Они выйдут из Огня после того как превратились в уголь. Будет пролита на них вода Жизни, и они вырастут как зернышки. И останется человек……»

      Сказал Абу Хурейра : «Это последний кто войдет в Рай.» Аль-Бухари 6573.

      Как это предельно очевидно, что это последнее Заступничество, Заступничество Всевышнего Аллаха, который прикажет Ангелам вывести из огня молящихся людей.

И предельно ясно на это указывает второй вариант хадиса, в котором говорится:

«Затем, когда Аллах завершил суд над рабами, и захотел вывести из огня тех, кого Он хотел вывести»

Значит, это будет после заступничества верующих. И это еще раз подтверждает что слова  оппонента:

 

«Разве можно себе представить, что заступники, выведя из Огня тех, кто совершал благодеяния, оставили там кого-то еще?!»

Не имеют никакого основания, более того противоречат внешнему смыслу хадисов. И если бы он попробовал освободиться от своего таклида и сам бы посмотрел во все варианты этого хадиса, то с позволения Аллаха понял бы. Однако ….

И нет никакого противоречия между вариантом Анаса в котором: «И  возьмет Он пригорышню из Огня»

И вариантом Абу Саид и Абу Хурейра в котором: «И Он пошлет к ним», «Приказал Ангелам вывести»

Так как в арабском языке можно отнести действие к главному лицу, даже если там еще кто-то есть. Как, например: “Пришел Амир”. Хотя ты имеешь  ввиду что пришел он, и его войско. И такого типа выражения хоть и не являются основой в выражениях, однако если есть для этого основание, то нет проблем.

И это как слово Аллаха: «Не вы их убили, а Аллах убил их. Не ты бросал, когда бросал, а Аллах бросил». Сура аль-Анфаль 17

     Также нет никакого противоречия между словом верующих: «О наш Господин! Мы вывели оттуда того кого Ты нам приказал, и не остался в Огне никто в котором было бы добро!»

После того как Аллах им сказал: «Идите и выведите тех, кого вы узнаете»!

и между: «И когда захотел Аллах проявить милость к людям Огня, приказал Ангелам вывести тех кто поклонялся Аллаху , и они выведут их узнавая по следам суджуда»

      Ведь не является условием что бы верующие знали всех тех, кто поклонялся Аллаху!

Аллах же лучше знает!

И конечно самое большое на это доказательство – хадис Абу Хурейры где речь идет о людях  совершавших намаз в жизни, хотя это было уже после Заступничества верующих.

       Также в варианте Абу Саида аль-Худри:

«И заступились пророки, ангелы и верующие, и скажет аль-Джаббар:

«Осталось Мое Заступничество!» И он возьмет пригорышню из огня, и выведет людей после того как они превратились в уголь. Будет пролита на них вода Жизни, и они вырастут как зернышки…» аль-Бухари 7439.

То есть люди с таким описанием выйдут после заступничества пророков, ангелов и верующих.  А другие варианты этого хадиса разъяснили то, что это будут люди со следами суджуда. Так что это еще один ясный текст, указывающий на всю ошибочность предположения оппонента.

     Также нет никакого противоречия между тем, что в этом варианте Анаса говорится об окончании Суда: «Закончил Аллах суд и ввел из моей общины того кто остался в Огонь, и скажут люди Огня:” Как вам помогло то что вы поклонялись Аллаху, и не придавали Ему соучастников”?»

     А затем выхождение тех кто поклoнялся, и между тем что в другом варианте: «и Аллах запретил Огню есть места суджуда, и они выйдут из Огня после того как превратились в уголь. На них  будет пролита вода жизни, и они вырастят как зернышки. Затем, когда Аллах закончил Суд среди между рабами, и остался  последний человек между Раем и Адом…. и это последний человек который войдет в Рай…»

Ведь, в конце концов, все, что будет происходить в Судный день, все это Суд Аллаха. Поэтому первый вариант – суд, над одними группами людей, а второй вариант – последний суд, над теми, кто превратился в уголь, и у которых были следы суджуда. И этот тип людей и есть те, кто последние зайдут в Рай и выйдут из огня.

     Особенно это видно из варианта: «Затем, когда Аллах завершил суд над рабами, и захотел вывести из огня тех,  кого Он хотел вывести, из числа тех, кто свидетельствовал Ля илляха иля Ллах- приказал Ангелам вывести их. И они узнают их по следам суджуда, и Аллах запретил Огню есть места суджуда.  Они выйдут из Огня после того как превратились в уголь. Будет пролита на них вода Жизни, и они вырастут как зернышки. И останется человек……»

     Сказал Абу Хурейра: «Это последний кто войдет в Рай.»

Этот вариант более яснее в том, что последний вошедший в Рай будет из числа тех, кто будет выведен по следам суджуда. Более яснее чем вариант: «Будет пролита на них вода Жизни, и они вырастут как зернышки, затем, когда Аллах закончил Суд между рабами, и останется последний человек между Раем и Адом, и это последний человек который войдет в Рай..

И так хвала Аллаха все стало на свои места. И стало по милости Аллаха ясно, что хадис Заступничества лишь подтверждает то, о чем шла речь из того что не войдет в Рай тот, кто не поклонялся вообще Аллаху.

Следует заметить что объяснение всех этих вариантов хадиса о Заступничестве практически в этой же форме в которой это было приведено здесь, есть в книге шейха Абу Хасан аль-М’ариби и он  его книге в вопросе оставления намаза “ вسبيل النجاة في بيان حكم تارك الصلاة” упомянул ту же трактовку,  в отношении суда Аллаха того что те, кто последними выйдет из огня будучи как угли, это люди со следами суджуда, и также то, что те, кого Аллах последними выведет из огня были те, кто поклонялись ему.  Также в книге “аль-Иман энда ас-Салаф” Муххамада ибн Махмуда Али Худейр , на книгу которого сделали такдим  шейх Абдуллах ибн АбдуЛлазиз ибн Укейль, шейх АбдуРахман ибн Салих аль-Махмуд, шейх АбдуЛазиз ибн Мухаммад Али АбдуЛлатиф, шейх Алауи ибн АбдульКадыр ас-Саккаф.

      Конечно, это не значит, что только некоторые современные ученые так поняли эти хадисы, как говорят об этом некоторые невежды, в том числе и оппонент который сказал в одном из своих “высказываний”: «Все это современные трактаты Сафара аль-Хауали, Абу Рухайма и им подобных в понимании и пояснении хадиса о заступничестве, о которых не говорили ранние имамы!»

 

Ответ:

Обрати внимание дорогой читатель, как этот человек путает людей! В то время он прекрасно знает что то, что он говорит далеко не так! И то, что если сказать наоборот, было бы правильнее!  Кто из имамов говорил об этом понимании?

«Разве можно себе представить, что заступники, выведя из Огня тех, кто совершал благодеяния, оставили там кого-то еще?!»

     Говорит имам аль-Маруази – живший во втором веке по хиджре: «Неужели ты не видишь что оставляющий намаза не из людей Ислама  в отношении которых есть надежда на то что они выйдут из огня и войдут в рай по Заступничеству заступающихся, как сказал об этом Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – в хадисе заступничества который передал Абу Хурейра и Абу Саид , то что они выйдут из огня и будут узнаны по следам суджуда. И это разъясняет тебе то, что достойны выхода из огня по заступничеству –  совершающие молитву. См. Та’зыму кадри ас-Саля 72.

     Пусть оппонент прочитает эту книгу имама аль-Маруази взад и поперек, где он приводит разногласие в такфире оставляющего молитву, приводит аргументы обоих сторон. Найдет ли он среди аргументов говорящих о вере оставляющего хадис, о Заступничестве?!

     Ты разве не читал то, что сказал шейх Альбани: «И если ты узнал то, что предшествовало о брат мусульманин, то мое удивление не заканчивается в отношении упущения  массами писателей, которые много написали в этом важном вопросе, а это будет ли неверным оставляющий намаз по лени или нет?

Они все упустили – из того  мне довелось найти (увидеть, прочитать) приведение этого достоверного хадиса, в отношении достоверности которого единогласны аль-Бухари и Муслим и другие.

И не упомянул этот хадис как аргумент, ни тот, кому служит этот хадис как аргумент, ни то против кого этот хадис будет аргументом». См. Хукму тарики ас-Сала 35.

     Имам аль-Бухари сделал раздел в котором привел хадис Абу Хурейра – да будет доволен им Аллах  (приводился выше), в нем: «… и Аллах запретил Огню есть места суджуда ….. и это последний человек который войдет в Рай…
Имам аль-Бухари назвал эту главу

«Привилегия суджуда» см. Аль-Бухари, хадис 806.

И можно твердо заявить о том, что все  Сподвижники, от которых передается такфир оставляющего намаз, не поняли эти хадисы, так как их понял оппонент. Более того  имам ибн Кайим передавая сообщение от Умара ибн Хаттаба – да будет доволен им Аллах – который сказал: «Нет доли в Исламе для того кто оставил намаз».

Сказал ибн Кайим: Это было в присутствие Сподвижников, и никто  ему не возразил. И уже предшествовало подобное этому от Муаза ибн Джабаля, Абдур-Рахмана ибн Уауф и Абу Хурейры . И не известно чтобы кто то из Сподвижников противоречил бы им. См. Ас-Саля  61\1

     Также АбдуЛлах ибн Шаких который передает это мнение от тех Сподвижников которых он застал, и среди тех кого он застал, был и Абу Хурейра, один из передатчиков хадисов о Заступничестве. Также это касается имамов, табиинов которые считали оставление намаза неверием. Это настолько очевидно, что поражаешься  такой наглости оппонента. Однако, к сожалению, он сам попал туда, куда хотел скинуть другого.

И мы вернемся еще к этому моменту с  позволения Аллаха в конце этой главы.

      Заметка:

В этом разделе оппонент привел много высказываний от разных ученых. Однако в виду того что указание хадиса предельно ясно  не был проведен тщательный анализ всех их слов. Поэтому не следует расценивать умолчание об этом как согласие со всем тем, что привел оппонент. Касается ли это правильного понимания им слов которые он приводит, их контекста, знания основного мазхаба ученого и  т.д. из того что может иметь значение.

Однако хотелось бы обратить внимание на то что оппонент привел слова Шейха Ислама Ибн Таймии, Ибн Кайима и других ученых, чьи правильные убеждения в вопросе имана предельно известны.  И чьи предельно ясные высказывания в этом уже упоминались.

Однако проблема оппонента заключается в том, что он понимает некоторые высказывания таких ученых так, как ему хочется, не обращая никакого внимания на контекст этих слов, а также другие их  слова.

И здесь хотелось бы провести небольшой анализ некоторых слов оппонента, и тех слов которые он процитировал.

Говорит оппонент:

Во-вторых, в хадисе под отрицанием наличия деяний имеется в виду именно деяния тела, поскольку на наличие «слов» говорится в других версиях этого хадиса, как говорил хафиз Ибн Хаджар, отвечая на подобные заявления: “Данное заявление опровергается тем, что под отсутствием благих деяний подразумевается отсутствие деяний помимо двух свидетельств, как на это указывают другие версии хадиса”. См. «Фатхуль-Бари» 13/429.

К примеру, версия: «Клянусь Своей мощью, славой, величием и возвышенностью, Я непременно выведу из Огня тех, кто говорил: “Ля иляха илля-Ллах!”» Муслим 1/125, Ибн Хузайма 187.

Следовательно, у этих людей были слова (нуткъ).

Что касается убеждения (и’тикъад), то оно также будет у тех, кто выйдет из Огня, не совершив ничего благого. И на это указывают слова: «Выведите из Огня тех, у кого в сердце было имана хотя бы на вес одного динара!» аль-Бухари 4/482.

Следовательно, у них были и убеждения, и слова. По этой причине имамы и разъяснили, что под словами: «Не совершил никогда ничего благого» речь идет именно о деяниях тела, что инша-Аллах будет приведено подробно.

Ответ:

Как это видно предельно ясно – оппонент говорит о том, что иман – это слово и дело, так как он сделал тафсир слов: «у кого в сердце было имана» – как убеждения, и слова, в то время как Посланник Аллаха – мир Аллаха ему и милость назвал дела так же–иманом.

    Говорит Шейх Ислам: «И придут достоверные хадисы о том, что внешние дела – часть имана.

Как слово Посланника Аллаха: «Иман 73 ступени (части). Самая высокая из них слово Ля илляха илля Ллах, самая низкая – удаление сора с дороги»

Также его слово делегации Абдуькайс: «Приказываю вам иман в одного Аллаха. Знаете ли вы что такое иман в одного Аллаха? Шахада Ля илляха илля ллах, совершение молитвы, выплата заката, пятой части военной добычи

И известно, что Посланник Аллаха не имел в ввиду то, что эти дела будут верой без веры сердца, так  как сообщил об этом в другом месте то, что необходимо иман сердца, поэтому стало известно то, что эти дела вместе с иманом сердца и есть иман. См. Маждмуа Фатауа. 9\7

Заметьте, как Шейх Ислам доказывает, что Посланник Аллаха не имел в виду дела без имана. То есть то, что сами дела из имана, его часть по настоящему, а не как говорят мурджииты, что Посланник Аллаха – мир Аллаха ему и милость – назвал дела иманом в метафорическом смысле, однако, в сущности, они не входят в иман, не его составная часть.

    Сказал имам аль-Бухари: «Раздел: «Различие людей имана в делах»
Затем привел хадис Абу Саид аль-Худри в котором сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — «… и скажет Аллах: Выведите из огня того в чьем сердце было зернышко имана»

См. Аль-Бухари хадис 22.

СубханаЛлах! Имам аль-Бухари как раз и понял из этих хадисов то, что те, кого выведут из огня будут теми, кто совершал какие-то дела!

     Говорит имам ибн Кайим  говоря о хадисах Заступничества

«Пылинка имана – это подтверждение Посланников, подчинение им сердцем и органами». См. Шифа аль-Алиль 1\262.

     Оппоненту следует стыдиться за свое  поведение. И в конце этой работы, по воле Аллаха придет более подробный разбор этой темы.  Однако здесь упомянем лишь одно выражение Шейха Ислама, которое было уже не раз упомянуто: «И поистине мурджииты не спорят о том, что Иман который в сердце призывает делать послушание. И то, что послушание из плодов Веры и ее результатов.

Но спорят в том, разве делает этот Иман необходимым Дела»?См. Маджуа Фатава 7\50.

     Поэтому как это предельно ясно – тафсир оппонента слова иман в хадисе Заступничества – чисто мурждиитский тафсир этого слова.

Однако насколько удивительно оппонент сразу вспомнил о необходимости соединять между всеми доказательствами в теме!

Может, стоит добавить к тому, что он привел еще, например такие хадисы:

Сказал Посланник Аллаха – мир Аллаха ему и милость- : «Поистине Аллах запретил огню того кто сказал ля илляха илля Ллах, желая этим Лика Аллаха». аль-Бухари 1\154

С условием искренности. Доказательство этому слово «кто сказал ля илляха илля Ллах «желая этим Лика Аллаха».

Поэтому необходимо, что он должен делать то что в его силах, так как желающий что-то стремится к  достижению этого.

Хадис ясен в своем указании на обусловленность дел для того кто сказал ля илляха илля Ллах, так как он сказал: «желая этим Лика Аллаха»

Поэтому сказали некоторые Салаф: «Ключ Рая – Ля илляха илля Ллах». Однако тот кто пришел с ключом без зубцов , то ему не откроют. См. аль-Кауль аль-Муфид 2\77-78

Сказал имам аль-Бухари: “То, что пришло в разделе джанаиз, и тот, чьи последние слова были Ля илляха илля Ллах.
Было сказано Уахбу ибн Мунаббахин: «Неужели Ля илляха Илля Ллах не ключ. Рая? Он сказал: “Конечно да, однако нет ключа кроме как у него есть зубцы, и если ты принесешь ключ с зубцами, то будет тебе открыто, если же нет, то не будет открыто.” См. Аль-Бухари хадис 1237.

Говорит оппонент:

Вся религия вращается вокруг «ля иляха илля-Ллах», и это то, с чем были посланы все посланники, и это то, без чего не принесут пользы все деяния тела, и это то, за что спасутся люди от вечного пребывания в Аду! Поэтому никто не имеет права упрощать величие этих слов, о чем говорится во многих хадисах, и о чем имамы составляли отдельные труды.

Ответ:

Здесь хотелось бы привести слова одного из настоящих имамом, который ответил на такие же слова оппонента много веков назад.

     Говорит Абу Саур: «А что касается той группы, которые утверждают, что дело не из веры (имана) то будет сказано этой группе: «Чего  Аллах желал от своих рабов, когда сказал: «Выстаивайте намаз и давайте закят»? Одного признания этого (намаза, заката)? Или признания этого и соответствующего действия?» И если ответят они: «Аллах хотел просто признания этого, но не дел (по этому)», — то станет такая группа неверными у Учёных. Потому что скажут то, что Аллах не желал от своих рабов, а это чтобы они выстаивали молитву и выплачивали закят. А если скажут, что Аллах хотел признания и дел (по этому), то мы скажем им: «Если Аллах хотел и  Признание и ДЕЛО, тогда зачем утверждаете вы то, что будет верующим человек без одного из двух, в то время как Аллах хотел их оба?! Значит, если человек скажет: «Буду делать всё, но не буду признавать», — то такой тоже будет верующим?!  И если ответят они: «Нет», — тогда мы спросим их: «Если человек признает всё, но скажет, что не будет ничего из этого делать, будет он верующим?» И если скажут: «Да», — то мы спросим: «А в чём разница?» Ведь вы утверждаете, что Аллах желает и ПРИЗНАНИЯ, И ДЕЛА? И если может быть в Исламе вера без дела, значит, так же может быть дело без веры?!» См.Шарх Усуль Иътикод лиЛяллякаи 4\850.

    Однако причина оппонента в том, что он понял как хадисы, так и слова ученых в соответствии с его пониманием вопроса имана.

И если это вступление стало немного ясно, то перейдем к некоторым цитатам, которые привел оппонент.

Говорит оппонент:

Также и шейхуль-Ислам Ибн Таймия, упомянув о хадисах про заступничество, сказал: “В этих хадисах довод против двух групп: только устрашающим и угрожающим (вечным пребыванием в Огне за грехи. Это хариджиты и му’тазилиты), а также мурджиитам, которые говорят: «Я не знаю, войдет кто-либо из единобожников в Ад или нет!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/486.

Так каким же образом хадисы о заступничестве являются доводом мурджиитов, если они вообще не признавали этих хадисов, так как в этих хадисах довод против их порочного мазхаба?! А может быть все дело в том, что в наше время пытаются изменить само понятие ирджа, чтобы обвинить в мурджиизме тех, кто не угоден?!

Ответ:

Оппонент не перестает  упорно доказывать свое невежество.

Проблема в том, что он решил, что ирджа – это только говорить, что никто из мусульман не войдет в ад, и то, что не повредят грехи с иманом.

     Говорит Шейх Ислам: «Что касается тех, кто не делают такфир за оставление молитвы и подобное этому, то нет у них аргумента, кроме как он  включает в себя отрицающего, так же как он  включает в себя оставляющего. И каков будет их ответ в отношении отрицающего, такой же будет ответ в отношении оставляющего. И это принимая во внимание то, что тексты (об оставлении молитвы) опустили ахкамы на отворачивание (а не на отрицание) как об этом упоминалось. И это подобно их аргументации обобщенными текстами которыми аргументируют мурджииты , подобно слову Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость —  «Тот кто засвидетельствовал Ля илляха илля Ллах , Мухамадан Расулю Ллах – войдет в рай . и подобное этому тексты». См .Маждмуа Фатава 7\614

     Нет противоречия между теми словами Шейха Ислама которые привел оппонент и этими, где Шейх Ислам говорит что аргументация обобщенными текстами типа —  «Тот кто засвидетельствовал Ля илляха илля Ллах, Мухамадан Расулю Ллах – войдет в рай» и подобное этому, куда входит и аргументация хадисом заступничества – это будет из раздела аргументации мурджиитов .

Так как дело в том, что они хоть и аргументируют ими, но в них нет никакого доказательства для них, так же как нет в них доказательства для оппонента. Так как Посланник Аллаха – мир Аллаха ему и милость — также как не имел в виду просто слова без убеждений, также он не имел в виду иман без дел, ведь он сам и назвал дела иманом. Однако проблема оппонента в том, что он посчитал, что просто аргументация тем или иным имамом этими хадисами – означает, что этот имам также понимает их как он.

Это похоже на то, как, если хариджит, делающий такфир за большие грехи, аргументируя,  например аятом: «И тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, то он неверный. »

Затем находит, что какой-то суннит тоже аргументирует им, в общем, на какой-то вопрос, не имеющий прямой связи с вопросом такфира за грехи. Этот хариджит радуется и говорит: «Вот видите?! Этот ученый на моем мазхабе, так как он аргументирует этим аятом!!»

Поистине невежество – смертельная болезнь….

Говорит оппонент:

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит: “Поистине, Аллах введет в Рай множество творений, и Аллах не сделает Рай тесным ни для кого. Более того, будут люди, которых Аллах введет в Рай, из числа тех, кто никогда не сделал ничего благого!” См. “Маджму’уль-фатауа” 16/47.

Также Ибн аль-Къайим говорил: Достоверно установлено наличие в двух сборниках Сахиха аль-Бухари и Муслима хадис о заступничестве: «После того, как заступничество совершат ангелы, пророки и верующие, никто не останется, кто не заступался, кроме Милосерднейшего. Он зачерпнет группу из Ада, которые никогда не совершили ничего благого См. “ Хадий аль-аруах” 269.

Ответ:

То, что делает оппонент – предел наглости или тупости. Он приводит слова ученых, чей мазхаб в нашем вопросе никак не соответствует его мнению. И делает с их словами, тоже, что он сделал со словами Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость — понимает их по-своему.

Самое удивительное, что он приводит слова Шейх Ислама, который аргументирует как раз хадисом заступничества на то, что оставление намаза – неверие.

     Говорит Шейх Ислам: «И пришло у аль-Бухари и Муслима, то, что огонь ест все у человека кроме следов суджуда, так как Аллах запретил огню их есть. Поэтому стало известно, что тот, кто не делал суджуд Аллаху – то, что огонь съест его всего». См. Маджмуа фатауа. 612\6

     Также уже упоминались другие его слова и Ибн Кайима .

     Говорит Шейх аль-Ислам: «Говорит Хасан аль-Басри: «Иман это не мечты, но это то что прониклось в сердце и подтвердили его органы» и это известно от Хасана с многих сторон и передал ибн Батта то что «Иман это не мечты то есть не просто Слово»… И Дела подтверждают то что в сердце есть Иман и если не будет Дел то это ложь чтоб в сердце есть Иман. Потому что то, что есть в сердце, сделает необходимым внешние Дела. И отсутствие лязима (необходимости) указывает на отсутствие мальзума (необходимого). (Т.е отсутствие Дел указывает на отсутствие Имана). См. Маджмуа Фатава 7\294

      Говорит Имам ибн аль-Кайим: Правило: «Иман – у него есть внешняя и внутренняя сторона. И с наружи слово языком и дела органами, а внутри это подтверждение сердцем и подчинение его и любовь. И не поможет если будет то, что снаружи если нет того, что внутри… Кроме как если есть для этого оправдание, наподобие невозможности принуждением (икрох) под страхом смерти или уничтожением. И не хватит Имана внутри, если нет снаружи

Дел вместе, и это в то время когда нет никаких препятствий для того, чтоб делать дела.  То это далиль (указание) на испорченность того что внутри и отсутствие Веры, и недостаточность этого – указание на недостаточность того что внутри, и сила внешне указание на силу внутри». См .аль-Фаваид 283.

     Говорит имам ибн Кайем  говоря о хадисах Заступничества: «Пылинка имана – это подтверждение Посланников, подчинение им сердцем и органами». См. Шифа аль-Алиль 1\262.

И конечно нет противоречия между этими словами этих ученых и теми которые привел оппонент, так как они не говорят больше чем-то, на что сказано в хадисе а это то что люди которые выйдут из огня не делали ничего хорошего, и смысл этого как об этом уже говорилось – не делали полноценным образом. Так  как эти ученые–арабы, и выражаются по арабски также. Они просто повторяют слова хадиса.

И этого же раздела то что оппонент привел от Ибн Ражаба.

Говорит оппонент:

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Смысл слов «никогда не совершил ничего благого» означает: не совершил ничего из деяний тела, несмотря на то, что основа таухида у них была! Так приходит в хадисе о человеке, который повелел сжечь себя после смерти: «Он не совершил ничего благого, кроме таухида!» Также в хадисе про шафа’а (заступничество) сказано: «О Господь, позволь мне заступиться за тех, кто говорил: «Ля иляха илля-Ллах!» И Аллах скажет: «Клянусь Своим величием, я выведу из Огня того, кто сказал «ля иляха илля-Ллах!» Все это указывает на то, что люди, которые по милости Аллаха выйдут после заступничества из Огня, это те, кто произносил слова единобожия, не совершив вместе с этим ни одного благого дела телом!” См. “Тахуифу мина-Ннар” 147.

Ответ:

Во- первых оппонент не совсем точно перевел слова Ибн Раджаба, так как он перевел как: «ни одного благого дела телом »– то есть с уточнением полного отсутствия хоть одного дела, в то время как в оригинале:

و هذا يدل على أن الذين يخرجهم الله برحمته من غير شفاعة مخلوق هم أهل كلمة التوحيد الذين لم يعملوا معها خيرا قط بجوارحهم.

Т.е. «И это указывает на то что те, кого Аллах выведет по Своей милости, без заступничества созданий – они люди слова Таухид, которые ничего не делали органами вместе с ним из добра »

     Как видим Ибн Раджаб также ничего не добавил к тексту хадиса, кроме как уточнил что отрицание добра относится к делам органов, а в этом никто не спорит. Ведь спор в том какого типа отрицание – полного или нет?

И что бы лучше понять смысл слов Ибн Раджаба здесь, давайте вернемся к другим его словам.

     Говорит Ибн Ражаб в комментарии хадиса о том что огню было запрещено есть места суджуда: «И цель приведения этого хадиса полностью в этом разделе – указание на то, что люди Таухида, огонь не будет есть места суджуда у них. И это доказательство на привилегию суджуда у Аллаха и его величие. Так как Аллах запретил огню есть места суджуда у людей таухида.

И привели некоторые это как аргумент на то, что оставляющий молитву – неверный. Так как его всего съест огонь. И поэтому его состояние не будет как состояние грешников единобожников.

И это в том кто вообще не совершал намаз – очевидно (явно).

وهذافيمنلميصلِللهصلاةقطظاهر .

См. «Шарх Сахих аль-Бухари» 45\6.

     Также сказал после того как привел слова Ибн Хамида о том что мнение Имама Ахмада на том что оставляющий намаз не неверный.

Он (Ибн Хамид) так сказал, однако большинство наших сторонников (ханбалитов), на том, что внешний смысл мазхаба Имама Ахмада – неверие оставляющего намаз. См. «Шарх Сахих аль-Бухари 1\64

     У имама ибн Раджаба есть и другие слова, которые внешне указывают на то, что его мнение — неверие оставляющего намаз. Поэтому его слова также понимаются как слова ибн Таймии, ибн Кайима и др. А это то, что он говорит о неполном отрицании дел.

     Сказал ибн Раджаб: «Большинство ахлю аль-Хадис на том, что оставление намаза – неверие, помимо прочих столпов.

И так передал Мухамед ибн Наср аль-Маруази и другие от ахлю аль-Хадис. И из числа тех, кто сказал это – ибн Мубарак, Ахмад – в известном  его мнении,  Исхак, и он привел на это Иджма ученых – как уже упоминалось. Сказал Аюб: «Оставление намаза – неверие, нет в этом разногласия». Сказал Абду Ллах ибн Шакик: «Сподвижники Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – не считали неверием чего то, кроме намаза.» См. Шарх Сахих аль-Бухари 10\1

Предельно очевидно что ибн Раджаб склоняется к мнению которое передано от Сподвижников, ученых ахлю аль-Хадис и это основное мнение имама Ахмада.

 

Также приводились слова ибн Раджаба в отношении слова «Ля иляха илля Ллах»

«…..И это все указывает на дела сердца и осуществление его в смысле шахады. И суть этого в том, что слово «Ля иляха илля Ллах» – (означает) то, что сердце не поклоняется кроме как Аллаху с любовью, надеждой, страхом, упованием, требуя помощь, подчинением, таубой». См. Калимату аль-Ихляс 19\20

При наличие всего того что перечислил ибн Раджаб отсутствие дел невозможно как в соответствие с шариатскими доказательствами, так и разумом. И нет сомнения что нет основания в том, чтобы понять мазхаб ибн Раджаба так, как попытался его преподнести оппонент

И здесь пусть оппонент и подумает – какие слова Ибн Ражаба более ясные.

Также из этого раздела:

Говорит оппонент:

Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан, поясняя слова имама аль-Къуртуби: «И выведут из Огня тех, кто не совершил ничего благого», сказал: “Он имеет в виду наличие только таухида, без деяний!” См. «Фатхуль-Къадир» 45.

Ответ:

Опять проблема оппонента в понимании слова таухид и отрицании дел вместе с ним. У Ахлю  Сунна – таухид —  слова, дела и убеждения. У мурджиитов – просто познание, за которым не стоят никакие дела.

Затем он, наверное, говорит о книге “Фатхуль-Маджид” в которой шейх Абдур-Рахман ибн Хасан привел  и сказал эти слова.

И может быть следующие слова  шейха Абдур-Рахмана ибн Хасана прояснят немного настоящий его мазхаб.

  Сказал шейх Абдур-Рахман ибн Хасан, комментируя слова Всевышнего: «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха». Но стоит им пострадать ради Аллаха, как они принимают искушение людей за наказание от Аллаха». (сура «Паук» 10).

  Он говорит: «В аяте — опровержение мурджиитам и каррамитам. Это выражается в том, что им (о ком идет речь в аяте) не помогли их слова: «Мы уверовали в Аллаха» по причине того, что они не проявили терпение над испытанием тех, кто враждовал с ними (по причине веры) в Аллаха. Не принесут пользы слова и признание без дел, не будет человек считаться верующим согласно шариату до тех пор, пока (эти) три в нём не сойдутся: Подтверждение сердцем и его (сердца) дела, слова языком и действие частями тела. Это утверждение ахлю сунна уа ль-джамаа, как ранних, так и поздних, а Аллаху ведомо лучше».См. Фатхуль-Маджид 400.

   Также: Сказал шейх Абдур-Рахман ибн Хасан: «Слово Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — «Тот, кто засвидетельствовал Ля иля ха илля Ллах» т.е. тот, кто сказал это, зная смысл этого, совершающий действия в соответствие с тем, что оно требует внешне и внутренне. Как сказал Всевышний Аллах: «Знай, что нет достойного для поклонения кроме Аллаха», также «Те, которые осознанно засвидетельствовали истину».

Что же касается произношения без знания смысла этого слова, без совершения дел в соответствие с тем, что оно требует из отрицания ширка, искренности слова и дела, слова сердца и языка, дела сердца и органов, то это будет бесполезным по Иджма. См. Фатхуль-Маджид 119.

    Говорит Шейх Сулейман ас-Сахман: «Упомяну, до того как начать говорить об этих вопросах, и о ответах на них, упомяну смысл ля илляха илля Ллах, и то что сказали ученые в этом, и то что сказал наш Шейх Абдур-Рахман ибн Хасан – муфтий Нежда, из условий ля илляха илля Ллах, без которых не будет действительным Ислам человека , кроме как если в нем они собрались , и он сказал это словом, знанием, делами, убеждениями.

Также  десять нарушений  Ислама, о которых  упомянул Шейх Ислам Мухаммед АбдульУаххаб.

Знай что ля илляха илля Ллах, не поможет говорящему его кроме как после знания ее смысла , совершения дела в соответствии с тем что она требует, и то что оно не поможет кроме как после искренности и уверенности… Поэтому необходимо в свидетельстве  ля илляха илля Ллах – убеждение сердцем, произношение языком, дел органами, если же нарушится (испортится) один из этих видов , то человек не будет мусульманином... См. Дурар ас-Санния 3\349-362.

Также уже предшествовали  некоторые слова ученых Нежда,  например Мухаммеда Ибн АбдульУахаба.

    Говорит  Мухаммед ибн Абдуль-Ваххаб: «Нет разногласия в том, что необходимо, чтобы Таухид был как в сердце, так и проявлялся в соответствующих словах и ДЕЛАХ. Если чего-то не будет из этого,то не будет человек МУСЛИМОМ. Даже если человек признает Таухид сердцем, но не будет это выражаться в его словах и делах, то такой будет непокорным кафиром, такой же, как фараон, иблис и похожие на них». См Дуррар ас-Санниия 2\124.

    Сказали шейх Хусейн и шейх Абдул-Лах, сыны Мухаммеда ибн Абдуль-Уаххаба: «Человек не будет мусульманином, пока не познает таухид, подчинится ему, будет совершать то, что он требует».

См. Дурар ас-Санния 139\1.

    Сказал шейх Ахмад ат-Туейджири, Ахмад Усман, и его брат Мухаммад в письме Сулейману ибн Абдуль-Уаххабу(брату Мухаммеда ибн Абдуль-Уаххаба) после его покаяния и возвращения к истине: «Нет разногласия в том, что таухид должен быть сердцем, языком и делом. И если что- то из этого нарушилось, то человек не будет мусульманином. И если он узнал таухид, но не выполняет по нему дел, то он кафир, упрямец как фараон, иблис и подобные им. Если же он совершает дела в соответствие с таухидом внешне, и не понимает его и не убежден в нем, то он лицемер, хуже чем кафир».

См. Мисбах аз-Заллям 111.Поистине он поговорил в вопреосе такфира за  некоторы е грехито возращающй обладаед обильной долей исскустава искажения в соотве

    Говорит бывший верховный муфтий Саудовской Аравии, шейх Мухаммад бин Ибрахим бин шейх ‘Абдул-Лятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх в его шархе на книгу «Кяшф аш-шубухат»:
«Однако, есть единогласие (иджма’) среди ученых, (что таухид (единобожие) обязательно должен осуществляться сердцем, языком и делами, обязательно наличие трех, обязательно, чтобы сердце было убеждено в нем, обязательно, чтобы его произносил язык, и обязательно, чтобы его осуществляли органы тела, (и если что-нибудь из этого нарушается), если человек будет осуществлять таухид (единобожие) языком без сердца, то его таухид не принесет ему пользы, и если он будет осуществлять таухид сердцем и органами тела без языка, то ему не принесет это пользы, и если человек будет осуществлять таухид его органами тела без остального, (то человек не будет мусульманином).
Это единогласие (иджма’), что человек обязательно должен быть мууаххидом (осуществляющим таухид) его убеждением, его языком и его делами. (И если человек познал таухид (единобожие) и не осуществляет его, то он является упрямым кяфиром), если он имеет убеждение, и не произносит и не осуществляет истину его органами тела, то такой является кяфиром у всей уммы.»
См. Шарх Кяшф аш-шубухат»126.
Думаю не нужно комментариев для того чтобы понять, что оппонент как собирающий ночью дрова – хватает на ощупь все что попадает под руку и не пытается даже приглядеться…..

Говорит оппонент:

Хафиз Ибн Касир, толкуя аят: «Огонь будет вашей обителью, в которой вы пребудете вечно, если только Аллах не пожелает иначе!» (аль-Ан’ам 6: 128), сказал: “Толкователи Корана разошлись на много мнений в отношении того, о ком идет речь под этим исключением, как это передал шейх Ибн аль-Джаузи в своей книге «Задуль-масир» и другие ученые. Имам Ибн Джарир ат-Табари передал мнение и выбрал его сам, что передается от Халида ибн Ми’дана, ад-Даххака, Къатады и Ибн Синана, а также Ибн ‘Аббаса и Хасана аль-Басри, что под исключением в этом аяте подразумеваются грешные единобожники, которых Аллах выведет из Огня после заступничества ангелов, пророков и верующих! Они будут заступаться и за совершивших тяжкие грехи! Затем придет милость Милосерднейшего, и выйдут из Огня те, кто не совершал ничего благого никогда, и кто когда-то в своей жизни сказал: «Ля иляха илля-Ллах», как это передается в достоверных хадисах от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. «Тафсир Ибн Касир» 2/421.

Обратите внимание, о мусульмане, и на слова хафиза Ибн Касира о достоверности версии хадисов: «и выйдут из Огня те, кто не совершил никогда ничего благого»! Никто из ранних и великих имамов этой уммы и не заикался о слабости этого хадиса, однако настало время людей, которые отрицают достоверность этой версии, которая передается множественными путями, поскольку это противоречит их убеждению!

Также Ибн Касир в толковании аятов: «Нам лучше знать, кому более подобает гореть там (в Аду). Каждый из вас войдет туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом Мы спасем богобоязненных, а несправедливых оставим там стоять на коленях» (Марьям 19: 70-72), сказал: “Когда все творения будут проходить над Адом, то упадут в него неверные и грешники. Затем Всевышний Аллах спасет от этого верующих – богобоязненных в зависимости от их деяний. Каждый из них пройдет по Сырату (мост над Адом) со скоростью в зависимости от своих дел, которые они совершали в мире этом. Затем будет заступничество за мусульман, совершавших большие грехи. За них будут заступаться ангелы, пророки и верующие. И выйдут из Огня множество людей после того, как Огонь сожжет их тела, кроме их лиц и мест совершения земных поклонов намаза. Выход мусульман, совершавших большие грехи, из Огня будет зависеть от степени имана в их сердцах! Сначала выйдут из Огня те, у кого иман в сердце был равен весу динара, затем меньше этого, затем еще меньше и т.д. до тех пор, пока не выйдет из Огня тот, у кого была частица имана в сердце. Затем выйдут из Огня те, кто сказал в своей жизни: «Ля иляха илля-Ллах» и не совершил ничего благого! И не останется в Огне никого, кроме тех, кто будет там вечно!” См. «Тафсир Ибн Касир» 3/148.

Поразительно, но именно таким образом автор одного из самых лучших тафсиров в Исламе несколько раз опирается на хадис о том, кто никогда не совершил ничего благого, и при этом не искажает его внешнего смысла, и ни слова не говорит о том, что этот хадис муташабих и т.д.

Что же скажут так называемые разоблачители мурджиитов?! Скажут, что и хафиз Ибн Касир имел убеждение мурджиитов?!

Ответ :

Если кто то и обвиняет Ибн Касира в мурджиизме, то это оппонент. Где он увидел что Ибн Касир также говорит больше чем сказано в хадисах ?

Ведь он говорит:

« и выйдут из Огня те, кто не совершал ничего благого никогда, и кто когда-то в своей жизни сказал: «Ля иляха илля-Ллах», как это передается в достоверных хадисах от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!”»

«Затем выйдут из Огня те, кто сказал в своей жизни: «Ля иляха илля-Ллах» и не совершил ничего благого!»

Как пришло в этих хадисах – это не будет просто шевеление языком, однако произношение этого свидетельства искренне. Это и есть точка разногласия между Ахлю Сунна и мурджиитами, которые посчитали что возможно наличие необходимой искренности вместе с полным отсутствием дел. И нет сомнения что Ибн Касир который говорит следующие слова не может это иметь в виду.

Говорит ибн Касир: «Что касается значения имана в арабском языке то это просто подтверждение. И иногда это слово применяется в Коране в этом языковом значении. Например, слова Аллаха: «Онверует в Аллаха и верит (доверяет) верующим».Также как сказано было о братьях  Юсуфа: «Тывсё равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду»

И также если это слово применяется связанным вместе с делами. Как слова Аллаха: «Кроме тех, которые уверовали и делали благие деяния». Что же касается применения этого слова в общем, то шариатский требуемый иман не будет кроме как с убеждениями, словом и делом. И к этому пришло большинство имамов. Более того привел имам аш-Шафии, имам Ахмад ибн Ханбал, Абу Убайда и другие Иджма на это — то что иман слово и дело поднимается и опускается и на это пришло очень много Асаров и Хадисов о которых мы упомянули в начале Шарха Сахиха Бухари». См.Тафсир ибн Касир 1\40.

    Более того, очевидно что мнение Ибн Касира относительно оставление намаза – то что это большое неверие. Так он говорит в комментарии слов Аллаха:

«После них пришли потомки, которые перестали совершать намаз».Сура Марьям 59.

    Говорит Ибн Касир: «Поэтому многие из поздних и ранних ученых, а также имамов как это известно от имама Ахмада, и это мнение у имама аш-Шафии, направились к мнению о неверии оставляющего намаз. По доказательству хадиса: «Между рабом и ширком – оставление намаза.» А также хадиса: «Договор, который между нами и ими – намаз. И кто оставил его, то стал неверным». Однако это не место подробного рассмотрения этого вопроса. См. Тафсир Ибн Касир. 338\9

    Однако, судя по всему оппонент посчитал аргументацию тем или иным ученым хадисом о Заступничестве в общей форме – посчитал, что этот ученый непременно понимает его как оппонент.

Поэтому обобщенные слова ученого нужно понимать в свете его мазхаба, а не так как хочется оппоненту.

Затем, предельно удивительно  поведение оппонента, как он цепляется за слова:

«и выйдут из Огня те, кто не совершил никогда ничего благого»!

Ведь он же не говорит также в соответствие с полным внешним смыслом этой добавки, однако добавляет к этому варианты, в которых упомянуто произношение свидетельства и вера в сердце. Ведь если абсолютно внешне понять только эту добавку, то получается, что из огня выйдут даже неверные!

Оппонент же отрицает такое понимание и не согласен с этим. И если он оставляет внешний смысл этого варианта и направляется к другим вариантам объясняющим  обобщенность этой добавки, то что тогда хочет от других?!!

Тех, кто, в самом деле, собрали между всеми доказательствами. Оппонент же взял то что захотел, оставил то что захотел и принялся обвинять тех, кто, видите ли не берут внешний смысл этой добавки, в то время как он первый оставляет это!!!

Поистине удивительное поведение!

Говорит оппонент:

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто убежден, что человеку не принесет пользы ничего, кроме его собственных деяний, тот разорвал единогласное мнение (иджма’), и это ложь по многим причинам”. После чего шейхуль-Ислам перечислил двадцать одно доказательство, указывающее на то, что человек получит пользу не только благодаря своим собственным делам. И в одной из причин этому он сказал: “В-пятых, Всевышний Аллах выведет из Огня тех, кто не совершил ничего благого по причине Своей милости, и в этом есть польза без деяний!” См. «ат-Тахуифу мина-ннар» 259, “Хашия ас-Сауи” 6/28, “Тафсир Саридж аль-мунир” 4/131, а также “Табриа имам-мухаддис мин къауль аль-мурджиа аль-мухдас” 44, Ибрахима Рухайли.

Ответ:

Оппонент не назвал ни одной книги Шейха Ислама в ссылках, так как все книги которые он упомянул, не являются книгами Шейх Ислама. И что бы его правильно прокомментировать – нужно вернуться к оригиналу, поэтому у оппонента потребуется занести эти слова в список тех слов, которые в течение всей работы у него будет попрошено отдельно привести их в оригинале на своем сайте. Однако предварительно можно сказать, что оппонент точно неправильно понял эти слова, если он их правильно перевел.

Так как он подчеркнул некоторые слова, и если понять из них то, на что судя по всему оппонент хочет указать, то получится что те из ученых кто сказал что оставление того или иного дела выводит человека из Ислама – то что это “противоречие Иджма и ложь с нескольких сторон”. И нет сомнения в том, что Шейх Ислам не говорил об этом смысле, и то, что этот смыл – ложь со многих сторон.

Здесь не были прокомментированы все цитаты, которые привел оппонент, однако было лишь указано на то, что аргументация тем или иным имамом хадисом Заступничества и повторение им тех фраз, которые там сказаны – не указывает на то, что они имеют в виду, то о чем говорит оппонент.

И закончу этот раздел словами имама ибн Хузейма из которых получаются с позволения Аллаха сразу две пользы:

1) То, что имам ибн Хузейма в своей книге ат-Таухид которую оппонент очевидно “внимательно прочитал”, отвечает не только чрезмерным мурджиитам, но и тем кто говорит о выведении дел из веры, и то что отсутствие  всех дел не выводит человека из Ислама.  Т.е. тоже самое о чем говорит оппонент.

2) То, что аргументация хадисами о Заступничестве  на это положение – аргументация мурджиитов.

    Говорит имам ибн Хузейма после того как привел хадисы подобные следующим хадисам:

От Абу Дарда – да будет доволен им Аллах – сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто сказал Ля илляха илля Ллаха войдет в рай.» Я сказал: «Даже если он совершил прелюбодеяние и украл»? Сказал Посланник Аллаха: «Даже если он совершил прелюбодеяние и украл».

Также  сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто искренне засвидетельствовал  Ля илля ха илля Ллах и Мухаммед Расулю Ллах, рай обязателен для него.»

    Говорит ибн Хузейма: «Я привел большую часть этого раздела в книге Иман, и разъяснил в том месте смысл этих сообщений, и то что их смысл не в том что кажется мурджиитам. И точно знает каждый ученый из людей Ислама то, что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – не  хотел (сказать) этими хадисами то, что кто сказал  Ля илляха иля Ллах, или добавил к этому свидетельство о том что Мухаммад – Посланник Аллаха, в то время как он (говорящий это свидетельство) неверит в кого-то из пророков, помимо Мухаммада – да будет доволен им Аллах -, и не поверил ни во что из книги Аллаха, ни в рай, ни в ад, ни в воскрешение, ни в расчет, то, что такой человек будет из людей рая и не будет наказан огнем. И если было бы возможным для мурджиитов аргументация этими хадисами, даже если эти хадисы, их внешний смысл противоречат основам мурджиитов, книге Аллаха, и сунне Пророка – да благословит его Аллах и приветствует, то было бы возможным для джахмитов аргументация хадисами которые были переданы от Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветсвует –. Если они были бы поняты в соответствие с внешним смыслом. (В этом случае) был бы достоин тот кто узнал что Аллах его Господь и Мухаммад его Пророк, то такой был бы достоин рая, даже если не произнесет это языком. И до сих пор люди невежества и упорства продолжают аргументировать этими сокращенными хадисами, не полными, общими хадисами, не объясненными (другими доказательствами). И они не понимают основы знания. «В то время как они должны» (этого нет в книге, но этот смысл требует контекст. Прим. переводчика.) аргументировать полными хадисами в отношении сокращенных, объясненными в отношении общих.

И переданы хадисы от Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — в такой форме, что если бы они были бы поняты в соответствие с внешним смыслом (буквально) как поняли мурджииты хадисы которые мы упомянули в свидетельстве Ля илляха илля Ллах, то был бы знающий сердцем что нет достойного для поклонения кроме Аллаха, он был бы достоин рая, даже если не подтвердит это языком, и не признает ничего из того что приказал Аллах признать, и не поверилни во что, что приказал Аллах поверить, и не сделал органами ничего из того что приказал Аллах, и не отстранился ни от чего, что запретил Аллах, как пролитие крови мусульман, пленение их потомства, забирание их имущества, посягательства (или считание разрешенным) на их женщин.

Поэтому слушай сообщение,  которое я упомянул, и это то, что нельзя его понять буквально, в соответствие с его внешним смыслом, как поняли мурджииты буквально сообщения (хадисы) которые мы упомянули. См. Таухид ибн Хузейма 74\2.

    Как прекрасно видно из слов ибн Хузеймы, то, что он опровергает мурджиитов берущих внешний смысл этих хадисов, в то время как их внешний смысл противоречит даже основам этих мурджиитов (как в нашем случае). Т.е. они говорят, что просто слова недостаточно, однако нужна вера в сердце, в то время как в хадисах лишь слова. Затем имам говорит, что если мурджииты смогут аргументировать на их мазхаб внешним  смыслом этих хадисов, то джахмиты тоже смогут это сделать, и сказать что не надо вообще слов (в соответствие с другими вариантами, где даже слова не упоминаются). Однако, говорит имам – все это ошибка и нужно собирать все доказательства вместе, а не брать, что то и оставлять что хочется.

    Затем обратите внимание на вопрос Абу Дарда – да будет доволен им Аллах – на слова Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто сказал Ля илляха илля Ллаха войдет в рай»

Абу Дарда не спросил:«Даже если он ничего не будет делать из Ислама»?

Однако спросил:

«Даже если он совершил прелюбодеяние и украл»?

То есть, очевидно, что ему даже и в голову не могло прийти, что тот, кто по- настоящему искренне говорит свидетельство может ничего не делать.

Однако, так как человек слаб и может совершать грехи, он спросил:

«Даже если он совершил прелюбодеяние и украл»?

    Как это напоминает слова Суфьяна ибн Уейна: «Они говорят: иман — слова, мы говорим: иман — слова и дела. Мурджииты гарантируют Рай тому, кто сказал: «ля иляха илля-Ллах», даже если он упорствует своим сердцем в оставлении обязанностей, и мурджииты именуют оставление обязанностей грехом, подобно совершению запретного. Однако это не одно и то же, поскольку совершение запретного без дозволения этого является грехом, а оставление столпов не по незнанию и без веской причины, является куфром. Разъяснение этого состоит в положении: Адама, благословения Аллаха ему, Иблиса, да проклянет его Аллах, и иудейских ученых. Что касается Адама, Аллах Велик Он и Всемогущ, запретил ему есть (плод) с дерева, сделал его запретным для него, он же намерено поел его, желая стать ангелом, или чтобы стать бессмертным, и был назван (из-за этого) тем, кто ослушался, без (элемента) куфра. Что касается Иблиса, да проклянет его Аллах, то ему было вменено в обязанность совершить один земной поклон и он намерено стал отрицать его, и был назван кафиром (по этой причине). Что касается иудейских ученых, то они знали пророка и что он пророк и посланник, как знают своих сыновей, они подтвердили это своим языком, но не последовали за его шариатом, и Аллах, Велик Он и Всемогущ, назвал их кафирами»

    Также хочу напомнить, что Абу Дарда — один из сподвижников  от которого передают его мнение о неверии оставляющего намаз.

Привел имам аль-Мунзири в своей книге “Таргиб уа Тархиб”: Сказал Абу Дарда – да будет доволен им Аллах – «Нет имана для того у кого нет намаза и нет намаза для того у кого нет омовения» Сказал Шейх Альбани – достоверный от Абу Дарда (маукуф)

    Затем Аль-Мунзири привел следующие слова:Сказал Ибн Абу Шейба: Сказал Посланник Аллаха – мир Аллаха ему и милость «Тот, кто оставил намаз то впал в неверие.»

Сказал Мухаммед ибн Наср: Я слышал Исхака говорящего: Пришло достоверно от Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость то, что оставляющий намаз неверный, и это мнение ученых со времен Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость то, что оставляющий намаз намерено, без оправдания, так что выходит его время – неверный. См. Сахих Таргиб уа Тархиб.

    Это уже второй сподвижник, который передает хадисы, которые оппонент понял как указывающие на то, что оставление всех дел при наличие убеждений не выводит из Ислама…..

    И в конце хотел бы сформулировать суть возражения и ошибки куда попал оппонент в этом разделе в частности. После того как он решил что возможно наличие достоверного таухида , и необходимой работы сердца без наличия дел которые должен требовать этот таухид и убеждения,  оппонент стал приводить в доказательство своего мазхаба любой аргумент или слова в которых говорится о том, что наличие одного таухида спасет человека.

Дело дошло до того что он стал приписывать савой мазхаб тем ученым в мнении которых нет никакого сомнения как шейх Ислам ибн Таймия например.

Говорит оппонент:

Вся религия вращается вокруг «ля иляха илля-Ллах», и это то, с чем были посланы все посланники, и это то, без чего не принесут пользы все деяния тела, и это то, за что спасутся люди от вечного пребывания в Аду! Поэтому никто не имеет права упрощать величие этих слов, о чем говорится во многих хадисах, и о чем имамы составляли отдельные труды.

И все, о чем тут идет речь, также подкрепляется и словами Всевышнего Аллаха, который дважды в одной суре сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все помимо этого, кому пожелает!» (ан-Ниса 4: 48 и 116).

Ибн ‘Аббас сказал: “Аллах сделал запретным прощение для того, кто умер кафиром, и дал надежу на прощение единобожникам, не дав им отчаяться в прощении!” См. “Тафсир Ибн Абу Хатим” 5423, “Тафсир ад-Дурруль-мансур” 2/173.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “В данном аяте выделяется только ширк, поскольку Аллах не прощает его. А что касается всего прочего, то Аллах не обязался простить это, но связал прощение этого со своим желанием!” См. “Маджму’уль-фатауа” 16/19.

Ответ:

Если не стесняешься, то говори что хочешь….

Реклама