Девятая часть Иджма имама аш-Шафии

Posted on Апрель 24, 2012

0



скачать:9 Иджма имама аш-Шафии

Девятая часть

 

Иджма имама аш-Шафии

 

 

Сказал Имам аш-Шафии: «Среди сахабов и таби’инов, а также тех, кого мы застали, был иджма’ на то, что иман – это слова, дела и убеждения! И одно без другого недостаточно!»

 Был спрошен Шейх ар-Раджихи: «Некоторые из …. в настоящее время, из тех, кто говорил в вопросе имана, вызывают сомнение в единогласии (иджма’), которое привел имам аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, а это его слова:

«Среди сахабов, таби’инов, тех, кто после них, а также тех, кого мы застали, был иджма’ (единогласие) на то, что иман – это слова, дела и намерение. И одного из этих трех недостаточно, кроме как с другим».

Это единогласие (иджма’) от него привел, как Вы знаете шейх  Ислам ибн Таймия в его книге «аль-Иман».

И иногда они говорят об этом, что это недостоверно, другой раз они говорят, что недостаточно означает неполноценно, другой раз они говорят, что дела в словах аш-Шафии означают дела сердца, и они говорят, что иман, который обязателен: убеждение и слова, а что касается дел, то они являются ответвлением. И если человек будет всю свою жизнь жить, оставляя обязанности, не совершая молитвы, не держа пост, не выплачивая закят, не совершая хадж, делая все, что он может из порицаемых вещей, из прелюбодеяния, распивания вина, совершая мерзости, кроме  многобожия, то они говорят, что он является верующим, который подвергается угрозе (т.е. заслуживает наказания), до тех пор, пока он имеет убеждение и говорит языком.

 Мы надеемся, чтобы Ваше достоинство, разъяснит и прокомментирует нам слова аш-Шафии?»

 Ответ шейха Абдуль-Азиза ар-Раджихи: «Слова имама аш-Шафии являются ясными в приведении этого единогласия (иджма’)от сподвижников, таби’инов и имамов, что иман — это слова языком, вера сердцем и дела органами дела. Это как то, что привел имам Абу Убейд из асаров и ясных доказательств из книги Аллаха, сунны Его Посланника, слов ученых, слов салаф  и слов сподвижников, это является ясным.
Однако, путь людей заблуждения, уаль ‘иязу биЛлях, то что они вызывают сомнение, они вызывают сомнение, они хотят, чтобы асары были недостоверными, чтобы ясные доказательства были недостоверными.

Иногда они дискредитируют ясные доказательства, другой раз они дискредитируют асары, иногда они дискредитируют слова ученых, иногда они дискредитируют книги Ахлю Сунна.
     Они вызывают сомнение. Что даже некоторые люди заблуждения говорят, что послание имама Ахмада о молитве не является достоверным, что послание имама Ахмада об опровержении зиндикам недостоверно. Передается от такого-то, а он не является заслуживающим доверия и таким образом, они вызывают сомнение, они не хотят, чтобы это было достоверным для того, чтобы прошло их заблуждение и их отклонение от истины. Чтобы оно прошло среди людей.

И поэтому ты находишь, что они вызывают сомнение в книгах ученых, в их отношении к ним, также в словах ученых и в иджма’ (единогласии), они дискредитируют асары и ясные доказательства, чтобы они были недостоверными для того, чтобы их заблуждение и отклонение от истины прошло среди людей.
Слова имама аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, являются ясными, и мы уже многое услышали из слов имама Абу Убейда, да смилуется над ним Аллах, из ясных доказательств, асаров и слов ученых. Как же можно их всех дискредитировать?! Давайте допустим, что недостоверно одно, два, три, четыре или десять. Как ты будешь отвергать многочисленные ясные доказательства? Ясные доказательства, ты не сможешь отвергнуть их. И если мы допустим, что они не примут ясные доказательства из Сунны, то как они не примут ясные доказательства из Корана?!

Ясные, категорические, также достоверные хадисы в двух «Сахихах» и других сборниках, и многочисленные слова ученых, они не смогут отвергнуть их». См. Шарх шейха Абдуль-Азиза ар-Раджихи на книгу «аль-Иман» Абу Убейда аль-Касима бин Салляма, 3-яя кассета, 1:26:27.

Эти слова также есть в напечатанном виде в книге  Шарх рисаля книги «аль-Иман» Абу Убейда аль-Касима бин Салляма. 121\1
Возражает оппонент:

Эти слова имама аш-Шафи’и приводят аль-Лялякаи 4/886 и шейхуль-Ислам 7/209 со ссылкой на его книгу «аль-Умм». Однако если вернуться к книге имама аш-Шафи’и «аль-Умм», то ничего такого мы там не найдем. Единственное, в главе «ан-Ния фи-ссаля» он произносит эти слова, но без добавки: «И одно без другого недостаточно!»

Этих слов нет ни в книге имама аш-Шафи’и «аль-Умм», ни в любой другой его работе. Так, имам аль-Лялякаи, приводя эти слова, говорит: “Сказал имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, в книге «аль-Умм»…” Затем процитировал упомянутые слова.

Исследователь (мухаккыкъ) книги аль-Лялякаи «Шарх усуль аль-и’тикъад» доктор Ахмад Са’д Хамдан на стр. 886 в примечании к этим словам сказал: “Я вернулся к книге «аль-Умм» и не нашел там таких слов у аш-Шафи’и”.

 

Ответ:

Во-первых что касается того смысла на который указывают переданные от имама аш-Шафии слова, то в том, что в этом есть единогласное мнение Салаф, в этом нет никакого сомнения. И в предыдущих главах были приведены несколько прямых высказываний указывающих на это. Не говоря уже о косвенных высказываниях. И это иджма опирается на тексты Корана и Сунны. Так что с этой стороны, все равно утвердим ли мы это конкретное иджма от имама аш-Шафии или нет, это не меняет сути вопроса.

Что же касается самих слов имама – аш-Шафии, то оппонент в этом моменте показал себя во всей красе…

И ответ ему будет с нескольких сторон.

1)  Как известно, что книга “Умм”, также передавалась в виде риуята, читалась в слух. Также есть несколько вариантов. Поэтому, не значит, что все слова имама до нас дошли.

2)  Это сообщение передал не только Аль-Аллакаи, но и Шейх Ислам ибн Таймия в своем разговоре об имане, в двух местах Мажмуа Фатауа:

7\209

308\7

3) Нет сомнения, что возражение оппонента – косвенное обвинение этих двух великих ученных Аль-Аллакаи, Шейх Ислам ибн Таймия в  тадлисе такого рода, более того во лжи на имама аш-Шафии, и заблуждения мусульман под видом объяснения правильных убеждений в вопросах Имана!

4) Метод принятия сообщений у оппонента, особенно от Шейх Ислама не должен отвергать такого рода сообщения.

Привел оппонент следующие слова Шейх Ислама, аргументируя ими против авторов “Салафия или мурджия” в вопросе Наджаши говоря:

Шейх Ислам продолжил:

«Многие из обрядов Ислама или даже большинство из них он не мог выполнять по причине своей слабости. И он не сделал хиджру, не совершал джихад, не совершил Хадж, более того, передается, что он не совершал даже пять обязательных молитв и не постился в Рамадан, и не выплачивал закят, потому что это стало бы явным для его народа, который возразил бы ему, а он не смог бы им противостоять!»

Обратите внимание на эти слова  Шейх Ислама! Разве из них следует, что о принятии Ислама Наджашей знал его народ?! Если же его Ислам был открытым, и он ничего не скрывал от своего народа, то как он мог не совершать никаких обрядов Ислама?! Смысл того, что он не совершал обряды Ислама не в том, что они ему не были известны, а в том, что он не мог этого делать, что ясно со слов Шейх Ислам.

 

Ответ:

Анализируя правила и основы принятия оппонентом сообщений от Шейха Ислама, приходим к выводу что они не таки уж строги, так как несмотря на то что Шейх Ислам упомянул о том что Наджаши даже не делал намаз, упомянул это в форме которая в основе указывает на слабость сообщения (форма тамрида). Сказал Шейх Ислам: более того, передается.

Это известная форма, когда говорится: «Было сказано», «передано», «сказано» и т.д. без называния источника.

Однако, несмотря на это, а также на то, что известные книги по сире (как это придет в своем месте с помощью Аллаха), не упоминают об этом, несмотря на всю странность этого сообщения, несмотря на это оппонент принял это сообщение от Шейха Ислама.

И если это его правила приема сообщений, то почему бы не принять сообщение от имама аш-Шафии, в то время как его смысл подкреплен Кораном, Сунной и словами Салаф которые были упомянуты?!

Удивительно!

 

Возражение оппонента:

Также это выражение не передавал от аш-Шафи’и никто из его учеников, ни Раби’а ибн Сулейман, ни Хармаля ибн Яхъя. Также и имам аль-Байхакъи, который является самым знающим человеком в шафиитском мазхабе, и посвятивший его мазхабу и словам об имане целую книгу «Манакыб аш-Шафи’и» в первой части 1/385-398 он передает его слова: «Иман – это слова, дела и убеждения, и он увеличивается и уменьшается!» И ни слова со слабым, или не достоверным иснадом не говорит о добавке: «И одно без другого недостаточно!»

 

Ответ:

Что касается отсутствия упоминания добавки, то об этом пойдет речь в ответе на следующее возражение. Что же касается того что никто из близких людей имама аш-Шафии не передавал ничего подобное, то это ошибка.

Говорит имам ибн Кайим: «Слово спутника имама шафиитов в его время Абу Ибрахима Исмаил ибн Яхъя аль-Музани в его книге о Сунне, которую передал от него Абу Тахир Ас-саляфи со своим иснадом, и мы приведем ее всю, текстом:

И вера – слово и дело, и эти две вещи и порядка, спутники, не разделяется между ними, и нет имана кроме как с делом, и нет дела кроме как  с иманом. Верующие разнятся в вере, по причине хороших дел поднимаются, и они не выходят из веры по причине греха, и не становятся неверными по причине совершения больших грехов и ослушания. См. Иджтима аль-Джуюшь аль-Ислямия 1\44

Нет сомнения, что имам аль-Музани который был один из самых близких учеников имама аш-Шафии в Египте, где он и передавал книгу “Умм”, то что он ближе к имаму чем имам аль-Байхаки. И также нет сомнения, что нет разницы между словами имама аш-Шафии «И одно без другого недостаточно!»

и между словами имама аль-Музани: «и нет имана кроме как с делом»

 

Возражение оппонента:

Также хафиз Ибн Раджаб передал от аш-Шафи’и иджма’ саляфов на то, что «иман – это деяния, слова и убеждение», но без цитирования слов самого аш-Шафи’и. Вот как он это передал: “Большинство ученых говорят, что иман – это слова и дела. На это есть иджма’ от саляфов и ученых по хадисам. И имам аш-Шафи’и сказал, что на это указывает иджма’ сахабов и таби’инов, также об этом сказал и Абу Саур”. См. “Шарх аль-Бухари” 1/19.

И он не упомянул слова: «И одно без другого недостаточно!»

 

Ответ:

1)  Полный текст Ибн Раджаба звучит так: «Большинство ученых говорят, что иман – это слова и дела. На это есть иджма’ от саляфов и ученых по хадисам. И имам аш-Шафи’и сказал, что на это указывает иджма’ сахабов и таби’инов, также об этом сказал и Абу Саур.                                       

И сказал аль-Аузаи: «Тот, кто прошел из Салаф не разделяли между иманом и делом».

И это передал не один от ученых Салаф, и тот кто передал это от Ахлю-Сунна и Джамаа – Фудейль ибн Иъяд, Уакиъ, ибн Аль-Джарах. См. “Шарх аль-Бухари” 1/19

В этом месте возникают несколько важных вопросов:

1- То, что сказал аль-Аузаи: «Тот, кто прошел из Салаф, не разделяли между иманом и делом»

либо противоречит тому Иджма о котором упоминает Ибн Ражаб что его привел имам аш-Шафии или нет.

Нет сомнения, что первое предположение – полный абсурд.

Если так, то какая разница между словами аль-Аузаи и якобы “несуществующими” словами имама аш-Шафии?!

2)  Судя по всему, оппонент согласен, что имам аш-Шафии все — таки приводил, хоть какое-то Иджма в вопросе имана, однако без этой добавки.

Поэтому оппонент будет спрошен: Где это Иджма? Где его источник? Есть ли оно в “Умм” которое перед нами или в другой книге, которая до нас дошла?

Конечно, нет, однако его передают ученые.

 

Что же касается слов оппонента:

«Единственное, в главе «ан-Ния фи-ссаля» он произносит эти слова, но без добавки: «И одно без другого недостаточно!»

      Честно говоря, не знаю, о чем говорит оппонент. Так как просмотрел несколько вариантов книги “Умм”, и не нашел там никаких слов имама аш-Шафии.

Если оппонент скажет, что в основе своей все это ложь на имама аш-Шафии, то это большая проблема. Если скажет что настоящее Иджма,  передал только тот, кто передал его без добавки, то на каком основании сообщение одних принимается, а других нет? Ведь все это ученые, а не лгуны. Ведь в конце концов имам аш-Шафии передавал одно Иджма а не десять, и если это  так, то неужели оппонент не знает о таком хадисном термине как: «добавка достоверного» (зиядату сика), неужели он не знает что утверждающий ставится вперед отрицающего, хотя в нашем случае кроме оппонента и тех за кем он последовал  никто не отрицает этого, несмотря на то что книгу аль-Ллякаи, а также Шейх Ислама читают уже не один век? Более того ничто этому не противоречит, а наоборот укрепляет?

 

Однако оппонент возражает на это следующим образом, говоря:

Во-вторых, допускаем то, что слова: «И одно без другого недостаточно!» действительно принадлежат имаму аш-Шафи’и. Но, несмотря на это, никак нельзя согласиться с тем, что в этих словах указание на то, что оставление деяний тела делает человека кафиром по единогласному мнению ученых. Как это может быть правильным, если достоверно известно от самого аш-Шафи’и, что он не считал кафиром того, кто оставлял все 4 столпа Ислама, помимо шахады?! Так какое же деяние тела для этих имамов связано с иманом, без которого иман недействителен, не считая столпов Ислама?! Это вообще странно, как великие имамы могли не считать оставление 4 столпов Ислама большим неверием, и при этом считать неверием нечто иное?! Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Что касается прочих вещей Ислама и имана (помимо столпов Ислама), то человек не выходит из Ислама за оставление этого, по мнению ахлю-Сунна уаль-джама’а. Этому противоречили только хариджиты и подобные им приверженцы нововведений!” См. «Шарх аль-Бухари» 1/26.

Как же прокомментируют эти слова хафиза Ибн Раджаба Абдуллах и Ибрахим?!

 

Ответ:

Эти слова ибн Ражаба буду прокомментированы тем, что судя по всему оппонент не понимает о чем там идет речь. Хотя принимая во внимание то, что подобные выпады периодически приходят в его словах, складывается четкое впечатление, что оппонент хочет навязать читателю мысль о том, что говорящие о неверии оставляющего все столпы повторяет слова хауарижей и подобных им приверженцев нововведений!

Разве он считает что слова Ибн Ражаба указывают на то, что тот кто сделал такфир тому кто оставил намаз, пост, закат, хадж и другие обязательства то он будет хауарижем?!

Тот, кто делает такфир за оставление дел, он не делает такфир заоставление «прочих вещей», однако этих вещей (т.е. столпов) и еще других.

Разве слова ибн Раджаба означают что тот кто сделал такфир только за оставление намаза, то это мнение ахль-Сунна, тот кто сделал такфир за оставление заката, то это мнение ахль-Сунна, тот кто сделал такфир за оставление поста, то это мнение ахль-Сунна, тот кто сделал оставление хаджжа, то это мнение ахль-Сунна, кто же сделал такфир за оставление всего этого сразу, и еще остальных обязательств и совершение грехов, то это мазхаб хауарижей?!!

Об этом говорит ибн Раджаб?!!

Поистине поражаешься, как человек с таким пониманием как оппонент вообще решился, что- то произносить в этом вопросе, не говоря уже о том, чтобы, что-то кому то доказывать!

Что же касается аналогии оппонента на мнения об оставлении столпов, то более подробно об этом будет упомянуто в другом месте с позволения Аллаха. Здесь же будет сказано, что это аналогия неправильна, так как она делается в противоположность тех общих доказательств, которые упоминались.

И среди которых —  Иджма, в котором нет сомнения по милости Аллаха, и если это так то это ошибочная аналогия.

 

Возражение оппонента:

Таким образом, слова, приписываемые аш-Шафи’и: «И одно без другого недостаточно!», если все же допустить, что они принадлежат ему, следует понимать, как недостаточность, в смысле полноценности, а не в смысле: «Одно без другого недействительно».

Многие саляфы часто употребляли в определении имана подобно словам: «И одно без другого недостаточно!», указывая тем самым на важность всех трех составных частей имана, а это слов, дел и убеждений, опровергая тем самым мурджиитов и прочие течения.

Вот пример:

Хасан аль-Басри в определении имана говорил: Недействительны слова, кроме как с делами, и недействительны слова и дела, кроме как с намерением! И недействительны слова, дела и намерение, кроме как в соответствии с Сунной!” аль-Лялякаи 1/152.

Также Суфьян ас-Саури говорит: “Иман – это слова, дела и намерение. Он увеличивается и уменьшается. Увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании! И не будут слова, кроме как с делами. Не будут слова и дела, кроме как с намерением. И не будут слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной!”

Имам Ибн Батта говорил: Не будет человек верующим, пока не станет веровать во все установления сердцем, подтверждать это языком и проявлять это делами! Затем, не будет вместе с этим человек верующим, пока все, что он говорит и делает, не будет соответствовать Сунне, руководствуясь во всех своих делах и словах знанием!” См. “аль-Ибана” 2/760.

Такое же определение имана передается и от Са’ида ибн Джубайра, аль-Хумайди и многих других имамов.

Под словом «Сунна» в словах этих имамов речь идет не о желательных поступках, а путь посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Итак, слова этих саляфов в определении имана подобны словам имама аш-Шафи’и, но даже более строги.

О Абдуллах и Ибрахим, ответьте, но прежде задумайтесь: «Ведь внешне их слова указывают на то, что несоответствие Сунне в словах и делах является большим куфром!!! Но разве такое понимание их слов в определении имана, что несоответствие Сунне в словах и делах является куфром, выводящим из Ислама, будет правильным?!»

 

Ответ:

Во-первых, уже перестал удивляться невежественности оппонента. Поистине возникает ощущение, что Аллах не дал ему понять его же невежество, так как если бы он осознавал, что говорит, то постарался как, то искуснее бы его скрыть.

Откуда у оппонента такая четкая информация о следующем:

«Многие саляфы часто употребляли в определении имана подобно словам: «И одно без другого недостаточно!», указывая тем самым на важность всех трех составных частей имана»?

Затем, если бы оппонент сам немного бы задумался, то не сказал бы, то на что не решались даже джахмиты.

 

А это его  слово:

«Многие саляфы часто употребляли в определении имана подобно словам: «И одно без другого недостаточно!», указывая тем самым на важность всех трех составных частей имана, а это слов, дел и убеждений, опровергая тем самым мурджиитов и прочие течения».

 

А также:

«Таким образом, слова, приписываемые аш-Шафи’и: «И одно без другого недостаточно!», если все же допустить, что они принадлежат ему, следует понимать, как недостаточность, в смысле полноценности, а не в смысле: «Одно без другого недействительно».

 

Ответ:

Разве убеждение сердца или слово языком, оставление их делает человека верующего, однако с недостаточным иманом ?!

Разве имамы так отвечали разным течениям?!

Разве слова имама аш-Шафии: «И одно без другого недостаточно!»— указывают на то что кто оставил шахаду или обязательные убеждения, то он будет верующим, однако с неполноценным иманом?!

Ведь это же один контекст и одни слова. Если бы не было только этого – было бы достаточно для того чтобы понять ошибку оппонента в понимании. Однако…

 

Затем оппонент поподчеркивал в цитатах имамов  которые он привел лишь слова:

«Недействительны…. кроме как в соответствии с Сунной

 

Затем сделал вывод, сказав:

«О Абдуллах и Ибрахим, ответьте, но прежде задумайтесь: «Ведь внешне их слова указывают на то, что несоответствие Сунне в словах и делах является большим куфром!!! Но разве такое понимание их слов в определении имана, что несоответствие Сунне в словах и делах является куфром, выводящим из Ислама, будет правильным?!»

 

Ответ:

Оппонент будет спрошен:

Разве слова Имама Ибн Батта — например: «Не будет человек верующим, пока не станет веровать во все установления сердцем, подтверждать это языком»

Разве эти слова не указывают на то что, тот кто не имеет убеждений и не подтверждает языком будет неверным?

Разве тот у кого этого нет по мнению Ибн Батта будет верующим, с неполным иманом?!

Разве оппонент так  понимает эти слова ученых?

И если он будет неверным – а другого быть не может, то что ему помешало быть таковым без оставления дел, упоминание о которых идет сразу после этой фразы?!

      «Не будет человек верующим, пока не станет веровать во все установления сердцем, подтверждать это языком и проявлять это делами»

Ведь то о чем мы здесь говорим – положения веры и неверия, а это никак не связанно с разумом, однако только с доказательствами из Корана, Сунны или Иджма. Какое основание у оппонента не принять то, что оставляющий дела будет неверным?

Если скажет что хадис о Заступничестве – а это единственный аргумент, с которым можно считаться в нашем вопросе – то это будет разобрано отдельно с позволения Аллаха, однако здесь что мешает оппоненту внешне понять слова имамов? То, что в конце они упоминают, то, что кажется оппоненту не выводящим из Ислама?

В любом случае у оппонента не остается кроме как один вариант для того чтобы защитить свой мазхаб в этом месте, а это сказать что слова: «Не будет действителен» означает: «Не будет полным», и это охватывает все то, что упомянуто.

И тогда он сам выходит из Ислама.

Если же он опомнится и признает, что их слова по настоящему указывают в своей основе, на недействительность по настоящему, однако что касается слов “Сунны”, то этот момент можно ответить несколькими ответами:

1)  Это может выражаться в том, что они имеют ввиду нововведение, выводящее из Ислама.

Хотя это немного слабо.

2)  Это то, как объяснил свои слова Абду Ллах Тастури, которые приводились: «ният  без Сунны, то это бида

То есть он сам объяснил свою терминологию, которая может быть неправильно понята. Объяснив, что оставление Сунны в его словах не указывает на выхождение из Ислама. И это самое большое доказательство против оппонента, так как это указывает на то, что все остальные высказывания остаются на внешнем смысле.

3)  Это, пожалуй, самое сильное и это то, о чем сказал Шейх Ислам.

Говорит Шейх Ислам: «И стало ясно что в религии необходимо слово и дело, и то что невозможно что бы человек был верующим в Аллаха и Его Посланника сердцем  и языком и не выполнял предписанное из внешних дел, ни намаза, ни поста, и других уажибов, не потому что  Аллах обязал ими, подобно соблюдения доверенности, правдивой речи, справедливость в делении (чего-то), и его правлении – без веры в Аллаха и Его Посланника – это не выведет его из неверия.       Так как мушрики и люди Писания  тоже считают обязательность этих вещей , поэтому не будет человек верующим в Аллаха и Его Посланника без чего-то из обязательных вещей  обязателностью которыми характеризуется Мухамед –мир Аллаха ему и милость».

См. Мажмуа Фатауа 7\621

Также говорит: «И передал ибн Шахин и аль-Лляллякаи от Саида ибн Джубейра то, что он сказал:  «Не будет принято слово, кроме как с делами, и не будет принято слово и дело, кроме как с намерением, и не будет принято слово, дело, намерение, кроме как в соответствие с Сунной» И было передано от Хасан аль-Басри подобное. И в этом ответ тем, кто делает просто слово достаточным. И он сообщил, что необходимо слово и дело, так как Иман – слово и дело, обе эти вещи должны быть. И мы поговорили об этом подробно в другом месте и разъяснили что просто подтверждение сердцем и произношение языком при наличие ненависти к Аллаху, Его шариату, возвеличивания над Аллахом, Его шариатом, то что это не будет иманом по единогласному мнению верующих, до тех пор пока этому сердечному подтверждению не будут сопутствовать праведные дела. И основа дела – дело сердца, и это любовь  и возвеличивание которое противостоит ненависти и высокомерию.

Затем они (Салаф) сказали: «Не будет принято слово и дело кроме как с намерением»

И это понятно. Так как слово и дело, если не будут искренними, то Аллах их не примет. Затем они сказали: «Не будет принято слово, дело и намерение, кроме как в соответствие с Сунной», и это шариат, то, что приказал Аллах и Его Посланник. Так как слово, дело, и намерение, если они не будут узаконены шариатом, так что Аллах приказал это, то это будет нововведением. И каждое нововведение – заблуждение. И Аллах не любит это, и не примет это, и это не будет достоверно, как дела мушриков и людей Писания. И слово “Сунна” в словах Салаф включает в себя Сунну в поклонении и в убеждении».

См. Аль-Истикама 309-310\2

И к большему сожалению оппонент не понял значения Сунны в тех выражениях Салаф которые он привел. В то время как они означают соответствие шариату Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — в форме и убеждениях. Соответствие именно тому с чем пришел Посланник Аллаха, для того чтобы вывести убеждения и формы поклонения мушриков и людей Писания. Ведь нет сомнения, что тот, кто скажет свидетельство, и станет искренне совершать молитву, пост, и другие поклонения, однако не в той форме как это пришло в шариате (например по шариату христиан) зная о том, что это не имеет никакого отношения к шариату Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует, нет сомнения, что его действия будут равняться их отсутствию!

Также если  над тем или иным нововведенцем будет установлен аргумент таким, образом, что его сердце будет абсолютно уверенно в неправильности его действий, то разве эти действия принесут ему хоть какую — то пользу, для того чтобы называть это праведными делам?

Сказал Всевышний Аллах: «И Мы займемся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах». Сура аль-Фуркан 23.

Сказал Шейх Баррак в объяснении того что нарушает веру: «Отворачивание (аль-‘Ирад) от религии Ислам, не учит ее, не живет по ней, не обращает внимания на то, что оставляет из обязательных вещей, на то что делает из запрещенного, на то что не знает из положении религии».                                                                                             И нужно знать о том что человек не выйдет из куфра аль-‘Ирад – который требует отсутствие подтверждения (тасдика) – совершая что-то из благих дела в которых равны все люди, верующие и неверные, как удаление мусора с дороги, хорошее отношение к родителям, однако отсутствие аль-‘Ирад будет осуществляться посредством совершения чего-то из обязательных вещей которыми характеризируется исламский шариат, с которым пришел Посланник Аллаха, как намаз, закат, хадж – если будет это делать веря и надеясь на награду.

Сказал Шейх аль-Ислам: “Поэтому не будет человек верующим в Аллаха и Его Посланника без чего-то из обязательных вещей  обязательностью которыми характеризуется Мухаммед – мир Аллаха ему и милость “ Мажмуа Фатава 7\621

Заметка: Так пришло в “Маджмуа”, однако может уместнее будет сказать: «Без совершения чего-то»

См.“Джауаб филь-иман уа науакъидуху” 6.

Поэтому нет никакого препятствия  для понимания слов имамов в первоначальном их смысле.

А уход же с основы без доказательства это путь тех, в чьих сердцах уклонение.

Более того Хвала Аллаху здесь, через слова самого оппонента было доказано что отрицание веры от несовершающего дела, это и есть смысл слов Салаф, и то на чем у них Иджма.

Смысл слов Шейх Ислама заключается в том, что человек не будет верующим кроме если будет следовать именно за шариатом Мухаммада – мир Аллаха ему и милость, делать дела в соответствие с ним, а не другими шариатами, а это нет сомнения и есть Сунна.

В подтверждении того что было сказано, приведем слова того же имама Ибн Батты, которые предельно ясно указывают на то что он имеет в виду.

Говорит ибн Батта: «Я вам уже читал Книгу Аллаха о том, что указывает тому, у кого есть разум из Верующих, на то, что иман – это слово и дело. И тот, кто подтвердит словом и оставит дела будет лжецом и вышедшим из веры. И Аллах не принимает слово кроме как  с делами. И не принимает дело кроме как со словом… » См. аль-Ибана аль- Кубра 2\795.

Поэтому, хвала Аллаху здесь, через слова самого оппонента было доказано, что отрицание веры от несовершающего дела, это и есть смысл слов Салаф, и то в чем суть их Иджма.

 

Возражение оппонента:

И разве слова какого-либо имама больше заслуживают того, чтобы пониматься буквально, нежели аяты Корана или хадисы?! Ну, давайте, в таком случае, приведем аят, в котором Всевышний Аллах говорил: «А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тому уготован Адский огонь, в котором он пребудет вечно!» (аль-Джинн 72: 23).

Но разве любое ослушание приводит в Огонь навечно?

Или, к примеру хадис: «Тот, кто поклялся помимо Аллаха, впал в куфр или ширк!»

Этот хадис привел ат-Тирмизи, который после него сказал: “Некоторые ученые объяснили слова: «впал в куфр или ширк» как устрашение!” См. «аль-Джами’ ат-Тирмизи» 1535.

Разве слова: «Впал в куфр или ширк» не ясней указывают на неверие поступившего таким образом, нежели понимание слов, приписываемых аш-Шафи’и: «И одно без другого недостаточно»?!

Или же хадис: «Стеснение и иман связаны между собой! И если исчезнет одно из них, то исчезнет и другое!» аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахих ат-таргъиб» 2636.

Разве кто-то может подумать, что отсутствие стыда у мусульманина делает его кафиром?! Или в этих словах указание на величие и важность стеснения в Исламе и его положения в имане?!

Или другой хадис: «Нет имана у того, кто не обладает надежностью, и нет религии у того, кто не соблюдает договор!» Ахмад, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. “аль-Мишкатуль-масабих” 35.

Разве в этом хадисе нет четкого и прямого указания на отрицание имана и религии у подобных людей?! Однако разве кто-либо, не считая хариджитов, может понять это, как впадение человека в большое неверие, или же он поймет это как устрашение и отсутствие полноценного и требуемого имана и религии у такого человека?!

Так почему же некоторые берут внешний смысл слов некоторых имамов, и не берут внешний смысл аятов Корана и хадисов?!

 

Ответ:

Судя по всему, оппонент слабо представляет о чем он говорит….

В общем, все его возражения – лишь кучи шубухатов которыми он хочет просто запутать, и его не интересует никакая научность в том, что он говорит.

Во первых какое отношение имеет та языковая форма в которой пришло Иджма Имама аш-Шафии к тем формам которые упомянул оппонент?

Ведь форма Иджма звучит так:

لا يجزئ واحد من الثلاث إلا بالآخر«И одно без другого недостаточно»

 

Нет упоминания ни куфра, ни отрицания имана.

И если уж оппонент хочет  сравнить это с чем-то из Сунны, то ближе всего к этому:

Передает Бара ибн Азиб – да будет доволен им Аллах – то, что Посланник Аллаха – мир Аллах ему и милость – сказал:

لاتجزىЧетыре (вещи) не будут достаточны (недействительны)-

для жертвоприношения.

Слепая, чья слепота ясно видна, больная, чья болезнь ясно видна, хромая, чья хромота ясно видна, сломанная, та у которой нет мозга в костях. Абу Дауд 2802. Сказал Шейх аль-Альбани – сахих.

       Сказал Имам ан-Науаи: «Единогласны ученые в том, что эти четыре вида  недостатка упомянутых в хадисе, жертвоприношение животными с ними – не будет достаточным (действительным)». Аун аль-Маъбуд 7\358

В этом хадисе употреблено то  же слово что и в Иджма имама аш-Шафии:

لاتجزئ

«недостаточно»

Разве оппонент знает кого то, с кем можно считаться кто сказал что если мусульманин зарезал животное с ниже упомянутыми недостатками – то что  его жертва будет действительной, однако неполноценной?

Затем оппонент похож на того кто увидел что то из текстов отмененным, и решил что все отменено, или что из текстов в которых приказ в обязательной форме понят как в желательной и решил что все приказы в желательной форме. Увидел текст, понятый  в иносказательной, метафорической форме и решил, что все тексты нужно так понимать. Увидел текст, в котором запретная форма в обязательном порядке оставления была понята как желательное оставление, и решил что все запреты такие.

И  таким образом у нас вообще не будет ничего точного и конкретного, более того у нас вообще не будет религии.

Неужели оппонент думает, что ученые по своим страстям или представления делают тафсир тем текстам, которые он привел, не используя никаких правил?

Как же они отвечают хауарижам на эти тексты? Говорят им: Мы так понимаем, хотите, принимайте, хотите, нет?

Вот лишь некоторое упоминание о том, что Ахлю Сунна понимали эти тексты в соединении с другими и поэтому уводили их с внешнего смысла:

Привел Шейх Ислам слова Мухаммед ибн Наср аль-Маруази: «Неужели ты не видишь слово Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость«Не делает прелюбодеяние прелюбодей, когда это делает и он верующий…»

Он имеет в виду полноту имана, а не отрицание всего имана от совершающего это по доказательству Иджма на то что прелюбодей, вор, пьющий вино – все они берут наследство от своих верующих родственников, если они (грешники) читают намаз в сторону киблы и приписывают себя к Исламу». См. Мажмуа Фатауа 330\7

Говорит Шейх Ислам: «Затем он (Мухаммед ибн Наср аль-Маруази) упомянул аргументы муржитов, затем аргументы Ахлю Сунна, ответил хауарижам на их такфир упоминанием наказаний для грешников за прелюбодеяние, воровство и подобное этому, также наследство, также хадисом Убады:

«Тот кто совершил что из этого (грехов) затем был наказан в этой жизни – то это искупление для него».   См. Мажмуа Фатауа 3317

Говорит Ибн Хазм после того как привел аят: «Но нет, клянусь твоим Господином! – они не уверуют, пока не изберут тебя судьей во всем, что запутано между ними». Сура ан-Ниса 65

Говорит Ибн Хазм: «И если будет сказано: Сказал Посланник Аллаха – мир Аллаха ему и милость  — «Не делает прелюбодеяние прелюбодей, когда это делает и он верующий, не ворует вор, когда ворует и он верующий, не пьет вино тот, кто пьет и он верующий»                        Почему вы не вывели их за эти вещи так как вы вывели из имана за наличие стеснения от того что посудил Посланник Аллаха, и оставление его суда?

Мы скажем: «Был приведен к нему прелюбодей, вор, пьяница и он посудил их как мусульман, и не посудил их как неверных, и таким образом они вышли из неверия, и остался на неверии тот на кого нет доказательства на выхождение его из неверия и выхода его из имана как на это указал текст (аят).  См. Ихкаму ль Ахкам 530

Как мы видим, ученые используют для ухода с внешнего смысла доказательствами, а не суфистические наущения и срасти.

Однако в любом случае из слов оппонента понимаются сразу несколько неправильных посылок:

1) Ошибочность следования  за внешними смыслами шариатских текстов.

И это, нет сомнения – большая ошибка, особенно в вопросах убеждений которые не берутся ни откуда, кроме как из шариатских доказательств. Какую методику понимания этих вопросов предлагает оппонент?

Говорит имам аш-Шаукани в разделе “Захир”– очевидный, явный: «Знай что захир (явный, очевидный, внешний смысл) – шариатское доказательство, является обязательным ему следовать, и работать по нему, по доказательству Иджма Сподвижников на работу по внешнему смыслу слов». См. Иршаду ль — Фухуль. 51\2.

Говорит Ибн Хазм: «Сказал Всевышний Аллах: «Следуй тому, что дано тебе в откровении от твоего Господа». Сура Аль-Анам 106.

И приказал ему следовать за откровением, которое было ниспослано, и это внешнее, то, что слышится только (т.е. внешний смысл аятов который понимается при чтении, и слушании Корана).

Сказал Всевышний Аллах: «Неужели им не достаточно того, что Мы ниспослали тебе Писание, которое им читается?»  Сура аль-Анкабут51.

И сообщил Всевышний о том, что является обязательным для нас, ограничится тем, что нам читается, и это достоверный запрет перехода от  этого к иносказательному смыслу, не внешнему который нам читается.

Сказал Всевышний Аллах, приказывая Своему Посланнику сказать: «Скажи: Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении». Сура Аль-Анам 50.

Если бы не было бы кроме как этого аята – было бы достаточно, так  как он – мир Аллаха ему и милость – отрицает от себя знание скрытного, и то, что он следует только тому, что ему внушено.                                                                                                                                 Тот же, кто заявляет об иносказательном (метафорическом, противоположном внешнему смыслу) смысле, и оставлении внешнего смысла, то он будет оставляющим ниспосланное, заявляющий о знании скрытного. И все что скрыто от созерцания, что является внешним смыслом, то это скрытное (сокровенное).                                                                                        До тех пока не будет доказательства явного, необходимого требующего разумом, или текст из Корана или Сунны или Иджма что в конце концом возвращается к тексту.

Сказал Всевышний Аллах: «Скажи: Неужели я пожелаю иного судью, помимо Аллаха, в то время как Он ниспослал вам Писание, подробно разъяснив его?» Сура Аль-Анъам 114.

Поэтому тот, кто пожелал судьей что-то другое помимо текстов из Корана и Сунны, то он пожелал судьей кого-то другого помимо Аллаха».  См. Ихкаму ль Ахкам 335\336

Говорит в другом, месте отвечая тем, кто запретил следовать внешнему смыслу, аргументируя тем, что хауарижи заблудились по этой причине: «А что касается слов Бакра, о том что хауариджи заблудились следуя за внешним смыслом, то он соврал и наклеветал, и попал в грех. Хауарижи не заблудились кроме как по той же причине по какой заблудился он, а это из-за того цепляния за часть аятов и оставления других. Они оставили разъяснение, которым Аллах приказал разъяснять то, что было ниспослано людям, а это Посланник Аллаха мир Аллаха ему и милость (т.е. Сунна). Если бы они собрали все аяты Корана и слова Посланника Аллаха и сделали бы все это одним положением, обязательным для следования – то нашли бы правильную дорогу». См. Ихкаму ль Ахкам 333

Конечно нет основания здесь говорить что имам Ибн Хазм захирит , так  как тот вопрос в котором мы, не понимается аналогиями и мнениями, однако только внешними смыслами.

И уже упоминалось Иджма Сподвижников на обязательность следовать внешнему смыслу доказательств, пока другие доказательство не позволят оставить этот внешний смысл.

2) Вторая ошибка, куда попал оппонент, это то, что он, увидев некоторые хадисы, где внешне отрицается иман или какое-то действие называется неверием. Затем увидел, что по единогласному согласию Ахлю Сунна там не имеется в виду большое неверие или полное отрицание, решил, что в каждом таком месте будет то же самое, все равно будут это слова Аллаха, Его Посланника или слова ученых. И таким образом он пришел к тому, к чему до него никто из тех с кем можно считаться не приходил.                                                                                                                                                                      Так как сущность его понимания сошлась к тому, что все места, где упоминается неверие, или отрицается иман, все это в основе – маленький куфр и неполное отрицание, и не будем переходить к большому и полному кроме как через доказательство. И таким образом все, что мы встречаем из слов Аллаха или Его Посланника или Сподвижников или ученых, в которых есть эти выражения – все это маленький куфр и неполное отрицание, пока доказательства не укажут на обратное.

Если это не так, то какая связь между этими хадисами и словами имамов которые оппонент отказывается понять внешне?                                                                                                                                             Как же тогда оппонент поступит если кто-то в ответ ему приведет аяты из Корана где большое неверие по единогласному согласию? Разве будет бить тексты друг о друга?

И нет сомнения, что это великая ошибка и заблуждение.

 

Оппонент подтвердил это свое мнение приведя следующие слова:

Имам Ибн Аби Заманин, упомянув хадисы, в которых сообщается, что совершивший тот или иной грех не является верующим, сказал: “Эти порицаемые и запрещенные поступки в этих хадисах не указывают на отсутствие имана и впадение человека в куфр! Некоторые ученые сказали, что смысл этих хадисов в устрашении и предостережении от совершения грехов, упомянутых в этих хадисах! А другие ученые сказали, что смысл этих хадисов в том, что речь идет об отрицании полного, совершенного имана. Ведь не будет иман человека, совершающего эти грехи – совершенным, как иман того, кто не совершает этих грехов!” См. “Усуль ас-Сунна” 61.

 

Ответ:

Нет сомнения в том, что хадисы, о которых упомянуто, неверие там не большое и на этом Иджма Ахлю Сунна. И уже было упомянуто, что эти хадисы не были так поняты кроме как через другие доказательства.

И хоть это не есть наша основная здесь тема — нет проблем, если немного с ней ознакомимся.

То, что нас интересует:

Какая основа, внешний смысл во всех эти выражениях, за которыми нужно держаться пока на обратное не укажет доказательство?

У нас здесь лишь три вероятности:

1- основа – большое неверие и полное отрицание.

2- основа – маленькое неверие и отрицание полноценности.

3- такого типа выражения являются из раздела слов обобщенных (муджмаль)[1], а в данном случае это один из его видов который называется аль-муштарак (совместный)[2].

Слово которое несет в основе несколько смыслов, и нельзя работать по одному из них пока не будет доказательства на определения одного из смыслов. И хоть ученые и разошлись в разрешении использования такого типа слов во всех смыслах, которые может нести это слово, однако это разногласие есть там, где эти смыслы не противоречат друг другу, и это не наш случай, так как маленькое неверие и большое – смыслы противоречивые.

И если это понятно, то самая лучшая инстанция, в которую мы можем обратиться по этому вопросу – это понимание Сподвижников.

И здесь у нас две посылки.

1) Каждый Сподвижник чей мазхаб в том что оставление  молитвы – большое неверие – можно сказать что в основе их понимании было на том что слово неверие в основе понимается как большое, пока его не уведет с основы доказательство.

И неизвестно, чтобы кто-то из них противоречил в этом. А то что некоторые пытаются сделать с тем что передается от них в вопросе намаза, и представить это в другом свете, то их слова опередили слова не одного имама который передавал от Сподвижников этот мазхаб, поэтому даже не стоит здесь на этом останавливаться.

2) Хадис  АбдуЛлах ибн Аббаса, в котором Посланник Аллаха – мир Аллаха ему и милость сказал:

«Я увидел Огонь, и увидел большую часть людей в нем – женщин. Они совершают неверие».

Сподвижники спросили: «Совершают неверие в Аллаха?»

Он сказал: «Нет, совершают неверие в отношении отношений с мужем, в отношении хорошего отношения к ним. Если ты будешь поступать хорошо к одной из них, затем она увидела от тебя  что то, говорит: Я не видела от тебя хорошего вообще».  аль-Бухари

Говорит ибн Батталь в комментарии этого хадиса: «Смысл этого раздела  такой же, как до него:                                                                                                 «А это то что грехи понижают иман, но не выводят к неверию которое требует вечного пребывания в огне, так как они когда услышали Посланника Аллаха который сказал: «Они совершают неверие» – подумали что это неверие в Аллаха, и спросили: «Совершают неверие в Аллаха?»

Он сказал: «Нет, совершают неверие в отношении с мужем, в отношении хорошего отношения к ним». См. Шарх ибн Батталь 71\1.

Этот хадис предельно ясно указывает на то, что Сподвижники не понимали слово неверие в основе как маленькое, у них не было такой основы, так как если бы это было бы так, то они не переспросили бы. Поэтому это предположение можно здесь полностью закрыть.

Однако остается другое:

Говорит Бадруддин аль-Иъни , в отношении этого же хадиса:

И этот вопрос – доказательство на то что слово – неверие – обобщенное (мужмаль), между неверием в Аллаха и неверием отношений (маленьким) и подобное этому. См. Умдатуль Кари 2021

И нет сомнения в том, что Бадруддина есть основание. И это мазхаб некоторых ученых.

Однако, возникает вопрос:

Остались ли выражения такой формы (обобщенные) не объясненными после смерти Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость?

Ученые по Усулю разошлись на три мнения.

1- Может остаться.

2- Не может остаться.

3- Может остаться только то, что не связано с действиями человека. См. Иршаду ль Фухуль 482\2

Нет сомнения, что первое мнение предельно слабо так как оно противоречит, например слову Аллаха:

Сказал Всевышний Аллах: «О Посланник! Донеси (возвести) то, что ниспослано тебе от твоего Господина. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послание». Сура Аль-Маида 67.

Что касается третьего, то оно в сути не отличается от второго.

Если это стало ясно, то нет в настоящее время  неразъясненного текста, узнал это кто узнал, и не узнал этого тот, кто не узнал.

Кто же не узнал то он должен остановиться до того как найдет то что объясняет общий текст.

Однако если вернуться к хадису, и внимательно в него посмотреть, то можно сказать что Сподвижники не спросили потому что слово неверие у них в основе несло общий смысл, однако как сказал ибн Батталь они поняли что это большое неверие. Однако так как сообщенное — удивительное явление – почему большая часть людей в Аду женщины, в то время как Сподвижники видят своих верующих жен и дочерей и их не меньше чем мужчин. Значит нельзя сказать что внешне верующих женщин вообще меньше чем  верующих мужчин и поэтому неудивительно что неверных женщин будет больше. Это и была причина удивления и вопроса. И это то, что называется в науке арабского красноречия – “аль-карина аль-халия”  (القرينة الحالية)– довод состояния, обстоятельства. Когда обстоятельство состояния того или иного положения препятствует внешне и буквально понять смысл слов. Как если ты скажешь: «Я вижу море», а перед тобой ученый. Ты имеешь в виду, что у ученого море знания. Здесь наличие определенной действительности не позволяет понять слово “море” буквально.

Поэтому Сподвижники сразу не поняли буквально текст, так как сообщенное в нем  было очень странно и необычно для них и внешне противоречило тому, что они созерцают.

Также на то что слово неверие в основе своей приходит как большое, на это указывают слова некоторых ученых.

Говорит имам aт-Tирмизи после того как привел хадис: «Тот кто совершит половой акт с женщиной в анальное отверстие то он стал неверным в т , что ниспослано Мухаммаду».

Сказал ат-Тирмизи: «И было передано от Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость- то что кто совершил это, то пусть даст садака один динар, и если бы  это действие было бы неверием, то ему не было бы приказано давать саадака». См. Джамиъ ат-Тирмизи 42.

Как мы видим, что имам ат-Тирмизи увел слово неверие в хадисе другим доказательством. И если бы у него слово неверие было в основе маленьким, то не было бы нужды в этом.

Говорит Шейх Ислам в аргументации на неверие оставляющего намаз: «Слово неверие в общей, абсолютной форме – это большое неверие выводящее из религии, поэтому при общем использовании (в общей, абсолютной форме) оно относится к нему (большому). Однако оно отнесено в тех местах к другому виду (маленькому) по причине доводов (аль-карина) которые присоединились к словам. И тот, кто поразмышлял над контекстами каждого хадиса, то  он найдет это (уводящий довод). Однако нет здесь (в хадисах о намазе) ничего что бы требовало оставления внешнего смысла, боле того есть то что подтверждает этот внешний смысл».  См. Шарх Аль-Умда 99\3  

Говорит Шейх АбдуЛлатиф ибн Абдур-Рахман ибн  Хасан Али Шейх: «Слово несправедливость (зульм), грех, нечестие, распутство, дружба (альмуаля), вражда, ширк  и подобные слова пришедшие в Коране и Сунне иногда они используется в абсолютном (полном) значении, и абсолютной (полной) сущности, а иногда в начальном (самом меньшем) их значении.                                                                                                                И первое использование – основа у ученых по Усулю.                                                                                                    Второе же, не относятся к нему слова кроме как при наличии довода (аль-карина)[3] словесного или смыслового, и это узнается посредством разъяснения Пророка и тафсира Сунны. См. Дурар ас-Сания 1\451

И здесь становится ясна еще одна ошибка оппонента.

 

Сказал оппонент:

И разве слова какого-либо имама больше заслуживают того, чтобы пониматься буквально, нежели аяты Корана или хадисы?! Ну давайте, в таком случае, приведем аят, в котором Всевышний Аллах говорил: «А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тому уготован Адский огонь, в котором он пребудет вечно!» (аль-Джинн 72: 23).

Но разве любое ослушание приводит в Огонь навечно?

 

Ответ:

Конечно не любое ослушание введет навечно в огонь, однако здесь в основе своей упомянуто абсолютное, большое ослушание – большое неверие. И это лишний раз показывает полное невежество оппонента как в вопросах убеждений так и в понимании научных правил в понимании текстов.

Однако, в продолжении темы. Если оппонент возьмет мнение Бадруддина, в этом вопросе, то ему надо знать об очень важном правиле в отношении работы с обобщенными (совместными) словами.

Ученые разошлись в понимании того что имеется в виду в слове Аллаха:

«Разведенные женщины должны выжидать в течение трех менструаций или периодов чистоты (алькуру).» Сура  аль-Бакара 228.

Так как слово “аль-куру” – единственное число – “аль-кур” – может использоваться в арабском языке как месячные и как очищение от них. И такой тип слов который может нести несколько смыслов, в терминологии ученых по усулю называется аль-муштарак.[4] Поэтому ученые вынуждены искать дополнительное доказательство для определение смысла аль-куру именно в этом аяте.

И одна из групп ученных привела в доказательства своего мнение слово Посланника Аллаха одной из Сподвижниц которая его спрашивала о некоторых женских вопросах, после чего он сказал:

«Оставляй молитву во время твоих аль-куру».

Сказали некоторые ученые: Здесь точно говорится о месячных.

Шейх аш-Шанкити после того как привел эти слова сказал: «На это будет отвечено: «В хадисе нет никакого доказательства на точку спора, так как это не указывает больше чем на то что слово аль-куру используется в значении месячных, и в этом нет разногласия.                                                                                                                              А то что это указывает на запрет использования слова аль-куру в другом месте в смысле чистоты, то это предельно ошибочно без разногласия.                                                                                                                              Нет разногласия среди ученых говорящих о том что такого типа слова существуют в арабском языке, нет разногласия среди них в том, что использование такого типа слова в одном из его смыслов в одном месте – не понимается из этого запрет использования этого слова в другом месте, в другом смысле. Неужели ты не видишь что слово “аль-айн”, это слово используется для глаза и родника.   Разве ты скажешь что слово “аль-айн” в слове Аллаха: «Мы предписали им в нем: душа за душу, глаз за глаз (“аль-айн”)». См. аль-Маида 45.

То что из-за это запрещено использовать это слово в другом месте в смысле источника? Как в слове Аллаха: «Там источник (“аль-айн”) текущий». Сура аль-Гашия.12.

См. Адуа уль Баян 1\136

Поэтому оппонент приведя те хадисы в которых внешний смысл оставлен, приведя их как доказательство на то что слова имамов нельзя понять буквально впал сразу в несколько  грубых ошибок часть из которых уже разбиралась. Другие же заключаются в том что если даже он считает что то, что он привел имеет в основе обобщенный смысл, однако Иджма или другие доказательства разъяснили что там неверие маленькое, то это не значит что в другом месте будет то же самое.                                                                                                          И в этом нет разногласия как сказал Шейх аш-Шанкити.

Значит, обязанность оппонента молчать в том случае, когда он не знает, а не спорить.

Это что касается слова неверия. Что же касается отрицания имана, то в основе своей оно также должно указывать на полное отрицание.

Однако некоторые  ханафитские ученые посчитали такого типа выражения, т.е. когда отрицательная частица заходит на ту или иную шариатскую сущность как намаз, омовение и т.д. посчитали что такого типа выражения, будут обобщенными. Так как мы не знаем, что отрицается в этом случае – полнота или действительность этих сущностей? И поэтому если другие доказательства не разъяснят этого, то в этом случае это будет пониматься как отрицание полноты, так это самое меньшее, и то в чем нет сомнения.

Однако большинство ученых говорят по-другому.

Говорит аш-Шаукани в разделе выражений, в которых нет ижмаля (обобщенности):

4) Нет обобщенности (ижмаля) в выражениях подобно: «Нет намаза кроме как с омовением», «Нет намаза кроме как  с Фатихой», «Нет поста для того кто не сделал намерение ночью», «Нет бракосочетания кроме как с покровителем».  И это мнение джумхура (то, что нет в этих выражениях обобщенности). Они сказали: Если установлено использование шариатом этих слов (намаз, пост, брак и т.д.) в смысле достоверности этих вещей (в обычном утвердительном контексте), то будет смысл этого (при отрицании): Нет достоверного намаза, Нет достоверного поста, нет достоверного брака. Поэтому нет обобщенности в таких выражениях». См. Иршаду ль-Фухуль 2\496.

Говорит имам аз-Заркаши, после того как поговорил о мнениях ученых в понимании смысла выражений в которых отрицается некая шариатская сущность: «И правильное мнение, и на этом большинство ученных, то, что если частица отрицания зашла на шариатскую сущность, как намаз, то имеется в виду отрицание достоверности, так как можно это понять таким образом (т.е.нет никакого препятствия понять таким образом). Поэтому, не будет обобщенности (в таких выражениях). См. Аль-Бахр аль-Мухит 4\57-58

Также пришли выражения Сподвижников подтверждающие этот смысл:

 Привел имам аль-Мунзири в своей книге “Таргиб уа Тархиб”: Сказал Абу Дарда – да будет доволен им Аллах – «Нет имана для того у кого нет намаза и нет намаза для того у кого нет омовения». Сказал Шейх аль-Альбани – достоверный от Абу Дарда (маукуф)

Затем Аль-Мунзири привел следующие слова: «Сказал Ибн Абу Шейба: «Сказал Посланник Аллаха – мир Аллаха ему и милость «Тот, кто оставил намаз то впал в неверие».                                                                                                 Сказал Мухаммед ибн Наср: «Я слышал Исхака говорящего: «Пришло достоверно от Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость то, что оставляющий намаз неверный, и это мнение ученых со времен Посланника Аллаха – мир Аллаха ему и милость то, что оставляющий намаз намерено, без оправдания, так что выходит его время – неверный». См. Сахих Таргиб уа Тархиб.

Как мы видим, никто не понял смысл слов Абу Дарда так что он отрицает полноту имана от того кто оставил намаз.

 

А то что оппонент привел от Ибн Ражаба, сказав:

Или, к примеру, известные слова Ибн Мас’уда и многих саляфов: «Нет намаза у того, кто не выплачивает закят». Разве из этого понимается, что у не выплачивающего закят недействительна молитва?! Конечно же, нет. Хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этих словах отрицание принятия намаза не указывает на недействительность намаза! Как и не указывает на обязательность возмещения таких намазов. Поистине, смысл этих слов в указании на недовольство таким поступком”. См. “Джами’уль-улюм” 43.

 

      Ответ:

Нет сомнения в том что Ибн Ражаб не придумал это понимание если оно верно, однако знание им мазхаба Ибн Мас’уда, в этом вопросе и позволило ему так понять его слова. И никто не оспаривает то, что если будет доказательство на оставление внешнего смысла, то этот смысл оставляется. Однако разговор в том, где этого доказательства нет. И как известно то что есть в этом вопросе т.е. про закят доказательства, которые и уводят из явного контекста.

 

Возражение оппонента:

В-третьих, это иджма’, приписываемый имаму аш-Шафи’и, противоречит словам и убеждению самого аш-Шафи’и, от которого передается, что оставивший деяния тела является нечестивцем (фасикъ), а не кафиром! Известный шафиитский имам аш-Ширази передал следующие слова имама аш-Шафи’и: “Иман – это подтверждение сердцем, языком и деяниями! Лишенный первого (подтверждения сердцем «тасдыкъ») – лицемер. Лишенный второго (подтверждения языком «икърар») – кафир. А лишенный третьего (деяний) – фасикъ, который спасется от вечного пребывания в Аду и войдет в Рай!” См. «‘Умдатуль-Къари шарх Сахих аль-Бухари» 1/175.

 

Ответ:

Предельно очевидно, что оппонент не утруждает себя следованию никаким научным правилам в работе как с шариатскими текстами, так и со словами ученых. Также очевидно, что он не обращает  должного внимания на точность во многих вопросах.

Разъяснение этого в следующем:

Слова имама аш-Шафии не передал Абу Исхак аш-Шийрази, однако сам Бадруддин передает их от неизвестного источника.

Так как контекст слов такой:

Говорит Бадруддин аль-Иъни: «И четвертая группа сказала: Иман – дела сердца, языка и других органов. И это мнение Асхаб аль-Хадис, Малика, аш-Шафии, Ахмада, аль-Аузаи.                                                       И сказал Имам (Фахр Рази): и это мнение хауридж, му’тазилитов и зайдитов…

И близко к мазхабу му’тазилитов мазхаб хауаридж, и близок к их мазхабам мнение Салаф и людей Асара, то, что иман это соединение трех вещей: Тасдик сердцем, подтверждение языком и дела органами. Однако между этими мазхабами есть разница, а это то что тот кто оставил что-то из подчинения (праведных дел ) ترك شيئا من الطاعات, все равно из дел или слов, то он вышел из имана у му’тазилитов и не вошел в куфр, однако попал в положение между этим, а у хауариджей же вошел в неверие тот, кто оставил что-то  одно из подчинения. У Салаф же он не вышел из имана.

 Сказал Шейх Абу Исхак аш-Шийрази: «И это первый вопрос, который родился у му’тазилитов».

Точка в этом вопросе стоит в проверенном варианте книги Бадруддин  выпущенной  издательством: “Научные Книги”, над которой работал АбдуЛлах Махмуд Мухаммед Амр. Затем Бадруддин говорит: «И было передано от аш-Шафии ….»

و قال الشيخ أبو إسحاق الشيرازي : هذه أول مسألة نشأت في الاعتزال . و نقل عن الشافعي أنه قال : الايمان هو التصديق و الاقرار و العمل ، فالمخل بالأول وحده منافق ، و بالثاني وحده كافر ، و بالثالث وحده فاسق بنجو من الخلود في النار و يدخل الجنة .

دار الكتب العلمية . محقق الكتاب عبد الله محمود محمد عمر

Поэтому это не передача Абу Исхака.

Более того  нет прямого доказательства  на то что слова: « Лишенный первого…» и до конца словпринадлежат аш-Шафии а не Бадруддину который делает вывод из слов аш-Шафии, так как слова: ….“Иман – это подтверждение сердцем, языком и деяниями” – законченное предложение и соответствует тому что другие ученые передали от имама аш-Шафии, а это добавка никем больше не передается, и по хадисным правилам оппонента она должна быть неправильной.                                                                                                                                Также то что укрепляет вероятность того что это добавка не слова  аш-Шафии а вывод Бадруддина из его слов, то что слово “лишенный “, в оригинале:  فالمخل- это слово пришло с буквой — الفاء -, которая называется “фа тафриия” (الفاء التفريعية  (от слова фарالفرع  – ответвление. Ее используют ученые по фикху для выведения или указания на то, что следует за тем или иным положение. По-русски это можно выразить как слово “значит “, “и поэтому” “отталкиваясь от этого“ и т.д.                                                                                           Однако обрабатывающий книгу поставил запятую, а не точку и мы согласимся с ним в этом, однако, с приниманием во внимание, что это не на 100%. Так как обработка старых книг основывается на оригинальных рукописях, где нет как правило никаких запятых, а порой и точек.

Затем Бадруддин передал это сообщение в форме тамрида (слабости) – “было передано— без указания источника. И эта форма в основе своей указывает на слабость источника. Хотя нет сомнения в том, что первая часть этого выражения достоверна, известна от имама аш-Шафии.

Затем оппонент перевел слово: فالمخل – как лишенный. И это далеко не правильный перевод.

Так как это слово происходит от глагола أخل, которое если переносится с буквой الباء – ба – а это наш случай — فالمخل بالأول-  то этот глагол имеет следующие значения:

Пришло в словаре “аль-Мисбах аль-Мунир”:

«أَخَلَّ» الرجل بكذا تركه ولم يأتِ به

«أَخَلَّ» بالشيء قصّر فيه

Это слово используется в значении оставить, а также проявить халатность.

Также пришло в словаре” аль-Му’джаму аль-Уасыт”:

أخل بالمكان و بمركزه و غيره غاب عنه و تركه و بالشيء أجحف و قصر فيه و يقال أخل الوالي بالثغور قلل الجند بها

Такие же смыслы: оставить, проявить халатность, уменьшить что-то.                                              Говорится: «аххаля покровитель (начальник, правитель) в отношении войск на границе – т.е. уменьшил их число».

И если эти предпосылки стали ясны с помощью Аллаха, то оппонент заявил очень серьезное заявление сказав: «этот иджма’, приписываемый имаму аш-Шафи’и, противоречит словам и убеждению самого аш-Шафи’и».

 

Ответ:

Следует напомнить оппоненту о том, что противоречие, в терминологии по Усулю – а очевидно что оппонент имеет в виду это – терминологическое значение – противоречие которое называется как Та’аруд (تعارض). Происходит от корня ’арада (عرض), имеющего значения «сторона«, «направление«, «бок«. Когда две фразы, одна из которых стоит перед другой, являясь помехой на ее направлении, называются противоречи­выми (мута’арид).    Терминологически та’аруд – это противоречие между двумя равносильными шариатскими доводами, когда норма одного из них в отношении какого-либо положения, в данный момент находится в противоре­чии с нормой другого довода в отношении этого же положения.  См. Иршаду ль Фухуль 2\778. Аль-Бахр аль-Мухит 6\108\109.

 

Поэтому следующие слова оппонента:

«Разве эти слова имама аш-Шафи’и не более ясные и недвусмысленные, нежели те, из которых делается вывод на иджма’ о том, что не совершающий деяний тела кафир?!

А ведь по манхаджу Абдуллаха и Ибрахима имам аш-Шафи’и, который передал так называемый иджма’, самый что ни на есть мурджиит.

Аллаху акбар!»

 

Ответ:

Эти слова судя по всему должны означать операцию Предпочтения (ат-Тарджих) (الترجيح). Значение которого в арабском языке имеет такие значения, как «заставлять склониться», «приводить к превосходству», а терминологически «выявление и принятие какого-либо преимущества, свойства, имею­щегося в одном (раджих) из доводов, находящихся в противоречии, и способствующего его верховенству над другим (марджух) и отказу от него».  См. Иршаду ль Фухуль 2\777

Однако, как уже было сказано, оппонент не обязывает себя никакими правилами, однако выдумал свои методы работы с доказательствами, секрет которых не может понять никто кроме него. И нет проблем, если ему будет сообщено о некоторых условиях этой операции, о которых сказали ученые науки, на которую оппонент не обращает никакого внимания.

Условия ат-тарджих (предпочтения).

а) Равенство в достоверности: Коран с точки зрения достоверности непререкаем, что же до единичного сообщения, то оно является предположительным (занни). Вследствие этого, между Кораном и единичным сообщением не может быть противоречия (та’аруд), по мнению большинства ученых. Однако в отношении доводов противоречие может воз­никнуть.

б) Равенство в силе: Противоречие не может возникнуть между достоверным (мутаватир) преданием (сунна) и единичным преданием. Так как достоверное предание по силе предпочтительнее единичного.

в) Единство времени, места и направления: Противоречивые доводы с точки зрения нормы могут на­ходиться во взаимном противоречии. А противоречие доводов с точки зрения нормы возможны в том же месте, в то же время, в том же направлении. Вследствие этого, в нормах текстов, посланных для разного места, времени, направления, не может быть противоречия. См. Иршаду ль Фухуль 2\778

То, что было упомянуто, на это указывает даже просто здоровый разум. Что настоящее противоречие возможно только между абсолютно равными вещами.

Поэтому если уж оппонент хочет перевесить одни слова Имама аш-Шафии над другими, то, что будет сильнее? То что передано ни одним ученым в ясной форме относя это к Имаму, чей внешний смысл не указывает кроме как на одно значение, чей внешний смысл подкрепляется другими словами Салаф, более того его ученика Имама Аль-Музани?

Разве это будет более сильным или то, что неизвестно чьи это точно слова вообще  самого имама аш-Шафии или вывод Бадруддина, которые менее известные чем первые, которые переданы в форме тамрида (слабости) которые двояки в своем указании, указывают ли они на частичное или полное оставление?

Очевидно, что не надо долго думать для того чтобы ответить на этот вопрос.

И никто не будет делать здесь тарджих, сбрасывая, что-то. Так как нет никакого противоречия.

Ведь если установим первые слова аш-Шафии, и то на что они внешне указывают, установим их за основу, а это в виду факторов которые были упомянуты, то придадим слову “аль-мухиль” – которое несет смысл испортить, оставить, не дополнить и т.д. Придадим этому смысл недостаточности. И в этом случае не будет никакого противоречия и оба выражения остаются на своем внешнем смысле.

И если кто- то скажет: «Это понятно с делами, а как со словом и убеждениями?»

Ответ на это будет в том, что так  как обязательное слово – это полная шахада, то тот, кто проявил недостаточность в ней, сказав часть и оставив часть, такой нет сомнения не войдет в Ислам. Также обязательные убеждения. Если он верит в Аллаха, но не верит в Посланника оставив эту часть убеждения, в то время как оставление части обязательных дел, не делают человека неверным, кроме известных вопросов.

Поэтому, здесь с позволения Аллаха стало предельно ясно, что следующие слова оппонента не имеют основания.

 

Говорит оппонент:

Таким образом, нет никакого иджма’а относительно этого вопроса, и об этом иджма’е говорили лишь некоторые современные ученые Саудовской Аравии, а также те, кто ограничился в этом вопросе их мазхабом без подробного исследования.

 

Ответ:

Оппонент привел в этом разделе выражение Шейх ‘Абдул-Лятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх, однако так как эта тема ближе к другой, а которой пойдет речь в своем месте – с позволения Аллаха – поэтому здесь оно не будет комментироваться. Также оппонент привел слова Шейха Фаузана, забыв наверное как Шейх Фаузан выразился в отношении мазхаба правильность которого доказывает оппонент.

Вопрос Фаузану: «Каково положение (хукм) того, кто полностью оставляет внешние дела, однако он произносит два свидетельства, признает столпы и ничего не делает, является ли такой человек мусульманином или нет, зная что у него нет шариатского оправдания, которое бы мешало ему выполнять эти столпы?»
          Ответ действующего члена Палаты больших ученых Саудовской Аравии и действующего члена Постоянного Комитета по научным исследованиям и вынесению фетв Саудовской Аравии, шейха Салиха аль-Фаузана: «Такой человек не является верующим. Тот, кто убежден сердцем, признает языком, однако он не делает дела органами тела полностью оставил дела без оправдания, такой человек не является верующим, потому что иман, как мы упомянули и как его определили Ахлю Сунна уаль Джама’а – это слова языком, убеждение сердцем и дела органами тела, имана не будет, кроме как со всеми этими вещами, и кто оставляет одно из них, тот не является верующим».
http://www.alfawzan.ws/AlFawzan/Library/ta…amp;SectionID=1

Что же касается самого иджма, то оно было уже доказано с позволения Аллаха,  его утверждение не заключается в словах имама аш-Шафии.

И хотелось бы закончить эту главу ответом на последнее возражение, имеющее прямое отношение к вопросу о котором мы говорим.

 

Возражение:

Так вот они говорят, что для того, чтобы иман был действителен, недостаточно наличия убеждения и произнесения этого языком, а необходимо какое-либо деяние тела (джинсуль-‘амаль), даже если это не входит в число пяти столпов Ислама не считая шахады, а любое другое дело. При этом мы не знаем, является обязательным условием для Абдуллаха и Ибрахима, чтобы это деяние тела, по причине которого человек остается для них мусульманином, было обязательным, как например, посещение групповых молитв в мечети, ношение бороды, или же достаточно и одобряемого но необязательного деяния, как например, улыбка и рукопожатие при встрече с братом мусульманином.

Т.е. получается, что если человек не совершает никаких деяний тела, помимо убежденности в сердце и произнесения языком, но вместе с этим проявляет благое отношение к родителям, что входит в джинсуль-‘амаль (в понятие «дела органов»), он еще мусульманин, а если он перестанет это делать, то тогда становится кафиром? Так выходит?

 

Ответ:

Что касается общего ответа на этот вопрос, то уже предшествовали слова Шейх Ислама Ибн Таймии о том, что дела должны быть из обязательных дел из шариата с которым пришел Посланник Аллаха – мир ему и милость-. Что касается частного ответа. То вопрос оппонента похож на вопрос того кто спросил имама Малика как возвысился на троне Аллах.

Оппонент будет спрошен в свою очередь:

Какие конкретно виды работ сердца он обуславливает для достоверности имана? Любовь? Страх? Надежда? и т.д. Сколько процентов этого, а сколько другого? И как это измерить? И т.д.

И нет сомнения, что такие вопросы задает только нововведенец желающий посеять сомнения. Поэтому ответ на вопрос оппонента будет такой же как его ответ. Также в начальных главах был приведен хадис Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – в котором утверждено четкое и ясное правило связи сердца и тела. И если это так, то оппоненту следовало бы прежде чем заниматься философией, выстраиванием разных таблиц и чисто умственных подсчетов, следовало бы  задуматься над этим хадисом – правилом, а потом спросить себя и тех кто ему пудрит мозги:  «На основании чего я предположил наличие в сердце того, кто всю свою жизнь не совершил ни одной молитвы, и ничего из других столпов Ислама,  на основании чего я предположил наличие любви, возвеличивания Аллаха и других необходимых состояний сердца?»

 

 


[1] Обобщенное (аль-Муджмаль) (المجمل)

а) Определение:

аль-Муджмаль – это выражение, смысл которого скрыт и не понятен до тех пор, пока не будет объяс­нения и толкования со стороны говорящего. Большинство аятов с предписаниями являются обобщенными (аль-муджмаль). Эти выражения (салят, закят, талâк) были разъяснены Пророком, (мир ему и благослове­ние Аллаха).

б) Норма:

Необходимо подождать, пока обобщенное выражение (аль-муджмаль) не будет разъяснено говорящим. В случае, если данное разъяснение будет недостаточным, следует приступить к осмыслению и поиску цели, подразумеваемой выражением. Если обобщенное выражение (аль-муджмаль) будет полностью разъяснено говорящим, оно будет считаться истолкованным

 

[2] Совместный (аль-Муштарак) (المشترك)

а) Определение:

аль-Муштарак (омоним) – это выражение, составленное посредством разнообразия формы на два зна­чения и более[2]. Например, слово «айн» имеет значения: глаз, родник, шпион, товар, золото, коленная ча­шечка.

б) Норма:

Норма совместного выражения (аль-муштарак) приостанавливается до тех пор, пока не выяснится, ка­кое из разнообразных значений имелось в виду. Когда в результате рассмотрения и изучения одного из зна­чений, оно будет принято, другие значения более не будут приниматься во внимание. То есть, когда одному из значений совместного выражения (омонима) будет отдано предпочтение по признаку, обстоятельствам и приметам, оно будет выведено из разряда совместных выражений и станет аллегорическим (муавваль).

Это можно разъяснить на примере в аяте:

Разведенне женщины должны выжидать в течение трех менструаций или периодов чистоты).алькуру (

АльБакара 228.

( و المطلقات يتربصن بانفسهن ثلا ثة قروء) куру’ (قروء) является совместным сло­вом (омонимом), единственное число которого кур’ в языке имеет значение «регулы» (хайиз) и «чистоты» (тухур). Муджтахиду приходится приложить усилия, для того, чтобы понять какое значение подразумева­лось под этим словом, поскольку Всевышний Аллах подразумевал одно из двух значений этого слова. Если шафииты говорили, что слово куру (قروء) соответствует значению тухр (طهر), то ханафиты объясняли, что оно использовалось в значении регулы (حيض).

[3] аль-Карина – довод, выдвигаемый для определения подразумеваемого значения и декларирования того, что истинное значение слова не имеется в виду

[4] Совместный (аль-Муштарак) (المشترك).

Упоминалось в сноске до этого.

 

Реклама